ch02 加拉太書 第一章
第一章
第一節：保羅，作使徒的（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝）。
聖保羅寫這封書信，是因為在他離開加拉太眾教會之後，一些猶太基督徒狂熱分子進入，他們扭曲了保羅關於人藉著唯獨信心在基督耶穌裡得自由稱義的福音。
世人對福音懷恨在心，因為福音譴責世俗的宗教智慧。世人嫉妒自己的宗教觀點，反過來指責福音是一種顛覆性和放蕩的教義，冒犯了上帝和人類，是一種應當被視為世上最惡劣瘟疫而加以迫害的教義。
結果我們面臨這種矛盾的局面：福音為世人提供了耶穌基督的救恩、良心的平安以及一切祝福。正因為如此，世人卻厭惡福音。
這些猶太基督徒狂熱分子在保羅離開後闖入加拉太眾教會，他們自誇是亞伯拉罕的後裔，是基督真正的僕人，曾受使徒親自訓練，並且能行神蹟。
他們千方百計地試圖削弱聖保羅的權威。他們對加拉太人說：「你們沒有權利高度評價保羅。他是最後一個歸向基督的人。但我們見過基督。我們聽過祂講道。保羅來得晚，地位比我們低。我們這些領受了聖靈的人，怎麼可能會犯錯呢？保羅孤身一人。他沒有見過基督，也沒有與其他使徒有太多接觸。事實上，他曾長期迫害基督的教會。」
當聲稱擁有這些資歷的人出現時，他們不僅欺騙了天真的人，也欺騙了那些看似信仰堅定的人。教皇制度也使用同樣的論點：「你們以為上帝會為了幾個路德宗異端而拋棄祂整個教會嗎？或者你們以為上帝會讓祂的教會在錯誤中掙扎這麼多世紀嗎？」加拉太人被這些論點所迷惑，結果保羅的權威和教義受到了質疑。
針對這些自誇的假使徒，保羅大膽地捍衛他的使徒權柄和事工。儘管他是一個謙卑的人，但他現在不會退居次位。他提醒他們，他曾當面反對彼得，並責備了使徒之首。
保羅用前兩章來捍衛他的職分和他的福音，申明他領受福音不是來自人，而是藉著特別的啟示從主耶穌基督而來，並且如果他或天上來的使者傳講任何與他所傳的福音不同的福音，就應當被咒詛。
我們蒙召的確據
每個傳道人都應當重視自己的蒙召，並讓他人明白他是由上帝委派來傳講福音的。正如政府的大使因其職位而非個人受到尊重，基督的僕人也應當高舉他的職位，以便在人中間獲得權威。這不是虛榮，而是必要的榮耀。
保羅為他的事工感到自豪，這不是為了讚美自己，而是為了讚美上帝。他寫信給羅馬人時宣稱：「我既然是外邦人的使徒，我就尊重我的職分。」意思是，我希望被接納的不是大數的保羅，而是使徒保羅和耶穌基督的使者，以便人們更渴望聆聽。保羅高舉他的事工，是出於渴望讓人們認識上帝的名、恩典和憐憫。
第一節：保羅，作使徒的（不是由於人，等等）
保羅毫不遲疑地為自己辯護，反駁他擅自擔任事工的指控。他對加拉太人說：「我的蒙召在你們看來可能不夠高貴。但那些來到你們中間的人，要麼是人所召的，要麼是藉著人所召的。我的蒙召是最高的，因為它是藉著耶穌基督，與父上帝。」
當保羅談到那些「由於人」所召的，我認為他指的是那些既非上帝也非人所差遣，卻隨心所欲地到處去，為自己說話的人。
當保羅談到那些「藉著人」所召的，我認為他指的是那些藉著他人獲得神聖呼召的人。上帝以兩種方式呼召。祂要麼藉著人的媒介呼召傳道人，要麼像祂呼召先知和使徒那樣直接呼召他們。保羅宣稱，假使徒既不是由於人，也不是藉著人所召或所差遣的。他們最多只能聲稱是受他人差遣。「至於我，我既不是由於人，也不是藉著人所召，而是直接藉著耶穌基督。我的蒙召在各方面都與使徒的蒙召一樣。事實上，我就是一個使徒。」
保羅在別處明確區分了使徒職分和較低級的職能，如哥林多前書 12:28：「上帝在教會裡設立了：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」他首先提到使徒，因為他們是由上帝直接任命的。
馬提亞就是以這種方式蒙召的。使徒們選出兩名候選人，然後抽籤，祈求上帝指示祂所要的那一位。要成為使徒，他必須由上帝任命。同樣地，保羅被呼召為外邦人的使徒。
蒙召不應輕視。一個人擁有知識是不夠的。他必須確信自己是蒙召的。那些沒有適當蒙召而行事的人，其目的不善。上帝不祝福他們的勞動。他們可能是好的傳道人，但他們不能造就人。我們這個時代的許多狂熱分子口出信心的話語，但他們不結好果子，因為他們的目的是使人轉向他們悖謬的觀點。另一方面，那些蒙受神聖呼召的人必須忍受許多反對，以便他們能夠抵禦魔鬼和世人的持續攻擊。
這就是我們在事工中的安慰，我們的職分是神聖的，我們蒙受了神聖的呼召。反過來說，如果一個人沒有適當的蒙召，那對良心來說是多麼可怕的事情。它會毀掉一個人最好的工作。當我年輕時，我認為保羅過於強調他的蒙召。我不明白他的目的。那時我還沒有意識到事工的重要性。我對唯獨信心稱義的教義一無所知，因為我們學到的是詭辯而不是確據，沒有人理解屬靈的誇耀。我們高舉我們的蒙召，不是為了在人中間獲得榮耀、金錢、滿足或恩惠，而是因為人們需要確信我們所說的話是上帝的話。這不是有罪的驕傲。這是聖潔的驕傲。
第一節：與叫他從死裡復活的父上帝。
保羅急於進入他書信的主題，即唯獨信心稱義，以對抗行為稱義，以至於他在開頭就必須表達他的想法。他認為僅僅說他是「藉著耶穌基督」作使徒還不夠；他補充說：「與叫他從死裡復活的父上帝。」
這句話乍看之下似乎是多餘的。然而，保羅有充分的理由加上它。他必須對付撒旦及其代理人，他們試圖剝奪他藉著基督所獲得的稱義，這位基督是由父上帝從死裡復活的。這些扭曲基督稱義的人，抵擋父與子，以及他們兩者的作為。
在這整封書信中，保羅論述了基督的復活。藉著祂的復活，基督戰勝了律法、罪、肉體、世界、魔鬼、死亡、地獄和一切邪惡。祂將這勝利賜給了我們。我們這些眾多的暴君和仇敵可能會控告和恐嚇我們，但他們不敢定我們的罪，因為基督，就是父上帝從死裡復活的那一位，是我們的稱義和我們的勝利。
你注意到保羅寫作如何切合他的目的嗎？他沒有說：「藉著創造天地、天使之主的上帝」，而是保羅心中想著基督的稱義，並切中要點地說：「我作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父上帝。」
第二節：並與我同在的眾弟兄。
這應當足以堵住假使徒的口。保羅的意圖是高舉自己的事工，同時貶低他們的事工。他還補充了一個有力的論點，即他並非孤身一人，而是與他同在的眾弟兄都證明他的教義是神聖真實的。「雖然與我同在的弟兄不像我一樣是使徒，但他們都與我同心，思想、寫作和教導都與我一樣。」
第二節：寫信給加拉太的眾教會。
保羅曾在加拉太全境傳講福音，建立了許多教會，在他離開後，這些教會被假使徒入侵。我們這個時代的再洗禮派模仿假使徒。他們不去福音的敵人佔優勢的地方。他們去基督徒所在的地方。他們為什麼不入侵天主教省份，向不敬虔的君王、主教和博士傳講他們的教義，就像我們在上帝的幫助下所做的那樣呢？這些軟弱的殉道者不冒險。他們去福音有影響力的地方，這樣他們就不會危及自己的生命。假使徒不會去該亞法的耶路撒冷，也不會去皇帝的羅馬，也不會去任何像保羅和其他使徒那樣以前沒有人傳道的地方。但他們來到加拉太的眾教會，因為他們知道在人們宣稱基督之名的地方，他們可以感到安全。
上帝的僕人不僅要遭受邪惡世界的反對，還要眼睜睜地看著多年來耐心的教導被這些宗教狂熱分子迅速破壞。這比暴君的迫害更令人痛苦。我們在外受到暴君的虐待，在內受到我們曾恢復其福音自由的人以及假弟兄的虐待。但這就是我們的安慰和榮耀，因為我們蒙上帝呼召，擁有永生的應許。我們期待那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」獎賞。
耶柔米提出一個問題：保羅為什麼稱那些不再是教會的為教會，因為加拉太人已經離棄了基督的恩典，轉向摩西的律法。正確的答案是：儘管加拉太人已經偏離了保羅的教義，但洗禮、福音和基督的名仍然存在於他們中間。並非所有加拉太人都被敗壞了。有些人仍然堅持對聖道和聖禮的正確看法。這些恩典的工具不會被污染。無論人們的意見如何，它們仍然是神聖的。無論恩典的工具在哪裡被發現，那裡就有聖潔的教會，即使敵基督在那裡掌權。關於這封書信的標題就說到這裡。現在是使徒的問候。
第三節：願恩惠、平安從父上帝和我們的主耶穌基督歸與你們。
恩典與平安這些詞語在保羅的書信中很常見，現在也已廣為人知。但既然我們正在解釋這封書信，如果你們不介意，我們將重複我們在其他地方經常解釋的內容。唯獨信心稱義的教義必須不斷地在我們耳邊響起，因為我們肉體的軟弱不允許我們完全掌握它，並全心相信它。
使徒的問候令人振奮。恩典赦免罪惡，平安使良心平靜。罪惡和良心折磨我們，但基督已經永遠戰勝了這些惡魔。只有基督徒才擁有這種從上而來的勝利知識。恩典與平安這兩個詞構成了基督教。恩典包含罪的赦免、平安和快樂的良心。罪不能藉著守法的生活來消除，因為沒有人能夠完全遵守律法。律法揭示罪惡，使良心充滿恐懼，並使人陷入絕望。更不用說罪不能藉著人為的努力來消除。事實上，一個人越是藉著自己的努力為自己爭取功勞，他欠的債就越深。除了上帝的恩典，沒有什麼能除去罪。然而，在實際生活中，要說服自己唯獨藉著恩典，而不是藉著任何其他方式，我們才能獲得罪的赦免和與上帝的平安，並非易事。
世人將此視為一種有害的教義。世人提倡自由意志、理性與善行的自然途徑，作為獲得罪赦免的手段。但藉著世俗的方法和手段，不可能獲得良心的平安。經驗證明了這一點。各種修道會為了藉著宗教操練獲得良心的平安而成立，但它們都失敗了，因為這些方法只會增加懷疑和絕望。除非我們緊緊抓住恩典之道，否則我們疲憊的骨頭找不到安息。
使徒不願加拉太人從皇帝、君王或總督那裡獲得恩典與平安，而是從父上帝那裡獲得。他願他們獲得天上的平安，就是耶穌所說的：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」世俗的平安提供對生命和財產的平靜享受。但在苦難中，特別是在死亡的時刻，世俗的恩典與平安無法拯救我們。然而，上帝的恩典與平安卻能。它們使人堅強勇敢，能夠承受並克服一切困難，甚至死亡本身，因為我們擁有基督之死的勝利和罪得赦免的確據。
人不可臆測上帝的本性
使徒在問候中補充了「和我們的主耶穌基督」這句話。難道只說「從父上帝」還不夠嗎？
聖經的一個原則是，我們不應好奇地探究上帝的本性。「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」出埃及記 33:20。所有信賴自己的功德來拯救自己的人都忽視了這個原則，並忽略了中保耶穌基督。
真正的基督教神學不探究上帝的本性，而是探究上帝在基督裡的旨意和目的，上帝讓基督道成肉身，為我們的罪而生而死。當良心因罪而動盪不安時，沒有什麼比臆測上帝不可理解的能力、智慧和威嚴更危險的了。這樣做會完全失去上帝，因為當我們試圖衡量和理解祂無限的威嚴時，上帝就變得無法忍受。
我們應當尋求上帝，正如保羅在哥林多前書 1:23-24 告訴我們的：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」從基督開始。祂降世為人，住在人中間，受苦，被釘十字架，然後祂死了，清楚地呈現在我們面前，使我們的心和眼可以定睛在祂身上。這樣我們就不會好奇而徒勞地攀登天堂，尋求上帝的本性。
如果你問如何找到上帝，那位稱義罪人的上帝，要知道除了這個人耶穌基督之外，沒有別的上帝。擁抱祂，忘記上帝的本性。但這些狂熱分子在與上帝打交道時排除了我們的中保，他們不相信我。基督自己不是說過嗎：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」？沒有基督，就無法接近父，只有徒勞的漫遊；沒有真理，只有虛偽；沒有生命，只有永恆的死亡。
當你脫離稱義問題來爭論上帝的本性時，你可以盡情地深入。但當你處理良心和對抗律法、罪、死亡和魔鬼的稱義時，你必須停止對上帝本性的一切探究，專注於耶穌基督，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這樣做，你就會認識到祂的能力和威嚴，祂屈尊降卑到你的境況，正如保羅對歌羅西人所說的：「一切智慧和知識的寶藏都藏在基督裡」，以及「上帝一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」。保羅不僅願恩典與平安從父上帝而來，也從耶穌基督而來，他想警告我們不要好奇地探究上帝的本性。我們應當聽從基督，祂已被父任命為我們神聖的教師。
基督本性是上帝
同時，保羅也證實了我們的信條：「基督是真上帝。」我們需要如此頻繁地確認我們的信仰，因為撒旦不會停止攻擊它。他恨惡我們的信仰。他知道這是戰勝他與世界的勝利。基督是真上帝，這從保羅將神聖的能力與父同等地歸於祂就顯而易見，例如，賜予恩典與平安的能力。耶穌若非上帝，就無法做到這一點。
賜予平安和恩典是上帝的權柄，唯有祂能創造這些祝福。天使不能。使徒只能藉著傳講福音來分發這些祝福。將創造和賜予恩典、平安、永生、稱義和罪得赦免的神聖能力歸於基督，結論是不可避免的：基督確實是上帝。同樣地，聖約翰從歸於父與子的作為中得出結論，他們在神性上是合一的。因此，我們從父與子那裡領受的恩賜是同一的。否則保羅就應該寫：「恩典從父上帝而來，平安從我們的主耶穌基督而來。」他將兩者結合，將它們同等地歸於父與子。我強調這一點，是為了應對來自各宗派的許多錯誤。
亞流派是精明的人。他們承認基督有兩種本性，並且祂被稱為「從真上帝而來的真上帝」，但他們仍然否認祂的神性。亞流派將基督視為一個高貴而完美的受造物，甚至超越天使，因為上帝藉著祂創造了天地。穆罕默德也高度評價基督。但他們所有的讚美都只是花言巧語，用來欺騙人。保羅的語言不同。意譯他的話就是：「你們堅定地相信基督是真上帝，因為祂賜予恩典與平安，這些恩賜只有上帝才能創造和賜予。」
第四節：他為我們的罪捨己。
保羅緊扣他的主題。他從未忘記他書信的目的。他沒有說：「祂接受了我們的行為」，而是說「祂捨己」。捨了什麼？不是金子，不是銀子，不是逾越節的羔羊，也不是天使，而是祂自己。為了什麼？不是為了冠冕，不是為了國度，不是為了我們的良善，而是為了我們的罪。這些話語就像從天上發出的雷鳴般的抗議，反對一切形式和種類的自我功德。請強調這些話語，因為它們充滿了對痛苦良心的安慰。
我們如何才能獲得罪的赦免呢？保羅回答說：「那位名叫耶穌基督和上帝之子的人，為我們的罪捨己。」這些話語的重砲轟擊了教皇制度、行為、功德、迷信。因為如果我們的罪可以藉著我們自己的努力除去，那麼上帝之子為它們捨己還有什麼必要呢？既然基督為我們的罪捨己，那麼很明顯，罪不能藉著我們自己的努力除去。
這句話也將我們的罪定義為巨大的，事實上，巨大到整個世界都無法彌補一個罪。贖價的巨大，即上帝之子基督，表明了這一點。罪的惡劣性質藉著「他為我們的罪捨己」這句話被揭示出來。罪是如此惡劣，以至於只有基督的犧牲才能贖罪。當我們反思「罪」這個小小的詞包含了撒旦的整個國度，並且它包含了所有可怕的事物時，我們有理由顫抖。但我們卻粗心大意。我們輕視罪。我們認為藉著一些小小的行為或功德，我們就可以消除罪。
這段經文因此證實了所有人都被賣在罪下。罪是一個苛刻的暴君，任何受造的能力都無法戰勝它，唯獨藉著耶穌基督至高無上的能力才能戰勝。
這一切對因罪惡滔天而困擾的良心來說，是極大的安慰。罪不能傷害那些相信基督的人，因為祂藉著祂的死戰勝了罪。有了這個信念，我們就蒙受光照，可以判斷教皇主義者、修道士、修女、祭司、穆斯林、再洗禮派以及所有信賴自己功德的人，都是邪惡和毀滅性的宗派，他們竊取了唯獨屬於上帝和基督的榮耀。
特別注意代詞「我們的」及其意義。你會輕易地承認基督為彼得、保羅和其他配得這恩典的人的罪捨己。但當你感到低落時，你很難相信基督為你的罪捨己。我們的情感迴避「我們的」這個代詞的個人應用，我們拒絕與上帝有任何關係，直到我們藉著善行使自己配得。
這種態度源於對罪的錯誤觀念，即認為罪是小事，很容易藉著善行解決；認為我們必須以良心無虧的狀態呈現在上帝面前；認為我們必須在感覺不到罪之前，才能感覺到基督是為我們的罪捨己的。
這種態度是普遍存在的，尤其在那些自認為比別人好的人身上表現得更為明顯。這樣的人很容易承認自己經常犯罪，但他們認為自己的罪並不那麼重要，以至於不能輕易地藉著一些善行來消除，或者他們不能出現在基督的審判台前，要求因自己的義而獲得永生的獎賞。同時，他們假裝極其謙卑，承認一定程度的罪惡，為此他們深情地加入稅吏的禱告：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」但「為我們的罪」這些話語的真正意義和安慰卻被他們忽略了。
基督教的精髓在於將保羅的話「他為我們的罪捨己」視為真實而有效的。我們不應將我們的罪視為微不足道的瑣事。另一方面，我們也不應將它們視為如此可怕以至於我們必須絕望。學會相信基督捨己，不是為了微不足道和想像中的過犯，而是為了堆積如山的罪；不是為了一兩個，而是為了所有的罪；不是為了可以拋棄的罪，而是為了根深蒂固的罪。
操練這知識，並堅固自己以抵禦絕望，尤其是在最後時刻，當過去罪惡的記憶襲擊良心時。自信地說：「基督，上帝的兒子，捨己不是為了義人，而是為了罪人。如果我沒有罪，我就不需要基督。不，撒旦，你不能欺騙我，讓我以為自己是聖潔的。事實是，我滿身是罪。我的罪不是想像中的過犯，而是觸犯第一誡的罪，不信、懷疑、絕望、輕蔑、憎恨、對上帝的無知、對祂的忘恩負義、濫用祂的名、忽視祂的聖道等等；以及觸犯第二誡的罪，不孝敬父母、不順服政府、貪圖他人財物等等。即使我沒有在行為上犯下謀殺、姦淫、偷竊和類似的罪，但我卻在心裡犯了這些罪，因此我違犯了上帝所有的誡命。
「因為我的過犯增多，而我自我稱義的努力反而是一種阻礙而非幫助，因此上帝的兒子基督為我的罪捨己受死。」相信這一點就是擁有永生。
讓我們用這段和類似的聖經經文來裝備自己，以抵禦撒旦的控告。如果他說：「你將被定罪」，你告訴他：「不，因為我投靠基督，祂為我的罪捨己。撒旦，你控告我是該死的罪人，你是在自掘墳墓。你提醒我上帝對我父般的慈愛，祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。撒旦，你稱我為罪人，實際上是極大地安慰了我。」我們應當用這種屬天的智慧來應對魔鬼的詭計，並將罪的記憶從我們心中除去。
聖保羅也呈現了基督的真實形象，祂是童貞女所生、上帝的兒子，為我們的罪被交付於死。對基督抱持真實的觀念很重要，因為魔鬼將基督描繪成一個苛刻而殘酷的審判者，祂定罪並懲罰人。告訴他，他對基督的定義是錯誤的，基督為我們的罪捨己，祂藉著祂的犧牲除去了全世界的罪。
充分利用這個代詞「我們的」。請確信基督已經取消了罪，不僅是某些人的罪，而是你的罪。不要讓自己被剝奪了這種對基督的美好觀念。基督不是摩西，不是律法頒布者，不是暴君，而是罪的中保，恩典和生命的賜予者。
我們知道這一點。然而，在與魔鬼的實際衝突中，當他用律法恐嚇我們，當他用中保的形象嚇唬我們，當他錯誤引用基督的話語，並扭曲我們的救主時，我們很容易就忘記了我們甜美的大祭司。
因此，我非常渴望你們能從保羅的「他為我們的罪捨己」這句話中，對基督有一個真實的認識。顯然，基督不是來定我們罪的審判者，因為祂為我們的罪捨己。祂不踐踏跌倒的人，而是扶起他們。祂安慰傷心的人。否則，保羅寫「他為我們的罪捨己」就是說謊了。
我不會為臆測上帝的本性而煩惱。我只是單純地依附於道成肉身的基督，我在祂裡面找到了喜樂、平安和上帝的智慧。這些都不是新的真理。我只是重複使徒和所有上帝的教師很久以前就教導過的。願上帝幫助我們將這些真理銘刻在我們心中。
第四節：要救我們脫離這罪惡的世代。
保羅稱這個現今的世界為邪惡的，因為其中一切都受制於魔鬼的惡意，魔鬼統治著整個世界作為他的領域，並以無知、輕蔑、仇恨和對上帝的不順服充滿空氣。我們就生活在這個魔鬼的國度裡。
只要一個人活在世上，他便無法憑藉自己的努力擺脫罪惡，因為世界傾向於邪惡。世人是魔鬼的奴隸。如果我們不在基督的國度裡，那麼我們肯定屬於撒旦的國度，我們所擁有的一切才能都會被強迫為他服務。
以智慧和正直為例。沒有基督，智慧是雙重的愚蠢，正直是雙重的罪惡，因為它們不僅未能領悟基督的智慧和公義，反而阻礙並褻瀆了基督的救恩。保羅稱之為邪惡或敗壞的世界是公正的，因為當世界處於最佳狀態時，世界也處於最糟糕的狀態。與世界的智慧和公義相比，最嚴重的惡行只是小過錯。這些阻礙人們接受基督公義的福音。屬靈之罪的白魔鬼遠比肉體之罪的黑魔鬼更危險，因為沒有基督的人越聰明、越善良，他們就越有可能忽視和反對福音。
保羅用「他救我們脫離」這句話，論證我們需要基督。沒有其他存在能將我們從這現今邪惡的世界中拯救出來。不要讓許多人在沒有基督的情況下享有良好聲譽的事實困擾你。記住保羅所說的，世界及其所有的智慧、能力和公義都屬於魔鬼。唯有上帝才能將我們從世界中拯救出來。
讓我們讚美並感謝上帝的憐憫，祂將我們從撒旦的囚禁中拯救出來，而我們憑自己的力量是無法做到的。讓我們與保羅一同承認，我們所有的行為稱義都是虧損和糞土。讓我們將所有關於自由意志、所有修會、彌撒、儀式、誓言、禁食等言論都斥為污穢的破布。
保羅將世界烙印為魔鬼的國度，充滿不義、無知、錯誤、罪惡、死亡和永恆的絕望，同時也宣告基督的國度是公義、光明、恩典、罪得赦免、平安、救贖的健康和永恆生命的國度，我們藉著我們的主耶穌基督被遷入其中，願榮耀歸於祂，直到永遠。
在這段經文中，保羅為了唯獨信心稱義的教義與假使徒爭辯。保羅說，基督已照著父上帝的美意、喜悅和命令，將我們從這邪惡的魔鬼和世界的國度中拯救出來。因此，我們不是憑自己的意志、機智或智慧得救，而是憑上帝的憐憫和愛，正如約翰一書 4:10 所寫：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」
保羅像約翰一樣強調父上帝旨意的另一個原因，是基督習慣將注意力引向父上帝。因為基督來到世上是為了使上帝與我們和好，並將我們引向父上帝。
我們不是藉著對上帝本性的好奇探究來認識上帝和祂救贖我們的旨意，而是藉著抓住基督，祂照著父上帝的旨意為我們的罪將自己獻上受死。當我們明白這是父上帝在基督裡的旨意時，我們就會知道上帝是慈悲的，而不是憤怒的。我們將會意識到祂如此愛我們這些可憐的罪人，甚至將祂的獨生子為我們獻上受死。
代名詞「我們的」指的是上帝和父上帝。祂是我們的上帝和我們的父上帝。基督的父上帝和我們的父上帝是同一位。因此基督對抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」上帝是我們的父上帝和我們的上帝，但唯獨在基督耶穌裡。
第 5 節：願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
希伯來文著作中穿插著讚美和感恩的表達。這種特點可以在使徒的著作中找到，尤其是在保羅的著作中。主的聖名應當以極大的敬畏和感恩來提及。
第 6 節：我希奇。
保羅多麼耐心地對待他那些被引誘的加拉太人啊！他沒有猛烈抨擊他們，而是像父親一樣，公正地為他們的錯誤開脫。他以慈母般的愛與他們交談，但同時也責備他們。另一方面，他對那些引誘者極為憤怒，他將加拉太人背道歸咎於他們。他的怒氣在書信開頭就爆發出原始的狂怒。「若有人傳別的福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」他喊道。後來，在第五章中，他威脅假使徒將受咒詛。「那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。」他對他們發出咒詛。「我巴不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」
他本可以這樣對加拉太人說：「我為你們感到羞恥。你們的忘恩負義讓我悲傷。我對你們很生氣。」但他的目的是要將他們召回福音。懷著這個目的，他非常溫和地對他們說話。他不可能選擇比「我希奇」更溫和的表達方式了。這表達了他的悲傷和不悅。
保羅謹記他自己在後來的章節中提出的規則，他說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」對於那些被誤導的人，我們應當表現出父母般的慈愛，使他們明白我們所尋求的不是他們的毀滅，而是他們的救恩。對於魔鬼和他的傳教士，即錯誤教義和異端的始作俑者，我們應當像使徒一樣，不耐煩，嚴厲譴責，就像父母對咬傷他們孩子的狗一樣，但對哭泣的孩子本身，他們則加以安慰。
保羅內在的正確精神使他在處理墮落者受苦的良心方面具有非凡的能力。教皇和他的主教們，受制於統治人靈魂的慾望，對可憐的良心發出雷霆和咒詛。他們不關心拯救人的靈魂。他們只關心維護自己的地位。
第 6 節：你們這麼快就。
保羅哀嘆人心難以保持健全和堅定的信心。一個人勞苦十年，才成功地將他的小教會訓練成有秩序的宗教，然後一些無知而邪惡的懦夫出現，在一分鐘內推翻了多年的辛勤勞動。藉著上帝的恩典，我們在威登堡建立了基督教會的形式。上帝的道被正確地教導，聖禮被施行，一切都興旺。這種經過多年艱苦努力才獲得的幸福狀況，可能在瞬間被某個瘋子破壞。這發生在保羅在屬靈的產難中建立的加拉太教會。然而，在他離開後不久，這些加拉太教會就被假使徒攪亂了。
教會是一株嬌嫩的植物。它必須受到看顧。人們聽了幾篇講道，瀏覽了幾頁聖經，就以為自己無所不知。他們之所以大膽，是因為他們從未經歷過任何信心的考驗。他們缺乏聖靈，隨心所欲地教導，只要聽起來對那些總是準備好加入新事物的大眾有吸引力就行。
我們必須提防魔鬼，免得我們睡覺的時候，他將稗子撒在麥子裡。保羅一離開加拉太教會，假使徒就開始工作了。因此，讓我們看顧自己和整個教會。
第 6 節：我希奇你們這麼快就離開了。
使徒再次說了一句溫和的話。他沒有責罵加拉太人：「我希奇你們這麼不穩定，不忠誠。」他說：「我希奇你們這麼快就離開了。」他沒有把他們當作作惡者。他把他們當作遭受巨大損失的人。他譴責那些引誘他們離開的人，而不是加拉太人。同時，他溫和地責備他們允許自己被引誘離開。這暗示著他們應該在信仰上更堅定一些。如果他們更好地持守上帝的道，就不會這麼容易被引誘離開。
耶柔米認為保羅是在玩弄「加拉太人」這個名字，將其源自希伯來文的「Galath」，意思是「墮落」或「被帶走」，彷彿保羅想說：「你們是真正的加拉太人，即在名字和事實上都墮落了。」有些人認為德國人是加拉太人的後裔。這可能有些道理。因為德國人在缺乏恆心方面與加拉太人並無二致。起初我們德國人非常熱情，但很快我們的情緒就冷卻下來，變得鬆懈。當福音的光最初來到我們這裡時，許多人熱心，貪婪地聽講道，並高度重視上帝聖道的職事。但現在宗教已經改革，許多以前如此認真的門徒已經拋棄了上帝的道，變得像愚蠢而不一致的加拉太人一樣，成了酒囊飯袋。
第 6 節：離開那召你們進入基督恩典的。
這句話的讀法有些可疑。這句話可以解釋為：「離開那召你們進入恩典的基督」；或者可以解釋為：「離開那召你們進入基督恩典的上帝」。我偏愛前者，因為在我看來，保羅的目的是要讓我們銘記基督的恩惠。這種讀法也保留了隱含的批評，即加拉太人離開了那位召他們不是進入律法，而是進入恩典的基督。我們與保羅一同譴責人類的盲目和悖逆，因為他們不願接受恩典和救恩的信息，或者即使接受了，也很快就放棄了，儘管福音賜予所有屬靈的美好事物：罪得赦免、真正的公義、良心的平安、永恆的生命；以及所有屬世的美好事物：良好的判斷力、良好的政府和和平。
為什麼世界厭惡福音的喜訊和隨之而來的祝福呢？因為世界屬於魔鬼。在他的指引下，世界迫害福音，如果可以的話，會再次將上帝的兒子基督釘在十字架上，儘管祂為世人的罪將自己獻上受死。世界居住在黑暗中。世界就是黑暗。
保羅強調加拉太人是蒙基督呼召進入恩典的。「我教導你們恩典的教義，以及從律法、罪和憤怒中得自由，使你們在基督裡自由，而不是摩西嚴苛律法的奴隸。你們會這麼輕易地讓自己從恩典和生命的活泉中被帶走嗎？」
第 6 節：歸向另一個福音。
請注意魔鬼的足智多謀。異端分子不會宣揚他們的錯誤。殺人犯、姦淫犯、盜賊都會偽裝自己。所以魔鬼會偽裝他所有的詭計和活動。他穿上白衣，讓自己看起來像個光明的天使。他驚人地聰明，將他的專利毒藥當作基督的福音來推銷。保羅深知撒旦的詭計，諷刺地稱假使徒的教義為「另一個福音」，彷彿他要說：「你們加拉太人現在有了另一個福音，而我的福音不再受你們重視了。」
我們由此推斷，假使徒在加拉太人中貶低保羅的福音，聲稱它不完整。他們反對保羅福音的理由，與使徒行傳第十五章所記載的相同，即加拉太人僅僅相信基督或受洗是不夠的，還需要給他們行割禮，並命令他們遵守摩西的律法，因為「你們若不照摩西的規條受割禮，就不能得救」。彷彿基督是一個開始建造卻將工程留給摩西完成的工匠。
今天，再洗禮派和其他人，發現很難譴責我們，就指責我們路德宗在宣揚全部真理時膽怯。他們承認我們在基督裡奠定了基礎，但聲稱我們未能完成建造。這些悖逆的狂熱分子就這樣將他們被咒詛的教義冒充為上帝的道，並打著上帝之名的旗號，欺騙了許多人。魔鬼比誰都清楚，他不會以醜陋和黑暗的面貌出現。他寧願以上帝的名義進行他邪惡的活動。因此，德國有句諺語：「所有的惡行都以上帝的名義開始。」
當魔鬼看到他無法用破壞性的方法傷害福音的事業時，他便以糾正和推進福音事業為幌子來行事。他最想用火與劍來迫害我們，但這種方法對他收效甚微，因為教會藉著殉道者的血得到了澆灌。他無法憑藉武力取勝，便僱用邪惡和不敬虔的教師，他們起初與我們同流合污，然後聲稱他們特別蒙召教導聖經中隱藏的奧秘，以取代我們所教導的基督教教義的基本原則。這種事情給福音帶來了麻煩。願我們都能抵擋魔鬼的詭計，緊緊抓住基督的道，「因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
第 7 節：那並不是另一個福音，不過有些人攪擾你們。
使徒在這裡再次為加拉太人開脫，同時責備假使徒攪擾他們的良心，並將他們從他手中奪走。他對這些騙子多麼憤怒啊！他稱他們為攪擾者，是可憐良心的誘惑者。
這段經文進一步證明，假使徒誹謗保羅是一個不完美的使徒，一個軟弱和錯誤的傳道人。他們譴責保羅，保羅譴責他們。這種譴責的戰爭在教會中一直持續著。教皇派和狂熱分子恨我們，譴責我們的教義，並想殺害我們。我們反過來恨並譴責他們被咒詛的教義。與此同時，人們不確定該追隨誰，該轉向何方，因為並非每個人都能判斷這些事情。但真理終將獲勝。有一點是肯定的，我們不迫害任何人，我們的教義也不攪擾人。相反，我們有許多好人的見證，他們跪下感謝上帝，感謝我們的教義帶給他們的安慰。像保羅一樣，教會遇到麻煩不是我們的錯。錯誤在於再洗禮派和其他狂熱分子。
每一個行為稱義的教師都是攪擾者。你難道從未想過教皇、紅衣主教、主教、修道士以及整個撒旦的會堂都是攪擾者嗎？事實是，他們比假使徒更糟糕。假使徒教導說，除了信靠基督之外，遵守上帝律法的行為對於救恩是必要的。但教皇派完全省略了信心，教導人自己設計的傳統和行為，這些都不是上帝所命令的，實際上是與上帝的道相悖的，而對於這些傳統，他們卻要求優先的關注和順從。
保羅稱假使徒為教會的攪擾者，因為他們教導割禮和遵守律法是救恩所必需的。他們堅持律法必須在每個細節上都遵守。他們在這場爭論中得到了猶太人的支持，結果那些在信心上不堅定的人很容易被說服，認為保羅不是上帝真誠的教師，因為他忽略了律法。猶太人對保羅完全忽略上帝的律法，以及外邦人——以前的偶像崇拜者——無需割禮，無需律法的懲罰性行為，僅憑恩典藉著信靠耶穌基督就能白白地達到上帝子民的地位，感到冒犯。
這些批評被假使徒放大。他們指責保羅意圖廢除上帝的律法和猶太人的制度，這與上帝的律法相悖，與他們的猶太傳統相悖，與使徒的榜樣相悖，與保羅自己的榜樣相悖。他們要求保羅被視為褻瀆者和叛徒而避開，而他們則應被視為福音的真教師和使徒的真正門徒而聽從。因此，保羅在加拉太人中受到誹謗。他被迫攻擊假使徒。他毫不猶豫地這樣做了。
第 7 節：並且要顛倒基督的福音。
這句話可以這樣解釋：「這些假使徒不只是攪擾你們，他們還廢除了基督的福音。他們表現得好像自己是唯一真正的福音傳道者。然而他們卻混淆了律法與福音。結果他們顛倒了福音。要麼基督活著，律法滅亡，要麼律法存留，基督滅亡；基督與律法不能在良心中並存。要麼是恩典，要麼是律法。混淆兩者就是完全消除基督的福音。」
將律法與福音、信心與行為混淆，看似小事，卻會造成比人類頭腦所能想像的更大的禍害。混淆律法與福音不僅會模糊對恩典的認識，更會完全排除基督。
保羅的話「並且要顛倒基督的福音」也表明這些假使徒是多麼傲慢。他們是無恥的吹噓者。保羅只好高舉自己的職事和福音。
第 8 節：但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。
保羅對福音的熱情如此熾烈，以至於他幾乎要咒詛天使。「我寧願我、我的弟兄們，是的，天上的天使被咒詛，也不願我的福音被推翻。」
希臘文 anathema，希伯來文 herem，意為咒詛、詛咒、定罪。保羅首先（假設性地）咒詛自己。有智慧的人首先會發現自己的錯誤，以便他們能更認真地責備他人。
保羅堅持除了他傳給加拉太人的福音之外，沒有別的福音。他所傳的，不是他自己發明的福音，而是上帝早已在聖經中規定的福音。難怪保羅咒詛自己和他人，咒詛天上的天使，如果有人膽敢傳講任何與基督自己的福音不同的福音。
第 9 節：我們已經說了，現在又說。若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。
保羅重複了咒詛，現在將其指向其他人。之前，他咒詛了自己、他的弟兄們和一位來自天上的天使。「現在，」他說，「如果還有其他人傳講與你們從我們這裡所領受的不同福音，他們也應當被咒詛。」保羅在此咒詛並革除了所有假教師，包括他的對手。他如此激動，以至於他敢於咒詛所有顛倒他福音的人。願使徒這可怕的宣告能使所有顛倒保羅福音的人心中生畏。
加拉太人可能會說：「保羅，我們沒有顛倒你帶給我們的福音。我們只是不太明白。僅此而已。現在這些在你之後來的教師已經把一切解釋得如此美妙。」使徒拒絕接受這種解釋。他們什麼都不能添加；他們什麼都不能糾正。「你們從我這裡領受的是上帝純正的福音。讓它站立。如果有人帶來任何與我帶給你們的不同福音，或者承諾提供比你們從我這裡領受的更好的東西，他就應當被咒詛。」
儘管有這番強烈的譴責，仍有許多人接受教皇為聖經的最高審判者。「教會，」他們說，「只選擇了四部福音書。教會本可以選擇更多。因此，教會高於福音。」同樣有力地，人們可以爭辯說：「我認可聖經。因此，我高於聖經。施洗約翰承認基督。因此，他高於基督。」保羅將自己、所有傳道人、所有天上的天使、所有人都置於聖經之下。我們不是聖經的主人、審判者或仲裁者，而是聖經的見證人、門徒和承認者，無論我們是教皇、路德、奧古斯丁、保羅，還是來自天上的天使。
第 10 節：我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？
保羅以同樣的熱情繼續說：「你們加拉太人應該能從我的講道和我所忍受的許多苦難中判斷出來，我是服事世人還是服事上帝。每個人都可以看到，我的講道在各地都激起了對我的迫害，並為我贏得了我本國人民的殘酷仇恨，實際上是所有人的仇恨。這應該讓你們相信，我的講道不是為了尋求人的恩惠和讚美，而是為了上帝的榮耀。」
沒有人能說我們用我們的教義尋求人的恩惠和讚美。我們教導說，所有人生來都是墮落的。我們譴責人的自由意志、他的力量、智慧和公義。我們說，我們唯獨因基督的緣故，憑藉上帝白白的憐憫獲得恩典。這不是取悅人的講道。這種講道為我們招致世界的仇恨和不悅、迫害、革除教籍、謀殺和咒詛。
「你們難道看不出來我用我的教義不求人的恩惠嗎？」保羅問道。「如果我渴望人的恩惠，我就會奉承他們。但我做了什麼？我譴責他們的行為。我只教導我奉命從上頭教導的事情。為此，我招致了猶太人和外邦人的憤怒。我的教義一定是正確的。它一定是神聖的。任何其他教義都不可能比我的更好。任何其他教義都一定是錯誤和邪惡的。」
我們與保羅一同大膽地咒詛一切與我們不符的教義。我們傳道不是為了人的讚美，也不是為了君王的恩惠。我們傳道唯獨為了上帝的恩惠，我們宣揚祂的恩典和憐憫。凡傳講與我們相反或不同的福音者，讓我們大膽地說，他是魔鬼所差遣的。
第 10 節：我豈是討人的喜歡嗎？
「我是服事世人還是服事上帝？」保羅一直留意那些奉承人的假使徒。他們教導割禮是為了避免人的仇恨和迫害。
直到今天，你仍會發現許多人為了平安和安全而討好世人。他們教導任何討人喜歡的事，無論是否違背上帝的道或他們自己的良心。但我們這些努力討上帝喜悅而非討人喜歡的人，卻激起了地獄本身。我們必須忍受責罵、誹謗、死亡。
對於那些討好世人的人，我們有基督在約翰福音第五章所說的話：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」
第 10 節：我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
請注意假使徒如何巧妙地詆毀保羅。他們仔細查閱保羅的著作，尋找矛盾之處（我們的對手也這樣做），指控他教導自相矛盾的事。他們發現保羅曾按律法給提摩太行割禮，保羅曾與另外四個人在耶路撒冷聖殿潔淨自己，保羅曾在堅革哩剃頭。假使徒狡猾地暗示保羅是受其他使徒的約束才遵守這些儀式律法的。我們知道保羅遵守這些 decora 是出於對軟弱弟兄的愛心。他不想冒犯他們。但假使徒卻將保羅的愛心轉化為對他的不利。如果保羅傳講律法和割禮，如果他讚揚人的力量和自由意志，他就不會那麼令猶太人厭惡。相反，他們會讚揚他的一切行動。
第 11、12 節：弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。
這段經文構成了保羅對其對手指控的主要辯護。他鄭重宣誓，他的福音不是從人領受的，而是從耶穌基督的啟示而來。
保羅宣稱他的福音不是出於人的意思，他不僅僅是想說明他的福音不是世俗的。假使徒也對他們的福音提出了同樣的主張。保羅的意思是說，他不是以通常和公認的方式，藉著人的媒介，透過聽、讀或寫來學習他的福音。他直接從耶穌基督那裡，藉著特別的啟示領受了福音。
保羅是在前往大馬士革的路上，當基督向他顯現時，領受了他的福音。路加在使徒行傳第九章記載了這件事。「起來，」基督對保羅說，「進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」基督並沒有差保羅進城去向亞拿尼亞學習福音。亞拿尼亞只是要給保羅施洗，按手在保羅身上，將聖道的職事託付給保羅，並將他推薦給教會。亞拿尼亞認識到他有限的任務，當他對保羅說：「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的主耶穌，差我來，叫你眼睛能看見，又被聖靈充滿。」保羅沒有從亞拿尼亞那裡接受教導。保羅已經在路上被基督呼召、光照和教導了。他與亞拿尼亞的接觸僅僅是證明保羅蒙基督呼召傳福音的事實。
保羅被迫談論他的歸信，以反駁假使徒誹謗性的主張，即他的使徒職分不如其他使徒。
如果不是加拉太教會的例子，我從未想過，任何像他們那樣熱切領受上帝聖道的人，竟然會如此迅速地放棄它。主啊，一個錯誤的陳述會造成多麼可怕的禍害啊！
稱義的教義是脆弱的。當然，不是教義本身脆弱，而是在我們裡面是脆弱的。我知道一個人多麼快就能失去福音的喜樂。我知道即使那些似乎在信仰事務上站穩腳跟的人，也站在多麼滑溜的地方。在衝突之中，當我們應該用福音來安慰自己時，律法卻抬頭，開始在我們的良心上肆虐。我說福音是脆弱的，因為我們是脆弱的。
更糟糕的是，我們自身的一半，即我們的理性，與我們作對。肉體抵擋聖靈，或者如保羅所說：「肉體與聖靈相爭。」因此我們教導，認識基督並相信祂，不是人的成就，而是上帝的恩賜。唯獨上帝能在我們裡面創造並保守信心。上帝透過聖道在我們裡面創造信心。祂透過祂的聖道增加、堅固並確認我們裡面的信心。因此，任何人能獻給上帝最好的服事，就是殷勤地聽和讀上帝的聖道。另一方面，沒有什麼比厭倦上帝的聖道更危險的了。一個人以為自己知道得夠多了，就開始一點一點地輕視聖道，直到他完全失去了基督和福音。
願每個信徒都仔細學習福音。願他繼續謙卑禱告。我們所受的困擾不是來自弱小的敵人，而是來自強大的敵人，這些敵人從不厭倦與我們爭戰。這些敵人很多：我們自己的肉體、世界、律法、罪、死亡、上帝的憤怒和審判，以及魔鬼本身。
假使徒們提出的論點至今仍能打動人心。「你是誰，竟敢與教父和整個教會意見相左，並提出矛盾的教義？你比那麼多聖人，比整個教會都聰明嗎？」當撒旦在我們自己的理性慫恿下，用這些論點攻擊我們時，我們就會灰心喪志，除非我們不斷地對自己說：「我不在乎居普良、安波羅修、奧古斯丁、彼得、保羅、約翰，或天上來的使者，是否如此教導。我知道我在基督耶穌裡教導的是上帝的真理。」
當我第一次承擔起捍衛福音的責任時，我記得施陶皮茨博士對我說的話。「我非常喜歡，」他說，「你所宣揚的教義唯獨歸榮耀給上帝，而不歸給人。因為歸給上帝的榮耀、良善和憐憫，永遠不會太多。」這位可敬的博士的話安慰並堅固了我。福音是真實的，因為它剝奪了人的一切榮耀、智慧和公義，將一切尊榮歸給唯獨的創造主。將過多的榮耀歸給上帝比歸給人更安全。
你可能會爭辯說教會和教父是聖潔的。然而教會被迫禱告：「赦免我們的過犯。」如果他們教導任何與上帝聖道相悖的事，我不應被相信，教會也不應被相信，教父也不應被相信，使徒也不應被相信，甚至天上來的使者也不應被相信。願上帝的聖道永遠長存。
彼得在生活和教義上都犯了錯誤。保羅本可以將彼得的錯誤視為無關緊要。但保羅看到，除非彼得的錯誤得到糾正，否則會損害整個教會。因此他當面抵擋彼得。教會、彼得、使徒、天上來的使者，除非他們教導純正的上帝聖道，否則不應被聽從。
這個論點並非總是有利於我們。人們會問：「那麼我們該相信誰呢？」我們的對手堅持他們教導的是純正的上帝聖道。我們不相信他們。他們反過來憎恨並迫害我們，稱我們為邪惡的異端。我們能怎麼辦呢？我們與保羅一同在耶穌基督的福音中誇耀。我們得到了什麼？我們被告知我們的誇耀是徒然的虛榮和徹頭徹尾的褻瀆。當我們自卑並屈服於對手的憤怒時，教皇派和再洗禮派就會變得傲慢。再洗禮派會孵化出一些新的怪誕事物。教皇派會重振他們舊有的可憎之物。該怎麼辦呢？願每個人都確信自己的呼召和教義，這樣他就可以大膽地與保羅一同說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」
第13、14節。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫 上帝的教會，並毀壞它：我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人 更有長進。
這段經文不包含教義。保羅以自己的例子作為說明。「我曾，」他說，「一度比你們任何一個假使徒更猛烈地捍衛法利賽人的傳統。現在，如果律法的義有任何價值，我絕不會放棄它。我如此仔細地遵守律法，以至於超越了許多同伴。我如此熱心地捍衛律法，以至於毀壞了上帝的教會。」
第14節。為我祖宗的遺傳更加熱心。
保羅現在談到摩西律法，宣稱他完全沉浸其中。他寫信給腓立比人說：「就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」他的意思是說：「我可以與所有受割禮的人中最好、最聖潔的相比。讓他們向我證明，如果他們能，有誰比我曾經是摩西律法更熱心的捍衛者。加拉太人啊，這個事實應該讓你們警惕那些如此看重律法的騙子。如果有人曾經有理由在律法的義上誇口，那個人就是我。」我也會說，在我被福音啟蒙之前，我對教皇制度的律法和教父的傳統，就像任何人一樣熱心。我盡力遵守每一條律法。我用禁食、守夜、禱告和其他操練來懲罰自己，比今天所有恨我、迫害我的人都多。我如此認真，以至於我對身體施加了超過它所能承受的負擔。我憑良心尊敬教皇。我所做的一切，都是一心一意為了上帝的榮耀。但我們的對手，那些養尊處優的懶漢，不會相信我和許多人所忍受的一切。
第15、16、17節。然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的 上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳於外邦人，我 就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使 徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。
保羅在這裡敘述，他一蒙上帝呼召向外邦人傳福音，就立刻去了亞拉伯，沒有與任何人商量。「既然上帝樂意，」他寫道，「我並不配得。我曾是基督的敵人。我曾褻瀆祂的福音。我曾流無辜人的血。在我狂熱之中，我蒙了呼召。為什麼？因為我極度的殘忍嗎？當然不是。我慈愛的上帝，祂要憐憫誰就憐憫誰，赦免了我一切的罪孽。祂將祂的恩典賜給我，並呼召我作使徒。」
我們也藉著上帝同樣的恩慈認識了真理。我在修道院生活中每天都將基督釘在十字架上，並因錯誤的信仰而褻瀆上帝。外表上我保持貞潔、貧窮和順服。我非常熱衷於禁食、守夜、禱告、舉行彌撒等等。然而，在我外表體面的偽裝下，我卻不斷地不信任、懷疑、懼怕、憎恨和褻瀆上帝。我的義是污穢的泥潭。撒旦喜歡這樣的聖徒。他們是他的寵兒，因為他們很快就會因剝奪上帝慷慨恩賜的祝福而毀滅自己的身體和靈魂。
我告訴你們，我對教皇的權威心存敬畏。我認為與他意見相左是應受永死之罪。我認為約翰·胡斯是個被咒詛的異端。我甚至認為想到他都是罪。我很樂意提供木柴來燒死他。我會覺得我為上帝做了一件真正的服務。
與教皇制度這些假冒為善的偽君子相比，稅吏和妓女並不壞。他們至少會感到懊悔。他們至少不會試圖為自己的惡行辯解。但這些假裝的聖徒，非但不承認自己的錯誤，反而為其辯解，並將其視為上帝可接受的獻祭。
第15節。既然樂意。
「藉著上帝的恩惠，我這個邪惡、被咒詛的惡人，一個褻瀆者、逼迫者和叛逆者，得以倖免。上帝不僅饒恕了我，還以祝福和屬靈恩賜淹沒了我。祂賜予我對祂救恩的認識、祂的聖靈、祂的兒子、使徒的職分、永生。」保羅說。
上帝不僅赦免了我們的罪孽，還以祝福和屬靈恩賜淹沒了我們。然而，許多人卻忘恩負義。更糟的是，許多人再次為魔鬼打開一扇窗，開始厭惡上帝的聖道，最終扭曲了福音。
第15節。那把我從母腹裡分別出來。
這是一個希伯來語表達，意思是使之成聖、命定、預備。保羅說：「我尚未出生時，上帝就命定我作使徒，並在適當的時候在世人面前確認了我的使徒職分。每一個恩賜，無論大小，屬靈或屬世，以及我將來所做的一切善事，上帝在我尚在母腹中時就已命定，那時我既不能思想也不能行任何善事。我出生後，上帝扶持我。祂恩上加恩，白白赦免我的罪，以祂的恩典充滿我，使我能明白我們在基督裡擁有何等偉大的事物。最重要的是，祂呼召我向他人傳福音。」
第15節。又施恩召我的。
「上帝呼召我是因為我聖潔的生活嗎？還是因為我法利賽人的宗教？還是因為我的禱告、禁食和善行？絕不是。那麼，可以肯定的是，上帝呼召我不是因為我的褻瀆、逼迫、壓迫。是什麼促使祂呼召我呢？唯獨祂的恩典。」
第16節。將他兒子啟示在我心裡。
我們現在聽到保羅所受託的教義是何種教義：福音的教義，上帝兒子啟示的教義。這教義與律法大不相同。律法使良心恐懼。律法揭示上帝的憤怒和審判。福音不威脅。福音宣告基督已來赦免世人的罪。福音將上帝無價的寶藏傳達給我們。
第16節。叫我把他傳於外邦人。
使徒說：「上帝樂意將自己啟示在我心裡。為什麼？有雙重目的。讓我個人相信上帝的兒子，並讓我將祂啟示給外邦人。」
保羅沒有提到猶太人，原因很簡單，因為他是蒙召並被承認的外邦人的使徒，儘管他也向猶太人傳講基督。
我們可以聽到使徒自言自語：「我不會用律法來加重外邦人的負擔，因為我是他們的使徒，而不是他們的立法者。加拉太人啊，你們從未聽我談論律法的義或行為的義。我的職責是將福音帶給你們。因此，你們不應聽從任何律法教師，而應聽從福音：不是摩西，而是上帝的兒子；不是行為的義，而是唯獨信心稱義必須向外邦人宣講。這才是適合外邦人的正確講道。」
第16節。我就沒有與屬血氣的人商量。
保羅從基督那裡領受福音後，沒有與大馬士革的任何人商量。他沒有向任何人請教。他沒有上耶路撒冷去坐在彼得和其他使徒的腳下。他立刻在大馬士革傳講耶穌基督。
第17節。也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去， 後又回到大馬士革。
「我去了亞拉伯，然後才見到任何使徒。我立刻承擔起向外邦人傳福音的責任，因為基督為此呼召了我。」這句話駁斥了假使徒的斷言，即保羅曾是使徒的學生，假使徒由此推斷保羅曾受教於律法的順服，因此外邦人也應遵守律法並接受割禮。
第18、19節。過了三年，才上耶路撒冷去見彼得，和他同住了十五天。 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。
保羅詳細敘述他的個人歷史，以阻止假使徒的吹毛求疵。保羅不否認他曾與一些使徒在一起。他未受邀請就去了耶路撒冷，不是為了受教，而是為了拜訪彼得。路加在《使徒行傳》第九章記載了這件事。巴拿巴將保羅介紹給使徒們，並向他們講述了保羅在大馬士革路上如何遇見主耶穌，以及保羅如何在大馬士革奉耶穌的名大膽傳道。保羅說他見過彼得和雅各，但他否認從他們那裡學到任何東西。
保羅為何如此強調這個看似不重要的事實？為了讓加拉太的教會相信他的福音是基督的真道，是他從基督自己那裡學到的，而不是從任何人那裡學到的。保羅被迫肯定並再次肯定這個事實。這關係到他對所有曾以他為牧師和教師的教會的用處。
第20節。我所寫給你們的，句句都是真的，我在上帝面前說，我沒有說謊。
保羅有必要發誓嗎？是的。保羅正在報告個人歷史。否則教會怎麼會相信他呢？假使徒可能會說：「誰知道保羅說的是不是實話？」保羅，上帝所揀選的器皿，竟被他自己的加拉太人如此輕視，他曾向他們傳講基督，以至於他有必要發誓他所說的是實話。如果這發生在保羅身上，當人們懷疑我們的話，或輕視我們時，我們又有什麼資格抱怨呢？我們根本無法與使徒相比。
第21節。以後我到了敘利亞和基利家境內。
敘利亞和基利家是毗鄰的國家。保羅仔細追溯他的行蹤，以說服加拉太人他從未是任何使徒的門徒。
第22、23、24節。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。 不過他們聽說：「那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所毀壞的 真道。」他們就為我的緣故，將榮耀歸給上帝。
在敘利亞和基利家，保羅藉著他的講道贏得了猶太所有教會的認可。各地所有教會，甚至猶太的教會，都能證明他到處傳講相同的唯獨信心。保羅補充說：「這些教會為我的緣故將榮耀歸給上帝，不是因為我教導應當遵守割禮和摩西律法，而是因為我敦促所有人唯獨信心在主耶穌基督裡。」
H2 anchor