ch03 加拉太書 第二章
第二章
第1節：過了十四年，我再上耶路撒冷去。
保羅教導唯獨信心稱義，不靠律法的行為。他將此事報告給安提阿的門徒。在這些門徒中，有些人是按猶太人的古老習俗長大的。他們立刻憤怒地起來反對保羅，指責他傳播一個無法無天的福音。
隨後發生了巨大的爭執。保羅和巴拿巴為真理挺身而出。他們作證說：「無論我們向外邦人傳講何處，聖靈都降臨在那些接受聖道的人身上。這事到處發生。我們沒有傳割禮，也沒有要求遵守律法。我們傳講對耶穌基督的信心。在我們傳講信心時，上帝將聖靈賜給聽眾。」保羅和巴拿巴從這個事實推斷，聖靈認可外邦人的信心，不需律法和割禮。如果外邦人的信心不蒙聖靈喜悅，祂就不會在未受割禮的聽道者身上顯現祂的存在。
猶太人未被說服，激烈反對保羅，聲稱律法必須遵守，外邦人必須受割禮，否則他們就不能得救。
當我們考慮羅馬天主教徒對其傳統的固執時，我們就能很好地理解猶太人對律法的熱切奉獻。畢竟，他們是從上帝那裡領受律法的。我們能理解，對於剛從猶太教改信的人來說，突然與律法決裂是多麼不可能。就此而言，上帝確實容忍了他們，就像祂容忍以色列人在兩種宗教之間徘徊時的軟弱一樣。難道上帝在我們被教皇制度蒙蔽時，不也對我們有耐心嗎？上帝是恆久忍耐，滿有憐憫的。但我們不敢濫用主的耐心。既然真理已在福音中顯明，我們就不敢再繼續錯誤。保羅的對手以他自己的例子來反駁他。保羅曾給提摩太行割禮。保羅辯護說，他給提摩太行割禮，不是出於強迫，而是出於基督徒的愛，以免信心軟弱的人受冒犯。他的對手不接受保羅的解釋。
當保羅看到爭吵失控時，他順從上帝的指示，前往耶路撒冷，與其他使徒商議。他這樣做不是為了自己，而是為了眾人。
第1節：與巴拿巴同去，也帶了提多同去。
保羅選擇了兩位見證人，巴拿巴和提多。巴拿巴曾是保羅向外邦人傳道的同伴。巴拿巴是親眼見證聖靈降臨在外邦人身上的事實，這是對單純相信耶穌基督的福音的回應。巴拿巴在這一點上支持保羅，即只要外邦人相信基督，就不必為律法所困擾。
提多是克里特教會的監督，由保羅任命負責這些教會。提多曾是外邦人。
第2節：我是奉啟示上去的。
如果上帝沒有命令保羅去耶路撒冷，保羅絕不會去那裡。
第2節：把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳述了。
在離開十四年，或說是十八年之後，保羅回到耶路撒冷，與其他使徒商議。
第2節：我在外邦人中所傳的福音。
在猶太人中，保羅暫時允許律法和割禮存在。所有使徒也是如此。然而，保羅堅守福音的自由。有一次他對猶太人說：「所以弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人（基督）傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（使徒行傳 13:38-39）。保羅總是顧念軟弱的人，沒有堅持他們立刻與律法決裂。
保羅承認他與使徒們商議了他的福音。但他否認這次商議對他有任何益處或教導。事實是，他抵制那些想強迫外邦人實行律法的人。他們沒有戰勝他，他戰勝了他們。「你們的假使徒撒謊，說我給提摩太行割禮，在堅革哩剃頭，並應使徒們的要求上耶路撒冷。我上耶路撒冷是應上帝的要求。更重要的是，我贏得了使徒們的認可。我的對手失敗了。」
使徒們在會議上討論的問題是：遵守律法是否是稱義的必要條件？保羅回答說：「我向外邦人傳講了對基督的信心，而不是律法。如果猶太人想遵守律法並受割禮，那很好，只要他們出於正確的動機。」
第2節：只是私下對那些有名望的人說。
這意思是說：「我不僅與弟兄們商議，也與他們中間的領袖商議。」
第2節：恐怕我先前，或是現在，徒然奔跑。
並非保羅自己認為他徒然奔跑。然而，許多人確實認為保羅徒然傳講福音，因為他讓外邦人免受律法的軛。認為遵守律法是得救的強制性條件的觀點正在盛行。保羅意圖糾正這種錯誤。他希望通過這次會議確立他的福音與其他使徒的福音是一致的，以阻止他的對手說他徒然奔跑。
第3節：但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮。
「勉強」這個詞讓我們知道會議的結果。會議決定不應強迫外邦人受割禮。
保羅本身並不譴責割禮。他從未以言語或行為抨擊割禮。但他確實抗議將割禮作為得救的條件。他引用了列祖的例子。「列祖並非因割禮稱義。割禮對他們而言是義的記號和印證。他們將割禮視為他們信心的告白。」
然而，信主的猶太人無法理解割禮對得救並非必要。假使徒們鼓勵他們這種錯誤的態度。結果是，人們群起反對保羅和他的教義。
保羅並不譴責割禮，好像受割禮是罪一樣。但他堅持，會議也支持他，割禮與得救無關，因此不應強加於外邦人。會議同意，猶太人應暫時被允許保留他們的古老習俗，只要他們不將這些習俗視為傳達上帝稱罪人為義的方式。
假使徒們對會議的裁決不滿意。他們不願將割禮和律法的實踐置於基督徒的自由之下。他們堅持割禮是得救的義務。
正如保羅的對手一樣，我們自己的對手（路德的，宗教改革的敵人）也爭辯說，列祖的傳統絕不能被忽視，否則就會失去救恩。我們的對手在任何事情上都不會與我們達成一致。他們捍衛他們的褻瀆。他們甚至用刀劍來強制執行。
保羅的勝利是徹底的。與保羅同行的提多，雖然在使徒們辯論割禮問題時站在他們中間，卻沒有被強迫受割禮。這對假使徒們是一個打擊。保羅能夠以提多沒有被強迫受割禮這個活生生的事實來壓制他的對手。
第4、5節：因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。
保羅在此解釋他上耶路撒冷的動機。他上耶路撒冷並非為了從其他使徒那裡受教或確認他的福音。他上耶路撒冷是為了為加拉太教會和所有外邦教會保存真正的福音。
當保羅談到福音的真理時，他對比地暗示了一個虛假的福音。假使徒也有一個福音，但那是一個不真實的福音。保羅說：「在抵制他們時，我保守了純正福音的真理。」
現在，真正的福音是我們唯獨信心稱義，不靠律法的行為。虛假的福音是我們因信稱義，但不能沒有律法的行為。假使徒傳講一個有條件的福音。
天主教徒也是如此。他們承認信心是救恩的基礎。但他們加上一個條件條款，即信心只有在具備善行時才能拯救。這是錯誤的。真正的福音宣稱善行是信心的裝飾，但信心本身是上帝在我們心中的恩賜和工作。信心之所以能稱義，是因為它把握住基督這位救贖主。
人的理性只能從律法的角度思考。它喃喃自語：「這我做了，這我沒做。」但信心仰望耶穌基督，上帝的兒子，為全世界的罪而死。將目光從耶穌身上移開，意味著將目光轉向律法。
真正的信心抓住基督，唯獨倚靠祂。我們的對手無法理解這一點。在他們的盲目中，他們丟棄了寶貴的珍珠基督，卻緊抓著他們頑固的行為。他們不知道信心是什麼。他們怎能教導別人信心呢？
假使徒們不滿足於傳講一個不真實的福音，還試圖糾纏保羅。保羅說：「他們四處窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」
當保羅看穿他們的詭計時，他攻擊了假使徒。他說：「我們沒有放棄在基督耶穌裡的自由。我們藉著使徒們的判斷擊敗了他們，我們不向他們讓步，一寸也不讓。」
我們也曾願意向天主教徒做出各種讓步。是的，我們願意給他們超出我們應給的。但我們絕不放棄在基督耶穌裡良心的自由。我們拒絕讓我們的良心被任何行為或律法所束縛，以至於我們做了這個或那個就稱義，或者不做這個或那個就受咒詛。
既然我們的對手不承認唯獨信靠基督才能稱義，我們就不會向他們讓步。在稱義的問題上，我們必須堅定不移，否則我們將失去福音的真理。這是一個生死攸關的問題。它涉及上帝兒子的死，祂為世人的罪而死。如果我們放棄唯獨信靠基督才能稱義，那麼耶穌的死和復活就毫無意義；基督是世人的救主將是一個神話。上帝將是個說謊者，因為祂沒有履行祂的應許。我們的固執是正確的，因為我們想保守我們在基督裡的自由。唯有保守我們的自由，我們才能使福音的真理不受侵犯。
有些人會反對說律法是神聖的。讓它神聖吧。律法無權告訴我必須靠它稱義。律法有權告訴我應該愛上帝和我的鄰舍，我應該過貞潔、節制、忍耐等生活。律法無權告訴我如何從罪、死亡和地獄中得救。那是福音的事。我必須聽從福音。它告訴我的不是我必須做什麼，而是上帝的兒子耶穌基督為我做了什麼。
總之，保羅拒絕給提多行割禮，原因就是假使徒們想強迫他給提多行割禮。保羅拒絕順從他們的要求。如果他們是出於弟兄之愛而請求，保羅不會拒絕他們。但因為他們以得救的必要性為由要求，保羅就反抗他們，並且得勝了。提多沒有受割禮。
第6節：至於那些有名望的，他們是何等人，都與我無干。
這是保羅駁斥的一個好論點。保羅貶低了真使徒的權威和尊嚴。他稱他們為「那些有名望的」。使徒們的權威在所有教會中確實很大。保羅並非想貶低他們的權威，但他必須貶低他們的權威，以便保守福音的真理和良心的自由。
假使徒們用這個論點來反對保羅：「使徒們與基督同住了三年。他們聽過祂的講道。他們見證過祂的神蹟。他們自己在基督在世時也傳道並行神蹟。保羅從未親眼見過耶穌。現在，你們應該相信誰：保羅，他孤身一人，只是使徒們的一個門徒，是最後和最小的一個；還是你們要相信那些在保羅之前很久就被基督親自差遣和確認的偉大使徒們？」
保羅能說什麼呢？他回答說：「他們說的與論點無關。即使使徒是從天上來的天使，那也打動不了我。我們現在不是在討論使徒的卓越。我們現在談論的是上帝的聖道和福音的真理。那福音比所有使徒都更卓越。」
第6節：上帝不以外貌取人。
保羅引用摩西的話：「不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人。」（利未記 19:15）這段摩西的引文應該讓假使徒們閉口。保羅喊道：「你們不知道上帝不以外貌取人嗎？」人的尊嚴或權威對上帝來說毫無意義。事實是，上帝常常拒絕那些看似聖潔和重要的人。這樣做，上帝似乎不公且嚴厲。但人需要警惕的例子。因為我們有個毛病，就是看重人格勝過上帝的聖道。上帝要我們高舉祂的聖道，而不是人。
當然，必須有身居高位的人。但我們不能神化他們。省長、市長、傳道人、教師、學者、父親、母親，這些都是我們應該愛和尊敬的人，但不能到忘記上帝的程度。為了避免我們過於看重個人，上帝讓重要人物身上有過犯和罪，有時是令人震驚的缺點，以向我們表明任何人與上帝之間都有很大的區別。大衛是個好國王。但當人們開始過於看重他時，他就陷入了可怕的罪惡，通姦和謀殺。彼得，儘管他是位傑出的使徒，卻否認了基督。聖經中充滿了這樣的例子，應該警告我們不要將信任寄託在人身上。在教皇制度中，外表決定一切。事實上，整個教皇制度不過是對人的卑躬屈膝和外在的虛飾。但唯獨上帝應當被敬畏和尊崇。
如果教皇能讓我的良心自由，不強迫我得罪上帝，我會尊敬他，愛他這個人。但教皇想被崇拜，這就不能不冒犯上帝。既然我們必須二選一，就讓我們選擇上帝。事實是，我們受上帝委託抵制教皇，因為經上寫著：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29）
我們已經看到保羅如何駁斥假使徒關於使徒權威的論點。為了使福音的真理得以延續；為了使上帝的聖道和信心的義得以保持純潔無瑕，讓使徒們，讓從天上來的使者，讓彼得，讓保羅，讓他們都滅亡吧。
第6節：那些有名望的，在會議中並沒有加增我什麼。
使徒重複說：「我與使徒們的商議並非他們教導我什麼。既然基督藉著祂的啟示已教導我一切，他們還能教我什麼呢？那只是一次會議，而不是辯論。我什麼也沒學到，也沒有為我的事業辯護。我只是陳述了我所做的，就是我向外邦人傳講了對基督的信心，沒有律法，而且因我的傳講，聖靈降臨在外邦人身上。當使徒們聽到這些時，他們很高興我傳講了真理。」
如果保羅不向假使徒讓步，我們更不應該向我們的對手讓步。我知道基督徒應該謙卑，但對教皇，我將會驕傲地對他說：「你，教皇，我不會讓你做我的主人，因為我確信我的教義是神聖的。」這種對教皇的驕傲是必要的，因為如果我們不堅定和驕傲，我們就永遠無法成功地捍衛因信稱義的教義。
如果教皇承認唯獨上帝藉著祂的恩典，透過基督稱罪人為義，我們就會把他抱在懷裡，親吻他的腳。但既然我們無法得到這個讓步，我們就不會向任何人讓步，不向天上所有的天使，不向彼得，不向保羅，不向一百個皇帝，不向一千個教皇，不向全世界。如果在這件事上我們謙卑自己，他們就會從我們這裡奪走創造我們的上帝，以及用祂的血救贖我們的耶穌基督。讓這成為我們的決心，我們寧願失去一切，失去我們的美名，甚至生命本身，但福音和我們對耶穌基督的信心——我們絕不容許任何人從我們這裡奪走。
第7、8節：反倒看見那未受割禮的福音是託付我的，正如那受割禮的福音是託付彼得一樣；（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）
使徒在此為自己主張與假使徒歸於真使徒相同的權威。保羅只是顛倒了他們的論點。他說：「為了支持他們的邪惡事業，假使徒們引用偉大使徒的權威來反對我。我可以用同樣的權威來反駁他們，因為使徒們是站在我這邊的。他們向我伸出右手，表示團契。他們認可我的事工。哦，我的加拉太人啊，不要相信那些冒牌使徒！」
保羅說未受割禮的福音託付給他，而受割禮的福音託付給彼得，這是什麼意思？保羅難道沒有向猶太人傳道嗎？彼得難道沒有向外邦人傳道嗎？彼得使百夫長歸信。保羅的習慣是進入猶太人的會堂，在那裡傳講福音。那麼，他為什麼稱自己為外邦人的使徒，而稱彼得為受割禮之人的使徒呢？
保羅指的是其他使徒留在耶路撒冷，直到城被毀滅迫在眉睫。但保羅特別被稱為外邦人的使徒。甚至在耶路撒冷被毀滅之前，猶太人就散居在外邦人的城市中。保羅來到一個城市，通常會進入猶太人的會堂，首先向他們這些天國的兒女傳講好消息，即對列祖的應許已在耶穌基督裡實現。當猶太人拒絕聽這些好消息時，保羅就轉向外邦人。他是在特殊意義上的外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。
保羅重申，彼得、雅各和約翰，這些公認的教會柱石，沒有教導他任何東西，也沒有將向外邦人傳福音的職責託付給他。保羅對福音的認識和向外邦人傳福音的命令，都是直接從上帝那裡領受的。他的情況與彼得平行，彼得特別受命向猶太人傳福音。
使徒們有相同的使命，相同的福音。彼得沒有宣揚不同的福音，也沒有任命他的同伴使徒。他們是平等的。他們都受上帝教導。沒有人比其他人更偉大，沒有人能指出比其他人更高的特權。為了證明他在教會中篡奪的首席地位，教皇聲稱彼得是使徒之首。這是一個厚顏無恥的謊言。
第8節：那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的。
保羅用這些話駁斥了假使徒的另一個論點。「假使徒有什麼理由誇耀彼得的福音大有能力，他使許多人歸信，他行了許多大神蹟，甚至他的影子也能醫治病人？這些報導確實是真的。但彼得從哪裡獲得這種能力呢？上帝賜給他能力。我也有同樣的能力。我的能力不是從彼得那裡得到的，而是從同一位上帝那裡得到的，那在彼得身上大有能力的同一位聖靈，也在我身上大有能力。」路加在以下經文中證實了保羅的說法：「上帝藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」（使徒行傳 19:11-12）。
總之，保羅不願遜於其他使徒。有些世俗作家將保羅的誇耀視為肉體的驕傲。但保羅的誇耀沒有個人利益。對他而言，這是關乎信心和教義的事。爭論的不是保羅的榮耀，而是上帝的榮耀，上帝的聖道，對上帝的真實敬拜，真正的宗教，以及因信稱義。
第9節：又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示相交，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。
「事實是，當使徒們聽說我從基督那裡領受了向外邦人傳福音的使命；當他們聽說上帝藉著我行了許多神蹟；當他們聽說許多外邦人藉著我的事工認識了基督；當他們聽說外邦人藉著單純的信心傳講，沒有律法和割禮就領受了聖靈；當他們聽到這一切時，他們就為上帝在我身上的恩典而榮耀上帝。」因此，保羅有理由斷定使徒們是支持他的，而不是反對他的。
第9節：伸出右手，表示相交。
彷彿使徒們對他說：「保羅，我們在一切事上都與你意見一致。我們是教義上的同伴。我們有相同的福音，只是有所不同，就是向未受割禮之人傳的福音託付給你，而向受割禮之人傳的福音託付給我們。但這種差異不應妨礙我們的友誼，因為我們傳講的都是同一個福音。」
第10節：只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。
除了傳講福音之外，一位真實忠心的牧師也會照顧窮人。哪裡有教會，哪裡就必有窮人，因為世界和魔鬼迫害教會，使許多忠心的基督徒貧困。
說到錢，現在沒有人願意為維持事工和建立學校捐款。當涉及到建立虛假崇拜和偶像崇拜時，卻不惜任何代價。真正的宗教總是需要金錢，而虛假的宗教則有財富支持。
第11節：後來彼得來到安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。
保羅繼續駁斥假使徒，說他在安提阿當著全會眾的面抵擋彼得。正如他之前所說，保羅處理的不是小事，而是基督教信仰的首要教義。當這個教義受到威脅時，我們必須毫不猶豫地抵擋彼得，或從天上來的使者。當保羅看到這個教義處於危險之中時，他沒有顧及彼得的尊嚴和地位。經上寫著：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37-38）。
在我們這個時代，為了捍衛真理，我們被稱為驕傲和固執的偽君子。我們不以這些稱號為恥。我們被召喚去捍衛的事業，不是彼得的事業，也不是我們父母的事業，也不是政府的事業，也不是世界的事業，而是上帝的事業。為了捍衛這個事業，我們必須堅定不移。
當他說「當面」時，保羅指責假使徒在他背後誹謗他。在他面前，他們不敢開口。他告訴他們：「我沒有在彼得背後說他的壞話，而是坦率公開地抵擋他。」
其他人可能會在此爭論使徒是否會犯罪。我主張我們不應將彼得視為無過失。先知也曾犯錯。拿單告訴大衛他應該去建造主的殿。但他的預言後來被主糾正了。使徒們在將基督的國度視為世俗國家時犯了錯。彼得聽過基督的命令：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」但如果不是天上的異象和基督的特別命令，彼得絕不會去哥尼流的家。彼得在割禮這件事上也犯了錯。如果保羅沒有公開責備他，所有信主的外邦人都會被迫接受割禮和猶太律法。我們不應將完美歸於任何人。
路加報導說：「保羅和巴拿巴之間的爭執如此激烈，以至於他們彼此分開了。」他們意見不合的原因絕非小事，因為它使這兩位多年來在神聖夥伴關係中結合在一起的人分開了。記錄這些事件是為了安慰我們。畢竟，知道即使聖徒也可能犯罪，並且確實犯罪，是一種安慰。
參孫、大衛和許多其他傑出人物都曾陷入嚴重的罪惡。約伯和耶利米咒詛他們出生的日子。以利亞和約拿厭倦生命，祈求死亡。聖經記載聖徒的這些過犯，是為了安慰那些瀕臨絕望的人。沒有人會沉淪到無法再次站起來的地步。另一方面，也沒有人的地位如此穩固，以至於不會跌倒。如果彼得跌倒了，我也可能跌倒。如果他再次站起來，我也可能再次站起來。我們擁有他們所擁有的同樣恩賜，同樣的基督，同樣的洗禮和同樣的福音，同樣的罪得赦免。他們和我們一樣需要這些救贖的聖禮。
第12節：因為雅各那裡來的人未到以先，他與外邦人一同吃飯。
那些歸信基督的外邦人，吃律法所禁止的肉類。彼得拜訪其中一些外邦人時，與他們一同吃肉喝酒，儘管他知道這些事在律法中是被禁止的。保羅聲稱他也這樣做，他向猶太人就作猶太人，向沒有律法的人就作沒有律法的人。他與外邦人一同吃喝，不顧猶太律法。然而，當他與猶太人在一起時，他卻禁戒律法所禁止的一切，因為他努力服事所有的人，為要「無論如何總要救些人」。保羅責備彼得不是因為他違犯律法，而是因為他掩飾自己對律法的態度。
第12節：及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。
保羅沒有指責彼得惡意或無知，而是指責他缺乏原則，因為他禁戒肉類，是懼怕那些從雅各那裡來的猶太人。彼得軟弱的態度危及了基督徒自由的原則。保羅責備的是推論，而不是事實。吃喝或不吃喝，這都無關緊要。但若作出「如果你吃，你就犯罪；如果你禁戒，你就是義人」的推論——這就是錯誤的。
拒絕肉類有兩個原因。首先，可以為了基督徒的愛而拒絕肉類。為了愛心而拒絕肉類，沒有任何危險。忍受弟兄的軟弱是件好事。保羅自己也教導並實踐了這種體貼。其次，拒絕肉類可能是出於錯誤的希望，以為這樣就能獲得義。當禁戒肉類的目的是為了這個時，我們說，讓愛心走開吧。為了後一個原因而禁戒肉類，無異於否認基督。如果我們必須失去其中之一，寧可失去朋友和弟兄，也不要失去上帝，我們的父。
耶柔米不明白這段經文，也不明白整封書信，他以「這是出於無知」為由為彼得的行為辯護。但彼得的過犯在於給人一種他認可律法的印象。他的榜樣鼓勵了外邦人和猶太人放棄福音的真理。如果保羅沒有責備他，基督徒就會倒退回猶太教，並回到律法的重擔之下。
令人驚訝的是，彼得這位傑出的使徒，竟然會犯下如此搖擺不定的錯誤。在耶路撒冷的一次會議上，他幾乎獨自一人捍衛了「救贖是唯獨信心，與律法無關」的真理。彼得當時勇敢地捍衛了福音的自由。但現在，他禁戒律法所禁止的肉類，卻違背了他更好的判斷。你不知道習俗和儀式中存在多大的危險。它們太容易導致行為上的錯誤。
第13節：其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。
上帝如何藉著一個人保守教會，真是奇妙。唯獨保羅為真理站立，因為他的同伴巴拿巴離棄了他，彼得也反對他。有時，一個人在會議中能做的，比整個集會還要多。
我提到這一點，是為了敦促所有人學習如何正確區分律法與福音，以避免裝假。當涉及到唯獨信心稱義的教義時，如果我們想保留福音的真理，就絕不能讓步。
當良心不安時，不要向理性或律法尋求建議，而要將你的良心安息在上帝的恩典和祂的話語中，並繼續前行，彷彿你從未聽過律法。律法有其位置和適當的時機。當摩西在山上與上帝面對面交談時，他沒有律法，沒有制定律法，也沒有執行律法。但當他從山上下來時，他就是一位立法者。良心必須置於律法之上，身體則置於律法之下。
保羅責備彼得並非小事，而是基督徒教義的核心教義，彼得的偽善危及了它。因為巴拿巴和其他猶太人效法彼得的榜樣。令人驚訝的是，彼得、巴拿巴和其他如此良善的人，竟然會陷入意想不到的錯誤，尤其是在他們如此熟悉的議題上。信賴自己的力量、自己的良善、自己的智慧，是件危險的事。讓我們謙卑地查考聖經，祈求我們永遠不要失去福音的光。「主啊，加增我們的信心。」
第14節：但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合。
除了保羅，沒有人睜開眼睛。因此，他有責任責備彼得和他的追隨者偏離了福音的真理。保羅責備彼得並非易事。值得稱讚的是，彼得接受了糾正。毫無疑問，他坦然承認了自己的過錯。
能夠正確區分律法與福音的人，有理由感謝上帝。他是一位真正的神學家。我必須承認，在受試探的時候，我並不總是知道該怎麼做。區分律法與福音，意味著將福音置於天上，將律法留在地上；將福音的義稱為天上的義，將律法的義稱為地上的義；將福音的義與律法的義之間，劃分出如同晝夜般的差異。如果涉及信心或良心，就完全忽略律法。如果涉及行為，那麼就高舉行為的燈籠和律法的義。如果你的良心被罪惡感壓迫，就對你的良心說：「你現在正匍匐在泥土中。你現在是一頭勞苦的驢子。去吧，背負你的重擔。但你為什麼不升到天上呢？在那裡，律法無法追隨你！」將那頭背負律法的驢子留在山谷中。但你的良心，讓它與以撒一同登上山頂。
在世俗生活中，嚴格要求遵守法律。在世俗生活中，福音、良心、恩典、罪得赦免、基督自己，都不算數，只有摩西和法典才算數。如果我們牢記這個區別，福音和律法就不會互相侵犯。當律法和罪惡進入天堂，也就是你的良心時，就把它們踢出去。另一方面，當恩典遊蕩到地上，也就是身體時，告訴恩典：「你無權在這種身體生命的渣滓和糞便周圍。你屬於天堂。」
彼得妥協的態度混淆了律法與福音的分離。保羅必須採取行動。他責備彼得，不是為了讓他難堪，而是為了維護福音（在天上稱義）與律法（在地上稱義）之間的區別。
正確區分律法與福音非常重要。沒有它，基督教教義是不可能的。願所有愛上帝、敬畏上帝的人，不僅在理論上，也在實踐中，勤奮學習這個區別。
當你的良心陷入困境時，對自己說：「有生有死；有學習律法的時間，也有忘記律法的時間；有聽福音的時間，也有忽略福音的時間。現在讓律法離開，讓福音進入，因為現在是聽福音，而不是聽律法的正確時機。」然而，當良心的衝突結束，必須履行外在職責時，就對福音充耳不聞，對律法敞開雙耳。
第14節：我在眾人面前對彼得說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人行事呢？
像猶太人一樣生活並非壞事。吃不吃豬肉，有什麼區別呢？但假裝是猶太人，為了良心的緣故禁戒某些肉類，就是否認基督。當保羅看到彼得的態度傾向於此時，他抵擋彼得並對他說：「你知道遵守律法對於稱義並非必要。你知道我們是唯獨信心稱義。你知道我們可以吃各種肉類。然而，你卻以你的榜樣強迫外邦人離棄基督，回到律法。你讓他們有理由認為唯獨信心不足以得救。」
彼得沒有這樣說，但他的榜樣卻清楚地表明，如果人要得救，除了唯獨信心之外，還必須遵守律法。從彼得的榜樣中，外邦人不得不得出結論，律法對於救贖是必要的。如果這個錯誤被允許不加挑戰地通過，基督就會完全失去。
這場爭論涉及純粹教義的保存。在這樣的爭論中，保羅不介意任何人因此而感到冒犯。
第15節：我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人。
「當我們猶太人與外邦人比較時，我們看起來相當不錯。我們有律法，我們有善行。我們的正直源於我們的出生，因為猶太教對我們來說是自然的。但所有這些都不能使我們在上帝面前稱義。」彼得和其他人遵守了律法的要求。他們有割禮、聖約、應許、使徒職分。但由於這些優勢，他們不應認為自己在上帝面前稱義。這些特權都不能代表唯獨信心，唯獨信心才能使人稱義。我們並非暗示律法是壞的。我們不譴責律法、割禮等，因為它們無法使我們稱義。保羅輕視這些條例，是因為假使徒聲稱人類可以不靠唯獨信心而藉著它們得救。保羅不能讓這種說法成立，因為沒有唯獨信心，一切都是致命的。
第16節：既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。
為了論證，讓我們假設你能以遵守上帝第一條誡命的精神來履行律法：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。」這對你毫無益處。一個人根本不是因行律法稱義。
根據保羅的說法，律法的行為包括整個律法，即司法律、儀式律和道德律。現在，如果履行道德律不能稱義，那麼割禮又如何能稱義呢？割禮是儀式律的一部分。
律法的要求可以在稱義之前和之後履行。古代異教徒中有許多傑出人物，他們從未聽過稱義。他們過著道德的生活。但這個事實並沒有使他們稱義。彼得、保羅，所有基督徒都遵守律法。但這個事實並沒有使他們稱義。「我雖然沒有覺得自己有錯，」保羅說，「但這也不能證明我是義的。」（哥林多前書 4:4）。
教皇制度的邪惡觀點，將恩典的功勞和罪的赦免歸因於行為，在此必須堅決駁斥。教皇制度說，在獲得恩典之前所行的善工，能夠為人獲得恩典，因為上帝獎勵善行是理所當然的。當恩典已經獲得時，任何善工都應得永生，作為功勞的應得報酬和獎賞。對於前者，他們說上帝不是債務人；但因為上帝是良善和公義的，所以祂獎勵善工，賜予恩典以作為服務的報酬，這是理所當然的（他們說）。但當恩典已經獲得時，他們繼續說，上帝就處於債務人的地位，有義務以永生作為善工的獎賞。這是教皇制度的邪惡教導。
現在，如果我能行任何蒙上帝悅納並配得恩典的善工，並且一旦獲得恩典，我的善工將繼續為我贏得永生的權利和獎賞，那我為什麼還需要上帝的恩典以及基督的受苦和死亡呢？基督對我將毫無益處。基督的憐憫對我將毫無用處。
這顯示教皇和他的整個宗教集團對屬靈事務的洞察力何其微薄，以及他們對其迷失羊群的屬靈健康何其漠不關心。他們無法相信肉體除了反對上帝之外，無法思想、說話或做任何事。如果他們能看到邪惡根植於人的本性，他們絕不會抱持這種關於人的功勞或價值的愚蠢幻想。
我們與保羅一樣，絕對否認自我功勞的可能性。上帝從未將恩典和永生作為功勞的獎賞賜予任何人。教皇制度的觀點是閒散之輩的智力幻想，除了引導人偏離對上帝的真正敬拜之外，別無他用。教皇制度建立在幻覺之上。
真正的救贖之道是這樣的。首先，一個人必須認識到自己是個罪人，是那種天生無法做任何善事的罪人。「凡不出於唯獨信心的都是罪。」那些試圖靠自己的努力賺取上帝恩典的人，是在用罪惡取悅上帝。他們嘲弄上帝，激怒祂的憤怒。救贖之道的第一步是悔改。
第二部分是這樣。上帝差遣祂的獨生子來到世上，使我們藉著祂的功勞得生。祂為我們被釘十字架並被殺。上帝藉著為我們犧牲祂的兒子，向我們啟示祂是一位慈悲的父，祂為基督的緣故白白賜予罪得赦免、稱義和永生。上帝將祂的恩賜白白地賜給所有的人。這就是祂憐憫的讚美和榮耀。
經院哲學家以這種方式解釋救贖之道。當一個人偶然行善時，上帝就悅納它，並作為善行的獎賞，將愛心傾注到那個人身上。他們稱之為「注入的愛心」。這種愛心據說會留在心中。當他們被告知這種心靈的品質不能使人稱義時，他們就會發狂。
他們還聲稱，我們能夠憑藉自己的自然力量愛上帝，愛上帝勝過一切，至少達到我們配得恩典的程度。經院哲學家說，因為上帝不滿足於字面上的律法履行，而是期望我們按照立法者的心意履行律法，因此我們必須從上方獲得一種超乎自然的品質，他們稱之為「形式上的義」。
我們說，唯獨信心把握耶穌基督。基督徒的唯獨信心並非心中不活躍的品質。如果它是真正的唯獨信心，它必然會以基督為其對象。基督，藉著唯獨信心被把握並住在心中，構成了基督徒的義，為此上帝賜予永生。
與經院哲學家那些昏聵的夢想相反，我們教導如下：首先，一個人必須從律法中認識自己。他將與先知一同承認：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」以及「沒有行善的，連一個也沒有。」還有，「我唯獨得罪了你。」
被律法所謙卑，並對自己有了正確的認識之後，人就會悔改。他發現自己是如此墮落，以至於自己的力量、行為、功勞都無法將他從罪咎中解救出來。他將會明白保羅的話語：「我被賣給罪了」；以及「他們都在罪惡之下」。
在此階段，一個人開始哀嘆：「誰能幫助我？」適時，福音的話語臨到，說：「孩子，你的罪赦免了。唯獨信靠耶穌基督，祂為你的罪被釘十字架。記住，你的罪已經歸到基督身上了。」
我們就是這樣從罪中被拯救出來的。我們就是這樣稱義，並成為永生的繼承人。
為了擁有唯獨信心，你必須描繪出基督的真實形象。經院哲學家將基督描繪成一位審判者和折磨者。但基督不是立法者。祂是生命的賜予者。祂是罪的赦免者。你必須相信基督可以用祂的一滴血來為世人的罪代贖。相反，祂卻豐豐富富地流出祂的血，為要為我們的罪提供豐盛的滿足。
在此讓我說，這三件事：唯獨信心、基督和義的歸算，必須結合在一起。唯獨信心抓住基督。上帝將這唯獨信心算為義。
我們非常需要這種義的歸算，因為我們遠非完美。只要我們有這個身體，罪就會住在我們的肉體中。而且，我們有時會趕走聖靈；我們會陷入罪中，就像彼得、大衛和其他聖徒一樣。然而，我們總是可以訴諸這個事實：「我們的罪被遮蓋了」，而且「上帝不會將它們歸咎於我們」。罪不會因基督的緣故而歸咎於我們。哪裡缺乏基督和唯獨信心，哪裡就沒有罪的赦免或遮蓋，只有定罪。
在我們教導唯獨信心之後，我們教導善行。「既然你藉著唯獨信心找到了基督，」我們說，「現在就開始工作，行善。愛上帝和你的鄰舍。呼求上帝，感謝祂，讚美祂，承認祂。這些都是善行。讓它們從一顆喜樂的心流出，因為你在基督裡罪得赦免。」
當苦難和患難臨到我們時，我們耐心忍受。「因為基督的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。」當罪得赦免，良心擺脫了可怕的重擔時，基督徒在基督裡就能忍受一切。
簡而言之，基督徒不是因為唯獨信心而粉飾罪惡的人。這教義為身陷重圍的良心帶來安慰。當一個人是基督徒時，他超越了律法和罪惡。當律法控告他，罪惡想要讓他失去理智時，基督徒會仰望基督。基督徒是自由的。他除了基督之外沒有任何主宰。基督徒比整個世界都偉大。
第16節：就是我們也信了基督耶穌，使我們稱義。
成為基督徒的真正途徑是唯獨信心稱義，而不是因行律法。
我們知道我們也必須教導善行，但它們必須在適當的時機教導，當討論的是行為而不是唯獨信心稱義的教義時。
這裡產生一個問題：我們是藉著什麼稱義的？我們與保羅一同回答：「唯獨因信基督，我們才被宣告為義，而不是因行為。」這並非我們拒絕善行。絕非如此。但我們不允許自己偏離我們救贖的錨點。
律法是件好事。但當討論的是唯獨信心稱義時，就不是引入律法的時機。當我們討論唯獨信心稱義時，我們應該談論基督以及祂為我們帶來的好處。
基督不是警長。祂是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。
第16節：使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。
我們並非說律法是壞的。只是它無法使我們稱義。要與上帝和好，我們需要一位比摩西或律法更好的中保。我們必須知道我們一無所有。我們必須明白我們只是基督寶藏的受益者和領受者。
到目前為止，保羅的話是針對彼得說的。現在保羅轉向加拉太人，並作出以下總結性陳述：
第16節：因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。
保羅所說的「血氣」並非指明顯的惡行。這類罪他通常以其專有名詞稱呼，如姦淫、淫亂等。保羅所說的「血氣」是指耶穌在約翰福音第三章所說的：「從肉身生的就是肉身」（約翰福音 3:6）。這裡的「血氣」是指人的整個本性，包括理性和本能。「這血氣，」保羅說，「不是因行律法稱義。」
教皇制度不相信這一點。他們說：「一個人行了這件或那件善事，就配得罪的赦免。一個人加入了這個或那個聖潔的修會，就得到了永生的應許。」
對我來說，教會在如此惡毒的異端包圍下，竟然能夠存活下來，這簡直是個奇蹟。上帝必定能夠呼召一些人，他們在自己身上找不到任何可以抵擋上帝的憤怒和審判的善行，於是單單仰賴基督的受苦和死亡，並藉著這單純的唯獨信心得救。
然而，上帝懲罰了教皇制度對福音和基督的蔑視，將他們交給一種敗壞的心思，使他們拒絕福音，並津津有味地接受人類可憎的規條、條例和傳統，而不是上帝的話語，直到他們甚至禁止婚姻。上帝公正地懲罰了他們，因為他們褻瀆了上帝的獨生子。
那麼，這就是我們的總結：「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」
第17節：我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！
我們要麼不是因基督稱義，要麼不是因律法稱義。事實是，我們是因基督稱義。因此，我們不是因律法稱義。如果我們遵守律法是為了稱義，或者在因基督稱義之後，我們認為我們必須進一步因律法稱義，我們就是將基督變成一位立法者和罪的僕役。
「這些假使徒在做什麼？」保羅喊道。「他們正在將律法變成恩典，將恩典變成律法。他們正在將摩西變成基督，將基督變成摩西。他們教導說，除了基督和祂的義之外，遵守律法對於救贖是必要的，他們將律法置於基督的位置，他們將拯救的能力歸於律法，而這種能力唯獨屬於基督。」
教皇制度引用基督的話：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（馬太福音 19:17）。他們用基督自己的話語否認基督，廢除對祂的唯獨信心。基督被剝奪了祂的美名、職分和榮耀，被降級為一個執法者，責備、恐嚇和追逐可憐的罪人。
基督的真正職責是提升罪人，將他從罪中解救出來。
教皇制度和重洗派嘲笑我們，因為我們如此認真地要求唯獨信心。「唯獨信心，」他們說，「使人魯莽。」這些律法主義者對唯獨信心了解多少呢？他們正忙著將人們從洗禮、從唯獨信心、從基督的應許中召回律法。
這些說謊的滅亡教派，至今仍以他們的教義玷污基督的益處。他們剝奪基督作為人類稱義者的榮耀，將祂貶為罪的僕役。他們就像假使徒一樣。他們當中沒有一個人知道律法與恩典的區別。
我們能分辨出區別。我們現在不爭論我們是否應該行善，或者律法是否有益，或者律法是否應該被遵守。我們將在其他時間討論這些問題。我們現在關心的是唯獨信心稱義。我們的對手拒絕作出這種區別。他們所能做的就是咆哮說應該行善。我們知道這一點。我們知道應該行善，但我們會在適當的時機談論這個。現在我們正在處理唯獨信心稱義，在這裡，善行甚至不應該被提及。
保羅的論點常常安慰我。他論證說：「如果我們這些因基督稱義的人被算為不義，那麼為什麼還要尋求在基督裡稱義呢？如果我們是因律法稱義，請告訴我，基督藉著祂的死、祂的傳道、祂對罪和死亡的勝利，成就了什麼呢？我們要麼是因基督稱義，要麼是因祂而成為更糟糕的罪人。」
聖經，特別是新約聖經，頻繁提及唯獨信心。 「凡信祂的就得救，不致滅亡，反得永生，不被定罪」等等。我們的對手公然與聖經相悖，錯誤引用說：「信基督的人被定罪，因為他有唯獨信心卻沒有行為。」我們的對手把一切都顛倒了。他們把基督變成一個殺人犯，把摩西變成一個救主。這難道不是可怕的褻瀆嗎？
第17節：難道基督是叫人犯罪的嗎？
這是希伯來語的表達方式，保羅在哥林多後書第3章也使用過。保羅在那裡談到兩種僕役：文字的僕役和聖靈的僕役；律法的僕役和恩典的僕役；死亡的僕役和生命的僕役。「摩西，」保羅說，「是律法、罪、憤怒、死亡和定罪的僕役。」
凡教導善行對於救贖不可或缺，為進入天堂必須忍受苦難並效法基督和聖徒榜樣的人，都是律法、罪、憤怒和死亡的僕役，因為良心知道一個人要完全遵守律法是多麼不可能。為什麼，律法甚至給那些擁有聖靈的人帶來麻煩。律法對那些連聖靈都沒有的惡人會做什麼呢？
律法要求完全的順服。它定罪所有不遵行上帝旨意的人。但請你指出一個能夠完全順服的人。律法不能稱義。它只能定罪，正如經文所說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」
保羅稱律法的僕役為罪的僕役，是有充分理由的，因為律法揭示了我們的罪性。對罪的認識反過來又會嚇壞人心，使人陷入絕望。因此，所有律法和行為的倡導者都應被稱為暴君和壓迫者。
律法的目的在於顯明罪。律法的這個目的可以從出埃及記第十九章和第二十章所記載的頒布律法的事件中看出。摩西帶領百姓出離帳篷，讓上帝親自從雲中對他們說話。但百姓因懼怕而顫抖，逃跑了，遠遠地站著，懇求摩西說：「願你與我們說話，我們就聽；不要上帝與我們說話，恐怕我們死亡。」律法的真正職責是引導我們出離帳篷，換句話說，是引導我們脫離對自我信賴的安全感，進入上帝的面前，使我們能察覺祂對我們罪惡的憤怒。
所有說唯獨信心稱義不能使人稱義的人，都將基督變成了罪的僕役、律法的教師，以及一個要求不可能之事的殘酷暴君。所有尋求功德的人都將基督視為一個新的立法者。
總之，如果律法是罪的僕役，那麼它同時也是憤怒和死亡的僕役。當律法顯明罪時，它使人充滿對死亡和定罪的恐懼。最終，良心會意識到上帝是憤怒的。如果上帝對你憤怒，祂將永遠毀滅並定罪你。許多人因無法承受上帝的憤怒和審判而自殺。
第17節： 斷乎不是。
基督不是罪的僕役，而是公義的施予者和生命的賜予者。基督是律法、罪和死亡的主。所有信靠祂的人都從律法、罪和死亡中被拯救出來。
律法使我們遠離上帝，但基督使上帝與我們和好，因為「祂是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」現在，如果世人的罪孽被除去，那麼它也從我身上被除去。如果罪孽被除去，上帝的憤怒和祂的定罪也一併被除去。讓我們實踐這個蒙福的確信。
第18節： 我若再建造我所拆毀的，就是自己犯過。
「我傳道並非為了再建造我所拆毀的。如果我這樣做，我不僅是徒勞無功，而且會使自己犯下大錯。藉著福音的事工，我已經摧毀了罪、心靈的重擔、憤怒和死亡。我已經廢除了律法，使它不再困擾你的良心。我現在是否應該再次建立律法，並設立摩西的規條呢？如果我堅持割禮和遵守律法是得救的必要條件，這正是我應該做的。我將恢復罪和死亡，而不是公義和生命。」
藉著上帝的恩典，我們知道我們唯獨信心稱義。我們不將律法與恩典、信心與行為混淆。我們將它們遠遠分開。願每個真正的基督徒都清楚地辨別律法與恩典之間的區別，並好好記住。
我們絕不能像修道士那樣，將善行拖入唯獨信心稱義的教義中。他們堅持認為，不僅善行，甚至惡人因其惡行所受的懲罰，都配得永生。當一個罪犯被帶到刑場時，修道士們試圖這樣安慰他：「你願意甘心忍耐地死去，然後你就會獲得罪的赦免和永生。」這是何等的殘酷！一個可憐的盜賊、殺人犯、強盜，在極度困境中被如此悲慘地誤導，以至於在臨死之際，他被剝奪了基督甜美的應許，卻被引導去希望藉著他為罪受死的甘心和忍耐來獲得罪的赦免？修道士們正在為他鋪設通往地獄的道路。
這些偽君子對恩典、福音或基督一無所知。他們保留福音和基督的外表和名稱，僅僅是為了誘騙。在他們的告解文獻中，從未提及信心或基督的功德。在他們的著作中，他們大肆宣揚人的功德，這從修道士們使用的以下赦罪形式中可以清楚看出。
「願上帝赦免你，弟兄。願我們主耶穌基督受難的功德，以及蒙福的聖母瑪利亞（永遠的童貞女）和所有聖徒的功德；你修會的功德，你宗教的嚴謹，你誓言的謙卑，你內心的痛悔，你為愛我們主耶穌基督所做和將要做的善行，都歸於你，為要赦免你的罪，增加你的價值和恩典，並作為永生的獎賞。阿們。」
的確，在這赦罪的公式中提到了基督的功德。但如果你仔細觀察，你會發現基督的功德被貶低了，而修道士的功德卻被誇大了。他們口頭上承認基督，同時卻否認祂拯救的能力。我自己也曾一度陷入這個錯誤。我以為基督是一位審判官，必須藉著嚴格遵守我的修會規條來平息祂的憤怒。但現在我感謝上帝，萬福之父，祂將我從黑暗中召喚出來，進入祂榮耀福音的光中，並賜予我對我的主耶穌基督的救贖知識。
我們與保羅一同得出結論，我們唯獨信心稱義，與律法無關。一旦一個人藉著基督稱義，他就不會不結果子，而是像一棵好樹一樣結出好果子。信徒擁有聖靈，聖靈不會允許一個人閒懶，而是會使他工作，激發他愛上帝，在苦難中忍耐，禱告，感恩，並養成對所有人的慈善習慣。
第19節： 我因律法，就向律法死了，叫我可以向上帝活著。
這種令人振奮的說法在聖經中經常出現，尤其是在聖保羅的著作中，當律法與律法對立，罪與罪對抗，死亡與死亡對陣，地獄與地獄交鋒時，例如以下引文：「你已經擄掠了被擄的」（詩篇 68:18）。「死亡啊，我要作你的瘟疫；陰間啊，我要作你的毀滅」（何西阿書 13:14）。「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了挽回祭，在肉體中定罪了罪」（羅馬書 8:3）。
這裡保羅以律法對抗律法，彷彿在說：「摩西的律法定我的罪；但我有另一條律法，就是恩典和自由的律法，它定摩西那控告人的律法的罪。」
乍看之下，保羅似乎提出了一個奇怪而醜陋的異端。他說：「我向律法死了，叫我可以向上帝活著。」假使徒們說的恰恰相反。他們說：「如果你不向律法活著，你就向上帝死了。」
我們對手的教義與保羅時代的假使徒相似。我們的對手教導：「如果你想向上帝活著，你必須按照律法生活，因為經上寫著：『你這樣行，就必得生。』」另一方面，保羅教導：「除非我們向律法死了，否則我們無法向上帝活著。」如果我們向律法死了，律法就不能對我們有任何權力。
保羅不僅指禮儀律，而是指整個律法。我們不應認為律法被廢除了。它仍然存在。它繼續在惡人身上發揮作用。但基督徒向律法死了。例如，基督藉著祂的復活從墳墓中得自由，然而墳墓仍然存在。彼得從監獄中被釋放，然而監獄仍然存在。就我而言，當律法將我驅入基督的懷抱時，它就被廢除了。然而律法繼續存在並發揮作用。但它不再為我存在。
「我與律法無關！」保羅喊道。他不可能說出任何比這對律法的威望更具毀滅性的話。他宣稱他不在乎律法，他無意藉著律法稱義。
向律法死了意味著脫離律法。那麼，律法有什麼權利控告我，或對我持有任何不利之處呢？當你看到一個人被律法束縛而掙扎時，對他說：「弟兄，把事情弄清楚。你讓律法對你的良心說話。讓它對你的肉體說話。醒來吧，相信耶穌基督，律法和罪的征服者。對基督的信心會將你高舉在律法之上，進入恩典的天堂。儘管律法和罪仍然存在，但它們不再與你相關，因為你向律法死了，也向罪死了。」
在困境中懂得運用這個真理的人是有福的。他可以說：「律法先生，儘管控告我吧。我知道我犯了許多罪，而且我每天都在犯罪。但這並不困擾我。你必須喊得更大聲，律法先生。你知道，我聾了。儘管說吧，我向你死了。如果你想跟我談論我的罪，去跟我的肉體談吧。去折磨它吧，但不要跟我的良心說話。我的良心是一位女士和一位女王，與你這種東西無關，因為我的良心在另一條律法之下，一條新的、更好的律法，恩典的律法之下，為基督而活。」
我們有兩個命題：向律法活著，就是向上帝死了。向律法死了，就是向上帝活著。這兩個命題與理性相悖。沒有任何律法主義者能理解它們。但請務必確保你理解它們。律法永遠不能稱義和拯救罪人。律法只能控告、恐嚇和殺死他。因此，向律法活著就是向上帝死了。反之，向律法死了就是向上帝活著。如果你想向上帝活著，就埋葬律法，並藉著唯獨信心稱義。
我們這裡有足夠的論據來得出結論，唯獨信心稱義。當保羅如此清楚地指出，如果我們想向上帝活著，我們必須向律法死了，律法又怎能成就我們的稱義呢？如果我們向律法死了，律法也向我們死了，它又怎能對我們的稱義做出任何貢獻呢？我們別無選擇，只能唯獨信心稱義。
這第十九節充滿了安慰。它使人堅強，抵禦一切危險。它允許你這樣爭辯：
「我承認我犯了罪。」 「那麼上帝會懲罰你。」 「不，祂不會那樣做。」 「為什麼不？律法不是這樣說的嗎？」 「我與律法無關。」 「怎麼會？」 「我有另一條律法，自由的律法。」 「你說『自由』是什麼意思？」 「基督的自由，因為基督已經使我從那束縛我的律法中得自由。那律法現在自己被囚禁了，被恩典和自由所擄獲。」
藉著唯獨信心稱義，一個人可以獲得如此確鑿而穩固的安慰，以至於他不必懼怕魔鬼、罪、死亡或任何邪惡。「魔鬼先生，」他可以說，「我不怕你。我有一位朋友，祂名叫耶穌基督，我信靠祂。祂已經為我廢除了律法，定罪了罪，戰勝了死亡，並毀滅了地獄。祂比你大，撒旦。祂已經擊敗了你，並將你壓制。你不能傷害我。」這就是戰勝魔鬼的信心。
保羅粗暴地對待律法。他將律法視為盜賊和強盜。他將律法視為良心所不屑的，以便那些信靠基督的人可以鼓起勇氣反抗律法，並說：「律法先生，我是一個罪人。你打算怎麼辦？」
或者以死亡為例。基督已經從死亡中復活。我們現在為什麼要懼怕墳墓呢？我以另一種死亡，或者說生命，我在基督裡的生命，來對抗我的死亡。
哦，耶穌甜美的名字！祂被稱為我對抗律法的律法，我對抗罪的罪，我對抗死亡的死亡。翻譯過來，這意味著祂是我的公義、我的生命、我永恆的救贖。為此，祂成為律法的律法，罪的罪，死亡的死亡，為要將我從律法的咒詛中救贖出來。祂允許律法控告祂，罪定罪祂，死亡奪走祂，為要廢除律法，定罪罪，並為我毀滅死亡。
這種特殊的說法聽起來比保羅說：「我藉著自由向律法死了」要甜美得多。藉著這樣說：「我因律法，就向律法死了」，他以一條律法對抗另一條律法，讓它們互相爭鬥。
保羅以這種高超的方式將我們的注意力從律法、罪、死亡和一切邪惡中轉移開，並將其集中在基督身上。
第20節： 我已經與基督同釘十字架。
基督是律法的主，因為祂為律法被釘十字架。我也作律法的主，因為我藉著唯獨信心稱義與基督同釘十字架。
保羅在這裡不是指釘死肉體，而是指那更高的釘死，其中罪、魔鬼和死亡在基督和我裡面被釘十字架。藉著我對基督的信心，我與基督同釘十字架。因此，這些邪惡對我來說是被釘十字架和死了的。
第20節： 現在活著的。
「我並不是想給人留下我以前沒有活著的印象。但實際上，我現在才真正活著，現在我已經從律法、罪和死亡中被拯救出來。與基督同釘十字架並向律法死了，我現在可以復活，進入一個新的、更好的生命。」
我們必須密切注意保羅的說話方式。他說我們向律法被釘十字架和死了。事實上，律法向我們被釘十字架和死了。保羅故意這樣說，是為了增加我們的安慰。
第20節： 不再是我。
保羅解釋了什麼構成真正的基督徒公義。真正的基督徒公義是活在我們裡面的基督的公義。我們必須將目光從自己身上移開。基督和我的良心必須合而為一，這樣我就只能看到為我被釘十字架並從死裡復活的基督。如果我一直看著自己，我就完了。
如果我們失去對基督的視線，並開始考慮我們的過去，我們就會徹底崩潰。我們必須將目光轉向銅蛇，被釘十字架的基督，並全心相信祂是我們的公義和生命。因為基督，我們的目光所注視的，我們活在祂裡面，祂活在我們裡面，是律法、罪、死亡和一切邪惡的主。
第20節： 乃是基督在我裡面活著。
「因此我活著，」使徒開頭說。但他立刻糾正自己，說：「不再是我，乃是基督在我裡面活著。」祂是我完美的形狀。祂美化我的信心。
既然基督現在活在我裡面，祂就在我裡面廢除了律法，定罪了罪，並毀滅了死亡。這些仇敵在祂面前消失。基督住在我裡面，驅逐一切邪惡。這種與基督的聯合使我脫離律法的要求，並將我與我罪惡的自我分開。只要我住在基督裡，沒有什麼能傷害我。
基督住在我裡面，老亞當就必須留在外面，並繼續受律法的約束。想想看，藉著基督與我之間藉著唯獨信心稱義的不可分離的結合，我裡面有多少恩典、公義、生命、平安和救贖！
保羅有一種獨特的風格，一種屬天的說話方式。「我活著，」他說，「我沒有活著；我死了，我沒有死；我是罪人，我不是罪人；我有律法，我沒有律法。」當我們看自己時，我們發現許多罪。但當我們看基督時，我們沒有罪。每當我們將基督的位格與我們自己的位格分開時，我們就活在律法之下，而不是活在基督裡；我們被律法定罪，在上帝面前死了。
唯獨信心稱義使你與基督如此親密地連結，以至於祂和你彷彿成為一個人。因此你可以大膽地說：「我現在與基督合一。因此基督的公義、勝利和生命都是我的。」另一方面，基督可以說：「我是那個大罪人。他的罪和他的死是我的，因為他與我聯合，我與他聯合。」
每當罪的赦免被自由地宣揚時，人們就會根據羅馬書 3:8 誤解它：「我們可以作惡以成善嗎？」一旦人們聽到我們不是藉著律法稱義，他們就會惡意地推論：「那麼，讓我們拒絕律法吧。如果罪在哪裡顯多，恩典就更顯多，那麼讓我們在罪中顯多，好讓恩典更加顯多。」這樣推論的人是魯莽的。他們嘲弄聖經，誹謗聖靈的話語。
然而，還有一些人並非惡意，只是軟弱，當被告知律法和善行對於救贖是不必要的時候，他們可能會感到冒犯。這些人必須被教導為什麼善行不能稱義，以及善行必須出於什麼動機。善行不是公義的原因，而是公義的果子。當我們稱義之後，我們才能夠並且願意行善。樹結蘋果；蘋果不造樹。
第20節： 並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。
保羅並不否認他活在肉身中的事實。他執行肉身的自然功能。但他表示這不是他真正的生命。他在肉身中的生命不是按照肉體而活的生命。
「我因信上帝的兒子而活，」他說。「我的言語不再受肉體引導，而是受聖靈引導。我的視力不再受肉體支配，而是受聖靈支配。我的聽力不再由肉體決定，而是由聖靈決定。我不能沒有肉體的幫助而教導、寫作、禱告或感恩；然而這些活動並非源於肉體，而是源於上帝。」
基督徒使用世俗的手段，就像任何不信者一樣。外表上他們看起來相似。然而他們之間有很大的區別。我可能活在肉身中，但我不是按照肉體而活。我現在「因信上帝的兒子而活」。保羅在歸信前後有相同的聲音，相同的舌頭。在歸信之前，他的舌頭說出褻瀆的話。但在歸信之後，他的舌頭說出屬靈的、屬天的語言。
我們現在可以理解屬靈生命是如何產生的。它藉著唯獨信心稱義進入人心。基督藉著祂的聖靈在心中掌權，聖靈在我們裡面並藉著我們，在肉體的抗議和抵抗下，看、聽、說、工作、受苦並做一切事情。
第20節： 祂愛我，為我捨己。
詭辯的教皇主義者斷言，一個人能夠藉著自然的力量，在恩典進入他心靈之前很久就愛上帝，並行出真正有功德的行為。他們相信他們能夠遵守上帝的誡命。他們相信他們能夠做得比上帝期望的更多，因此他們能夠將他們多餘的功德賣給平信徒，從而拯救自己和他人。他們沒有拯救任何人。相反，他們廢除了福音，他們嘲笑、否認和褻瀆基督，並招致上帝的憤怒。這就是他們活在自己的公義中，而不是活在上帝兒子的信心中的結果。
教皇主義者會告訴你盡力而為，上帝就會賜予你恩典。他們有一句押韻詩：
「上帝對人的要求， 不會超過人自己能做到的。」
這在普通的公民生活中可能是真的。但教皇主義者將其應用於屬靈領域，在那個領域，一個人除了犯罪之外什麼也做不了，因為他被賣給了罪。
我們的對手甚至走得更遠。他們說，人性是墮落的，但人性的品質是未受玷污的。我們再次說：這在日常生活中可能是真的，但在屬靈生活中卻不是。在屬靈事務上，一個人本性充滿黑暗、錯誤、無知、惡意，以及意志和心靈的乖僻。鑑於此，保羅宣稱是基督開始的，而不是我們。「祂愛我，為我捨己。祂在我裡面沒有找到正直的心和良善的意志。但良善的主憐憫我。出於純粹的恩慈，祂愛我，愛我以至於祂為我捨己，使我從律法、罪、魔鬼和死亡中得自由。」
「上帝的兒子愛我，為我捨己」這些話，是來自天上對律法公義的雷鳴和閃電般的抗議。我心靈和意志中的邪惡、錯誤、黑暗、無知是如此之大，以至於我除了藉著基督死亡的無價之寶，不可能以任何其他方式得救。
讓我們計算這個代價。當你聽到為你付出了如此巨大的代價時，你還會帶著你的僧袍、你的剃髮、你的貞潔、你的順服、你的貧窮、你的行為、你的功德而來嗎？你想要這些裝飾品做什麼？所有人的行為，以及所有殉道者的痛苦，與上帝的兒子在十字架上受死的痛苦相比，有什麼好處呢？祂的寶血沒有一滴不為你的罪流出。如果你能正確地評估這個無與倫比的代價，你會將你所有的儀式、誓言、行為和功德都扔進垃圾桶。想像有任何足夠好的行為可以平息上帝的憤怒，而平息上帝的憤怒卻需要祂自己獨生子的死亡和寶血的無價之寶，這是多麼可怕的傲慢啊！
第20節： 為我。
這個「我」是誰？我，一個可憐的、該死的罪人，卻蒙上帝的兒子所深愛。如果我能藉著行為或功德愛上帝的兒子並來到祂面前，祂又何必為我犧牲自己呢？這表明教皇主義者如何忽視聖經，特別是唯獨信心稱義的教義。如果他們對這些話稍加注意，即上帝的兒子為我捨命是絕對必要的，他們就絕不會發明這麼多可怕的異端。
我常說，除了基督徒公義這條教義，沒有任何方法可以對抗異端，沒有任何力量可以抵擋它們。如果我們失去這條教義，我們將永遠無法與錯誤或異端作戰。他們有什麼資格對行為或功德大驚小怪呢？如果我，一個被定罪的罪人，可以藉著任何其他代價被買贖和救贖，上帝的兒子又何必為我捨己呢？正是因為天上地下沒有其他足夠大、足夠好的代價，上帝的兒子才必須為我捨命。祂這樣做是出於對我極大的愛，因為使徒說：「祂愛我。」
律法曾愛過我嗎？律法曾為我犧牲自己嗎？律法曾為我而死嗎？恰恰相反，它控告我，它恐嚇我，它使我發瘋。是另一個人將我從律法、罪和死亡中拯救出來，進入永生。那個人就是上帝的兒子，願榮耀歸於祂，直到永遠。
因此，基督不是摩西，不是暴君，不是立法者，而是恩典的賜予者，是救主，充滿憐憫。簡而言之，祂是無限的憐憫和難以言喻的良善，慷慨地為我們捨己。請以祂真實的本色來想像基督。我不是說這很容易。即使在福音之光現今的傳播中，我仍然很難像保羅所描繪的那樣看見基督。基督是立法者的錯誤觀念已經深深地滲入我的骨髓。你們年輕人比我們這些老年人好得多。你們從未被我年輕時所吸取的那些邪惡錯誤所感染，直到一提到基督的名字我就因懼怕而顫抖。我說，你們這些年輕人可以學會認識基督的一切甜美。
因為基督是破碎之心的喜樂和甜美。基督是可憐罪人的愛人，而且是如此的愛人，以至於祂為我們捨己。現在，如果這是真的，而且它確實是真的，那麼我們就絕不是藉著自己的公義稱義。
請著重閱讀「我」和「為我」這幾個字。將這個「我」用大寫字母印在你的心裡，永遠不要懷疑你屬於這個「我」所指的人群。基督不僅愛彼得和保羅。祂對他們的愛，也同樣對我們。如果我們不能否認我們是罪人，我們就不能否認基督為我們的罪而死。
第21節： 我不廢掉上帝的恩。
保羅現在準備他的書信的第二個論點，即藉著律法的行為尋求稱義，就是拒絕上帝的恩典。我問你，有什麼罪比拒絕上帝的恩典，拒絕基督的公義更可怕呢？我們是邪惡的罪人，違犯了上帝所有的誡命，這已經夠糟糕了；在此之上，拒絕上帝的恩典和基督為我們提供的罪的赦免，是所有罪中最糟糕的罪，是罪中之罪。這就是極限。沒有任何罪比一個人藐視基督耶穌裡的上帝的恩典更令保羅和其他使徒憎惡。然而，沒有任何罪比這更普遍。這就是為什麼保羅會對敵基督如此憤怒，因為他輕視基督，拒絕上帝的恩典，並拒絕基督的功德。你還能稱之為什麼呢？除了向基督吐口水，將基督推到一邊，篡奪基督的寶座，並說：「我要稱義你們；我要拯救你們。」藉著什麼方式呢？藉著彌撒、朝聖、赦免、功德等等。因為這是敵基督的教義：唯獨信心稱義是無用的，除非它藉著行為來加強。藉著這種可憎的教義，敵基督已經破壞、遮蔽和埋葬了基督的益處，並取代了基督的恩典和祂的國度，建立了行為的教義和儀式的國度。
當我們為了稱義而遵守律法時，我們就藐視了上帝的恩典。律法是好的、聖潔的、有益的，但它不能稱義。為了稱義而遵守律法意味著拒絕恩典，否認基督，藐視祂的犧牲，並走向滅亡。
第21節： 因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。
基督死了嗎，還是沒有死？祂的死值得嗎，還是不值得？如果祂的死值得，那麼公義就不是藉著律法得的。基督為什麼要降生呢？祂為什麼要被釘十字架呢？祂為什麼要受苦呢？祂為什麼愛我並為我捨己呢？如果公義可以藉著律法獲得，那麼這一切都是徒勞的。
難道你認為上帝不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂，只是為了好玩嗎？在我承認任何類似的事情之前，我寧願將聖徒和天使的聖潔都打入地獄。
拒絕上帝的恩典是一種普遍的罪，凡在自己或自己的行為中看到任何公義的人都犯了這罪。而教皇是這種不義的唯一始作俑者。他不滿足於破壞基督的福音，還用他那被咒詛的傳統，例如他的教諭和贖罪券，充滿了世界。
我們將永遠與保羅一同堅稱，要麼基督徒然死了，要麼律法不能稱義我們。但基督並沒有徒然受苦和死去。因此，律法不能稱義。
如果我的救恩如此難以成就，以至於需要基督的死，那麼我所有的行為，律法的一切義，都毫無用處。我怎能用一分錢買到價值百萬美元的東西呢？與基督相比，律法只值一分錢。我豈能如此愚蠢，拒絕那不費我分毫的基督的義，卻像傻瓜一樣勞碌去追求上帝所輕蔑的律法的義呢？
人的義歸根結底是對上帝恩典的輕蔑和拒絕。任何言語都無法充分表達這種暴行。說任何人白白死了都是一種侮辱。但說基督白白死了，則是一種致命的侮辱。說基督白白死了，就是使祂的復活、祂的勝利、祂的榮耀、祂的國度、天堂、大地、上帝本身，都毫無目的和益處。
這足以使任何人反對律法的義，以及人自己義的一切裝飾，修道士和托缽僧的修會，以及他們的迷信。
誰會不厭惡自己的誓言、自己的僧袍、自己的剃髮、自己的鬍鬚傳統，是的，甚至摩西的律法，當他聽到為了這些東西他拒絕了上帝的恩典和基督的死時？似乎如此可怕的邪惡不可能進入人的心，使他拒絕上帝的恩典，輕蔑基督的死。然而，這種暴行卻屢見不鮮。讓我們警惕。凡是離開基督，藉著行為、功德、補贖、行動或律法尋求義的人，都是拒絕上帝的恩典，輕蔑基督的死。
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