ch04 加拉太書 第三章
第三章
第一節：加拉太的愚昧人哪！
使徒保羅顯明了他對加拉太人的使徒關懷。他時而懇求他們，時而又責備他們，這符合他自己對提摩太的忠告：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」
在論述基督徒的義時，保羅中斷了話語，轉而向加拉太人說話。「加拉太的愚昧人哪！」他喊道。「我把真正的福音帶給你們，你們也熱切感恩地接受了。現在你們卻突然放棄了福音。你們是怎麼了？」
保羅稱加拉太人為「愚昧人、被迷惑的、不順從的」，語氣相當嚴厲。我無法判斷他是憤怒還是悲傷。他可能兩者兼有。基督徒牧師的職責是責備他所負責的羊群。當然，他的憤怒必須不是出於惡意，而是出於愛和對基督的真正熱忱。
毫無疑問，保羅感到失望。想到加拉太人如此缺乏穩定性，他感到很受傷。我們可以聽到他說：「我很遺憾聽到你們的困境，也對你們所扮演的可恥角色感到失望。」我在這一點上說得比較多，是為了避免保羅被指控他違背福音精神，謾罵教會。
使徒稱呼加拉太人的稱謂中，可以察覺到一種距離感和冷淡。他現在不像往常那樣稱他們為弟兄。他稱他們為加拉太人，是為了提醒他們愚昧的民族特質。
我們在這裡看到一個例子，說明不良特質常常附著在個別基督徒和整個會眾身上。恩典不會突然將一個基督徒轉變為一個全新而完美的受造物。舊有和天然敗壞的渣滓仍然存在。上帝的靈無法立即克服人類的缺陷。成聖需要時間。
儘管加拉太人已經藉著傳講信心被聖靈光照，但他們民族特質中的愚昧以及他們原有的墮落仍然附著在他們身上。任何人都不應認為一旦他接受了信心，他就能立即轉變為一個毫無瑕疵的受造物。舊惡的殘餘會附著在他身上，無論他是一個多麼好的基督徒。
第一節：誰迷惑了你們，叫你們不順從真理呢？
保羅稱加拉太人愚昧且被迷惑。在第五章中，他將巫術列為肉體的行為之一，宣稱巫術和邪術是魔鬼真實的顯現和合法的活動。我們都暴露在魔鬼的影響之下，因為他是我們所居住世界的君王和神。
撒旦很狡猾。他不僅以粗糙的方式迷惑人，也以更巧妙的方式迷惑人。他用可怕的謬誤迷惑人的思想。他不僅能夠欺騙那些自以為是的人，甚至也能欺騙那些宣稱擁有真正基督徒信仰的人。我們當中沒有一個人不時被撒旦引誘進入錯誤的信仰。
這解釋了我們現今必須打的許多新戰役。但那古蛇的攻擊對我們並非沒有益處，因為它們證實了我們的教義，並堅固了我們對基督的信心。許多時候，我們在與撒旦的這些衝突中被擊倒，但基督總是得勝，也將永遠得勝。不要以為加拉太人是唯一被魔鬼迷惑的人。讓我們意識到，我們也可能被撒旦引誘。
第一節：誰迷惑了你們？
在這句話中，保羅為加拉太人開脫，同時將加拉太人背道歸咎於假使徒。
彷彿他說：「我知道你們的背叛並非出於自願。魔鬼派假使徒到你們那裡，他們哄騙你們相信你們是藉著律法稱義的。我們這封書信旨在消除假使徒對你們造成的傷害。」
像保羅一樣，我們用上帝的話語與我們時代狂熱的再洗禮派作鬥爭；我們的努力並非完全徒勞。問題是，有許多人拒絕受教。他們不聽道理；他們不聽聖經，因為他們被狡猾的魔鬼迷惑了，魔鬼能使謊言看起來像真理。
既然魔鬼有這種不可思議的能力，能讓我們相信一個謊言，直到我們發誓一千次那都是真理，我們就不可驕傲，而要存著敬畏和謙卑的心行事，並呼求主耶穌拯救我們脫離試探。
儘管我是一位神學博士，傳講基督並為祂的爭戰已久，但我從個人經驗中知道，堅守真理是多麼困難。我無法總是擺脫撒旦。我無法總是像聖經所描繪的那樣領會基督。有時魔鬼會扭曲我對基督的看法。但感謝上帝，祂保守我們在祂的話語中，在信心和禱告中。
魔鬼的屬靈巫術在心中創造了對基督的錯誤觀念。那些持有人是藉著律法行為稱義的觀點的人，簡直是被迷惑了。他們的信仰與信心和基督背道而馳。
第一節：叫你們不順從真理。
保羅指控加拉太人犯了更嚴重的錯誤。「你們被迷惑到不再順從真理。我擔心你們許多人已經偏離太遠，永遠不會回到真理了。」
加拉太人的背道，確實是對律法的一個很好的背書。你可能傳講律法再熱切，如果沒有福音的傳講伴隨，律法永遠不會產生真正的歸信和衷心的悔改。我們並不是說傳講律法沒有價值，但它只會讓我們認識到上帝的憤怒。律法使人屈服。需要福音和傳講對基督的信心才能提升和拯救一個人。
第一節：在你們眼前，耶穌基督釘十字架，已經顯明了。
保羅日益嚴厲的語氣顯而易見，他提醒加拉太人，他們不順從真理，是無視他對基督所作的生動描述。他對基督的描述如此生動，以至於他們幾乎可以看見並觸摸祂。彷彿保羅要說：「沒有任何藝術家能用他所有的色彩，像我藉著我的傳講那樣，如此生動地向你們描繪基督。然而你們卻任憑自己被引誘，以至於不順從基督的真理。」
第一節：在你們中間被釘十字架。
「你們不僅拒絕了上帝的恩典，你們還在你們中間羞辱地將基督釘了十字架。」保羅在希伯來書 6:6 中使用了相同的措辭：「因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」
聽到保羅說那些尋求藉律法稱義的人，不僅否認基督，而且重新將祂釘十字架，這應該讓任何人感到害怕。如果那些尋求藉律法及其行為稱義的人是基督的釘十字架者，那麼那些尋求藉自己行為稱義的污穢破爛來獲得救恩的人，又是什麼呢？我真想知道。
還有什麼比教皇制度更可怕的呢？那是一個將基督釘在自己身上、在教會中、在信徒心中釘十字架的人們的聯盟。
在教皇制度所有病態和惡毒的教義中，最糟糕的是這一點：「如果你想事奉上帝，你必須賺取自己的罪得赦免和永生，此外還要藉著你額外的行為聖潔來幫助他人獲得救恩。」修道士、托缽僧以及所有其他人吹噓說，除了所有基督徒共同的普通要求之外，他們還做超額功德，即履行超出要求的事情。這確實是一種邪惡的幻覺。
難怪保羅用如此尖銳的語言，努力將加拉太人從假使徒的教義中喚回。他對他們說：「你們難道沒有意識到你們做了什麼嗎？你們因為尋求藉律法得救，所以重新將基督釘了十字架。」
的確，基督不能再親身被釘十字架，但當我們拒絕恩典、信心、罪的白白赦免，並努力藉著自己的行為或律法的行為稱義時，祂就在我們裡面被釘十字架了。
使徒對任何認為自己能遵行上帝律法以獲得救恩的人的傲慢感到憤怒。他指控那個人犯了重新將上帝的兒子釘十字架的暴行。
第二節：我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？
使徒的這些話帶有一絲諷刺。「來吧，我聰明的加拉太人，你們突然都成了博士，而我似乎成了你們的學生：你們受了聖靈，是因行律法呢，還是因聽信福音呢？」這個問題讓他們深思，因為他們自己的經驗與他們相矛盾。
「你們不能說你們是藉著律法領受了聖靈。只要你們是律法的僕人，你們就從未領受過聖靈。從來沒有人聽說過聖靈是藉著傳講律法而賜給任何人的，無論他是博士還是笨蛋。就你們自己而言，你們不僅將律法背得滾瓜爛熟，你們還竭盡全力去遵行它。如果可能的話，你們最應該藉著律法領受聖靈。你們無法向我證明這曾經發生過。但一旦福音臨到你們，你們就藉著單純的聽信福音領受了聖靈，甚至在你們有機會做一件善事之前。」路加在使徒行傳中證實了保羅的這句話：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」（使徒行傳 10:44。）「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳 11:15。）
試著體會保羅論證的力量，這在使徒行傳中屢次重複。那本書的寫作目的正是為了證實保羅的斷言，即聖靈降臨在人身上，不是回應律法的傳講，而是回應福音的傳講。當彼得在第一個五旬節傳講基督時，聖靈降臨在聽眾身上，「那一天，門徒約添了三千人」。哥尼流在彼得講論基督時領受了聖靈。「聖靈降在一切聽道的人身上。」這些都是無法輕易否認的實際經驗。當保羅和巴拿巴回到耶路撒冷，報告他們在外邦人中間所成就的事時，整個教會都感到驚訝，特別是當他們聽說未受割禮的外邦人藉著傳講對基督的信心領受了聖靈。
既然上帝藉著單純傳講福音，將聖靈賜給了沒有律法的外邦人，那麼祂也藉著唯獨信心，將聖靈賜給了沒有律法的猶太人。如果律法的義是得救所必需的，聖靈就絕不會降臨在外邦人身上，因為他們不理會律法。因此，律法不能稱義，唯獨對基督的信心才能稱義。
哥尼流的情況如何？哥尼流和他邀請到家裡的朋友，什麼也不做，只是坐著聽。彼得在講話。他們只是坐著，什麼也不做。律法遠離他們的思想。他們不獻祭。他們對割禮一點也不感興趣。他們所做的只是坐著聽彼得講話。突然，聖靈進入他們的心中。祂的存在是明確無誤的，「因為他們說方言，尊崇上帝」。
就在這裡，我們又看到了律法與福音之間的一個區別。律法不會帶來聖靈。然而，福音會帶來聖靈的恩賜，因為福音的本質就是傳達美好的恩賜。律法與福音是相反的觀念。它們有相反的功能和目的。賦予律法任何產生義的能力，就是剽竊福音。福音帶來恩賜。它懇求敞開雙手去接受所提供的。律法無物可給。它要求，而它的要求是不可能的。
我們的對手用哥尼流來反駁我們。他們指出，哥尼流是「一個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多賙濟百姓，常常禱告上帝」。因為這些資格，他配得罪的赦免和聖靈的恩賜。我們的對手就是這樣推論的。
我回答說：哥尼流是外邦人。你無法否認這一點。作為外邦人，他未受割禮。作為外邦人，他不遵守律法。他從未考慮過律法。儘管如此，他還是稱義了，並領受了聖靈。律法怎能對稱義有任何益處呢？ 我們的對手不滿意。他們回答說：「承認哥尼流是外邦人，沒有藉著律法領受聖靈，但經文清楚地說他是一個虔誠人，敬畏上帝，施捨，並禱告。難道你不認為他配得聖靈的恩賜嗎？」
我回答說：哥尼流擁有先祖的信心，他們是藉著對將要來臨的基督的信心得救的。如果哥尼流在基督降生之前就死了，他也會得救，因為他相信將要來臨的基督。但因為彌賽亞已經來臨，哥尼流必須被告知這個事實。既然基督已經來臨，我們就不能藉著對將要來臨的基督的信心得救，而必須相信祂已經來臨。彼得拜訪的目的是讓哥尼流知道基督不再需要被期待，因為祂已經在這裡了。
至於我們的對手聲稱哥尼流配得恩典和聖靈的恩賜，因為他虔誠公義，我們說這些屬性是已經對基督有信心的屬靈人的特徵，而不是外邦人或自然人的特徵。路加首先稱讚哥尼流是一個虔誠敬畏上帝的人，然後路加提到了哥尼流的善行、施捨和禱告。我們的對手忽略了路加話語的順序。他們抓住這句話：「多多賙濟百姓」，因為這句話支持他們功德先於恩典的斷言。事實是，哥尼流施捨並禱告上帝是因為他有信心。又因為他對將要來臨的基督的信心，彼得被委派向哥尼流傳講對已經來臨的基督的信心。這個論證足夠有說服力。哥尼流是在沒有律法的情況下稱義的，因此律法不能稱義。
以敘利亞人乃縵為例，他是一個外邦人，不屬於摩西的民族。然而他的肉體得了潔淨，以色列的上帝向他顯現，他也領受了聖靈。乃縵承認他的信心：「看哪，現在我知道，除了以色列，普天下沒有上帝。」（列王紀下 5:15。）乃縵什麼也沒做。他沒有忙於律法。他從未受割禮。這並不意味著他的信心是不活躍的。他對先知以利沙說：「僕人從今以後，必不再將燔祭或祭物獻給別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，他必倚靠我的手，我也在臨門廟叩拜。我在臨門廟叩拜的時候，願耶和華饒恕你僕人這事。」先知對他說了什麼？「你平平安安地去吧。」猶太人不喜歡聽到先知這樣說。「什麼！」他們驚呼，「這個外邦人竟然在沒有律法的情況下稱義？他竟然與我們這些受割禮的人平等？」
早在摩西時代之前，上帝就沒有律法地稱義了人。祂稱義了許多埃及和巴比倫的君王。祂稱義了約伯。尼尼微這座大城稱義了，並領受了上帝不毀滅這城的應許。尼尼微為何得以倖免？不是因為它遵守了律法，而是因為尼尼微相信了上帝的話。先知約拿寫道：「於是尼尼微人信服上帝，宣告禁食，穿上麻衣。」他們悔改了。在約拿書中，你沒有讀到尼尼微人領受了摩西律法，也沒有讀到他們受了割禮，也沒有讀到他們獻祭。
這一切都發生在基督降生之前很久。如果外邦人在律法完全生效的時候，沒有律法地稱義，並悄然領受了聖靈，那麼現在，既然基督已經成全了律法，律法為何還能算為義呢？
然而，許多人卻將大量的時間和精力投入到律法、先祖的諭令以及教皇的傳統中。這些專家中有許多人，由於他們對規章制度的嚴格遵守，已經使自己無法從事任何工作，無論好壞。儘管如此，他們仍然無法獲得安靜的良心和在基督裡的平安。但當基督的福音觸及他們的那一刻，確定性、喜樂和正確的判斷就臨到他們。
我之所以詳述這一點，是有充分理由的。人心很難相信，聖靈這樣巨大的寶藏，竟然僅僅藉著聽信福音就能獲得。聽者喜歡這樣推論：罪得赦免、脫離死亡、聖靈的恩賜、永生都是偉大的事。如果你想獲得這些無價的益處，你就必須付出相應的巨大努力。而魔鬼說：「阿們。」
我們必須明白，罪得赦免、基督和聖靈，是藉著傳講信心白白賜給我們的，儘管我們有罪。我們不應浪費時間思考我們多麼不配上帝的祝福。我們應當知道，上帝樂意白白賜給我們祂那無法言喻的恩賜。如果祂白白提供祂的恩賜，我們為何不接受呢？為何要擔心我們不配呢？為何不歡喜感恩地接受恩賜呢？
愚昧的理性立刻又被冒犯了。它責罵我們：「當你說一個人無法做任何事來獲得上帝的恩典時，你是在助長肉體的安全感。人們會變得懶散，什麼好事都不做。最好不要傳講這種信心的教義。不如敦促人們努力並在善行上操練自己，這樣聖靈才會樂意降臨在他們身上。」
耶穌對馬大說了什麼？當時她「為許多的事思慮煩擾」，幾乎無法忍受她的妹妹馬利亞坐在耶穌腳前，只是聽道。「馬大，馬大，」耶穌說，「你為許多的事思慮煩擾，但不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」一個人成為基督徒不是藉著工作，而是藉著聽道。成為基督徒的第一步是聽福音。當一個人接受了福音，讓他首先以喜樂的心感謝上帝，然後讓他忙於追求善行，那些真正討上帝喜悅的行為，而不是人為和自選的行為。
我們的對手認為信心是件容易的事，但我從個人經驗中知道相信是多麼困難。聖靈是藉著信心領受的，這話說起來很快，但做起來卻沒那麼快。
所有信徒都經歷這種困難。他們樂意以完全的信心擁抱聖言，但肉體卻阻礙他們。你看，我們的理性總是認為，僅僅藉著聽福音就能擁有義、聖靈和永生，這太容易、太廉價了。
第三節：你們是這樣的愚昧嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？
保羅現在開始警告加拉太人雙重危險。第一個危險是：「你們是這樣的愚昧嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？」
「肉身」代表理性的義，它尋求藉著遵行律法來稱義。有人告訴我，我在教皇制度下從聖靈入門，但因為我結婚了，所以現在卻以肉身告終。彷彿單身生活是屬靈生活，而婚姻生活是肉體生活。他們真是愚蠢。基督徒丈夫的所有職責，例如愛妻子、養育子女、治理家庭等等，都是聖靈的果子。
律法的義，保羅也稱之為肉體的義，遠不能使人稱義，以至於那些曾經擁有聖靈卻失去祂的人，最終會因律法而完全毀滅。
第四節：你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？
使徒警告加拉太人的另一個危險是：「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？」保羅想說：「你們不僅要考慮你們曾經有過卻失去的美好開端，還要考慮你們為了福音和基督的名所受的許多苦。你們遭受了財產的損失，你們忍受了責備，你們經歷了許多身體和生命的危險。你們為基督的名忍受了許多，而且你們忠實地忍受了。但現在你們失去了一切，福音、信心，以及你們為基督的緣故所受苦難的屬靈益處。為了一無所有而忍受這麼多的苦難，這是多麼悲慘的事。」
第四節：難道真是徒然的嗎？
使徒補充了這個事後想法：「難道真是徒然的嗎？我並沒有對你們完全絕望。但如果你們繼續指望律法來稱義，我想我應該告訴你們，你們過去所有對上帝的真實敬拜，以及你們為基督的緣故所忍受的一切苦難，都將對你們毫無幫助。我並不是想完全讓你們氣餒。我確實希望你們會悔改並改正。」
第五節：那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？還是因你們聽信福音呢？
這個基於加拉太人經驗的論證，使徒非常滿意，以至於他在警告他們雙重危險之後又回到了這個論證。「你們不僅藉著傳講福音領受了聖靈，而且藉著同樣的福音，你們也能夠做一些事情。」「什麼事情？」我們問。神蹟。至少加拉太人已經顯明了那些日子裡福音的真門徒所顯明的驚人信心果實。有一次使徒寫道：「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」這種「權能」不僅體現在言語的敏捷上，也體現在聖靈超自然能力的展示上。
當福音被傳講以致於信心、盼望、愛和忍耐時，上帝就賜下祂行奇事的聖靈。保羅提醒加拉太人這一點。「上帝不僅藉著我的傳講使你們信主。祂也使你們成聖，結出信心的果子。而你們信心的果子之一就是你們如此忠誠地愛我，以至於你們願意為我挖出你們的眼睛。」如此忠誠地愛一個人，以至於願意為他付出金錢、財物、眼睛，以確保他的救恩，這樣的愛是聖靈的果子。
「這些聖靈的產物，你們在假使徒誤導你們之前就享受了，」使徒提醒加拉太人。「但在律法的統治下，你們並沒有顯出任何這些果子。為什麼你們現在不結出同樣的果子呢？你們不再真實地教導；你們不再大膽地相信；你們不再好好生活；你們不再努力工作；你們不再耐心忍受。誰敗壞了你們，以至於你們不再愛我；以至於你們現在不願意為我挖出你們的眼睛？是什麼讓你們對我的個人興趣冷卻了？」
同樣的事情也發生在我身上。當我開始宣講福音時，有許多人，非常多的人，對我們的教義感到高興，對我們評價很高。而現在呢？現在他們成功地讓我們對那些以前愛我們的人變得如此可憎，以至於他們現在像毒藥一樣恨我們。
保羅辯論說：「你們的經驗應該教導你們，愛的果子不會在律法的殘株上生長。在傳講福音之前，你們沒有美德，在假使徒的統治下，你們現在也沒有美德。」
我們也可以對那些自稱「福音派」並炫耀他們新發現的自由的人說：你們是藉著再洗禮派和其他狂熱分子推翻了教皇的暴政，並在基督裡獲得了自由嗎？還是你們是從我們這些傳講對耶穌基督信心的人那裡獲得了自由？如果他們還有一點誠實，他們就必須承認他們的自由始於福音的傳講。
第六節：正如亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。
使徒接著引用亞伯拉罕的例子，並回顧聖經關於信心的見證。第一段經文取自創世記 16:6：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」使徒充分利用了這段經文。亞伯拉罕可能因其正直的生活在人面前享有良好的聲譽，但在上帝面前卻不然。在上帝眼中，亞伯拉罕是一個被定罪的罪人。他之所以在上帝面前稱義，不是因為他自己的努力，而是因為他的信心。聖經明確指出：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」
保羅強調了兩個詞：亞伯拉罕信。信靠上帝構成最高的敬拜、首要的職責、第一位的順服和最重要的獻祭。沒有信心，上帝就在我們裡面失去了祂的榮耀、智慧、真理和憐憫。人的首要職責是信靠上帝，並以他的信心榮耀祂。信心確實是智慧的巔峰，正確的義，唯一真正的宗教。這將使我們對信心的卓越性有所了解。
像亞伯拉罕那樣信靠上帝，就是與上帝和好，因為信心榮耀上帝。信心對上帝說：「我相信你所說的。」當我們注意理性時，上帝似乎在基督徒信條中提出了不可能的事情。對理性來說，基督在主的晚餐中獻上祂的身體和血；洗禮是重生的洗；死人將復活；上帝的兒子基督在童貞女馬利亞的子宮裡受孕等等，這些似乎都是荒謬的。理性大喊這一切都是荒謬的。你對理性輕視信心感到驚訝嗎？理性認為信心是任何人能獻給上帝的首要事奉，這很可笑。
讓你的信心取代理性。亞伯拉罕藉著對上帝話語的信心，駕馭了理性。並非理性會溫順地屈服。它與亞伯拉罕的信心進行了一場鬥爭。理性抗議說，撒拉一個九十歲、天生不育的女人，竟然能生一個兒子，這簡直荒謬。但信心贏得了勝利，擊潰了理性這個醜陋的野獸和上帝的敵人。凡是藉著信心殺死理性這個世上最大怪物的人，都是在為上帝提供真正的服務，比所有種族的宗教和所有功德修士的苦行所能提供的服務更好。
人們禁食、禱告、守夜、受苦。他們意圖藉著自己的努力平息上帝的憤怒，並贏得上帝的恩典。但這對上帝而言毫無榮耀，因為這些勞力者藉著他們的努力，宣稱上帝是一個無情的奴隸主，一個不忠實且憤怒的審判者。他們藐視上帝，使祂成為說謊者，輕視基督及其所有恩惠；簡而言之，他們將上帝從祂的寶座上拉下來，自己坐上去。
信心真正地尊榮上帝。正因為信心尊榮上帝，上帝才將信心算為義。
基督徒的義是人心藉著基督耶穌對上帝的信靠。這種信靠因基督的緣故被算為義。基督徒的義由兩件事構成：對基督的信心，這是上帝的恩賜；以及上帝接納我們這不完美的信心為完全的義。因為我對基督的信心，上帝會忽略我的不信、我靈魂的不情願，以及我的許多其他罪。因為基督翅膀的蔭蔽覆蓋著我，我不懼怕上帝會遮蓋我所有的罪，並將我的不完美視為完全的義。
上帝「眨眼」看我的罪，並將它們遮蓋。上帝說：「因為你相信我的兒子，我將赦免你的罪，直到死亡將你從罪身中解脫。」
學習理解你基督徒之義的構成。信心是軟弱的，但對上帝而言，這已足夠，祂不會將罪歸咎於我們。祂不會因此懲罰或定罪我們。祂會赦免我們的罪，彷彿它們根本不存在。祂這樣做並非因為我們配得這樣的憐憫。祂這樣做是為了我們所信的耶穌的緣故。
矛盾的是，一個基督徒既是義人又是罪人，既是聖潔的又是世俗的，既是上帝的敵人又是上帝的兒女。這些矛盾，不理解真正救贖之道的人無法調和。在教皇制度下，我們被告知要勞苦，直到罪惡感離開我們。但這種錯亂觀念的作者們，在臨終時常常陷入絕望。如果基督沒有慈悲地將我從這個錯誤中解救出來，我也會如此。
我們這樣安慰受苦的罪人：弟兄，你今生永遠無法完美，但你可以聖潔。他會說：「當我感覺到自己的罪時，我怎能聖潔呢？」我回答：你感覺到罪？這是個好兆頭。意識到自己生病是邁向康復的一步，而且是非常必要的一步。「但我如何擺脫我的罪呢？」他會問。我回答：去看那位天上的醫生，基督，祂醫治傷心的人。不要諮詢那個江湖醫生，理性。相信基督，你的罪就會得到赦免。祂的義將成為你的義，而你的罪將成為祂的罪。
有一次耶穌對祂的門徒說：「父愛你們。」為什麼？不是因為門徒是法利賽人，或受過割禮，或特別遵守律法。耶穌說：「父愛你們，因為你們愛我，又信我是從上帝出來的。你們樂意知道父差我到世上來。因為你們相信了，父就愛你們。」在另一個場合，耶穌稱祂的門徒為惡，並命令他們求赦免。
一個基督徒既蒙上帝所愛，又是罪人。這兩個矛盾如何調和：我是個罪人，配得上帝的憤怒和懲罰，然而父卻愛我？唯獨基督能調和這些矛盾。祂是中保。
你現在明白信心如何唯獨信心稱義，而無需行為嗎？罪仍存在於我們裡面，而上帝恨惡罪。因此，義的輸注變得至關重要。我們從基督那裡獲得這種義的輸注，因為我們相信祂。
加拉太書 3:7 所以你們要知道，那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。
這是保羅反駁猶太人的主要論點：亞伯拉罕的子孫是那些相信的人，而不是那些從亞伯拉罕的血肉之軀所生的人。保羅竭盡全力強調這一點，因為猶太人將救贖的價值歸因於家譜事實：「我們是亞伯拉罕的後裔和子孫。」
讓我們從亞伯拉罕開始，學習這位上帝的朋友是如何唯獨信心稱義和得救的。不是因為他離開了他的國家、他的親戚、他父親的家；不是因為他受了割禮；不是因為他準備好獻上自己的兒子以撒，而他曾從以撒那裡得到後裔的應許。亞伯拉罕唯獨信心稱義，因為他相信。保羅的論證是這樣的：「既然這是聖經無可辯駁的見證，你們為什麼要堅持割禮和律法呢？難道你們的父親亞伯拉罕，你們如此看重的人，不是在沒有割禮和律法的情況下，唯獨信心稱義和得救的嗎？」因此保羅總結說：「那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。」
亞伯拉罕是信徒之父。要成為相信的亞伯拉罕的子孫，你必須像他一樣相信。否則，你只是生育的亞伯拉罕的肉身後裔，也就是說，你是在罪中懷胎出生，歸於憤怒和定罪。
以實瑪利和以撒都是亞伯拉罕的親生兒子。如果肉身生育有任何特殊價值，以實瑪利本應享有長子的特權。然而，他卻被排除在外，而以撒蒙召。這證明了信心的子孫才是亞伯拉罕真正的子孫。
有些人批評保羅在創世記 15:6 中將「信心」一詞應用於基督。他們認為保羅對該詞的使用過於寬泛和籠統。他們認為其意義應限制在上下文。他們聲稱亞伯拉罕的信心不過是相信上帝關於他將有後裔的應許。
我們回答：信心預設了上帝憐憫的確據。這種確據包含了我們的罪因基督的緣故得到赦免的信心。除非良心能確信上帝在基督裡的憐憫和應許，否則它永遠不會信靠上帝。現在，上帝所有的應許都追溯到關於基督的第一個應許：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」舊約時代列祖的信心，和我們新約時代的信心，都是對基督耶穌的同一個信心，儘管時代和條件可能不同。彼得在這些話中承認了這一點：「我們祖宗和我們所不能負的軛嗎？我們相信，我們得救是藉著主耶穌基督的恩典，正如他們一樣。」（使徒行傳 15:10-11）。保羅寫道：「也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（哥林多前書 10:4）。基督自己也宣告：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了就快樂。」（約翰福音 8:56）。列祖的信心是針對將要來的基督，而我們的信心則安息在已經來的基督身上。時間不會改變真信心的對象，也不會改變聖靈。無論是過去、現在還是將來，真正的信徒對基督總是有著同一個心意、同一個印象、同一個信心。我們也像舊約的列祖一樣，相信將要來的基督，因為我們期待基督在末日再次降臨，審判活人死人。
加拉太書 3:7 所以你們要知道，那以信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫。
保羅說：「你們從亞伯拉罕的例子和聖經清楚的見證中知道，那些對基督有信心的人，才是亞伯拉罕的子孫，無論他們的國籍、律法、行為或出身如何。應許是給亞伯拉罕的，『你必作多國的父』；又說，『地上的萬族都要因你得福』。」為了防止猶太人誤解「萬國」一詞，聖經特意說「多國」。亞伯拉罕真正的子孫是來自萬國的基督信徒。
加拉太書 3:8 並且聖經預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義。
保羅對加拉太人說：「你們的誇口毫無用處，因為聖經在律法頒布之前很久就預見並預言，外邦人將藉著亞伯拉罕蒙福的『後裔』唯獨信心稱義，而不是藉著律法。這個應許是在律法頒布前四百三十年作出的。因為律法是在亞伯拉罕之後這麼多年才頒布的，它不能廢除所應許的福分。」這個論點很有力，因為它基於精確的時間因素。「我的加拉太人啊，律法是在應許之後四百三十年才來的，你們為什麼要誇耀律法呢？」
假使徒們榮耀律法，卻輕視給亞伯拉罕的應許，儘管它比律法早了許多。在亞伯拉罕因信心被算為義之後，聖經才首次提到割禮。保羅說：「聖經旨在預防你們對律法之義的迷戀，在割禮和律法被設立之前，就確立了唯獨信心稱義。」
加拉太書 3:8 就預先傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。
猶太人誤解了這段經文。他們想把「祝福」一詞解釋為「讚美」。他們想讓這段經文讀作：萬國都必因你得讚美。但這是對聖經話語的歪曲。保羅用「亞伯拉罕相信」這句話，描述了一個屬靈的亞伯拉罕，他因信心而更新，因聖靈而重生，使他成為多國的屬靈之父。這樣，所有的外邦人都可以作為產業賜給他。
聖經除了藉著信心，沒有將任何義歸於亞伯拉罕。聖經談到亞伯拉罕時，是將他描繪成一個站在上帝面前，唯獨信心稱義的人。因為他的信心，上帝向他發出應許：「萬國都必因你得福。」
加拉太書 3:9 可見那以信心為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。
重點在於「和有信心的亞伯拉罕一同」這幾個字。保羅區分了亞伯拉罕和亞伯拉罕。有一個行事的亞伯拉罕，也有一個相信的亞伯拉罕。我們與行事的亞伯拉罕無關。讓猶太人誇耀生育的亞伯拉罕；我們誇耀相信的亞伯拉罕，聖經說他藉著信心領受了義的祝福，不僅為他自己，也為所有像他一樣相信的人。世界應許給亞伯拉罕，因為他相信。如果全世界都像亞伯拉罕一樣相信，那麼全世界都蒙福。
這祝福是福音的應許。萬國都蒙福，意味著萬國都將聽到福音。萬國都將藉著對基督耶穌的信心，在上帝面前被宣告為義。祝福簡單地說，就是傳播基督救贖的知識。這是新約教會的職責，它藉著傳講福音、施行聖禮、安慰傷心的人，簡而言之，藉著分發基督的恩惠，來分發所應許的祝福。
猶太人展示了一個行事的亞伯拉罕。教皇展示了一個行事的基督，或一個榜樣的基督。教皇引用了約翰福音 13:15 中基督的話：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」我們不否認基督徒應該效法基督的榜樣；但單純的效法並不能滿足上帝。請記住，保羅現在討論的不是基督的榜樣，而是基督的救贖。亞伯拉罕順從上帝的命令受割禮，他被賦予卓越的美德，他在一切事上順服上帝，這當然是他的可敬之處。效法基督的榜樣，愛鄰舍，善待那些逼迫你的人，為敵人禱告，耐心忍受那些以惡報善之人的忘恩負義，這當然是值得稱讚的。但無論是否值得稱讚，這些美德並不能使我們在上帝面前無罪。要在上帝面前稱義，需要的不僅僅是這些。我們需要基督本身，而不是祂的榜樣，來拯救我們。我們需要一位救贖的基督，而不是一位榜樣的基督，來拯救我們。保羅在這裡談論的是救贖的基督和相信的亞伯拉罕，而不是榜樣的基督或勞苦的亞伯拉罕。
相信的亞伯拉罕不應被埋葬在墳墓裡。他應被拂去灰塵，呈現在世人面前。他應因他的信心而受到極高的讚揚。天地都應知道他和他對基督的信心。行事的亞伯拉罕在相信的亞伯拉罕面前應顯得微不足道。
保羅的話語包含著對比的含義。當他引用聖經說所有與有信心的亞伯拉罕分享信心的國家都將蒙福時，保羅意在暗示，所有沒有基督信心的國家都將受咒詛。
加拉太書 3:10 凡以行律法為本的，都是被咒詛的。
上帝的咒詛就像一場洪水，吞噬所有不屬於信心的一切。為了避免咒詛，我們必須持守基督裡祝福的應許。
提醒讀者，這一切與民事法律、習俗或政治事務無關。民事法律和條例有其地位和目的。讓每個政府制定最好的法律。但民事之義永遠不能使一個人脫離上帝律法的定罪。
我有充分的理由提請你們注意這一點。人們很容易將民事之義誤認為屬靈之義。在民事生活中，我們當然必須注意法律和行為，但在屬靈生活中，我們絕不能認為自己是藉著法律和行為稱義的，而必須始終牢記基督，我們唯一的救主的應許和祝福。
根據保羅，凡不屬於信心的都是罪。當我們的對手聽到我們重複保羅的這句話時，他們會讓人覺得我們教導政府不應受尊重，彷彿我們贊成反抗既定權威，彷彿我們譴責所有法律。我們的對手對我們造成了極大的傷害，因為我們明確區分了民事和屬靈事務。
政府的法律和條例只是今生的上帝祝福。至於永生，暫時的祝福是不夠的。不信者比基督徒享有更多的暫時祝福。民事或法律上的義可能足以應付今生，但不足以應付來生。否則，不信者會比基督徒更接近天堂，因為不信者在民事之義上往往表現出色。
加拉太書 3:10 因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。
保羅接著從申命記的這段引文證明，所有在律法之下的人都處於罪、上帝的憤怒和永恆死亡的判決之下。保羅以迂迴的方式提出他的證明。他將否定句「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」轉化為肯定句「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」。這兩句話，一句是保羅說的，另一句是摩西說的，似乎相互衝突。保羅宣告：「凡行律法的人，都被咒詛。」摩西宣告：「凡不行律法的人，都被咒詛。」這兩句矛盾的話如何調和？一句話如何證明另一句話？除非一個人理解稱義的教義，否則他無法理解保羅。這兩句話根本不矛盾。
我們必須記住，行律法不僅僅意味著遵守律法的表面要求，而是要完美地順服律法的精神。但你在哪裡能找到能做到這一點的人呢？讓他站出來，我們就會讚美他。
我們的對手已經準備好答案。他們引用保羅在羅馬書 2:13 中的話：「行律法的，必稱義。」很好。但我們首先要弄清楚誰是行律法的人。他們稱一個「行律法的人」是按字面意義執行律法的人。這不是「行」律法。這是犯罪。當我們的對手去執行律法時，他們就違犯了第一、第二和第三條誡命，事實上他們違犯了整個律法。因為上帝首先要求我們以心靈和信心敬拜祂。這些律法工作者在沒有基督信心的情況下，為了獲得義而遵守律法，這恰恰是違背律法和違背上帝的。他們否認上帝的義、祂的憐憫和祂的應許。他們否認基督及其所有恩惠。
在他們對律法真正目的的無知中，律法的擁護者濫用律法，正如保羅在羅馬書 10:3 所說：「因為他們不明白上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」
在他們的愚蠢中，我們的對手衝進聖經，這裡挑一句，那裡挑一句關於律法的話，就以為他們對律法無所不知。他們的行為之義是赤裸裸的偶像崇拜和對上帝的褻瀆。難怪他們活在上帝的咒詛之下。
因為上帝看到我們無法遵守律法，祂早在律法頒布之前就提供了一條救贖之路，祂應許亞伯拉罕說：「萬國都必因你得福。」
我們首先要做的是相信基督。首先，我們必須領受聖靈，祂光照並聖化我們，使我們能夠開始行律法，即愛上帝和我們的鄰舍。現在，聖靈不是藉著律法獲得的，而是藉著對基督的信心獲得的。歸根結底，行律法意味著相信耶穌基督。先有樹，然後才有果實。
經院哲學家承認，僅僅是外在和表面的律法行為，如果沒有真誠和善意，就是赤裸裸的偽善。猶大像其他門徒一樣行事。猶大有什麼問題？請注意羅馬教廷的回答：「猶大是個被棄絕的人。他的動機是邪惡的，因此他的行為是虛偽的，毫無益處。」嗯，嗯。羅馬教廷畢竟承認，行為本身並不能稱義，除非它們出自一顆真誠的心。為什麼我們的對手在屬靈事務上不承認同樣的真理呢？在那裡，最重要的是，信心必須先於一切。人心必須藉著信心得到潔淨，一個人才能動一根手指來取悅上帝。
行律法的人有兩類，真正的行律法者和虛偽的行律法者。真正的行律法者是那些受基督信心感動而行律法的人。虛偽的行律法者是那些藉著機械地行善來尋求稱義的人，而他們的心卻遠離上帝。他們就像愚蠢的木匠，蓋房子時從屋頂開始。這些律法意識強烈的偽君子非但沒有行律法，反而破壞了律法。他們否認上帝在基督裡的應許，從而破壞了上帝的第一條誡命。他們不以信心敬拜上帝。他們敬拜自己。
難怪保羅能夠預言敵基督將帶入教會的那些可憎之事。基督自己也預言敵基督將會出現，馬太福音 24:5 說：「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」凡藉著行為尋求義的人，就是否認上帝，使自己成為上帝。他是敵基督，因為他將征服罪、死亡、魔鬼、地獄和上帝憤怒的全能能力歸於自己的行為。敵基督僭奪了基督的榮耀。他是自己的偶像崇拜者。律法之義的人是最糟糕的不信者。
那些打算藉著自己的努力獲得義的人，並沒有明確地說：「我是上帝；我是基督。」但這就等於是這樣說。他們篡奪了基督的神性和職位。其效果與他們說「我是基督；我是救主。我拯救自己和他人」是一樣的。這就是修道士們給人的印象。
教皇是敵基督，因為他反對基督，因為他對上帝的事物任意妄為，因為他轄制上帝的殿。
我無法用言語告訴你，在沒有基督信心的情況下，藉著律法的行為在上帝面前尋求義是多麼罪惡。這是站在聖地的可憎之物。它廢黜了創造主，並將受造物神化。
真正的行律法者是真正的信徒。聖靈使他們能夠愛上帝和他們的鄰舍。但因為我們只有聖靈的初熟果子，而不是十分之一的果子，所以我們不能完全遵守律法。然而，我們的這種不完美，因基督的緣故，不歸算給我們。
因此，摩西的聲明：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，與保羅的說法並不矛盾。摩西要求完美的行律法者。但你在哪裡能找到他們呢？無處可尋。摩西自己也承認他不是一個完美的行律法者。他對主說：「赦免我們的罪孽和我們的罪。」唯獨基督能使我們免於任何過犯。如何做到呢？首先，藉著赦免我們的罪和歸算祂的義。其次，藉著聖靈的恩賜，祂在我們裡面產生新的生命和活動。
駁斥對信心教義的反對意見
在這裡，我們將花時間來探討我們的對手對信心教義提出的反對意見。聖經中有許多關於行為和行為獎賞的經文，我們的對手引用這些經文來反駁我們所教導的信心教義，認為這些經文將證明信心教義是錯誤的。
經院哲學家承認，根據自然的合理秩序，存在先於行動。他們承認，任何行為，如果不是出於正確的動機，都是有缺陷的。他們承認，一個人必須是正確的，才能做正確的事。為什麼他們不承認，人心藉著對基督的信心而對上帝產生正確的傾向，必須先於行為呢？
在希伯來書第十一章中，我們發現了一份聖經聖徒各種行為和事蹟的目錄。大衛，他殺死了一隻獅子和一隻熊，並擊敗了歌利亞，被提及。在大衛的英雄事蹟中，經院哲學家只能發現外在的成就。但大衛的事蹟必須根據大衛的個性來評估。當我們明白大衛是一個有信心的人，他的心信靠主時，我們就會明白他為何能做出如此英雄的事蹟。大衛說：「耶和華曾救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」又說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所辱罵以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡；我必殺你，砍下你的頭。」（撒母耳記上 17:37, 45, 46）。在大衛能夠完成任何一項英雄事蹟之前，他已經是一個蒙上帝所愛、信心堅定的人了。
關於亞伯，同一封書信中說：「亞伯因著信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」當經院哲學家遇到創世記 4:4 的平行經文時，他們只看到這句話：「耶和華看中了亞伯和他的供物。」「啊哈！」他們喊道。「看哪，上帝看重供物。行為確實稱義。」他們眼裡有泥，看不見創世記的經文說耶和華首先看中了亞伯這個人。亞伯因著他的信心取悅了耶和華。因為亞伯這個人取悅了耶和華，所以亞伯的供物也取悅了耶和華。希伯來書明確指出：「亞伯因著信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」
在我們與上帝的交往中，沒有信心，行為就毫無價值，因為「人非有信，就不能得上帝的喜悅」（希伯來書 11:6）。亞伯的獻祭比該隱的獻祭更好，因為亞伯有信心。至於該隱，他對上帝的恩典沒有信心或信靠，卻在自己虛構的價值中趾高氣揚。當上帝拒絕承認該隱的價值時，該隱就對上帝和亞伯發怒。聖靈在聖經中以不同的方式談論信心。有時祂獨立於其他事物談論信心。當聖經絕對地或抽象地談論信心時，信心直接指稱稱義。但當聖經談論獎賞和行為時，它談論的是複合的或相對的信心。我們將提供一些例子。加拉太書 5:6，「使人生髮仁愛的信心。」利未記 18:5，「人若遵行，就必因此活著。」馬太福音 19:17，「你若要進入永生，就當遵守誡命。」詩篇 37:27，「離惡行善。」在這些和其他提到行為的經文中，聖經總是談論忠實的行為，一種受信心啟發的行為。「你這樣做就必活著」，意思是：首先對基督有信心，基督就會使你能夠行動和生活。
在上帝的話語中，所有歸因於行為的事物都可歸因於信心。信心是行為的神性。信心滲透到信徒的每一個行為中，就像基督的神性滲透到祂的人性中一樣。亞伯拉罕被算為義，因為信心滲透了他的整個個性和他的每一個行動。
當你讀到列祖、先知和君王如何成就偉大功績時，請記得按照《希伯來書》的記載來解釋：「他們藉著信心制伏了列國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。」（希伯來書 11:33）這樣，我們就能正確解釋所有那些看似支持行為之義的經文。律法唯獨藉著信心才能真正遵守。因此，每一個「聖潔的」、「道德的」律法主義者都是被咒詛的。
假設這種解釋不能滿足經院哲學家，假設他們會完全用他們的論點把我困住（他們做不到），我寧願錯，也要將一切榮耀歸給唯獨基督。基督在這裡。保羅，基督的使徒，宣稱：「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加拉太書 3:13）我親耳聽到，我唯獨藉著基督的寶血和死亡才能得救。因此，我斷定，克服我的罪是基督的事，而不是律法或我自己的努力。如果祂是我救贖的代價，如果祂為我的稱義成了罪，那麼即使你引用一千處經文來反對唯獨信心稱義，支持行為之義，我也不在乎。我有聖經的作者和主站在我這邊。我寧願相信祂，也不願相信那些「虔誠的」律法主義者的烏合之眾。
第 11 節： 很明顯，沒有人能藉著律法在上帝面前稱義，因為義人必因信得生。
使徒引用先知哈巴谷的見證來支持他的論點：「義人必因他的信得生。」這段經文份量很重，因為它將律法和律法的行為從我們稱義的過程中排除。
經院哲學家誤解這段經文，他們說：「義人必因信得生，如果這是一種有行為的信心，或者是一種由仁愛行為形成和實踐的信心。」他們的注釋是偽造的。談論有形或無形的信心，一種雙重信心，是與聖經相悖的。如果仁愛行為能夠形成和完善信心，我最終將不得不說仁愛行為構成了基督教信仰的本質要素。基督和祂的恩惠將會對我們失去意義。
第 12 節： 律法不是出於信心。
保羅直接反駁經院哲學家，宣稱：「律法不是出於信心。」經院哲學家如此多談論的這種仁愛是什麼？律法難道沒有命令仁愛嗎？事實是，律法除了仁愛之外什麼也不命令，正如我們可以從以下經文推斷出來：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。」（申命記 6:5）「向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代。」（出埃及記 20:6）「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（馬太福音 22:40）如果律法要求仁愛，那麼仁愛就是律法的一部分，而不是信心的一部分。既然基督已經取代了命令仁愛的律法，那麼仁愛作為我們稱義的一個因素，就隨著律法一同被廢除了，只剩下唯獨信心。
第 12 節： 但行這些事的人就必因此活著。
保羅著手解釋律法之義和唯獨信心稱義之間的區別。律法之義是按照經文「行這些事的人就必因此活著」來遵守律法。唯獨信心稱義是按照經文「義人必因信得生」來相信福音。律法是債務聲明，福音是信用聲明。藉著這個區別，保羅解釋了為什麼作為律法誡命的仁愛不能稱義，因為律法對我們的稱義毫無貢獻。
確實，行為是在信心之後的，但信心因此不是一種有功勞的行為。信心是一種恩賜。律法的性質和限制必須嚴格維持。
當我們相信基督時，我們就因信而活。當我們相信律法時，我們可能很活躍，但我們沒有生命。律法的功能不是賜予生命；律法的功能是致死。的確，律法說：「行這些事的人就必因此活著。」但是，誰能「行這些事」，即盡心、盡性、盡意愛上帝，並愛鄰舍如同自己呢？
保羅對那些因唯獨信心稱義，因此是真正遵守律法的人沒有任何反對。他反對那些認為自己可以遵守律法的人，而實際上他們只是試圖藉著律法獲得稱義，從而違背律法。律法要求我們以真正的信心敬畏、愛和敬拜上帝。律法主義者未能做到這一點。相反，他們發明了上帝從未命令過的新敬拜方式和新行為。他們激怒了祂，正如經文所說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬太福音 15:9）因此，律法主義者是徹頭徹尾的反叛上帝者，是偶像崇拜者，他們不斷地違背第一條誡命。簡而言之，他們一無是處，儘管表面上他們似乎極其關心上帝的榮耀。
我們這些像古時聖徒一樣因唯獨信心稱義的人，可能在律法之下，但我們不在律法的咒詛之下，因為為了基督的緣故，罪不歸算給我們。如果信徒不能遵守律法，如果罪儘管他們愛上帝卻仍然纏繞著他們，那麼你對那些尚未因唯獨信心稱義，仍然是上帝和祂話語的敵人的人，像不信的律法主義者，能有什麼期望呢？這表明那些尚未因唯獨信心稱義的人遵守律法是多麼不可能。
第 13 節： 基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」
耶柔米和他的當代追隨者為了將基督從被稱為咒詛的虛構侮辱中拯救出來，在這段安慰人心的經文上絞盡腦汁。他們說：「這段引自摩西的話不適用於基督。保羅在摩西的經文中自由發揮，將申命記 21:23 的陳述普遍化。摩西說的是『那被掛的』。保羅說的是『凡掛的』。另一方面，保羅在引用摩西的話時省略了『上帝的』這幾個字：『因為那被掛的是被上帝咒詛的。』摩西說的是一個該死的罪犯。」我們的反對者問：「這段經文怎麼能應用到聖潔的基督身上，好像祂是被上帝咒詛，該被掛起來的呢？」這種解經方式可能會讓天真的人覺得是熱心捍衛基督的榮耀。讓我們看看保羅心裡想的是什麼。
保羅並沒有說基督是為自己成了咒詛。重點在於「為我們」這兩個字。基督個人是無辜的。就祂個人而言，祂不應因自己所犯的任何罪行而被掛起來。但因為基督取代了那些罪人的位置，祂像任何其他犯法者一樣被掛起來。摩西的律法沒有漏洞。它說犯法者應該被掛起來。其他罪人是誰？是我們。死亡和永恆的定罪早已宣判在我們身上。但基督承擔了我們所有的罪，並為這些罪死在十字架上。「祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（以賽亞書 53:12）
古時所有的先知都說，基督將是世上曾經或可能存在的最偉大的犯法者、殺人犯、姦夫、盜賊、褻瀆者。當祂將全世界的罪都擔在自己身上時，基督就不再是無辜的人了。祂是一個背負著保羅這個褻瀆者的罪；背負著彼得這個否認基督者的罪；背負著大衛這個犯姦淫和謀殺，並讓外邦人有機會嘲笑主的罪的罪人。簡而言之，基督被指控犯了所有人的罪，祂要用自己的血為這些罪付出代價。咒詛擊中了祂。律法在罪人中找到了祂。祂不僅與罪人為伍。祂甚至將自己披上罪人的血肉之軀。所以律法審判祂，並將祂掛起來，視祂為罪人。
那些錯誤主義者將基督與我們罪人分開，將祂高舉為一個聖潔的榜樣，從而剝奪了我們最大的安慰。他們將祂描繪成一個威脅性的暴君，隨時準備在最輕微的挑釁下屠殺我們。
有人告訴我，稱上帝的兒子為被咒詛的罪人是荒謬和邪惡的。我回答說：如果你否認祂是被定罪的罪人，你就不得不否認基督死了。說上帝的兒子死了，與說上帝的兒子是罪人，同樣荒謬。
施洗約翰稱祂為「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」。作為上帝無瑕疵的羔羊，基督個人是無辜的。但因為祂擔當了世人的罪，祂的無罪就被世人的罪惡玷污了。無論我、你、我們所有人犯過或將要犯的罪，它們都是基督的罪，就好像祂自己犯了這些罪一樣。我們的罪必須是基督的罪，否則我們將永遠滅亡。
以賽亞論到基督說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」我們無權輕視這宣告的力量。上帝不會用言語自娛。對於一個基督徒來說，知道基督被我的罪、你的罪和全世界的罪完全覆蓋，是多麼大的安慰啊。
教皇主義者發明了他們自己的信心教義。他們說仁愛創造並裝飾他們的信心。藉著剝奪基督的罪，藉著使祂無罪，他們將我們的罪歸還給我們，並使基督對我們來說毫無價值。這是什麼樣的仁愛呢？如果這是他們所吹噓的仁愛的樣本，我們一點也不想要。
我們在天上的慈悲父看見律法如何壓迫我們，以及我們如何不可能擺脫律法的咒詛。因此，祂差遣祂的獨生子來到世上，對祂說：「你現在是彼得，那個說謊者；保羅，那個迫害者；大衛，那個姦夫；亞當，那個不順從者；十字架上的那個盜賊。我的兒子，你必須償還世人的罪孽。」律法咆哮著：「好吧。如果你的兒子承擔了世人的罪，那麼我在其他地方看不到任何罪，只在祂身上。祂將死在十字架上。」於是律法殺死了基督。但我們卻得了自由。
使徒反對律法之義的論點是堅不可摧的。如果基督擔當我們的罪，我們就不擔當它們。但如果基督對我們的罪是無辜的，不擔當它們，我們就必須擔當它們，我們將死在我們的罪中。「感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」
讓我們看看基督是如何戰勝我們的仇敵的。全世界的罪，過去的、現在的、將來的，都纏繞在基督身上並定祂的罪。但因為基督是上帝，祂擁有永恆且不可戰勝的稱義。這兩者，世人的罪和上帝的稱義，在一場殊死搏鬥中相遇。世人的罪猛烈地攻擊上帝的稱義。稱義是不朽且不可戰勝的。另一方面，罪是一個強大的暴君，它制服所有的人。這個暴君撲向基督。但基督的稱義是不可戰勝的。結果是不可避免的。罪被擊敗，稱義得勝並永遠掌權。
死亡也以同樣的方式被擊敗。死亡是世界的皇帝。它擊倒君王、王子、所有的人。它有一個想法要毀滅所有的生命。但基督擁有不朽的生命，不朽的生命戰勝了死亡。藉著基督，死亡失去了它的毒鉤。基督是死亡的死亡。
上帝的咒詛與基督裡上帝永恆的憐憫進行了一場類似的戰鬥。咒詛意圖定上帝的憐憫的罪。但它做不到，因為上帝的憐憫是永恆的。咒詛不得不讓步。如果基督裡上帝的憐憫失敗了，上帝自己也會失敗，這當然是不可能的。
保羅說：「基督既將一切執政的、掌權的擄來，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝。」（歌羅西書 2:15）他們不能傷害那些藏在基督裡的人。罪、死亡、上帝的憤怒、地獄、魔鬼都在基督裡被制服了。基督在哪裡，邪惡的權勢就必須保持距離。聖約翰說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約翰一書 5:4）
你現在可能明白為什麼相信和承認基督的神性是至關重要的。戰勝全世界的罪、死亡和上帝的憤怒，不是任何受造物能做到的。罪和死亡的權勢唯獨藉著更大的權勢才能被打破。唯獨上帝才能廢除罪、毀滅死亡、除去律法的咒詛。唯獨上帝才能將稱義、生命和憐憫顯明出來。聖經將這些成就歸於基督，從而宣告基督永遠是上帝。稱義的教義確實是基礎。如果我們在這個教義上保持健全，我們在基督教信仰的所有其他教義上也會保持健全。當我們教導唯獨信心稱義時，我們同時也承認基督是上帝。
我無法理解教皇神學家的盲目。他們竟然想像罪、死亡和咒詛的強大力量可以藉著人微不足道的行為之義，藉著禁食、朝聖、彌撒、許願和諸如此類的瑣碎事物來戰勝。這些盲目的領袖將可憐的人們交給罪、死亡和魔鬼的擺佈。一個手無寸鐵的人類受造物如何能對抗這些黑暗的權勢呢？他們訓練出來的罪人比任何盜賊、妓女、殺人犯都壞十倍。唯獨上帝的神聖力量才能毀滅罪和死亡，並創造稱義和生命。
當我們聽到基督為我們成了咒詛時，讓我們帶著喜樂和確信相信它。藉著唯獨信心，基督與我們交換位置。祂得到我們的罪，我們得到祂的聖潔。
唯獨藉著信心我們才能稱義，因為信心使我們披上基督的無罪。我們越完全地相信這一點，我們的喜樂就越完全。如果你相信罪、死亡和咒詛是無效的，那麼它們就是虛無、零。每當罪和死亡讓你緊張時，就把它記下來，視為魔鬼的幻覺。現在沒有罪，沒有咒詛，沒有死亡，沒有魔鬼，因為基督已經除去了它們。這個事實是確定的。這個事實沒有任何問題。缺陷在於我們缺乏信心。
在使徒信經中我們承認：「我信聖而公之教會。」這意味著，我相信在上帝的教會中沒有罪，沒有咒詛，沒有邪惡。信心說：「我信這個。」但如果你想相信你的眼睛，你會在聖教會的成員中發現許多缺點和過犯。你看到他們屈服於誘惑，你看到他們信心軟弱，你看到他們屈服於憤怒、嫉妒和其他邪惡的性情。「教會怎麼會是聖潔的呢？」你問。教會的情況就像個別基督徒的情況一樣。如果我審視自己，我會發現足夠的非聖潔來震驚我。但當我看到我裡面的基督時，我發現我完全是聖潔的。教會也是如此。
聖經沒有說基督在咒詛之下。它直接說基督成了咒詛。在哥林多後書 5:21 中，保羅寫道：「上帝使那無罪的（基督）替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。」雖然這段和類似的經文可以恰當地解釋為基督為咒詛和罪成了祭物，但在我看來，最好讓這些經文按其字面意思理解：基督成了罪本身；基督成了咒詛本身。當一個罪人認識到自己時，他不僅感到痛苦，他感到自己就是痛苦的化身；他不僅感到自己是個罪人，他感到自己就是罪本身。
總結這節經文：如果基督沒有成為那偉大的犯法者和所有我們罪的罪魁禍首，那麼所有的邪惡都會壓倒我們，就像它們將永遠壓倒不信者一樣。世人的罪暫時擊倒了祂。它們像水一樣圍繞著祂。舊約先知論到基督抱怨說：「你的烈怒漫過我身；你的驚嚇把我剪除。」（詩篇 88:16）藉著基督的救贖，我們從上帝的驚嚇中被拯救出來，進入永恆的幸福生活。
第 14 節： 好叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人。
保羅總是將這段經文放在他面前：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」應許給亞伯拉罕的福唯獨藉著基督，亞伯拉罕的後裔，才能臨到外邦人。為了成為萬國的祝福，基督必須成為咒詛，以除去世上萬國的咒詛。我們所懇求的功勞，我們所獻上的工作，就是為我們成了咒詛的基督。
讓我們精通將我們的罪、我們的死亡和一切邪惡從我們自己轉移到基督身上；並將基督的稱義和祝福從基督轉移到我們自己身上的藝術。
第 14 節： 使我們因信得著所應許的聖靈。
「所應許的聖靈」是希伯來文的「應許的聖靈」。聖靈意味著從律法、罪、死亡、咒詛、地獄和上帝的審判中得自由。在這應許的聖靈和祂所帶來的一切祝福中，沒有提到任何功勞。這充滿許多祝福的聖靈唯獨藉著信心才能領受。唯獨信心建立在上帝的應許上，正如保羅在這節經文中所說的。
很久以前，先知們就預見到基督將在萬事上帶來幸福的改變。儘管猶太人擁有上帝的律法，他們卻從未停止渴望基督。摩西之後，沒有任何先知或君王在書中增加一條律法。任何改變或增補都推遲到基督降臨的時候。摩西告訴百姓：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從祂。」（申命記 18:15）
古時上帝的百姓覺得摩西的律法無法改進，直到彌賽亞帶來比律法更好的東西，即恩典和罪的赦免。
第 15 節： 弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的約，若經確定，就沒有人能廢棄，也不能加添什麼。
在前面那個有力的論點之後，保羅又提出一個基於人的遺囑和上帝的遺囑之間相似性的論點。人的遺囑似乎是一個太弱的前提，讓使徒用來確認稱義這樣重要的事。我們應該用屬天的事來證明屬地的事，而不是用屬地的事來證明屬天的事。但如果屬地的事是上帝的命令，我們就可以用它來證明神聖的事。在馬太福音 7:11 中，基督自己從屬地的事論證到屬天的事，祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」
回到保羅的論點。民法，這是上帝的命令，禁止篡改任何人的遺囑。任何人的遺囑都必須受到尊重。保羅問：「為什麼人的遺囑受到嚴格尊重，而上帝的遺囑卻沒有呢？你不會想到違背人的遺囑。為什麼你不遵守上帝的遺囑呢？」
使徒說他是在照著人的常話說。他的意思是：「我將給你們一個來自人類習俗的例子。如果人的遺囑受到尊重，而且確實如此，那麼上帝的遺囑就更應該受到尊重：『地上的萬族都必因你的後裔得福。』當基督死時，這遺囑就用祂的血封印了。祂死後，這遺囑被打開，向萬國宣佈。沒有人應該像那些用律法和人的傳統取代上帝遺囑的假使徒那樣，更改上帝的遺囑。」
正如假先知在保羅時代篡改上帝的遺囑一樣，今天也有許多人這樣做。他們會一絲不苟地遵守人的法律，但上帝的法律他們卻毫不眨眼地違背。但時候將到，他們會發現歪曲上帝的遺囑絕非兒戲。
第 16 節： 所應許的原是向亞伯拉罕和他的後裔說的。上帝並不是說「眾後裔」，指著許多人；乃是說「你的後裔」，指著一個人，就是基督。
遺囑這個詞是上帝向亞伯拉罕關於基督所作應許的另一個名稱。遺囑不是律法，而是繼承。繼承人打開遺囑時，不是尋找律法和評估，而是尋找贈與和恩惠。上帝給亞伯拉罕的遺囑不包含律法。它包含著偉大屬靈祝福的應許。
這些應許是針對基督而作的，是針對一個後裔，而不是許多後裔。猶太人不會接受這種解釋。他們堅持認為單數的「後裔」是指複數的「眾後裔」。我們更喜歡保羅的解釋，他從單數的「後裔」中為基督和我們作了很好的論證，而且畢竟他是受聖靈感動這樣做的。
第 17 節： 我是這麼說，上帝預先在基督裡所確定的約，那四百三十年以後的律法不能廢掉，使應許歸於無效。
猶太人聲稱上帝不滿足於祂的應許，而是在四百三十年後賜下律法。他們說：「上帝一定不信任祂自己的應許，認為它們不足以得救。因此，祂在祂的應許上添加了更好的東西，就是律法。律法，」他們說，「取消了應許。」
保羅回答說：「律法是在應許給亞伯拉罕之後四百三十年才賜下的。律法不能取消應許，因為應許是上帝的遺囑，是上帝在律法之前許多年前在基督裡確定的。上帝一旦應許，祂就不會收回。上帝的每一個應許都是一個已批准的應許。」
為什麼律法被加在應許之上？不是作為獲得應許的媒介。律法被加添是為了這些原因：世上會有一群特別的人，嚴格受律法控制，一群在適當時候基督將從中誕生的人；以及那些被許多律法重擔壓迫的人會嘆息並渴望祂，他們的救贖主，亞伯拉罕的後裔。甚至律法所規定的儀式也預示著基督。因此，律法從來不是為了取消上帝的應許。律法是為了確認應許，直到上帝在耶穌基督的福音中開啟祂的遺囑的時候來到。
上帝在律法之前這麼多年賜下應許是好的，這樣就永遠不能說稱義是藉著律法而不是藉著應許賜予的。如果上帝的意思是讓我們藉著律法稱義，祂就會在應許之前四百三十年賜下律法，至少祂會在賜下應許的同時賜下律法。但祂直到四百年後才提到律法。因此，應許比律法更好。律法不取消應許，但唯獨信心在所應許的基督裡取消律法。
使徒小心翼翼地提到四百三十年的確切數字。應許和律法之間時間的巨大差異有助於鞏固保羅的論點，即稱義不是藉著律法獲得的。
讓我舉個例子。一個富翁收養了一個陌生的男孩為兒子。請記住，他並不欠這個男孩任何東西。在適當的時候，他指定這個男孩為他全部財產的繼承人。幾年後，老人要求男孩為他做點事。男孩照做了。那麼男孩能到處說他因順從老人的要求而應得這份遺產嗎？當律法是在上帝應許祝福之後四百三十年才賜下時，任何人怎麼能說稱義是藉著順從律法獲得的呢？
有一件事是確定的，亞伯拉罕從未藉著律法稱義，原因很簡單，律法在他那個時代並不存在。如果律法不存在，亞伯拉罕怎麼能藉著律法獲得稱義呢？亞伯拉罕除了應許之外別無他法。他相信這個應許，這就被算為他的稱義。如果父親藉著唯獨信心獲得稱義，孩子們也以同樣的方式獲得。
我們也使用時間的論點。我們說我們的罪在基督死後一千五百年前就被除去了，遠在任何修會、教規或懺悔規則、功勞等新發明出現之前。在這些新發明被孵化出來之前，人們如何處理他們的罪呢？
保羅到處尋找唯獨信心稱義的論據。甚至時間的要素也用來建立他反對假使徒的案例。讓我們用類似的論據來堅固我們的良心。它們在我們信心的試煉中幫助我們。它們將我們的注意力從律法轉向應許，從罪轉向稱義；從死亡轉向生命。
保羅如此強調這個論點並非沒有原因。他預見到這種應許和律法的混淆會悄悄進入教會。習慣於將律法和福音分開，即使在時間方面也是如此。當律法來拜訪你的良心時，說：「律法先生，你來得太早了。四百三十年還沒到呢。等到了，你再來。好嗎？」
第 18 節： 因為產業若本乎律法，就不再本乎應許。
在羅馬書 4:14 中，使徒寫道：「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了。」不可能不是這樣。律法與應許完全不同，這是顯而易見的。律法雷霆般地說：「你應當，你不應當。」「後裔」的應許懇求說：「接受上帝的這份恩賜。」如果上帝恩賜的產業是藉著律法獲得的，上帝就是說謊者。我們就有權問祂：「你為什麼一開始就作出這個應許：『地上的萬族都必因你的後裔得福』？你為什麼不說：『你必因你的行為得福』？」
第 18 節： 上帝卻是憑著應許賜給亞伯拉罕的。
如此確定的是，在律法存在之前，上帝就藉著應許將產業或祝福賜給了亞伯拉罕。換句話說，上帝賜予亞伯拉罕罪的赦免、稱義、救恩和永生。不僅賜予亞伯拉罕，也賜予所有信徒，因為上帝說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這祝福是無條件賜予的。律法沒有機會插手，因為摩西尚未出生。「那麼，你們怎能說稱義是藉著律法獲得的呢？」
使徒現在開始解釋律法的範圍和目的。
第19節：這樣，律法是為什麼有的呢？
這個問題自然而然地產生：如果律法不是為了稱義或救恩而賜予的，那麼它為什麼會存在呢？如果律法不能使人稱義，上帝最初為什麼要賜下律法呢？
猶太人相信，如果他們遵守律法，他們就會得救。當他們聽到福音宣揚基督來到世上是為了拯救罪人而不是義人；當他們聽到罪人將比義人先進入天國時，猶太人非常不滿。他們抱怨說：「這末後的只做了一小時，你竟叫他們和我們這些整天勞苦受熱的相等嗎？」（馬太福音 20:12）他們抱怨那些曾經拜偶像的外邦人，竟然不費律法的辛勞就得到了恩典，而律法是他們所擁有的。
今天我們聽到同樣的抱怨。「我們在修道院裡住了二、三十、四十年有什麼用？我們發誓守貞、守貧、順服有什麼意義？我們所讀的所有彌撒和日課有什麼好處？禁食、禱告等等有什麼益處？如果任何男人或女人，任何乞丐或清潔工，都能與我們平等，甚至比我們更蒙上帝悅納？」
理性對保羅的聲明感到冒犯：「律法是為過犯添上的。」人們說保羅廢除了律法，說他是個激進分子，說他這樣說是在褻瀆上帝。人們說：「如果律法不算數，我們不如像野人一樣生活。讓我們罪惡滔天，好叫恩典更顯豐富。讓我們作惡，好叫善事因此而來。」
我們該怎麼辦？這種嘲諷使我們苦惱，但我們無法阻止。基督自己也被指控為褻瀆者和叛逆者。保羅和所有其他使徒也受到同樣的指責。讓那些嘲諷者誹謗我們，讓他們毫不留情。但我們絕不能因為他們而保持沉默。我們必須坦率地說話，好讓受苦的良心找到解脫。我們也不必理會那些愚蠢和不敬虔的人濫用我們的教義。他們是那種無論有沒有律法都會嘲諷的人。我們首先要考慮的是安慰那些困擾的良心，使他們不至於與眾人一同滅亡。
當保羅看到有些人對他的教義感到冒犯，而另一些人則從中找到放縱肉體生活的鼓勵時，他以這樣的想法安慰自己：他的職責是向蒙上帝揀選的人傳揚福音，並且為了他們，他必須忍受一切。像保羅一樣，我們也為了上帝的選民做這一切。至於那些嘲諷者和懷疑論者，我對他們感到如此厭惡，以至於我一生都不會為他們開口一次。我希望他們回到他們所屬的地方，在教皇的鐵蹄之下。
愚蠢卻自以為是的人們，輕率地得出結論：如果律法不能稱義，那麼它就一無是處。這怎麼說呢？難道因為金錢不能稱義，你就會說金錢一無是處嗎？難道因為眼睛不能稱義，你就會把它們挖出來嗎？律法不能稱義，並不代表律法沒有價值。我們必須找到並定義律法的正確目的。我們不會因為說律法不能稱義就隨意譴責律法。
我們與保羅一同說，律法若使用得當，就是好的。在它應有的範圍內，律法是極好的事物。但如果我們將律法歸於它從未 intended 的功能，我們不僅扭曲了律法，也扭曲了福音。普遍的印象是，稱義是透過律法的行為獲得的。這種印象是本能的，因此雙重危險。嚴重的罪惡和惡行可以被識別，或者被懲罰的威脅所抑制。但這種罪，這種人自以為義的觀點，卻拒絕被歸類為罪。它想被視為高尚的宗教。因此，它構成了魔鬼對整個世界的巨大影響力。為了指出律法的真正職責，從而消除律法稱義的錯誤印象，保羅回答了這個問題：「這樣，律法是為什麼有的呢？」他用以下的話回答：
第19節：它是為過犯添上的。
萬物各異。讓萬物各司其職。讓太陽白天發光，月亮和星星夜晚發光。讓海洋提供魚類，大地提供穀物，森林提供樹木等等。讓律法也各司其職。它絕不能越界，取代其他事物。律法的功能是什麼？使徒回答：「過犯。」
律法的雙重目的
律法有雙重目的。一個目的是民事目的。上帝設立民事法律來懲罰犯罪。每條法律都是為了約束罪惡。那麼，它難道不能使人稱義嗎？不。我之所以不殺人、不姦淫、不偷竊或其他罪惡，是因為我被迫這樣做，因為我害怕監獄、絞刑、電椅。這些約束我，就像鐵欄杆約束獅子和熊一樣。否則它們會把一切撕成碎片。這種強制的約束不能被視為稱義，而應被視為不義的表現。正如野獸被綁起來以防其發狂，律法也勒住瘋狂暴躁的人，以防其失控。對約束的需求清楚地表明，那些需要律法的人不是義人，而是適合被綁起來的惡人。不，律法不能稱義。
因此，律法的第一個目的是約束惡人。魔鬼會讓人陷入各種困境。因此，上帝設立了政府、父母、法律、限制和民事條例。至少它們有助於束縛魔鬼的手，使它無法在地上橫行。上帝設立律法的這種民事約束，是為了維護萬物，特別是為了福音的益處，使其不致過多地受到惡人的騷擾。但保羅現在並未論及律法的這種民事用途和功能。
律法的第二個目的是屬靈和神聖的。保羅用「因為過犯」這句話來描述律法的這個屬靈目的，即向一個人揭示他的罪、盲目、苦難、無知、對上帝的憎恨和輕蔑、他的死亡、地獄和定罪。
這是律法的主要目的，也是它最有價值的貢獻。只要一個人不是殺人犯、姦淫犯、小偷，他就會發誓自己是義人。上帝如何才能謙卑這樣的人呢？除了藉著律法之外，別無他法。律法是死亡的錘子，地獄的雷聲，上帝憤怒的閃電，用來擊垮驕傲無恥的偽君子。當律法在西奈山頒布時，伴隨著閃電、風暴、號角的聲音，為要撕裂那個名叫「自以為義」的怪物。只要一個人認為自己是對的，他就會無比驕傲和自大。他會恨上帝，輕視祂的恩典和憐憫，並忽視基督裡的應許。藉著基督白白赦罪的福音，永遠不會吸引那些自以為義的人。
這個自以為義的怪物，這頭頑固的野獸，需要一把大斧頭。而律法就是這樣一把大斧頭。因此，律法的正確用途和功能就是威脅，直到良心被嚇得僵硬。
西奈山的可怕景象描繪了律法的正確用途。當以色列子民出埃及時，一種獨特的聖潔感佔據了他們。他們誇口說：「我們是上帝的子民。凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出埃及記 19:8）當摩西吩咐他們洗衣服，禁戒妻子，並全面預備自己時，這種聖潔感更加強烈。第三天到了，摩西帶領百姓出帳篷，來到山腳下，來到耶和華面前。發生了什麼事？當以色列子民看見整座山燃燒冒煙，烏雲被猛烈的閃電撕裂，在漆黑中上下閃爍，當他們聽到號角聲越來越響亮，被雷聲震碎時，他們嚇得懇求摩西說：「求你和我們說話，我們就聽；不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」（出埃及記 20:19）我問你們，他們的擦洗、他們雪白的衣服和他們的禁慾對他們有什麼好處？一點好處也沒有。沒有一個人能站在榮耀的耶和華面前。他們被上帝的恐怖擊中，逃回帳篷，彷彿魔鬼在追趕他們。
律法旨在產生與它在遙遠的西奈山所產生的相同效果。我鼓勵所有敬畏上帝的人，特別是那些打算成為福音傳道人的人，向使徒學習律法的正確使用。我擔心在我們之後，正確處理律法將成為一門失傳的藝術。即使現在，儘管我們不斷解釋律法和福音的獨立功能，我們當中仍有人不明白律法應該如何使用。當我們去世後，情況會是怎樣呢？
我們希望大家明白，我們並沒有像我們的對手所聲稱的那樣拒絕律法。相反地，我們維護律法。我們說律法是好的，如果它被用於其設計的目的，即約束民事過犯，並彰顯屬靈過犯。律法也像福音一樣是光。但律法不是揭示上帝的恩典、稱義和生命，而是揭示罪、死亡和上帝的憤怒。這是律法的職責，律法的職責到此為止，不應再進一步。
另一方面，福音的職責是使人活過來，安慰，扶起跌倒的人。福音傳達的消息是，上帝為了基督的緣故，對最不配的罪人施憐憫，只要他們相信基督藉著祂的死，已將他們從罪和永死中拯救出來，進入恩典、赦免和永生。藉著牢記律法與福音的區別，我們讓兩者各司其職。關於律法與福音的這種區別，在修道士或經院學者的著作中，甚至在古代教父的著作中，都找不到任何記載。奧古斯丁對這種區別有所理解。耶柔米和其他人則一無所知。教會對律法與福音區別的沉默，造成了無數的傷害。除非在律法與福音的目的和功能之間保持明確的區分，否則基督教教義就無法免於錯誤。
第19節：它是為過犯添上的。
換句話說，是為了讓過犯被認識為過犯，從而增加過犯。當律法向一個人揭示罪、死亡和上帝的憤怒時，他會變得不耐煩，向上帝抱怨，並反叛。在此之前，他是一個非常聖潔的人；他敬拜讚美上帝；他跪在上帝面前感謝，就像法利賽人一樣。但現在，當律法向他揭示罪和死亡時，他希望沒有上帝。律法激發了對上帝的仇恨。因此，罪不僅被律法揭示；罪實際上被律法增加和放大。
律法是一面鏡子，向人展示他真實的樣子，一個有罪、該死、配受永恆懲罰的罪人。律法這種擊打和鞭撻要達成什麼目的呢？就是讓我們找到通往恩典的道路。律法是引導人走向恩典的引導者。上帝是謙卑者、困苦者、受苦者的上帝。祂的本性是高舉謙卑者，安慰憂傷者，醫治心碎者，稱義罪人，並拯救被定罪者。人自以為聖潔的愚蠢想法，剝奪了上帝拯救罪人的樂趣。因此，上帝必須首先拿起律法的巨錘，粉碎自以為義的野獸及其自負、自智、自義和自助的幼崽。當良心被律法徹底嚇壞時，它就會歡迎恩典的福音，以及救主來到世上的信息，祂來不是要折斷壓傷的蘆葦，也不是要熄滅將殘的燈火，而是要向貧窮人傳好消息，醫治傷心的人，並赦免所有被擄者的罪。
然而，人的愚蠢是如此巨大，以至於他非但沒有擁抱恩典的信息及其因基督緣故赦罪的保證，反而為滿足自己的良心而尋找更多的律法。「如果我活著，」他說，「我會改過自新。我會做這個，我會做那個。」人啊，如果你不反其道而行之，如果你不把摩西和律法送回西奈山，不握住基督那為你的罪被刺穿的手，你將永遠無法得救。
當律法將你逼到絕望的邊緣時，讓它再把你逼得更遠一點，讓它直接把你逼到耶穌的懷抱裡，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
第19節：直到那蒙應許的後裔來到。
律法不能無限期地發言。我們必須知道律法要發揮作用多久。如果它敲打得太久，沒有人能夠得救。律法有一個界限，它不能超越。律法應該掌權多久？「直到那蒙應許的後裔來到。」這可以從字面上理解為直到福音時代。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」（馬太福音 11:12, 13）當基督來臨時，律法和摩西的儀式就停止了。
從屬靈上來說，這意味著律法在一個人因其罪惡和上帝的憤怒而謙卑和恐懼之後，就不再對他起作用了。我們必須對律法說：「律法先生，放過他吧。他已經受夠了。你把他嚇得夠嗆了。」現在輪到福音了。現在讓基督用祂恩慈的嘴唇向他講述更好的事物：恩典、平安、罪的赦免和永生。
第19節：是藉天使經中保之手設立的。
使徒稍微偏離了他當前的主題。他想到了一些事情，就順便提了出來。他想到律法與福音在另一方面有所不同，即在作者方面。律法是由天使傳遞的，但福音是由主自己傳遞的。因此，福音優於律法，正如主的言語優於僕人的言語。
律法是由一個甚至比天使更低級的存在，一個名叫摩西的中保傳下來的。保羅希望我們明白，基督是比律法中保摩西更好的約的中保。摩西帶領百姓出帳篷去見上帝。但他們卻逃跑了。這就是摩西作為中保的「好」程度。
保羅說：「律法怎能稱義呢？當以色列全體聖潔的百姓，甚至中保摩西，都因上帝的聲音而顫抖時，律法怎能稱義呢？當人們逃避律法，極度憎恨律法時，你稱之為哪種稱義呢？如果律法能稱義，人們就會愛律法。但看看以色列子民是如何逃避律法的。」
以色列子民從西奈山逃跑，表明了人們對律法的感受。他們不喜歡它。如果這是證明救恩不是藉著律法的唯一論據，這段聖經歷史就足以說明問題。當律法開始頒布時，摩西和那些洗淨的百姓跑得如此之快，以至於一座鐵山，甚至紅海，都無法阻止他們，直到他們再次回到埃及，這種律法稱義是哪種稱義呢？如果他們連律法都聽不進去，他們又怎能指望遵守律法呢？
如果全世界都站在那座山上，全世界都會憎恨律法並逃離它，就像以色列子民一樣。全世界都是律法的敵人。那麼，當所有人都憎恨律法及其神聖的作者時，任何人又怎能藉著律法稱義呢？
所有這些都表明經院學者對律法知之甚少。他們沒有考慮到律法的屬靈效果和目的，即不是稱義或平息受苦的良心，而是增加罪惡，恐嚇良心，並產生憤怒。在他們的無知中，天主教徒喋喋不休地談論人的善意和正確判斷，以及人遵守上帝律法的能力。問問那些在西奈山頒布律法時在場的以色列人，經院學者所說的是否屬實。問問大衛，他經常在詩篇中抱怨自己被上帝拋棄，身處地獄，因自己的罪而瘋狂，因上帝的憤怒和審判而病倒。不，律法不能稱義。
第20節：但中保本不是為一方設立的。
使徒在此簡要比較了兩位中保：摩西和基督。「中保，」保羅說，「本不是為一方設立的。」他必然是為兩方設立的：冒犯者和被冒犯者。摩西就是這樣一位中保，介於律法和那些被律法冒犯的人之間。他們被律法冒犯，因為他們不明白律法的目的。這就是摩西蒙在臉上的帕子。百姓也被律法冒犯，因為他們無法直視摩西赤裸的臉。他的臉因上帝的榮耀而發光。當摩西對百姓說話時，他必須用帕子遮住臉。他們無法在沒有另一個中保——帕子——的情況下聽他們的中保摩西說話。律法必須改變它的面貌和聲音。換句話說，律法必須變得對百姓來說可以忍受。
如此遮蓋的律法，不再以其未經掩飾的威嚴向百姓說話。它變得對良心更為可忍受。這解釋了為什麼人們未能正確理解律法，結果他們變得自滿和自大的偽君子。兩者必居其一：要麼律法必須被帕子遮蓋，然後它就失去了其全部效力；要麼它必須被揭開，然後其全部力量的衝擊就會致人於死地。人無法承受沒有帕子遮蓋的律法。因此，我們被迫要麼超越律法仰望基督，要麼我們一生都作為無恥的偽君子和自滿的罪人。
保羅說：「中保本不是為一方設立的。」摩西不能只作上帝的中保，因為上帝不需要中保。同樣，摩西也不能只作百姓的中保。他是上帝與百姓之間的中保。中保的職責是使被冒犯的一方和解，並平息冒犯的一方。然而，摩西的中保作用僅在於改變律法的語氣，使其對百姓更為可忍受。摩西只不過是帕子的中保。他無法提供遵守律法的能力。
你認為如果律法沒有中保而頒布，並且百姓被剝奪了中間人的服務，會發生什麼事？百姓會滅亡，或者如果他們逃脫了，他們會需要另一個中保來保全他們的生命並使律法生效。摩西來了，他被立為中保。他用帕子遮住臉。但這就是他所能做的。他無法將人的良心從律法的恐怖中解救出來。罪人需要一個更好的中保。
那位更好的中保就是耶穌基督。祂不改變律法的聲音，也不用帕子遮掩律法。祂承受了律法憤怒的全部衝擊，並最嚴謹地滿足了律法的要求。
關於這位更好的中保，保羅說：「中保本不是為一方設立的。」我們是冒犯的一方；上帝是被冒犯的一方。冒犯的性質是上帝無法赦免的。我們也無法為我們的冒犯提供足夠的補償。上帝與我們之間存在不和。上帝不能撤銷祂的律法嗎？不能。那麼逃離上帝呢？這也辦不到。是基督來到我們與上帝之間，使上帝與我們和好。基督是如何做到的呢？「又塗去在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（歌羅西書 2:14）
「中保」這個詞本身就足以證明律法不能稱義。否則我們就不需要中保了。
在基督教神學中，律法不能稱義。事實上，它產生了相反的效果。律法使我們驚恐，它放大我們的罪，直到我們開始憎恨律法及其神聖的作者。你會稱這是藉著律法稱義嗎？
你能想像比憎恨上帝和厭惡祂的律法更囂張的暴行嗎？這是多麼卓越的律法啊。聽著：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神……向愛我守我誡命的人發慈愛，直到千代。……當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。」（出埃及記 20:2, 3, 6, 12）這些難道不是卓越的律法，完美的智慧嗎？「不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。」以色列子民喊道。難道這不令人驚訝嗎？一個人竟然拒絕聽對他有益的事。我想，任何人都會很高興聽到他有一位施恩的上帝，向千代發慈愛。難道這不令人驚訝嗎？人們憎恨促進他們安全和福祉的律法，例如：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜」？
律法對我們無能為力，除了喚醒良心。在律法臨到我之前，我感覺不到罪。但當律法臨到時，罪、死亡和地獄就向我顯現。你不會稱這是被稱義。你會稱這是被判處死刑和地獄之火。
第20節：但上帝是獨一的。
上帝不冒犯任何人，因此祂不需要中保。但我們冒犯了上帝，因此我們需要中保。而且我們需要比摩西更好的中保。我們需要基督。
第21節：這樣，律法是與上帝的應許反對嗎？
在偏離主題之前，保羅曾說律法不能稱義。那麼我們是否應該廢棄律法呢？不，不。它滿足了某種需要。它使人意識到自己的罪惡。現在又產生了另一個問題：如果律法只不過是揭示罪惡，它難道不與上帝的應許相悖嗎？猶太人相信，藉著律法的約束和管教，上帝的應許會加速實現，事實上是他們賺來的。
保羅回答說：「不是這樣。相反地，如果我們過於注重律法，上帝的應許就會延遲。上帝怎能向一個憎恨律法的人實現祂的應許呢？」
第21節：斷乎不是！
上帝從未對亞伯拉罕說：「地上的萬族都必因你的後裔得福，因為你遵守了律法。」當亞伯拉罕尚未受割禮，沒有律法或任何律法，甚至當他仍然是偶像崇拜者時，上帝對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去；我是你的盾牌；地上的萬族都必因你的後裔得福。」這些是上帝無條件地、不顧行為地白白賜給亞伯拉罕的應許。
這特別針對猶太人，他們認為上帝的應許因他們的罪而受阻。保羅說：「主不因我們的罪而延遲祂的應許，也不因我們任何功勞而加速祂的應許。」上帝的應許不受我們態度的影響。它們基於祂的良善和憐憫。
律法增加罪惡，並不因此阻礙上帝的應許。律法證實了應許，因為它預備一個人去尋求上帝在基督裡應許的實現。
俗話說，飢餓是最好的廚師。律法使受苦的良心渴望基督。基督對他們來說是美味的。飢餓的心欣賞基督。乾渴的靈魂是基督所要的。祂邀請他們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」基督的恩惠是如此寶貴，祂只會將它們賜給那些需要它們並真正渴望它們的人。
第21節：若曾有律法能叫人活，義就誠然本乎律法了。
律法不能賜予生命。它會致人於死。律法不能使人在上帝面前稱義；它會增加罪惡。律法不能確保稱義；它會阻礙稱義。使徒強調，律法本身不能拯救。
儘管保羅的陳述清晰易懂，我們的敵人卻未能領會。否則他們就不會強調自由意志、自然力量、超額功德等等。為了避免偽造的指控，他們總是手邊備有方便的註釋，說保羅只指禮儀律，而不指道德律。但保羅包括了所有律法。他明確地說：「若曾有律法能叫人活。」
沒有任何律法可以藉此獲得稱義，一個也沒有。為什麼呢？
第22節：但聖經把所有人都圈在罪裡。
在哪裡？首先在創世記 3:15 和創世記 22:18 中關於基督的應許，這些應許談到女人的後裔和亞伯拉罕的後裔。這些應許是向列祖作出的，關於基督的事實暗示列祖都受制於罪的咒詛和永恆的死亡。否則，為什麼需要應許呢？
聖經在保羅的這段經文中「總結」所有人都被圈在罪中：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」又在使徒引自申命記 27:26 的經文中說：「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。」這段經文清楚地將所有人都置於咒詛之下，不僅是那些公然違背律法的人，也包括那些真誠努力遵行律法的人，例如修道士、托缽僧、隱士等。
結論是不可避免的：唯獨信心稱義，沒有行為。如果律法本身不能稱義，那麼不完全的律法遵行或律法的行為就更不能稱義了。
第 22 節：使因信耶穌基督的應許，歸給那信的人。
使徒之前說過：「聖經把所有人都圈在罪中。」永遠嗎？不，只到應許成就為止。你會記得，這應許就是亞伯拉罕所應許的產業或祝福，從律法、罪、死亡和魔鬼中得釋放，以及白白的恩典、稱義、救贖和永生。保羅說，這應許不是藉著任何功德、任何律法或任何行為獲得的。這應許是賜予的。賜給誰？賜給那些相信的人。相信誰？相信耶穌基督。
第 23 節：但這信心還沒有來到。
使徒接著解釋律法所要提供的服務。保羅之前說過，律法是為了顯明上帝對所有罪人的憤怒和死亡。雖然律法致死，但上帝卻能化惡為善。祂使用律法帶來生命。上帝看到，普遍存在的自義幻覺無法以任何其他方式消除，只能藉著律法。律法驅散所有自欺的幻覺。它使人產生對上帝的敬畏。沒有這種敬畏，就沒有對上帝憐憫的渴望。因此，上帝使用律法作為錘子，打破自義的幻覺，使我們對自己的力量和自義的努力感到絕望。
第 23 節：但這信心還沒有來到，我們被看守在律法之下，直等到那將來的信心顯明出來。
律法是那些尚未獲得恩典之人的監獄。沒有囚犯喜歡被監禁。他憎恨它。如果他能，他會不惜一切代價砸碎監獄，尋求自由。只要他待在監獄裡，他就避免作惡。不是因為他想，而是因為他不得不。鐵欄和鎖鏈束縛著他。他並不後悔使他入獄的罪行。相反，他非常惱火，因為他不能像以前那樣搶劫和殺人。如果他能逃脫，他會立刻回去搶劫和殺人。
律法強制執行良好的行為，至少在外表上。我們遵守律法，因為如果不遵守，我們就會受到懲罰。我們的順服是出於恐懼。我們在脅迫下順服，而且是心懷怨恨地順服。那麼，當我們出於對懲罰的恐懼而避免作惡時，這是什麼樣的義呢？因此，律法的義歸根結底不過是對罪的愛和對義的恨。
儘管如此，律法確實達到了這一點，即它至少在外表上並在一定程度上抑制了惡行和犯罪。
但律法也是一個屬靈的監獄，一個真正的地獄。當律法開始以死亡和上帝永恆的憤怒來威脅一個人時，人就根本找不到任何安慰。他無法隨心所欲地擺脫律法在他良心中激起的恐怖夢魘。詩篇中提供了許多關於這種律法恐怖的片段。
律法是一個民事和屬靈的監獄。它也應該是這樣。因為律法就是為此目的而設的。只是在律法監獄中的監禁不應過度延長。它必須結束。信心的自由必須接替律法的監禁。
知道如何利用律法使其服務於恩典和信心目的的人是幸福的。不信者對這種幸福的知識一無所知。當該隱第一次被關在律法的監獄裡時，他對自己所犯的殺害兄弟的罪行沒有感到任何痛苦。他以為他可以聳聳肩，把它當作一個小插曲。他輕率地回答上帝說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」但當他聽到不祥的話語：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」該隱開始感受到他的監禁。他知道如何出獄嗎？不知道。他沒有求助於福音。他說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」他只能想到監獄。他忘記了他被帶到他的罪行面前，是為了讓他趕緊到上帝那裡尋求憐憫和赦免。該隱留在律法的監獄裡，絕望了。
正如石監獄證明是一種身體上的障礙，律法的屬靈監獄也證明是一個折磨室。但這只應持續到信心顯明出來為止。愚蠢的良心必須被教導這一點。對你的良心說：「姊妹，你現在確實被關在監獄裡。但你不必永遠待在那裡。經上寫著，我們『被看守在律法之下，直等到那將來的信心顯明出來。』基督會帶你走向自由。不要像該隱、掃羅或猶大那樣絕望。如果他們求助於基督，他們可能已經獲得自由了。放輕鬆，良心姊妹。被關一會兒對你有好處。它會教你欣賞基督。」
任何人說他天生愛律法，這對我來說是不可理解的。律法是一個令人恐懼和憎恨的監獄。任何未歸正的人說他愛律法，都是說謊者。他不知道自己在說什麼。我們愛律法，就像一個殺人犯愛他的陰暗牢房、他的緊身衣和面前的鐵欄杆一樣。那麼，律法如何能稱義我們呢？
第 23 節：直等到那將來的信心顯明出來。
我們知道保羅指的是基督降臨的時代。那時，信心和信心的對象才完全顯明。但我們可以將這個歷史事實應用到我們的內心生活。當基督降臨時，祂廢除了律法，並將自由和生命帶到光明中。祂在信徒心中繼續這樣做。基督徒有一個身體，正如保羅所說，罪住在其肢體中並爭戰。我認為罪不僅指行為，也指根、樹、果實和一切。基督徒或許不會犯謀殺、姦淫、偷竊等大罪，但他並非沒有不耐煩、抱怨、仇恨和褻瀆上帝。正如肉慾在年輕人身上強烈，對榮耀的渴望在成年人身上強烈，貪婪在老年人身上強烈，同樣，不耐煩、懷疑和對上帝的仇恨也常常在真誠的基督徒心中盛行。這些罪的例子可以從詩篇、約伯記、耶利米書和所有聖經中收集。
因此，每個基督徒在心中都會不斷經歷律法的時期和福音的時期。律法的時期可以通過心靈的沉重、對罪的強烈感受以及律法帶來的絕望感來辨別。這些律法的時期會一次又一次地出現，只要我們活著。以我自己的情況為例。很多時候，我會抱怨上帝，對祂不耐煩。上帝的憤怒和審判令我不悅，而我的憤怒和不耐煩也令祂不悅。那時就是律法的季節，當「情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭」的時候。
當心靈因上帝憐憫的應許而活過來時，恩典的時刻就回來了。它自言自語：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？你難道只看到律法、罪、死亡和地獄嗎？難道沒有恩典、沒有赦免、沒有喜樂、平安、生命、天堂、沒有基督和上帝嗎？我的心哪，不要再煩擾我了。要仰望上帝，祂沒有顧惜自己的愛子，卻為你的罪將祂捨了。」當律法過度時，就說：「律法先生，你不是全部。還有比你更好更重要的事。他們告訴我要信靠主。」
有律法的時間，也有恩典的時間。讓我們努力成為好的時間管理者。這並不容易。律法和恩典在本質上可能相距甚遠，但在心靈中，它們卻相當接近。在心中，恐懼與信靠、罪與恩典、律法與福音不斷交織。
無論理性聽到唯獨恩典才能在上帝面前稱義，它都會推斷律法毫無價值。因此，必須仔細研究律法的教義，以免我們完全拒絕律法，或者被誘惑將拯救的能力歸因於律法。
律法有三種被濫用的方式。首先，是那些自義的偽君子，他們幻想自己可以藉著律法稱義。其次，是那些聲稱基督徒的自由使基督徒免於遵守律法的人。彼得說：「這些人以自由為遮蓋惡行的藉口」，並使基督的名和福音蒙羞。第三，律法被那些不明白律法旨在引導我們歸向基督的人濫用。當律法被正確使用時，其價值不可估量。它會一次又一次地將我帶到基督面前。
第 24 節：這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。
這個訓蒙師傅的比喻很貼切。訓蒙師傅是不可或缺的。但請你指出一個愛他訓蒙師傅的學生。猶太人對摩西的態度顯示他們對訓蒙師傅的愛有多麼少。他們會很高興用石頭打死摩西（出埃及記 17:4）。你不能指望別的。學生怎麼會愛一個阻撓他願望的老師呢？如果學生不聽話，訓蒙師傅就會鞭打他，學生還得喜歡，甚至親吻那打他的杖。你認為那個學童會感覺好嗎？老師一轉身，學生就會折斷那杖，把它扔進火裡。如果他比老師強壯，他就不會挨打，反而會打老師。儘管如此，老師是不可或缺的，否則孩子們就會在沒有紀律、教導和訓練的情況下長大。
但是，訓蒙師傅的責罵和鞭打要持續多久呢？只是一段時間，直到孩子被訓練成他父親合格的繼承人。沒有父親希望他的兒子一直被鞭打。紀律要持續到孩子被訓練成他父親合格的繼承人為止。
律法就是這樣一個訓蒙師傅。不是永遠，而是直到我們被帶到基督面前。律法不只是一個訓蒙師傅。律法是專門引導我們歸向基督的。你會怎麼看待一個只會折磨和鞭打孩子的訓蒙師傅呢？然而，在過去，這樣的訓蒙師傅很多，都是真正的打手。律法不是那種訓蒙師傅。它不是要永遠折磨我們。它用鞭打只是急切地要驅使我們歸向基督。律法就像一個好訓蒙師傅，訓練孩子們從他們以前討厭的事情中找到樂趣。
第 24 節：使我們因信稱義。
律法不是要教導我們另一條律法。當一個人感受到律法的全部力量時，他很可能會想：我違犯了上帝所有的誡命；我犯了永死的罪。如果上帝饒恕我，我將從現在開始改變並正直生活。這種自然但完全錯誤的對律法的反應，滋生了許多為賺取恩典和罪得赦免而設計的儀式和行為。
律法旨在擴大我的罪，使我渺小，以便我能因信基督而稱義。信心既不是律法也不是言語；而是對基督的信靠，「基督是律法的終結」。基督如何是律法的終結呢？不是祂用新律法取代舊律法。也不是基督是律法的終結，以至於祂成為一個嚴厲的審判者，必須像教皇制度所教導的那樣，用行為來賄賂。基督是所有信祂之人的律法的終結或完成。律法不能再控告或定他們的罪。
但是，律法對那些已經因基督稱義的人有何作用呢？保羅接下來回答了這個問題。
第 25 節：但這信心既然來到，我們就不再在訓蒙的師傅之下了。
使徒宣告我們脫離了律法。基督為我們成全了律法。我們可以在基督之下歡樂安全地生活。問題是，我們的肉體不讓我們全心相信基督。錯誤不在基督，而在我們。罪只要我們活著就纏繞著我們，破壞我們在基督裡的幸福。因此，我們只是部分地脫離了律法。「就著我內心的意思，我以神的律法為樂；但就著肉體，我卻服從罪的律法。」（羅馬書 7:25）。
就良心而言，它可以愉快地忽略律法。但因為罪繼續住在肉體中，律法就在周圍等待騷擾我們的良心。然而，基督越來越多地增加我們的信心，隨著我們信心的增加，罪、律法和肉體就會消退。
如果有人以基督已經一次永遠地除去了我們的罪為由，反對福音和聖禮，你就會知道如何回答。你會回答：確實，基督已經除去了我的罪。但我的肉體、世界和魔鬼干擾了我的信心。我心中信心的微光並非一下子照亮我全身。它是一個逐漸擴散的過程。同時，我以最終我的肉體將在復活中得以完全的思想來安慰自己。
第 26 節：所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。
保羅作為一個真正的信心使徒，總是把「信心」這個詞掛在嘴邊。他說，藉著信心，我們是上帝的兒女。律法不能生出上帝的兒女。它不能使我們重生。它只能提醒我們舊的出生，我們藉此出生在魔鬼的國度。律法能為我們做的最好的事，就是預備我們藉著信基督耶穌而重生。信基督使我們重生為上帝的兒女。聖約翰在他的福音書中為此作證：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」（約翰福音 1:12）。人或天使的舌頭，如何能充分頌揚上帝對我們這些可憐罪人的憐憫，祂藉著單純地信基督耶穌，收納我們為祂自己的兒女，並與祂的兒子同為後嗣！
第 27 節：你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。
「披戴基督」可以從兩個方面理解，根據律法和根據福音。根據律法，如羅馬書 13:14 所說：「總要披戴主耶穌基督」，這意味著效法基督的榜樣。
根據福音披戴基督，意味著穿上基督的義、智慧、能力、生命和聖靈。我們本性上穿著亞當的衣服。保羅喜歡稱這件衣服為「舊人」。在我們成為上帝的兒女之前，這個舊人必須脫去，正如保羅在以弗所書 4:29 所說。亞當的衣服必須像髒衣服一樣脫掉。當然，這不像換衣服那麼簡單。但上帝使它變得簡單。祂藉著洗禮使我們披戴基督的義，正如使徒在這節經文中所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」隨著這衣服的更換，新的出生，新的生命在我們裡面攪動。對上帝的新情感在心中湧現。新的決心影響我們的意志。所有這一切都是根據福音披戴基督。不用說，當我們披戴上基督的義袍時，我們也絕不能忘記披戴上效法基督的外衣。
第 28 節：並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。
這個清單可以無限延伸：不分傳道人或聽眾，不分教師或學生，不分主人或僕人等等。在救贖的事上，地位、學識、義行、影響力都毫無價值。
保羅這句話是對律法致命的一擊。當一個人披戴基督之後，其他一切都不重要了。一個人是猶太人，是嚴謹遵守摩西律法並受割禮的人，還是一個高貴智慧的希臘人，都無關緊要。環境、個人價值、品格、成就都與稱義無關。在上帝面前，它們都算不得什麼。重要的是我們披戴基督。
無論僕人是否盡忠職守；無論掌權者是否明智治理；無論男人是否結婚、養家糊口、做個誠實公民；無論女人是否貞潔、順服丈夫、做個好母親：所有這些優點都不能使一個人獲得救贖。這些美德當然值得稱讚；但它們不能為稱義加分。世上所有最好的律法、儀式、宗教和行為都不能除去罪咎，不能消除死亡，不能買到生命。
世人之間存在許多差異，但在上帝面前卻沒有這樣的差異。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書 3:23）。讓猶太人、讓希臘人、讓全世界在上帝面前都閉口不言。那些稱義的人是因基督稱義的。若沒有信基督，猶太人帶著他的律法，修道士帶著他的聖職，希臘人帶著他的智慧，僕人帶著他的順服，都將永遠滅亡。
第 28 節：因為你們在基督耶穌裡都成為一了。
世人之間存在許多不平等。這是一件好事。如果女人與男人互換位置，如果兒子與父親互換位置，僕人與主人互換位置，只會導致混亂。然而，在基督裡，所有人都平等。我們都有同一個福音，「一信、一洗、一神，就是眾人的父」，同一個基督和眾人的救主。彼得、保羅和所有聖徒的基督，也是我們的基督。保羅總是會加上條件句：「在基督耶穌裡」。如果我們失去對基督的視線，我們就失敗了。
第 29 節：你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。
「你們既屬乎基督」的意思是，如果你們信基督。如果你們信基督，那麼你們確實是亞伯拉罕的子孫。藉著我們對基督的信心，亞伯拉罕根據應許獲得了對我們和地上萬國的父權：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」藉著信心，我們屬於基督，基督也屬於我們。
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