ch05 加拉太書 第四章
第四章
第1節：我說，繼承人只要是孩童，雖然是萬物的主人，卻與僕人無異；
第2節：只是在父親所定的時候以前，仍在監護人和管家之下。
使徒顯然已經完成了他關於稱義的論述，這時他想到了這個關於年輕繼承人的比喻。他把它加進來，以求錦上添花。他知道，普通人更容易被恰當的比喻所打動，而不是被學術性的討論。
他寫信給加拉太人說：「我想再給你們一個日常生活的例子。只要繼承人未成年，他就會被像僕人一樣對待。他不被允許處理自己的事務。他一直受到嚴密的監管。這種管教對他有好處，否則他會很快揮霍掉他的繼承權。然而，這種管教不會永遠持續下去。它只會持續到『父親所定的時候』。」
第3節：我們也是如此，當我們是孩童的時候，被世上的小學所捆綁。
作為律法的孩童，我們被像僕人一樣對待，像囚犯一樣。我們被律法壓迫和定罪。但律法的暴政不會永遠持續下去。它只會持續到「父親所定的時候」，直到基督來救贖我們。
第3節：被世上的小學所捆綁。
使徒所說的「世上的小學」並非指物質元素，正如有些人所想。保羅稱律法為「世上的小學」，意思是律法是物質的、世俗的、屬地的東西。它或許能抑制邪惡，但不能從罪中解救出來。律法不能稱義；它不能帶人上天堂。我不會因為我不殺人、不犯姦淫、不偷竊等而獲得永生。這種僅僅外在的端莊並不能構成基督教。異教徒也遵守同樣的約束，以避免懲罰或確保良好聲譽的益處。歸根結底，這種約束是簡單的偽善。當律法發揮其更高功能時，它會控告和定罪良心。律法的所有這些作用都不能稱為神聖或屬天的。這些作用是世上的小學。
保羅稱律法為世上的小學，是指整個律法，主要是指禮儀律法，它處理外在事務，如飲食、衣著、地點、時間、節期、潔淨、獻祭等。這些都是世俗事務，不能拯救罪人。禮儀律法就像政府處理純粹民事事務的法規，如商業、繼承等。至於教皇禁止婚姻和肉食的教會法，保羅在其他地方稱它們為魔鬼的教義。你不會稱這些法律為屬天的元素。
摩西律法處理世俗事務。它像一面鏡子，反映出世上的邪惡。藉著揭示我們內在的邪惡，它在心中產生對上帝更美好事物的渴望。律法迫使我們投入基督的懷抱，「因為基督是律法的終結，使所有相信的人都得著義。」（羅馬書 1:4）。基督使良心擺脫律法。就律法促使我們歸向基督而言，它提供了卓越的服務。
我並非要給人留下律法應受鄙視的印象。保羅也無意留下這種印象。律法應受尊崇。但當涉及在上帝面前的稱義時，保羅不得不輕視律法，因為律法與稱義無關。如果它插手稱義的事務，我們必須嚴厲地對待律法，讓它安守本分。良心不應與律法交談。良心只應認識基督。說起來容易，但在試煉時期，當良心在上帝面前掙扎時，做起來就不那麼容易了。在這種時候，我們應當相信基督，彷彿根本沒有律法或罪，只有基督。我們應當對律法說：「律法先生，我不懂你。你結結巴巴的。我想你對我無話可說。」
當我們不涉及救恩或稱義的問題時，我們應當高度評價律法，稱它為「聖潔、公義、良善的。」（羅馬書 7:12）律法對受打擊的良心毫無安慰。因此，不應允許它在我們的良心中作主，特別是鑑於基督付出了如此巨大的代價，將良心從律法的暴政中解救出來。讓我們明白，律法和基督是不可能同床共枕的。律法必須離開良心的床，這床太窄，容不下兩者，正如以賽亞書 28 章 20 節所說。
在使徒中，只有保羅稱律法為「世上的小學，軟弱貧乏的小學，罪的權勢，那叫人死的字句」等。其他使徒對律法沒有如此輕蔑的說法。那些想在基督學校中成為一流學者的人，都想學習保羅的語言。基督稱他為蒙揀選的器皿，並賦予他遠超其他使徒的表達能力，使他作為蒙揀選的器皿，能以清晰的言語確立唯獨信心稱義的教義。
第4、5節：及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，由女子所生，且生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來。
「時候滿足」是指律法的時代已經完成，基督被顯現出來。請注意保羅如何解釋基督。「基督，」他說，「是上帝的兒子，也是女人的兒子。他將自己置於律法之下，為要救贖我們這些在律法之下的人。」在這些話語中，使徒解釋了基督的位格和職分。他的位格是神性的和人性的。「上帝差遣他的兒子，由女子所生。」因此，基督是真上帝，也是真人。使徒用「生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來」來描述基督的職分。
保羅稱童貞女馬利亞為女人。這常被一些古代教父所惋惜，他們認為保羅應該寫「童貞女」而不是女人。但保羅現在討論的是唯獨信心和基督徒的義，是基督的位格和職分，而不是馬利亞的童貞。上帝無可估量的憐憫，已藉著祂的兒子由女人所生而充分彰顯。更普遍的詞語「女人」表明基督是真真正正的人。保羅沒有說基督是由男人和女人所生，而只說由女人所生。他心中所指是童貞女，這一點是顯而易見的。
這段經文進一步宣告，基督降世的目的是廢除律法，並非為了制定新的律法，而是「為要把律法之下的人贖出來」。基督自己宣告：「我判斷人，不是憑著外貌。」（約翰福音 8:15）。又說：「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」（約翰福音 12:47）。換句話說：「我來不是要帶來更多的律法，也不是要按照現有的律法審判人。我有一個更高、更好的職分。我來是要審判和定罪律法，使它不再審判和定罪世界。」
基督如何救贖我們？「他生在律法之下。」當基督降臨的時候，他發現我們所有人都被囚禁。他對此做了什麼？儘管他是律法的主，他卻自願將自己置於律法之下，並允許律法對他行使權柄，甚至控告和定罪他。當律法審判我們時，它有完全的權利這樣做。「我們本為可怒之子，和別人一樣。」（以弗所書 2:3）。然而，基督「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼得前書 2:22）。因此，律法對他沒有管轄權。然而，律法對待這無辜、公義、蒙福的上帝羔羊，卻像對待我們一樣殘酷。它控告他褻瀆和叛國。它使他背負了全世界的罪。它使他承受了如此巨大的心靈痛苦，以至於他的汗珠如血。律法判他釘死在羞辱的十字架上。
律法竟敢膽大妄為地轉而攻擊其神聖的作者，而且毫無正當理由，這實在令人驚訝。由於其傲慢，律法反過來被帶到上帝的審判台前並被定罪。基督本可以藉著對律法行使他全能的權柄來戰勝律法。相反，他為了那些在律法之下的人，並與他們一同謙卑自己，順服律法。他允許律法控告和定罪他。他目前對律法的掌控，是藉著他的兒子身份和他的代贖勝利而獲得的。
因此，基督將律法從良心中驅逐出去。它再也不能將我們從上帝面前驅逐出去。就此而言，律法繼續揭示罪。它仍然發出定罪的聲音。但良心在使徒的話語中找到了快速的解脫：「基督已經把我們從律法中贖出來了。」良心現在可以昂首挺胸地對律法說：「你自己也不是那麼聖潔。你把上帝的兒子釘在十字架上。你做了那件可怕的事。你永遠失去了你的影響力。」
「基督生在律法之下」這句話值得我們傾注所有注意力。它宣告上帝的兒子不僅僅滿足了律法的一兩個簡單要求，而是忍受了律法所有的折磨。律法將其所有的恐懼施加於基督，直到他經歷了前所未有的痛苦和恐懼。他流血的汗水，他需要天使的安慰，他在園中顫抖的禱告，他在十字架上的哀嘆：「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」都雄辯地證明了律法的刺痛。他受苦「為要把律法之下的人贖出來」。
羅馬教會將基督視為比摩西更嚴厲的立法者，這與保羅的教導完全相反。根據保羅的說法，基督不是律法的代理人，而是律法的受難者。他不是立法者，而是律法的承受者。
的確，基督也教導和闡釋了律法。但那是附帶的。那是他的副業。他來到世上並不是為了教導律法，就像他來世上並不是為了行神蹟一樣。教導律法和行神蹟並不是他獨特的使命。先知們也教導律法和行神蹟。事實上，根據基督的應許，使徒們行了比基督自己更大的神蹟。（約翰福音 14:12）。基督降臨的真正目的是廢除律法、罪和死亡。
如果我們像保羅在這裡描繪的那樣思考基督，我們就永遠不會出錯。我們永遠不會有誤解律法意義的危險。我們將明白律法不能稱義。我們將明白基督徒為何遵守律法：為了世界的和平，出於對上帝的感恩，並作為一個好榜樣，使他人被福音吸引。
第5節：叫我們得著兒子的名分。
保羅仍然以創世記 22:18 為他的經文：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」在他的書信中，他將這蒙福的應許稱為義、生命、脫離律法、聖約等。現在他也將蒙福的應許稱為「兒子的名分」，即永生的繼承權。
究竟是什麼促使上帝收養我們為祂的兒女和繼承人？那些受罪轄制、受律法咒詛、配得永死的人，對上帝和永生有什麼權利可言？上帝收養我們，是因著上帝的兒子耶穌基督的功勞，他謙卑自己，生在律法之下，救贖了我們這些受律法捆綁的罪人。
第6節：你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心。
在早期教會，聖靈以可見的形式被差遣。他以鴿子的形狀降在基督身上（馬太福音 3:16），並以火的形狀降在使徒和其他信徒身上（使徒行傳 2:3）。聖靈這種可見的傾瀉對於早期教會的建立是必要的，伴隨聖靈恩賜的神蹟也是如此。保羅在哥林多前書 14:22 中解釋了這些奇妙聖靈恩賜的目的：「方言是為著不信的人作記號，不是為著信的人。」一旦教會建立起來，並藉著這些神蹟得到適當的宣傳，聖靈的可見顯現就停止了。
接著，聖靈被差遣進入信徒的心中，正如這裡所說：「上帝差他兒子的靈進入你們的心。」這種差遣是藉著福音的傳講來完成的，聖靈藉此激發我們熱情和亮光，帶來新的判斷、新的渴望和新的動機。這種幸福的創新並非源於理性或個人發展，而完全是聖靈的恩賜和工作。
聖靈的這種更新對世界來說可能不顯眼，但對我們來說卻是顯而易見的，因為我們有更好的判斷力，改進的言談，以及對基督毫不羞愧的告白。以前我們不承認基督是我們唯一的功勞，但現在在福音的光照下，我們這樣做了。那麼，如果世界把我們看作是宗教的破壞者和反抗既定權威的叛亂分子，我們為什麼要感到難過呢？我們承認基督，我們的良心也認可。此外，我們生活在對上帝的敬畏中。如果我們犯罪，我們不是故意犯罪，而是無意中犯罪，並且我們為此感到抱歉。罪附著在我們的肉體上，即使我們被聖靈充滿之後，肉體仍然會使我們陷入罪中。從外表上看，基督徒和任何誠實的人之間沒有太大區別。基督徒的活動並不引人注目。他按照自己的職分履行職責。他好好照顧家人，對他人友善樂助。這種樸實無華的日常表現並不怎麼受人欽佩。但修道士的操練卻贏得了巨大的掌聲。你知道，那是聖潔的工作。只有基督徒的行為才是真正良善並蒙上帝悅納的，因為它們是憑著唯獨信心，帶著喜樂的心，出於對基督的感恩而做的。
我們不應對聖靈是否住在我們裡面有任何疑慮。我們是「聖靈的殿」。（哥林多前書 3:16）。當我們愛上帝的話語，樂意聽、談論、寫作和思想基督時，我們就應當知道這種傾向基督的心是聖靈的恩賜和工作。凡你遇到輕視上帝話語的地方，那裡就有魔鬼。我們在普通人中大多遇到這種輕視上帝話語的情況。他們表現得好像上帝的話語與他們無關。凡你發現愛上帝話語的地方，就感謝上帝賜下聖靈，將這愛注入人心。我們從來不會自然而然地產生這種愛，也不能藉著律法強制產生。這是聖靈的恩賜。
羅馬神學家教導說，沒有人能確定自己是否蒙上帝恩寵。這教導構成了他們信仰的主要條款之一。藉著這教導，他們折磨人的良心，將基督逐出教會，並限制了聖靈的運行。
聖奧古斯丁觀察到：「如果一個人有唯獨信心，他就能確定自己的唯獨信心。」羅馬教徒否認這一點。「上帝禁止！」他們虔誠地喊道，「我絕不至於如此傲慢，認為我蒙恩，我聖潔，或者我擁有聖靈。」我們應當確信自己蒙上帝恩寵，不是因為我們自己的價值，而是藉著基督的良好服務。我們確信基督蒙上帝喜悅，同樣也應當確信我們也蒙上帝喜悅，因為基督在我們裡面。儘管我們每天因罪得罪上帝，但每當我們犯罪時，上帝的憐憫就臨到我們。因此，罪不能使我們懷疑上帝的恩典。我們的確信來自基督，那位戰勝律法、罪、死亡和一切邪惡的強大英雄。只要他坐在上帝的右邊為我們代求，我們就無需懼怕上帝的憤怒。
這種對上帝恩典的內在確信，伴隨著外在的表現，例如樂意聽、傳講、讚美和承認基督，在上帝所安置的職位上盡忠職守，幫助有需要的人，安慰悲傷的人。這些都是聖靈的證明，證明我們在上帝面前的良好地位。
如果我們能完全確信自己蒙上帝恩寵，罪得赦免，擁有基督的靈，是上帝所愛的兒女，我們將會多麼快樂和感恩。但因為我們常常感到恐懼和懷疑，我們無法達到那種幸福的確信。
訓練你的良心去相信上帝認可你。與懷疑奮戰。藉著上帝的話語獲得確信。說：「我在上帝面前是好的。我擁有聖靈。我所相信的基督使我配得。我樂意聽、讀、唱、寫關於祂的事。我最希望的是基督的福音能傳遍全世界，並且有許多許多人歸信祂。」
第6節：呼叫阿爸，父。
保羅本可以寫：「上帝差他兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸，父。」但他卻寫：「呼叫阿爸，父。」在羅馬書第八章，使徒將聖靈的這種呼叫描述為「說不出來的嘆息」。他在第26節寫道：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」
基督的靈在我們心中向上帝呼求，並用說不出來的嘆息為我們代求，這事實應當大大地使我們安心。然而，有許多因素阻礙我們完全安心。我們生來就有罪。懷疑上帝的善意是我們所有人與生俱來的對上帝的猜疑。此外，我們的對手魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，吼叫說：「上帝對你發怒，要永遠毀滅你。」在所有這些困難中，我們只有一個支持，就是基督的福音。緊緊抓住它，這就是訣竅。基督不能用感官感知。我們看不見他。心靈感覺不到他有益的同在。尤其是在試煉時期，基督徒會感受到罪的權勢，肉體的軟弱，魔鬼的刺激，死亡的寒顫，以及上帝的怒容和審判。所有這些都向我們呼喊。律法責罵我們，罪向我們尖叫，死亡向我們咆哮，魔鬼向我們怒吼。在喧囂之中，基督的靈在我們心中呼喊：「阿爸，父。」而聖靈這微小的呼喊超越了律法、罪、死亡和魔鬼的喧囂，並在上帝面前得到垂聽。
聖靈在我們裡面呼喊，是因為我們的軟弱。因為我們的軟弱，聖靈被差遣進入我們的心中，按照上帝的旨意為我們禱告，並向我們保證上帝的恩典。
讓律法、罪和魔鬼向我們呼喊，直到他們的呼喊充滿天地。上帝的靈超越了他們所有。我們微弱的呻吟，「阿爸，父」，將比地獄、罪和律法聯合起來的喧囂更快地被上帝聽到。
我們不認為我們的呻吟是一種呼喊。它如此微弱，我們甚至不知道自己在呻吟。「然而，」保羅說，「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」（羅馬書 8:27）。對這位鑒察人心的上帝來說，我們看似微弱的呻吟，與地獄的嚎叫、魔鬼的喧囂、律法的叫喊、罪的呼喊相比，就像許多耳語一樣，卻是響亮的求救聲。
在出埃及記第十四章，主在紅海對摩西說：「你為何向我哀求呢？」摩西並沒有向主哀求。他顫抖得幾乎說不出話來。他的信心低落。他看到以色列人被夾在紅海和法老逼近的軍隊之間。他們如何逃脫？摩西不知道該說什麼。那麼上帝怎麼能說摩西向他哀求呢？上帝聽到了摩西心中呻吟的聲音，而這些呻吟在他聽來就像響亮的求救聲。上帝很快就能捕捉到心靈的嘆息。
有些人聲稱聖徒沒有軟弱。但保羅說：「聖靈也幫助我們的軟弱，用說不出來的嘆息替我們禱告。」我們需要聖靈的幫助，因為我們軟弱無力。而聖靈從不讓我們失望。面對法老的軍隊，退路被紅海的水切斷，摩西處境艱難。他覺得自己有責任。魔鬼控告他：「這些人都要滅亡，因為他們無法逃脫。而你應當受到責備，因為你帶領百姓離開埃及。你開始了這一切。」然後百姓開始抱怨摩西：「難道埃及沒有墳墓，你把我們帶來死在曠野嗎？我們服事埃及人，比死在曠野還好。」（出埃及記 14:11, 12）。但聖靈在摩西裡面，用說不出來的嘆息為他代求，向主嘆息：「主啊，我奉你的命令帶領這百姓出來。現在求你幫助我。」
聖靈為我們代求，不是用許多言語或冗長的禱告，而是用呻吟，用像「阿爸」這樣微小的聲音。這個詞雖然小，卻表達了許多。它說：「我的父啊，我正處於極大的困境中，而你似乎離我如此遙遠。但我知道我是你的孩子，因為你是我的父，為了基督的緣故。我蒙你所愛，因為那蒙愛者。」這一個小小的詞「阿爸」超越了德摩斯梯尼和西塞羅的雄辯。
我花了很多時間在這節經文上，是為了反駁羅馬教會殘酷的教導，即一個人應當對自己與上帝的關係保持不確定狀態。修道院以他們的「聖潔」修會必能招募他們上天堂為由招募青年。但一旦進入修道院，新兵就被告知要懷疑上帝的應許。
為了支持他們的錯誤，教皇黨引用所羅門的話：「義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中；無人知道是愛是恨，都在他們面前。」（傳道書 9:1）。他們將這「恨」解釋為將來的上帝的憤怒。其他人則將其解釋為上帝現在的憤怒。他們似乎沒有人理解所羅門的這段經文。聖經每一頁都敦促我們相信上帝是慈悲、慈愛、忍耐的；他是信實、真實的，並且他遵守他的應許。上帝所有的應許都在他獨生子的恩賜中實現了，就是「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」福音是罪人的確信。然而，所羅門的這句話，而且是被誤解的，卻被認為比聖經中所有許多應許都更重要。
如果我們的對手對他們與上帝的關係如此不確定，甚至說良心應該保持懷疑的狀態，那麼他們為什麼要迫害我們這些卑鄙的異端呢？當談到迫害我們時，他們似乎一分鐘也沒有懷疑和不確定。
讓我們不要忘記感謝上帝，因為他將我們從懷疑的教義中解救出來。福音命令我們將目光從我們自己的善行轉向基督這位中保在上帝裡的應許。教皇命令我們將目光從基督在上帝裡的應許轉向我們自己的功勞。難怪他們永遠是懷疑和絕望的獵物。我們依靠上帝得救。難怪我們的教義是確定的，因為它不依賴我們自己的力量、我們自己的良心、我們自己的感覺、我們自己的人格、我們自己的行為。它建立在一個更好的基礎上。它建立在上帝的應許和真理之上。
此外，所羅門的這段經文並非論及上帝對人的憎恨與愛。它只是責備人的忘恩負義。一個人越值得，他受到的欣賞就越少。通常，那些本應是他最好的朋友，卻是他最糟糕的敵人。那些最不配得到世人讚揚的人，卻得到最多。大衛是個聖潔的人，也是個好國王。然而他卻被趕出自己的國家。先知、基督、使徒都被殺害。所羅門在這段經文中並非論及上帝的愛與恨，而是論及人與人之間的愛與恨。彷彿所羅門想說：「有許多善良智慧的人，上帝用他們來促進人類的進步。然而，他們的努力很少，甚至從未得到感恩的回報。他們通常得到的是憎恨和忘恩負義。」
我們正受到那樣的對待。我們以為我們會因為帶給人們和平、生命和永恆救恩的福音而得到人們的喜愛。然而，我們得到的不是喜愛，而是憤怒。起初，是的，許多人對我們的教義感到高興，並樂意接受。我們將他們視為朋友和弟兄，並很高興地認為他們會幫助我們播撒福音的種子。但他們卻顯露出自己是假弟兄和福音的死敵。如果你經歷了人的忘恩負義，不要因此而沮喪。與基督一同說：「他們無故地恨我。」又說：「他們因我的愛與我為敵；但我專心禱告。」（詩篇 109:4）。
我們絕不要懷疑上帝在耶穌基督裡的憐憫，而要下定決心，上帝喜悅我們，他看顧我們，並且我們有聖靈為我們禱告。
第7節：所以，你不再是奴僕，而是兒子。
這句話總結了保羅的論點。他說：「聖靈在我們心中呼喊『阿爸，父』，毫無疑問，上帝已經收養我們為他的兒女，我們對律法的順服已經結束。」我們現在是上帝自由的兒女。我們現在可以對律法說：「律法先生，你已經把你的寶座讓給了基督。我現在自由了，是上帝的兒子。你不能再咒詛我了。」不要讓律法躺在你的良心中。你的良心屬於基督。讓基督在其中，而不是律法。
作為上帝的兒女，我們是祂永恆天堂的繼承人。天堂是何等奇妙的恩賜，人的心無法想像，更無法描述。在我們進入天上的產業之前，我們只能憑著我們微小的信心前行。在人的理性看來，我們的信心似乎相當孤單。但因為我們的信心建立在無限上帝的應許之上，祂的應許也是無限的，以至於沒有什麼能控告或定我們的罪。
第7節： 既是兒子，就是上帝的後嗣，藉著基督。
兒子是繼承人，不是憑藉高超的成就，而是憑藉他的出生。他只是一個領受者。他的出生使他成為繼承人，而不是他的勞動。我們以完全相同的方式獲得公義、復活和永生這些永恆的恩賜。我們獲得它們不是作為施予者，而是作為受益者。我們是上帝的兒女和後嗣，藉著對基督的信心。我們的一切都歸功於基督。
我們不是某個富豪或權貴的繼承人，而是上帝的繼承人，是萬物的全能創造者。如果一個人能完全領會成為上帝的兒子和繼承人意味著什麼，他會將列國的權勢和財富與他的天上產業相比，視為微不足道。對於擁有天堂的人來說，世界算什麼呢？難怪保羅極其渴望離世與基督同在。對我們來說，沒有什麼比早逝更受歡迎的了，因為我們知道那將意味著我們所有痛苦的終結和所有幸福的開始。是的，如果一個人能完全相信這一點，他就不會長久活著。對喜樂的期盼會讓他死去。
然而，肢體的律法與心思的律法相爭，使完美的喜樂和信心成為不可能。我們需要聖靈持續的幫助和安慰。我們需要祂的禱告。保羅自己也曾呼喊：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這取死的身體破壞了他靈裡的喜樂。他並非總是懷著對天上產業的甜蜜和快樂期盼。他常常感到痛苦。
這表明相信是多麼困難。信心是軟弱的，因為肉體與聖靈相爭。如果我們能有完美的信心，我們對世上這種生命的厭惡將是完全的。我們就不會如此在意這種生命。我們就不會如此依戀世界和世上的事物。擁有它們時，我們就不會感覺那麼好；失去它們時，我們就不會感覺那麼糟。我們會更加謙卑、忍耐和仁慈。但我們的信心是軟弱的，因為我們的靈是軟弱的。保羅說，在今生我們只能擁有聖靈的初熟果子。
第7節： 藉著基督。
使徒總是把基督掛在嘴邊。他預見到有一天世上最不為人所知的就是基督的福音。因此，他不斷地談論基督。每當他談到公義、恩典、應許、收養和天上的產業時，他都會加上「在基督裡」或「藉著基督」這些詞，以表明這些福分不是藉著律法，也不是藉著律法的行為，更不是藉著我們自己的努力，也不是藉著遵守人的傳統而獲得的，而只是藉著、透過並在基督裡獲得的。
第8、9節： 但從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不是上帝的服事。現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的，怎麼又轉去作那軟弱無用小學的奴僕，情願再給它作奴僕呢？
保羅關於稱義的論述到此結束。從現在到書信的末尾，使徒主要寫的是基督徒的行為。但在他以實際的訓誡來接續他的教義論述之前，他再次責備加拉太人。他對他們放棄神聖教義深感不悅。他告訴他們：「你們接受了那些打算讓你們重新回到律法之下的教師。我藉著我的教義將你們從無知的黑暗中召喚出來，進入認識上帝的奇妙之光。我將你們從捆綁中引導出來，進入上帝兒女的自由，不是藉著律法的規定，而是藉著基督耶穌所賜予的天上和永恆的福分。你們怎麼能這麼快就放棄光明，回到黑暗呢？你們怎麼能這麼快就從恩典中偏離到律法，從自由中偏離到捆綁呢？」
加拉太人、再洗禮派以及我們這個時代其他宗派的例子證明了信心是多麼容易失去。我們費盡心力透過講道和寫作來闡述信心的教義。我們小心翼翼地在適當的時候運用福音和律法。然而，我們進展甚微，因為魔鬼引誘人們陷入錯誤的信仰，讓他們看不見基督，而將他們的目光集中在律法上。
但保羅為什麼指責加拉太人回到律法軟弱無用的小學，而他們從未擁有過律法呢？他為什麼不對他們說：「你們加拉太人曾一度不認識上帝。你們那時服事那些不是上帝的偶像。但現在你們既然認識了真上帝，為什麼又回到偶像崇拜呢？」保羅似乎將他們從福音轉向律法與他們以前的偶像崇拜等同起來。他確實如此。凡是放棄稱義這條教義的人，都不認識真上帝。一個人回到律法或回到偶像崇拜，是同一回事。當稱義這條教義失落時，剩下的只有錯誤、虛偽、不敬虔和偶像崇拜。
上帝只能在基督裡並藉著基督被認識，正如約翰福音1:18所說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」基督是我們認識上帝和祂旨意的唯一途徑。在基督裡，我們認識到上帝不是一個殘酷的審判者，而是一位最慈愛和憐憫的父，祂為了賜福和拯救我們，「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」這才是真正認識上帝。
那些不在基督裡認識上帝的人會得出這個錯誤的結論：「我要以這樣那樣的方式服事上帝。我要加入這個或那個修會。我要參與這個或那個慈善事業。上帝會認可我的好意，並以永生獎賞我。因為祂不是一位慈愛慷慨的父嗎？祂甚至將好東西賜給不配和忘恩負義的人。祂豈不更會將永生賜給我，作為我許多善行和功勞的應得報酬嗎？」這是理性的宗教。這是世界的自然宗教。「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事。」（哥林多前書2:14）「沒有明白的，沒有尋求上帝的。」（羅馬書3:11）因此，猶太人、穆罕默德教徒和任何其他新舊異端之間，實際上沒有區別。人、地點、儀式、宗教、禮儀可能有所不同，但就其基本信仰而言，他們都是一樣的。
因此，羅馬和穆罕默德教徒為宗教而互相爭鬥，豈不是極端的愚蠢嗎？修道士們呢？為什麼一個修道士會因為一些愚蠢的儀式而想被認為比另一個修道士更聖潔，而他們的基本信仰卻像一個雞蛋像另一個雞蛋一樣相似呢？他們都想像，如果我們做這做那，上帝就會憐憫我們；如果沒有，上帝就會生氣。
上帝從未應許會因任何人的宗教儀式和規條而拯救任何人。那些依賴這些東西的人確實服事一個神，但那是他們自己發明的神，而不是真上帝。真上帝這樣說：沒有任何宗教能取悅我，若父不是藉著祂的兒子耶穌得榮耀。所有將信心歸於我這兒子的人，我就是他們的上帝和父。我接納、稱義並拯救他們。所有其他人都在我的咒詛之下，因為他們崇拜受造物而不是我。
沒有稱義的教義，就只能對上帝一無所知。那些拒絕藉著基督稱義的人是偶像崇拜者。他們仍然在律法、罪、死亡和魔鬼的權勢之下。他們所做的一切都是錯的。
如今有許多這樣的偶像崇拜者，他們想被算作福音的真正信徒。他們甚至可能教導說，人是藉著基督的死從罪中得救的。但因為他們更看重愛心而不是對基督的信心，他們就羞辱了祂，並歪曲了祂的話語。他們服事的不是真上帝，而是他們自己發明的偶像。真上帝從未因一個人的愛心或美德而對他微笑，而只是因著基督的功勞。
人們經常提出異議，說聖經命令我們應當盡心愛上帝。確實如此。但因為上帝命令了，並不表示我們就能做到。如果我們能盡心愛上帝，我們無疑會因我們的順服而稱義，因為經上寫著：「人若遵行，就必因此活著。」（利未記18:5）但現在福音來了，說：「因為你們不做這些事，你們就不能因此活著。」「你要愛主你的上帝」這句話要求完美的順服、完美的敬畏、完美的信靠和完美的愛。但哪裡有人能做到完美呢？因此，這條誡命非但不能使人稱義，反而只會控告和定他們的罪。「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（羅馬書10:4）
使徒這兩句矛盾的話：「你們不認識上帝」和「你們敬拜上帝」如何調和呢？我回答：按本性，所有人都知道有一位上帝，「因為上帝的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。」（羅馬書1:19-20）此外，所有民族在所有時代所存在的不同宗教，都證明了所有人都對上帝有某種直覺的認識。
如果所有人都認識上帝，保羅怎麼能說加拉太人在聽到福音之前不認識上帝呢？我回答：對上帝的認識有兩種，普遍的和特殊的。所有人都普遍地、本能地認識到有一位上帝創造了天地，祂是公義和聖潔的，祂懲罰惡人。但上帝對我們有何感受，祂的意圖是什麼，祂會為我們做什麼，或者祂會如何拯救我們，這些是人無法本能知道的。這必須向他們啟示。我可能認識一個人，但仍然不了解他，因為我不知道他對我有何感受。人本能地知道有一位上帝。但祂對他們的旨意是什麼，他們卻不知道。經上寫著：「沒有明白上帝的。」（羅馬書3:11）又說：「從來沒有人看見上帝。」（約翰福音1:18）現在，如果你知道有一位上帝，但你不知道祂對你有何感受，或者祂對你有何要求，那對你有什麼好處呢？人們做了很多猜測。猶太人想像如果他專注於摩西律法，他就是在遵行上帝的旨意。穆罕默德教徒認為他的《古蘭經》是上帝的旨意。修道士幻想如果他履行他的誓言，他就是在遵行上帝的旨意。但他們欺騙了自己，並「在他們的思想上變為虛妄」，正如保羅在羅馬書1:21所說。他們沒有敬拜真上帝，而是敬拜他們愚昧心中的虛妄想像。
保羅對加拉太人說「你們不認識上帝」的意思很簡單：「曾有一段時間，你們不認識基督裡上帝的旨意，而是敬拜你們自己發明的神，以為你們必須做這做那。」無論你將「世上的小學」理解為摩西律法，還是異教民族的宗教，都沒有區別。那些從福音墮落到律法的人，與那些從恩典墮落到偶像崇拜的人，處境並無不同。沒有基督，所有宗教都是偶像崇拜。沒有基督，人們會對上帝抱持錯誤的觀念，無論你稱這些觀念為何，摩西律法、教皇的規條、穆罕默德教徒的《古蘭經》，或者其他什麼。
第9節： 現在你們既然認識上帝。
「這豈不令人驚訝嗎？」保羅喊道，「你們加拉太人藉著聽聞福音而親密地認識了上帝，怎麼會突然從我以為你們已堅定不移的對祂旨意的真認識，轉回到那軟弱無用、只能再次奴役你們的律法小學呢？」
第9節： 更可說是被上帝所認識的。
使徒將前一句話反過來。他擔心加拉太人已經完全失去了上帝。「唉！」他喊道，「你們竟然到了這個地步，不再認識上帝了嗎？我還能怎麼想呢？然而，上帝認識你們。」我們對上帝的認識是被動的，而不是主動的。上帝認識我們比我們認識上帝更深。「你們是被上帝所認識的」意味著上帝將祂的福音帶到我們面前，並賜予我們信心和聖靈。即使在這些話語中，使徒也否認了我們藉著遵行律法來認識上帝的可能性。「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（路加福音10:22）「我的義僕憑知識使許多人稱義，因為他要擔當他們的罪孽。」（以賽亞書53:11）
使徒坦率地向加拉太人表達他的驚訝，他們藉著福音親密地認識了上帝，竟然如此輕易地被假使徒說服，回到律法軟弱無用的小學。我不會驚訝於我的教會被某些狂熱分子透過一兩篇講道所敗壞。我們並不比使徒們更好，他們不得不目睹他們親手建立的教會被顛覆。然而，基督將統治直到世界的末了，而且是奇蹟般地，就像他在黑暗時代所做的那樣。
保羅似乎對律法評價不高。他稱之為世上的小學，軟弱無用世上的小學。他這樣談論上帝神聖的律法，難道不是不敬嗎？律法應當為基督進入人心預備道路。這是律法的真正目的和功能。但如果律法僭越了福音的地位和功能，它就不再是上帝神聖的律法，而是一個偽福音。
如果你想闡述這個問題，你可以補充說，律法是軟弱無用的小學，因為它使人軟弱無用。律法沒有能力和財富使人在上帝面前強壯和富足。尋求藉著律法稱義，就如同一個已經軟弱無力的人，卻想在軟弱中尋找力量；或者像一個患水腫的人，卻想藉著暴露在瘟疫中來治癒；或者像一個麻風病人去找麻風病人，一個乞丐去找乞丐來尋求健康和財富。
那些尋求藉著律法稱義的人，只會越來越軟弱和貧困。他們一開始就是軟弱和破產的。他們本性是可怒之子。然而為了得救，他們卻抓住律法這根稻草。律法只會加劇他們的軟弱和貧困。律法使他們比以前軟弱和貧困十倍。
我和許多人都經歷過這個真理。我認識一些修道士，他們熱切地勞苦，為了得救而取悅上帝，但他們越勞苦，就變得越不耐煩、越痛苦、越不確定、越恐懼。你還能期待什麼呢？你不能藉著軟弱變得強壯，也不能藉著貧困變得富有。那些偏愛律法而非福音的人，就像伊索寓言中的狗，為了搶水中的影子而放開了肉。律法中沒有滿足。收集律法來折磨自己和他人，能有什麼滿足呢？一條律法會滋生十條，直到它們的數量多得數不清。
誰會想到，加拉太人，被保羅這位高效的使徒和教師教導過，竟然會如此迅速地被假使徒引入歧途呢？從福音中墮落是一件容易的事，因為很少有人能體會到認識基督是多麼寶貴的財富。人們沒有足夠地在苦難中操練他們的信心。他們不與罪惡搏鬥。他們生活在安逸中，沒有衝突。因為他們從未在苦難的爐火中受過考驗，所以他們沒有適當地裝備上帝的軍裝，也不知道如何使用聖靈的寶劍。只要他們有忠心的牧師牧養，一切都好。但當他們忠心的牧者離去，披著羊皮的狼闖入羊圈時，他們又回到了律法軟弱無用的小學。
凡是回到律法的人，都會失去對真理的認識，無法認識自己的罪性，不認識上帝，也不認識魔鬼，更不了解律法的意義和目的。沒有基督的知識，人總會爭辯說律法對於救恩是必要的，它會使軟弱的變強，使貧窮的變富。凡是這種觀點盛行的地方，上帝的應許就被否認，基督被貶低，虛偽和偶像崇拜被建立起來。
第9節： 情願再給它作奴僕呢？
使徒尖銳地問加拉太人，他們是否願意再次作律法的奴僕。律法是軟弱貧窮的，罪人是軟弱貧窮的——兩個軟弱的乞丐試圖互相幫助。他們做不到。他們只會互相耗盡。但藉著基督，一個軟弱貧窮的罪人被復興和豐富，直到永生。
第10節： 你們謹守日子、月份、節期、年份。
使徒保羅知道假使徒們在教導加拉太人什麼：謹守日子、月份、節期、年份。猶太人曾被要求守安息日、新月、逾越節、住棚節和其他節期。假使徒們強迫加拉太人遵守這些猶太節期，並以定罪相威脅。保羅趕緊告訴加拉太人，他們正在用他們的基督徒自由換取世上軟弱無用的小學。
第11節： 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。
使徒想到他可能白白地向加拉太人傳講福音，就感到悲傷。但這句話表達的不僅僅是悲傷。在他對他們失敗的明顯失望背後，隱藏著尖銳的責備，指責他們離棄了基督，並證明自己是頑固的不信者。但他沒有公開譴責他們，因為他擔心過於尖銳的批評可能會完全疏遠他們。因此，他改變了語氣，溫和地對他們說話。
第12節： 弟兄們，我勸你們像我一樣，因為我也像你們一樣。
到目前為止，保羅一直在處理加拉太人背道的教義層面。他沒有隱藏他對他們缺乏穩定性的失望。他曾責備他們。他曾稱他們為愚昧人、釘死基督的人等等。現在，他書信中更重要的部分已經完成，他意識到他對加拉太人處理得太粗暴了。他擔心弊大於利，所以小心翼翼地讓他們看到他的批評是出於愛和對他們福祉的真正使徒關懷。他渴望用溫和的情感來緩和他的尖銳言辭，以便再次贏得他們。
像保羅一樣，所有牧師和傳道人都應對他們迷失的羊群懷有深切的同情，並以溫柔的靈教導他們。沒有其他方法可以糾正他們。過於尖銳的批評會激起憤怒和絕望，卻不會帶來悔改。順便提一下，這裡我們要注意，真正的教義總是產生和諧。當人們接受錯誤時，基督徒愛的紐帶就被打破了。
在宗教改革初期，我們被尊為基督的真正僕人。突然間，某些假弟兄開始恨我們。我們沒有冒犯他們，也沒有給他們任何理由恨我們。他們當時知道，現在也知道，我們唯一的願望是將基督的福音傳遍各地。是什麼改變了他們對我們的態度呢？錯誤的教義。加拉太人被假使徒誘入錯誤，拒絕承認聖保羅是他們的牧師。保羅的名字和教義對他們來說變得可憎。我擔心這封書信很少能使人從錯誤中回轉。
保羅知道假使徒會曲解他對加拉太人的指責，以利於他們自己，並說：「這就是你們如此稱讚的保羅。他在信中稱呼你們多麼甜美的名字啊。他與你們同在時像個父親，但現在他卻像個獨裁者。」保羅知道假使徒會怎麼做，因此他很擔心。他不知道該說什麼。一個人遠距離為自己的事業辯護是很困難的，尤其是當他有理由認為自己個人已經失寵時。
第12節： 弟兄們，我勸你們像我一樣，因為我也像你們一樣。
保羅懇求加拉太人像他一樣，表達了他希望他們對他懷有他對他們一樣的感情。「也許我對你們有點嚴厲。請原諒。不要根據我的話語來判斷我的心。」
我們也要求同樣的體諒。我們的寫作方式是尖銳而直接的。但我們心中沒有苦毒。我們尋求基督的榮耀和人類的福祉。我們不恨教皇，不希望他遭遇不幸。我們不希望我們的假弟兄死亡。我們希望他們能從邪惡的道路轉向基督，與我們一同得救。老師懲罰學生是為了改造他。棍子會痛，但糾正是必要的。父親懲罰兒子是因為他愛兒子。如果他不愛這個孩子，他就不會懲罰他，而是讓他事事隨心所欲，直到他受到傷害。保羅懇求加拉太人將他的糾正視為他真正關心他們的標誌。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（希伯來書12:11）
儘管保羅試圖軟化他責備性話語的效果，但他並沒有收回它們。當醫生給病人服用苦藥時，他是為了治癒病人。藥苦不是醫生的錯。疾病需要苦藥。保羅希望加拉太人根據使這些話語成為必要的情況來判斷他的話語。
第12節： 弟兄們，我勸你們……你們一點沒有虧負我。
你會稱呼加拉太人為「受了迷惑的」、「不順從的」、「釘死基督的」，這算是懇求嗎？使徒稱之為懇切的懇求。確實如此。當父親糾正兒子時，就好像他在說：「我的兒子，我懇求你，做個好孩子。」
第12節： 你們一點沒有虧負我。
「我沒有生你們的氣，」保羅說，「我為什麼要生你們的氣呢？因為你們一點也沒有虧負我。」
對此，加拉太人回答說：「那麼，如果你沒有生氣，為什麼說我們被敗壞了，我們離棄了真道，我們是愚昧的，受了迷惑的等等呢？我們一定以某種方式冒犯了你。」
保羅回答說：「你們加拉太人沒有虧負我。你們虧負了自己。我責備你們不是因為我希望你們遭遇不幸。我沒有理由希望你們遭遇不幸。上帝是我的見證，你們沒有做錯任何事。相反，你們對我非常好。我寫信給你們的原因是因為我愛你們。」
苦藥必須用蜂蜜和糖來調味，才能使其可口。當父母懲罰孩子後，他們會給孩子蘋果、梨子和其他好東西，以表明他們是好意。
第13、14節： 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌。
「你們加拉太人對我非常好。當我第一次在身體軟弱和極大試探中向你們傳福音時，你們一點也沒有感到冒犯。相反，你們對我如此慈愛、如此友善、如此親切，你們接待我如同天使，如同耶穌基督本人。」
確實，加拉太人因從保羅這樣一個毫不起眼、處處受苦的人那裡接受福音而值得稱讚。無論他到哪裡傳福音，猶太人和外邦人都對他大發雷霆。他那個時代所有有影響力和有宗教信仰的人都譴責他。但加拉太人卻不介意。這極大地榮耀了他們。保羅也沒有忽略為此稱讚他們。保羅對他寫信的其他教會都沒有給予這樣的稱讚。
聖耶柔米和其他古代教父聲稱保羅的這種軟弱是某種身體缺陷或情慾。耶柔米和其他診斷者生活在教會享有和平與繁榮的時代，當時主教們財富和地位日增，牧師和主教不再專注於上帝的話語。難怪他們未能理解保羅。
當保羅談到他身體的軟弱時，他指的不是某種身體缺陷或肉體情慾，而是他在身體上所忍受的苦難和磨難。這些軟弱是什麼，他自己在哥林多後書12:9-10中解釋說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」在同一封書信的第十一章，使徒寫道：「我勞苦更多，鞭打是過重的，下監是多次的，冒死是屢次的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。被棍打三次，被石頭打一次，遇著船壞三次。」（哥林多後書11:23-25）保羅所說的身體軟弱是指這些苦難，而不是某種慢性疾病。他提醒加拉太人，他如何常常在猶太人、外邦人和假弟兄手中遭遇危險，他如何忍受飢餓和匱乏。
信徒的苦難總是令人反感。保羅深知這一點，因此他高度讚揚加拉太人，因為他們不計較他的苦難，並像接待天使一樣接待他。基督曾預先警告信徒不要因十字架而跌倒，說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（馬太福音 11:6）確實，要承認那位受人羞辱、被民輕視、被世人嘲笑（詩篇 22:7）的人是萬有之主和世界救主，並非易事。我說，將這位貧窮的基督，這位被惡意嘲諷、唾棄、鞭打、釘十字架的基督，看得比最富有的財富、最強者的力量、最智者的智慧更為寶貴，這是一件了不起的事。這值得被稱為有福。
保羅不僅有外在的苦難，也有內在的屬靈苦難。他在哥林多後書 7:6 中提到：「外有爭戰，內有懼怕。」在寫給腓立比人的信中，保羅提到以巴弗提的康復是上帝特別的憐憫之舉，「免得我憂上加憂」。
考慮到保羅的諸多苦難，我們聽到他大聲讚揚加拉太人沒有像其他人那樣因他而跌倒，我們並不感到驚訝。世人認為我們瘋了，因為我們在自己身處困境時，卻去安慰、幫助、拯救他人。人們對我們說：「醫生，你醫治自己吧！」（路加福音 4:23）
使徒告訴加拉太人，他會永遠銘記他們的善意。他也在間接提醒他們，在假使徒入侵之前，他們曾多麼愛他，並暗示他們應該回到對他的初愛。
第15節：那麼，你們所說的福氣在哪裡呢？
「你們以前多麼快樂啊！你們加拉太人以前多麼常對我說你們是有福的。我以前多麼讚美和稱讚你們啊！」保羅提醒他們過去更美好的時光，以緩和他的嚴厲指責，免得假使徒誹謗他，並曲解他的信，對他不利，對他們自己有利。這些暗中作惡的人無所不能。他們會扭曲出自真誠之心的話語，將其曲解為與原意完全相反。他們就像蜘蛛，從甜美芬芳的花朵中吸取毒液。毒藥不在花朵中，而是蜘蛛的本性，將美好和有益的東西變成毒藥。
第15節：因為我為你們作證，如果可能，你們會把自己的眼睛挖出來給我。
使徒繼續讚揚加拉太人。「你們不僅非常禮貌地對待我。如果必要，你們會把眼睛挖出來，為我犧牲生命。」事實上，加拉太人確實為保羅犧牲了生命。他們接待並支持保羅，招致了所有猶太人和外邦人的仇恨和惡意。
如今，路德這個名字也帶有同樣的污名。凡讚揚路德的人，比拜偶像者、作偽證者或盜賊更為罪惡。
第16節：難道我因為告訴你們真理，就成了你們的仇敵嗎？
保羅讚揚加拉太人的原因，是為了避免讓他們覺得他因為責備他們而成了他們的仇敵。
真正的朋友會勸誡犯錯的弟兄，如果犯錯的弟兄有任何理智，他會感謝他的朋友。在世上，真理會產生仇恨。說真話的人被視為仇敵。但在朋友之間並非如此，更不用說在基督徒之間了。使徒希望加拉太人知道，他只是告訴他們真理，他們不應認為他不喜歡他們。「我告訴你們真理，因為我愛你們。」
第17節：他們熱切地追求你們，卻不是出於好意。
保羅指責假使徒的奉承。撒旦的爪牙對人們甜言蜜語。保羅稱之為「用花言巧語誘惑那些老實人的心」（羅馬書 16:18）。
他們告訴我，我對聖禮教義的固執正在破壞教會的和諧。他們說，如果我們能稍作讓步，而不是在一個甚至不是基本教義的條款上在教會中引起如此大的騷動和爭議，那會更好。我的回答是，任何為了維護自身而要求我們危及上帝話語的愛或和諧，都該受咒詛！
第17節：他們要排斥你們，為要叫你們熱切地追求他們。
「你們加拉太人知道假使徒為何對你們如此熱心嗎？他們期望你們回報。那樣就會把我排除在外。如果他們的熱心是正當的，他們就不會介意你們愛我。但他們恨惡我的教義，想要將其根除。為了達到這個目的，他們竭力離間你們的心，使我令你們厭惡。」保羅以此方式使假使徒受到懷疑。他質疑他們的動機。他堅持認為他們的熱心只是欺騙加拉太人的藉口。我們的救主基督也曾警告我們說：「你們要防備假先知，他們披著羊皮到你們這裡來。」（馬太福音 7:15）
保羅對他傳道後所發生的委任和改變感到相當不安。他被指控為「一個瘟疫般的人物，在普天下猶太人中煽動叛亂」（使徒行傳 24:5）。在腓立比，城裡的人喊著說他擾亂了他們的城，並教導他們不合法接受的風俗（使徒行傳 16:20, 21）。
所有的麻煩、災難、饑荒、戰爭都被歸咎於使徒們的福音。然而，使徒們並沒有被這些誹謗嚇倒，停止傳揚福音。他們知道他們「應當順從上帝，不順從人」，而且世界被攪亂總比對基督一無所知要好。
你認為這些反應沒有讓使徒們擔心嗎？他們不是鐵打的。他們預見到福音的革命性。他們也預見到教會中會潛入的分歧。當保羅聽到哥林多人否認死人復活，他所建立的教會經歷各種困難，以及福音被假教義取代時，這對他來說是個壞消息。
但保羅也知道福音沒有錯。他沒有辭去職務，因為他知道他所傳的福音是上帝的大能，要救一切相信的人。
針對使徒的同樣批評也針對我們。我們被告知，福音的教義是當今世界所有動盪的根源。沒有什麼錯誤不歸咎於我們。但為什麼呢？我們不散佈邪惡的謊言。我們傳揚基督的喜訊。我們的對手會證明我們從未停止敦促尊重既定權威，因為那是上帝的旨意。
所有這些誹謗都不能使我們氣餒。我們知道魔鬼最恨惡的莫過於福音。將世上一切邪惡歸咎於福音，是牠的小伎倆之一。以前，當教會教導祖先的傳統時，魔鬼不像現在這樣興奮。這表明我們的教義是來自上帝的，否則「河馬會躺在蔭涼的樹下，在蘆葦和沼澤的隱蔽處」。牠再次像吼叫的獅子般四處遊蕩，煽動暴亂和混亂，這是一個確定的跡象，表明牠已經開始感受到我們傳道的影響。
第18節：但在善事上，常常熱心是好的，不只是我在你們那裡的時候。
「當我在你們那裡的時候，你們愛我，儘管我帶著肉體的軟弱向你們傳福音。我現在不在你們身邊，不應該改變你們對我的態度。雖然我肉身不在，但我靈裡與你們同在，我的教義你們務必持守，因為你們是藉著它領受了聖靈。」
第19節：我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡。
使徒用每一個字都力圖重新贏得加拉太人的信任。他現在親切地稱他們為「我小子們」。他補充了這個比喻：「我為你們再受生產之苦。」正如父母在孩子身上複製他們的身體特徵，使徒們也在聽眾心中複製他們的信心，直到基督在他們裡面成形。一個人若單單相信基督，排除一切其他事物，他便有了基督的形狀。這種對基督的信心是由福音所生，正如使徒在哥林多前書 4:15 所宣告的：「我在基督耶穌裡用福音生了你們」；又在哥林多後書 3:3 中說：「你們是基督的信，藉著我們傳遞的，不是用墨寫的，而是用永生上帝的靈寫的。」上帝的話語從使徒或傳道人的口中發出，進入聽者的心中。聖靈使這話語受孕，以致它結出信心的果子。這樣，每一位基督徒牧師都是一位屬靈的父親，在聽者的心中塑造基督。
同時，保羅也指責假使徒。他說：「我藉著福音生了你們加拉太人，給了你們基督的形狀。但這些假使徒卻給了你們一個新的形狀，摩西的形狀。」請注意，使徒沒有說：「我為你們再受生產之苦，直到我成形在你們心裡」，而是說「直到基督成形在你們心裡」。假使徒已經將基督的形狀從加拉太人的心中撕裂，並用他們自己的形狀取而代之。保羅努力使他們重新成形，或者說，在他們裡面重新塑造基督。
第20節：我巴不得現今在你們那裡，能改變我的聲調。
俗話說，信是死的信使。所有書寫都有不足之處。你永遠無法確定書面文字會如何影響讀者，因為讀者的心情、環境和情感是如此多變。口語則不同。如果它嚴厲且不合時宜，總是可以重新調整。難怪使徒表達了希望能夠親自與加拉太人交談的願望。他可以根據他們的態度改變他的聲調。如果他看到他們悔改，他可以軟化他的語氣。如果他看到他們固執，他可以更認真地對他們說話。這樣，他不知道如何用書信與他們打交道。如果他的書信太嚴厲，弊大於利。如果太溫和，則無法糾正情況。但如果他能親自與他們在一起，他就可以根據需要改變他的聲調。
第20節：因為我為你們心裡作難。
「我不知道該如何看待你們。我不知道該如何用書信與你們溝通。」為了確保他竭盡全力將他們召回基督的福音，他責罵、懇求、讚揚和指責加拉太人，嘗試各種方法來找到正確的語氣和聲調。
第21節：你們這些願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？
保羅本來會在這裡結束他的書信，因為他不知道還能說什麼。他希望他能親自見到加拉太人，並解決他們的困難。但他不確定加拉太人是否完全理解福音和律法之間的區別。為了確保，他引入了另一個例子。他知道人們喜歡例子和故事。他知道基督自己也大量使用比喻。
保羅是寓言專家。它們是危險的東西。除非一個人對基督教教義有透徹的了解，否則他最好不要碰寓言。
保羅即將提出的寓言取自《創世記》，他稱之為律法。確實，那本書沒有提到律法。保羅只是遵循猶太人的習俗，將摩西五經的第一卷書納入統稱「律法」之中。耶穌甚至將詩篇也包括在內。
第22、23節：因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子：一個是使女生的，一個是自主之婦生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦所生的，是憑著應許生的。
這是保羅的寓言。亞伯拉罕有兩個兒子：以實瑪利是夏甲所生，以撒是撒拉所生。他們都是亞伯拉罕的真兒子，不同之處在於，以實瑪利是按著血氣生的，即沒有上帝的命令和應許；而以撒是憑著應許生的。
在撒拉的允許下，亞伯拉罕娶了撒拉的使女夏甲為妻。撒拉知道上帝曾應許使她的丈夫亞伯拉罕成為一個民族的父親，她希望自己能成為這個應許民族的母親。但隨著歲月流逝，她的希望破滅了。為了不讓上帝的應許因她的不育而失效，這位聖潔的婦人將她的權利和榮譽讓給了她的使女。這對她來說並不容易。她貶低了自己。她想：「上帝不是說謊者。祂所應許的，祂必成就。但也許上帝不希望我成為亞伯拉罕後裔的母親。也許祂更喜歡夏甲得到這份榮譽。」
因此，以實瑪利是在沒有上帝特別的話語或應許的情況下，僅憑撒拉的要求而生的。上帝沒有命令亞伯拉罕娶夏甲，上帝也沒有應許祝福這段結合。顯然，以實瑪利是亞伯拉罕按著血氣生的兒子，而不是按著應許生的。
在羅馬書第九章中，聖保羅提出了同樣的論點，他在寫給加拉太人的信中將其擴展為一個寓言。他在那裡論證說，亞伯拉罕所有的兒女都不是上帝的兒女。因為亞伯拉罕有兩種兒女，一種是憑應許而生的兒女，像以撒；另一種是沒有應許而生的兒女，像以實瑪利。保羅用這個論點壓制了那些驕傲的猶太人，他們自誇是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔和兒女。保羅清楚地表明，要成為上帝的兒女，需要的遠不止亞伯拉罕的血統。要成為上帝的兒女，需要對基督的信心。
第24節：這都是寓意。
寓言雖然不具說服力，但像圖畫一樣能將事情具體化。如果保羅沒有事先提出無可辯駁的論據，證明唯獨信心稱義優於行為稱義，這個寓言就沒有多大用處。他先用無懈可擊的論據鞏固了他的論點，然後才能注入這個寓言，以增加他陳述的說服力和美感。
第24、25節：這兩個婦人就是兩個聖約：一個是出於西乃山，生子為奴的，就是夏甲。這夏甲就是亞拉伯的西乃山。
在這個寓言中，亞伯拉罕代表上帝。亞伯拉罕有兩個兒子，分別由夏甲和撒拉所生。這兩個婦人代表兩個聖約。舊約是西乃山，是使女夏甲。阿拉伯人稱西乃山為亞甲。或許這兩個名字的相似性給了保羅這個寓言的靈感。正如夏甲為亞伯拉罕生了一個不是繼承人而是僕人的兒子，西乃山，即律法，這個寓言中的夏甲，為上帝生了一個屬肉體、受奴役的律法子民，沒有應許。律法有應許，但那是一個有條件的應許，取決於人們是否遵守律法。
猶太人將律法的有條件應許視為無條件的。當先知預言耶路撒冷將被毀滅時，猶太人將他們視為褻瀆上帝者而用石頭打死。他們從未想過律法附帶一個條件，即：「如果你遵守誡命，你就會蒙福。」
第25節：又與現在的耶路撒冷同類，因為耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。
不久前，保羅稱西乃山為夏甲。他現在很樂意將耶路撒冷視為新約的撒拉，但他不能。地上的耶路撒冷不是撒拉，而是夏甲的一部分。夏甲住在律法的家中，即聖殿、祭司制度、儀式，以及西乃山律法所規定的一切。
我本來會想把耶路撒冷稱為撒拉，或者新約。我會對這個寓言的轉折感到滿意。這表明並非每個人都有寓言的天賦。你難道不認為稱西乃山為夏甲，耶路撒冷為撒拉是完全恰當的嗎？確實，保羅確實稱撒拉為耶路撒冷。但他指的是屬靈和天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷。撒拉代表那個屬靈的耶路撒冷，那裡沒有律法，只有應許，那裡的居民是自由的。
為了表明律法已被完全廢除，地上的耶路撒冷連同其所有的裝飾、聖殿和儀式都被徹底摧毀了。
第26節：但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母親。
地上的耶路撒冷及其條例和律法代表夏甲和她的後裔。他們是律法、罪和死亡的奴隸。但天上的耶路撒冷是撒拉，是自主的婦人。這天上的耶路撒冷就是教會，也就是全世界所有信徒的總和，他們擁有同一個福音，同一個對基督的信心，同一個聖靈，以及同樣的聖禮。
不要誤解「在上的」這個詞是指天上的得勝教會，而是指地上的爭戰教會。在腓立比書 3:20 中，使徒使用「我們的國籍在天上」這句話，不是指在天上的地理位置，而是在靈裡。當信徒接受福音的天上恩賜時，他就在天上。同樣在以弗所書 1:3 中：「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這裡的耶路撒冷是指地上的普世基督教會。
撒拉，即教會，作為基督的新婦，生下自由的兒女，不受律法的約束。
第27節：因為經上記著：「不懷孕、不生產的婦人，你要歡喜；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」
保羅引用以賽亞書的寓言性預言，大意是多子的母親必孤寂而死，而不育的婦人卻兒女成群（以賽亞書 54:1）。他將此預言應用於夏甲和撒拉，即律法和福音。律法作為多產婦人的丈夫，生育了許多兒女。因為歷代以來，人們都認為只要遵循律法並在外在履行其要求，他們就是對的。
雖然律法有許多兒女，但他們並不自由。他們是奴隸。作為僕人，他們不能分享產業，而是像以實瑪利被趕出亞伯拉罕的家一樣，被趕出家門。事實上，律法的僕人現在就被排除在光明和自由的國度之外，因為「不信的人，罪已經定了」（約翰福音 3:18）。作為律法的僕人，他們仍然在律法的咒詛之下，在罪和死亡之下，在魔鬼的權勢之下，在上帝的憤怒和審判之下。
另一方面，撒拉，即自由的教會，似乎不育。教會所宣揚的十字架福音不像律法那樣吸引人，因此追隨者不多。教會看起來並不興旺。不信者總是預言教會的滅亡。猶太人非常確信教會不會長久。他們對保羅說：「至於這教派，我們知道到處都受人反對。」（使徒行傳 28:22）無論教會看起來多麼貧瘠和被遺棄，多麼軟弱和荒涼，唯有她在上帝面前真正多產。藉著福音，她生育了無數的兒女，他們是永生的自由繼承人。
律法，「老丈夫」，其實已經死了。但並非所有人都知道，或願意知道。他們勞苦，背負白日的重擔和炎熱，生出許多兒女，這些兒女像他們自己一樣是私生子，是生來就要像以實瑪利一樣被趕出家門，永遠滅亡的兒女。任何試圖藉著律法及其信條在上帝面前獲得稱義的教義、生活和宗教，都該受咒詛。
經院哲學家認為摩西的司法和禮儀律法因基督的降臨而被廢除，但道德律法沒有。他們是盲目的。當保羅宣告我們從律法的咒詛中被釋放時，他指的是整個律法，特別是道德律法，它比其他律法更能控告、咒詛和定罪良心。十誡無權定罪那有耶穌居住的良心，因為耶穌已經從十誡中奪去了咒詛我們的權利和能力。
並非良心現在對律法的恐懼不敏感，而是律法不能使良心絕望。「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅馬書 8:1）「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約翰福音 8:36）
你會抱怨：「但我什麼都沒做。」沒錯。你無法做任何事來擺脫律法的暴政。但請聽聖靈藉著先知的話語帶給你的喜訊：「不懷孕的，你要歡喜。」正如基督比律法更偉大，基督的義也比律法的義更為卓越。
在另一方面，律法已被廢除。摩西的民事律法與我們無關，也不應重新實施。這並不意味著我們免於遵守我們所處的民事法律。相反，福音命令基督徒順服政府，「不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅馬書 13:5）。
摩西的條例或教皇的條例也與我們無關。但由於生活不能沒有某些條例，福音允許教會制定關於特殊日子、時間、地點等的規定，以便人們知道在哪一天、什麼時候、在什麼地方聚集聽上帝的話語。這些指示是必要的，以便「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（哥林多前書 14:40）。這些指示可以更改或完全省略，只要不冒犯軟弱的人。
然而，保羅特別指的是道德律法的廢除。如果唯獨信心稱義，那麼整個律法就毫無例外地被廢除了。使徒藉著以賽亞的見證證明了這一點，以賽亞吩咐不育的婦人歡喜，因為她將有許多兒女，而有丈夫和許多兒女的婦人將被遺棄。
以賽亞稱教會為不育的，因為她的兒女是藉著信心的道，藉著上帝的靈，不費力氣而生的。這是一個出生問題，而不是努力問題。信徒也工作，但不是為了成為上帝的兒子和繼承人。他在工作之前就已經是了。他生來就是兒子和繼承人。他工作是為了上帝的榮耀和他同胞的福祉。
第28節：弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。
猶太人聲稱自己是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的兒女。耶穌回答他們，約翰福音 8:39, 40：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」又在第42節說：「如果上帝是你們的父，你們就會愛我。」換句話說：「你們不是上帝的兒女。如果你們是，你們就會認識我並愛我。在同一所房子裡出生和生活的兄弟會彼此認識。你們不認識我。你們是出於你們的父，魔鬼。」
我們不像這些猶太人，這些使女、律法的兒女，被耶穌趕出家門。我們是像以撒一樣憑應許作兒女的，因恩典和信心而生，承受永恆的產業。
第29節：當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。
這是一個令人振奮的想法。我們這些由福音而生，活在基督裡，並在我們的產業中歡喜的人，以實瑪利是我們的敵人。律法的兒女將永遠逼迫福音的兒女。這是我們每天的經歷。我們的對手告訴我們，在我們復興福音之前，一切都太平。從那時起，整個世界都被攪亂了。人們將一切歸咎於我們和福音，歸咎於臣民對統治者的不服從，歸咎於戰爭、瘟疫和饑荒，歸咎於革命，以及所有可以想像到的其他邪惡。難怪我們的對手認為他們恨惡和逼迫我們是在為上帝效力。以實瑪利會逼迫以撒。
我們邀請我們的對手告訴我們，使徒傳福音時伴隨著哪些好事。耶路撒冷的毀滅難道不是緊隨福音之後嗎？羅馬帝國的傾覆又如何呢？當福音傳遍全世界時，整個世界難道沒有動盪不安嗎？我們不是說福音煽動了這些動盪。是人的罪孽造成的。
我們的對手將目前的動盪歸咎於我們的教義。但我們的教義是恩典與和平的教義。它不會引起麻煩。麻煩始於人民、列國和地上的君王向耶和華和祂的受膏者發怒，並一同商議（詩篇 2）。但他們所有的計謀都將歸於虛無。「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」（詩篇 2:4）讓他們盡情地向我們呼喊吧。我們知道他們是自己所有麻煩的根源。
只要我們傳講基督並承認祂是我們的救主，我們就必須滿足於被稱為惡毒的麻煩製造者。「這些攪亂天下的人也到這裡來了；這些人都違背凱撒的命令」，猶太人這樣說保羅和西拉（使徒行傳 17:6, 7）。他們說保羅：「我們發現這個人是個瘟疫般的人物，在普天下猶太人中煽動叛亂，是拿撒勒教派的首領。」外邦人也發出類似的抱怨：「這些人大大攪擾我們的城。」
這個路德也被指控為一個瘟疫般的人物，攪擾了教皇制度和羅馬帝國。如果我保持沉默，一切都會好起來，教皇也不會再逼迫我。我一開口，教皇就開始怒火中燒。看來我們必須在基督和教皇之間做出選擇。讓教皇滅亡吧。
基督預見了世人對福音的反應。祂說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）。
不要認真看待我們對手所說的，即傳講福音不會帶來任何好處。他們知道什麼？即使他們看到了福音的果實，他們也認不出來。
無論如何，我們的對手不能指責我們犯了通姦、謀殺、偷竊等罪行。他們能對我們說的最壞的話就是我們擁有福音。福音有什麼問題？我們教導說，上帝的兒子基督已經將我們從罪和永恆的死亡中救贖出來。這不是我們的教義。它屬於基督。如果它有任何問題，那不是我們的錯。如果他們想譴責基督是我們的救主和救贖者，那是他們自己的事。我們只是旁觀者，看著誰會贏得勝利，是基督還是祂的對手。
有一次耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音 15:19）。換句話說：「我是你們所有麻煩的根源。我是你們為之被殺的那一位。如果你們不承認我的名，世界就不會恨你們。僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」
基督承擔了所有的責備。祂說：「你們沒有招致世界的仇恨和逼迫。是我招致的。但你們可以放心，我已經勝了世界。」
第 30 節：然而經上是怎麼說的呢？把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能和自主婦人的兒子一同承受產業。
撒拉要求將使女和她的兒子趕出家門，這無疑對亞伯拉罕是一個打擊。他為他的兒子以實瑪利感到難過。經文明確記載了亞伯拉罕的悲傷，說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故甚是憂愁。」（創世記 21:11）。但上帝贊同撒拉的行動，並對亞伯拉罕說：「你不要為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都當聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創世記 21:12）。
聖靈輕蔑地稱律法的崇拜者為使女的兒女。「如果你們不知道你們的母親是誰，我會告訴你們她是怎樣的女人。她是一個奴隸。而你們是奴隸。你們是律法的奴隸，因此是罪、死亡和永恆咒詛的奴隸。你們不配成為繼承人。你們被趕出家門。」
這是上帝對以實瑪利人、教皇制度的追隨者，以及所有信賴自己功德並逼迫基督教會的人所宣判的判決。因為他們是奴隸和自主婦人兒女的逼迫者，他們將永遠被趕出上帝的家。他們將無法與應許的兒女一同承受產業。這判決永遠成立。
這判決不僅影響那些臭名昭著的邪惡教皇、紅衣主教、主教和修道士，他們以肚腹為神。它也打擊那些真誠地生活以取悅上帝，並透過自我否認的生活來賺取罪得赦免的人。即使是這些人也將被趕出去，因為他們是使女的兒女。
我們的對手不為自己的道德過失辯護。那些較好的人對此感到惋惜和憎惡。但他們捍衛並支持他們那來自魔鬼的行為教義。我們的爭論不是針對那些生活在明顯罪惡中的人。我們的爭論是針對他們當中那些自以為生活像天使的人，他們聲稱他們不僅遵守上帝的十誡，還遵守基督的教訓，以及許多上帝不期望他們做的善行。我們與他們爭論，因為他們拒絕讓耶穌的功德單獨算為義。
聖伯納德是中世紀最優秀的聖徒之一。他過著貞潔和聖潔的生活。但當他臨終時，他並沒有信賴他貞潔的生活來獲得救恩。他禱告說：「我過著邪惡的生活。但主耶穌啊，祢有一個天堂要賜給我。首先，因為祢是上帝的兒子。其次，因為祢透過祢的受苦和死亡為我買贖了天堂。祢將天堂賜給我，不是因為我賺得了它，而是因為祢為我賺得了它。」如果任何羅馬天主教徒得救，那是因為他們忘記了他們的善行和功德，並感覺像保羅一樣：「不靠自己因律法而得的義，而是靠著因信基督而得的義。」（腓立比書 3:9）。
第 31 節：所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女。
使徒保羅以這句話結束了他關於不育教會的寓言。這句話明確拒絕了律法的義，並確認了唯獨信心稱義的教義。在下一章中，保羅特別強調了自主婦人兒女所享有的自由。他論述了基督徒的自由，對此的認識非常必要。基督為我們買贖的自由是我們對抗屬靈暴政的堡壘。因此，我們必須仔細研究基督徒自由的教義，不僅是為了確認唯獨信心稱義的教義，也是為了安慰和鼓勵那些信心軟弱的人。
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