ch06 加拉太書 第五章
第五章
在本章中，使徒保羅提出了基督徒自由的教義，這是他最後一次努力說服加拉太人放棄假使徒的邪惡教義。為了達成他的目的，他引用了威脅和應許，竭盡所能地讓他們持守基督為他們買贖的自由。
第1節：所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。
「要堅定不移，不要粗心大意。不要躺下睡覺，而要站起來。要警醒。要緊緊抓住基督使你們得自由的自由。」那些懶散的人無法持守這自由。撒旦憎恨福音的光。當它開始稍稍發光時，撒旦就會竭盡全力與之對抗。
保羅所說的自由是什麼？不是公民自由（我們應感謝政府），而是基督為我們買贖的自由。
曾幾何時，皇帝被迫授予羅馬主教某些豁免權和特權。這是公民自由。這種自由使神職人員免除某些公共負擔。還有另一種「自由」，就是人們既不遵守上帝的律法，也不遵守人的律法，而是隨心所欲。這種肉體的自由是我們這個時代的人所渴望的。我們現在不是在談論這種自由。我們也不是在談論公民自由。
保羅所說的是一種遠為更好的自由，是「基督使我們得自由」的自由，不是脫離物質的束縛，不是脫離巴比倫的囚禁，不是脫離土耳其人的暴政，而是脫離上帝永恆的憤怒。
這自由在哪裡？
在良心裡。
我們的良心是自由和平靜的，因為它不再需要懼怕上帝的憤怒。這是真正的自由，與之相比，其他任何一種自由都不值一提。當一個人心中確信上帝永遠不會再對他發怒，而是會因基督的緣故永遠憐憫他時，誰能充分表達這份恩惠呢？這確實是一種奇妙的自由，擁有至高無上的上帝作為我們的朋友和父親，祂將在今生和來世保護、維護和拯救我們。
作為這種自由的結果，我們同時也脫離了律法、罪、死亡、魔鬼的權勢、地獄等等。既然上帝的憤怒已因基督而平息，現在沒有任何律法、罪或死亡可以控告和定我們的罪。這些我們的仇敵將繼續恐嚇我們，但不會太過分。我們基督徒自由的價值無法誇大。
我們的良心必須被訓練去依靠基督為我們買贖的自由。儘管律法的恐懼、罪惡的恐怖、死亡的驚駭偶爾會襲擊我們，但我們知道這些感覺不會持久，因為先知引用上帝的話說：「我以漲溢的憤怒，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。」（以賽亞書 54:8）
當我們牢記是上帝的兒子耶穌基督用祂自己的血買贖了這自由時，我們將更加珍惜這自由。因此，基督的自由不是由律法，也不是因我們自己的義賜給我們的，而是因基督的緣故白白賜給我們的。在聖約翰福音第八章，耶穌宣告：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」祂獨自站在我們與那些困擾和折磨我們的邪惡之間，並且祂已經為我們戰勝了這些邪惡。
理性無法正確評估這份禮物。誰能充分體會罪得赦免和永生的祝福呢？我們的對手聲稱他們也擁有這種自由。但他們沒有。當他們受到考驗時，他們所有的自信都會消失。當他們信靠行為而不是上帝的話語時，他們還能期待什麼呢？
我們的自由建立在基督自己身上，祂坐在上帝的右邊，為我們代求。因此，只要我們相信基督，我們的自由就是確鑿有效的。只要我們以堅定的信心緊緊抓住祂，我們就擁有祂無價的恩賜。但如果我們粗心大意、漠不關心，我們就會失去它們。保羅敦促我們要警醒並站立得穩，這並非沒有充分的理由。他知道魔鬼樂於奪走我們的自由。
第1節：不要再被奴僕的軛挾制。
因為理性偏愛律法的義勝過唯獨信心稱義，保羅稱律法為軛，一個奴役的軛。彼得也稱它為軛。「現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（使徒行傳 15:10）
在這段經文中，保羅再次貶低了律法能夠使人在上帝面前稱義的有害觀念，這種觀念深深植根於人的理性之中。全人類都如此沉浸於這種觀念，以至於很難將其從人們心中拔除。保羅將那些尋求藉律法稱義的人比作被套上軛的牛。就像牛整天在軛下勞作，晚上被放出去在塵土飛揚的路上吃草，最終當它們無法再拉動重擔時就被標記為屠宰，同樣，那些尋求藉律法稱義的人「被奴役的軛挾制」，當他們在律法的服事中變老和衰弱時，他們所得到的永恆獎賞就是上帝的憤怒和永恆的折磨。
我們現在所處理的不是一件不重要的事情。這是一件涉及永恆自由或永恆奴役的事情。因為藉著基督的仁慈職事從上帝的憤怒中得釋放不是一時的恩惠，而是永久的祝福，同樣，律法的軛也不是暫時的，而是永恆的苦難。
律法的實踐者被恰當地稱為魔鬼的殉道者。他們為賺取地獄所付出的努力比基督的殉道者為獲得天堂所付出的努力還要多。他們有雙重的不幸。首先，他們在地上用自我施加的苦修折磨自己，最終當他們死去時，他們獲得了永恆詛咒的獎賞。
第2節：我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。
保羅對律法的暴政感到憤怒。他對律法的敵意是他個人的事情。「看哪，我保羅，」他說，「我不是從人那裡領受福音，而是藉著耶穌基督的啟示領受的：我受命從上頭向你們傳福音：我保羅告訴你們，如果你們接受割禮，基督就與你們無益了。」保羅強調，加拉太人受割禮意味著他們將失去基督受苦和受死的益處。這段經文可以作為所有宗教的準則。教導除了唯獨信心稱義之外，其他諸如行為、遵守規條、傳統或儀式等手段對於獲得稱義和永生是必要的，這就是使基督和祂的救恩對任何人都沒有益處。
這段經文是對整個教皇制度的控訴。所有神父、修道士和修女——我現在說的是他們當中最好的人——他們將得救的希望寄託在自己的行為上，而不是寄託在基督身上，他們想像基督是一位憤怒的審判者，他們聽到這句話對他們宣判：基督對他們將毫無益處。如果一個人可以通過自己的努力賺取罪的赦免和永生，那麼基督的降生有什麼目的呢？祂的受苦和受死、祂的復活、祂戰勝罪、死亡和魔鬼的目的又是什麼呢，如果人們可以通過自己的努力戰勝這些邪惡呢？舌頭無法表達，心靈無法想像，使基督變得毫無價值是多麼可怕的事情。
那些不為這些考慮所動，不願離開律法和對自己義的信心，轉向基督裡的自由的人，他們的心比石頭和鐵還要堅硬。
保羅本身並不譴責割禮。割禮對那些不賦予它任何特殊重要性的人來說是無害的。行為也無害，只要一個人不賦予它們任何救贖價值。使徒並沒有說行為是令人反感的，但將得義的希望建立在行為上是災難性的，因為那會使基督變得毫無用處。
當魔鬼控告我們的良心時，讓我們記住這一點。當那條龍控告我們根本沒有做任何好事，只做了壞事時，對牠說：「你用我過去的罪來困擾我；你提醒我沒有做任何好事。但這並不困擾我，因為如果我信靠自己的善行，或者因為沒有善行而絕望，基督對我來說無論如何都沒有益處。我不會讓祂對我毫無益處。如果我膽敢通過我的善行為自己買贖上帝的恩寵和永生，或者如果我因為我的罪而對我的救恩絕望，我才會這樣做。」
第3節：我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠了行全律法的債。
割禮的第一個錯誤是它使基督毫無益處。第二個錯誤是它使那些受割禮的人有義務遵守全律法。保羅對這件事非常認真，他用誓言來證實。「我確實地說，」他說，「我指著永生的上帝發誓。」保羅的聲明可以從反面解釋為：「我向每個受割禮的人確實地說，他無法在任何一點上履行律法。在割禮的行為中，他並沒有受割禮，在履行律法的行為中，他並沒有履行律法。」這似乎是保羅聲明的簡單含義。後來在第六章他明確指出：「那些受割禮的人，自己也不守律法。你們受割禮的事實並不意味著你們是義人，並且脫離了律法。事實是，通過割禮，你們已經成為律法的債務人和僕人。你們越努力履行律法，你們就越會被律法的軛纏住。」
我自己在和別人身上都經歷過這個真理。我看到許多人為了獲得良心的平安而努力工作，直到筋疲力盡。但他們越努力，就越擔心。尤其是在死亡面前，他們是如此不安，我曾見過殺人犯死得更優雅和勇敢。
這也適用於教會的規章制度。當我還是個修道士時，我曾非常努力地遵守我修會的嚴格規條。我習慣列出我的罪，我總是去告解，並且我虔誠地履行所有加諸於我的苦修。儘管如此，我的良心總是處於懷疑的熱病中。我越是想幫助我那可憐受苦的良心，它就越糟糕。我越是注意規章制度，我就越是違犯它們。
因此，那些尋求藉律法稱義的人，比稅吏、罪人和妓女離生命的義更遠。他們比那些人更清楚，不應信靠自己的行為。他們知道自己永遠無法指望藉著自己的罪獲得赦免。
保羅在這節經文中的聲明可以理解為，那些接受割禮的人，因此也接受了全律法。在某一點上順服摩西，就要求在所有點上順服他。說只有割禮是必要的，而摩西的其他律法則不然，這是沒有用的。那些要求一個人接受割禮的同樣理由，也要求一個人接受全律法。因此，承認律法就等於宣告基督尚未降臨。如果基督尚未降臨，那麼所有猶太人的儀式和關於食物、地點和時間的律法仍然有效，並且必須等待基督作為一位尚未降臨者。然而，整本聖經都證明基督已經降臨，祂藉著祂的死廢除了律法，並且祂已經成就了先知們對祂所預言的一切。
有些人想讓我們服從摩西律法的某些部分。但在任何情況下都不能允許這樣做。如果我們允許摩西在某件事上統治我們，我們就必須在所有事情上順服他。
第4節：你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。
保羅在這節經文中揭示，他所說的並非割禮本身，而是人們對外在行為所寄託的信任。我們可以聽到他說：「我並不譴責律法本身；我譴責的是人們尋求藉律法稱義，彷彿基督尚未降臨，或者彷彿祂獨自無法使罪人稱義。我譴責的是這一點，因為它使基督毫無益處。它使你們與基督隔絕，以致基督不在你們裡面，你們也無法分享基督的知識、聖靈、團契、自由、生命或成就。你們與祂完全分離，以至於祂與你們再無關聯，或者說你們與祂再無關聯。」還有什麼比這更糟糕的話可以說律法呢？如果你認為基督和律法可以同時住在你的心裡，你可以確定基督不住在你的心裡。因為如果基督在你的心裡，祂既不譴責你，也從不吩咐你信靠自己的善行。如果你認識基督，你就會知道善行不能帶來稱義，惡行也不能帶來定罪。我不想剝奪善行應有的讚美，我也不希望鼓勵惡行。但當談到稱義時，我說，我們必須專注於唯獨基督，否則我們就會使祂無效。你必須在基督和律法的義之間做出選擇。如果你選擇基督，你就在上帝面前稱義。如果你堅持律法，基督對你來說就毫無用處。
第4節：從恩典中墜落了。
這意味著你不再處於恩典的國度或狀態。當一個人從船上掉入海中淹死時，他從船的哪一端或哪一側掉入水中都沒有關係。那些從恩典中墜落的人，無論他們如何墜落，都會滅亡。那些尋求藉律法稱義的人，是從恩典中墜落了，並且處於永恆死亡的嚴重危險之中。如果這對那些尋求藉道德律法稱義的人來說是真實的，那麼那些努力藉自己的規章和誓言稱義的人，我倒想知道，他們會變成什麼樣？他們將墜入地獄的最深處。「哦，不，」他們說，「我們會直接飛入天堂。如果你按照聖方濟各、聖多明尼克、聖本篤的規條生活，你就會獲得上帝的平安和憐憫。如果你履行貞潔、順服等誓言，你就會得到永生的獎賞。」讓這些魔鬼的玩物回到它們來的地方，聽聽保羅在這節經文中根據基督自己的教導所說的話：「信上帝兒子的，有永生；不信上帝兒子的，必不得見永生，上帝的震怒常在他身上。」
「從恩典中墜落了」這句話絕不可輕視。它們很重要。從恩典中墜落意味著失去代贖、罪的赦免、稱義、自由和生命，這些都是耶穌藉著祂的死和復活為我們贏得的。失去上帝的恩典意味著獲得上帝的憤怒和審判、死亡、魔鬼的捆綁和永恆的定罪。
第5節：我們憑著聖靈，藉著唯獨信心，等候所盼望的義。
保羅以這句話總結了整件事。「你們想藉律法、割禮和行為稱義。我們無法接受。藉著這些方式稱義會使基督對我們毫無價值。我們將有義務履行全律法。我們寧願憑著聖靈，等候所盼望的義。」使徒不滿足於說「唯獨信心稱義」。他將盼望加在唯獨信心稱義之上。
聖經以兩種方式談論盼望：作為情感的對象，以及盼望作為情感本身。在歌羅西書第一章，我們有其第一種用法的例子：「為那給你們存在天上的盼望」，即所盼望的事物。在情感的意義上，我們引用羅馬書第八章的經文：「我們得救是在乎盼望。」保羅在這裡寫給加拉太人時使用「盼望」一詞，我們可以取其兩種含義中的任何一種。我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著唯獨信心，等候我們所盼望的義，這義將在適當的時候向我們顯現。」或者我們可以理解保羅說：「我們在聖靈裡，藉著唯獨信心，懷著極大的盼望和渴望等候義。」的確，我們是義人，但我們的義尚未顯現；只要我們活在這裡，罪就與我們同在，更不用說我們肢體中的律法與我們心思中的律法相爭了。當罪在我們身體中肆虐，而我們藉著聖靈與之搏鬥時，我們就有盼望的理由。我們尚未完全稱義。完全的義仍有待實現。因此我們盼望它。
這對我們來說是甜蜜的安慰。我們應該用它來安慰受苦的人。我們應該對他們說：「弟兄，你希望感受到上帝的恩寵，就像你感受到你的罪一樣。但你要求太多了。你的義建立在比感覺更好的東西上。等待和盼望，直到它在主自己的時間向你顯現。不要憑你的感覺，而要憑唯獨信心的教義，這教義將基督應許給你。」
我們想到一個問題，唯獨信心和盼望之間有什麼區別？我們很難看出有什麼區別。唯獨信心和盼望如此緊密相連，以至於無法分離。然而它們之間仍然存在差異。
- 首先，盼望和唯獨信心在來源上有所不同。唯獨信心源於理解，而盼望則源於意志。
- 其次，它們在功能上有所不同。唯獨信心說要做什麼。唯獨信心教導、描述、引導。盼望則鼓勵心靈堅強勇敢。
- 第三，它們在目標上有所不同。唯獨信心專注於真理。盼望則著眼於上帝的良善。
- 第四，它們在順序上有所不同。唯獨信心是苦難之前生命的開始。（希伯來書 11）盼望則在苦難之後產生。（羅馬書 5）
- 第五，它們在效果上有所不同。唯獨信心是審判者。它審判錯誤。盼望是戰士。它與苦難、十字架、沮喪、絕望作戰，並在邪惡之中等待更好的事情發生。
沒有盼望，唯獨信心就無法持久。另一方面，沒有唯獨信心的盼望是盲目的魯莽和傲慢，因為它缺乏知識。首先，基督徒必須擁有唯獨信心的洞察力，以便在患難之日，理智能夠知道其方向，心靈能夠盼望更好的事情。我們藉著唯獨信心開始，藉著盼望繼續。
這段經文包含卓越的教義和許多安慰。它宣告我們稱義不是藉著行為、獻祭或儀式，而是唯獨基督。世界可能認為某些事物是如此美好；沒有基督，它們都是錯誤的。割禮、律法和善行都是屬肉體的。「我們，」保羅說，「超越這些事物。我們藉著唯獨信心擁有基督，在我們的苦難中，我們滿懷希望地等候我們義的成全。」
你可能會說：「問題是我感覺不到自己是義人。」你必須不是感覺，而是相信。除非你相信自己是義人，否則你對基督犯了極大的錯誤，因為祂藉著重生的洗潔淨了你，祂為你而死，好讓你藉著祂獲得稱義和永生。
第6節：因為在基督耶穌裡，割禮不割禮都無功效，唯獨那藉著愛運行的唯獨信心才有功效。
唯獨信心當然必須是真誠的。它必須是藉著愛行善的唯獨信心。如果唯獨信心缺乏愛，它就不是真正的唯獨信心。因此，使徒從各方面阻擋了偽君子進入基督的國度。他一方面宣告：「在基督耶穌裡，割禮無功效」，即行為無功效，唯獨唯獨信心，而且是毫無功勞的唯獨信心，在上帝面前才有功效。另一方面，使徒宣告，沒有果子的唯獨信心毫無用處。認為「如果唯獨信心稱義而無需行為，那麼我們就什麼也不做」，這是藐視上帝的恩典。閒置的唯獨信心不是使人稱義的唯獨信心。保羅以這種簡潔的方式呈現了基督徒的整個生命。在內在，它在於對上帝的唯獨信心；在外在，它在於對我們同胞的愛。
第7節：你們向來跑得很好；誰攔阻了你們，叫你們不順從真理呢？
這話說得很明白。保羅斷言他現在所教導的真理與他一直以來所教導的真理相同，並且加拉太人只要順從真理，就跑得很好。但現在，他們被假使徒誤導，不再奔跑。他將基督徒生活比作一場賽跑。當一切順利進行時，希伯來人稱之為一場賽跑。「你們向來跑得很好」意味著加拉太人一切都順利而快樂。他們過著基督徒生活，走在通往永生的正確道路上。「你們向來跑得很好」這句話確實令人鼓舞。我們的生活常常看起來像是在爬行而不是奔跑。但如果我們持守真道，並在聖靈中行事，我們就無需擔心。上帝對我們生活的判斷不同。對我們來說，在基督徒發展中緩慢的生活，在上帝看來可能是在恩典中快速進步的生活。
第7節：誰攔阻了你們，叫你們不順從真理呢？
加拉太人從唯獨信心和恩典轉向律法時，他們的基督徒生活受到了阻礙。使徒暗中指責假使徒阻礙了加拉太人的基督徒進步。假使徒說服加拉太人相信他們犯了錯誤，並且在保羅的影響下進步甚微或毫無進步。在假使徒的有害影響下，加拉太人認為他們過得很好，並且在基督徒知識和生活中迅速進步。
第8節：那勸你們的，不是從那召你們者來的。
保羅解釋了那些被假教師欺騙的人如何恢復屬靈健康。假使徒是和藹可親的人。顯然，他們在學識和虔誠方面超越了保羅。加拉太人很容易被外表所欺騙。他們以為自己是受基督親自教導。保羅向他們證明，他們的新教義不是來自基督，而是來自魔鬼。通過這種方式，他成功地挽回了許多人。我們也能夠通過證明他們的信仰是虛假的、邪惡的，並且與上帝的話語相悖，從他們被誘惑的錯誤中挽回許多人。
魔鬼是一個狡猾的說客。牠知道如何將最小的罪放大成一座山，直到我們認為自己犯下了世上最嚴重的罪行。這種受苦的良心必須得到安慰和糾正，就像保羅糾正加拉太人一樣，向他們表明他們的觀點不是來自基督，因為它與福音相悖，福音將基督描述為一位溫柔慈悲的救主。
撒旦會規避福音，並以牠自己這種魔鬼的方式解釋基督：「基督確實溫柔、仁慈、憐憫，但只對那些聖潔和公義的人。如果你是罪人，你就沒有機會。基督不是說不信的人已經被定罪了嗎？基督不是行了許多善事，並耐心忍受了許多邪惡，吩咐我們效法祂的榜樣嗎？你不是說你的生活符合基督的教訓或榜樣嗎？你是罪人。你根本不好。」
撒旦應當這樣回答：聖經以雙重面向呈現基督。首先，作為一份禮物。「上帝使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」（哥林多前書 1:30）因此，如果我信靠祂，我許多嚴重的罪就被廢除了。其次，聖經將基督呈現為我們的榜樣。作為榜樣，祂只應在某些時候擺在我面前。在喜樂歡欣的時候，我可以將祂作為一面鏡子，反思我的不足。但在患難之日，我只會將基督視為一份禮物。我不會聽任何其他事情，除了基督為我的罪而死。
對於那些因罪而沮喪的人，必須將基督介紹為救主和禮物，而不是榜樣。但對於那些活在虛假確信中的罪人，必須將基督介紹為榜樣。聖經中嚴厲的話語和上帝對罪的可怕審判必須銘刻在他們心中。在絕望的時候反抗撒旦。說：「哦，該死的撒旦，你選擇了一個好時機來跟我談論做和工作，而你很清楚我正為我的罪而煩惱。我不會聽你的。我會聽基督的話，祂說祂來到世上是為了拯救罪人。這是真正的基督，別無他者。我可以在亞伯拉罕、以賽亞、施洗約翰、保羅和其他聖徒身上找到許多聖潔生活的榜樣。但他們不能赦免我的罪。他們不能拯救我。他們不能為我買贖永生。因此，我不會讓你做我的老師，哦，撒旦。」
第9節：一點麵酵能使全團發起來。
保羅對他們的一些加拉太人來說毫無意義。許多人已經否認他為他們的老師，轉投假使徒。毫無疑問，假使徒抓住一切機會誹謗保羅是一個頑固而傲慢的人，他為了自己的自私驕傲和嫉妒，不惜破壞教會的合一。
加拉太人中的其他人或許認為，稍微偏離唯獨信心稱義的教義並無害處。當他們注意到保羅對一件在他們看來並不特別重要的事情大做文章時，他們揚起了眉毛，心想：「如果我們確實稍微偏離了保羅的教義，那又如何？如果我們有一點點過錯，那又如何？他應該忽略整件事，不要小題大作，以免教會的合一受到干擾。」對此，保羅回答說：「一點麵酵能使全團發起來。」
我們的對手也對我們提出同樣的抱怨。他們把我們貶低為好爭辯、脾氣暴躁的吹毛求疵者。但這些都是魔鬼狡猾的伎倆，他企圖藉此推翻我們的信心。我們用保羅的話來回答：「一點麵酵能使全團發起來。」
小錯誤會變成大錯誤。容忍微不足道的錯誤，必然導致嚴重的異端。聖經的教義不是我們隨意取捨或放任的。我們無權改變其中哪怕一點一劃。當涉及到生命時，只要信心和教義保持純潔無瑕，我們就準備好做、忍受、原諒我們對手所要求的一切。使徒雅各說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」這段經文支持我們對抗那些聲稱我們不顧一切愛心，對教會造成巨大傷害的批評者。我們聲明，我們只渴望與所有人和平相處。如果他們只允許我們堅守我們的唯獨信心教義！純粹的教義優先於愛心、使徒，甚至來自天堂的天使。
讓別人把愛心與和睦讚美到天上；我們則高舉聖言與信心的權威。愛心有時可以被忽略而無危險，但聖言與信心則不然。愛心凡事忍受，它會讓步。信心凡事不忍受；它從不讓步。愛心常被欺騙，但從不因此而沮喪，因為它沒有什麼可失去的；它甚至對忘恩負義的人也繼續行善。當涉及到信心與救恩，在謊言與錯誤以真理之名招搖並欺騙許多人的情況下，愛心沒有發言權或投票權。我們不要受流行呼籲愛心與合一的影響。如果我們不愛上帝和祂的聖言，那麼我們是否愛任何事物又有什麼區別呢？
因此，保羅勸誡教師和聽眾，不要輕視唯獨信心教義，彷彿它是閒暇時用來消遣的玩具。
第10節：我靠主深信你們。
「我已經足夠教導、勸誡和責備你們了。我對你們抱最好的希望。」
我們不禁會問，保羅信任加拉太人是否做得對？聖經不是禁止我們信靠人嗎？信心信靠上帝，永不錯誤。愛心信靠人，卻常有錯誤。這種對人的愛心信任是生活所必需的。沒有它，世界上的生活將不可能。如果沒有人能信任別人，我們的生活會是怎樣？真正的基督徒比世上的兒女更願意相信人。這種愛心的信心是聖靈的果子。保羅對加拉太人有這樣的信任，儘管他們已經離棄了他的教義。他「靠主」信任他們，因為他們在基督裡，基督也在他們裡面。一旦他們完全離棄基督，使徒就不再信任加拉太人了。
第10節：你們必不懷別樣的心。
「不要懷有與我所教導的不同的心。換句話說，我有信心你們不會接受任何與你們從我這裡學到的教義相悖的教義。」
第10節：但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的刑罰。
保羅扮演了審判者的角色，譴責那些假使徒是攪擾加拉太人的人。他希望用他對假使徒的嚴厲判斷來嚇唬加拉太人，使他們像躲避傳染病一樣避開錯誤的教義。我們可以聽到他對加拉太人說：「你們為什麼一開始就聽這些有害的傢伙說話？他們只會攪擾你們。他們帶來的教義只會給你們的良心帶來麻煩。」
「無論是誰」這句話似乎表明，這些假使徒至少在外表上是非常好、非常虔誠的人。他們當中可能有一些傑出的使徒門徒，是聲名顯赫、有權威的人。使徒當時一定面臨著這種情況，否則他的激烈言辭就沒有必要了。毫無疑問，許多加拉太人對使徒的激烈感到震驚。他們可能認為：他為什麼要在這些小事上如此固執？他為什麼這麼快就對事奉中的弟兄們宣判詛咒？
我不能說得不夠多，我們必須仔細區分教義和生活。教義是天堂的一部分，生活是塵世的一部分。生活是罪、錯誤、不潔、苦難，愛心必須凡事忍耐、相信、盼望、忍受。罪的赦免必須是持續的，這樣罪和錯誤才不會被辯護和維持。但對於教義，絕不能有錯誤，也無需赦免。教義和生活之間沒有可比性。教義最微小的一點都比天地更重要。因此，我們不能允許教義最微小的一點被敗壞。我們可以忽略生活中的過犯和錯誤，因為我們每天都犯許多罪。即使是聖徒也會犯罪，正如他們自己在主禱文和信經中所承認的。但我們的教義，感謝上帝，是純潔的，因為我們信心的所有條款都建立在聖經之上。
第11節：弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？那十字架討厭的地方就沒有了。
保羅極其渴望召回加拉太人，他將自己也納入論證之中。他說：「因為我拒絕承認割禮是我們救恩的一個因素，我為自己招致了整個民族的仇恨和逼迫。如果我承認割禮，猶太人就會停止逼迫我；事實上，他們會愛我、稱讚我。但因為我傳講基督的福音和唯獨信心稱義，我必須忍受逼迫。那些假使徒知道如何避免十字架和猶太民族致命的仇恨。他們傳講割禮，因此保留了猶太人的好感。如果他們得逞，他們就會忽略教義上的一切分歧，不惜一切代價維護合一。但他們的合一主義夢想，若不犧牲純粹的十字架神學教義，就無法實現。如果十字架的討厭之處消失了，那將是太糟糕了。」他對哥林多信徒表達了同樣的信念：「基督差遣我……傳福音，並不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（哥林多前書 1:17）
這裡有人可能會想稱基督徒為瘋子。故意藉著傳講和承認真理來招惹危險，從而為自己招致全世界的仇恨和敵意，這難道不是瘋狂嗎？但保羅不介意世界的敵意。這使他更加大膽地承認基督。在他看來，世界的敵意預示著教會的成功和成長，教會在逼迫時期發展得最好。當十字架的討厭之處消失，當十字架敵人的怒氣平息，當一切都平靜時，這是一個跡象，表明魔鬼是教會的看門人，上帝聖言的純粹教義已經失落。
聖伯納德觀察到，當撒旦以詭計和暴力從四面八方攻擊教會時，教會處於最佳狀態；而當教會處於和平狀態時，則處於最糟糕的狀態。為了支持他的說法，他引用了希西家之歌中的經文：「看哪，我為得平安，反受大苦。」保羅對任何不引起對立的教義都抱持懷疑。
逼迫總是緊隨上帝的聖言而來，正如詩篇作者所經歷的：「我信，所以我說話；我受了極大的苦難。」（詩篇 116:10）基督徒被無情地指控和誹謗。殺人犯和盜賊受到的待遇都比基督徒好。世界將真正的基督徒視為最惡劣的罪犯，任何懲罰都嫌不夠嚴厲。世界以驚人的殘酷仇恨基督徒，毫不猶豫地將他們處以最可恥的死刑，並自以為藉著將這些基督徒從世上除去，為上帝和和平事業立下了汗馬功勞。我們不應讓這種待遇使我們在堅守基督的道路上動搖。只要我們經歷這樣的逼迫，我們就知道福音一切安好。
耶穌在馬太福音第五章中也給門徒同樣的安慰：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」教會絕不能缺少這種喜樂。我不想與教皇、主教、諸侯和宗派主義者和平相處，除非他們同意我們的教義。與他們合一將是一個明確的標誌，表明我們已經失去了真正的教義。簡而言之，只要教會宣講教義，她就必須忍受逼迫，因為福音宣告上帝的憐憫和榮耀。這反過來又激怒了魔鬼，因為福音揭示了他的本相，他是魔鬼，而不是上帝。因此，只要福音盛行，逼迫就會隨之而來，否則魔鬼就有問題了。當他被擊中時，你會從他到處造成的破壞中知道。
所以，當地獄爆發時，不要驚訝或感到被冒犯。將其視為一個令人欣喜的跡象，表明十字架的福音一切安好。上帝禁止十字架的討厭之處被移除。如果我們傳講世上的君王和他的追隨者樂於聽到的行為稱義，那就會發生這種情況。你永遠不會知道魔鬼可以如此溫和，世界可以如此甜美，教皇可以如此仁慈，諸侯可以如此迷人。但因為我們尋求基督的益處和榮耀，他們就四處逼迫我們。
第12節：巴不得攪亂你們的人把自己割絕了。
這似乎不太符合使徒的身份，他不僅譴責假使徒是教會的攪擾者，將他們交給魔鬼，而且還希望他們被徹底割絕——除了赤裸裸的咒詛，你還能稱之為什麼呢？我想，保羅是在暗示割禮的儀式。彷彿他對加拉太人說：「假使徒強迫你們割去肉體的包皮。那麼，我希望他們自己被連根拔起，徹底割絕。」
我們最好立即回答這個問題：基督徒咒詛是否正確？當然不是總是，也不是為了任何小事。但當事情發展到上帝和祂的聖言被公開褻瀆的地步時，我們就必須說：「願上帝和祂的聖言蒙福，願一切與上帝和祂的聖言相悖的事物都受咒詛，即使那是一個使徒，或是一個來自天堂的天使。」
這再次表明保羅對基督教教義最微小之處的重視程度，他竟敢咒詛那些假使徒，顯然他們是極受歡迎和有影響力的人。那麼，我們有什麼權利輕視教義呢？無論教義的哪一點看起來多麼不重要，如果被輕視，都可能導致我們救恩真理的逐漸瓦解。
讓我們盡一切努力促進上帝聖言的榮耀和權威。其中每一點一劃都比天地更大。基督徒的愛心和合一與上帝的聖言無關。我們大膽地咒詛和譴責所有在最微小之處敗壞上帝聖言的人，「因為一點麵酵能使全團發起來。」
保羅咒詛這些攪擾加拉太人的人是正確的，他希望他們被割絕，從上帝的教會中根除，他們的教義永遠滅亡。這樣的咒詛是聖靈的恩賜。彼得就是這樣咒詛行邪術的西門：「你的銀子和你一同滅亡吧！」聖經中記載了許多這種聖潔咒詛的例子，尤其是在詩篇中，例如：「願死亡忽然臨到他們，願他們活活地下入陰間。」（詩篇 55:15）
善行的教義
現在來了各種勸誡和訓誡。使徒們的習慣是，在他們教導唯獨信心並指導良心之後，他們會接著勸誡行善，以便信徒們能夠彼此表現出愛的責任。為了避免給人留下基督教反對善行或反對民事政府的印象，使徒也敦促我們投身於善行，過誠實的生活，並彼此保持信心和愛心。這將駁斥世人對我們基督徒是道德和公共和平的敵人的指控。事實上，我們基督徒比世界上所有的哲學家和立法者更清楚什麼是真正的善行，因為我們將相信與實踐聯繫起來。
第13節：弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。
換句話說：「你們藉著基督獲得了自由，也就是說，就良心而言，你們超越了一切律法。你們得救了。基督是你們的自由和生命。因此，律法、罪惡和死亡不能傷害你們，也不能使你們絕望。這是你們無價自由的憲章。現在要小心，不要將你們奇妙的自由當作放縱情慾的機會。」
撒旦喜歡將基督為我們贏得的這種自由變成放蕩。使徒猶大在他那個時代就已經抱怨：「因為有些人偷著進來……將我們上帝的恩典變作放縱情慾的藉口。」（猶大書 4）肉體會這樣推理：「如果我們沒有律法，我們不妨放縱自己。既然沒有律法強迫我們行善，為什麼要行善，為什麼要施捨，為什麼要忍受惡事呢？」
這種態度很常見。人們談論基督徒的自由，然後卻去迎合貪婪、享樂、驕傲、嫉妒和其他惡習的慾望。沒有人願意履行自己的職責。沒有人願意幫助陷入困境的弟兄。這種事情有時讓我非常不耐煩，我真希望那些踐踏珍貴珍珠的豬能再次回到教皇的暴政之下。你無法用和平的福音喚醒所多瑪的人民。
即使是我們這些世俗之人，在福音的光照下，也不像以前在無知黑暗中那樣熱心地履行職責，因為我們越確信基督為我們買贖的自由，我們就越忽略聖言、禱告、行善和受苦。如果撒旦不持續以試煉、敵人的逼迫和弟兄們的忘恩負義來騷擾我們，我們就會變得對一切善行如此粗心和漠不關心，以至於最終我們會失去對基督的信心，放棄聖言的事奉，尋求更輕鬆的生活。我們的許多牧師正開始這樣做。他們抱怨事奉，他們聲稱無法靠薪水生活，他們抱怨那些他們藉著傳講福音從律法奴役中解救出來的人對他們的惡劣待遇。這些牧師拋棄了我們貧窮受辱的基督，捲入世俗事務，為自己而不是為基督謀取利益。他們很快就會發現結果如何。
既然魔鬼特別埋伏那些恨惡世界的人，並企圖剝奪我們靈裡的自由，或將其粗暴地變成肉體的自由，我們就效法保羅的方式懇求我們的弟兄們，他們絕不可將基督為我們買贖的這種靈裡的自由，作為肉體生活的藉口，或如彼得在彼得前書 2:16 所說的，「作為遮蓋惡行的藉口」。
為了使基督徒不濫用他們的自由，使徒以互相愛心的規條來約束他們，使他們應當在愛中彼此服事。讓每個人都勤奮地履行他所處的地位和職責，並盡其所能地幫助他的鄰舍。
基督徒樂於聽從並順服這愛的教導。當其他人聽到我們這種基督徒的自由時，他們立刻推斷：「如果我自由了，我就可以做我想做的事。如果救恩不是靠行為，我們為什麼要為窮人做任何事呢？」他們以這種粗俗的方式將靈裡的自由變成了放蕩和淫蕩。然而，我們希望他們知道，如果他們隨心所欲地使用他們的生命和財產，如果他們不幫助窮人，如果他們在生意上欺騙同胞，並不擇手段地攫取他們能得到的一切，我們想告訴他們，他們並不自由，無論他們多麼認為自己自由，他們都是魔鬼骯髒的奴隸，比他們作為教皇奴隸時還要糟糕七倍。
至於我們，我們有義務傳講福音，這福音向所有人提供脫離律法、罪惡、死亡和上帝憤怒的自由。我們無權隱瞞或撤銷福音所宣告的這種自由。因此，我們對那些一頭栽進放蕩污穢中的豬無能為力。我們盡力而為，我們勤奮地勸誡他們去愛和幫助他們的同胞。如果我們的勸誡沒有結果，我們就將他們交給上帝，上帝會在祂自己的美好時機處理這些不尊重祂恩典的人。同時，我們以這樣一個想法來安慰自己：我們的勞苦在真正的信徒身上並沒有白費。他們珍視這種屬靈的自由，並準備好在愛中服事他人，儘管他們人數不多，但他們給我們的滿足感遠遠超過了那些濫用這種自由的大多數人給我們帶來的沮喪。
保羅不可能被誤解，因為他說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」為了不讓任何人將他所說的自由誤認為是肉體的自由，使徒補充了說明：「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」保羅現在藉著十誡來解釋在愛中彼此服事是什麼意思。
第14節：因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。
保羅的習慣是先奠定教義基礎，然後在其上建造善行的金、銀、寶石。現在，除了耶穌基督，沒有別的根基。在這根基上，使徒建立善行的結構，他用這句話來定義：「你要愛你的鄰舍如同自己。」
使徒加上這些愛的訓誡，使假使徒非常尷尬，彷彿他對加拉太人說：「我已經向你們描述了屬靈生活是什麼。現在我也要教導你們什麼是真正的好行為。我這樣做是為了讓你們明白，假使徒如此看重的那些愚蠢的儀式，遠不如基督徒愛的行為。」這是所有假教師的標誌，他們不僅歪曲純粹的教義，而且在行善方面也失敗了。他們的根基被敗壞了，他們只能建造木、草、禾秸。奇怪的是，那些如此熱衷於善行的假使徒，從未要求愛心的工作，例如基督徒的愛以及舌頭、手和心靈的實際愛心。他們唯一的要求是遵守割禮、日子、月份、年份和節期。他們想不出任何其他的善行。
使徒勸勉所有基督徒在接受純粹的唯獨信心教義之後，要實踐善行，因為即使他們已經稱義，他們仍然有舊肉體阻礙他們行善。因此，真誠的傳道人必須像教導唯獨信心教義一樣勤奮地培養善行教義，因為撒旦是兩者的死敵。然而，唯獨信心必須放在首位，因為沒有唯獨信心，就不可能知道什麼是蒙上帝喜悅的行為。
不要以為自己對「愛人如己」這條誡命無所不知。它聽起來簡短而容易，但請告訴我，誰能完美地教導、學習和實踐這條誡命？我們沒有一個人能正確地遵守、敦促或實踐這條誡命。儘管當我們未能完全履行這條誡命時，良心會感到痛苦，但我們並沒有因未能對鄰舍懷有真誠的弟兄之愛而感到不知所措。
「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」這句話，包含了對加拉太人的批評。「你們如此沉迷於那些毫無益處的迷信和儀式，以至於忽略了最重要的事情——愛。」聖耶柔米說：「我們用守夜、禁食和勞動來耗盡身體，卻忽略了愛心，這是一切善行的女王。」看看那些修士，他們嚴格地禁食、守夜等等。跳過他們修會最微小的要求，都會被視為滔天大罪。同時，他們卻輕率地忽略了愛心的職責，彼此恨之入骨。他們認為這不是罪。
舊約充滿了例子，表明上帝多麼珍視愛心。當大衛和他的同伴沒有食物充飢時，他們吃了陳設餅，而這餅是平民被禁止吃的。基督的門徒在安息日掐麥穗，違反了安息日律法。基督自己（如猶太人所聲稱的）在安息日醫治病人，打破了安息日。這些事件表明，愛心應當優先於一切律法和儀式。
第14節：因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。
我們可以想像使徒對加拉太人說：「你們為什麼對儀式、食物、日子、地方和諸如此類的事情如此激動？停止這種愚蠢的行為，聽我說。全部律法都包含在這一句話中：『你要愛你的鄰舍如同自己。』上帝對儀式並不特別感興趣，祂也用不著它們。祂唯一要求你們的是，你們要相信祂所差遣的基督。如果除了唯獨信心之外，你們還想加上律法，那麼你們要知道，所有的律法都包含在這條簡短的誡命中：『你要愛你的鄰舍如同自己。』」
保羅知道如何解釋上帝的律法。他將摩西所有的律法濃縮成一句簡短的話。理性對保羅處理律法的簡潔感到不滿。因此，理性輕視唯獨信心教義及其真正的善行。在愛中彼此服事，即教導迷失者，安慰受苦者，扶起跌倒者，以一切可能的方式幫助鄰舍，忍受他們的軟弱，忍受教會和世界中的艱辛、勞苦、忘恩負義，另一方面，順服政府，尊敬父母，在家中忍耐嘮叨的妻子和不守規矩的家庭，這些事情根本不被視為善行。事實上，它們是如此卓越的善行，以至於世界不可能估計它們的真正價值。
簡潔地說：「愛你的鄰舍如同自己。」但還需要說什麼呢？你找不到比你自己更好的或更近的例子了。如果你想知道你應該如何愛你的鄰舍，問問你自己你有多愛自己。如果你陷入麻煩或危險，你會很高興得到所有人的愛和幫助。你不需要任何指導手冊來教你如何愛你的鄰舍。你所要做的就是審視自己的內心，它會告訴你應該如何愛你的鄰舍如同自己。
我的鄰舍是每一個人，特別是那些需要我幫助的人，正如基督在路加福音第十章所解釋的。即使一個人對我做了錯事，或以任何方式傷害了我，他仍然是血肉之軀的人。只要一個人仍然是人，他就應該成為我們愛的對象。
因此，保羅敦促他的加拉太人，也順便敦促所有信徒，在愛中彼此服事。「你們加拉太人不必接受割禮。如果你們如此渴望行善，我會用一句話告訴你們如何履行所有的律法。『用愛心互相服事。』你們永遠不會缺少可以行善的人。世界充滿了需要你們幫助的人。」
第15節：你們要謹慎，若是相咬相吞，只怕要彼此消滅了。
當對基督的唯獨信心被推翻時，教會中的和平與合一就告終。關於教義和生活的分歧和爭論就會產生，一個成員咬噬吞吃另一個成員，也就是說，他們彼此定罪，直到他們被消滅。聖經和歷代以來的經驗都證明了這一點。目前許多宗派的產生，就是因為一個宗派譴責另一個宗派。當靈裡的合一失落時，教義或生活上就不可能有一致。新的錯誤必然會無止境地出現。
為了避免紛爭，保羅提出原則：「讓每個人在上帝所召喚他的生活崗位上盡其職責。沒有人可以自誇高於他人，或挑剔他人的努力，同時讚揚自己的。讓每個人都在愛中服事。」
教導唯獨信心而不教導行為，卻又要求行為，這並非易事。除非基督的僕人在處理上帝的奧秘上智慧，並正確地分解聖言，否則唯獨信心和善行很容易混淆。唯獨信心教義和善行教義都必須勤奮地教導，但要以這樣的方式，使這兩種教義都保持在上帝所賦予的範圍內。如果我們只教導行為，就像我們的對手那樣，我們就會失去唯獨信心。如果我們只教導唯獨信心，人們就會認為善行是多餘的。
第16節：我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。
「我沒有忘記我在信中前半部分對你們說的關於唯獨信心的話。因為我勸你們彼此相愛，你們不要以為我已經放棄了唯獨信心稱義的教導。我仍然持相同的觀點。為了消除一切誤解的可能性，我補充了這句解釋性的話：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』」
保羅用這節經文解釋他希望這句話如何被理解： 「總要用愛心互相服事。當我吩咐你們要彼此相愛時，這就是我的意思和要求：『順著聖靈而行。』我很清楚你們無法完全遵守律法，因為你們活著的時候都是罪人。然而，你們應當努力順著聖靈而行，」也就是說，與肉體爭戰，並跟隨聖靈的引導。
顯然，保羅並沒有忘記唯獨信心稱義的教義，因為他吩咐加拉太人順著聖靈而行時，同時也否認善行可以稱義。「當我談到遵守律法時，我並不是說你們是靠律法稱義的。我只是說你們應該以聖靈為引導，抵擋肉體。這就是你們所能做到的極限。順服聖靈，與肉體爭戰。」
第16節：你們就絕不會滿足肉體的私慾了。
肉體的私慾在我們裡面並未完全熄滅。它會一次又一次地興起，與聖靈爭戰。沒有任何肉體，即使是真信徒的肉體，也無法完全受聖靈的影響，以至於不會咬噬、吞噬，或至少忽略愛的誡命。只要稍有挑釁，它就會爆發，要求報復，像仇敵一樣恨鄰舍，或至少不像應當愛的那樣愛他。
因此，使徒為信徒確立了這條愛的法則：用愛心互相服事。擔當你弟兄的軟弱。彼此饒恕。若沒有這樣的擔當與忍耐，給予與饒恕，就不會有合一，因為給予和接受冒犯是人類不可避免的。
無論你因何事對你的弟兄生氣，都要藉著聖靈抑制你強烈的情緒。忍耐他的軟弱，愛他。他不會因為冒犯了你就不再是你的鄰舍或弟兄。相反地，他現在比以往任何時候都更需要你愛的關懷。
經院學者將肉體的私慾解釋為肉慾。的確，信徒也會受到肉慾的誘惑。即使是已婚者也無法免疫於肉慾。人們對自己擁有的東西不甚重視，卻貪圖自己沒有的，正如詩人所說：
「我們總是渴望最被禁止的事物，並尋求獲得最被拒絕的事物。」
我並不否認肉體的私慾包括肉慾。但它涵蓋的更多。它涵蓋了信徒或多或少受到感染的所有敗壞慾望，如驕傲、仇恨、貪婪、不耐煩。保羅後來甚至將偶像崇拜和異端列為肉體的行為。使徒的意思很清楚：「我希望你們彼此相愛。但你們做不到。事實上，因為你們的肉體，你們無法做到。因此，我們不能靠愛的行為稱義。不要一時以為我改變了對信心的立場。信心和盼望必須持續。我們藉著唯獨信心稱義，藉著盼望忍耐到底。此外，我們在愛中彼此服事，因為真正的信心不是閒懶的。然而，我們的愛是有缺陷的。我吩咐你們順著聖靈而行，是向你們表明我們的愛不足以稱義我們。我也沒有要求你們擺脫肉體，而是要控制和制服它。」
第17節：因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭。
當保羅宣稱「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」時，他的意思是我們不應思想、說話或做肉體所煽動的事情。「我知道，」他說，「肉體會引誘犯罪。你們要做的是藉著聖靈抵擋肉體。但如果你們放棄聖靈的引導，轉而跟隨肉體，你們就會滿足肉體的私慾，並死在你們的罪中。」
第17節：這兩者彼此對立，使你們不能做你們所願意做的。
這兩個引導者，肉體和聖靈，是激烈的對手。使徒在羅馬書第七章寫到這種對立：「我發現我肢體中另有一個律，與我心思的律交戰，把我擄去，使我服從那在我肢體中罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
經院學者無法理解保羅的這番告白，覺得有義務維護他的榮譽。基督所揀選的器皿，肢體中竟然有罪的律，這在他們看來是不可思議和荒謬的。他們迴避使徒直言不諱的陳述，說他是在為惡人說話。但惡人從不抱怨內心的衝突，或罪的捆綁。罪在他們身上暢行無阻。這是保羅自己的抱怨，也是所有信徒共同的抱怨。
保羅從未否認他感受到肉體的私慾。他有時甚至可能感受到肉慾的衝動，但毫無疑問他很快就抑制了它們。如果他任何時候感到憤怒或不耐煩，他都會藉著聖靈抵擋這些感覺。我們不會袖手旁觀，任由這樣一個令人安慰的陳述被解釋掉。經院學者、修道士和他們的同類只與肉慾作戰，並為他們從未獲得的勝利而自豪。同時，他們心中卻懷著驕傲、仇恨、輕蔑、自恃、藐視上帝的話語、不忠、褻瀆以及肉體的其他私慾。他們從未與這些罪作戰，因為他們從未將它們視為罪。
唯獨基督能賜予我們完全的義。因此，我們必須永遠相信並永遠盼望基督。「凡信他的人必不至於羞愧。」（羅馬書 9:33）
如果你感到肉體與聖靈爭戰，或者你無法讓它規矩，不要絕望。你不可能在所有事情上都順從聖靈的引導而不受肉體的干擾。如果你抵擋肉體，不滿足它的要求，你已經盡力了。
當我還是個修道士時，每當我感到邪惡的情緒、肉慾、憤怒、仇恨或嫉妒時，我就認為自己永遠失喪了。我嘗試用許多方法平息我的良心，但都沒有用，因為私慾總是會回來，讓我不得安寧。我告訴自己：「你允許了這個和那個罪，嫉妒、不耐煩等等。你加入這個神聖的修會是徒勞的，你所有的善行都毫無用處。」如果那時我理解這段經文：「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」，我就可以省去許多自我折磨的日子。我會對自己說：「馬丁，你永遠不會沒有罪，因為你有肉體。不要絕望，但要抵擋肉體。」
我記得施陶皮茨博士（Doctor Staupitz）曾對我說：「我向上帝承諾過一千次我會成為一個更好的人，但我從未遵守我的承諾。從現在起，我不再許任何誓言了。經驗告訴我我無法遵守它們。除非上帝因基督的緣故憐憫我，並賜予我一個蒙福的離世，否則我將無法站在祂面前。」他那是一種蒙上帝喜悅的絕望。沒有一個真信徒會信賴自己的義，而是像大衛一樣說：「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）又說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？」（詩篇 130:3）
沒有人會因為意識到肉體的私慾而對救恩絕望。只要他不屈服於它，就讓他意識到它。私慾、憤怒和其他惡習的激情可能會動搖他，但它們不應使他倒下。罪可能會攻擊他，但他不應歡迎它。是的，一個人越是好的基督徒，他就會越發經歷衝突的激烈。這解釋了詩篇和整本聖經中許多悔恨的表達。每個人都應確定自己的特殊弱點並加以防範。在靈裡警醒並與你的弱點爭戰。即使你無法完全克服它，至少你也應該與它爭戰。
根據這個描述，聖徒不是由木頭製成，從不感受任何肉體的私慾或慾望的人。真正的聖徒承認自己的義，並祈求他們的罪得赦免。整個教會都為罪得赦免而禱告，並承認它相信罪得赦免。如果我們的對手閱讀聖經，他們很快就會發現他們無法正確判斷任何事物，無論是罪還是聖潔。
第18節：但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了。
這裡有人可能會反駁：「我們怎麼會不在律法之下呢？保羅，你自己說我們有肉體與聖靈相爭，並使我們受制於它。」
但保羅說不要讓這困擾我們。只要我們被聖靈引導，並願意順服抵擋肉體的聖靈，我們就不在律法之下。真信徒不在律法之下。律法不能定他們的罪，儘管他們感受到罪並承認它。
那麼，聖靈的能力是何等大啊！被聖靈引導，律法就不能定信徒的罪，即使他犯了真正的罪。因為我們所信的基督是我們的義。祂沒有罪，律法不能控告祂。只要我們緊緊抓住祂，我們就被聖靈引導，脫離了律法。即使使徒教導善行，他也沒有忘記唯獨信心稱義的教義，而是在每個轉折點都表明我們不可能靠行為稱義。
「但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了」這句話充滿了安慰。有時，憤怒、仇恨、不耐煩、肉慾、恐懼、悲傷或肉體的其他私慾會如此壓倒一個人，以至於他無法擺脫它們，儘管他努力嘗試。他該怎麼辦？他應該絕望嗎？絕不。讓他對自己說：「我的肉體似乎又在與聖靈爭戰了。去吧，肉體，盡情發怒吧。但你不會得逞的。我順從聖靈的引導。」
當肉體開始作亂時，唯一的補救辦法就是拿起聖靈的寶劍，即救恩之道，與肉體爭戰。如果你把聖道置之不理，你對肉體就束手無策了。我知道這是一個事實。我曾受到許多強烈激情的攻擊，但只要我抓住一些聖經經文，我的試探就離開了我。沒有聖道，我無法幫助自己抵擋肉體。
第19節：肉體的行為是顯而易見的，就是這些。
保羅說：「為了不讓你們任何人以無知為藉口，我將首先列舉肉體的行為，然後也列舉聖靈的行為。」
加拉太人中有許多偽君子，就像我們中間也有許多一樣，他們假裝是基督徒，大談聖靈，但他們卻不順著聖靈而行；反而是順著肉體而行。保羅要向他們表明，他們不像他們喜歡讓別人認為的那樣聖潔。
人生的每個階段都有其獨特的試探。沒有一個真信徒不會一次又一次地被肉體煽動，產生不耐煩、憤怒、驕傲。但被肉體試探是一回事，屈服於肉體，毫無懼怕或悔恨地順從它的吩咐，並繼續犯罪又是另一回事。
基督徒也會跌倒，行肉體的私慾。大衛曾可怕地犯了姦淫。彼得也曾嚴重跌倒，否認基督。這些罪無論多麼大，都不是為了冒犯上帝而犯的，而是出於軟弱。當他們的罪被指出時，這些人並沒有頑固地繼續犯罪，而是悔改了。那些因軟弱而犯罪的人，只要他們重新站起來並停止犯罪，就不會被拒絕赦免。沒有什麼比繼續犯罪更糟糕的了。如果他們不悔改，卻頑固地繼續滿足肉體的慾望，這就證明他們不真誠。
沒有人能免於試探。有些人以一種方式受試探，另一些人則以另一種方式受試探。有些人更容易被苦毒和心靈的悲傷、褻瀆、不信任和絕望所試探。另一些人則更容易被肉慾、憤怒、嫉妒、貪婪所試探。但無論我們傾向於哪種罪，我們都應當順著聖靈而行，抵擋肉體。那些屬基督的人，是把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。
一些古代聖徒為了達到完美而努力工作，以至於他們失去了感受任何事物的能力。當我還是個修道士時，我常常希望我能見到一位聖徒。我把他想像成住在曠野裡，禁食肉食和飲水，靠根莖、草藥和冷水為生。我從經院學者和教父的書中獲得了這些對那些令人敬畏的聖徒的奇特概念。但我們現在從聖經中知道誰是真正的聖徒。不是那些過著單身生活，或將日子、食物、衣服等事物奉為偶像的人。真正的聖徒是那些相信他們藉著基督的死稱義的人。每當保羅寫信給各地的基督徒時，他都稱他們為上帝聖潔的兒女和繼承人。所有相信基督的人，無論男女、為奴或自由，都是聖徒；不是因為他們自己的行為，而是因為他們藉著唯獨信心所領受的上帝的功德。他們的聖潔是一種恩賜，而不是他們個人的成就。
福音的傳道人、公職人員、父母、子女、主人、僕人等等，當他們以基督為他們的智慧、公義、成聖和救贖，並按照上帝話語的標準履行他們各自職分的職責，並藉著聖靈抑制肉體的私慾和慾望時，他們就是真正的聖徒。並非每個人都能同樣輕易地抵擋試探。不完美之處必然會顯現。但這並不妨礙他們成為聖潔。如果他們藉著唯獨信心在基督裡振作起來，他們無意的過失就會得到赦免。上帝禁止我們對那些信心和生活軟弱的人妄下判斷，只要他們愛上帝的話語並領受主的晚餐。
我感謝上帝，祂讓我看到（我當修道士時如此熱切渴望看到的）不是一個，而是許多聖徒，成群的真聖徒。不是教皇制度所崇拜的那種聖徒，而是基督所要的那種聖徒。我確信我是基督的真聖徒之一。我受了洗。我相信我的主基督已經救贖我脫離我所有的罪，並賜予我祂自己永恆的義和聖潔。躲藏在洞穴和巢穴中，擁有骨瘦如柴的身體，留著長髮，錯誤地認為這種脫離常態的行為會在天堂獲得一些特殊的尊重，這不是聖潔的生活。聖潔的生活是受洗並相信基督，並藉著聖靈制服肉體。
感受肉體的私慾對我們並非沒有益處。它阻止我們自負，阻止我們因自己行為稱義的邪惡觀念而自高自大。修道士們因自己義的觀念而如此膨脹，他們認為自己擁有如此多的聖潔，以至於可以將其中一些賣給他人，儘管他們自己的心說服他們是不聖潔的。基督徒感受到自己內心的不聖潔狀況，這使他感到如此卑微，以至於他無法信賴自己的善行。因此，他轉向基督尋求完美的義。這使基督徒保持謙卑。
第19、20節：肉體的行為是顯而易見的，就是這些：姦淫、污穢、放蕩、偶像崇拜、邪術……
保羅並沒有列舉肉體所有的行為，而只列舉了其中一些。首先，他提到了各種肉慾，如姦淫、淫亂、放蕩等等。但肉慾並非肉體唯一的行為，因此他也將偶像崇拜、邪術、仇恨等列為肉體的行為。這些術語非常熟悉，不需要冗長的解釋。
偶像崇拜
最好的宗教，最熱切的奉獻，若沒有基督，就是赤裸裸的偶像崇拜。當修道士們在他們的修道室裡默想上帝和祂的作為，並在宗教狂熱中跪下禱告，喜極而泣時，這曾被認為是聖潔的行為。然而保羅卻稱之為偶像崇拜。任何在無知或忽略上帝的話語和旨意的情況下敬拜上帝的宗教，都是偶像崇拜。
他們可能會思考上帝、基督和天上的事，但他們是按照自己的方式，而不是按照上帝的話語去做的。他們認為他們的衣著、生活方式和行為是聖潔的，並蒙基督喜悅。他們不僅期望藉著嚴格的生活來平息基督，而且期望因他們的善行而得到祂的獎賞。因此，他們最好的「屬靈」思想都是邪惡的思想。任何沒有基督的敬拜上帝、任何宗教都是偶像崇拜。唯獨在基督裡，上帝才喜悅。
我之前說過，肉體的行為是顯而易見的。但偶像崇拜卻裝出一副好樣子，表現得如此屬靈，以至於只有真信徒才能識破其虛假。
邪術
在福音之光出現之前，這種罪非常普遍。我小時候，周圍有許多巫婆和巫師，他們「施咒」牲畜和人，尤其是兒童，造成了許多傷害。但現在福音來了，你就不會聽到那麼多關於它的事了，因為福音驅走了魔鬼。現在他以更糟糕的方式，用屬靈的邪術迷惑人。
邪術是一種偶像崇拜。正如巫婆過去常常迷惑牲畜和人一樣，偶像崇拜者，即所有自以為義的人，也四處迷惑上帝，使祂成為一個不是藉著唯獨恩典、唯獨信心在基督裡稱義，而是藉著人自己選擇的行為稱義的人。他們迷惑和欺騙自己。如果他們繼續對上帝懷有邪惡的思想，他們就會死在他們的偶像崇拜中。
宗派
保羅在這裡所說的宗派是指異端。異端在教會中一直存在。在所有不同的修道士和不同的修會之間，能存在什麼樣的信仰合一呢？完全沒有。在教皇制度中，沒有聖靈的合一，沒有思想的一致，卻有巨大的分歧。在教義、信仰和生活上沒有一致性。另一方面，在福音派基督徒中，聖道、唯獨信心、宗教、聖禮、事奉、唯獨基督、上帝、心和思想都是共通的。這種合一不會因地位或職業的外在差異而受到干擾。
醉酒、荒宴
保羅並不是說吃喝是肉體的行為，而是說飲食無度，這是當今普遍的惡習，是肉體的行為。那些沉溺於過度的人應當知道他們不是屬靈的，而是屬肉體的。他們被宣判不能承受上帝的國。保羅希望基督徒避免醉酒和荒宴，過著節制和清醒的生活，以免身體變得軟弱和放縱。
第21節：我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。
這是一句嚴厲的話，但對於那些假基督徒和偽君子來說卻非常必要，他們大談福音、唯獨信心和聖靈，卻順著肉體而活。但這句嚴厲的判決主要是針對那些自以為是的異端，好讓他們被嚇到，開始與肉體爭戰。
第22、23節：聖靈的果子卻是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、唯獨信心、溫柔、節制。
使徒沒有像談論肉體的行為那樣談論聖靈的行為，但他給這些基督徒美德賦予了一個更好的名稱。他稱它們為聖靈的果子。
仁愛
只提及仁愛這一個果子就足夠了，因為仁愛包含了聖靈所有的果子。在哥林多前書13章，保羅將聖靈所有的果子都歸因於仁愛：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」等等。在這裡，他讓仁愛獨立於聖靈的其他果子之外，以提醒基督徒彼此相愛，「在尊敬上彼此推讓」，看別人比自己強，因為他們裡面有基督和聖靈。
喜樂
喜樂意味著對基督的甜美思想，優美的讚美詩和詩篇，讚美和感恩，基督徒藉此教導、激勵和更新自己。上帝不喜歡懷疑和沮喪。祂憎惡沉悶的教義，陰鬱和憂鬱的思想。上帝喜歡快樂的心。祂差遣祂的兒子來不是為了讓我們充滿悲傷，而是為了使我們的心快樂。因此，先知、使徒和基督自己都敦促，甚至命令我們歡喜快樂。「錫安的居民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的居民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡。」（撒迦利亞書 9:9）在詩篇中，我們一再被告知要「在耶和華裡喜樂」。保羅說：「你們要靠主常常喜樂。」基督說：「你們要歡喜快樂，因為你們的名字記錄在天上。」
和平
與上帝和人之間的和平。基督徒應當是和平安靜的。不爭吵，不懷恨，而是深思熟慮和有耐心。沒有忍耐就沒有和平，因此保羅接下來列出了這種美德。
忍耐
忍耐是一種品質，使人能夠忍受逆境、傷害、責備，並使他們有耐心等待那些傷害他們的人的改善。當魔鬼發現他無法用武力戰勝某些人時，他會試圖長期戰勝他們。他知道我們軟弱，無法長期忍受任何事情。因此，他一次又一次地重複他的試探，直到他成功。為了抵擋他持續的攻擊，我們必須忍耐，並耐心地等待魔鬼厭倦他的遊戲。
恩慈
行為和生活上的溫柔。福音的真正追隨者不應尖銳和刻薄，而應溫柔、和藹、有禮貌、說話輕聲細語，這應鼓勵他人尋求他們的陪伴。溫柔可以忽略他人的過錯並掩蓋它們。溫柔總是樂於讓步於他人。溫柔可以與固執和難相處的人相處，正如古老的異教諺語所說：「你必須了解你朋友的習性，但你不能恨他們。」我們的救主耶穌基督就是這樣一個溫柔的人，正如福音所描繪的。彼得曾記載，每當他想起基督在日常與人接觸中的甜美溫柔時，他都會哭泣。溫柔是一種極好的美德，在各行各業都非常有用。
良善
一個人樂意幫助有需要的人時，他就是良善的。
唯獨信心
保羅將唯獨信心列為聖靈的果子之一，顯然不是指對基督的唯獨信心，而是指對人的唯獨信心。這種唯獨信心不懷疑人，而是相信最好的一面。當然，擁有這種唯獨信心的人會被欺騙，但他會讓它過去。他樂意相信所有人，但他不會信任所有人。如果缺乏這種美德，人們就會多疑、固執、任性，什麼都不相信，也不會讓步於任何人。無論一個人說什麼或做什麼，他們都會挑剔，如果你不順著他們，你永遠也無法取悅他們。與他們相處是完全不可能的。因此，對人的這種唯獨信心是相當必要的。如果人與人之間不能彼此相信，這會是怎樣的生活呢？
溫柔
一個人不輕易發怒時，他就是溫柔的。日常生活中會發生許多事情激怒一個人，但基督徒藉著溫柔克服他的憤怒。
節制
基督徒應當過著清醒和貞潔的生活。他們不應是姦淫者、淫亂者或縱慾者。他們不應是爭吵者或醉酒者。在提多書第一章和第二章中，使徒勸誡監督、年輕婦女和已婚人士要貞潔和純潔。
第23節：這樣的事沒有律法禁止。
當然有律法，但它不適用於那些結出這些聖靈果子的人。律法不是為義人設立的。一個真正的基督徒行為舉止，不需要任何律法來警告或約束他。他無需強迫就遵守律法。律法與他無關。就他而言，根本不需要有任何律法。
第24節：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連同其邪情私慾都釘在十字架上了。
真信徒不是偽君子。他們把肉體連同其邪惡的慾望和私慾都釘在十字架上了。由於他們尚未完全脫去有罪的肉體，他們傾向於犯罪。他們不像應當的那樣敬畏或愛上帝。他們可能會被激怒，產生憤怒、嫉妒、不耐煩、肉慾和其他情緒。但他們不會做肉體所煽動的事情。他們藉著禁食和操練，最重要的是，藉著順著聖靈而行，把肉體連同其邪惡的慾望和私慾都釘在十字架上了。
以這種方式抵擋肉體，就是把它釘在十字架上。雖然肉體仍然活著，但它無法很好地按照自己的慾望行事，因為它被捆綁並釘在十字架上。
第25節：我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。
不久前，使徒譴責了那些嫉妒並引發異端和分裂的人。彷彿他忘記自己已經責罵過他們，使徒再次責備那些挑釁和嫉妒他人的人。難道一次提及他們還不夠嗎？他重複他的勸誡，以強調驕傲的惡毒，驕傲在加拉太的教會中造成了所有的麻煩，並且一直給基督的教會帶來無盡的困難。在提多書中，使徒指出，一個虛榮的人不應被按立為傳道人，因為驕傲，正如奧古斯丁（St. Augustine）所指出的，是所有異端的根源。
虛榮一直是世上普遍的毒藥。沒有一個村莊小到沒有人想被認為比其他人更聰明或更好。那些被驕傲咬傷的人通常會依賴學識和智慧的名聲。虛榮在私人或甚至官員身上都沒有在傳道人身上那麼糟糕。
當虛榮的毒素滲入教會時，你無法想像它會造成多大的破壞。你可以爭論知識、藝術、金錢、國家等等，而不會造成特別的傷害。但你不能爭論救贖或詛咒，不能爭論永生或永死，而不對教會造成嚴重損害。難怪保羅勸誡所有傳道人要警惕這種毒素。他寫道：「如果我們靠著聖靈而活。」聖靈所在之處，人會獲得新的態度。他們以前虛榮、惡毒、嫉妒，現在變得謙卑、溫柔、忍耐。這樣的人不尋求自己的榮耀，而是尋求上帝的榮耀。他們不彼此激怒或嫉妒，而是寧願看重他人勝過自己。
這種可憎的驕傲對教會來說雖然危險，卻沒有什麼比它更普遍。撒旦的僕人的問題在於，他們將事奉視為通往名聲和榮耀的墊腳石，而這正是各種紛爭的種子。
因為保羅知道假使徒的虛榮心給加拉太的教會帶來了無盡的麻煩，他便致力於壓制這種可憎的惡習。在他不在的時候，假使徒在加拉太開始工作。他們假裝與使徒們關係密切，而保羅從未親眼見過基督，也與其他使徒沒有太多接觸。因此，他們貶低保羅，拒絕他的教義，並抬高自己的教義。他們這樣攪擾加拉太人，並在他們中間引起爭吵，直到他們彼此激怒和嫉妒；這表明假使徒和加拉太人既沒有靠著聖靈行事，也沒有靠著肉體行事。
福音不是為了讓我們自高自大。福音是為了高舉基督和上帝的憐憫。它向人們提供永恆的恩賜，這些恩賜並非我們自己所造。我們有什麼權利為那些並非我們自己所造的恩賜接受讚美和榮耀呢？
難怪上帝以祂特別的恩典，使福音的傳道人遭受各種苦難，否則他們無法應對這隻醜陋的虛榮獸。如果福音的教義沒有伴隨著逼迫、十字架或羞辱，而只有讚美和名聲，福音的傳道人就會因驕傲而窒息。保羅有基督的靈。然而，有一個撒旦的使者被賜給他，攻擊他，為的是不讓他因啟示的宏偉而自高自大。奧古斯丁的觀點很有道理：「如果福音的傳道人受人稱讚，他就有危險；如果他受人輕視，他也有危險。」
福音的傳道人應該是不太容易受讚美或批評影響的人，而只是說出基督的益處和榮耀，並尋求靈魂的救贖。
每當你受人稱讚時，請記住受稱讚的不是你，而是基督，一切讚美都歸於祂。當你純粹地傳講上帝的道，並照此生活時，這不是你自己的作為，而是上帝的作為。當人們稱讚你時，他們實際上是想稱讚你裡面的上帝。當你明白這一點——而且你應該明白，因為「你所有的一切，哪一樣不是領受的呢？」——你一方面不會自吹自擂，另一方面，當你受到侮辱、責備或逼迫時，你也不會帶著辭去事奉的念頭。
上帝真是仁慈，祂差遣如此多的惡名、責備、仇恨和咒罵臨到我們，以防止我們因上帝在我們身上的恩賜而驕傲。我們需要一塊磨石掛在脖子上，以保持謙卑。我們這邊有少數人因我們的事奉而愛戴和尊敬我們，但對於每一個這樣的人，另一邊卻有一百個恨惡和逼迫我們的人。
主是我們的榮耀。我們所擁有的恩賜，我們承認是上帝的恩賜，是為了基督教會的益處而賜給我們的。因此，我們不因此而驕傲。我們知道，多給誰，就向誰多要；少給誰，就向誰少要。我們也知道上帝不偏待人。一個忠實工作的普通工廠工人，與一個傳道人一樣蒙上帝喜悅。
第26節： 我們不要貪圖虛榮。
貪圖虛榮就是貪圖謊言，因為當一個人稱讚另一個人時，他是在說謊。人有什麼值得稱讚的呢？但當事奉受人稱讚時，情況就不同了。我們不僅應該希望人們稱讚福音的事奉，而且應該盡力使事奉配得稱讚，因為這會使事奉更有效。保羅警告羅馬人不要讓基督教受人毀謗。「所以，不可讓你們的好事被人毀謗。」（羅馬書 14:16）他也懇求哥林多人「凡事都不叫人跌倒，免得這職分被人毀謗。」（哥林多前書 6:3）當人們稱讚我們的事奉時，他們不是在稱讚我們個人，而是在稱讚上帝。
第26節： 彼此激怒，彼此嫉妒。
這就是虛榮的惡果。那些教導錯誤的人會激怒他人。當其他人不贊同並拒絕他們的教義時，那些教導錯誤的人反過來會生氣，然後就會有紛爭和麻煩。那些宗派主義者極其恨惡我們，因為我們不贊同他們的錯誤。我們沒有直接攻擊他們。我們只是指出教會中的某些弊端。他們不喜歡，並對我們感到不滿，因為這傷害了他們的驕傲。他們希望獨自統治教會。