ch01 引言
引言
引言
- 本著作的緣起——路德並未將自己強加於教會作為宗教改革者。在他忠實履行其職責的過程中，他被正規且神聖地呼召，並非出於他自己的催促，而是出於內在的必然性而達到這個地位。1515年，他被威登堡市議會任命為病弱的城市牧師西蒙·海因斯（Simon Heinse）的常任替補。在此之前，除了他在大學和修道院的教學活動外，他只需偶爾在修道院講道。透過這次任命，他有義務，根據神聖和人類的權利，引導和指導威登堡的會眾走上真正的生命之路，如果他引導會眾走上任何其他道路，而不是上帝透過他熱切的內心掙扎所啟示給他的道路，那將是對上帝讓他獲得的救贖知識的否定。他不能在他所照管的會眾面前否認他迄今為止在大學講課中日益清晰地教導的內容——因為在他於1513年開始講授的詩篇課程中，他宣稱他確信唯獨信心稱義，這可以從1885年以來出版的完整手稿中看出，並且從他對羅馬書的注釋（1515-1516年，自1908年以來可查閱）中看得更清楚；他也不能否認他在修道院弟兄們深陷困境時作為屬靈顧問所敦促的內容——比較1516年4月8日寫給格奧爾格·施彭萊因（Georg Spenlein）的迷人信件。
路德最早出版的文學作品也是因他在威登堡會眾中的呼召和職責而產生的。他別無他求，只為造就他的會眾並引導他們歸向基督，因此他在1517年出版了他的第一部獨立著作《七悔罪詩篇解釋》。同年10月31日，他發表了他的《九十五條論綱》反對贖罪券。這些論綱確實是為神學家準備的爭議性論綱，但同時眾所周知，路德是出於對會眾的職責，才在此事上表明立場，並透過他的論綱提出關於贖罪券對錯的整個問題。他因特策爾（Tetzel）的攻擊而寫的《論贖罪券與恩典》講道（1518年3月下旬發表），以及大約同時發表的《論悔改》講道，也都是為他的會眾而寫。在會眾面前（1516年9月至1517年2月），他發表了《十誡講道》（1518年出版）和《主禱文講道》（也由阿格里科拉（Agricola）於1518年出版）。儘管路德同年出版了一系列因外部攻擊而引起的爭議性著作，即《論贖罪券功效的論辯決議》（Resolutiones disputationis de Virtute indulgentiarum）、《反約翰·埃克（Joh. Eccius）的星號》（Asterisci adversus obeliscos Joh. Eccii）和《對西爾維斯特·普里埃里亞斯（Silv. Prieriatis）對話的回應》（Ad dialogum Silv. Prieriatis responsio），但他從未因這種必要的反駁而偏離其首要職責——造就會眾。1518年秋天，他面對卡耶坦（Cajetan），以及1519年全年，他與埃克（Eck）等人進行論辯，這些時期充滿了不安和繁重的工作；儘管如此，路德在此期間仍以一系列著作服務他的會眾，他只遺憾自己未能完全為他們效勞。這些著作包括：《為普通平信徒解釋主禱文》（1517年講道的闡述）；《十誡簡要解釋》；《關於某些可能被對手歸咎於他的條款的指示》；《簡要告解指南》；《論基督神聖受難的默想》；《論雙重義》；《論婚姻狀況》；《理解和禱告主禱文的簡要形式》；《主禱文解釋「前後」》；《論祈禱和求雨週的遊行》；《論高利貸》；《論悔改聖禮》；《論預備死亡》；《論洗禮聖禮》；《論聖體聖禮》；《論逐出教會》。除了少數例外，這些著作都於1519年出版，而路德再次主要尋求服務的對象是會眾。如果他的會眾範圍不斷擴大到威登堡之外，以至於他的著作在遠方也獲得了驚人的銷量，那並非路德的過錯。即使是1519年寫作並於1520年印刷的《安慰十四篇》（Tessaradecas consolatoria），一本安慰之書，最初是為生病的薩克森選帝侯而寫的，也是他應外部請求才寫的。
《論善功》這篇論文也屬於這一系列著作。儘管其寫作的動機來自選帝侯的宮廷牧師喬治·斯帕拉丁（George Spalatin），他提醒路德他曾許下的承諾，但路德只有在回想起他之前在一次對會眾的講道中曾偶爾做出類似承諾，要發表一篇關於善功的講道時，才願意著手撰寫；當路德實際開始撰寫時，他別無他求，只為他的會眾準備一篇關於這個重要主題的講道。
然而，在寫作過程中，材料不斷累積，遠遠超出了為會眾講道的範圍。3月25日，他寫信給斯帕拉丁，說這將成為一本完整的書，而不是一篇講道；5月5日，他再次強調材料的增長；5月13日，他談到即將完成，6月8日，他就能寄給梅蘭希頓（Melanchthon）一份印刷本。書名是：《論善功：馬丁·路德博士。威登堡》。最後一頁印有印刷商的標記：於威登堡由年輕的梅爾基奧爾·洛瑟（Melchior Lotther）印刷。在1520年。它足足有58頁，四開本。儘管篇幅龐大，但這本書為會眾而寫的初衷依然存在，不過現在不僅僅是為威登堡會眾這個狹窄的圈子，而是為一般的基督徒平信徒。在獻詞序言中，路德對此極力強調，他寫道：「儘管我知道有很多人，而且每天都聽到，他們輕視我的貧乏，說我只為未受教的平信徒寫些小冊子和德語講道，我不會讓這動搖我。但願我一生中能以我所有的力量為一個平信徒的改善服務，我就心滿意足了，我會感謝上帝，並讓我的所有書籍隨後都毀滅……我非常樂意將更偉大榮耀的事留給他人，我一點也不會羞於向未受教的平信徒講道和寫德語。」
由於路德已將前述的《安慰十四篇》獻給在位的君主，他現在，很可能是在斯帕拉丁的推薦下，將《論善功》獻給他的兄弟約翰，約翰後來於1525年繼承了腓特烈（Frederick）的選帝侯之位。將這本書獻給王室成員可能是有充分理由的。君主們有理由特別關心在他們的領土內應當有關於善功的講道，因為他們王國的安全和健全發展在很大程度上取決於其臣民道德的培養。教皇教會曾一再以其強調善功的教導來贏得君主和政治家的青睞。另一方面，路德卻被指控——就像使徒保羅在他之前一樣（羅馬書 3:31）——說他對唯獨信心稱義的教義導致了善功的熱心減退，紀律的約束鬆弛，並因此助長了不法和無恥的不道德行為。在1517年之前，謠言已經傳開，說路德打算廢除善功。薩克森公爵喬治（Duke George of Saxony）對路德在德累斯頓（Dresden）發表的一篇講道沒有留下好印象，因為他擔心路德唯獨信心稱義的教義可能對大眾道德產生的後果。在這些情況下，如果選帝侯家族的成員懷有類似的疑慮，那也不足為奇，特別是因為對路德關於善功的講道的全面理解，取決於對信心福音的理解，其深度必須與路德本人一樣深。中世紀區分了「無形信心」（fides informis）和「有形信心」（fides formata or informata）。前者被認為是沒有生命或效果的知識，後者則被認為與愛相同，因為他們說，證明自己並在善功中有效的愛必須添加到無形信心之中，作為其補充和內容，才能蒙上帝喜悅。在路德時代，每個認真關注宗教問題的人都在這些思想的影響下成長。
現在，既然路德反對因愛及其善功而稱義的教義，他就有被陌生人誤解的危險，以為他認為單純的知識和同意就足以稱義，而這樣的講道確實會導致輕浮和行為不檢。但即使撇開選帝侯的兄弟是否被這些疑慮所困擾的問題，當他接到召喚時，路德一定會歡迎有機會將他的《論善功》獻給選帝侯家族的一員。無論如何，這本書可以幫助他了解這位在威登堡備受誹謗的牧師和教授的思想，因為路德以前從未如此根本、徹底和深刻地闡述過善功這個重要問題。
- 本著作的內容——通讀內容可知，這本書在寫作過程中篇幅比原先預期的要長。因此，從關於第三誡的論述開始，各章節重新編號，並且在之後的每一誡都重複編號，而在此之前，各章節是連續編號的。儘管如此，整本書的結構清晰明瞭。顯然，整篇論文分為兩部分：第一部分包括第1-17節，第二部分包括所有後續章節。第一部分是基礎性的，也是更重要的部分。路德深知對他的指控，說他「過度高舉信心」並「拒絕善功」；但他知道，「無論是銀、金、寶石，還是任何其他珍貴之物，都沒有經歷過如此多的增減」，而善功「都應該只有一種單純的良善，否則它們就只是虛有其表、光鮮亮麗和欺騙」。但他尤其意識到，教會只強調所謂的「自選善功」，例如「跑去修道院、唱歌、讀經、彈奏管風琴、舉行彌撒、做晨禱、晚禱和其他時辰禱告、建立和裝飾教堂、祭壇、修道院、收集鐘聲、珠寶、祭服、寶石和財寶、去羅馬和聖徒那裡、屈膝鞠躬、念玫瑰經和詩篇」等等，並且她只將這些指定為真正的好行為，而將忠實履行個人職責的行為視為較低層次的道德。因此，路德在這篇論文中的最高目標是清楚闡明善功的本質。一旦善功的本質被理解，對他的指控就會迅速瓦解。
在基礎部分，他因此論證：「真正的好行為不是修道院或其他聖潔的自選行為，而只是上帝所命令的，並包含在個人特定呼召範圍內的行為，所有行為，無論其名稱為何，只有當它們源於信心，這第一、最大、最崇高的善功時，才成為好的。」（約翰福音 6:29）在此，信心的本質，作為所有真正善功的唯一來源，當然必須被正確理解。它是對上帝的確信，相信我所做的一切都蒙祂喜悅；它是對祂憐憫的信靠，即使祂顯得憤怒並將苦難和逆境加諸於我們；它是對神聖美意的確信，即使「上帝以罪、死亡和地獄責備良心，並拒絕一切恩典和憐憫，彷彿祂要永遠定罪並顯明祂的憤怒。」在心中有這種信心的地方，行為就是好的，「即使它們微不足道，如同撿起一根稻草」；但如果缺乏這種信心，就只有「異教徒、猶太人和土耳其人」可能擁有和做的行為。當這種信心佔據一個人時，他不需要善功的老師，就像丈夫或妻子，他們只尋求彼此的愛和恩惠，也不需要任何關於「他們如何相處，他們該做什麼，不該做什麼，該說什麼，不該說什麼，該想什麼」的指導。
路德接著說，這種信心是「第一誡的真正實現，除此之外，沒有任何行為能滿足這誡命。」他將關於信心作為最好和最高尚的善功的整個論點，與他開篇的命題（除了上帝所命令的，沒有其他善功）結合起來，另一方面，他也為接下來的論點鋪平了道路，他打算在其中根據十誡來展示善功。因為第一誡不禁止這個或那個，也不要求這個或那個；它只禁止一件事，就是不信；它只要求一件事，就是信心，「對上帝美意始終如一的確信。」沒有這種信心，最好的行為也一無是處，如果人認為藉著這些行為他能蒙上帝喜悅，他就是在將上帝降格為「一個經紀人或一個工人，不願白白施予他的恩典和仁慈。」
路德現在對他的對手說，那些指責他反對善功的人，應該公平地看待這種對信心和善功的理解，他們應該從中學習，儘管他曾反對「善功」，但那是針對那些被錯誤地稱為善功，並導致良心混亂的行為，因為它們是自選的，並非源於信心，而且是假裝做蒙上帝喜悅的行為。
至此，論文的基礎部分結束。然而，路德的目的不僅僅是談論善功的本質及其與信心的根本關係；他還想展示「最好的工作」——信心，如何根據其他誡命，在各方面證明自己是活潑的信心。然而，路德直到在基礎部分強調，信徒，即屬靈的人，不需要這樣的教導（提摩太前書 1:9），而是他會自發地、隨時地行善功，「正如他的信心，他的確信所教導他的。」只有「因為我們並非都有這樣的信心，或者對它不以為意」，這樣的教導才變得必要。
他也沒有繼續，直到他將他屢次重複的關於信心與善功關係的話語應用到第一誡與其他誡命的關係上。從根據第一誡，我們獲得一顆純潔的心和對上帝的信心這一事實，他推導出第二誡的善功，即「讚美上帝，承認祂的恩典，將一切榮耀歸於祂獨自」。從同一來源，他推導出第三誡的善功，即「透過禱告和聽道來遵守神聖的禮拜，將我們內心的想像傾向於上帝的恩惠，並為此而治死和克服肉體」。從同一來源，他推導出第二塊法版（Second Table）的善功。
關於第三誡和第四誡的論述佔了整篇論文將近一半的篇幅。在根據第三誡應作為信心操練和證明的好行為中，路德特別提到了正確地聽彌撒和講道、共同禱告、身體紀律和治死肉體，他將前者和後者透過對新約安息日安息概念的重要基礎性討論聯繫起來。
路德對第四誡的討論與第三誡一樣充分。根據這條誡命，信心的操練在於忠實履行子女對父母的職責，父母對子女的職責，以及下屬對其在教會和世俗領域上級的職責。各種職責源於各種呼召，因為忠實履行個人職責，在上帝的幫助下並為了上帝的緣故，才是真正的「善功」。
當他現在開始談論屬靈權力，即教會的治理時，他坦率地揭示了他們的過失，並要求改革現任統治者。對教會，即屬靈的母親，應當在一切事上給予榮譽和順服，如同對生身父母一樣，除非這與前三條誡命相悖。但就目前情況而言，屬靈的官長們忽視了他們特有的工作，即培養敬虔和紀律，就像一個母親拋棄孩子去追隨情人一樣，反而從事奇怪和邪惡的工作，就像父母的命令與上帝相悖一樣。在這種情況下，教會成員必須像敬虔的孩子一樣，當他們的父母變得瘋狂和精神失常時，他們會怎麼做。國王、王子、貴族、市鎮和社區必須自發地開始，並制止這些情況，以便那些現在過於膽怯的主教和神職人員能夠被引導跟隨。但即使是世俗的官長也必須允許在他們各自的領域內實施改革；特別是他們被要求廢除粗俗的「暴飲暴食」、衣著奢華、高利貸式的租金買賣以及普遍存在的妓院。根據神聖和人類的權利，這是他們根據第四誡所規定的工作的一部分。
路德最後簡要地論述了十誡的第二塊法版，但在談到這些誡命的善功時，他從未忘記指出它們與信心的關係，從而將本書的這一基本思想貫徹到底。他說，不懷疑上帝是恩慈的信心，會發現以恩慈和友善的心對待鄰舍，並克服所有憤怒和暴躁的慾望是輕而易舉的事。在這種對上帝的信心裡，聖靈會教導我們避免不潔的思想，從而遵守第六誡。當心信靠上帝的恩惠時，它就不會貪圖他人的財物，也不會依戀金錢，而是會根據第七誡，以樂意的慷慨之心將其用於鄰舍的益處。有這種確信的地方，也有勇敢、堅強和無畏的心，它會隨時捍衛真理，正如第八誡所要求的，無論是性命還是財產受到威脅，無論是面對教皇還是國王。有這種信心的地方，也有與邪惡私慾的爭戰，正如第九和第十誡所禁止的，甚至至死方休。
- 本著作的重要性——現在探討這本書的重要性，我們注意到路德的印象顯然是完全正確的，當他在完成之前很久——早在3月25日——寫信給斯帕拉丁時，他相信這本書比他以前寫的任何東西都好。這本書確實超越了他以前所有的德語著作，無論是篇幅，還是所有拉丁語和德語著作在內容的清晰度、豐富性和根本重要性方面。與當時盛行的、源於對所謂福音勸告（參見馬太福音 19:16-22）的完全誤解而產生的修道院聖潔的自選善功相比，路德的論點對所有有思想和認真的人來說，一定像是一種啟示，因為他如此清晰地闡述了只有上帝所命令的行為才應被視為善功的命題，因此，上帝要求我們的不是放棄世俗的呼召，而是在自己的呼召中忠實遵守十誡。針對普遍存在的觀點，認為十誡中所宣告的上帝旨意僅指總是特別提及的外在行為，路德的論點一定會讓人想起主在登山寶訓中對律法的解釋，當時他教導人們只認識到經文所禁止行為中整個思想趨勢的極端點和表現，並引導基督徒不要滿足於遵守每條誡命的字面要求，而是從這個有利位置探究上帝旨意的全部深度和廣度——正面和負面——並在心所領受的全部範圍內遵行祂的旨意。儘管這個思想可能在宗教改革初期出現的十誡解釋中偶爾表達過，但以前從未如此清晰地被認識為唯一正確的原則，更不用說像這篇論文中那樣從頭到尾如此有力地貫徹了。針對根深蒂固的觀點，認為愛的行為必須賦予信心其形式、內容和在上帝面前的價值，當路德在這篇論文中宣告，並以勝利的確定性貫徹這一思想時，這一定像一個新時代的曙光（加拉太書 3:22-25），即是真正的信心賦予行為，即使是最好和最偉大的行為，在上帝面前的內容和價值。
路德在此比以往任何時候都更清楚地闡述的這個命題，要求的不僅僅是與當時所有盛行的宗教觀念決裂，在當時一定被視為發現了一個新世界，儘管它不過是回歸新約聖經關於救贖之路的清晰教導。這也解釋了為什麼在這篇著作中，對唯獨信心稱義的教義導致道德鬆弛的指控，比以前更令人印象深刻地被駁斥，另一方面，信心之義對整個道德生活的根本和徹底重要性，以如此令人心曠神怡的方式被揭示出來。路德在這篇論文中呼籲國王、王子、貴族、市鎮和社區，反對濫用屬靈權力並廢除世俗生活中的各種弊端，這標誌著這篇論文是同年（1520年）出現的偉大宗教改革著作的先驅，另一方面，他對「窮人」權利的擁護——這是首次出現——表明這位威登堡的修道士，從修道院的狹窄範圍中走出來，對他那個時代的社會需求有著深刻而同情的了解。因此，他以自己的榜樣證明，站在福音的中心並不會使視野狹窄或心腸剛硬，反而會產生對真理的勇氣和對各種苦難的同情。
路德的同時代人立刻認識到這篇論文的巨大重要性，因為在七個月內，它經歷了八次再版；隨後在1521年至1525年間又再版了六次；1521年它被翻譯成拉丁文，並以這種形式在1525年之前再版了三次；所有這些都發生在1520年所謂的三大宗教改革著作將其他一切都掩蓋的那些年裡。梅蘭希頓在當時寫給約翰·赫斯（John Hess）的信中稱其為路德最好的書。約阿希姆施塔爾（Joachimsthal）著名的牧師和路德的傳記作者約翰·馬特修斯（John Mathesius）承認他從中學到了「基督教的基礎」。
即使在今天，這本書對教會仍有其獨特的使命。尋求自選善功、對上帝所命令的善功的怠惰、愚蠢地認為善功之路通向上帝的恩典和美意，即使在今天，在上帝的國度中仍然普遍存在。對於所有這些，路德的論文回答說：勤奮地做你世俗呼召中上帝所命令的善功，但首先要透過思考上帝的憐憫來堅固你內心的信心，因為信心是所有真正善功的唯一來源，並且蒙上帝喜悅。
M. 羅伊
瓦特堡神學院，愛荷華州迪比克。