ch04 彼得前書 第03章

第三章

第1-6節：你們作妻子的，要順服自己的丈夫，這樣，那些不信從真道的丈夫，也會因妻子的品行，不用言語就被感化過來，因為他們看見你們貞潔的品行和敬畏的心。你們的妝飾不要在乎外表的辮頭髮、戴金飾、穿華麗衣服，卻要在乎內心隱藏的人，就是那存著溫柔安靜的心，是不朽壞的，在上帝面前是極寶貴的。因為古時仰望上帝的聖潔婦女，也是這樣妝飾自己，順服自己的丈夫。就如撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主。你們若行善，不因任何恐嚇而害怕，就是撒拉的女兒了。

聖彼得在這裡特別提到妻子，她們當時的丈夫是異教徒和不信者。另一方面，他也提到信主的丈夫，他們有異教徒妻子；因為在使徒向異教徒傳福音時，常常發生夫妻中一人是基督徒，另一人卻不是的情況。如果當時命令妻子要順服丈夫，那麼現在更應如此。因此，聖彼得會說，妻子的職責是順服丈夫，即使他是異教徒和不信者；他給出了這樣做的理由。

第1、2節：這樣，那些不信從真道的丈夫，也會因妻子的品行，不用言語就被感化過來，因為他們看見你們貞潔的品行和敬畏的心。 也就是說，當一個男人看到他的妻子行為舉止如此得體時，他就會被吸引而順服，並認為基督徒的狀態是真正蒙福的。雖然妻子不被要求講道，但她們的舉止和言談應當如此，以致能吸引丈夫歸向順服——正如我們讀到聖奧古斯丁的母親，她在丈夫去世前將他這個異教徒感化歸主，後來又感化了她的兒子奧古斯丁。然而，這是一種外在的行為，它並非為了我們的稱義而順服，因此不能拯救你，因為你或許會找到一個順服卻不信的妻子，但你這樣做是為了使你的丈夫受益。因為上帝如此命定（創世記3章），祂對女人說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」這也是祂對女人施加的懲罰。但我說，這是一種外在的行為——屬於身體，不屬於靈魂。

然而，知道我們應該做什麼樣的工作來取悅上帝，這是一件大事。我們應當遵循這條規則，就像我們看到世人遵循他們錯誤設計的規則一樣。當一個妻子如此行事，順服她的丈夫時，她所擁有的乃是崇高、尊貴的福氣，因為她得救了，她的行為也蒙上帝喜悅；還有什麼比這更幸福的經歷呢？因此，凡願作基督徒妻子的，應當這樣思考：我不會在意我的丈夫是怎樣的人，無論他是異教徒還是猶太人，是義人還是惡人；但我會在意上帝已將我安置在婚姻狀態中，我將順服並聽從我的丈夫。那麼，如果她處於這樣的順服中，她所有的行為都是寶貴的。

但若不運用吸引力，其他一切都將無濟於事——因為你絕不能靠毆打使妻子虔誠順服。俗話說，你打走一個魔鬼，卻會招來兩個魔鬼。哦！如果處於婚姻狀態中的人知道這一點，他們會多麼正直地行事；但沒有人樂意遵行上帝的命令，所有人都追逐人所發明的東西。上帝希望這條命令被如此仔細地遵守，以至於祂授權丈夫可以廢除妻子所發的誓言，如果這些誓言令他們不悅，正如我們在民數記30章所讀到的，這樣家裡的一切才能和平安靜地進行。這是一點。現在使徒進一步指示婦女應如何對待他人。

第3、4節：你們的妝飾不要在乎外表的辮頭髮、戴金飾、穿華麗衣服，卻要在乎內心隱藏的人，就是那存著溫柔安靜的心，是不朽壞的，在上帝面前是極寶貴的。 這內在的寶藏，不僅妻子應當擁有，丈夫也應當擁有。但這裡或許有人會問，聖彼得在這裡所說的妝飾是命令還是非命令。我們讀到以斯帖戴著金冠和珍貴的飾物，打扮得像個女王。猶滴也是如此。但旁邊記載，她輕視這些飾物，只是出於必要才佩戴。所以我們這樣說，一個女人應當如此，不應在意這些妝飾；然而，既然人們對妝飾的看法已根深蒂固，不停止使用，這是他們的習慣和本性——一個基督徒妻子應當輕視它。但如果丈夫要求，或者有合理的原因需要她妝飾自己，那也可以做。但她應當以聖彼得在這裡所說的方式妝飾自己，即內心以溫柔安靜的心為妝飾。當你為丈夫妝飾時，你已經足夠虛榮了；基督不允許你為了取悅他人而妝飾，也不允許你被稱為虛榮的妓女。因此，你應當注意，將內在的寶藏和珍貴的妝飾，就是那不朽壞的，佩戴在你的心中，正如聖彼得所說，並過著純潔、仁慈、節制的生活。

這是一個很好的證據，表明如果過多地花費在飾物上，那麼靈性就不會太多；但在有信心和聖靈的地方，這些飾物將被踐踏，他們會像以斯帖女王一樣說：「主啊，你知道我厭惡我頭上戴的冠冕，我被迫如此妝飾自己。如果不是出於對我王的愛而要求我這樣做，我寧願將它踩在腳下。」如果妻子有這樣的心志，她會更討丈夫的喜悅。因此，聖彼得說，她們應當考慮這一點，妝飾內在的人，那裡應當有安靜的心，一個不會被攪動的心；不僅如此，她們不應過度，以免陷入混亂和羞恥，而是，他的意思是，她們應當小心，讓靈魂保持平靜，並在真正的信心之中，不應放棄這一點。這樣，一顆心就不會爆發出來，也不會忙於思考如何在世人面前顯現。這樣的心在上帝眼中是寶貴的。如果一個女人用純金、寶石和珍珠妝飾自己，甚至到腳，那將是極其華麗的。但你不能將如此多的東西附著在一個女人身上，使其比那在上帝眼中寶貴的、優越的靈魂妝飾更受青睞。黃金和精美的寶石在世人眼中是珍貴的，但在上帝面前卻是惡臭的。但在上帝眼中，真正高貴的妝飾是帶著溫柔安靜的心行事的人；既然上帝自己認為它是寶貴的，那它必定是高貴的。一個基督徒的靈魂擁有基督所擁有的一切，因為信心，正如我們所說，將基督所有的祝福帶給我們。這是一個巨大而寶貴的寶藏，是任何人都無法充分估價的妝飾。上帝自己也極其看重它。因此，只要妻子傾向於妝飾，丈夫就應當勸阻她。當一個基督徒妻子聽從並反思，並如此決定：「我不會在意妝飾，因為上帝不看重它——但如果我必須佩戴，我會為了取悅我的丈夫而做」，那麼她就是真正地在靈裡妝飾和打扮了。聖彼得現在給我們一個聖潔婦女的例子，以便引導妻子過基督徒的生活，他說：

第5節：因為古時仰望上帝的聖潔婦女，也是這樣妝飾自己，順服自己的丈夫，就如撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主。 他會說，這些婦女如何妝飾自己，你們也當如此，正如撒拉順從她的丈夫亞伯拉罕，稱他為主。聖經創世記18章記載，天使來到亞伯拉罕那裡說，一年之內撒拉將生一個兒子；然後她笑了，說：「我既已年老，我主也老了，我豈能再有這樂事呢？」聖彼得在此處恰當地注意到並引用了這段經文；因為如果她沒有順服亞伯拉罕，沒有將他放在眼前，她就不會稱他為主。因此，他進一步說：

第6節：你們若行善，不因任何恐嚇而害怕，就是撒拉的女兒了。 他這是什麼意思？他的意思是：女人的天性通常是為一切事情煩惱和害怕，因為她們過於沉迷於符咒和迷信，彼此教導，以至於她們的幻覺難以言喻。基督徒婦女不應如此，她們應當穩妥地前行，但不要那麼迷信，到處亂跑——這裡祝福，那裡祝福——因為她們應當讓上帝引導；她們應當記住，她們不會遭遇不幸，因為只要她們知道自己的境況，知道自己的狀態蒙上帝喜悅，她們還有什麼好害怕的呢？即使你的孩子死了，即使你生病了，如果蒙上帝喜悅，那也是好的；如果你處於蒙上帝喜悅的狀態，你還能奢求什麼更好的呢？這就是對妻子們所傳講的。現在接著是丈夫的職責：

第7節：你們作丈夫的，也要按情理與妻子同住，因她們是比較軟弱的器皿，要敬重她們，因為她們與你們一同承受生命之恩。這樣，你們的禱告才不受攔阻。

他說，女人也是上帝的工具或器皿，因為上帝使用她來生育、養育和照看孩子，並管理家務。妻子應當做這些工作。所以她是上帝的工具和器皿，是祂為此目的所創造和教導的。因此，丈夫應當尊重他的妻子。所以，聖彼得說，你們作丈夫的，要按情理與妻子同住，而不是憑著固執的意志來管轄她們。她們確實要服從丈夫的律法；他所吩咐和命令的，都應當遵行；但他也要注意，他應當與妻子清醒地、按情理地相處，給予她作為上帝較軟弱的器皿所應得的尊重和榮譽。

丈夫也是上帝的工具，但他更強壯，而妻子身體較弱，也比較膽怯，更容易沮喪；因此，你對待她時，應當如此行事，使她能夠承受。你在這種情況下，必須像對待其他勞動工具一樣；就像你想要一把好鐮刀，你就不應該用它去砍石頭。關於這個問題，沒有固定的規則。上帝將這件事交給每個人，讓他根據每個女人的情況，按情理對待他的妻子：因為你不能隨心所欲地使用你所擁有的權柄，因為你作為她的丈夫，正是為了幫助引導和支持她——而不是為了毀滅她。因此，沒有人能給你制定精確的限制規則；你必須自己理解如何按情理行事。

這樣，我們現在也聽到了關於丈夫的，那些蒙上帝喜悅的人應當做什麼善工——那就是，他們要與妻子同住，使她們愛慕自己，並與她們清醒地相處。事情不可能總是如你所願。因此，你要注意，要像個丈夫一樣行事，當妻子缺乏判斷力時，你要有更多的判斷力，同時你也要對某些事情睜一隻眼閉一隻眼，容忍和原諒一些事情，並給予妻子她應得的榮譽。

這「榮譽」的解釋，我幾乎不知道該怎麼說。有些人解釋為：丈夫應當為妻子提供食物、飲料和衣物，並供養她。有些人則將其歸結為婚姻職責。我認為其意義正如我所說，丈夫應當以符合妻子作為基督徒和上帝的器皿或工具的方式對待她。因此，他們雙方都應當如此行事：妻子應當尊重丈夫，反過來，丈夫也應當給予妻子她應得的榮譽。如果事情如此導向，他們就會和諧相處，在和平與愛中。然而，如果缺乏這種做法，婚姻狀態中就會有更多的厭惡。因此，當夫妻僅僅出於情慾而結合，並幻想他們會擁有幸福和慾望的滿足時，他們所經歷的卻是純粹的心靈痛苦。但如果你顧及上帝的工作和旨意，那麼你就可以在婚姻中過基督徒的生活——不像那些不認識上帝要求什麼的異教徒。

作為一同承受生命之恩的繼承人。 丈夫不應只顧及妻子軟弱脆弱，而應顧及她也受了洗，擁有他所擁有的一切——在基督裡的一切祝福。因為在內在，我們都一樣，男人和女人之間沒有區別，但在外在條件上，上帝樂意讓丈夫作主，妻子順服他。

這樣，你們的禱告才不受攔阻。 聖彼得這是什麼意思？他的意思是：如果你不按情理行事，而是挑剔、抱怨、任意妄為，並因此製造錯誤的機會，以致彼此都不能寬恕對方的過失，也不能凡事往好處想，那麼你就無法禱告，說：「父啊，赦免我們的罪，如同我們赦免人一樣。」我們應當藉著禱告與魔鬼爭戰，因此我們必須彼此順服。這些才是我們應當做的真正寶貴的善工。如果這被傳講和理解，我們所有人的家都將充滿善行。——這樣，我們已經聽到了基督徒在各種情況下應如何行事，特別是在與他人的關係中。現在接著是我們所有人，彼此之間，在外在條件上應如何過基督徒的生活。

第8-12節：總而言之，你們都要同心合意，彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫的心，謙卑。不要以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因為你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為人若愛生命，願享美福，就當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼睛看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的禱告；但主的臉卻向作惡的人。

所有這些話都只有一個目的，就是我們應當彼此相愛。因為這裡將聖經有時用簡短言語表達的內容大大擴展了。聖彼得會說，你們在外在行為上應如何彼此對待的總綱是，你們要同心合意。使徒彼得和保羅經常提出這個問題，並且說了很多，就是我們都應當有同一的心志，同一的靈，同一的思想；什麼在一個人看來是正確和好的，也應當在另一個人看來是正確和好的。這是一個重要、值得注意的問題，應當好好理解；聖保羅對此有許多詳細的論述。

我們不可能都做同樣的工作，但每個人都必須為自己勞動——丈夫在與妻子不同的領域，僕人在與主人不同的領域，以此類推。宣講我們都應該做同一種工作是愚蠢的，就像那些無知的傳道人所做的那樣，他們宣講聖徒的傳說——說這些聖徒做了那樣的工作，那些聖徒做了另一種工作，然後堅持說我們也應該做同樣的事情。

亞伯拉罕獻上他的兒子，這無疑是一件值得高度讚揚的善工，因為這是上帝特別命令他的。當異教徒也這樣做，同樣獻祭他們的孩子時，這在上帝眼中是一種殘忍的行為。同樣，所羅門王建造聖殿做得很好，上帝也因此公正地獎賞了他。而我們現在這些盲目的愚人，也想做同樣的事情，並宣講我們必須為上帝建造教堂和聖殿，而上帝並沒有就此給我們任何命令。所以現在發生的是，人們忙於單一種類的工作，並且在其中有許多觀點直接與福音相悖。

但應當教導的是，應當有一個單一的目標和多種工作，一顆心和多雙手：所有人都不要從事同一種事業，而是每個人都應當專注於自己的事業；否則，目標和心靈的統一性將不復存在。至於外在的事物，必須允許其保持多樣性，以便每個人都堅守被託付給他的，以及他手頭的工作。這是一個真實的教義，而且極其必要，應當好好理解；因為魔鬼特別關注這一點，並已將事情帶到這樣一種狀態，即對工作進行評判，每個人都認為自己的工作應當比別人的更好；因此，人們彼此之間如此不和，修道士反對神父，一個修會反對另一個修會，因為每個人都希望做最好的工作：因此他們必須滿足自己，他們已將自己獻給修會，並認為這個修會比那個更好。有奧古斯丁派反對道明會，有加爾都西會反對赤足修士會，而且沒有比修會之間更大的不和了。

但如果教導說，在上帝眼中，沒有任何工作比其他工作更好，而是透過唯獨信心，所有工作都一樣——那麼所有人的心都將保持一致，我們彼此之間也都會有同樣的心志，並且也會說——主教所帶領的修會或生活方式，在上帝眼中並不比一個窮人所帶領的生活方式更受重視；修女所帶領的生活方式並不比一個已婚婦女所帶領的生活方式更好；所有各種情況都是如此。

但他們不願聽從，每個人都堅持自己的最好，說：「啊！我在修會中的地位，比普通人的地位好多少，重要多少！」

因此，擁有一個目標就是，每個人都應當將自己的工作視為與其他工作一樣，並且已婚婦女的境況與處女的境況一樣好，因為在上帝眼中，所有人都確實一樣，祂是根據心和信心來判斷，而不是根據人或工作；所以我們也應當像上帝一樣判斷，然後我們就會同心合意，世界就會保持一致，人心就不會疏遠，就不會因為外在的境況而嘲笑；所有這些我都認為是極好的，並且對每個人的工作都非常滿意，無論是什麼，只要它本身不是罪惡的。

聖保羅在哥林多後書11章也談到這一點：「我恐怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」——也就是說，恐怕魔鬼如此誘惑你們，敗壞並分裂你們所擁有的單純目標。又如腓立比書4章：「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」使徒為何如此強調心志的目標？因為一切都在於此，當我被引導去懷抱一個錯誤的目標時，一切就都已經失去了；例如，如果我是一個修道士，並且抱持著這樣一種觀點，認為我的工作在上帝眼中比別人的更有價值，並說：「感謝上帝，我成了一個修道士；我的地位現在遠比普通的婚姻狀態優越。」在這種情況下，從這種觀點中必然會產生一種驕傲的精神，我不可避免地會認為自己比別人更公義，並在欺騙自己的同時輕視他人。因為一個已婚婦女，如果她持守信心，在上帝眼中比我所屬的修會更好。所以，當我們理解到信心帶來基督徒應有的一切時，我們所有人都會有一個目標和觀點，工作之間沒有區別。

因此，我們應當這樣理解聖彼得這段經文，他指的是靈魂的目標——而不是指外在的事物——以及一種內在的觀點或計劃，它渴望那些在上帝看來受重視的事物；這樣，教義和生活都是一致的，我認為你認為是極好的，我也認為是極好的——反過來，你所喜悅的，我也喜悅，正如我所說。基督徒擁有這種對事物的理解，我們應當堅守這種觀點，以免它被扭曲，正如聖保羅所說；因為當魔鬼敗壞它時，它就攻破了真正純潔的堡壘，然後一切都將失去。

第8節：你們要彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫的心，謙卑。 體恤就是一個人應當與他人分享，並有一顆心去感受鄰舍的需要。當不幸降臨到他身上時，你不要想——啊！這是對的，他活該，他罪有應得。哪裡有愛，哪裡就與鄰舍認同；當鄰舍遭遇不幸時，心裡會感受到，彷彿是自己的經歷。但相愛如弟兄就是，一個人應當將另一個人視為自己的親兄弟。這當然很容易理解，因為本性本身就教導這一點；由此你看到真正的兄弟是什麼樣的，他們比任何朋友都更心連心。我們作為基督徒也應當如此行事；因為我們都是藉著洗禮成為弟兄——所以洗禮之後，甚至父母也是弟兄姊妹，因為我從基督那裡，透過信心，得到了他們所擁有的同樣的祝福和產業。

存憐憫的心——Viscerosi。 這個詞我無法解釋，除非舉例說明。觀察一位母親或父親如何對待他們的孩子——例如當一位母親看到她的孩子遭受痛苦時，她整個內在都被觸動，她的心在她體內翻騰；由此產生了聖經中許多地方出現的這種說話方式。我們在列王紀上3章有一個例子，兩個婦人在所羅門王面前爭奪一個孩子，每個都聲稱孩子是自己的。當國王想找出誰是孩子的真正母親時，他必須訴諸本性，由此他發現了真相；他對兩個婦人說，你說孩子是你的，你也說孩子是你的：那麼，拿一把劍來，把孩子分成兩半，一半給這個婦人，一半給那個婦人。這樣他就知道了誰是真正的母親；經文告訴我們，她內心因孩子的焦慮而受感動，說，不！不！寧可把孩子完整地給這個婦人，讓它活著。然後國王宣佈他的決定說，那是真正的母親；把孩子抱去給她。由此你可以理解「存憐憫的心」這個詞的意思。

聖彼得的意思是：我們應當彼此相待，就像真正的血親朋友一樣，他們全心全意地被觸動，生命、脈搏和所有力量都被牽動；同樣，這裡也應當是存憐憫的心，像母親一樣，心靈應當被徹底穿透。一個基督徒對待另一個基督徒應當有這樣的心志。但標準確實很高；很少有人能對鄰舍懷有如此真摯的愛——就像當看到有必要時，他們應當像母親對孩子一樣懷有深情——那種穿透心靈和每一條血管的深情。由此你看到修道士和修女的生活狀態；它與這種真摯的愛相距多麼遙遠：如果他們所有的一切都熔鑄在一個人身上，也找不到一滴這樣的基督徒之愛。因此，讓我們審視自己，並對自己保持警惕，看看我們是否能在自己身上找到這種愛。這是一個簡短而快速的教訓，但它深入人心，廣泛傳播。

謙卑，就是我們在外表上要表現出溫和、令人愉悅、可愛的行為——不僅僅是我們應當彼此同情，像父母對待孩子一樣，而且我們也應當彼此在愛和溫柔中行事。有些人粗魯而多節，像一棵多節的樹——如此不文明，以至於沒有人願意與他們打交道。因此，他們通常充滿疑心，很快就會生氣；沒有人會自願與他們親近。但也有溫和的人，他們凡事往好處想，不疑心；不讓自己很快被激怒；至少能理解某些事情是出於好意；這樣的人被稱為坦率的人。聖保羅稱這種美德為[希臘文：chrêstotês]，他經常讚揚它。

現在思考福音，它如此清晰地描繪了主基督，以至於我們可以在祂身上特別追溯這種美德：法利賽人現在攻擊祂，其他人又攻擊祂，想要抓住祂——然而祂卻不讓自己發怒。儘管使徒們常常跌倒，這裡那裡做出愚蠢的舉動，祂卻從未用憤怒的言語攻擊他們，而是始終謙和有禮，吸引他們歸向自己，使他們樂意且真心實意地與祂同在，並與祂同行。同樣，我們在世上善良的朋友和社群中也看到這一點，無論哪裡有兩三個好朋友，彼此之間有良好的理解：即使其中一人做出愚蠢的舉動，另一人也能輕易原諒他。這在某種程度上代表了聖彼得在這裡的意圖，儘管它沒有完美地闡明，因為這種謙和有禮被認為是每個人都應盡的義務。由此你看到愛的真正本質，以及基督徒應當是多麼優秀的人。天上的天使彼此之間就是這樣生活的，地上也應當如此，這是公正的；但這種情況很少發生。

正如聖彼得已經說過，男僕和女僕，丈夫和妻子，都應當如此行事，各人應當專注於自己應當履行的職責，祂也希望我們所有人普遍地彼此如此行事。因此，如果你想確定並確信你正在做一件蒙上帝喜悅的善事，那麼就奉上帝的名，反對一切以魔鬼之名所傳講的，藉此世人行走並尋求賺取天堂。因為你如何能更確定自己蒙上帝悅納，而不是當你觀察，正如他這裡所說，一個人應當做的工作，每個人應當過的生活，就是他要憐憫、相愛如弟兄、存憐憫的心、謙卑？在這方面，他沒有提到我們被教導的那些愚蠢的工作；沒有說：「建造教堂，舉行彌撒，作神父，穿僧袍，許貞潔願等等」；而是這樣說：「注意，你要謙卑。」這些才是真正寶貴的、黃金般的行為，是珍貴的寶石和珍珠，蒙上帝喜悅。

然而，魔鬼對此無法安息，因為牠知道自己的利益因此被徹底摧毀；所以牠竭盡所能地壓制這種教義，煽動修道士和神父大聲疾呼：「你們說我們的這些事毫無價值？你們說話簡直像魔鬼。」但你們要這樣回答他們：難道你們不知道必須有善行嗎？聖彼得在這裡所說的，就是我們要彼此友愛、心地善良、彬彬有禮。如果這些是最好的，正如必須承認的，那麼你們若認為自己的行為更好，就一定是錯的。我實在驚訝，我們竟會如此盲目；因為那位傳道修道士托馬斯（Thomas）曾厚顏無恥地寫道，修道士和神父的地位比普通基督徒更高。高等學府也證實了這一點，人們還因此獲得了博士學位。教皇和他的追隨者也跟隨他們，將那些教導這種教義的人奉為聖徒。

因此，請理解這一點，正如我所說的——因為基督自己和祂所有的使徒都如此教導——如果你想做最卓越的善行，並處於最佳的生活狀態，你將在別處找不到，唯獨在信心和愛中；這是所有狀態中最高的。所以，當他們選擇說他們的狀態比信心和愛更好時，這必然是一個錯誤；因為如果它比信心更好，它就比上帝的話語更好；但如果它比上帝的話語更好，它就比上帝自己更好。因此，保羅說得真對，敵基督將高舉自己，超越上帝。你們要這樣被教導，以便判斷這些事；哪裡缺乏愛和友誼，哪裡所有的行為就必然被定罪和踐踏。因此，我們明白為何聖彼得如此自信地闡述了真正基督徒生活的外在特徵，正如他上面以精湛的方式教導我們，內在（屬靈）生活應如何對待上帝。因此，這封書信應被視為一封真正的黃金書信。接下來，它進一步說：

9節。 不要以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因為你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。 但這進一步闡明了愛，顯示我們應如何對待那些傷害和迫害我們的人。如果有人對你行惡——這是他的意思——你要對他行善；如果有人辱罵和咒詛你，那麼你就要祝福他，祝他好；因為這是愛的重要部分。哦，主上帝！這樣的基督徒是多麼稀有啊！但我們為何要以善報惡呢？因為，他說，你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣，使你們被吸引到那福氣之中。

在聖經中，我們基督徒被稱為蒙福的子民，或一個蒙福的民族。因為上帝對亞伯拉罕如此說，創世記12章：「地上的萬族都必因你的後裔蒙福。」既然上帝如此豐盛地將這福氣傾注在我們身上，祂除去了我們從始祖那裡繼承來的一切咒詛和詛咒，以及摩西讓那些不順從的人所承受的咒詛，以致我們現在充滿了福氣，我們就應當如此行事，使人能說我們是蒙福的子民。所以使徒在這裡的意思是：看哪，上帝已向你們施恩，除去了你們的咒詛，以及你們曾用來羞辱祂的辱罵；祂既不歸算也不懲罰，卻賜給你們如此豐盛的恩典和福氣，而你們只配受一切咒詛，因為你們不斷地辱罵上帝（因為哪裡有不信，心就必咒詛上帝）：你們也要照著對你們所行的去行；不要咒詛，不要辱罵，要行善，說好話，即使你們受到惡待，也要忍受不公的對待。接著他引用了詩篇33篇的一段經文，先知大衛如此說：

10節。 因為人若愛生命，願享美福，就當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。 也就是說，凡想在生命中享受快樂和喜悅，不想死亡，而是想享美福，使他凡事順遂的人，就當禁止舌頭不說惡言，不僅是對朋友，因為那只是一種小小的美德，連最邪惡的人，甚至蛇和毒蛇都能做到——而且，他說，即使對你的敵人，也要保持善良的心靈，並保持舌頭沉默，即使你被激怒——即使你有理由辱罵和說惡言。

此外，他說，要謹守你的嘴唇，不說詭詐的話。可能許多人說好話，對鄰居說「早安」，但他們心裡卻想著，魔鬼把你帶走吧。這些人沒有承受福氣；他們是惡樹結出的惡果。因此，聖彼得引用了一段關於行為的經文，甚至追溯到其根源——也就是說，從內心深處湧出的東西。此外，先知書中的經文說：

11節。 也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼睛看顧義人。 世人認為，當一個人對另一個人不公時，砍掉他的頭就是滿足。但這並不能使人更接近和平。因為沒有任何一位君王，甚至從未能在敵人面前獲得和平。羅馬帝國如此強大，擊敗了所有與之作對的勢力；然而，儘管如此，它也未能得以保存。因此，這種方法對於達成和平毫無助益，因為即使一個人擊倒並使他的敵人沉默，之後仍會有十個、二十個敵人再次崛起，直到最終他被迫屈服。但那尋求真正和平，並且想要找到和平的人，就當約束他的舌頭；讓他離惡行善：這與世人所追求的道路不同。離惡行善，就是當一個人聽到惡言時，他能夠寬恕那邪惡和不公。如此尋求和平，你就會找到它；當你的敵人耗盡力氣，盡其所能之後，如果你聽他，卻不反唇相譏，不咆哮，他必因自己的暴力而屈服。因為基督在十字架上也是如此制服了他的敵人，不是藉著刀劍或暴力。因此，有一句應當用金字寫下的話說：「以牙還牙製造仇恨，凡以牙還牙者皆不義。」由此必然得出結論，不以牙還牙才能帶來和平。但這怎麼可能呢？這難道不是非人性的嗎？當然，這不符合人性；但如果你以這種方式不公地受苦，卻不反擊，而是讓事情過去，那麼接下來就會發生：

12節。 主的眼睛看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的呼求；但主的臉卻向作惡的人。 如果你不報復，不以惡報惡，那麼天上的主就不能容忍不義，因此不反擊的人必有他的公義。祂看顧這些人；他們的禱告達到祂的耳中；祂是我們的保護者，不會忘記我們，而如果我們無法逃脫祂的眼睛，我們就應當以此思想來安慰自己：——也就是說，這應當促使一個基督徒忍耐一切不義，不以惡報惡。如果我仔細反思，我看到那對我行惡的靈魂必將永遠在煉獄之火中燃燒。因此，一個基督徒的心應當如此說：親愛的父啊，既然這個人如此悲慘地落在祢的憤怒之下，如此可憐地將自己投入地獄之火，我祈求祢赦免他，並待他如同祢待我一樣，因為祢已將我從定罪中拯救出來。但這怎麼會發生呢？如此：當祂慈愛地俯視義人時，祂也憤怒地注視惡人，皺起眉頭，憤慨地轉向他們；當我們知道祂慈愛地看顧我們，卻不悅地看顧他們時，我們就應當憐憫他們，為他們哀傷，並為他們禱告。此外，聖彼得說：

13-16節。 你們若熱心行善，有誰能害你們呢？你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕他們的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。要存清潔的良心，叫那些毀謗你們在基督裡有好品行的人，因你們的好行為，自覺羞愧。

如果我們熱心行善——也就是說，不以惡報惡，而是心地善良、彬彬有禮等等，那麼就沒有人能傷害我們。因為即使我們的榮譽、生命和財產被奪走，我們仍然沒有受傷。因此，我們擁有無與倫比的福氣——是任何人都無法從我們這裡奪走的。那些迫害我們的人，除了地上的繁榮之外，一無所有，但之後卻是永遠的定罪，而我們擁有永恆、不朽的善，儘管我們失去了一點點暫時的福氣。

14節。 你們就是為義受苦，也是有福的。 他說，不僅沒有人能傷害你們，如果你們為上帝的緣故受苦，而且你們也是有福的，你們應當歡喜，因為你們要受苦，正如基督在馬太福音第六章所說：「人若因我的緣故辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了；要歡喜快樂。」那麼，凡領會到這是主所說的話，並如此溫柔地安慰他的心的人，他就是好的；但對那些這話不能帶來力量的人，這會使他悲傷和抱怨——他很可能仍然得不到力量。

不要怕他們的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。 這裡聖彼得引用了以賽亞書第八章的一段經文，其中說：「不要怕他們的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊主為聖，讓祂成為你們的懼怕和敬畏。」在那裡我們有巨大的支持和依賴，我們可以信靠，確信沒有人能傷害我們。讓世人盡情恐嚇、蔑視和威脅，它終將結束，但我們的信心和喜樂卻永無止境；因此，我們不會因世人而懼怕，反而會勇敢，而在上帝面前，我們將謙卑自己並敬畏。

但聖彼得的意思是我們應當如何尊上帝為聖呢？我們如何能尊祂為聖？難道祂不應當尊我們為聖嗎？回答：我們在《主禱文》中禱告說：「願祢的名被尊為聖」，我們尊祂的名為聖，正如祂自己也尊祂的名為聖。因此，這就歸結為：聖彼得說，在你們心裡，你們要尊祂為聖；也就是說，如果我們的主上帝為我們安排任何事情，無論是好是壞，帶來福氣還是禍患，是羞辱還是榮耀，是順境還是逆境，我不僅要將其視為好的，甚至要視為聖潔的，並說，這不過是我不配得的寶貴福氣，臨到我身上。正如先知在詩篇144篇所說：「耶和華在祂一切的道上都是公義的，在祂一切的作為上都是聖潔的。」如果我在這些事情上讚美上帝，並將這些作為視為美好、聖潔和卓越的，那麼我就在心裡尊祂為聖。但那些斤斤計較，抱怨自己受到不公對待，並說上帝睡著了，不幫助義人，也不約束不義之人的人，這些人羞辱了祂，認為祂既不公義也不聖潔。但凡是基督徒，都應將公義歸於上帝，將不義歸於自己——應當認為上帝是聖潔的，自己是不聖潔的，並說祂在祂一切的行為和作為上都是聖潔和公義的；這就是祂所要求的。先知但以理在第三章也如此說：「主啊，祢向我們所行的一切事，都是按著公義和真實的判斷而行的。因為我們犯了罪；因此，羞辱歸於我們，榮耀和讚美歸於祢。」如果我們在遭遇不幸時唱《感謝上帝》（Deo gratias）和《我們讚美祢，上帝》（Te Deum laudamus），並說上帝受讚美和祝福，這就被彼得和以賽亞稱為真正尊主為聖。但祂並非因此要求你說那傷害你的人做得對做得好，因為上帝與我之間，以及我與你之間，是完全不同的判斷。我心中可能有憤怒、仇恨和邪惡的慾望，意圖傷害你，而你卻毫髮無損，對我毫無怨言；但在上帝眼中，我是不義的——因此祂懲罰我是對的；我罪有應得。如果祂在這種情況下不懲罰我，祂就是向我施恩，因此祂在各方面都是對的。但這並不意味著迫害我的人做得對，因為我對他並沒有像我在上帝眼中那樣行不義。如果上帝差遣魔鬼或惡人來懲罰你，祂是利用他們來執行祂的公義；因此，邪惡的惡人和不義本身也成了福氣。

我們在以西結書29章讀到尼布甲尼撒王的事，上帝藉著先知說：「你不知道他是我的僕人，服事了我嗎？」現在，祂說：「我必須給他工價，我還沒有付他；那麼，我就把埃及給他，那將是他的工價。」國王對那地沒有權利，但上帝對那地有權利，所以祂可以藉著他懲罰那地；因為，為了讓即使是邪惡的惡人也能服事祂，不白吃他們的飯，祂給他們足夠的，讓他們服事祂，甚至為此目的，讓他們迫害祂的聖徒。在這裡，理性出了問題，認為祂做得好做得對，當祂只在這裡報償他們時；給他們許多土地，這樣做只是為了讓他們成為祂的執行者，以及虔誠基督徒的迫害者。

但當你忍耐並尊上帝為聖，說：「公義的主」，那麼你做得很好，而祂將他們投入地獄並懲罰他們，因為他們行了惡，卻將你納入祂的恩寵，並賜予你——永恆的救恩。因此，讓祂來處理他們；祂將給予公義的報償。

我們在聖潔的約伯身上有一個例子，當他所有的牲畜和所有的兒子都被殺，他的財產被奪走時；他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」當他的妻子來嘲笑他，辱罵他，說：「看哪！你現在還有什麼，還持守你的純正嗎？咒罵上帝，死了吧！」然後他回答她：「你說話像個愚昧的婦人：難道我們從上帝手裡領受福氣，就不也從祂那裡領受禍患嗎？因為祂行了祂所喜悅的事。上帝賜予，上帝收取。」他說；而不是上帝賜予，魔鬼收取，儘管是魔鬼做的。這個人真正尊主為聖；因此他受到上帝如此高度的讚揚和高舉。接下來，它進一步說：

15節。 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。 我們必須承認，聖彼得這些話是對所有基督徒說的，無論是神職人員還是平信徒，無論男女老少，無論他們處於何種地位或狀況。由此可見，每個基督徒都應當知道自己信心的基礎和緣由，並在必要時能夠維護和辯護它。但直到現在，平信徒應當閱讀聖經的觀念一直受到嘲笑。因為在這件事上，魔鬼想出了一個巧妙的辦法，就是將聖經從平信徒手中奪走——牠是這樣想的：「如果我能阻止平信徒閱讀聖經，那麼我就會讓神父們從聖經轉向亞里斯多德，這樣他們說什麼，平信徒就必須聽什麼；而如果平信徒閱讀聖經，神父們也必須研究它，以免他們被發現和擊敗。」但你們現在看看聖彼得對我們所有人說了什麼，我們都應當為我們的信心給出答案並說明緣由。當你臨終時，我不會在你身邊，教皇也不會；如果你只知道你盼望的這一個緣由，說：「我會相信公會議、教皇和教父們所相信的。」那麼魔鬼會回答：「是的！但如果他們錯了呢？」那時牠就贏了，會把你拖入地獄。因此，我們必須知道我們所相信的是什麼——也就是說，上帝的話語是什麼，而不是教皇和聖潔的教父們相信或說什麼。因為你絕不能將你的信心寄託在人身上——而是寄託在上帝的話語上。

所以，當有人攻擊你，像異端一樣問你為何相信你會因唯獨信心稱義時——你的回答是：「因為我有上帝的話語和聖經清楚的宣告。」正如聖保羅所說：「義人必因信得生」，以及聖彼得在談到基督這活石時，引用先知以賽亞的話說：「凡信靠祂的，必不至於羞愧；我以此為基礎，知道這話語不會欺騙我。」但如果你像其他愚蠢的人一樣說：「是的，我們會聽公會議如何決定，並以此為準。」那麼你就迷失了。因此你應當說：「我為何要問這個人或那個人相信或決定什麼呢？如果他們不說上帝的話語，我什麼也不會聽。」

那麼你說，這件事如此混亂困難，以致沒有人知道他應當相信什麼，所以一個人必須等到決定了應當持守什麼？回答：那麼你就會在此期間走向魔鬼；因為如果到了緊要關頭，你將要死去卻不知道你應當相信什麼，我和任何人都無法幫助你。因此你必須自己知道，不要轉向任何人，並緊緊抓住上帝的話語，如果你想逃離地獄。對於那些不能閱讀的人，他們必須學習並記住聖經中一些清楚的經文——至少一兩節，並以此為基礎堅定不移。例如創世記12章，上帝對亞伯拉罕說：「地上的萬族都必因你的後裔蒙福。」如果你學會了這句話，你就可以以此為基礎說：「即使教皇、主教和所有公會議都站在那裡說別的，我仍然宣告這是上帝的話語，我可以信賴，它不會欺騙我。」凡要蒙福的，都必須藉著「後裔」蒙福，凡蒙福的，都從咒詛中被救贖——也就是說，從罪、死亡和地獄中被救贖。因此，從經文可知——凡不願藉著「後裔」蒙福的，他必將失喪。所以我的行為或善行對我的救恩毫無幫助。

同樣，彼得書中的經文也說：「凡信靠這磐石的，必不至於羞愧。」如果現在有人來找你，要求你說明你信心的緣由，你就回答：「那裡有不能失敗的根基，所以我除了教皇或主教教導或決定的之外，什麼也不問。」如果他們是真正的主教，那麼他們就會教導他們知道是所有基督徒共同的信心基礎。然而他們卻衝出來大喊：「不許平信徒閱讀聖經。」

所以，如果有人問你是否要以教皇為首，你立刻說：「我會以他為首——一個邪惡和放蕩的首領。」為此，我有一段聖保羅的經文，提摩太前書4章：「將有魔鬼的教師來，禁止嫁娶，並命令禁戒上帝所創造的食物。」這也是教皇所禁止的，現在就是這樣。因此他是敵基督。因為基督所命令和教導的，他卻違背。基督所釋放的，教皇卻捆綁——基督說這不是罪，而教皇卻反駁說這是罪。

因此，現在一個人應當學習為自己的信心給出理由和答案。因為即使不是現在，但在死亡時，魔鬼會出來說：「你為何指控教皇是敵基督？」如果你沒有準備好並準備好說明理由，那麼牠就贏了。這就像聖彼得說，如果你們現在要忠心，你們從今以後就必須忍受許多迫害。但在這迫害中，你們必須有盼望，必須仰望永生。如果有人問你為何盼望永生，那麼你必須有上帝的話語，你可以以此為基礎。

但詭辯家們也曲解了這段經文，好像一個人要用理性，並從亞里斯多德的自然之光中說服異端；因此（他們說）拉丁文在這裡譯作 Rationem reddere，好像聖彼得認為這應當用人的理性來完成。因為，他們說，聖經太不確定了，我們無法從中使異端沉默。他們認為，證明信心是正確的方法，必須符合理性，並從頭腦中產生；然而，我們的信心超越理性，只服從上帝。因此，如果人們不相信，那麼你就應當沉默；因為你沒有責任強迫他們將聖經視為上帝的話語或書。你從中給出你的理由就足夠了。但如果他們提出異議，說：「你宣講人不應當持守人的教義，而彼得和保羅，甚至基督都是人。」當你聽到這種人，他們如此盲目和遲鈍，以致否認這是上帝的話語，或懷疑它時，那麼就沉默——不要再和他們說話，讓他們走——只說：「我會從聖經中給你我的理由。如果你願意相信，那就好；如果不信，我不會給你其他的。」但你說：「難道上帝的話語要受到這樣的羞辱嗎？」把這交給上帝。所以你看到這件事應當好好理解，我們應當知道如何應對那些現在起來提出這種異議的人。——接下來：

以溫柔、敬畏的心。 也就是說，如果你被審問和質疑你的信心，你不應當用傲慢的言語回答，也不應當輕蔑和暴力地處理這件事，好像你要連根拔起一棵樹，而是要以敬畏和謙卑的心，好像你站在上帝的審判台前，在那裡要給出答案；因為如果現在發生你將在君王和諸侯面前受審，並且你已經為此準備了很長時間的答覆，然後你心裡想著：「仔細考慮，我會正確地回答他。」那麼這對你來說將是一次愉快的經歷——儘管魔鬼會從你手中奪走劍，給你一擊，使你羞愧地站著，白白穿上你的盔甲，牠可以輕易地從你手中奪走你精心準備的答覆，使你即使清楚地記在心裡也無法說出，因為牠事先已經追蹤到你的思想。即使這也是上帝允許發生的，為要制服你的驕傲，使你謙卑。

所以，如果你想避免這樣的經歷，你必須心存敬畏，不要依賴自己的力量，而是依賴基督的話語和應許，馬太福音10:19：「但他們把你們交出來的時候，你們不要思慮怎樣說話，或說什麼話；因為那時候，必賜給你們當說的話；因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡面說話。」當你要回答時，你應當用聖經經文好好準備自己，這是對的；但要小心，不要以驕傲的心堅持己見，因為上帝甚至會從你的口中和記憶中奪走最有力的答覆，即使你事先已經準備好所有的答覆。因此，敬畏是合宜的。所以，如果你被傳喚，那麼你就可以在諸侯和君主面前，甚至在魔鬼面前為自己辯護。只要小心，不要是人的虛榮，而是上帝的話語。

16節。 要存清潔的良心，叫那些毀謗你們在基督裡有好品行的人，因你們的好行為，自覺羞愧。 聖保羅在上面已經談過這件事。我們不能忽視它。如果我們要跟隨福音，那麼我們就必須被世人輕視和定罪，以致人們將我們視為可鄙的烏合之眾。但讓魔鬼和全世界盡情狂暴和憤怒——讓他們盡情辱罵，但他們最終將會羞愧地明白，他們傷害和誹謗了我們，當「那日」來臨時——正如聖彼得上面所說——在那日我們將安穩，並以清潔的良心站立。這些在各方面都是合適而有力的答覆，可以安慰我們，使我們勇敢，同時又謹慎行事，心存敬畏。

17、18節。 因為上帝的旨意若是叫你們因行善受苦，總比因行惡受苦好。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。按肉體說，祂被治死；按靈性說，祂復活了。

那麼，那些將要進入天堂的人，就不會在地上享有繁榮，而那些沒有進入天堂的人，也可能不會享有繁榮。因為上帝對亞當所說的話，加諸於所有人——「你必汗流滿面才得糊口」；對女人說：「你生產兒女必多受苦楚。」既然現在逆境普遍加諸於我們所有人，那麼如果我們要獲得永生，我們就更必須背負十字架。因此，他說，既然上帝的旨意如此，你們因行善受苦，總比因行惡受苦好。那些因行惡受苦的人有邪惡的良心，並受到雙重懲罰。但基督徒只有一半。外在，他們受苦；但內在，他們得到安慰。

然而，他這裡設定了一個限制——正如他上面也說過——如果發生像多納圖派那樣嚴重的案例，奧古斯丁寫道，他們因受苦而自盡，投海自盡。

上帝的旨意並非要我們尋找，甚至邀請災難。你只管憑著信心和愛前行。如果十字架來了，就背起來；如果沒來，就不要去尋找。

因此，這些現代的靈性人士犯了罪，因為他們鞭打自己，或使自己受折磨，並以此方式想要衝擊天堂。

保羅在歌羅西書3章也禁止了這一點，他談到那些在自選的靈性和謙卑中行事，不顧惜自己身體的聖徒。我們也應當約束身體，使其不至於過於放縱，但不是要毀壞它；我們應當順服受苦，如果別人將苦難加諸於我們，但不是我們自己選擇陷入其中。這將是問題所在：如果這是上帝的旨意——如果祂已經命定——那麼這樣更好；同時你也會更快樂和幸運，因為你為行善受苦。

18節。 因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。 聖彼得在這裡一次性地向我們呈現了我們主的榜樣，並不斷地將我們指向基督的受苦，使我們所有人都應當效法祂的榜樣，這樣他就不必為每個人的身份提供一個特定的榜樣。因為正如基督在整個教會中被視為所有人的榜樣，所以教會中的每個人——無論他處於何種狀態——都有責任在自己的整個生命中效法祂，正如祂所呈現的；他會這樣說：「基督是義人；然而，為行善，為我們這些不義的人受苦；然而祂沒有尋找十字架，而是等待直到上帝的旨意是要祂喝那杯；祂是我們的榜樣，我們應當效法祂。」因此，聖彼得在這裡特別引用這一個例子，目的是要藉此指出每個身份應當如何受教；現在他繼續更詳細地闡述基督的受苦。

然而，更具體地說，他在此處說，基督為我們受苦一次；也就是說，基督將許多罪孽擔在自己身上，但他並非為每一個個別的罪而死；而是一次性地，為所有罪孽做了足夠的償還，以除去所有來到他面前並相信他的人的罪——這些人現在已從死亡中得釋放，正如他自己是自由的一樣。

他提到義人為不義之人。彷彿他說，我們更應該受苦，因為我們為沒有罪的義人而死。但他卻為不義之人而死，且是為了我們的罪。

為要引我們到上帝面前。 這一切都是為了教導基督受苦的特殊目的；即，他受死——不是為他自己——而是為要引我們到上帝面前。這如何說得通：他不是獻上自己嗎？回答：確實，他為所有相信他的人在十字架上獻上自己，但同時他也將我們與他一同獻上，因為所有相信他的人也必須與他一同受苦，並像他一樣在肉體上被處死。然而，上帝已教導我們，他們在靈裡是活著的，但在肉體上卻是死的，正如他後來所說。但我們是與他一同獻上的祭物嗎？那麼，正如他受死，我們也應當在肉體上受死；正如他在靈裡活著，我們也在靈裡活著。

按肉體說，他被治死；按靈性說，他復活了。 「肉體」這個詞在聖經中很常見，就像「靈」這個詞一樣，使徒們通常將兩者對立呈現。其意義是：基督藉著他的受苦，脫離了這種由血肉組成的生命，就像地上一個靠血肉生活的人——行走站立，吃喝睡醒，看聽抓摸——簡而言之，身體在有知覺時所做的一切；基督對這一切都已死了。這就是聖保羅所稱的屬血氣的身體——也就是動物的生命。在肉體上，而不是按肉體——也就是說，在身體所行使的自然功能中，他對這種生命已死：因此這種生命現在已在他身上停止，他現在已轉入另一種生命，並按靈性復活，進入一種屬靈和超自然的生命，這生命包含了基督現在在靈魂和身體中的全部生命。因此他不再擁有屬肉體的身體，而是屬靈的身體。

末日之時，我們也將如此，屆時屬靈的生命將取代血肉之軀；因為我的身體和你的身體將無需飲食而活——不會生育，不會消化，不會放縱等等，但我們將在內在按靈性而活——身體將被潔淨，如同太陽，甚至比太陽更明亮，屆時可能沒有自然的血肉之軀，沒有自然的或肉體的勞動。

這是聖保羅在哥林多前書十五章對此的說法：「首先的人亞當成了有生命的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」接著說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」我們從亞當繼承了所有自然功能，就我們無理性的動物本性而言，以及精微的感官。但基督是屬靈的——血肉之軀並非按外在感官；他既不睡也不醒，卻知曉萬事，並遍及地極。我們也將像他一樣，因為他是屬靈生命的初熟果子，是憑據和長子（正如保羅所說）；也就是說，他是第一個復活並進入屬靈生命的人。因此基督現在按靈性而活；也就是說，他確實是人，但擁有屬靈的身體。因此我們不應在此質疑如何區分肉體和靈，而應理解身體和肉體是屬靈的，靈在身體中並與身體同在。因為聖彼得在此並非說聖靈使基督復活，而是更普遍地說；就像我說靈、肉體時，我並非指聖靈，而是指我們內在的，那被靈推動的，以及從靈而出的。現在，接著說：

五章19-21節。藉著這靈，他曾去向那些在監獄裡的靈魂傳道；就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人。那時上帝容忍等待，方舟造成。其中只有少數人，就是八個人，藉著水得救。這水所預表的洗禮，現在也拯救你們；這洗禮並不是除掉肉體的污穢，乃是向神懇求無虧的良心。這乃是藉著耶穌基督的復活。基督已經進入天堂，在上帝的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。

這是一段奇特的經文，也許是新約聖經中最晦澀的經文，因為我實在不知道聖彼得的意思。乍看之下，這些話似乎意味著基督曾向那些靈魂傳道——也就是那些在挪亞建造方舟時不信的靈魂；但我無法理解，甚至無法解釋。迄今為止，沒有人能解釋它。然而，如果有人堅持認為基督在十字架上受苦之後，降到這些靈魂那裡並向他們傳道，我不會爭辯。它可能會有這樣的解釋。但我並不確信聖彼得會說這話。然而，這些話也可以理解為——我們的主在升天之後，以靈的方式來傳道，但他的傳道並非在身體中。因為他不是用肉體的聲音說話；他不再做與身體自然功能相關的事情。因此，似乎也必須得出結論，既然他以那屬靈的身體向靈魂傳道，那麼這種傳道也必須是屬靈的傳道，這樣他就不會以身體和口頭傳道的方式去那裡。經文並不要求我們理解他在死時降到靈魂那裡並向他們傳道。因為他的話是藉著這靈——也就是說，當他按肉體被治死，按靈性復活時——也就是說，當他脫去肉體的生命，進入屬靈的存有和生命時，就像他現在在天堂一樣——如此他去傳道。現在他當然不可能在獲得這種新的存在之後下到地獄；因此我們必須理解他是在復活之後這樣做的。

雖然這些話只要求我們將他理解為在此談論屬靈的傳道，但我們可以持守這種觀點，即聖彼得談論的是基督藉著外在傳道所執行的職事。因為他親自吩咐使徒們傳揚福音。但隨著所傳的道，他自己也來了，並在靈裡臨在，在人們心中說話和傳道；正如使徒們用口頭和身體向耳朵說話一樣，他也向那些被囚禁在魔鬼監獄中的靈魂傳道。因此，這也應該像傳道一樣，被理解為屬靈的。

但這裡接著出現了「向那些從前不信的靈魂」這句話等等。我們應當根據神聖的記載來觀察，在基督目前所處的這種存在狀態中，那些從前活著的人和現在活著的人對他來說都是一樣的，因為他的掌控權同樣延伸到死者和生者：而在那種生命中，世界的開始、中間和結束都在一瞬間。但在地上，它有其固定的尺度，一個時代接著一個時代，兒子繼承父親，如此延續。但舉個例子：如果一片高大的樹林在你面前，或者你看到它綿延不遠，你無法很好地俯瞰它；但如果它就在你面前，你站在它上方可以直接俯瞰它，那麼你就能將它盡收眼底。同樣，在地上我們無法對這種生命（我所說的）形成概念，因為它（可以說是一點一點地）延續到末日。但對上帝來說，這一切都在一瞬間。因為在他那裡，千年如一日，正如聖彼得在下一封書信中所說。因此，第一個被造的人與最後一個將要出生的人對他來說同樣接近，他一眼就能看到所有事物，就像人眼能將兩個相距遙遠的事物一眼看清一樣。所以這裡的意思是，基督不再親自傳道，而是藉著道臨在，在心靈中以屬靈的方式向靈魂傳道。然而，你不要理解為他以這種方式向所有靈魂傳道。

但他向哪些靈魂傳道了呢？向那些從前不信的。這是一種修辭手法，稱為「提喻法」（Synecdoche）。也就是說，「以部分代整體」（ex parte totum）——也就是說，不是向這些特定的靈魂，而是向那些與他們相似，並且像他們一樣不信的人。因此，我們必須從這種外在的生命轉向內在的生命。

我認為，這是聖彼得這些話的最佳解釋；但我不會過於堅持。至少我幾乎不相信基督降到那些靈魂那裡並向他們傳道；因為聖經反對這一點，並宣稱每個人到達那裡時，都必須按照他所相信和生活的方式領受。此外，由於死者的狀態不確定，我們無法輕易將這段經文解釋為與此相關。但這是確定的，基督臨在並在心中傳道，無論上帝話語的傳道者何時向耳朵說話。因此，我們可以安全地得出這個結論：讓那些有更好理解的人，遵循更好的理解。

這是我所闡述的意義的總結：基督已升天並向靈魂傳道——也就是向人類的靈魂；在這些人類靈魂中，有不信的人，就像挪亞時代一樣。

五章20節。接著說——就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人。那時上帝容忍等待，方舟造成。其中只有少數人，就是八個人，藉著水得救。 聖彼得如此將我們帶入聖經，使我們可以在其中學習；並從中給我們一個例子，就是挪亞方舟，並解釋這個比喻。因為有人從這些比喻中提出例子是令人愉快的，就像聖保羅在加拉太書四章談到亞伯拉罕的兩個兒子和兩個女人時所做的那樣；以及基督在約翰福音五章談到摩西在曠野所立的蛇。這樣恰當的比喻是令人愉快的；因此聖彼得在此引入這個比喻，使我們能夠在一個愉快的形象下理解信心。

但他也要告訴我們，正如挪亞預備方舟時所發生的，現在也同樣發生。正如他躲進在水上漂浮的方舟一樣，同樣，你們也必須在洗禮中得救。正如那水吞噬了當時所有活著的人和動物——洗禮也吞噬了所有屬肉體和敗壞本性的東西，並使人成為屬靈的人。但我們安息在方舟中，這意味著主基督，或基督教會，或基督所傳的福音，或基督的身體，我們藉著信心安息在其中，並像挪亞在方舟中一樣得救。你們也明白這個比喻簡要地包含了屬於信心和十字架、生命和死亡的一切。哪裡只有跟隨基督的人，哪裡就確實有基督教會，哪裡所有源於亞當的，以及所有邪惡的，都被除去。

五章21節。這水所預表的洗禮，現在也拯救你們；這洗禮並不是除掉肉體的污穢，乃是向神懇求無虧的良心。 但你並非僅僅藉著洗去肉體的污穢，使身體潔淨而得蒙保守和拯救，就像猶太人的做法一樣；這種潔淨沒有進一步的價值。而是向神懇求無虧的良心——也就是說，你感覺你的良心在你裡面是正當地平安的，它與神和諧一致，並且能說：「他已應許我他將會成就的事，因為他不能說謊。」如果你信賴並緊緊抓住他的話語，那麼你將得蒙保守。唯獨信心，是我們得以持守的紐帶；你所能做的任何外在工作都不足夠。

藉著耶穌基督的復活。 聖彼得加上這句話，是為了解釋那建立在基督受死、降到陰間並從死裡復活的事實上的信心。如果他繼續受死亡的轄制，對我們就沒有益處；但既然他已復活並坐在上帝的右邊，並允許這事向我們宣揚，使我們可以相信他，我們就與上帝聯合，並有確切的應許，藉此我們將像挪亞在方舟中一樣得救。因此，聖彼得將方舟賦予了屬靈的意義，其中沒有血肉，而是向著上帝的無虧良心——那就是信心。

五章22節。基督已經進入天堂，在上帝的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。 他說這話是為了啟發和堅固我們的信心。因為基督必須升天，成為所有受造物和權能的普世之主，他才能將我們帶到那裡，使我們成為得勝者。這話是為了安慰我們，使我們知道所有權能，無論是在天上還是在地上，都必須服事和幫助我們，甚至死亡和魔鬼——因為所有一切都必須順服，並伏在主基督的腳下。第三章到此結束。第四章接著。