ch09 彼得後書 第02章

第二章

第1節：但從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假教師。 聖彼得的意思是：所有預言都必須源於聖靈，直到世界的末了，正如它從世界之初就已發出，因此除了上帝的話語，什麼都不應被傳講。然而，事情總是如此，緊隨真先知和上帝話語之後，總有假教師出現，將來也必如此。因此，既然你們有上帝的話語，就應當警惕，不要讓假教師混入其中。這是一個足夠的告誡，而且在傳講真上帝話語的地方，它必然會發生；緊隨其後，假教師也會興起。原因在於——並非每個人都能領受這話語並相信它，儘管它向所有人傳講。那些相信的人會跟隨它並持守它；但大多數不相信的人，會從中產生錯誤的理解，從而成為假教師。我們沒有認真思考這件事，也沒有留意這個警告；我們誤入歧途，凡是傳講的，我們都照做了。我們因此跌倒、墜落，被迷惑所引導，彷彿教皇和他的神父、修道士不會犯錯。因此，那些本應警惕這些事的人，卻是首先將這些事強加於我們的人。所以，即使我們有錯誤的信仰，跟隨假教師，我們也難辭其咎：我們事先已受警告，所以不知道並不能幫助我們。此外，上帝已吩咐我們，每個人都應判斷這個或那個傳講了什麼，並為此負責；如果我們不這樣做，那麼我們就迷失了；因此，了解什麼是上帝的話語，什麼是錯誤的教義，關係到每個人的靈魂救贖。

聖經中，關於假教師的警告隨處可見，非常頻繁。使徒保羅在使徒行傳二十章中，在祝福以弗所人並與他們告別時，也給出了這樣的告誡；他這樣說：「我知道，我離開以後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們自己中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」基督也在馬太福音二十章中宣告：「若有人對你們說（他說），看哪，基督在這裡！或說，基督在那裡！你們不要信；因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。」保羅又在提摩太前書四章中說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善。」這些告誡發出得如此有力，我們本應如此謹慎；然而卻毫無益處。告誡被保持沉默，因此我們仍然迷失，任憑自己被引誘。

現在讓我們看看彼得這裡所說的假教師可能是誰。我想上帝以特別的旨意安排我們的教師被稱為「博士」（doctors），這樣就可以看出彼得指的是誰。因為他這裡幾乎就用了這個詞；假博士——也就是假教師，他說——而不是假先知或假使徒。在這點上，他恰好擊中了那些高等學府，那裡培養出這樣一類人，所有傳道人都從那裡走向世界；以至於在教皇統治下，沒有一個城市沒有這樣由高等學府培養出來的教師。因為全世界都認為他們是源頭，其支流將教導百姓。這是一個絕望的錯誤，因為從高等學府出來的，從未有比這更殘酷的事情降臨人間。因此彼得說，這樣虛妄、虛假的教師將會出現；但他們會做什麼呢？接下來是：

他們將私下引進毀滅性的異端。 他稱它們為毀滅性的異端（教派），或狀態和修會，因為凡被說服加入這些的人都已經失喪了。他說，他們將秘密地引進這些，並非他們會宣講福音和聖經是假的，因為那樣會完全與他們作對——而是這些名字：上帝、基督、信心、教會、洗禮、聖禮，他們仍會持守，並允許其繼續存在。但在這些名字之下，他們卻提出並建立了一些不同的東西。因為我說這個人傳講的與這個教義相悖，還是與之相符，有很大的區別。當我這樣傳講：基督是上帝的兒子，也是真真正正的人，凡信祂的就必得救——這是正確的傳講和真正的福音。但如果有人傳講基督不是上帝的兒子，也不是真真正正的人，而且信心不能拯救，這就與之明顯矛盾。因此聖彼得所說的（因為這不是我們的高等學府、神父和修道士所嘗試的），只是那些他們透過真教義引進的附屬教義。例如當他們這樣說：基督確實是上帝，也是人；祂為我們的罪而死，凡不信祂的就不能得救。但那只屬於（基督徒的）普通狀態；但我們將建立一個更完整的狀態，其中人們將發誓守貞、守貧和順服，以及禁食、捐贈機構等等。凡這樣做的人都將直升天堂。現在，當人們傳講和聽到這樣的事情，說沒有什麼比童貞和順服更好、更能救人的了，而且修道士和神父處於比一般人更高、更完美的狀態時，這並沒有直接反對純粹的基督教教義，也沒有否認信心和洗禮，也沒有否認基督是救主。然而，卻有這樣的教義被引進，將人從正道上引開，使他們建立在自己的生活和行為上，對基督不再有任何重視，除了這些話：我們相信基督是上帝的兒子，也是人；祂死了又復活；祂是世界的救主等等。但他們對祂沒有信心，因為如果他們有信心，他們就不會在一小時內安於自己的生活。

因此，他們也曾在百姓中傳講說：「你們已經是基督徒了，但這還不夠；你們還必須做這樣那樣的善工，建造教堂和修道院，舉行彌撒和守夜禮等等。」

廣大群眾都陷入了這種觀念，認為這是對的。因此，基督教被分裂成許多教派，幾乎與國家和民族一樣多。

但人們本應傳講和教導的是：你們確實是基督徒，而且，就像百里之外的那些人一樣，你們所有人都有一位基督、一個洗禮、一個信心、一個聖靈、一個道、一個上帝；因此，人所能做的任何善工都無助於使人成為基督徒。這樣，如果人們都包含在一個共同的信心之中，在上帝面前就沒有區別，彼此都一樣。他們卻撕裂了這種合一，因為他們說：「你是基督徒，但你必須行善工才能得救；」因此他們將我們從信心引向善工。所以聖彼得說，如果我們解釋得對，無非是這個意思：將會有高等學府、博士、神父和修道士，以及各階層的人，他們將引進毀滅性的教派和修會，並將以錯誤的教義引導世界走入歧途。彼得這裡指的就是這樣的人，因為他們都持守著這樣一種觀念：他們的狀態和修會能拯救他們，他們使人建立並信賴於此；因為如果人們不持守這種觀念，他們就會小心翼翼地避免進入這些修會。

他們將否認那買贖他們的主。 「哦，」他們說，「我們根本沒有否認主！」但如果有人說：「既然你已被基督救贖，祂的寶血塗抹了你的罪，你還要用你的生活方式塗抹什麼呢？」他們就會說：「啊！單單信心是不夠的，善工也必須有所幫助。」因此，他們口頭上確實承認主基督，但心裡卻完全否認祂。看聖彼得表達得多麼精妙。他說，他們否認那買贖他們的主：他們本應在祂之下，如同在一位他們所屬的主之下。但現在，儘管他們確實相信祂是他們的主，並用祂的寶血買贖了全世界，但他們卻不相信自己已被買贖，也不相信祂是他們的主；他們說：「祂確實買贖了他們，但這還不夠——我們必須先用我們的善工來贖罪並為此作出補償。」但我們說，如果你自己除去並塗抹你的罪，那麼基督做了什麼呢？你當然不能造出兩個除去罪的基督。祂應該而且必須是唯一除去罪的那一位。如果這是真的，那麼我就無法理解我如何能自己消除我的罪。如果我這樣做，我就不能說也不能相信祂除去罪。這與否認基督是同一回事；因為儘管他們認為基督是他們的主，他們卻否認祂買贖了他們。他們確實相信祂坐在天上是主；但祂獨特的職責，即除去罪，他們卻從祂那裡奪走，歸於自己的善工。因此，他們只給祂留下名字和稱號；但祂的工作、祂的能力和祂的職責，他們卻要自己擁有。所以基督確實說過：「將有許多人奉我的名來，說：我就是基督，並且要迷惑許多人。」因為他們最主要的是那些不說「我名叫基督」，而是說「我就是祂」的人；因為他們奪取了屬於基督的職責，將祂從寶座上推下，自己坐上去。這我們親眼所見，以至於無人能否認。因此聖彼得稱他們為可咒詛的或毀滅性的異端，因為他們都直奔地獄；所以我認為，在一千人中，幾乎沒有一個能得救。因為凡要在其中得救的人，都必須這樣說：「我的順服、我的貞潔等等，都不能拯救我；我的善工不能除去我任何罪。」但有多少人持有這些觀點，並留在這樣一個可咒詛的狀態中呢！

他們將迅速招致毀滅。 也就是說，他們的定罪將迅速臨到他們；儘管顯然上帝長久忍耐，但祂很快就會來。但這不是關乎身體的事情，我們無法用眼睛看見，而是正如詩篇五十四篇所說：「他們活不到半輩子」；也就是說，死亡將在他們自己還未察覺之前抓住他們，以至於他們會像以賽亞書三十八章中的希西家一樣說：「我說，在我壯年之時，我必下到陰間。」彷彿他們會說：「哦，主上帝，死亡已經來了嗎？」因為那些不憑信心生活的人，那些對生命從不感到厭倦的人，他們活得越久，就越想活下去，他們看起來越聖潔，死亡對他們來說就越可怕，尤其是那些良心不安、殘酷地以善工催逼和折磨自己的人，因為人無法憑藉自己的力量戰勝死亡。缺乏信心的地方，良心必然顫抖和絕望。信心堅強的地方，死亡來得太慢；而另一方面，對於不信的人，死亡總是來得太早，因為對生命的渴望和愛是無止境的。

這就是彼得這裡的意思：這些建立教派、否認基督的人，必將極不情願地、顫抖絕望地死去；因為他們除了這個念頭，別無他想：「誰知道上帝會不會恩待我，會不會赦免我的罪？」他們永遠停留在這種「誰知道呢——誰知道呢？」的疑惑中，他們的良心從未平靜。他們這樣持續得越久，死亡對他們來說就越可怕；因為死亡無法首先被制服，除非罪和邪惡的良心已被除去。所以他們的定罪將迅速臨到他們，以至於他們必須永遠留在永恆的死亡中。

第2節：許多人將跟隨他們的毀滅。 我們親眼可見，事情正如聖彼得最初所宣告的那樣發生了。沒有一個父母不希望自己的孩子中能有一個神父、修道士或修女。因此，一個傻瓜造就了另一個傻瓜；因為當人們看到婚姻狀態中的不幸和痛苦，卻不知道這是一個安全的狀態時，他們就希望為自己的孩子做到最好，幫助他們過上幸福的生活，擺脫苦難。所以聖彼得在這裡預言的，無非就是世界將充滿神父、修道士和修女。因此，年輕人，以及世上最優秀的人，都跟隨大眾走向魔鬼。聖彼得說得太真實了，唉！許多人將跟隨他們走向這毀滅。

真理之道將被褻瀆。 這也是我們親眼可見的事情。褻瀆就是誹謗、咒罵和詛咒；就像一個人將基督教的狀態譴責為錯誤和異端一樣。如果現在有人傳講說他們的道路是違背福音的，因為他們將人從信心引向善工，那麼他們就會四處叫喊：「你被詛咒了，你正在引導世界走入歧途。」他們甚至更甚地褻瀆，扭曲基督所說的話，並對其說不！例如，他們將基督所吩咐的，只當作一個故事，以至於他們禁止基督本想讓其自由的事情，並將祂認為不是罪的變成罪，此外還譴責和焚燒任何反對它的人。真理之道是一種秩序井然的生活和行為，其中沒有欺詐也沒有虛偽，就像所有基督徒所行的信心一樣。這他們無法忍受；他們褻瀆和譴責它，以便讚美和維護他們的修會和教派。

第3節：他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上圖利。 這尤其是一切假教師的行徑，他們因貪婪而傳道，為要填飽自己的肚子，正如我們所見，他們沒有一個人是免費舉行彌撒或守夜禮的。同樣，從未有任何修道院或修道院的建造，不需要大量的貢品。同樣，世上沒有一個修道院是為了上帝的緣故而服務世界的。這一切都只是為了金錢。但如果有人真正傳講信心，那就不會帶來多少金錢；因為那樣，所有的朝聖、贖罪券、修道院和修道院，這些佔據了世界一半以上財富的，都必須停止；其中除了神父和修道士，沒有人能從中獲益。

但他們如何將金錢弄到手呢？彼得說：他們用捏造的言語在你們身上圖利。 因為他們選擇了用來從百姓身上賺錢的詞語，正是為了這個目的，例如他們說：「如果你給親愛的聖母，或這個或那個聖徒幾百弗羅林，你就是做了一件最優秀的善工，並獲得了如此多的贖罪券和罪的赦免，並從煉獄中贖回了許多靈魂。」

這些以及類似的，都只是精心捏造的言語，目的是為了從我們身上刮取金錢；因為所有這些，實際上都沒有功德，也沒有恩典，也沒有罪的塗抹。然而他們卻以這樣的方式解釋所有聖經中高貴的詞語，以便他們可以用它們來換取金錢。同樣，神聖、恩典的聖禮，也只不過變成了一種交易，因為他們除了塗抹人們的嘴巴，從他們身上刮取金錢之外，什麼也沒做。那麼，請注意，聖彼得是否沒有將我們的教士描繪得栩栩如生。

他們的審判從古以來就不遲延，他們的滅亡也不打盹。 他們不會長久地推動這一切，也不會將其執行到底（他會說）；因為當他們最強力地推動時，他們的判決和定罪就會降臨在他們身上。即使現在它正在發生；他們也無法逃脫——正如聖保羅在提摩太後書三章中所說：「他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，以致他們蒙羞。」願上帝賜予他們悔改，從他們危險的狀態中出來，當他們聽到並理解這一切時，因為儘管有些人沒有被誘入這種狀態，但它本身只不過是一個純粹的有害教派。

因此，聖彼得試圖描述在使徒們所傳講的真正福音教義之後，將會出現的羞恥、不敬虔的生活。現在他繼續，向我們展示了三個可怕的例子——天使、全世界和所多瑪，上帝如何定罪他們——他這樣說：

第4節：因為上帝既然沒有寬容犯罪的天使，反而把他們投入地獄，用黑暗的鎖鏈捆綁他們，交給他們留待審判。 聖彼得用這些話來恐嚇那些生活得如此歡樂和安穩的人，正如我們所見，那些依附於教皇所頒布的法令的人，他們是如此自信和無恥，以至於他們會踐踏每一個人。因此，他想說的是：他們如此熱切地行事，並想憑自己的頭腦成就一切，彷彿上帝會屈服於他們，並寬容他們，而上帝卻沒有寬容天使，這難道不是他們極大的傲慢嗎？彷彿他說，這些例子理應使聖徒們都感到恐懼，當他們看到如此嚴厲的判決，上帝沒有寬容那些比我們更有學問和智慧的高級靈體和高貴存在，反而將他們投入黑暗的鎖鏈中——這就是祂為他們所定的嚴厲判決和定罪，他們被捆綁和囚禁在其中，以至於他們無法逃脫上帝的手，因為他們已被投入外面的黑暗中，正如基督在福音書中所說。

聖彼得在此表明，魔鬼尚未受到最終的懲罰，但仍處於一種頑固、絕望的狀態中，時刻等待著審判，就像一個被判死刑的人，完全絕望、頑固，而且越來越邪惡。但他們的懲罰尚未臨到他們，他們現在只是被捆綁並為此保留。這是第一個例子。——現在是第二個：

第5節：上帝也沒有寬容上古的世界，卻保護了傳義道的挪亞一家八口，使洪水臨到那不敬虔的世界。 這更是一個可怕的例子，確實是聖經中沒有比這更痛苦的了。即使是信心堅強的人，面對它也幾乎會絕望。因為當這樣的話語和判決深入人心，他想到自己也將如此死去時，如果他沒有充分準備，他必然會顫抖和絕望，因為在全世界那麼多人中，只有這八個人得救。但他們有何罪過，以至於上帝以如此嚴厲的判決，將所有人都淹沒，不分彼此，丈夫和妻子，主人和僕人，年輕和年老，野獸和飛鳥？因為他們過著如此邪惡的生活。挪亞是一個虔誠的人，一個傳義道的人，在洪水之前已經活了五百年，當時上帝吩咐他建造方舟——此後他為此工作了一百年；他始終過著一致敬虔的生活。由此你可以判斷他必須承受多大的十字架，以及這位虔誠的人處於何等的憂慮和焦慮之中，當他必須用言語和行為表明他是一個基督徒時。因為信心不能隱藏自己，不能不透過言語和善行在人前顯露出來。所以這個人，也許是唯一一個，早在上帝吩咐他建造方舟之前，就履行了傳道人的職責，並將上帝的話語傳播開來，不僅在一處，而且毫無疑問地傳遍了許多地方。因此，他必然遭受了許多巨大的迫害，因為他特別（正如彼得所說）受到上帝的扶持和保守，否則他很快就會被淹沒和殺害；因為他必然因此承受許多嫉妒和仇恨，甚至使許多高貴、智慧和聖潔的人成為他的敵人。如果事情沒有得到幫助，那麼世界就會藐視上帝的話語，並變得越來越邪惡。當他們將他們的邪惡推到極致時，上帝說：「我的靈必不永遠與人相爭，因為他們只是血肉之軀；然而我還要給他們一百二十年的期限。」此外，「我要將我所創造的人從地上除滅，從人到爬行動物，（我都要除滅他們）。」他每天傳講並強調這些話，並開始建造方舟，正如所吩咐他的；他為此勞作了一百年。但人們嘲笑他，反而更加頑固和愚蠢。但上帝毀滅世界的罪是什麼，創世記六章的經文告訴我們，上帝的兒女——也就是那些來自聖潔父母，並在信心和上帝的知識中受教和長大的人，尋找人的女兒，因為她們美麗，並隨意娶她們為妻。此後，他們因此成為強大的暴君，隨心所欲地做任何他們選擇的事情；因此上帝懲罰了世界，並用洪水毀滅了它。

第6節：又把所多瑪、蛾摩拉城焚燒成灰，將它們傾覆定罪。 這是第三個例子，取自創世記十九章中那五座城市的毀滅。先知以西結在十六章中也提到了這件事，他對耶路撒冷城說：「這就是你姊妹所多瑪的罪——驕傲、糧食充足、奢侈和懶惰，而且不向窮人伸出援手，反而自高自大，在我面前行了如此可恥的殘酷之事，以至於我毀滅了她們。」因為所多瑪是一片土地，像耶和華的園子，正如摩西所說，是昂貴的油和酒以及萬物的富饒之地，以至於每個人都會想，上帝就住在這裡。因此他們安穩，過著摩西所記載的那種可恥的生活。這種罪惡只會在有足夠的吃喝和餘裕，並且伴隨著懶惰的地方爆發；正如我們仍然看到，越富裕的城市，人們在其中生活得越可恥；但哪裡有飢餓和困苦，哪裡的罪惡就越少。因此上帝允許，對於那些屬祂的人，他們的教育應該是嚴格的，這樣他們才能保持純潔。

這些是聖彼得用來威脅不敬虔之人的三個可怕例子。既然他如此強調，我們就必須認為這就是它的含義。這尤其針對屬靈階層——教皇、樞機主教、主教、神父、修道士和修女，以及所有依附於他們的人。他們彷彿是使徒們的天使，被任命的目的正是為了傳講和宣揚上帝的話語；因為天使是使者，或被差遣的人，他用口頭傳達信息，因此傳道人在聖經中被稱為天使——也就是上帝的使者。我們的教士就應該是這樣的天使。但正如那些古老的天使背離上帝，自高自大，想成為自己的主人一樣，這些人也如此，他們除了使者的名號之外一無所有，就像那些人只有天使的名號一樣。所以這些人，既然他們已經背離上帝，也將被黑暗的鎖鏈捆綁，留待定罪；正如他上面所說，他們的判決不遲延，他們的滅亡也不打盹，儘管懲罰尚未臨到他們。

此外，他們就像那個古老的世界，儘管他們聽了先知和上帝的話語，卻褻瀆和辱罵他們；正如摩西所寫，他們隨心所欲地娶妻，並成為強大而有權勢的暴君。那麼，請注意，摩西所寫的那些事，現在是否正在發生。這些都是生活在狂歡中的大惡棍，他們以暴政壓迫世界，沒有人敢問他們為何如此愚蠢。他們隨意娶妻或女兒，儘管有人抱怨；因為如果有人指責，他們自己就是法官，沒有人能從他們那裡贏得官司。因此，他們能想出任何辦法，透過壓迫或罰款來獲取，他們也都會執行。如果有人抓住它，他們就會說：「這是教會的屬靈財產；它是豁免的，沒有人可以動它。」至於那些傳講上帝話語的人，他們會懲罰他們，甚至奪去他們的生命，並宣告上帝對那些嘲笑他們的人的判決；他們不願聽從上帝的話語，他們迫害那些傳義道的人，並且，作為偉大而有權勢的領主，他們會保留他們的頭銜，以便他們可以被稱為屬靈的，就像那些上帝的兒女一樣，卻以完全的權力在一切頑固中統治；但他們最終必將被制服和毀滅。但那些傳講上帝話語的人將被保守和扶持。

第三：正如所多瑪和蛾摩拉城所在的土地是肥沃的礦藏，所有人都擁有足夠的土地產物，因此人們變得懶惰，暴飲暴食，不向任何窮人伸出援手。我們屬靈階層的情況也是如此，他們普遍擁有最好的土地、最好的城堡和城市，以及最大的租金和貢品，同時他們也有足夠的吃喝。此外，世上沒有比他們更懶惰的人群了，他們生活無憂無慮，不勞而獲，靠窮人的汗水養活。但懶惰帶來什麼，我們親眼可見。教皇禁止他們娶妻，所以如果他們包養情婦並生孩子，他們就必須為每個孩子向主教支付金錢，藉此他們會掩蓋這件事並消除罪惡。我這裡不想談論其他不宜輕易提及的秘密罪惡。

最後，你在此看到聖彼得對屬靈階層的看法，無異於所多瑪和蛾摩拉，因為他們都是這樣的人，沒有人能從他們那裡受益，他們不向任何人伸出援手，卻以他們所提出的藉口，即給予他們的就是給予上帝，將所有能得到的都據為己有，即使有人缺乏，他們也不讓任何人得到幫助。因此，正如那些城市被傾覆並化為灰燼一樣，這些人也將在末日被毀滅。

第7節：他卻搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。 這難道不是一個極大的加重罪行嗎？他們不僅公開無恥地陷入淫亂和姦淫，而且陷入那些不可提及的罪惡——以至於他們甚至不放過來到羅得那裡的天使，他們就這樣在城裡各個角落，不分老少，衝動地行事！對此，義人羅得每天都向他們傳道和警告，但都徒勞無功，除了他被他們激怒之外，因為他必須站在那裡卻無法平息邪惡，就像我們現在的情況一樣，因為對於世界所過這種嚴重的生命歷程，已經沒有希望去改革或幫助了。

第8節：因為那義人住在他們中間，他天天看見聽見他們不法的行為，他的義心就大大傷痛。 彼得在這裡描述了這位聖人必須承受的十字架，當他向人們傳道並在信仰中撫養他的女兒時；上帝也這樣對待他。現在聖彼得決定了不敬虔的人在末日將如何被保留以受懲罰。

V. 9, 10. 主知道如何搭救敬虔的人脫離試探，卻將不義的人留到審判之日受刑罰，特別是那些隨從肉體，放縱污穢情慾的人。 這確實是使徒深切的熱情和嚴肅。他說，如果上帝沒有憐惜那年輕的新世界，那麼祂現在將更嚴厲、更可怕地懲罰那些福音已向他們啟示和傳講，而之前從未有如此大光照耀的人；正如基督在馬太福音 11 章所說：「禍哉，哥拉汛啊！禍哉，伯賽大啊！你們有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」但這樣的威脅是徒勞的。不敬虔的人不會因此而轉變。

活在污穢情慾中，就像沒有理性的野獸一樣——只憑感官和各種情慾而活。教皇就是這樣安排一切的，按照他所喜歡的方式安排，所有人都必須服從他們的任性和暴政；他們隨心所欲地扭曲和解釋一切，然後說：「羅馬的聖座不會犯錯」，然而沒有一個人傳講過任何關於信心或愛心的事；他們除了自己想像的，什麼也沒教導。

V. 10, 11. 那些輕視掌權者，狂妄自大，不懼怕毀謗尊榮的人，天使雖然力量權能更大，卻不在主面前用毀謗的話控告他們。 他稱君王、諸侯、貴族以及所有民事官員為掌權者；而不是教皇和主教，因為這些人根本不應為君主；因為在新約中，基督只被描繪為僕人——因此一個基督徒應當服事另一個基督徒，並尊敬他。因此，這是聖彼得的意思：他們應當順服和服從民事官員；因為刀劍是上帝所設立的，你們應當懼怕。然而他們卻恰恰相反。他們將自己排除在外，說他們不受民事官員的管轄；是的，他們不僅將自己排除在外，甚至將民事官員置於自己之下，用腳踐踏他們，並厚顏無恥地允許自己被稱為君主，甚至被君王和諸侯如此稱呼，就像教皇寫自己是天地之主，手中握有民事和屬靈的刀劍，並且每個人都必須跪拜在他的腳下。

此外，聖彼得說他們不懼怕褻瀆尊榮；因為對教皇來說，將君王和諸侯革除教籍、咒罵他們、廢黜他們，甚至在他們之間煽動禍端，挑撥離間，都已是微不足道的小事。至於那些反對他的人，他迅速將他們推翻和踐踏，不是因為他們做了任何違背信心或愛心的事，而僅僅是因為他們不願服從羅馬教廷，或親吻教皇的腳，因為，據說，他的權力比世俗君主大，就像太陽比月亮大，或像天高於地一樣；所以他們撒謊褻瀆，然而他們卻有義務順服和服從這些君主，並且應當為他們祝福和禱告，正如我們的主基督順服彼拉多，並向皇帝繳納丁稅一樣。因此，他們應當懼怕毀謗尊榮；然而他們對此卻毫無懼色，狂妄自大，並以一切熱情和魯莽進行毀謗，然而即使最強大的天使都無法承受來自主的審判，而且因咒罵和毀謗那位他們無法逃脫的上帝而啞口無言，那麼這些可憐的人又如何能承受呢？

V. 12, 13. 但這些人就像沒有理性的畜類，生來就是按著本性被捉拿和毀滅的；他們毀謗自己所不知道的事，必在自己的敗壞中滅亡，並因此得到他們不義的報應。 彼得稱他們為沒有理性的畜類，彷彿他們裡面沒有一絲一毫帶有靈性的東西，沒有履行任何他們應當履行的屬靈職責，而是像愚昧人一樣生活，並因肉體的生活而變得柔弱。但他所說的他們生來就是按著本性被捉拿和毀滅，可以從兩個方面理解：首先，指那些捉拿和毀滅的，例如狼、獅子、熊、雀鷹和老鷹——所以這些人盡其所能地攫取和奪取他人的財物和榮譽。其次，指那些在末日審判時將被捉拿、壓碎和毀滅的人。

他們將暫時的享樂視為極致的快樂。 看聖彼得多麼憤慨！我不能如此嚴厲地責罵這些年輕的紳士。他們認為只要生活得好，過得愉快，那麼他們就擁有一切，並且過得很好；這在他們的屬靈主張中很容易看出，當他們說誰觸犯了他們的財產或他們的肚子，誰就是魔鬼的。他們自己無法否認這一點，他們的整個體系都是為了這個目的而建立的，就是為了讓他們可以懶惰閒散，擁有一切足以滿足他們的東西。他們不願承擔任何麻煩或勞動，但每個人都必須為他們創造和奉獻足夠的東西。他們必須去唱詩班禱告。上帝命令所有人都應當汗流滿面才得糊口，祂也將試煉和焦慮加諸於所有人。然而，這些年輕的主人卻想擺脫這個束縛，並沉迷於親吻。但這是最大的盲目，他們如此愚蠢，因此認為這種可恥的生活是正確和美好的。

他們是污點和瑕疵。 他們不知道自己是在裝飾基督教，就像太陽和月亮裝飾天空一樣，是最高貴、最珍貴的寶石，如同黃金和寶石；然而聖彼得卻稱他們為羞恥的污點和瑕疵。真正的基督徒生活源於信心，以愛心服事每個人，背負聖潔的十字架，這是基督教會真正的標誌、裝飾、寶石和榮譽；——但這些人卻以情慾和奢華取代十字架；他們不愛鄰舍，卻只顧自己的利益，將一切都攫為己有，不願將任何東西給予他人以利於他們。因此，他們對信心一無所知。因為他們不過是基督教必須承受的羞恥和嘲笑的污點和污漬。這對我們的屬靈領袖來說，確實是足夠的責罵了。

他們因你們的施捨而過著柔弱的生活，豐盛地享用你們的財物。 最初出於基督徒的愛心所捐贈的，是為了為寡婦和有需要的人，以及窮人提供共同基金，使基督徒中沒有人需要受窮或乞討——這類財產現在都奉獻給修道院和修道院，我們的教士們從中填飽肚子，過著最奢華的生活，沉溺其中；為此他們說這屬於他們，沒有人可以阻止他們。聖靈不允許教會的僕人靠他人的勞動過著柔弱的生活；但從前，這本應是獻給勞動階層，以及一般男人、女人和孩子的。

V. 14. 他們滿眼是淫亂。 當身體被食物和飲料塞滿，懶惰閒散時，這種情況總是會隨之而來，如上所述。聖彼得為何說——不是他們是淫亂者——而是他們滿眼是淫亂？這就好像他說，他們除了淫亂什麼也不想，永遠無法抑制他們的惡行，也無法滿足和安靜。這就是他們持續不斷的暴食和狂歡的原因，只要他們能推動，他們就被允許隨心所欲地放縱和不受懲罰地生活，如下所述：

他們的罪惡不應受到干涉。 教皇禁止任何君王或世俗官員懲罰教士，凡是他們維持自己權威的地方，教皇就將他們革除教籍。但這件事卻交給了主教們；然而，由於他們自己就是惡棍，他們就睜一隻眼閉一隻眼。因此，他們將自己排除在民事政府和刀劍的管轄之外，這樣就沒有人敢干涉他們的任性，他們都按照自己的情慾生活，就像洪水之前古人一樣。

他們引誘輕浮的靈魂。 他們在惡劣的生活中展現出如此大的排場，例如舉行彌撒、乞討、唱歌等等，他們以此引誘和吸引那些輕浮不穩、沒有信心的靈魂，讓他們想像一切都是屬靈的；所有這些都是為了讓世人認為在那個狀態下，每個人都會擁有一切，而且生活愉快，此外還能上天堂；然而這一切都只是為了填飽他們的肚子和他們的錢袋。

他們心中充滿了貪婪。 這種惡習在教士中如此明顯和公開，甚至連普通百姓都抱怨過。然而他沒有說他們是貪婪的，而是說他們心中充滿了貪婪，並且特別在這方面操練。這可以從他們發明了如此多詐騙和狡猾的故事中看出，這些故事多得數不清，他們藉此將世上所有的財富都歸為己有。

這類人所實踐和追求的一切，都是單純、純粹的貪婪，而且都必須值足夠的錢。他們也最清楚地表明了這一點，因為他們在各方面都裝備齊全，準備好向人們索取黃金；所以聖彼得肯定不是說謊者。

他們是受咒詛的兒女。 這在希伯來文中，就好像說，他們是受咒詛的兒女，受上帝的咒詛，所以在上帝面前他們沒有恩惠或救恩，只會日復一日變得更加邪惡，並且不斷地更加褻瀆上帝；所以他們確實充滿了上帝的憤怒和可怕的審判。這話說得確實夠嚴厲和可怕了；現在是時候了，凡能逃跑的人，都應當從這種受咒詛的狀態中逃跑出來。我們若要承受這樣的稱號，那確實是可憐的；但如果至高者也控告、咒詛和定罪——誰能承受呢？

V. 15. 他們離棄了正路，走入迷途。 他們本應教導正路——我們必須如何緊緊跟隨基督，藉著信心來到上帝面前，並藉著愛心愛我們的鄰舍；然後背負聖潔的十字架，忍受為此所遇到的一切。但他們所傳講的不過是：「去這裡那裡——做修士和神父——建立教堂、彌撒等等；」他們將人們從信心引向他們自己的行為，而這些行為對他們的鄰舍卻毫無益處。

V. 15, 16. 他們隨從了比珥的兒子巴蘭的道路，他貪愛不義的報酬，卻因自己的過犯受到責備，那不能說話的驢子用人的聲音說話，責備了先知的愚昧。 這裡他引用了摩西四書（民數記 22-24 章）的一個例子。當以色列人出埃及來到摩押地時，摩押王巴勒派人到敘利亞找一位名叫巴蘭的先知，懇求他來咒詛猶太人，使他們軟弱，好讓他能擊殺他們。於是上帝向巴蘭顯現，禁止他咒詛那百姓；因此先知拒絕順從巴勒。於是國王再次派人去找他，並承諾給他豐厚的財富。然後上帝允許他去見國王，但他只能說上帝指示他要說的話。

於是，他起身騎上驢子。上帝的使者來了，走在路上，手持拔出的刀站在他面前。驢子看見了，就轉離正路，先知因此擊打牠，要牠走在路上。然後使者走到一個狹窄的地方，驢子無法轉身，當牠擠向牆壁，擦傷了先知的腳時，牠被迫跪倒在地，而先知則憤怒地用杖擊打驢子。然後上帝開了那牲畜的口，用人的聲音說話，牠說：「我對你做了什麼，你竟這樣打我？」先知說：「啊！如果我手中有劍，我現在就殺了你。」然後驢子回答說：「我不是你一直騎到今天的驢子嗎？我難道只為這點事就這樣做嗎？」然後先知的眼睛就開了，他看見了手持拔出刀的使者，他因此受驚，想要轉身回去；但主的使者吩咐他繼續前行，但隨後禁止他說任何上帝沒有指示他要說的話。

當先知來到國王那裡時，國王帶他到一個高處，從那裡他可以看到所有的以色列人。然後先知吩咐他築七座壇，每座壇獻上祭物；然後他走到一旁，詢問主他該說什麼。上帝將祂的話放在他口中。他起身用美好的話語祝福和榮耀以色列人；他這樣做了三次，一次接一次。然後國王充滿了憤怒，說：「我不是叫你咒詛我的敵人嗎？然而你卻祝福了他們三次。我原以為我會尊敬你，但主卻使你遠離了榮譽。」巴蘭回答說：「我一開始就告訴你，即使你把你的房子裝滿金銀，我仍然只能說上帝要我說的話。」

然而先知後來還是給了國王建議，如何對付那百姓，儘管他不能咒詛他們，也不能用武力戰勝他們——這樣他們就得罪了上帝。然後國王設立了一個偶像，名叫巴力毗珥，並讓摩押婦女，貴族和諸侯的女兒，引誘百姓去祭拜她們的神；當她們將百姓引誘到自己身邊時，她們就用肉和酒向偶像獻祭，並與婦女們犯了罪。然後上帝發怒，命令百姓的首領被吊在絞架上，並允許兩萬四千人在一天之內被擊殺。這就是先知巴蘭為了金錢而出的主意。

聖彼得在這裡談論此事，並想說我們的教士特別是巴蘭的兒女和門徒；因為正如他給了邪惡的建議，設立偶像，使以色列人犯罪並激怒上帝，以致他們被殺，我們的 bishops 也以神的名義設立了一個偶像——即他們自己的人為教義和行為；他們放棄了信心，引誘基督徒的靈魂，傷害他們，從而激怒上帝，使祂以盲目和愚蠢懲罰了世界。所有這一切，我們都要感謝我們的屬靈大師。

因此，彼得特別將這些假教師比作先知巴蘭，因為他們也像巴蘭一樣，純粹為了金錢，設立這樣的偶像崇拜並毀滅靈魂。

此外，他提到了他的真名，因為在希伯來文中，Bileaam 或 Balaam 意為吞噬者或酒徒，就像一個張開喉嚨，吞噬一切的人。他必須承受這個可恥的名字，因為他使許多人陷入罪惡，以至於他們被毀滅和擊敗。

這樣的巴蘭派就是我們的主教和教士，他們是魔鬼的喉嚨，魔鬼藉此將許多靈魂吸引到自己身邊，並將他們吞噬。但這位先知的姓氏是波所的兒子——也就是說，肉體——或者，正如摩西所說，比珥的兒子，也就是說，愚昧人的兒子。愚昧人是他的父親。所以這些人也是盲目、遲鈍和愚蠢的人，卻仍然需要統治；這樣的人是肉體所生的，因為聖靈造就了不同類型的人。所以上帝在聖經中給了他們自己的名字，並在其中將他們描繪得栩栩如生，使我們知道他們應當被如何看待。

現在，那不能說話的牲畜，驢子，象徵著那些讓自己被套上韁繩、被騎乘，並像驢子一樣被牽引著走的人，當牠偏離道路掉進溝裡時，牠被殘酷地強迫和毆打，而且只要牠能幫忙，牠就不能在天使面前讓路，也不能轉身，所以牠必須倒下。因為這些誘惑者也以同樣的方式催促百姓，直到百姓意識到這是一件無法忍受的事情，他們對待他們不公平，並希望將他們從正道上引開。但他們困擾百姓的嚴酷是如此嚴重，以至於上帝最終打開了我們的嘴唇，將話語放在我們口中，甚至連孩子們都談論此事；因此他們的愚蠢顯而易見，以至於他們必須感到羞恥。當他們四處走動，聲稱平信徒不應閱讀聖經，因此說我們必須聽從公會議的決定時，我們就應該這樣回應他們。因為那時你可以回答說，上帝難道沒有藉著驢子說話嗎？請滿足於我們知道你們過去曾傳講上帝的話語；但現在你們已經變得愚蠢，被貪婪所佔據，那麼現在普通百姓被上帝激發和推動說出真相，儘管他們像不能說話的牲畜一樣被如此重壓和壓迫，這又有什麼奇怪的呢？這就是他們與先知巴蘭的相似之處。現在聖彼得進一步談到這些假教師：

V. 17. 他們是無水的井，是被狂風吹散的雲霧。 同樣，所羅門在箴言 25 章中也給了我們一個比喻，他說：「大雲和強風出去，卻沒有雨水跟隨，人若自誇卻不實踐諾言，也是如此。」所以彼得在這裡也說，他們是無水的井，是被狂風吹散的雲霧； 也就是說，他們大張旗鼓，卻一無所有。他們就像乾涸、虛假和枯竭的井，儘管他們有著真井的名聲和稱號。因為聖經稱那些教導的人為井，因為從他們那裡應當流出那使靈魂活潑的健全教義。他們被膏立並分別出來擔任這個職務。但他們做了什麼呢？一般來說，什麼也沒做；因為他們除了空洞的名號之外，什麼也沒有，就像他們被稱為牧羊人，卻是狼一樣。

此外，他們是被風吹散的雲——不像那些厚重、烏黑、低垂的雲，它們通常會給我們帶來雨水，而是像那些輕飄飄的雲，在空中飄動飛舞，非常輕盈，風想吹到哪裡就吹到哪裡，之後不會有雨水跟隨。所以我們的教師也在基督教界高高在上地飄動和移動，就像天上的雲一樣，但卻任由魔鬼隨意驅使，他們樂於屈服於各種情慾。然而他們卻沒有傳講一句上帝的話，不像真正的教師和傳道人，他們在聖經中被稱為雲（如以賽亞書 5 章）——正如所有能出水的事物在聖經中都象徵著傳道人一樣。

有墨黑的幽暗為他們存留，直到永遠。 他們現在過著安逸的生活，事事順心如意。但永恆的黑暗將降臨在他們身上，儘管他們不相信也不明白。

V. 18. 因為他們說誇大的空話。 如果你問他們怎麼能被稱為無水的井和無雨的雲，而他們卻在全世界傳道，聖彼得回答說：他們降雨和傳道，唉！太多了；但他們只是虛妄、誇大和膨脹的言辭，他們用這些話語塞滿了可憐百姓的耳朵，讓世人以為這是什麼了不起的事；然而這不過是虛有其表。就像修士們用高傲、大膽的言辭宣揚他們的順服、貧窮和貞潔，讓世人以為他們是聖潔的人，然而這不過是純粹的詭計，其中肯定找不到信心和愛心。同樣，他們也聲稱主教的職位是一個更完美的職位，然而這些人除了騎著他們華麗的馬匹招搖過市，偶爾祝聖教堂和祭壇，以及為鐘施洗之外，什麼也沒做。教皇的整個屬靈律法，都是這種誇大和膨脹的言辭。

他們用肉體的情慾和邪淫引誘那些剛才脫離錯謬生活的人。 這些井和教師就是這樣做的，以至於那些幾乎已經逃脫的人，卻必須落入邪惡的陷阱，並且第一次真正被俘虜。一個受了洗禮，從所有罪惡中被拯救出來，從魔鬼手中被奪回，從亞當進入基督的孩子，當他長大成人時，很快就被纏住並被引入錯誤。人們應該被教導信心、愛心和聖潔的十字架，而我們的教士卻走自己的路，拋棄他們的工作，使這些人再次陷入錯誤，即使他們已經逃脫了。但這是如何發生的呢？是這樣：他們用詭計引誘人們進入肉體的情慾。他們最強大的說服力在於他們說神父、修士和修女不應該結婚，並且應該約束自己保持貞潔，他們這樣做不過是引誘人進入不貞潔，因為這些可憐的人必須在他們邪惡的情慾中滅亡，沒有什麼可以幫助他們。

但這裡你清楚地看到，彼得所說的，除了在基督教界掌權的教師之外，沒有別人，在那裡人們受洗並成為信徒——因為在土耳其人和異教徒中，沒有人如此逃脫；只有在基督徒中，他們才有機會引誘靈魂走入歧途，並將他們帶入魔鬼的陷阱。

V. 19. 他們應許人自由，自己卻是敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。 他們設立修會，藉此人可以得救——正如修士傳道士托馬斯厚顏無恥地寫道，當一個人進入這些修會之一，無論它多麼卑劣，就好像他剛從洗禮中出來一樣；然後他們應許他藉著自己的行為獲得自由和罪的赦免。我們必須聽到這樣的褻瀆，而他們卻將自己的人為幻想和荒謬的觀念，缺乏信心的，與上帝所建立的信心和洗禮相提並論，而信心和洗禮正是上帝獨特的工作。誰能忍受這一切而保持沉默呢？修士們編造了這樣的故事，並將它們塞給年輕人；而這樣的人卻被奉為聖徒。但其他真正的聖徒，他們卻將他們燒成灰燼。

V. 20. 倘若他們因認識主和救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、被制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。 彼得在這裡說明了他們為何是敗壞的奴僕。承認基督就是知道祂是誰，祂是我們的救主，祂因純粹的恩典赦免我們的罪。藉著這個承認，我們脫離了惡習，擺脫了世上的污穢。但即使他們已經在洗禮中從罪中被拯救出來，他們之後仍會沉溺其中，因為他們又從信心轉向自己的行為。因為沒有信心的地方，聖靈就不在；但沒有聖靈的地方，就只有肉體，所以根本不可能有任何純潔的東西。迄今為止，基督教就是如此。羅馬最初聽到了純粹的福音，但後來又退回並墮落到人為的教義，直到所有可憎的事都降臨在她身上；所以她末後的景況比先前更不好了，因為她現在在她的異教中比她聽到上帝的話語之前更加絕望。

V. 21. 因為他們認識義路，卻又轉離傳給他們的聖命，倒不如不認識為妙。俗語說得好：狗轉過來吃牠所吐的，豬洗淨了又回到泥裡去滾，這話在他們身上正應驗了。 聖彼得從箴言 26 章中引用了這句俗語，所羅門說：「愚昧人重複他的愚昧，就像狗轉過來吃牠所吐的。」藉著洗禮，他們拋棄了不信，洗淨了他們污穢的生活，進入了信心和愛心的純潔生活，然而他們又從中墮落到不信和自己的行為中，再次在污穢中玷污自己。所以我們不應將這句俗語應用於行為；因為一個人說和在告解時指示：「你從今以後要貞潔、溫柔、忍耐」等等，並沒有多大作用。但如果你想敬虔，就向上帝禱告，求祂賜給你真正的信心，並確保你放棄你的不信。當你獲得信心後，善行自然會隨之而來，這樣你就會過著純潔貞潔的生活，即使你沒有其他方法來保護自己；而且，即使你可能暫時隱藏心中的惡念，但最終它還是會顯露出來。

這是這封書信的第二章，彼得特別談到我們的教師，我們是如何被他們可恥地對待的。我們確實得到了足夠的警告，但我們沒有留意，所以我們沒有抓住福音，並且我們的生活配得上上帝的這種憤怒，這是我們的錯。我們所有人都很高興地聽到有人攻擊和責罵教皇以及他的神父和修士；然而，沒有人會從中為自己謀取利益。這不是一件可以一笑置之的瑣碎玩笑，而是如此嚴肅的事情，以至於人心應當因此而懼怕和顫抖。因此，我們應當嚴肅地對待它，並祈禱上帝將祂的憤怒和這樣的災禍從我們身上轉移。因為這場災難並非出乎意料地降臨在我們身上，而是上帝作為懲罰降臨在我們身上的——正如保羅在帖撒羅尼迦後書 2 章所說：「因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。」等等。因為如果懲罰只到假教師滅亡的地步，那與他們掌權並將全世界帶入地獄的事實相比，仍然是微不足道的小事。因此，關於邪惡，我們除了以敬畏上帝和謙卑的心來理解這件事，承認我們的罪過，並祈求上帝將懲罰從我們身上轉移之外，別無他法。必須藉著禱告來對抗假教師，儘管魔鬼不讓他們獲勝。——接下來是：