006 大齋期前第三主日 基督徒為獎賞而奔跑 哥林多前書9 24-10 5

大齋期前第三主日

基督徒為獎賞而奔跑的競賽。

1. 這段經文是保羅給哥林多人的長篇教導中的一部分，共四章。他在其中教導他們如何對待那些信心軟弱的人，並警告那些輕率、自以為是的基督徒要小心，免得他們跌倒，無論他們目前站立得如何。他用賽跑或爭奪獎賞來作一個有力的比喻。許多人奔跑卻沒有達到他們追求的目標。但我們不應徒然奔跑。忠實地跟隨基督不只是簡單地奔跑。那是不夠的。我們必須有目的地奔跑。相信，在基督的道路上奔跑，這還不夠；我們必須抓住永生。基督說（馬太福音 24:13），「惟有忍耐到底的，必然得救。」保羅也說（哥林多前書 10:12），「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」

1. 現在，奔跑會受到兩種阻礙；其一，是懶惰。當信心沒有被努力操練，當我們在善行上懶惰時，我們的進步就會受阻，以至於無法獲得獎賞。但我認為保羅在這裡指的不是這種阻礙。他不是指那些懶惰奔跑的人，而是指那些因為錯失目標而徒然奔跑的人；例如，那些全速追求目標，卻被幻象迷惑，錯失目標，衝向毀滅或撞上可怕障礙的人。因此，保羅勸誡人們在競賽中要成功奔跑，以便他們能抓住獎賞，而不是因疏忽而失去它。結果，當設定了錯誤的目標或移除了正確的目標時，競賽就會受阻。使徒說（歌羅西書 2:18），「不可讓人奪去你們的獎賞。」然而，懶惰、疏忽的生活最終確實會導致獎賞的喪失。當人睡覺時，仇敵很快就會在麥子中撒下稗子。

1. 當上帝的道被篡改，人類思想的創造物以「上帝的道」之名被宣講時，目標就被移除了。這些事情很容易發生，當我們不小心保持聖靈的合一，當每個人都追隨自己的想法，不屈服於他人，因為他更喜歡自己的自負時。

在缺乏愛的地方，事情必然會如此發展。強壯和有學識的人希望被視為特別值得稱讚，而信心軟弱的人則被輕視。這樣，魔鬼就有充足的機會撒下稗子。保羅稱愛為聖靈的合一，並勸誡（以弗所書 4:3）我們要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。在帖撒羅尼迦後書 2:10 中，他宣告敵基督的來臨，「因為他們不領受愛真理的心」；也就是說，不領受真實的愛。

1. 如果一個參加競賽的人同時嘗試其他事情或在其他事情上取得成功，他將不會獲得太多；相反，他很快就會被擊敗，輸掉比賽和一切。如果他真的要努力，他必須不理會其他事情。所有其他事情都必須被忽略，注意力只集中在比賽上。即使如此，獲勝者也必須得到命運的眷顧；因為那些為了奔跑而忽略一切的人，並非都能獲得獎賞。

同樣，在基督徒的競賽中，有必要，而且程度更高，放棄一切，只專注於競賽。如果有人還想尋求自己的榮耀和利益，想在上帝的道和聖靈中為自己的讚美和利益尋找機會，像那些異議者和分裂主義者一樣——這樣的人能期望贏得什麼呢？他完全被世俗的榮耀和利益所纏繞；手腳被綁，完全被俘虜。他所跑的競賽，只是一個懶惰的俘虜躺在床上做的夢中競賽。

1. 保羅在這裡以自己為榜樣，並暗示失敗的原因，即愛的失落，以及以任性、野心和貪婪的精神使用上帝的道，而缺乏那藉著愛運作的信心。在這種情況下，虛假和懶惰的基督徒確實跑得很快樂；然而，他們在其中如此敏捷和快速的上帝的道和方式，只是一種表演，因為他們讓這些為自己的利益和榮耀服務。然而，他們沒有看到他們跑得不確定，只是擊打空氣。他們從未認真嘗試，也從未擊中目標。雖然他們應該克制野心，約束自己的任性，並投身於服務鄰舍，但他們卻沒有做這些事情。相反，他們甚至做了許多事情來加強他們的野心和任性，然後他們發誓千百次，說他們不是在尋求自己的榮譽，而是上帝的榮譽，不是自己的福祉，而是鄰舍的福祉。

彼得說（彼得後書 1:9-10），這類人是瞎眼的，看不見遠處，並且忘記了他們已經從舊罪中被潔淨，因為他們沒有藉著善行使他們的呼召確定。因此，正如保羅所說，他們跑得不確定，擊打空氣。他們的心在上帝面前是不穩定的，搖擺不定的，他們在所有道路上都是多變和反覆無常的，雅各書 1:8。由於他們心中沒有目標和不穩定，這也將表現為在行為和教義上的不穩定。他們現在做這個，現在做那個；他們不能安靜，也不能避免派系鬥爭。因此，他們錯失了目標，或者移除了目標，並且不得不偏離真實和共同的道路。

1. 使徒的思想與他上面所說的相同：「凡在場上比武的，諸事都有節制。」保羅所說的「攻克己身」，不僅是指制伏肉體的私慾，也指一切世俗的目標，只要它訴諸肉體的慾望——愛慕榮譽、名聲、財富等等。凡放縱這些事物而不制伏它們的人，即使他的講道是正確的，也將為自己的定罪而講道。這樣的人不允許真理被呈現；這尤其適用於世俗的榮譽。那麼，使徒的這些話，是對那些野心勃勃和以自我為中心的傳道人和基督徒的有力抨擊。他們不僅徒然奔跑，徒勞爭戰；他們還會成為實際的棄絕者，只剩下基督教的表象——色彩。

聖經中的例子。

1. 保羅引用聖經中一個可怕的例子來證明，並非所有奔跑的人都能獲得獎賞。當時約有六十萬人，他們都走在上帝的道路上，完全享受他的話語和他的信任，以至於在雲彩下受到保護，並奇蹟般地穿過大海；然而，在當時奔跑的龐大人數中，只有兩個人，約書亞和迦勒，獲得了獎賞。他們是所有那群人中唯一到達應許之地的人。

在本章稍後（第11-12節），保羅解釋了這個事實，說：「這些事臨到他們，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這些生在末世的人……所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」上帝對待以色列的這些作為，旨在嚇阻驕傲、虛假的智慧和任性；阻止人們輕視他們的同伴，並阻止人們尋求讓上帝的道為自己的榮譽或利益服務，而不是為他人的榮譽和利益服務。其目的是讓每個人都與他人平等，每個人都忍受他的同伴，軟弱的忍受強壯的，等等，正如這四章所吩咐的。

1. 在那六十萬人中，有多少偉大而高貴的人，我們甚至不配給他們一杯水！他們包括十二支派的十二位首領，其中一位，拿順，馬太福音（第1章第4節）將他列入基督的聖潔家譜中。還有七十位長老，他們分享了摩西的靈，特別是伊利達和米達（民數記 11:27），以及除了可拉黨以外的所有其他偉人。請注意，所有這些人都參與了競賽。他們做了很多事，也受了很多苦。他們見證了上帝的許多神蹟。他們協助建造了宏偉的會幕，並建立了神聖的敬拜。他們充滿了善行。然而他們失敗了，死在曠野。誰如此大膽和傲慢，以至於不會被如此顯著的上帝審判的例子所約束和謙卑呢？確實可以說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」

1. 以色列的例子很容易理解。願上帝賜予我們能留意它！讓我們進一步查考使徒的經文——他提到洗禮和屬靈的食物，使用基督徒的術語，並將先祖們與我們基督徒置於同一層面，彷彿他們也曾受過洗禮和領受主的晚餐。

他首先要我們知道，上帝從一開始就藉著兩種工具引導、救贖和拯救他的聖徒——藉著他自己的話語和外在的記號。亞當藉著應許的話語得救（創世記 3:15）：女人的後裔要傷蛇的頭；也就是說，基督將來要為我們戰勝罪、死亡和撒旦。上帝在這應許上加上了獻祭的記號，獻祭是用從天上降下的火點燃的，就像亞伯的例子（創世記 4:4），以及聖經中提到的其他例子。應許的話語是亞當的福音，直到挪亞和亞伯拉罕的時代。所有從亞當到亞伯拉罕的聖徒都相信這個應許，並因此得救；正如我們藉著我們所相信的福音之道而得救一樣。從天上降下的火對他們來說是一個記號，就像洗禮對我們一樣，洗禮是附加在上帝的道上的。

1. 這些記號在不同時期一再重複，最後一個記號是基督親自賜予的——福音與洗禮，賜予所有國家。例如，上帝應許挪亞他將在洪水後存活，並賜予他所建造的船，即方舟，作為記號。挪亞藉著對應許和記號的信心，與他的家人一同稱義並得救。之後，上帝又給了他另一個應許，並以彩虹為記號。同樣，他給了亞伯拉罕一個應許，並以割禮為記號。割禮是亞伯拉罕的洗禮，就像方舟和洪水是挪亞的洗禮一樣。同樣，我們的洗禮對我們來說就是割禮、方舟和洪水，正如彼得的解釋。彼得前書 3:21。我們到處都遇到上帝的道和記號，我們必須相信它們，才能藉著信心從罪和死亡中得救。

1. 因此，以色列的子民有上帝的話語，說他們將繼承應許之地。除了那話語之外，他們還得到了許多記號，特別是保羅在這裡提到的——海、雲、從天而降的糧食、從磐石流出的水。他稱這些為他們的洗禮；就像我們的洗禮可以稱為我們的海和雲一樣。信心和聖靈在任何地方都是一樣的，儘管記號和話語有所不同。記號和話語確實會隨著時間而改變，但對同一位上帝的信心卻持續不變。上帝藉著不同的記號和啟示，在不同的時期賜予相同的信心和相同的聖靈，藉著這些在所有聖徒中成就罪的赦免、從死亡中得救和救恩，無論他們是生活在時間的開始、結束，還是時間的進程中。

1. 這就是保羅所說的，先祖們吃的是與我們一樣的食物，喝的是與我們一樣的飲料。然而，他用「屬靈的」這個詞來限定。在外在和個別上，以色列人有與我們不同的記號和啟示；但聖靈和他們對基督的信心與我們是相同的。屬靈的吃喝，就是單純地相信上帝的道和記號。基督說（約翰福音 6:56），「吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」在前面一節，他說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」也就是說，信我的人必得永生。

1. 換句話說，他們相信與我們所相信的同一位基督，儘管他當時尚未道成肉身；他們信心的記號是物質的磐石，他們從中實際地喝水，就像我們在祭壇上領受物質的餅和酒時，屬靈地吃喝真實的基督一樣。藉著外在的吃喝行為，我們操練內在的信心。如果以色列人喝磐石的水時沒有上帝的道和信心，那麼喝水的行為對他們的靈魂就沒有益處。同樣，如果我們沒有信心，領受祭壇上的餅和酒對我們也沒有益處。確實，如果上帝的道沒有先來，磐石就不會流出水，也不會命令信心。同樣，如果上帝的道沒有伴隨餅和酒，它們就不會是屬靈的食物，也不會操練信心。

1. 因此，上帝所包含在他話語和記號中的，無論其物質和外在形式如何，永遠是相同的屬靈食物和飲料。如果他命令我舉起一根普通的稻草，那根稻草立刻就會成為我的屬靈食物和飲料。這不是因為稻草有任何美德，而是因為它是神聖真理和臨在的啟示和記號。再者，如果上帝的道和他的記號缺乏或未被認識，上帝本身的臨在也毫無作用。基督論到自己說（約翰福音 6:63），「肉體是無益的。」他這樣說是因為他的聽眾不留意他論到他的肉體所說的話，儘管正是這些話使他的身體成為真實的食物，正如他所宣告的（第58節），「這就是從天上降下來的糧。」因此，我們不應像盲目的理性那樣過度看重上帝的作為、記號和神蹟；相反，我們應當在其中認識他的信息。這就是信心的行為。

1. 使徒提到一種單一的類型——磐石，說：「他們也喝了隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」藉著這句話，他將上帝藉著他的道賜給以色列百姓的所有預表和記號都指向基督；因為哪裡有上帝的道，哪裡就有基督。上帝所有的話語和應許都是關於基督的。基督自己將摩西的蛇指向自己，賦予它預表的意義，約翰福音 3:14。我們可以真實地說，以色列人看見的蛇與我們所看見的相同，因為他們看見了隨著他們的靈蛇，也就是十字架上的基督。他們的看見就是相信上帝的道，以蛇為記號；正如他們屬靈的喝水就是相信上帝的道，以磐石為記號。如果沒有上帝的道，蛇對他們毫無益處；即使有無數的銅蛇，以色列人永遠凝視著它們，也毫無益處。同樣，如果沒有上帝的道，磐石對他們也毫無益處；他們可能將世上所有的磐石都粉碎成粉末，或者從中喝水卻毫無目的。

1. 根據保羅在此所闡述的一般原則，以磐石為例，我們可以說以色列人吃的是與我們一樣的天上之糧；他們吃的是隨著他們的屬靈天上之糧——基督。對他們而言，吃就是相信上帝的道，而他們以從天上降下的糧食為記號，他們實際地領受了這糧食。如果這道沒有伴隨這糧食，它就只會是物質的食物，無法滋養靈魂或喚起信心。基督說（約翰福音 6:32），「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」又說（第58節），「不像你們的祖宗吃過（嗎哪）還是死了。」甚至摩西也說（申命記 8:3），「他以嗎哪餵養你……使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」

換句話說，「在物質的嗎哪中，你們不應只看到工作——滿足食慾的行為——而更應看到那帶給你們天上之糧的應許之言；因為藉著那話語，如果你有信心，你就能永遠活著。」

1. 我們對海和雲也可以這樣說。以色列的子民走在遮蔽我們的同一朵雲下；這意味著，他們走在隨著他們的屬靈雲彩下——基督。換句話說，走在雲彩下就是單純地相信上帝的道，他們心中所擁有的道，告訴他們要跟隨雲彩。如果沒有那道，他們就無法相信或跟隨；確實，如果缺乏那道，雲彩就永遠不會出現。因此，那雲彩被稱為耶和華的榮耀，其顯現曾被應許。

所以我們看到，我們在一切事上都必須留意上帝的道。信心必須依附於它。沒有它，要麼沒有上帝的記號和作為，要麼，即使存在，並且只用肉眼看，而不參考上帝的道，它們只會讓人像其他新奇事物一樣，一時張口稱奇，但對靈魂毫無益處，也無法喚起信心。

1. 有些人將「隨著他們的」這句話解釋為屬靈的磐石伴隨著以色列的子民，與他們同行——「comitante petra」，而不是「petra consequente」，基督在話語中和藉著信心屬靈地臨在。他們試圖將這種觀點建立在希臘文本上。我將其翻譯為：「隨著他們的磐石」。這一點不值得爭論。讓每個人都按自己的理解去理解。兩種解釋都是正確的。我堅持我所提出的，因為事件的所有情況，以及上帝早期的話語，都指向一位將來的基督，一位將要跟隨的基督，他們都應該相信他。因此，亞伯拉罕在他身後看見灌木叢中的公羊，就取來獻祭；也就是說，他相信那位後來將要來並被獻祭的基督。

1. 再者，有些人說「那磐石就是基督」這句話中的普通名詞指的是物質的磐石；既然基督不可能是物質的磐石，他們就解釋這種不一致，說磐石象徵基督。他們在這裡將「是」這個詞等同於「象徵」。他們將同樣的推理應用於基督的某些話語；例如，他們說基督在提到主的晚餐時（馬太福音 26:26），命令說：「拿著，吃；這是我的身體」——他們說這句話的意思是，「這餅象徵，但不是真正地，我的身體。」他們因此否認餅是基督的身體。他們以同樣的方式處理經文（約翰福音 15:1）「我是真葡萄樹」，將其解釋為「我被葡萄樹所象徵」。要提防這種推理者。他們自己的惡意導致他們如此扭曲聖經。保羅在這裡明確區分了物質和屬靈的磐石，說：「他們也喝了隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」他沒有說物質的磐石是基督，而是屬靈的磐石。物質的磐石不是屬靈的，也沒有跟隨或與他們同行。

1. 這裡不需要這些錯誤推理者的解釋和扭曲。這些話語是真實的，正如它們所寫的；它們應當按實質而非比喻來理解。因此，在約翰福音 15:1 中，基督所指的是屬靈的葡萄樹，而非物質的。這句話會怎麼讀呢，「我被屬靈的葡萄樹所象徵」？基督所說的是存在的，必須如此理解——「我是」；這裡有一棵真實的屬靈葡萄樹。約翰福音 6:55 也有類似的說法，「我的肉真是可吃的。」這句話的意思不是，「我的肉象徵，或被真實的食物所象徵」；這裡說的是屬靈的食物，其意思是，「我的肉實質上是一種食物；不是為胃，在身體上，而是為靈魂，在屬靈上。」你也不可允許「這是我的身體」這句話被扭曲，使其意味著身體只是被餅所象徵，正如有些人所假裝的；你必須完全按照這些話語的意思來接受——「這餅本質上，藉著真實同在，是我的身體。」強行扭曲聖經以符合自己的觀點是不能容忍的。需要一個清晰的文本來證明不定詞「是」等同於「象徵」；而且，即使這在少數情況下可能被證明，那也不夠。它仍然必須無可爭議地證明在所討論的地方是真實的。這永遠無法做到。現在，既然這個命題是不可能的，我們就必須順服上帝的道，並按其原意接受。

1. 基督在舊約中曾被各種記號和事物預表，磐石就是其中之一。首先要注意，所說的物質磐石獨立於人的勞動，遠離人的領域，在曠野，在荒涼的孤寂中。因此，基督在世上是一個真正微不足道的對象，被忽視，不被注意；他也不欠人類勞動的債。

1. 此外，水從磐石中流出是違反自然的；這純粹是神蹟。這水預表上帝賜生命的靈，他從被定罪、被釘十字架和死去的基督而出。因此，生命從死亡中汲取，這是藉著上帝的能力。基督的死是我們的生命，如果我們要活著，我們就必須與他同死。

1. 摩西奉上帝的命令擊打磐石並指向它，這預表了藉著口頭言語從屬靈磐石中擊出聖靈的聖職。因為上帝不會在沒有道和為此目的所設立的聖職的工具下將他的聖靈賜給任何人，並加上命令，除了基督之外什麼都不可傳講。如果摩西沒有順從上帝的命令用他的杖擊打磐石，水就永遠不會從中流出。他的杖代表以賽亞所說的口中的杖（以賽亞書 11:4）：「他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」「你的寶座是上帝的寶座，永永遠遠；你的國權是正直的權杖。」詩篇 45:6。