008 大齋期前主日 保羅對基督徒之愛的讚美 哥林多前書13

大齋期前主日

保羅對基督徒之愛的讚美。

1. 保羅在本章的目的是要使傲慢的基督徒，特別是教師和傳道人，閉口並謙卑下來。福音賜予我們許多關於上帝和基督的知識，並傳達許多奇妙的恩賜，正如保羅在羅馬書 12 章和哥林多前書 12 章所說的。他告訴我們，有些人有說話的恩賜，有些人有教導的恩賜，有些人有解經的恩賜；另一些人有治理的恩賜；等等。基督徒擁有豐富的屬靈知識，巨大的屬靈恩賜寶藏。上帝、基督、良心、今生和來世的意義，以及類似的事物，都顯明給所有人。但真正能正確使用這些恩賜和知識的人卻寥寥無幾；他們謙卑自己，按照愛的吩咐去服事他人。每個人都尋求自己的榮譽和利益，渴望獲得比他人更優越的地位和優先權。

1. 我們今天看到，福音如何賜予人們前所未有的知識，並賦予他們新的能力。各種恩賜被傾注並分發給他們，這為他們帶來了榮譽。但他們卻不加理會。沒有人思考如何在基督徒的愛中，為同胞的益處服務。每個人都為自己尋求榮耀和尊榮，利益和財富。如果一個人能為自己贏得在福音中唯一有學問和有權勢的殊榮，而所有其他人都是微不足道和無用的，他會樂意這樣做；如果他能被視為唯一的「聰明先生」，他會很高興。同時，他表現出深深的謙卑，極度的自我貶抑，並宣講愛和信心。但如果他必須在實踐中用小指頭觸碰他所宣講的，他會覺得很難。這解釋了為什麼世界充滿了狂熱分子和分裂主義者，以及為什麼每個人都想掌控和超越所有其他人。這樣的人比教導他們的人更傲慢。保羅在這裡攻擊這些虛榮的靈魂，並判斷他們完全微不足道，儘管他們的知識可能淵博，恩賜可能更大，除非他們謙卑自己，並將他們的恩賜用於服務他人。

1. 對於這些粗俗卑劣的人，他用許多話語和冗長的論述來對待，而這個主題他在其他地方只用幾句話就處理了；例如，他說（腓立比書 2:3-4），「存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」作為一個例子，如果他自己有這樣的過失，他會對自己判刑；這更強有力地警告那些遠不及他地位的人。他說：

1. 也就是說，即使我有能力以超越任何凡人或天使的力量教導和傳講，用完美迷人的話語，用真理和卓越來傳達我的信息——即使我能做到這一點，「卻沒有愛（charity）」，並且只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的，我就成了「鳴的鑼，響的鈸」。換句話說，「我或許因此能教導別人一些東西，或許能讓他們的耳朵充滿聲音，但在上帝面前我卻一無所有。」正如時鐘或鈴鐺沒有能力聽到自己的聲音，也無法從其敲擊中受益，同樣，缺乏愛的傳道人無法理解自己所說的任何話，也無法因此改善他在上帝面前的地位。他確實擁有許多知識，但因為他未能將其用於愛的服務，所以他的知識品質是有問題的。哥林多前書 8:1-12。如果他只是在愛和溫柔中教導，那麼他寧願是啞巴或缺乏口才，也比像天使一樣說話卻只尋求自己的利益要好得多。

1. 根據哥林多前書 14 章，預言是指能夠藉著聖靈的感動，正確地理解和解釋先知書和聖經。這是一種極其卓越的恩賜。「曉得奧秘」是指能夠領會聖經的屬靈意義，或其寓意性的指涉，正如保羅在加拉太書 4:24-31 中所做的，他將撒拉和夏甲比作兩個聖約，將以撒和以實瑪利比作兩個民族——猶太人和基督徒。基督也做了同樣的事（約翰福音 3:14），他將摩西的銅蛇比作他在十字架上的自己；同樣，以撒、大衛、所羅門和其他聖經歷史人物也作為基督的預表出現。保羅稱之為「奧秘」——這是敘事主要意義之下隱藏的秘密意義。但「知識」是對實際事務的理解，例如基督徒的自由，或意識到良心不受束縛。保羅會說：「即使一個人能理解聖經，無論是其明顯的意義還是隱藏的意義；即使他對基督徒的自由和適當的言行舉止瞭如指掌；然而，如果他沒有愛，如果他不用那知識去服務他的鄰舍，這一切都毫無益處；在上帝眼中，他一無所有。」

1. 請注意保羅如何有力而又溫和地抑制虛榮這種可恥的惡習。他甚至不顧那些崇高的恩賜，那些極其精緻、迷人、卓越的恩賜，儘管它們自然會產生驕傲和傲慢，並贏得人們的欽佩和尊重。誰會不認為聖靈明顯地居住在擁有如此智慧、如此洞察聖經的人身上呢？保羅寫給哥林多人的兩封書信幾乎完全是針對這種特殊的惡習，因為它在盛行之處會造成許多禍害。在提多書 1:7 中，他將「不傲慢」（non superbus）列為主教美德之首。換句話說，他不會因為自己的職位、榮譽和理解而自高自大，並輕視他人。但保羅奇怪地說：

愛是藉由信心領受的聖靈果子。

1. 我們堅信，而且毫無疑問這是真的，是信心使人稱義和潔淨。羅馬書 1:17；10:10；使徒行傳 15:9。但如果它使人稱義和潔淨，那麼愛就必須存在。聖靈必然會將愛與信心一同賜予。事實上，哪裡有真信心，哪裡就有聖靈居住；哪裡有聖靈，哪裡就必有愛和一切美德。那麼，保羅為何說得好像沒有愛，信心也能存在呢？我們回答說，這段經文不能被理解為顛覆和抵觸所有將稱義歸因於唯獨信心的經文。即使是經院哲學家也沒有將稱義歸因於愛，這也是不可能的，因為愛是聖靈的果效或果子，而聖靈是藉由信心領受的。

1. 對這個問題可以給出三個答案。首先，保羅在這裡指的不是必然伴隨著愛的基督徒信心，而是一種對上帝及其能力的普遍信心。這種信心是一種恩賜；例如，說方言的恩賜、知識的恩賜、預言的恩賜等等。有理由相信猶大雖然沒有基督徒信心，卻行了神蹟，正如約翰福音 6:70 所說：「你們中間有一個是魔鬼。」這種普遍的信心，無力使人稱義或潔淨，它允許舊人及其惡習繼續存在，就像智力、健康、口才、財富等恩賜一樣。

1. 第二個答案是：雖然保羅暗示了真正的基督徒信心，但他心中想的是那些確實已經獲得信心並藉此行了神蹟，卻因驕傲而從恩典中墮落，從而失去信心的人。許多人開始了卻沒有堅持下去。他們就像撒在石頭地上的種子。他們很快就從信心中墮落。虛榮的誘惑比逆境的誘惑更強大。一個擁有真正信心並同時能行神蹟的人，很可能會如此渴望尋求和接受榮譽，以至於從愛和信心中墮落。

1. 第三個答案是：保羅為了闡明愛的必要性，假設了一個不可能的條件。例如，我可能會這樣表達：「即使你是一位神，如果你缺乏耐心，你將一無所有。」也就是說，耐心對於神性是如此重要，以至於神性本身沒有它就無法存在，這是一個必然的真理。所以保羅的意思不是說信心可以沒有愛而存在，而是相反，愛是信心的本質，以至於即使是能移山的信心，如果沒有愛，也將一無所有，即使我們在理論上能夠將兩者分開。

第三個答案我最喜歡，儘管我不排斥其他答案，特別是第一個。因為保羅的第一個前提就是不可能的——「我若能說萬人的方言，並天使的話語」。對人類來說，說天使的語言是不可能的，他清楚地強調了這種不可能，區分了人的方言和天使的話語。沒有天使的語言；雖然天使可以用人的語言對我們說話，但人永遠不能用天使的語言說話。

1. 正如我們理解第一句話——「我若能說萬人的方言，並天使的話語」——的意思是，如果我能像不可能一樣說天使的語言；同樣，我們也要理解第二句話——「我若有全備的信心，叫我能夠移山」——的意思是，如果我能像不可能一樣擁有這樣的信心。同樣不可能的是理解所有奧秘的命題，我們必須將其理解為，如果一個人能夠理解所有奧秘，然而這是不可能的。約翰在他的福音書最後一章中斷言，世界無法容納所有可能寫的關於天國事物的書。因為沒有人能完全測透這些奧秘的深度。保羅的表達方式只是一種非常普遍的方式，例如：「即使我是一個基督徒，如果我不信基督，我將一無所有」；或者，「即使你是一位王子，如果你既不統治人民也不擁有財產，你將一無所有。」

1. 換句話說，「如果我行了世上所有善工，卻沒有愛——在其中只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的——我仍然會失喪。」在執行如此巨大的外在善工，如放棄財產和生命時，保羅包含了所有可能執行的善工，因為凡是願意做這些事的人，都會做任何善工。同樣，當他提到方言時，他包含了所有美好的話語和教義；而在預言、理解和信心中，他包含了所有的智慧和知識。有些人可能為了世俗的榮耀而冒著身體和財產的危險。羅馬人和異教徒都曾這樣做；但由於缺乏愛，他們只尋求自己的利益，所以他們實際上什麼也沒有付出。由於人們普遍不可能放棄所有財產，並讓自己的身體被焚燒，其意義必然是：「如果我能將我所有的財物施捨給窮人，並讓我的身體被焚燒。」

1. 經院哲學家惡意地從這段經文中推斷出基督徒信心不足以塗抹罪惡和稱義的理論，他們的錯誤推理是站不住腳的。他們說，信心在能稱義之前必須用愛來裝飾；但稱義及其獨特品質都超出了他們的理解。稱義必然先於愛。一個人除非成為敬虔和公義的，否則他不會愛。愛並不能使我們敬虔，但當一個人成為敬虔的，愛就是結果。信心、聖靈和稱義以愛為果效和成果，而不是僅僅作為裝飾和補充。我們堅持唯獨信心使人稱義和得救。但為了不欺騙自己，不信靠虛假的信心，上帝要求我們以愛作為我們信心的證據，這樣我們才能確信我們的信心是真實的信心。

基督徒之愛的本質。

1. 現在保羅開始提及愛的本質，使我們能夠辨識真正的愛和信心何在。一個傲慢的教師不具備使徒所列舉的美德。缺乏這些美德，無論傲慢的人藉著福音領受了多少恩賜，他們都缺乏愛。

首先，愛「恆久忍耐」。也就是說，它有耐心；不突然和迅速發怒，不急於報復、不耐煩或盲目憤怒。相反，它耐心忍受惡人和軟弱的人，直到他們屈服。傲慢的教師只會判斷、譴責和輕視他人，同時為自己辯護和高舉自己。

1. 第二，愛「又有恩慈」。換句話說，它待人友善；沒有令人卻步的態度；不忽視任何人；對所有人都友善，無論是言語、行為還是態度。

1. 第三，愛「不嫉妒」——不嫉妒也不因他人的更大繁榮而感到不悅；不嫉妒任何人的財產或榮譽。然而，傲慢的教師是嫉妒和不友善的。他們嫉妒所有其他人的榮譽和財產。儘管他們口頭上可能假裝不是這樣，但這些特徵在他們的行為中清晰可見。

1. 第四，愛「不自誇」。它厭惡詭詐、狡猾和兩面派。傲慢和欺騙的靈魂無法避免這種行為，但愛是誠實、正直和坦誠的。

1. 第五，愛「不張狂」，不像假教師那樣，他們像毒蛇一樣膨脹自己。

1. 第六，愛「不作害羞的事」，不像那些熱情、不耐煩和固執的人，他們自以為永遠是對的，反對所有人，不向任何人讓步，並堅持每個人都必須順從，否則他們就會點燃世界，咆哮、怒吼、尖叫、抱怨，並渴望報復。這就是我們剛才談到的那種膨脹的驕傲和傲慢所導致的結果。

1. 第七，愛「不求自己的益處」。她不求財富增長；不求榮譽、利益、安逸；不求身體和生命的保全。相反，她為此冒險……[此版本缺少文本]……沒有基督的教會，也沒有真正的基督徒。許多錯誤的靈魂，特別是那些自稱……[此版本缺少文本]

1. 第八，愛「不輕易發怒」，不因錯誤和忘恩負義而輕易被激怒；它是溫柔的。假教師什麼都不能容忍；他們只尋求自己的利益和榮譽，損害他人。

1. 第九，愛「不計算人的惡」。它不懷疑；它對一切事物都作最好的解釋，並以誠信待人。然而，傲慢的人卻無限地多疑；他們總是擔心自己被低估，對一切事物都作最壞的解釋，就像約押解釋押尼珥的行為一樣。撒母耳記下 3:25。這是一種可恥的惡習，犯此惡習的人很難對付。

1. 第十，愛「不喜歡不義」。這句話有兩種解釋：首先，指個人對自己惡行的喜悅。所羅門（箴言 2:14）談到那些「喜歡作惡」的人。這樣的人要麼是極度放蕩和無恥的，像妓女和惡棍一樣；要麼就是偽君子，他們不明白自己行為的邪惡；像異端和分裂主義者一樣，他們樂於看到自己的詭計以神和真理的名義成功。我不接受這種解釋，而是接受另一種。保羅的意思是，假教師惡毒到寧願聽到別人犯錯、犯罪和蒙羞，而他們的動機僅僅是為了讓自己顯得正直和敬虔。這就是福音中法利賽人對稅吏的態度。但愛的憐憫遠遠超越自己的罪，並為他人禱告。

1. 第十一，愛「只喜歡真理」。這證明前一句話應理解為指惡意地為他人的罪惡和墮落而歡喜。喜歡真理就是單純地為他人的正直和誠實而歡欣。同樣，愛也為他人的過錯而悲傷。但對傲慢的人來說，得知別人的正直是一種痛苦；因為他們認為這種正直會損害自己的利益和榮譽。

1. 第十二，愛「凡事包容」。它原諒所有人的每一個過失，無論一個人看起來多麼軟弱、不公或愚蠢，沒有人會犯下它無法原諒的過錯。但在傲慢的人眼中，沒有人能做對，他們總能找到一些可以貶低和指責為不可容忍的事情，即使他們必須尋找舊的圍欄才能找到傷害。

1. 第十三，愛「凡事相信」。保羅在這裡指的不是對上帝的信心，而是對人的信心。他的意思是：愛是絕對信任的性情。擁有愛的人相信並信任所有的人，認為他們像自己一樣正直和誠實。他不預期狡猾和不正當的交易，而是任憑自己被欺騙、被迷惑、被嘲弄、被利用，隨心所欲，並問：「你真的相信人如此邪惡嗎？」他用自己的心衡量所有其他人的心，並以極大的愉快犯錯。但這樣的錯誤不會傷害他。他知道上帝不會離棄，而欺騙愛的人只是欺騙自己。相反，傲慢的人不信任任何人，不相信任何人，也不容忍欺騙。

1. 第十四，愛「凡事盼望」。愛不對任何人絕望，無論他多麼邪惡。它盼望最好的。正如這裡所暗示的，愛說：「我們確實必須盼望更好的事情。」由此可見，保羅並非指望上帝。愛是一種特別代表對鄰舍奉獻的美德；他的福祉是其思想和行為的目標。就像它的信心一樣，愛所懷抱的盼望常常被誤置，但它從不放棄。愛不拒絕任何人；它不對任何事業絕望。但驕傲的人通常很快就對人絕望，將他們視為無足輕重而拒絕。

1. 第十五，愛「凡事忍耐」。它忍受一切降臨的傷害，一切遭受的損害；它忍受對人的信心和盼望被誤置；忍受身體、財產或榮譽的損失。它知道沒有受到任何傷害，因為它有一位富有的上帝。然而，假教師什麼都不能忍受，尤其不能忍受背信棄義和違背誓言。

1. 第十六，愛永不止息；這意味著，它永遠長存，也存在於來世。它永不放棄，永不讓自己被人的邪惡或忘恩負義所阻礙或擊敗，不像世俗的人和假聖徒，他們一察覺到輕蔑或忘恩負義，就退縮，不願再對任何人行善，並使自己變得完全不人道，成為像希臘人眼中提蒙那樣的完美厭世者。愛不是這樣。它不讓自己被人的邪惡所敗壞，也不讓自己行善受阻。它繼續在各地行善，教導和勸誡，幫助和服務，儘管它的服務和益處必須以惡報惡。愛保持恆定和不動搖；它持續存在，它忍耐，在今生和來世。使徒補充說：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」他將愛讚美為超越所有其他恩賜，是一種永不消逝的恩賜，即使在來世也是如此。那些其他恩賜，假使徒所誇耀的，只為今生而賜予，用於執行事奉職務。預言、方言、知識，都必停止；因為在來世，每個人都將自己完全領悟，不再需要一個人教導另一個人。同樣，所有差異，所有不平等，都將不復存在。不需要知識和恩賜的多樣性；上帝自己將在每個靈魂中成為一切。哥林多前書 15:28。

1. 保羅在此闡述了今生的信心生活與來世的屬神異象生活之間的區別。他要教導我們，今生和來世擁有相同的產業，因為我們在這裡藉著信心，在那裡藉著眼見，擁有相同的上帝和相同的寶藏。在事物本身沒有區別；區別在於我們的知識。我們在兩種生命中擁有相同的上帝，但擁有方式不同。今生擁有上帝的方式是信心。信心是一種不完美、模糊的異象，這使得聖言成為必要，而聖言又藉著事奉、方言和預言而流行。沒有聖言，信心就無法存活。但來世擁有上帝的方式不是信心，而是眼見。這是完美的知識，使聖言以及講道、方言和預言變得不必要。因此，這些都必將過去。保羅繼續說：

1. 「我們現在所知道的有限」；也就是說，在今生我們知道得不完全，因為這是憑信心而不是憑眼見。我們「所講的道也有限」；也就是說，不完全，因為我們預言的實質是聖言和講道。然而，知識和預言所揭示的，絲毫不亞於天使所見的——獨一的上帝。「等那完全的來到，這有限的就必廢去了。」

他藉著比喻來證明這一點，將孩童與成人作對比。對尚未成熟的孩童來說，玩耍是必要的；它是職務和工作的替代品。同樣，我們在今生也太過脆弱，無法直接看見上帝。在我們能夠之前，我們必須使用聖言和信心作為媒介，這些都適應我們的限制。

1. 保羅告訴我們，信心就像一面鏡子，像一個謎語。真實的面容不在鏡子裡；那裡只有它的影像。同樣，信心給我們的，不是永恆神性的光輝面容，而只是祂的一個影像，一個藉著聖言而來的影像。正如一個晦澀的謎語所表達的，比它所表達的更多，所以信心暗示著比它所感知到的更清晰的東西。但在來世，鏡子和謎語，信心及其證明，都將不復存在。上帝的面容和我們自己的面容將彼此清晰地顯現。保羅說：「我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同我全被知道一樣。」也就是說，上帝現在完全、清晰、明白地認識我；我身上沒有黑暗的幔子。但至於祂，一道黑暗的幔子將祂隱藏起來，使我看不見。我將以祂現在認識我的同樣完美的清晰度來認識祂——沒有幔子。幔子將被除去，不是從祂身上，而是從我身上；因為祂身上沒有幔子。

最大的基督徒美德是愛。

1. 經院哲學家在解釋這節經文時犯了嚴重的錯誤。他們因為保羅斷言愛比信心和盼望更大，就將信心大大地貶低了。一如既往，他們瘋狂的理性盲目地抓住字面表達。他們從中截取一部分，而忽略了其餘部分。因此，他們未能理解保羅的意思；他們沒有察覺到保羅關於愛之偉大的意義，在經文和上下文中都有表達。因為毫無疑問，使徒在這裡指的是愛和其他恩賜的永久性或暫時性，而不是它們的等級或能力。就等級而言，不僅信心，連聖言也超越愛；因為聖言是上帝的大能，要救一切相信的人。羅馬書 1:16。然而聖言也必將過去。但儘管愛是聖言的果子和果效，它卻永不廢止。信心擁有上帝本身。它擁有並能成就一切；然而它也必將停止。愛因信心而施予並祝福鄰舍，它永不廢去。

1. 現在，保羅說愛比信心和盼望更大，是為了表達愛的永恆性或永續性。信心與愛相比，在時間上是有限的，因此因其暫時性而位居其下。同樣，我也可以說基督的國度在地上比基督本人更大。我這樣說並不是指教會本身比基督更好、地位更高，而只是指它所覆蓋的地球面積比基督所走過的範圍更大；因為他只在這裡三年，而且是在有限的範圍內度過，而他的國度從一開始就存在，並與地球同廣。從這個意義上說，愛比信心或盼望更長更廣。信心只在心中和今生與上帝打交道，而愛與上帝和整個世界的關係是永恆的。然而，正如基督比基督教會無限地更好、更高、更寶貴，儘管我們看到他在較小的範圍內活動，作為一個個體，同樣，信心比愛更好、更高、更寶貴，儘管它的持續時間有限，並且只以上帝為對象。

1. 保羅如此頌揚愛的目的是為了打擊假教師，並使他們在缺乏愛的情況下，對信心和其他恩賜的誇耀歸於虛無。他的思想是：「如果你們沒有愛，那愛是永存的，而你們所誇耀的一切都是會朽壞的，你們也將隨之滅亡。雖然上帝的聖言和屬靈恩賜是永恆的，但聖言的外在職事和宣講，以及各種恩賜的運用，都將有終止之時，因此你們的榮耀和驕傲將化為灰燼。」所以，信心藉著聖言使人稱義並產生愛。但雖然聖言和信心都將過去，它們所成就的公義和愛卻永遠長存；就像一座藉助鷹架建造的建築物，在鷹架拆除後仍然存在一樣。

1. 請注意「愛」這個詞多麼小，說起來多麼容易！誰會想到保羅將如此多寶貴的美德和力量歸因於這一個卓越之處，作為如此多邪惡的對立面呢？我想，這是在放大愛，描繪愛。這比異教徒的著作對美德和惡習的論述更好。使徒所呈現的榜樣應當公正地使假教師感到羞愧，他們口口聲聲說愛，但在他們身上卻找不到他所提及的任何一種美德。

他所列舉的愛的每一個特質，都意味著假教師受到衝擊和攻擊。每當他頌揚愛並描述其力量時，他總是在同時抨擊那些缺乏其中任何一種特質的人。那麼，當他描述這些特徵時，我們大可加上一句評論：「但你們的做法卻大相徑庭。」

1. 令人費解的是，缺乏愛的教師竟然擁有保羅在此提及的恩賜，即說方言、預言、理解奧秘；他們竟然有信心，施捨財物，甚至甘願被焚燒。因為我們已經看到，缺乏愛會導致何等可憎的後果；這樣的人驕傲、嫉妒、自大、不耐煩、不穩定、虛偽、惡毒、多疑、惡意、輕蔑、苦毒、不願服務、不信任、自私、野心勃勃和傲慢。怎麼能始終如一地聲稱這樣的人，藉著信心，能移山、獻身被焚、預言等等呢？這正是我所說的。保羅提出了一個不可能的命題，暗示由於他們缺乏愛，他們實際上並不擁有這些恩賜，而只是假借其名和外表。為了剝奪他們這些恩賜，他為了論證而承認他們實際上並非如此。