019 復活節星期三 相信復活所帶來的果實 歌羅西書3 1-7
復活節週三
亦適用於復活節週二。
勸勉行真正善工。
- 我們一直在聽聞基督復活的榮耀信息,這復活是如何發生的,以及我們必須如何相信,以獲得我們自己的祝福、安慰和救贖。現在,為了我們能為這無價的祝福真誠地感謝上帝,並使我們對復活教義的態度能真正地尊榮和榮耀它,我們也必須聽從並實踐使徒們關於其基本果實的教導,並在我們的生活中彰顯出來。因此,我們將選取保羅對歌羅西書(第3章)的勸誡,這特別與此主題相關。
在此請注意,保羅勸勉基督徒要被基督的復活激勵,去行真正美好和合宜的善工;經文向我們宣告了復活所帶來的至高祝福和幸福——罪的赦免和從永恆死亡中得救。然而,為了避免我們放縱、懶惰的本性自欺,以為這工作是瞬間在我們自己身上完成的,並且僅僅接受信息就耗盡了祝福,保羅總是補充勸誡,要檢視我們的心,以確定我們是否正確地領會了復活的真理。
我們如何與基督一同復活。
- 我們絕不能僅僅同意教義的文字。基督並非設計我們僅僅能夠接受並明智地談論它,而是要讓它的影響在我們的生活中彰顯出來。然而,一個死人,無論向他傳講多少生命,如果那傳講不能使他活過來,又有何益處呢?或者,向一個罪人傳講稱義,如果他仍然活在罪中,又有何用呢?或者,向一個犯錯、好爭的人傳講,如果他不放棄他的錯誤和黑暗,又有何用呢?同樣地,如果心裡沒有經歷其真理,聽聞復活的榮耀、安慰和救贖教義,不僅無用,甚至有害,甚至有惡劣的影響;如果它只不過是耳邊的聲音,舌尖上轉瞬即逝的詞語,對聽者沒有任何影響,就好像他從未聽過一樣。
根據保羅在經文中的說法,基督這崇高而寶貴的復活,本質上不應是一個空洞的幻想故事,像一塊死去的鑿石或一幅彩繪紙像一樣徒勞無益,而應是一種強大的能量,藉著信心在我們裡面產生復活——一種他稱之為與基督一同復活的經歷;換句話說,就是向罪而死,從死亡和地獄的權勢中被奪回,並在基督裡擁有生命和幸福。在第二章(第12節),使徒清楚地說:「你們在洗禮中與他一同埋葬,也在洗禮中,藉著信那叫他從死裡復活的上帝的作為,與他一同復活。」
- 保羅說,如果你們藉著信心領會了基督的復活,並領受了它的能力和安慰,因此與他一同復活,那麼那復活必將在你們身上彰顯出來;你們將感受到它的能力,將意識到它在你們內部的運作。這教義將不僅僅是文字;它將是真理和生命。對於那些不這樣領會復活的人,基督尚未復活,儘管他的復活仍然是一個事實;因為他們裡面沒有「與基督一同復活」這些話所代表的能力,那使他們真正死去並真正復活的能力。
所以保羅的用意是讓我們意識到,在我們成為基督徒之前,這種能力必須在我們裡面運作;否則,儘管我們可能自誇並自以為是信主的基督徒,那也不是真的。考驗是,我們是否在基督裡復活——他的復活是否在我們裡面有效?它僅僅是文字的教義,還是生命和運作能力的教義?
- 那麼,所提到的生與死的過程是什麼?我們如何能既死又同時復活?如果我們是基督徒,我們就必須經歷死亡;然而,我們是基督徒這個事實本身就意味著我們活著。這個悖論如何解釋?確實,使徒時代某些假教師狹隘地理解和解釋這些話,使它們意味著死人復活是過去的事情,根據保羅在提摩太後書1章10節的話,並且沒有將來從暫時死亡中復活。他們說,信基督的人已經復活得生;在所有基督徒中,復活都在今生完成。他們試圖用保羅自己的話來證明他們的立場,從而攻擊復活的信條。
- 但我們將忽略這些被保羅定罪的教師,並按照他的原意解釋這些話,他前後的言論都清楚無疑地表明他指的是屬靈的復活。這個事實是確定的:如果我們在末日要身體復活,帶著我們的血肉之軀,進入永生,我們就必須在此世經歷過一次屬靈的復活。保羅在羅馬書8章11節的話是:「然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」換句話說:上帝既然在靈性上使你們活過來,稱義並拯救了你們,他就不會忘記身體,就是活著的靈的居所或帳幕;既然靈在今生已從罪和死亡中復活,那麼帳幕,或這必朽壞的血肉之軀,也必須復活;它必須從塵土中出來,因為它是得救和復活的靈的居所,好讓兩者重新結合,進入永生。
- 因此,使徒在這段經文中並非指將來身體的復活,而是指屬靈的復活,這屬靈的復活預示著前者。他將主基督的復活,他將自己的身體從墳墓中帶回並進入永生,以及我們自己的復活,藉著他的復活,我們也將同樣被復活,視為一個事實:首先,靈魂將從瑣碎有罪的生命中,升入真實、神聖和幸福的存在;其次,這有罪必死的身體將從墳墓中升起,成為不朽、榮耀的身體。
所以保羅稱信主的基督徒既是「死的」又是「活的」。他們在今生是屬靈上死的,也是屬靈上活的。然而,這有罪的暫時生命終將在肉體死亡中結束,以毀滅其中固有的罪和死亡,使身體和靈魂得以永遠活著。因此他說:
- 換句話說:尋求並努力追求上面的事——神聖的、屬天的、永恆的事;而不是屬地的、必朽壞的、世俗的事。彰顯你們現在已在靈性上復活,並將藉著同樣的能力在將來身體復活的事實。
- 但這是否意味著我們作為基督徒,不再吃喝,不再耕種,不再處理家庭或公共事務,也不再從事任何勞動?我們是否要完全閒散,實際上是死的?保羅,當你說我們不應尋求地上的事時,你是指這個意思嗎?儘管所有這些事本質上都與生命相關。對於主基督自己與我們在地上同在的事實,你又能說什麼呢?因為他在升天前說(馬太福音28:20):「看哪,我常與你們同在,直到世界的末了」;還有他所吩咐的洗禮,聖禮和福音事工的職分,藉此他在此地治理他的教會——這些都是地上的事。
- 然而,保羅在接下來的經文中解釋了他所說的「地上的事」和「上面的事」是什麼意思。他並不是要我們輕視地上的事物。他並非指上帝所創造的一切事物,這些事物都是美好的,正如上帝自己所認為的;他也沒有指基督徒在世上的生活中必須處理的受造物。他指的是那些不認識上帝的人;那些只知道並只追求理性所教導的,從父母那裡在肉體出生時所接受的理性;那些不信者,對上帝和來世一無所知,也不關心它們;那些只遵循自然理解和人類慾望,只追求個人利益、榮譽、驕傲和享樂的人。使徒稱那種缺乏上帝話語,或至少是漠視上帝話語,並且魔鬼掌權,驅使人犯各種惡行的生活為世俗生活。
保羅會說:你們必須對這種世俗生活死去,這種生活是那些不顧上帝話語,任憑魔鬼擺佈的異教徒所追求的。你們必須證明基督在你們裡面的復活不僅僅是空話。你們必須表明,因為你們已經復活,有一種活生生的能力在你們裡面彰顯出來,這種能力使你們過著不同的生活,一種順服上帝話語和旨意的生活,被稱為神聖的、屬天的生活。如果沒有發生這種改變,這就是一個跡象,表明你們還不是基督徒,而是在用虛妄的幻想欺騙自己。
- 在「地上的事」——世俗的事——這個詞組下,保羅不僅包括粗俗、外在的惡行,那些在世人眼中應受譴責的罪,還包括更大的不道德行為;事實上,一切不符合上帝純粹話語、信心和真正基督徒品格的事物。
屬靈的與肉體的世俗性。
- 為了更好地理解這段經文,我們將採用保羅慣常的生命分類,分為屬靈的和屬肉體的。地上的生命被描述為屬靈的,或屬肉體的。但屬靈的生命也可能是世俗的。世俗的屬靈生命表現為虛假和自創教義的惡行,其中靈魂沒有上帝的話語,活在不信和對上帝的輕蔑中;或者,更糟的是,在虛假教義中濫用上帝的話語和基督的名,使它們成為邪惡欺詐的掩飾和裝飾,在真理的幌子下,在基督徒之愛的藉口下,錯誤地使用它們。
這是屬靈層面的世俗行為。它總是最糟糕的,總是傷害最大的,因為它不僅是個人之罪,而且還欺騙他人犯下同樣的過犯。保羅在復活節的書信課中,將這種邪惡稱為「舊酵」和「邪惡的酵」。在哥林多後書7章1節,他也對屬靈和肉體之罪做了同樣的分類,說:「我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢。」他所說的靈魂的污穢,是指那些隱秘、微妙的惡行,人藉此在上帝眼中玷污和敗壞自己的內在生命;他的罪沒有向世人顯明,卻欺騙了人的理性和智慧。
- 如果我們想成為基督徒,我們首先必須對這類行為死去。我們絕不能接受或容忍那些源於我們自己,無論是理性、哲學或律法本質的世俗教義和腐敗發明,那些忽視上帝話語或假借其名義的事物。因為這些完全屬於世界;在它們的影響下,人毫不顧及上帝的旨意,也不尋求他的國度和永生。它們的目的僅僅是為了促進個人的榮譽、驕傲、名聲、智慧、聖潔或其他什麼。儘管誇耀福音和對基督的信心,但這並非認真的,個人仍然沒有能力,也沒有果實。
- 如果我們藉著信心與基督一同復活,我們就必須將我們的愛好放在非屬世、非腐朽、非必壞的事物上,而是放在上面的事物——屬天的、神聖的、永恆的事物上;換句話說,放在正確、純潔、真實的教義上,以及一切討上帝喜悅的事物上,好使他的榮耀和基督的國度得以保存。如此,我們就能保守自己免於濫用上帝的名,免於虛假的崇拜和虛假的信任,以及那種玷污和欺騙靈魂的自以為聖的傲慢。
- 在肉體的世俗性之下,保羅包括了粗俗的惡行,特別在此列舉了淫亂、污穢、貪婪等等,這些都是理性知道是邪惡並加以譴責的事物。屬靈的罪惡俘虜了理性並欺騙了它,使其無力防範。它們被稱為屬靈的罪惡,不僅僅因為它們污染靈魂的特性,因為所有惡行都污染靈魂,包括肉體的惡行;而是因為它們過於微妙,血肉之軀無法辨識。然而,肉體的罪惡被稱為肉體的,或污染身體的,因為它們是由身體,在其肢體中犯下的。
現在,正如我們必須對屬靈的罪惡死去一樣,我們也必須對肉體的罪惡死去,或者至少不斷朝著這個目標邁進,努力不斷地轉離所有這些屬世的事物,並仰望屬天和神聖的事物。那些繼續尋求肉體事物並沉溺於其中的人,尚未與基督一同向世界死去。既然沒有死去,他就沒有復活;基督的復活在他身上沒有任何作用。基督對他來說是死的,他對基督來說也是死的。
- 保羅的勸誡在當前尤其必要。我們看到越來越多的人,儘管他們誇耀福音,並且清楚地知道屬靈和肉體之罪的玷污和定罪能力,卻仍然繼續他們的邪惡行徑,忘記了上帝的憤怒,或者試圖信賴虛假的安全感。確實,人們隨心所欲,卻又假裝無辜,並試圖避免責備,這是非常普遍的現象。有些人會把自己描繪成像羔羊一樣純潔無辜;他們的任何行為都不能被視為邪惡甚至錯誤。他們假裝有大德和基督徒的愛。然而,他們卻進行著陰險惡毒的欺詐,將謊言強加於人。他們巧妙地設計,使自己的行為看起來是好的,以為在人面前無可指摘,逃避公眾譴責,就意味著也能欺騙上帝。但他們將會明白上帝如何看待這件事。保羅告訴我們(加拉太書6:7),上帝不像人一樣,是不可戲弄的。隱瞞和粉飾是無濟於事的。除了向惡行死去,然後努力追求美德、神聖和符合基督徒品格的事物之外,別無他法。
- 保羅列舉了一些嚴重且不可饒恕的惡行——淫亂,或不貞潔,以及貪婪。他在以弗所書5章3-5節和帖撒羅尼迦前書4章3-7節中也談到這些,正如我們在大齋期第二和第三主日的書信課中聽到的。他勸誡基督徒要防範這些罪,要完全對它們死去。因為它們是感官上的,甚至在外邦人中也公認如此;而我們則追求完美的純潔,這才符合屬於基督並在天上的靈魂。基督徒有責任保持身體的端莊、聖潔或貞潔;避免像世人一樣,因淫亂和其他不貞潔而玷污自己。
- 同樣地,使徒也禁止貪婪,他給貪婪冠以偶像崇拜的惡名,以使其在基督徒眼中更加可憎,促使他們像躲避上帝極其憎惡的可憎惡行一樣避開它。這是一種旨在使人完全背離信心和神聖崇拜的惡行,直到他不再顧及或尋求上帝、他的話語和屬天財寶,而只追逐地上的財寶,並尋求一個能給他足夠地上財富的神。
- 如果我們依次考慮這個主題與所有階層和行業的關係,那麼關於這個主題可以說很多。因為顯然,世界,尤其是在我們這個時代,完全沉浸在貪婪的惡習中。它所能發明的微妙伎倆,以及它所知道的如何將美好事物偽裝成不應被視為罪惡,反而極其有德和正直的表現,是無法一一列舉的。偶像崇拜總是如此。在上帝面前,它是最可憎的,但在世人面前,它的外表和聲譽卻是優越的。它不僅沒有被視為罪惡,反而被認為是至高無上的聖潔和神聖崇拜。
瑪門的崇拜本身就戴著一副氣派的假面具。它不能被稱為貪婪或不誠實地追求財產,而必須被稱為正直、合法的謀生努力,一種誠實地獲取財產的追求。它巧妙地用上帝的話語來裝飾自己,說上帝命令人要靠勞動、靠自己的努力來謀生,並且每個人都有義務供養自己的家庭。任何民事政府,不,甚至傳道人,都不能以這種偽裝來譴責貪婪,除非它被揭露為公然的搶劫和偷竊。
- 願每個人都知道,他的貪婪將歸咎於他自己的良心,他將為此負責,因為上帝是不可欺騙的。顯然,這種惡習正在蔓延。憑藉其虛假的外表和炫耀,以及其在世界範圍內的普遍性,它被普遍接受為合法。在沒有譴責或約束的情況下,人們沉溺於貪婪和盡可能多的積累。那些有地位和權力的人認為他們有權力盡其所能地暴力獲取,每天都在對窮人進行評估和徵稅,以及新的壓迫和強加。而普通民眾則通過抬高物價、勒索、欺詐等方式謀取利益。然而,所有人都希望不被指控犯錯;他們不希望因自己的行為而被稱為非基督徒。確實,這種過度的貪婪盛行,以至於最卑微的僱工、僕人和女僕在各地的公開搶劫和偷竊,以及不忠和欺詐,都無法再被制止。
- 但誰又願意細數這惡習在世間人際交往和利益往來中的全部程度呢?所說的已足以促使每個立志成為基督徒的人檢視自己的內心,如果發現自己有此惡習,就當戒除;如果沒有,則要知道如何防範。每個人都能輕易地為自己辨別,在這方面什麼符合基督徒的品格,什麼可以憑良心允許;因為他有基督的黃金法則,即我們希望別人如何待我們,我們也當如何待人,這確保了平等和公義。凡有不公之處,貪婪必在某種程度上存在。
- 如果你不願停止貪婪的惡習,那麼要知道你不是基督徒,不是信徒,而是,正如保羅所稱,一個卑鄙、可憎的偶像崇拜者,在上帝的國度裡沒有份;因為你完全活在世俗中,無意與基督一同復活。你將無法從基督為罪人死而復活的喜樂和恩典啟示中獲得任何祝福。你不能說:「因此他為我而死,我信靠。」確實,基督為你而死,但如果你繼續你的邪惡,利用這個啟示作為你卑鄙貪婪的遮掩,那麼——經文如此宣告——絕不要將那安慰的應許應用到你自己身上。儘管基督確實為所有人死而復活,但對你而言,他尚未復活;你沒有藉著信心領會他的復活。你看到了煙霧卻沒有感受到火焰;你聽到了話語卻沒有領受到它們的能力。
在基督裡的新生命。
- 如果你希望能夠誠實地誇耀這個啟示是為你而有的,如果你希望得到安慰,知道基督藉著他的死和復活已經祝福了你,你就不能繼續你舊有的罪惡生活,而必須穿上新的品格。因為基督死而復活的目的,正是為了使你最終與他一同死去,並參與他的復活:換句話說,他死了,是為了使你成為一個新造的人,甚至從現在開始,一個像他自己在天上的人,一個沒有貪婪慾望或野心要佔鄰舍便宜的人,一個滿足於上帝因他的勞動所賜予他的一切,並且對有需要的人仁慈和施恩的人。
- 保羅為了激勵基督徒警惕他所提及的惡行,最後以嚴厲的威脅和神聖憤怒的景象來加強他的勸誡,說:「因這些事,上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」也就是說,臨到不信的世界,他們不顧上帝的話語,不敬畏或相信它,也不努力順服它,卻又不願被指控為偶像崇拜和其他非基督徒原則,反而希望被視為義人,是上帝自己的子民。
在最後引用的子句中,保羅也暗示世俗行為,即貪婪和其他惡行等世俗慾望的生活,與信心是不一致且不可能的,並且基督復活的能力無法觸及它。因此,他稱他們為「悖逆之子」,他們沒有信心,並藉著他們非基督徒的行為,將上帝的憤怒帶到自己身上,並被逐出上帝的國度。上帝嚴肅地對這種行為判刑,宣告他將在今世以肉體懲罰,在來世以永恆懲罰來顯明他的憤怒。保羅在其他地方也說了幾乎相同的話(以弗所書5:6):「因這些事,上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」另參羅馬書1:18。
- 這就是保羅對所有願意被稱為基督徒的人的勸誡。他提醒他們,基督的福音呼召他們做什麼,以及他的復活應該在他們裡面產生什麼——對一切不符合上帝話語和上帝旨意的生命和教義的死亡——以及如果他們相信復活和活著的基督,他們作為與他一同復活的人,就應該尋求同樣的屬天生命,在那裡他坐在上帝的右邊,一個沒有罪惡和世俗錯誤的生命,而是與基督永遠擁有和享受的永生和不朽的財寶。
- 但基督復活的啟示只能藉著信心來領會。保羅在此告訴我們關於基督徒在復活的基督裡生命和榮耀的事,世人是看不見的;事實上,基督徒自己也無法憑外在感官感知它們。請注意,他說:「你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」世人不理解基督徒的生命,也不會讚美它;它敵視信心,不能容忍你相信基督,拒絕與它一同愛慕世俗的慾望。基督徒的生命確實是隱藏的;不僅對世人隱藏,而且就外在感知而言,對基督徒自己也是隱藏的。然而,這是一個確定的生命,受到安全的保守,在來世,它的榮耀將向全世界顯明。因為保羅說:
- 在這世上的生命中,基督徒雖然領受基督的教義,並藉著信心領會他,但他們的復活在世人和他們自己的感知中似乎是不真實的;他們必須與罪和軟弱爭戰,而且還要遭受許多苦難和逆境;因此,當他們渴望經歷喜樂和生命時,他們對死亡和恐懼極為敏感。在這節經文中,保羅安慰他們,向他們展示在哪裡尋找並確切地領會他們的生命。
- 他會說,要振作起來,因為你們已經向世俗的生命死了。你們必須放棄這個生命,但這樣做你們會得到寶貴的交換。向世界死去是一種蒙福的經歷,為此你們將獲得一個更加榮耀的生命。你們現在藉著基督的死,已經從罪和永恆的死亡中被救贖,並且變得不朽。永恆的榮耀已經賜給你們。但這個復活的生命你們還不能在自己身上感知;你們藉著信心在基督裡擁有它。
基督被稱為「我們的生命」。雖然這生命對你來說仍未顯明,但它是確定的,保證你不會被任何人奪走。因此,藉著對基督生命的信心,你們將被保守,並戰勝罪、死亡和魔鬼的恐懼和折磨,直到那生命在你們裡面顯明,並向世人彰顯。
在基督裡,你們確實擁有永生。除了那遮蔽我們在必死血肉之軀中如此之久的幔子尚未除去之外,一切都已完美實現。那時,永生將被顯明。那時,所有世俗的、屬地的東西,所有罪惡和死亡,都將被廢除。在每個基督徒身上,只會顯現榮耀。因此,基督徒,相信基督,並知道他已復活,應該以與他一同活在永恆榮耀中的盼望來安慰自己;不可避免的條件是,他們必須首先在世上與他一同死去。
- 保羅沒有忘記承認基督徒和聖徒的世俗環境,因為他說:「所以,要治死你們在地上的肢體。」雖然承認基督徒與基督一同向世俗的事物死去,並在基督裡擁有生命,但他仍然告訴他們要治死他們在地上的肢體,並列舉了淫亂、貪婪等罪。
這確實是一個奇怪的想法,對於那些與基督一同死去並復活,因此已經真正聖潔的人來說,竟然需要治死他們身體肢體中的世俗傾向。使徒在羅馬書7:5, 8, 23以及其他地方談到這個主題,經常解釋在聖徒裡面,原罪的各種慾望如何繼續存在,不斷地試圖爆發出來,甚至包括粗俗的外在惡行。這些都必須加以抵制。它們足以完全奴役一個人,使他陷入最深的罪惡,正如保羅所抱怨的(羅馬書7:23);而且它們肯定會這樣做,除非個人藉著信心和聖靈的幫助,抵制並戰勝它們。
- 因此,聖徒必須藉著一場激烈而不停息的戰爭,制服他們有罪的慾望,如果他們不想失去上帝的恩典和他們的信心。保羅在羅馬書8章13節說:「你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。」因此,為了保持聖靈和初生的神聖生命,基督徒必須與自己爭戰。
這無法藉著修道院的虛偽來完成,有些人期望藉此抵制罪惡。因為罪惡的污染不僅僅是附著在衣服上,或外在的皮膚上,可以輕易洗掉的東西。它也不是可以藉著禁食和苦修從身體中排出。不,它滲透到血肉之中,瀰漫在整個人身上。必須進行積極的治死,否則它會毀滅一個人。而治死罪惡的方法是:必須以嚴肅的不悅來感知它並悔改;並藉著信心尋求並找到基督的赦免。如此,有罪的傾向將被抵制、擊敗並被抑制,使其無法戰勝你。關於這個主題,在其他地方已經說得更多了。