020 復活節後主日 信心的勝利與聖靈透過洗禮的見證 約翰一書5 4-12
復活節後主日
得勝的信心
- 這段書信選讀主要安排在這個主日,因為它論及洗禮和信徒基督徒的重生。在過去,教會習慣在復活節後立即為那些接受基督教信仰並受過教導的人施洗。這一天也被稱為「Dominicam in albis」,我們德國人稱之為「Weiszer Sonntag」(白色主日),因為受洗者會穿上白色亞麻布,象徵他們的潔淨和重生;就像今天受洗的兒童會穿上白色洗禮袍一樣。
重生
- 雖然這段經文沒有論及基督的復活,但它與復活的果實有關:信心,這是基督教的精髓,在此被表達為由上帝而生;以及透過洗禮所領受的聖靈的證據,這證據向我們保證我們是上帝的兒女,並透過基督擁有永生和一切福分。
- 雖然約翰的語言一如既往地簡潔明瞭,但在一般人耳中,卻是不同尋常且難以理解的。世人認為它類似於孩童或傻瓜的胡言亂語。按照世人的理解,「凡從上帝生的,就勝過世界」這句話意味著什麼?未歸信者會將「勝過世界」理解為將世上的一切都置於自己的掌控之下,並成為世界的統治者。然而,在這一類人耳中,說我們必須從上帝而生更是荒謬。「有人聽過這種事嗎?」他們可能會驚呼,「從上帝生的孩子?說我們必須從石頭裡生出來,像異教詩人那樣,還不那麼荒謬。」對世人來說,除了肉身的出生,沒有其他的出生。因此,像我們這段經文所闡述的教義,對除了基督徒以外的所有人來說,將永遠是陌生、難以理解、不可思議的。但基督徒卻說著新方言,正如基督在馬可福音最後一章(第17節)所說的,他們將會如此,因為他們受聖靈教導和啟迪。
- 那麼,顯然,當聖經談到從上帝而生時,並不是指人類的意義;它不是指我們暫時生命的狀況,而是指未來存在中那些崇高的狀況。說我們必須從上帝而生,等同於說,如果人要從罪和永死中得救,進入上帝的國度並獲得幸福,他的肉身出生是不夠的;所有自然、理性、自由意志和人類努力所能提供的一切都是不足的。肉身出生,的確,對於世俗的財富和成就,一切偉大、強大、高貴、富有、智慧、學識淵博的事物,簡而言之,世上一切崇高和令人嚮往的事物,都是足夠的。但所有這些財富和成就只服務於肉身的存在;它會被死亡掃除,並永遠受制於死亡。
因此,一種新的、不同的出生是必要的,一種比自然人,即使是皇帝、國王或世上最智慧、最有影響力的人的出生,更為重要的出生。因為正如以賽亞書(第40章第6節)所說:「凡有血氣的盡都如草,他一切的美榮都像野地的花。草必枯乾,花必凋謝。」所要求的是一種神聖的出生,一種父母完全來自上帝的出生;一種象徵上帝神聖能力在人身上運作的出生,這種能力成就了超越其自然能力所能達到的事物,並在他裡面產生了新的理解和一顆新的心。
- 這個過程是這樣的:當個人聽到基督的福音信息——這信息不是藉著人的智慧和意志,而是透過聖靈啟示和宣揚的——並真誠地相信它時,他被公正地認定為由上帝懷胎並出生。約翰在他的福音書(第1章第12節)中說:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女。」而在包含我們經文的章節的第一節中,他告訴我們:「凡信耶穌是基督的,都是從上帝生的。」透過那信心,為了他的兒子,上帝接納我們為他的兒女,蒙他喜悅,並成為永生的繼承人;聖靈將被差遣到我們心中,正如稍後所解釋的。
- 這教義譴責那些傲慢的教師,他們自以為是地期望藉著自己的功德和行為在上帝面前稱義。他們想像自己的智慧、學識、良好判斷力、才智、良好聲譽和道德,使他們因著所能做的善事,有資格獲得上帝的恩寵並被接納進入天堂。但聖經清楚地教導恰恰相反,所有這些在上帝眼中都算不得什麼。這純粹是人的努力;這不是從上帝而生。無論你多麼智慧和強大,即使是人類本性所能產生的最高貴、最美麗的果實,你若不成為一個完全不同的人,若不重生,就不能看見上帝的國度,正如基督在約翰福音3章3節所說。而這對你的自然能力來說是不可能的事。你當然不能使自己成為與你現有不同的父母所生。上帝必須在你裡面開始工作,傳遞他的種子——他的道——藉此聖靈在你裡面運行,使你藉著信心,緊緊抓住應許,正如前面所說的。
- 現在,約翰宣稱,這樣從上帝而生的人,就勝過世界。確實,這是聖靈所作的一個重要而有力的斷言;它代表著巨大的能力,一項偉大的工作。上帝的兒女確實必須嘗試並成就偉大的事。透過道和信心所產生的出生,使人成為真正的君王,超越所有世俗統治者;它甚至賦予他們勝過世界的能力,這是任何羅馬或土耳其君主都無法做到的。他們不是藉著肉身的力量或世俗的權力來取得勝利,而是藉著屬靈的出生,透過信心。正如約翰在我們正在討論的子句之後立即說:「因為凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝過世界的,就是我們的信心。」這是他對「從上帝而生」的意義的解釋。
兩個國度
- 現在,為了理解屬靈勝利的性質以及它是如何實現的,我們必須確切地知道約翰所說的「世界」是什麼意思。這不是指對領土、財產或金錢的統治。他暗示存在著兩個國度。在其中一個國度,即上帝的國度,基督的天國,首先包括天上的天使,他們是主要的君主,內圈的顧問;其次,包括地上整個基督教會,在一個元首,主基督和君王之下。在另一個國度,即地獄的國度,魔鬼是王子,他的強大顧問和僕人是那些與他一同從天上墜落的天使;它也包括世界,那些在地上教導、相信和生活與基督相悖的人,他們代表異教徒、猶太人、土耳其人和假基督徒。
我們必須理解上帝的天國,不僅是屬靈生命和敬虔的人,而且是那個國度的主和攝政者——基督與他的天使,以及他活著和已故的聖徒。同樣,世界的國度不僅代表著世俗生活及其世俗利益,而且特別是它的主和攝政者——魔鬼和他的天使,以及地上所有非基督徒、不敬虔、邪惡的人。所以,當約翰說:「凡從上帝生的,就勝過世界」時,他所說的「世界」是指魔鬼和他在地上的一切統治。
- 現在,這兩個國度的運作顯而易見,儘管其領袖——主基督和魔鬼——肉眼不可見。基督藉著道和聖靈在信徒心中直接有效地統治,以自己的能力維護他們的信心和對他道的認識,並保護他們免受魔鬼的憤怒和詭計;此外,他藉著他的天使統治,他們守護他的追隨者;再者,他藉著他的人民自己統治,他們在愛的服事中彼此行使權柄,每個人都教導、指導、安慰和勸誡一群高貴的、敬虔的、順服的、忍耐的、貞潔的、善良的、溫順的、仁慈的靈魂。
魔鬼國度的性質,世人生活的方式,很容易顯現。這個國度簡直就是一個巨大的攤位,裡面充滿了不忠、無恥、邪惡的人,他們被他們的神驅使去進行各種不順服、忘恩負義和蔑視上帝及其聖道的事;去拜偶像、傳播異端、迫害基督徒,並實行一切放蕩、惡作劇、邪惡和罪惡。
- 這兩個國度是敵對的。他們不斷爭奪王冠;他們彼此爭戰以求霸權。基督徒被帶入這場衝突中,要堅守陣地,對抗上帝的敵人,他的世界統治充滿謊言和謀殺;他們必須與敵人的僕人,他那群分裂的靈和卑鄙邪惡的人作戰,努力遏制邪惡,促進良善。基督徒必須裝備好應戰;他們必須知道如何面對並成功抵抗敵人,如何將戰場帶向勝利,並堅守陣地。
信心是勝利者
- 因此,當約翰說:「凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝過世界的,就是我們的信心」時,他的目的是要勸誡基督徒,信徒必須在生活和行為中彰顯信心的能力和作為。事實上,他寫這段經文的主要目的是要責備那些假基督徒,他們樂於聽到我們唯獨藉著基督得救的教義,我們的行為和功德不能賺取我們的救恩;他們想像聽到這教義就使他們成為基督徒,並且他們不需要任何努力或爭戰。他們忘記了他們必須透過信心成為新造的人,才能勝過世界和魔鬼。
- 戰勝魔鬼是真基督徒的標誌。藉此我們可以知道人是從上帝生的,可以將他們與那些只享受上帝聖道表象而從未經歷其能力的假兒女區分開來。這些人只是「月亮之子」(mondkinder)——死胎,缺乏真正的神聖生命或神聖能力。當我們繼續走我們舊有的死寂和世俗道路,並像以前一樣隨魔鬼的意願活在罪中時,就不能說我們是從上帝生的。不,作為上帝的兒女,我們必須抵擋魔鬼和他的整個國度。那麼,如果你沒有勝過世界,反而讓世界勝過你,那麼,無論你如何誇耀信心和基督,你的行為都證明你不是上帝的兒女。
舉例來說,從一些較低級和粗俗的罪開始:如果你誇耀自己是上帝的兒女,但仍然生活在淫亂、通姦和諸如此類的惡習中,魔鬼就已經勝過你,並將你從上帝的國度中奪走。如果你貪婪,藉著高利貸、高價、假貨和欺詐性生意傷害你的鄰舍,你就是為了區區一分錢而讓世界和你的肉體勝過你。如果你對鄰舍心懷嫉妒和仇恨,你立刻就成為魔鬼的俘虜僕人。同樣的原則也適用於更微妙和精緻的罪,在這些罪中,必須抵擋魔鬼惡意的詭計。例如,魔鬼用誤導性的教義欺騙人,驅使人去拜偶像、假信仰、自以為是、絕望、褻瀆等等。現在,如果你屈服於他,任憑自己被誘惑,那麼你誇耀福音信仰有什麼益處呢?因為你沒有正確地掌握上帝的聖道,你沒有正確地在基督裡認識上帝,而是繼續活在錯誤中,活在虛假的幻想中,被魔鬼俘虜和欺騙。
- 要抵擋並戰勝魔鬼這樣強大的敵人,需要的不是單純的人類智慧和技巧,也不是單純的人類力量。正如前面所說,基督徒必須具備知識來防範魔鬼的詭計和欺騙,並知道如何抵擋他。因此,基督徒被稱為從上帝而生的人。他必須與聰明的異教徒和精明的世俗之人不同,才能正確理解上帝的聖道,並透過信心領受基督,而且必須將這些知識作為衝突中的攻防武器。這樣他才能抵擋魔鬼和世界,並獲得勝利。上帝的聖道和信心是帶領他度過難關的力量;只要他堅守它們,他就不能被戰勝。
在這方面,約翰在我們經文之前立即說:「我們遵守上帝的誡命,這就是愛他了;並且他的誡命不是難守的。」然後他繼續說:「因為凡從上帝生的,就勝過世界」等等。這就是真正重生所代表的力量,藉此魔鬼、世界和一切邪惡都被戰勝。正如在肉身出生中,一個完全出生到世界的正常孩子可以戰勝輕微的侵襲性疾病,而一個不正常或死胎的孩子則因自身的軟弱而死亡。
- 例如,如果我有信心並從上帝而生,我就不會用不貞潔和淫亂玷污自己,我不會給別人的配偶或孩子帶來恥辱。重生確實會教導我不要羞恥地拒絕我在基督裡擁有的寶藏,不要甘願失去它,也不要將內住的聖靈從我身上趕走。信心,如果它真正住在我裡面,就不會允許我做任何違背我的良心以及上帝的聖道和旨意的事情。
如果我被貪婪誘惑去欺騙和詐騙我的鄰舍,或者在我應該幫助他時緊閉雙手,如果我是一個基督徒並重生了,我的信心就會抗議並使我轉離這種行為。如果我知道基督為我捨身流血,我怎能傷害我的鄰舍或讓他受苦,而我卻可以幫助他呢?一個相信自己透過上帝的兒子領受了無法言喻的永恆寶藏的基督徒,心中怎會產生讓鄰舍遭受微不足道的匱乏,而他卻可以輕易施以援手的念頭呢?更不可能的是,基督徒會為了羞恥地獲得一些小利益而傷害或不公正地對待他的鄰舍。相反,他會反思:「如果我透過基督是上帝的兒女,是天國的繼承人,那麼這個世界的財富就太微不足道了,不值得我為了區區一分錢去欺騙或詐騙任何人。」
然後,如果魔鬼藉著他暴虐、分裂的靈,甚至藉著你自己的思想,誘惑你放棄純正的教義,轉向他的欺騙,你作為一個基督徒,就應該抵擋這種誘惑,記住你透過信心在福音中從基督那裡領受的祝福;你已經從黑暗、盲目和錯誤中被解放出來;已經學會正確地認識上帝;並且已經獲得了恩典和救恩的確切安慰,知道你在生與死中必須依靠什麼。那麼,為什麼要屈服於魔鬼,讓自己被奪走救恩和永生呢?為什麼不寧願放棄世上的一切,也不願否認上帝的聖道,或讓這蒙福的安慰被扭曲、偽造和從你手中奪走呢?
- 所以,約翰說:「使我們勝過世界的,就是我們的信心。」將如此大的能力歸於基督徒的信心,使其能勝過魔鬼和世界——這能力超越一切人類能力——確實是意義深遠的。要戰勝魔鬼,尤其是在良心困惑的衝突中,當他用上帝憤怒的恐懼折磨和煎熬人心,試圖將我們推向絕望時,需要一種比人類力量更大、更高的力量。在這種時候,我們所有的行為都必須立刻消失,除了那緊緊抓住主基督話語的信心,相信為了他所愛的兒子,上帝會施憐憫,不會因我們的罪和不配而定我們的罪,只要我們相信他。這樣的信心堅定不移,並獲得勝利;魔鬼和地獄的門都不能勝過它。
- 在所有的試探中也是如此。在我們能夠抵擋和戰勝之前,我們必須有信心相信,透過基督我們罪得赦免,並蒙上帝喜悅;上帝賜予我們幫助和力量,使我們能夠在衝突中站立得住,並成功抵擋魔鬼、世界、肉體和死亡;我們藉著聖靈的神聖能力獲得勝利,若沒有他的幫助,我們都將過於軟弱而無法獲勝。沒有信心,我們就在魔鬼和罪的權勢之下,因著肉身出生而受制於它們。我們除了透過對基督的信心之外,沒有其他方式可以獲得自由。
- 約翰所指的是對基督的信心,從他的問題中顯而易見:「勝過世界的是誰呢?不正是那信耶穌是上帝兒子的人嗎?」使徒的目的在於闡明真正的聖經信心是什麼,以及它意味著什麼。因為世上還有其他被稱為信心的信仰。猶太人、土耳其人、教皇派都聲稱他們也相信創造天地萬物的上帝。然而,這種信仰不是真正的信心,其無效性證明了這一點。它不爭戰也不勝過,它讓信徒保持原樣,活在肉身出生中,並在魔鬼和罪的權勢之下。
但那相信耶穌是上帝兒子的信心,才是真實、得勝的信心。它是聖靈在基督徒心中所作的不可戰勝的能力。它是一種確切的知識,不隨自己的思想而東張西望、搖擺不定。它在從天上差來的兒子基督裡認識上帝,透過他,上帝啟示他的旨意和他的愛,並將我們從罪惡轉移到恩典,從死亡轉移到新的永生;它是一種不依靠自己的功德或價值,而是依靠上帝的兒子基督,並藉著他的能力和權柄與世界和魔鬼爭戰的避難所和信靠。因此,基督徒的信心不是教皇派和其他人所想像的那種冰冷、無效、空洞、沒有生命的觀念;不,它是一種活潑、活躍的能力,總是伴隨著勝利和其他適當的果實。如果缺乏這些果實,信心和重生就不存在。
信心的來源
- 這樣,我們就講完了關於重生和信心的第一部分。至於第二部分,約翰指出產生勝利的信心從何而來,藉由何種方式而來;他說:「這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血。並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。作見證的原來有三:就是聖靈、水與血。」等等。
- 約翰談到基督的國度,以及聖靈在基督教會中外在可見的職事,這職事體現在聖職和聖禮中。他說:「作見證的原來有三。」約翰一如既往地將「見證」一詞與傳道思想聯繫起來;這是他經常使用的詞。例如,在他的福音書開頭,當他談到施洗約翰時,他說(第1章第7節):「這人來,為要作見證,就是為光作見證。」所以,在他使用「見證」或「作見證」這個詞組時,我們應當理解為單純地公開宣講上帝的聖道。再者,基督說(約翰福音16章9-14節),聖靈要為他作見證;也就是說,他要公開履行聖職。這是上帝為他的兒子所作的見證。在這裡,約翰告訴我們,我們透過信心,為了上帝的兒子基督的緣故,勝過了魔鬼和世界。
- 基督親自命定這見證將永遠在教會中傳揚並存留。為此,基督差遣了聖靈;為此,基督親自呼召並將聖靈賜給使徒及其繼承者、牧師、傳道人和教師,正如保羅告訴我們的(以弗所書4章11-13節),他們要運用聖道,使聖道永遠在世界各地迴響,傳達到子子孫孫,直到後代。如果教會中沒有見證,講壇——事實上,整個教會的外在管理——都將毫無用處,因為每個人都可以自己閱讀聖經。但為了那些未受教導的群眾和不斷成長的年輕人,他們對聖道仍然無知,需要勸誡——為了這些人,聖靈必須公開作見證或執行傳道職事,使他們也能認識透過基督向我們顯明和賜予的上帝的恩典,並使上帝奇妙的作為能夠被我們公開承認和頌揚,以對抗魔鬼和世界。
- 無論何處有這樣的見證,那裡必然會結出果實。這見證從不失效。總會有人被觸動;總會有人接受並相信它。既然這是聖靈的見證,使徒在這裡說,聖靈作見證,他就會有效,在我們裡面產生約翰所指的,我們是上帝的兒女,並擁有勝利和永生。所以,聖道——或伴隨著聖靈見證的福音信息——與信心有著至關重要的關係。歸根結底,它們是不可分離的。沒有信心,傳道將是徒勞的;而信心唯獨源於聖道。因此,我們應該樂意聆聽和處理聖道。哪裡有聖道,哪裡就有聖靈;哪裡有聖靈,哪裡就至少會有一些信徒。即使你已經聽過聖道並獲得了信心,當你聆聽它時,它也將永遠繼續堅固你。人不知道上帝會在什麼時候觸動和光照他或他人的心。這可能發生在我們最不期望的時候,或者在我們最不期望的人身上。因為聖靈,正如基督所說,隨己意吹動,並在他知道人心 receptive 的時候和地方觸動人心。
- 約翰談到聖靈所產生的能力和能量,他指出這見證能力的來源和方式,當他論及基督時說:「這藉著水和血而來的」等等。這句話包含了我們在基督國度裡所擁有的一切,並在此頌揚了我們所愛的洗禮和基督的血或受難的功效。約翰在這裡將所有元素捆綁在一起,可以說,形成了一個三位一體的見證。它們共同為我們的信心作見證並證實它——這三者:水、血和聖靈。
水與血的洗禮
- 基督首先「藉著水」而來;也就是說,藉著聖洗禮。他使用洗禮作為他在人的重生和成聖工作中外在的標誌。基督藉以而來的這水不能僅僅是一個空洞的記號;因為他來不僅僅是用水潔淨或沐浴身體,而是要潔淨整個人,除去他從亞當而來的一切污穢和瑕疵。基督所設立的潔淨,與舊約時代摩西的潔淨禮完全不同。摩西帶來了各種關於洗滌和潔淨的律法,但它們只是身體或肉體的潔淨,而且每天都必須重複。現在,既然這些儀式對人在上帝面前的潔淨毫無貢獻——這潔淨唯有藉著重生才能實現——基督就帶來了一種新的潔淨方式,即洗禮,這不是單純的身體外在潔淨,而是有效潔淨人內在舊有罪惡出生和邪惡良心的污穢,並帶來罪的赦免和對上帝的良好良心,正如彼得所說的。彼得前書3章21節。保羅也(提多書3章5節)稱洗禮為「重生的洗和聖靈的更新」。
- 基督首先透過施洗約翰設立了洗禮。為了將其與摩西的洗禮,即古老的猶太洗滌儀式區分開來,基督稱其為「悔改的洗禮,使罪得赦」。他旨在讓人們在其中察覺自己內在的污穢,並知道在上帝眼中,這些污穢是外在摩西潔淨禮所無法觸及的;也應當知道,良心的潔淨和罪的赦免必須透過設立洗禮的主基督的能力來尋求和獲得。
- 其次,為了使罪的潔淨透過洗禮在我們裡面實現,除了水之外,還必須有更多的東西。單純的水所能產生的效果,不會比普通洗滌,以及猶太人和土耳其人的洗禮和洗滌所產生的效果更多。必須有一種能力和力量伴隨著水,才能有效地進行內在的潔淨,即靈魂的潔淨。因此,約翰說,基督來,不僅是用水,也是用血;不是公牛、公犢或山羊的血,那些舊約的祭牲,而是他自己的血,正如保羅所宣稱的。希伯來書9章12節。他透過新約的傳道職事而來,這是他在地上的統治,將他所流的血,他為我們的罪所作的犧牲的有效能力賜給我們,從而將他為我們贖罪所買來的寶藏應用在我們身上。
- 因此,現在洗禮中蘊含著基督寶血的功效。那才是真正的腐蝕性肥皂,它不僅能除去外在人的污穢,更能滲透到內在的本性,吞噬其雜質並將其洗淨,使人心在上帝眼中變得純潔。因此,基督的寶血與洗禮的水如此有效地混合在一起,以至於我們不能將其視為單純的水,而是被我們親愛的救主基督寶貴的深紅色寶血染得美麗的水。那麼,洗禮就不能被正確地視為一種身體上的潔淨,像摩西的潔淨禮,或像澡堂所提供的潔淨;它是一種醫治的洗禮,一種用血洗滌的洗禮,唯獨由上帝的兒子基督所設立,而且是透過他自己的死。
- 在基督受難的記載中,特別提到基督被釘在十字架上時,他的肋旁被槍刺後立刻流出水和血;這被指出是一個特殊的奇蹟。其目的是教導,基督所流的血並非沒有意義,而是代表一種洗滌或沐浴,其功效存在於水洗禮中;並且從基督被殺的身體中流出不息的水和血,流經整個基督教會,我們都必須在其中潔淨我們的罪。使洗禮如此寶貴、如此神聖和不可或缺的原因,是水與基督寶血的混合和結合;用水受洗歸入基督,實際上就是用基督的寶血洗滌和潔淨。
聖靈
- 約翰在這兩者之外又加上了第三個見證,「聖靈」。聖靈與水和血一同作見證;事實上,他透過這兩者運行。他就是聖靈本身;不是他在天上以其神聖本質不可見的樣子,而是透過其外在職事公開顯現,並透過其聖道讓人聽見的聖靈。正如約翰在此所斷言的,聖靈在地上與水和血一同作見證。
- 無論是摩西還是任何其他教師,他們的教義都關乎個人的努力和外在的潔淨,他們的洗滌和用羊血、山羊血的灑祭——沒有任何這樣的教師能帶來並賜予聖靈。他們那裡沒有聖靈,沒有神聖的能力,沒有人的重生。任何不信的、沒有靈的、邪惡的惡棍都能施展人的努力並實踐身體的潔淨。但唯獨基督帶來聖靈的能力和同在,聖靈藉著從神聖的肋旁流出的血和水來聖化我們。聖靈藉著外在的講道職事和聖禮,使我們分享其潔淨的影響,這些聖禮被稱為聖靈的職事和恩賜。聖靈藉著這些在基督教會中工作,就像祂最初在五旬節那天在使徒們中間所做的一樣,並將繼續在全世界工作,直到末日。沒有祂的服事,我們永遠無法獲得,也無法知道基督寶血在洗禮中的救贖能力。
- 這就是基督藉著基督教會不斷發展的國度。在祂裡面,我們有永恆的潔淨,當水加上聖靈,聖靈藉著聖道點燃人心並潔淨它,不僅僅是水的潔淨特質,更是基督寶血的醫治功效,藉此罪惡被根除,上帝的憤怒得以平息。雖然我們救贖的工作在基督的寶血灑在十字架上時已一次性完成,並足以塗抹全世界的罪,但基督如此設立,使同樣的功效永遠存留,並藉著聖靈每天分發和賜予我們。
- 聖靈的這項工作,除非藉著對這見證——所宣講的基督聖道——的信心,否則無法領受或感知。當人用心抓住它,並確信它在自己身上實現,正如聖道所宣告的,這樣,人心就真正潔淨了,個人藉著在水和基督寶血的神聖潔淨中同在的聖靈而重生。
彼得(彼得前書 1:2)談到基督徒的成聖,是聖靈藉著公開宣講福音,將「耶穌基督的血灑」在我們身上。這種灑祭與猶太人的灑水,或紅母牛的灰,或死去的羊或山羊的血,灑在祭壇周圍和尋求潔淨的人身上,有根本的不同。在基督徒的成聖中,真正的聖水和基督所灑的血結合在一起;也就是說,關於我們主耶穌基督所流寶血的信息,可以說是被「灑」在靈魂上,無論這聖道觸及靈魂何處,它都有效。這裡的血不是被宰殺動物無效、無生命的血,而是上帝兒子大能、活潑的血。在它的應用下,靈魂無法保持不潔。基督的血潔淨並醫治罪惡和死亡;它從根本上打擊它們,並完全釋放我們脫離它們的權勢,賜予我們靈魂和身體的永生。
- 請注意,這段經文是一篇關於基督徒在世上所擁有的見證的宏偉講道,使徒在結尾處用優美而安慰人心的話語解釋並讚美它。他稱之為上帝自己為祂的兒子所作的見證,這見證旨在向我們保證我們是上帝的兒女,並擁有永生。因為他說:「這見證就是上帝賜給我們永生」等等。這確實是一個卓越的見證,上帝自己為你作證並宣告,聖靈將它帶給你並啟示給你。上帝不能說謊或欺騙,祂是永恆、不變的真理,正如前面所提到的。如果你相信這見證,你確實已經領受並擁有它,正如約翰再次說:「信上帝兒子的,就有這見證在他心裡。」
信心必須是含蓄的。
- 基督信仰的真正、救贖性教義是:必須有見證和絕對的內心確信,不容許任何懷疑,即藉著基督,我們是上帝的兒女,並擁有罪的赦免和永生。為了向我們表明上帝如何認真地要求我們擁有這樣的信心,並禁止我們對此有任何懷疑,約翰說:「不信上帝的,就是將上帝當作說謊的;因為不信上帝為祂兒子所作的見證。」
- 這段經文徹底摧毀了教皇制度的有害、可咒詛、魔鬼般的教義,他們無恥地聲稱懷疑是正確的,基督徒應該懷疑自己是否配得恩典。這種教義等同於教導不相信上帝的見證是恰當的。這是指控上帝說謊,羞辱和褻瀆主基督,公然冒犯聖靈,故意將人推入不可饒恕的罪和褻瀆之中,因此將他們送入魔鬼那裡,沒有得救的希望或安慰。
- 這就是教皇制度教義的美好果實;這就是教皇制度的聖潔。這就是那些自稱是基督教會的人向我們推薦的。他們要我們與他們一起,公開無懼地指控上帝說謊,踐踏祂的聖道,並取代祂崇拜魔鬼。此外,他們要求我們讚美和尊崇他們,並向他們致謝,為他們所提出的友誼條件而歡欣。同時,他們從未對他們可憎的偶像崇拜有過一次悔改,也從未承認他們的錯誤;相反,他們自詡在他們的純潔中沒有教導任何錯誤。如果我們不答應他們的要求,我們就必須在世界各地被火和劍迫害、處死、滅絕。但魔鬼和死亡可以代替我們答應。願虔誠的基督徒渴望並祈禱上帝將這種被咒詛的教義投入地獄的深淵,並懲罰那些不悔改的褻瀆者,因為他們不肯停止。願所有的人都說,阿們,阿們。
- 特別注意保羅結尾話語的安慰。他在這裡用一個清晰的詞語概括了福音的全部實質,他說:「有了上帝兒子的,就有生命;沒有上帝兒子的,就沒有生命。」他還能說得更清楚、更有力嗎?對這個主題還有什麼需要進一步探究、調查或討論的呢?你希望得到永生的確據嗎?根據這節經文,如果你擁有上帝的兒子基督,你就確實擁有它;當你相信約翰所說的這見證和講道時,你就擁有基督,你應該在生與死中堅定地信賴它,因為它是神聖、永恆的真理。但如果你不相信,你就沒有生命;你所有的努力和苦難,是的,即使加上全世界的努力和苦難,對你也沒有任何益處。如果你不相信上帝為祂所作的見證,反而指控上帝說謊,你就沒有上帝的兒子。