vol03 ch03 第三卷 第三章

第三卷_第三章

第三章

1536-1545

路德晚年——黑森選侯的重婚等。

天主教徒和新教徒曾一度聯合對抗再洗禮派，但之後他們的敵意反而更深了。人們總是在談論召開大公會議，但沒有人真正想要。教皇懼怕它，新教徒則預先拒絕。

「有人從帝國議會寫信給我，說皇帝催促我們同意召開大公會議，並對我們的拒絕感到憤怒。我不明白這些怪事。教皇否認像我們這樣的異端可以在大公會議中佔有一席之地：皇帝卻要我們同意大公會議及其法令。也許是上帝讓他們發瘋了……但這無疑是他們瘋狂的組合。由於他們至今未能以教皇、教會、皇帝、帝國議會的名義，使他們邪惡的事業令人畏懼，他們現在想以大公會議的名義來掩飾自己，以便能夠對我們大喊：我們是如此墮落和絕望的人，以至於我們不願聽從教皇、教會、皇帝、帝國，甚至我們多次要求的大公會議。看看撒旦對這個可憐的傻瓜上帝的狡猾，上帝無疑很難擺脫這些精心佈置的陷阱？……不，是主，祂會嘲弄那些嘲弄祂的人。如果我們必須同意這樣一個為我們安排的大公會議，那麼二十五年前，我們為什麼不服從教皇，這位大公會議的主宰，以及他所有的詔書呢？」(1545年7月9日)

這個大公會議本可以鞏固天主教聖統制的統一，但無法恢復教會的統一。只有武力才能決定。新教徒已經將奧地利人趕出了符騰堡。他們剝奪了布倫瑞克的海因里希的權力，後者利用帝國法庭的判決為自己謀利。他們鼓勵科隆大主教效仿布蘭登堡的阿爾布雷希特的例子，將他的大主教區世俗化，這將使他們在選舉團中佔據多數。然而，仍有一些和解的嘗試。會議在沃木斯和雷根斯堡召開（1540-1541年）。這些會議和之前的會議一樣毫無用處。路德沒有出席，甚至對這些日益政治化而非宗教化的爭論也沒怎麼關注。

「我沒有收到沃木斯的任何消息，除了梅蘭希頓寫給我的，說那裡聚集了來自法國、義大利、西班牙和德國的如此眾多的學者，以至於任何教皇的宗教會議都無法看到如此龐大的人數。」(1540年11月27日)

「我收到了沃木斯的消息。我們的人行事有力而明智，我們的對手則像愚蠢無能的人一樣，只會使用詭計和謊言。你會以為看到撒旦本人，當黎明升起時，四處奔跑，卻找不到任何陰暗的藏身之處來逃避追逐他的光芒。」(1541年1月9日)

在兩派神學家又一次會議之後，人們希望聽取路德對他們商定的十條意見。 「我們的選侯得知他們直接來找我而不是找他，便與龐塔努斯一同趕來，兩人以他們自己的方式安排了答覆。」

幾年前，選侯的這種干預會激起路德的憤怒。在這裡，他談到此事時沒有憤怒，厭惡和疲憊開始籠罩著他。他清楚地看到，在努力恢復福音的原始純潔時，他只是為世俗的權貴提供了滿足其世俗野心的手段，而他們每天都在輕視他的基督。

「我們優秀的選侯讓我閱讀了他為與皇帝和我們的對手達成和平而提出的條件。我看到他們把這整件事看作是一場在他們之間上演的喜劇，而這卻是上帝與撒旦之間的一場悲劇，撒旦得勝，上帝受辱。但這場悲劇的作者，全能者，將會帶來結局，並賜予我們勝利。我對如此重大的事情被如此輕視感到憤怒。」(1541年4月4日)

我們很早就看到宗教改革在多麼悲慘的依賴中，依賴於保護它的諸侯；路德有時間看到這種依賴最終會導致的後果。這些諸侯是人；必須服侍他們，不僅作為諸侯，而且作為人，服從他們的任性，滿足他們人性的需求。因此，一些讓步雖然不違背宗教改革的原則，但在改革者看來卻不那麼光彩。

新教黨派中最好戰的領袖，衝動易怒的黑森選侯，向路德和牧師們表示，他的健康狀況不允許他只滿足於一個妻子。他給布策爾的指示，讓他與威登堡的神學家們協商此事，是感官享受、宗教恐懼和大膽天真之間奇特的混合。

他寫道：「自從我結婚以來，我一直生活在通姦和淫亂之中；由於我不想放棄這種生活，我無法領受聖餐；因為聖保羅說，通姦者不能承受天國。」他接著列舉了迫使他如此生活的理由。「我的妻子，」他說，「既不美麗也不可愛；她有異味，她酗酒，我的侍從們很清楚她那時的行為，等等。」——我體格強健，醫生可以證明，我經常參加帝國議會。「Ubi lautè vivitur et corpus curatur; quomodo me ibi gerere queam absque uxore, cùm non semper magnum gynæceum mecum ducere possim?...」（在那裡生活奢華，身體得到照顧；沒有妻子我怎麼能在那裡表現呢，因為我不能總是帶著一大群女人？）我怎麼能懲罰淫亂和其他罪行，當我自己也犯了這些罪行時，當所有人都可以對我說：老師，從你自己開始……如果我們為福音的緣故拿起武器，我只會帶著不安的良心去做，因為我會對自己說：如果你在這場戰爭中死去，你就會下地獄……我仔細閱讀了舊約和新約，我沒有找到其他補救辦法，只能再娶一個妻子，因為我不能，也不想改變我現在的生活。我在上帝面前作證，亞伯拉罕、雅各、大衛、拉麥和所羅門所做的，我為什麼不能做？這個重婚問題在宗教改革的最初幾年就已經被討論過；在《聖經》中隨處可見，而宗教改革聲稱要將世界帶回《聖經》。改革者們還將婚姻視為ut res politica（政治事務），受制於君主的規定。面對這個問題，路德起初退縮了；這件事讓他反感，但他不敢譴責舊約。此外，選侯所援引的教義，正是路德在宗教改革初期就原則上採納的，儘管他不建議實踐；他曾在1524年寫道：「丈夫必須憑自己的良心和上帝的話語確信，重婚是允許的……至於我，我承認我不能反對娶多個妻子，而且這與聖經不矛盾。然而，我不希望這種例子在基督徒中引入，他們應該避免甚至是被允許的事情，以避免醜聞並維持聖保羅在任何場合都要求的honestas（正直）。一個基督徒為了自己的利益而如此熱切地追求自由的極限，卻忽視了最普通和最必要的慈善之事，這是完全不配的。因此，我不想在我的講道中打開這扇窗戶。」(1524年1月13日)

「過去允許猶太人和外邦人重婚，根據信仰，在基督徒中不能存在，除非在絕對必要的情況下，例如被迫與患麻風病的妻子分居等。所以你要對這些肉體之人說，如果他們想成為基督徒，他們就必須控制肉體，不要放縱它。如果他們想成為外邦人，那就讓他們成為外邦人，但要自負風險。」(1527年3月21日)

有一天，路德問巴茲利烏斯博士，根據法律，如果一個男人的妻子患有不治之症，可以說形同槁木，他是否可以被允許納妾。巴茲利烏斯博士回答說，在某些情況下，這種許可可能會被授予，路德說：「這是一件危險的事情，因為如果允許因疾病而離婚，那麼每天都可能有人編造新的理由來解除婚姻。」(1539年)

選侯的訊息讓路德陷入極大的困境。所有在威登堡的新教神學家都聚集起來起草一份答覆；他們決定與這位選侯妥協。他們允許他重婚，但條件是他的第二任妻子不得公開承認。「您的殿下自己也清楚，制定普遍法律與在特殊情況下因緊急原因給予豁免之間的區別。我們不能公開引入並像法律一樣批准允許娶多個妻子……我們懇請您的殿下考慮，一個被證明在德國引入這樣一條法律的人將面臨多大的危險，這條法律會分裂家庭並使他們陷入永無止境的訴訟……您的殿下體質虛弱，睡眠不足；需要極大的照顧……偉大的斯坎德培經常勸告他的士兵保持貞潔，說沒有什麼比情愛之樂對他們的職業更有害的了……因此，請您的殿下認真考慮所呈現的醜聞、勞苦、憂慮、悲傷和疾病……然而，如果您的殿下完全決心娶第二任妻子，我們認為她應該秘密進行……於威登堡，聖尼古拉節後，1539年。馬丁·路德、菲利普·梅蘭希頓、馬丁·布策爾、安東尼·科爾文、亞當、約翰·萊寧、賈斯汀·溫特費爾特、迪奧尼修斯·梅蘭瑟。」

這對路德來說是一件艱難的事，他作為神學家和一家之主，堅持婚姻的神聖性，卻被迫宣稱，根據舊約，兩個妻子可以帶著她們的嫉妒和仇恨坐在同一個家庭爐邊。他痛苦地感受到了這個十字架。「至於『馬其頓事務』，不要太過悲傷，因為事情已經到了喜樂或悲傷都無濟於事的程度。我們為什麼要自尋死路？為什麼要讓悲傷奪走我們對那位戰勝所有死亡和所有悲傷者的思念？那位戰勝魔鬼並審判這世界之王的人，難道沒有同時審判並戰勝這個醜聞嗎？……在他們眼中，當我們不與他們一同崇拜撒旦時，我們的美德就是惡行。那麼就讓撒旦得勝吧，我們不要因此感到悲傷或憂愁；而要在基督裡歡喜，祂將粉碎我們所有敵人的努力。」(1540年6月18日)

他似乎曾希望皇帝的干預能避免這場醜聞。

「如果凱撒和帝國願意，就像他們將被迫願意的那樣，他們很快就會通過一道敕令制止這場醜聞，以免將來成為一種權利或先例。」

從那時起，路德和梅蘭希頓的信件都充滿了厭惡和悲傷。

有人請路德寫信支持他在德勒斯登宮廷的請求，路德回答說他已經失去了所有的信用和影響力。在之前的信件中，他有時會對這個宮廷使用一些尖刻的詞語。Mundana illa caula.（那個世俗的籠子。）

「我將以精神和禱告參加你的婚禮，我親愛的勞特巴赫。因為我親身前往，不僅事務繁多阻礙了我，而且還有冒犯那些馬穆魯克和這個王國的女王（薩克森公爵夫人凱瑟琳？）的危險；因為誰不被路德的愚蠢所冒犯呢？」

「你問我，我親愛的約拿，要不時寫些安慰的話給你。但我比任何人都更需要你的信來為我的精神注入一些生命，我像羅得一樣，在這可恥而邪惡的忘恩負義中，在這對主話語的可怕蔑視中，遭受了如此多的痛苦。我必須看到撒旦佔據那些自以為在基督國度中佔據首位的人的心！」

新教徒已經開始放鬆他們的嚴格性。妓院重新開放。路德說，最好不要趕走撒旦，而不是讓他以更大的力量回來。(1540年9月13日)

「教皇、皇帝、法國人、斐迪南，都派了豪華的使團，帶著豐厚的禮物，前往土耳其，請求和平。最美妙的是，為了不冒犯土耳其人的眼睛，他們都脫下了本國的服裝，穿上了土耳其式的長袍……我希望這些是萬物即將終結的幸福徵兆。」(1745年7月17日)

致約拿：「我悄悄告訴你，我非常懷疑，只有我們路德宗的人會被派去與土耳其人作戰。斐迪南國王從波希米亞拿走了戰爭經費，並禁止派遣任何士兵。皇帝什麼也不做。如果他們的目的是讓我們被土耳其人消滅呢？」(1542年12月29日)

「這裡沒有什麼新鮮事，只是布蘭登堡的侯爵因匈牙利戰爭而在全世界聲名狼藉。斐迪南也沒有更好的名聲。我看到如此多的動機和非常可能的動機匯聚在一起，我不得不相信這一切都預示著一場可怕而致命的背叛。」(1542年1月26日)

「我問，這些諸侯和國王的可怕背叛最終會導致什麼？」(1543年12月16日)

「願上帝為我們報復那些縱火犯（他幾乎每個月都提到威登堡發生的火災）！撒旦找到了一種新的方法來殺死我們。人們在酒裡下毒，在牛奶裡摻石膏。在耶拿，十二個人在酒裡中毒。也許他們只是因為喝得太多而死。然而，據說在馬格德堡和諾特豪森，發現有商人出售毒牛奶。」(1541年4月)在接下來的一封信中，他提到了一個關於毒聖餐餅的故事。——致阿姆斯多夫，關於馬格德堡的瘟疫。「你告訴我今天人們對瘟疫的恐懼，我幾年前也經歷過；我驚訝地看到，耶穌基督裡的生命之道傳播得越廣，人們對死亡的恐懼就越大，要麼是因為以前在教皇統治下，虛假的生命希望減少了他們對死亡的恐懼，而現在真正的生命希望擺在他們眼前，他們感到人性是多麼軟弱，無法相信死亡的征服者，要麼是上帝用這些軟弱來試探我們，讓撒旦在這種恐懼中獲得更大的膽量和力量。只要我們活在教皇的信仰中，我們就像醉酒、沉睡或瘋狂的人，把死亡當作生命，也就是說，不知道死亡和上帝的憤怒是什麼。現在光芒已經照耀，上帝的憤怒我們也更清楚了，人性已經從沉睡和瘋狂中醒來。因此，他們比以前更害怕……我在此補充並應用詩篇71篇的這段話：『我年老的時候，求你不要丟棄我；我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我。』因為我認為這個最終的時刻是基督的晚年和沮喪的時刻，也就是說，這是魔鬼的最後一次大攻擊，就像大衛在他晚年，因年老體衰，如果亞比篩沒有來幫助他，他就會被巨人殺死……我幾乎整年都在學習與聖保羅一同歌唱：『我們好像死了，看哪，我們卻活著。』在別處：『我天天冒死，這是你們的榮耀。』當他對哥林多信徒說『屢次遭遇死亡』時，這對他來說不是對死亡的思辨或冥想，而是死亡本身的感受，好像沒有生命的希望了。」(1538年11月20日)

「我希望在世界分崩離析之際，基督會加速祂的日子，使宇宙崩塌，Ut fractus illabatur orbis（讓破碎的世界崩塌）。」(1538年2月12日)