ch02 創世記第二章
創世記第二章
來源：卷一
第二章
第一部分：上帝的安息、安息日的聖化與亞當的創造
一、第1節：天地萬物都造齊了。
我們拉丁文譯本的經文是「以及它們所有的裝飾」。在希伯來原文中，這個詞是ZEBAAM，意為「它們的軍隊」或「它們的眾軍」。先知們保留了這種說法，稱星辰和行星為「天上的眾軍」，如耶利米書 19:13，其中描述猶太人曾敬拜「天上的萬象」。上帝也藉著先知西番雅說：「我必剪除那些在房頂上敬拜天上萬象的人。」同樣，司提反也見證以色列人在曠野時，上帝「任憑他們去敬拜天上的眾軍」，使徒行傳 7:42。
先知們從摩西那裡借用了這些說法，摩西在這段經文中用軍事術語稱星辰和天上其他發光體為天上的眾軍或警戒軍。他以類似的方式稱人類、野獸和樹木為地上的眾軍。或許這是預示著將要來臨的莊嚴現實。因為上帝後來也稱自己為萬軍之耶和華；這不僅是天使和靈的上帝，也是整個受造物的上帝，這些受造物都為祂而存在並服事祂。自從撒旦因罪被上帝逐出後，牠就充滿了對上帝和人類的絕望仇恨，如果牠能，牠會在一瞬間抽乾海洋所有的魚，清空天空所有的鳥，剝奪大地所有的果實，並徹底毀滅萬物。但上帝創造了所有這些受造物，使牠們成為一支常備軍；牠們為我們和我們的生存而戰，對抗魔鬼和人類，從而服事我們，並成為我們永不止息的益處。
第2節：到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
這裡，吹毛求疵者提出一個問題：摩西說上帝「在第七日歇了他一切的工」；也就是說，祂在第七日停止了工作：而基督卻在約翰福音 5:17 說：「我父作工直到如今，我也作工。」希伯來書 4:3 的經文有助於解釋這段經文，其中寫道：「他們斷不能進入我的安息」，這不是指應許之地，而是指「我的安息」。
我對上述問題的簡單明瞭的回答是，任何可能提出的困難，其解決方案都由這段經文本身提供，當它說：「這樣，天地萬物都造齊了。」這裡的安息日或安息日的安息，意味著上帝如此安息，以至於不再有創造任何其他天地萬物的意圖。這並不意味著上帝停止了維護和治理祂已經創造並完成的天地萬物。
關於創造的方式，摩西在上一章給了我們最充分的資訊，上帝藉著道創造了萬物！「讓海生出魚類」；「讓地生出青草、野獸」等等。藉著同樣的道，上帝也說：「要生養眾多，遍滿地面。」現在，上帝所有這些話語都存留至今。因此，我們看到所有這些受造物的繁衍不斷進行，沒有停止或終止。因此，如果世界要持續無窮無盡的歲月，這些話語的力量和效力也永不會停止，而是藉著上帝這話語無限的能力，所有這些受造物將繼續不斷地繁衍，永無止境；如果我可以這樣表達最初和源始的話語，這就是第一次創造和萬物根基的話語。
因此，現在正在考慮的問題的解決方案是簡單明瞭的。「上帝在第七日歇了他一切的工」；也就是說，上帝對祂藉著道所創造的天地感到滿意。祂沒有創造，也不打算創造新的天或新的地，也沒有新的星辰或新的樹木。然而，上帝仍在作工。祂「作工直到如今」，正如基督上面所說。祂沒有放棄祂「起初」所創造的自然界；而是藉著祂話語的能力，至今仍在維護和治理它。祂已經停止了祂的創造之工，但祂沒有停止祂的治理之工。人類始於亞當。如果我可以這樣說，動物界始於地上藉著道；魚類始於海中；鳥類始於空中。但人類並沒有在亞當身上停止，所有其他物種也沒有在它們種類的最初受造動物身上停止。最初對人類說的話語，仍然以其全部力量和效力存在。話語「要生養眾多」不會停止，也永遠不會停止，話語「讓海生出魚類」，以及「讓地生出野獸和空中鳥類」也不會停止。最初話語的全能力量和效力仍然維護和治理著整個受造界。
因此，摩西最清楚地確立了這個偉大的真理：「太初有道」，約翰福音 1:1。而且，由於所有受造物仍然增長和繁衍，並被維護和治理，仍然像「起初」一樣，這就明顯地表明，道仍然存在並活著，它並沒有死！因此，當摩西說：「上帝在第七日歇了他一切的工」時，他的話語不應被認為是指自然的普遍進程和法則，也不應指它們的持續維護和治理，而只是指「起初」；上帝停止了創造、安排和命定萬物，正如我們通常所說的，以及創造任何新的受造物或新的動物種類等等。
關於你面前的馬丁·路德。如果你看我這個人，我是一種新的受造物；因為六十年前我並不存在。這是世俗的普遍思想和判斷。但上帝的思想和判斷卻大不相同。因為在上帝眼中，我從「創世之初」就被孕育並開始繁衍。當上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」時，祂也創造了我。因為上帝所願意創造的，祂在說話時就創造了。所有事物當時確實沒有突然出現在我們眼前。因為就像箭或砲彈，其中附著著人類作品中最快的速度，在一瞬間射向目標，但卻不能在沒有一定間隔和空間的情況下到達目標，所以上帝藉著祂的話語，彷彿從「起初」衝向世界的末了。因為在上帝那裡沒有先後；沒有快慢；但在祂眼中，萬物都是同時存在的。因為上帝是絕對獨立的，獨一無二的，與所有時間分離的！
因此，上帝的這些話語，「上帝說：『要有』」、「生養眾多」等等，創造、構成並命定所有受造物，如同它們過去、現在和將來直到世界末了的樣子。上帝確實已經停止創造新的受造物。因為祂沒有創造新的天，也沒有創造新的地。但正如祂最初願意太陽和月亮運行它們的軌道一樣，它們至今仍在運行。正如上帝當時用魚充滿海洋，用鳥充滿天空，用野獸和牲畜充滿大地一樣，祂所有這些旨意至今都已實現；而且它們至今都得到了保存，正如基督所說：「我父作工直到如今，我也作工。」因為上帝起初所說的話語，至今仍然存在；正如詩篇 33:9 莊嚴地說：「祂說有，就有；命立，就立。」
但這裡懷疑論者和反對者會提出一個進一步的問題來回答。他們說，上帝沒有創造新事物，這怎麼可能是真的呢？因為顯然天上的虹或彩虹是在挪亞時代創造的。而且在亞當墮落之後，主也曾威脅說，地將長出荊棘和蒺藜？如果亞當沒有犯罪，地就不會長出這些荊棘和蒺藜。關於蛇，這些吹毛求疵者也說，那爬行動物應該幾乎直立地爬行，頭部彎向地面；因為他們說，當它最初被創造時，無疑是直立的，就像烏鴉和孔雀現在的移動方式一樣。我們欣然承認，這確實是一種新的事物狀態，也是藉著道所成就的。
此外，如果亞當沒有因罪墮落，狼、獅子和熊就不會有現在的兇猛。而且，整個受造物中也絕對不會有任何對人類有害或惱人的東西。因為我們面前的經文清楚地宣告，上帝所創造的一切都是「甚好」。然而現在，我們周圍有多少數不清的煩惱呢？身體本身要承受多少和多大的痛苦，特別是疾病？我將不提跳蚤、蒼蠅、蚊子、蜘蛛、蚊子等等。從那些更兇猛和有毒的野獸那裡，不斷地威脅著我們多少危險？
儘管創造之後沒有這些新的或改變的事物，我們的懷疑論者和反對者肯定可以相信，有一件榮耀而奇妙的「新事」，以賽亞書 7:14：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利！」因此，上帝在第七日並沒有在所有意義上停止工作，祂仍然在工作，不僅在維護祂的整個創造，而且也在改變和重新塑造受造物；因此，我們上面所說的，上帝在第七日停止創造新的事物秩序，不應被理解為絕對和在所有意義上都是真實的。
但我們進一步回答那些吹毛求疵者，摩西在這裡談論的是尚未被腐蝕的自然狀態。因此，如果亞當保持他最初被創造時的無罪狀態，就不會有荊棘和蒺藜，不會有疾病，也不會害怕野獸的暴力。這從夏娃的例子中可以明顯看出；她與蛇交談，沒有任何恐懼，就像我們與一隻無辜的小鳥或一隻可愛的小狗交談一樣。我毫不懷疑，那條蛇是一種極其美麗的生物，並被賦予了奇妙狡猾的特殊優點，儘管當時是無辜的狡猾，就像狐狸和黃鼠狼現在在我們中間有這個名字一樣。
因此，當亞當還是聖潔無罪的時候，所有受造的動物都以極大的樂趣與他同住和交往，樂意為他提供各種服務。如果亞當一直保持無罪，也永遠不會知道有洪水之懼，因此天上也永遠不會有彩虹。但罪使上帝改變了許多事物，並以其他方式安排它們。在末日，整個受造物將會有更大程度的改變和更新，正如保羅所說，現在因罪的緣故，「服在虛空之下」，羅馬書 8:20。
因此，最後，當摩西在這裡說「上帝在第七日安息了」時，他是指世界最初被創造時的狀態；意思是，當還沒有罪的時候，沒有創造任何新事物，沒有荊棘和蒺藜，沒有蛇和蟾蜍，如果有的話，它們也沒有毒性，也沒有任何傷害的傾向。摩西以這種方式談論世界的創造，當時它還處於完美狀態，未被罪玷污和破壞。那時的世界是無辜和純潔的，因為人是無辜和純潔的。但現在，正如人不再是同一個存在，世界也不再是同一個世界。人的墮落之後是腐敗，而這種腐敗之後是現在腐敗的受造物的咒詛。「地必為你的緣故受咒詛！」上帝對亞當說，「地必給你長出荊棘和蒺藜！」創世記 3:17, 18。因此，由於一個被咒詛的該隱——罪，整個大地都被咒詛了！以至於現在即使耕種，它也無法發揮其原始的效力。此後，由於全世界的罪，洪水傾瀉在整個大地上，全世界的人類都被毀滅了，只有少數義人得救，以免關於基督的應許無法實現。正如我們所有人都清楚地看到大地因罪而如此變形，所以我相信，正如我之前所說，太陽的光，當它最初被創造時，在亞當犯罪之前，比現在更加純潔和明亮。
所有神學院的神學家都有一個共同的說法：「清楚區分時代，你就能協調所有聖經。」因此，我們必須以截然不同的方式談論世界，在它目前因亞當的罪而遭受的悲慘腐敗之下，與它最初純潔和完美的狀態。讓我們舉一個仍在我們眼前和知識中的例子。那些在我們這個時代訪問過「應許之地」的人證實，那裡沒有任何東西像聖經中對它的讚美。為了證實這些說法，一位來自施托爾貝格的公民，在訪問巴勒斯坦並盡可能勤奮地觀察之後，宣稱他認為自己在德國的田地是一個更令人愉快的地方。因為由於人類的罪惡、邪惡和不敬虔，它被變成了一個真正的醃菜桶，變成「無人居住的鹽地」；因此，上帝咒詛的本質確實應驗了，正如創世記 3:17, 18；詩篇 107:34 所說。因此，所多瑪在被天火毀滅之前，也是一個樂園，一個耶和華的園子，創世記 13:10。因此，上帝的咒詛通常伴隨著罪，而那咒詛如此改變事物，使它們從最好的變成最壞的。因此，摩西，我們重複，在這裡談論的是所有受造物在它們最初完美狀態下的情況；正如它們在人類犯罪之前一樣。因為如果人類沒有犯罪，所有野獸和所有其他受造物都會順服他，直到上帝將他從樂園，或從地上帶到天上。但在他犯罪之後，所有事物都變得更糟。
因此，根據這些表達，我們上面對所有懷疑論者、吹毛求疵者和反對者所給出的解決方案是成立的，即上帝在六天內完成了祂的工作，並在「第七天」歇了祂一切所做的工；也就是說，祂停止了命定某些事物秩序的工作，然後，祂後來所願意做的一切，祂都做了。但上帝後來沒有說：「要有新地」；「要有新海」等等。關於那個奇妙的「新事」；在創造完成之後，童貞女馬利亞生下了上帝的兒子，這確實表明上帝使我們因罪而陷入的災難，成為這個奇妙祝福的原因。但上帝甚至如此成就這項偉大的工作，祂預先表明祂將藉著祂的話語成就這項榮耀的工作；正如祂也在祂的話語中表明，祂將藉著同樣的話語成就其他奇妙的事。
因此，我們已經回答了所有這些吹毛求疵的反對者關於上帝完成天地以及祂後來創造其他新事物的問題。我們必須繼續這個解釋，以了解這個安息日或上帝的安息是什麼，以及上帝如何聖化安息日，正如聖經所宣告的。
二、第3節：上帝賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，上帝歇了他一切創造的工，就安息了。
基督說，馬可福音 2:27，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」但摩西在這裡沒有提到人。他甚至沒有明確說任何關於安息日的誡命是給人的。但摩西在這裡說的是，上帝賜福安息日，並將它歸為聖日。此外，值得注意的是，上帝沒有對任何其他受造物這樣做。上帝沒有將天、地或任何其他受造物歸為聖日。但上帝確實將第七日歸為聖日。這是上帝特別設計的，目的是讓我們明白「第七日」應特別用於敬拜上帝。因為凡歸於上帝並完全與一切世俗用途分離的，就是聖化或神聖的。因此，「聖化」這個詞，「為神聖用途或為敬拜上帝而選擇」，摩西經常將其應用於聖所的聖器。
因此，從這段經文可以得出結論，如果亞當保持他的無罪狀態，沒有墮落，他仍然會遵守「第七日」為聖化、神聖和莊嚴的日子；也就是說，他會在那天教導他的孩子和後代關於上帝的旨意和敬拜；他會讚美上帝，他會感謝祂，並會向祂獻上祭物等等。在其他日子裡，他會耕種他的土地並照料他的牲畜。不，即使在墮落之後，他仍然將「第七日」視為神聖的；也就是說，他在那天教導他的家人。這由他的兩個兒子該隱和亞伯所獻的祭物所證明。因此，安息日從創世之初就被分別出來用於敬拜上帝。這樣，在無罪狀態下的自然界，如果它沒有墮落，就會宣揚上帝的榮耀和祝福。人們會在安息日談論他們創造主的良善，會向祂禱告，並會向祂獻上祭物等等。因為所有這些都包含在「聖化」這個詞中。
此外，在安息日的聖化中，也包含並暗示了人類的不朽。因此，希伯來書最優美地談論上帝的安息，引自詩篇 95 篇：「他們斷不能進入我的安息。」因為上帝的安息是永恆的安息。因此，如果亞當沒有墮落，他會在樂園中生活一段時間，根據上帝所喜悅的時間長度；之後他會被帶入上帝的安息，上帝不僅願意藉著安息日的聖化向人暗示，而且極力向人推薦這個安息。因此，如果亞當沒有墮落，他的生命將是動物性的和幸福的，也是屬靈的和永恆的。但現在我們這些可憐的人因罪失去了所有這些動物性生命的幸福；而且當我們活著的時候，我們生活在死亡之中。然而，既然上帝關於安息日的這條誡命留給了教會，上帝藉此表明，即使那屬靈的生命也將藉著基督恢復給我們。因此，先知們都勤奮地查考這些經文，其中摩西也模糊地暗示了肉體的復活和不朽的生命。
此外，藉著安息日的聖化，也清楚地表明人是特別為認識和敬拜上帝而創造的。因為安息日不是為羊或牛設立的，而是為人設立的，以便他們在那聖日可以操練和增長對上帝的認識。因此，儘管人因罪失去了對上帝的認識，但上帝仍然願意他關於聖化安息日的誡命存留。他願意在第七日宣講聖道，並舉行他自己所設立的其他敬拜活動；目的是藉著這些既定的方式，我們首先要莊嚴地思考我們作為人在世上的處境；我們這種本性最初是明確為認識和榮耀上帝而創造的；而且藉著這些同樣神聖的方式，我們可以在心中堅守對未來永恆生命的確切希望。
的確，上帝願意在安息日所做的一切，都是今生之後另一生命的明顯標誌。因為如果我們不是被設計在今生之後活另一個永恆的生命，上帝何必藉著祂的話語對我們說話呢？如果我們沒有未來生命可盼望，我們為什麼不像那些上帝不與之交談、對上帝一無所知的其他受造物一樣生活呢？但既然神聖的威嚴只與人交談，而且只有人認識和領悟上帝，那麼必然地，我們在今生之後還有另一個生命，我們的大事就是藉著上帝的話語和知識去達到那個生命。至於這個暫時和現世的生命，它只是一種動物性的生命，就像所有不認識上帝和聖道的野獸一樣。
這就是安息日或上帝「安息」的意義。它是一個聖化的安息日，在這一天，上帝與我們說話或交談，而我們也藉著禱告和信心與祂說話和交談。野獸確實學會聽和理解人的聲音，如狗、馬、羊、牛；它們也被人保存和餵養。但我們作為人的處境遠比它們好和高；因為我們既聽上帝的話，又知道祂的旨意，並被召喚去擁有不朽的確切希望。這由那些關於永恆生命的最明顯的應許所證明，上帝藉著祂的話語清楚地向我們啟示了這些應許，因為祂將這本神聖的書中包含的模糊意義賜給了世界；例如上帝的安息和安息日的聖化。然而，這些關於安息日的指示並不明確，而是顯而易見的。因為只要假設片刻，如果今生之後沒有永恆的生命。那豈不是立刻意味著我們既不需要上帝也不需要祂的話語嗎？因為我們在今生所僅僅需要或做的事情，我們可以在沒有上帝話語的情況下擁有和做。就像野獸在沒有話語的情況下進食、生活和長胖一樣。因為為了獲得預先為我們創造的食物和飲料，何必需要話語呢？
因此，既然上帝如此賜給我們聖道，既然祂如此命令宣講和實踐聖道，既然祂如此命令在敬拜祂中聖化安息日，所有這些都證明今生之後還有另一個生命，而且人不僅是為肉體生命而創造的，像野獸一樣，而是為永恆生命而創造的，正如命令和設立這些事物的上帝本身是永恆的。
但這裡可能會出現另一個關於亞當墮落本身的問題，我們確實已經觸及了：亞當是在哪一天墮落的，是在第七天還是其他某一天？儘管對此沒有確切的說法，但我自由而充分的意見是，他的墮落是在第七天。他是在第六天被創造的。夏娃是在第六天傍晚或接近傍晚時，在亞當睡著時被創造的。在第七天，這一天被主聖化了，上帝與亞當交談，給他關於敬拜的誡命，並禁止他吃善惡知識樹的果子。因為這確實是第七天適當的工作或職責：宣講和聆聽上帝的話語。因此，從聖經和普遍的實踐中，保留了將早晨定為禱告和講道時間的習俗；正如詩篇所說：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒！」詩篇 5:3。
因此，在第七天早晨，亞當似乎聽到了主發出關於他的家庭和國家職責、私下和公開敬拜上帝的誡命，以及關於禁食樹果的禁令。撒旦因此無法忍受人類如此美麗的創造和安息日如此神聖的設立，嫉妒他如此多的幸福，而且看到地上為他提供了如此豐富的一切，並發現他擁有在如此幸福的肉體生命之後享受永恆生命的希望，而這正是他自己所失去的，撒旦在約十二點鐘左右看到這一切，也許是在上帝對亞當和夏娃講道之後，他自己向夏娃講道。正如他至今一直所做的。無論上帝的話語在哪裡，他都試圖在那裡散播謊言和異端。因為我們藉著聖道成為像亞當在樂園中一樣，成為天上的公民，這讓他痛苦萬分。所以撒旦在此時引誘夏娃犯罪，並戰勝了她。我們面前的聖經經文進一步宣告，當白天的熱氣消退後，主來到園中，並判亞當和他的所有後代死刑。我本人確信所有這些事情都發生在安息日當天，亞當只在樂園中生活了一天，而且不是整天，並享受著吃園中的果實。
因此，人因罪失去了所有這些幸福。如果亞當保持他最初的無罪狀態留在樂園中，他也不會過著閒散的生活。他會在安息日教導他的孩子，他會藉著公開講道以配得的崇高讚美來頌揚上帝，他會藉著默想上帝偉大而榮耀的工作來激勵自己和他人獻上感恩的祭物。在所有其他日子裡，他會藉著耕種他的土地和照料他的牲畜等等來工作。但其方式和動機現在對人類來說是完全未知的。因為我們所有的勞動都是煩惱，但亞當所有的勞動都是最高的樂趣，一種遠遠超過現在所知的所有安逸的樂趣。因此，正如生活中所有其他災難提醒我們罪和上帝的憤怒一樣，我們的勞動和我們在獲取食物方面所有的困難也應該提醒我們罪，並驅使我們悔改。
摩西現在開始更詳細地描述人，首先重複他在第一章中關於人被創造的內容。儘管這些重述可能看似多餘，但由於這位神聖的歷史學家希望以適當的便利和秩序保持他的歷史的連續性，所以重複絕非無用。
第4、5節上：創造天地的來歷，在耶和華上帝造地和天的時候，乃是這樣。野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來。
這裡的「在……的時候」應理解為一個不確定的時間，彷彿摩西說，那時萬物的狀態是最美麗的；但現在我必須描述一種截然不同的狀態。然而，我們不必在這裡以迷信的方式探究，摩西為何選擇使用這些關於「野地的草木」和「田間的菜蔬」的鄉土表達方式。因為他現在的目的是更詳細地描述人的創造。
第5節下、6節：因為耶和華上帝還沒有降雨在地上，也沒有人耕地；但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。
摩西說，當時還沒有雨水滋潤大地；但有霧氣從地上騰起，滋潤遍地，使它以後能更豐盛地生長。現在這些事情屬於第三天。
三、第7節：耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。
摩西在此回到第六日的工作，並展示這位大地耕耘者從何而來；即，上帝用塵土造他，如同陶匠用黏土在手中塑造器皿。因此，摩西沒有像對待所有其他受造物那樣，記載耶和華上帝說：「讓地生出人來」；而是說：「讓我們造人」。他描述上帝在此情況下如此說話，是為了闡明人類的卓越性，並顯明上帝在創造或製造人時所採取的特殊旨意。然而，人被造之後，像所有其他動物和地上的走獸一樣，生長繁衍。因為所有動物的種子都在子宮中凝結，並以相同的方式在它們體內形成。在這種生育情況下，母牛體內形成的胎兒與女人體內形成的胎兒沒有區別。但關於它們的最初創造，摩西見證存在著最大的差異。因為他在這份神聖的記載中表明，人性是由上帝特殊的旨意和智慧所創造，並由上帝的指頭親自塑造。
上帝在人與牲畜的原始創造中所造成的這種差異，同樣顯明了我們上面談到的靈魂不朽。儘管上帝所有其他的作為都充滿奇蹟、令人驚嘆且確實宏偉，但人是所有受造物中最卓越、最榮耀的，這一點從上帝在創造他時採取了深思熟慮的旨意，以及與創造所有其他受造物完全不同的方式中顯而易見。因為上帝沒有讓地來形成或生出人，如同地生出走獸和樹木一樣。但上帝親自造人，「照著」自己的「形象」，作為神性的一部分，並被設計來享受上帝的安息。因此，亞當在被耶和華塑造之前，只是一團沒有生命的塵土，躺在地上。上帝將那團塵土握在手中，從中塑造出一個最美麗的受造物，一個不朽的參與者。
現在，如果亞里斯多德聽到這些事，他會放聲大笑，並說這整件事是個寓言；確實非常有趣，但非常荒謬；人，其本源是一團塵土，卻被神聖的智慧塑造成能夠不朽。因為那些古代哲學家，如蘇格拉底等人，教導靈魂不朽，卻被所有同儕嘲笑，幾乎被排斥。但是，當理性看到人類的繁衍至今仍充滿最大的奇蹟時，卻對此大為不悅，這難道不是極度的愚蠢嗎？因為誰不會認為，一個被設計為永生的人，竟然是從父親腰間的一滴精液中誕生的，這是一種荒謬的假設呢？這甚至比摩西說人是由上帝的指頭從一團塵土中塑造出來的，更顯得荒謬。但透過這一切愚蠢，理性清楚地表明她對上帝一無所知，上帝憑藉一個意念的效力，不僅從一團塵土中造出人的種子，而且造出人本身；並且，正如摩西後來所說，從人的一根肋骨中造出女人。這就是人類的起源！
因此，人被如此創造，有男有女，在上帝的祝福下，從他們的血脈中繁衍出整個人類。儘管這種繁衍是人與走獸所共有的，但這種相似性絕不會減損我們原始形成的榮耀；我們是上帝的器皿，由祂親手塑造；祂是我們的陶匠，我們是祂的黏土；正如以賽亞書第64章所說。這種莊嚴的狀態不僅關乎我們的起源，而且貫穿我們的一生，甚至直到死亡和墳墓，我們仍然是這位陶匠的黏土！
從人類的這次創造中，我們也可以學到，我們的對手如此誇耀的自由意志的真正力量是什麼。在某種意義上，我們確實擁有自由意志，在那些置於我們之下的事物中。因為我們奉上帝的命令被任命為海中魚類、空中飛鳥和田野走獸的主宰。我們隨意殺戮它們。我們享受它們提供的食物和其他祝福。但在那些關乎上帝、高於我們且未置於我們之下的事物中，人根本沒有自由意志。他實際上就像陶匠手中的黏土。他被置於上帝純粹的權能之下，是被動的，而不是主動的。在我們這種真實的處境中，我們不選擇任何事，我們不做任何事。相反地，我們是被揀選的，我們是被預備的，我們是重生的；我們只是領受；正如先知以賽亞所說：「祢是我們的陶匠；我們是祢的黏土。」（以賽亞書 64:8）。
但這裡可以提出一個新的、合法且神聖的探究。正如摩西在此以新的措辭談論人的創造：「耶和華上帝用地上的塵土造人」；並且他沒有在創造其他活物時使用相同的表達方式，所以他在此提到人身上的一個進一步的區別，這是任何其他有生命的受造物所沒有的：「上帝將生命的氣息吹入他的鼻孔。」摩西沒有對任何走獸這樣說，儘管所有走獸，以及人，鼻孔中都有生命的氣息。因此，我們可以在這裡神聖地探究，首先，摩西為何在此被引導如此說話。其次，為何在此只記載人，上帝「將生命的氣息吹入他的鼻孔，人就成了有靈的活人」，而所有動物在整本聖經中都被稱為「活物」。摩西上面記載的神聖表達是：「讓地生出各從其類的活物。」但這裡的措辭完全改變了：「人就成了有靈的活人。」
這些事情無疑促使古代的列祖、聖潔的父老和先知們，仔細查考這類經文，以發現這些獨特的說法可能意味著什麼，他們確信這位神聖的歷史學家藉此意圖表達一些特殊而偉大，尤其值得認識的事物。
因為如果你只看摩西在此所說的動物生命，人與驢之間沒有區別。因為兩者的動物生命都需要飲食。它需要睡眠和休息。兩者的身體都因飲食而生長和肥胖。而由於缺乏飲食，兩者都會同樣地消瘦和滅亡。兩者的胃都接收食物，並在消化後將其傳送到腹部，腹部產生血液，所有肢體都因此得到滋養和恢復。我說，當我們考慮這些事情本身時，人與野獸之間沒有區別。但摩西在此處如此高舉人的生命，以至於他在所有動物中，唯獨說人「成了有靈的活人」；不是像地上所有野獸一樣的活物或有生命的東西，而是在更崇高的意義上「有靈的活人」；這是因為他「照著上帝的形象」被創造，這個形象無疑在亞當和夏娃無罪的狀態下，臉上閃耀著獨特的光輝。因此，即使在犯罪墮落之後，異教詩人等也從人的身體姿勢、正直的姿態以及眼睛仰望天堂的舉動中得出結論，人是比任何其他現存受造物都更卓越的生物。
聖保羅在哥林多前書 15:45 引用我們面前的這段經文時，就是指這種超凡的卓越。那裡寫著：「首先的亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」在這段經文中，使徒所說的「有靈的活人」是指動物生命，包括吃、喝、生長、睡覺、生育等；所有這些在野獸身上也都能找到。但保羅以對比的方式說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」這是一種不需要、也不認識動物生命條件的生命。保羅在此進一步教導我們，亞當即使沒有犯罪，仍然會過著肉體的生活；一種需要飲食和休息的生活；一種會生長、增長和生育等的生活，直到上帝將他轉化為那種屬靈的生命，在那種生命中，他將不再有自然的動物性（如果我可以這樣表達的話）；也就是說，一種來自內在、單單源於上帝的生命；而不是像以前那樣，由草木和果實維持的來自外在的生命。然而，他仍然會是一個有身體和骨頭等的人，而不是像天使那樣純粹的靈。
因此，我對上面提出的新問題的回答是：上帝藉著摩西的口，在我們面前的這段經文中，旨在闡明亞當若繼續保持無罪，在今生動物生命之後將會享受的未來永生之希望。彷彿摩西說，人成了有靈的活人；不僅僅是野獸所過的那種生命，而是上帝後來設計亞當所過的那種生命，甚至完全沒有任何動物生命。而這種不朽或永生之希望，我們現在藉著基督而擁有。儘管由於罪，我們受制於死亡和各種災難。但亞當成為有靈的活人時的自然生命，被設計為遠遠超越我們墮落後現在所過的生活。他本會在地上甜美、快樂、極其愉悅地生活；然後在上帝心中所定的時間，從動物生命轉化為屬靈和永恆的生命；而且那種轉化將不會伴隨任何痛苦或麻煩。然而，我們不是從這種動物生命轉化為屬靈和永恆的生命，而是藉著死亡；而且是在經歷無數的邪惡、危險和十字架之後。
我們應當像聖先知一樣，仔細查考摩西所有這些表達，並探究他為何以如此深遠的意圖和設計，用與他談論所有其他活物時截然不同的詞語來談論人。其目的顯然是為了堅固我們對不朽的信心和希望，並使我們確信，儘管人的動物生命與所有其他活物，甚至野獸的生命相似，但他擁有一種不朽的希望，這是任何其他活物所不擁有、也完全不知道的；他擁有並承載著上帝的形象和樣式，這是任何其他動物都未曾被賦予或蒙福的。
因此，摩西在此以最美麗的寓言，或者說以最卓越的象徵，雖然模糊地暗示，上帝將道成肉身。因為就人的動物生命而言，他與羊沒有任何區別，儘管他是照著上帝的形象和樣式被創造的；這種說法實際上是一種反義陳述，正如他們在學術界所稱的；或者，根據他們的另一個術語，是一種對立的補充。然而，由於人是照著不可見的上帝的形象被創造的，這個崇高的事實以模糊的象徵意義著，正如我們稍後將從摩西那裡聽到，上帝將在世上以人，即基督，顯現自己。這些彷彿是最大和最奇妙事物的種子，先知們從神聖的歷史學家摩西那裡勤奮地搜尋和收集。
第二部分：樂園。
I. 創世記 2:8。耶和華上帝在伊甸東方栽了一個園子，把所造的人安置在那裡。
這裡擺在我們面前的是關於樂園的一大堆問題。首先，這個詞本身，無論是希伯來語、迦勒底語還是波斯語，因為我不認為它是希臘語，儘管蘇伊達斯試圖找出希臘語的起源，拉丁語將其譯為 hortus，「一個園子」。摩西說，這個園子栽在伊甸（BE EDEN）。因為這個地名不是稱謂或描述性的，正如我們的譯本所譯的「快樂的樂園」。伊甸（EDEN）確實意味著快樂或喜悅，而希臘詞 adona 無疑是從這個園子的名字形成的，但這裡加上介詞清楚地證明伊甸在此處應被視為一個專有名詞；這一點也由該地的具體描述進一步證明，因為園子據說位於其東方。我們的譯本將其譯為 a principio，「從起初」，這也是一個糟糕的譯法。因為原文是 MIKKEDEM，它不恰當地表示「從起初」，而是「在前面」，也就是按照我們的表達方式和意思，「朝向東方」。因為原文是一個地方副詞，而不是時間副詞。
因此，這裡又產生了另一個爭議，即樂園在哪裡。注釋家們對此點異常困惑和絞盡腦汁。有些人認為它的位置在赤道下方，介於兩個熱帶之間。另一些人說它必須是一個更溫和的氣候，才能使一個地方如此豐饒多產。但我為何要繼續呢？關於這個主題的意見多不勝數。我對所有這些問題的簡短而簡單的回答是，任何關於不再存在的地方或事物的問題都是徒勞無益的。因為摩西在這裡描述的是洪水之前，甚至罪惡進入世界之前發生的事情。然而，我們必須處理的是亞當犯罪和洪水之後的事物。
因此，我的信念是，這塊土地被稱為伊甸，要麼是亞當所稱，要麼是在亞當時代所稱，因為亞當在那裡經歷了驚人的生產力和令人愉悅的快樂，而這個令人愉悅的地方的名字在該地本身失落已久之後，仍然流傳於後代。就像羅馬、雅典和迦太基的名字至今仍存在於我們之中，儘管這些強大國家和王國的痕跡現在幾乎無法被發現。
因為時間和罪惡所應得的咒詛吞噬一切。因此，當世界連同其上所有的人和走獸被洪水毀滅時，這個高貴美麗的園子也隨之毀滅，其所有痕跡都被從地面上沖刷殆盡。因此，俄利根和其他人的荒謬爭論是徒勞的。經文還說，這個園子由一位天使看守，以免任何人進入。因此，即使這個園子沒有因隨之而來的咒詛而毀滅，（它無疑毀滅了），但人類進入其中也因此被絕對且永遠地阻止了，正如守護天使的火焰劍所表明的。它的位置無處可尋。關於咒詛的後一個答案可以給所有提問者和爭論者，儘管我認為關於洪水的必然結果的前一個論點較不具想像力，且更具說服力。
但對於新約的經文：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43），以及那段經文：「他被提到樂園裡」（哥林多後書 12:4），我們該怎麼說呢？我毫不猶豫地斷言，基督沒有與那個強盜進入任何肉體的地方。因為這一點從保羅的例子中可以清楚看出，他說「他不知道是在身內，還是在身外」（第2、3節）。因此，我的看法是，在這兩種情況下，樂園都指的是亞當在樂園裡時的狀態，充滿平安、安息和安全，充滿所有那些在沒有罪和死亡的地方所享受的福樂恩賜。彷彿基督說，今日你要同我在樂園裡，脫離罪惡，免於死亡。正如亞當在樂園裡脫離罪惡、脫離一切死亡和一切咒詛一樣。因此，我相信樂園是一種樂園狀態。正如聖經談到亞伯拉罕的懷抱時，並不是指遮蓋亞伯拉罕胸部的衣袍的褶皺，而是描述性地指那些已故靈魂享受天國生命、以及「為上帝的子民所存留的」平安和安息的生命或狀態（希伯來書 4:9）。
因此，我對這段經文的見證是，摩西在此給我們一個歷史性的描述，告訴我們在東方有一個地方，那裡有一個最美麗、最豐饒的園子。因為，正如我之前所說，希伯來語表達 MIKKEDEM 恰當地表示一個地方，而不是一個時間，正如我們的譯本不恰當地翻譯的那樣。因此，希伯來人習慣稱東風為 KADIM，這是一種乾燥寒冷的風，會使田野枯萎。因此，在世界的那個地區，有樂園或一個園子，其中沒有菩提樹、橡樹、猩紅橡樹，也沒有任何其他不結果子的樹，而是各種最豐饒、最高貴的果實和最高貴的樹木；就像我們現在認為那些結肉桂和最豐富香料的樹木一樣。儘管地球的其他地方都已耕種，因為那時還沒有蒺藜和荊棘，但這個地方有其遠為更高的耕種。這個伊甸是一個令人愉悅的園子，其耕種和肥沃程度超越了地球上所有其他地方。儘管地球的其他地方，如果與其現在悲慘的狀況相比，本身就是一個樂園。
主將人安置在這個他親自以如此特別的關懷所栽種的園子裡。我說，所有這些都是歷史性的。因此，我們今天去探究那個園子在哪裡或是什麼樣子是徒勞的。摩西後來提到的河流證明，它的位置區域包括敘利亞、美索不達米亞、大馬士革和埃及，而耶路撒冷就彷彿位於這些地區的中央。由於這個園子是為亞當及其後代所預備的，我們想像它是一個幾英里大小的狹小園子是徒勞的。它無疑是地球上更大、更好的一部分。我的判斷是，這個園子一直持續到洪水時期；在洪水之前，它由上帝親自保護，正如摩西所描述的，由一群天使看守。因此，我相信它是一個亞當後代所熟知的地方，儘管他們無法進入。我的看法是，它一直這樣為人所知，直到洪水徹底摧毀它，沒有留下任何痕跡。這就是我對這個主題的看法。這也是我對所有過於好奇的人可能提出的關於一個在罪和洪水之後不再存在或沒有任何痕跡的地方的所有問題的回答。
然而，俄利根對伊甸園的範圍的任何看法都不滿意，與我所持的觀點不同。他認為河流的距離絕不應該決定園子的尺寸。但他一直都在思考我們現在普遍耕種的那些園子。因此，他照常訴諸寓言。他將樂園比作天堂；樹木比作天使；河流比作智慧。但這些瑣碎的說法不配一位神學家。它們或許不失為一位富有想像力的詩人，但在一位神學家身上卻不合時宜。俄利根沒有記住摩西在這裡寫的是歷史；而且，這是一段早已逝去的事物的記錄。
我們的對手至今仍以同樣的方式荒謬地爭論，認為上帝的形象和樣式仍然存在，即使在一個邪惡的人身上。在我看來，如果他們說人身上上帝的形象已經消失了，就像原始世界和樂園一樣，他們會更接近真相。人起初是公義的；世界起初是最美麗的。伊甸確實是一個充滿喜悅和快樂的園子。但所有這些都被罪惡所扭曲，並且仍然扭曲。所有受造物，甚至太陽和月亮，都彷彿披上了麻衣。它們最初都是「好的」，但因罪惡和咒詛而變得污穢和有害。最終，更大的咒詛——洪水降臨，摧毀了樂園和整個人類，將它們從地面上沖刷殆盡。因為如果今天河流決堤，其洪水對人類、走獸和田野造成如此巨大的災難，我們必須想像普世洪水給地球帶來的災難是何等可怕和恐怖！因此，每當我們談論樂園時，自洪水之後，讓我們談論那個現在已成為歷史的樂園，它曾經存在，但現在已不復存在任何痕跡。讓我們像我們被迫談論人類原始的無罪狀態一樣談論它。這樣做，我們最大的努力也只能是嘆息它已經失落，而且我們今生永遠無法修復或重新獲得它。
然而，摩西之前已從多方面將人與野獸區分開來，儘管野獸與我們有相同的起源，都是從泥土中被造的；這位神聖的歷史學家在此處藉著描述那個特別令人愉悅的園子，以及上帝精心栽種、華麗裝飾、遠超當時地球上任何其他地方的宏偉居所，將人與所有其他受造物區分開來。
因為摩西在他關於人類創造的神聖記載中的主要目的是，要讓人清楚地明白，人是上帝所造的最崇高、最卓越的受造物。野獸有大地，可以在草地上覓食。但對於人，上帝親自預備了一個更崇高的居所，人可以在其中極其愉悅地耕耘和裝飾，並在其中找到食物，雖然與野獸分開，但卻統治著全地所有的野獸。
因此，俄利根、耶柔米以及所有其他寓言家都同樣陷入極大的愚蠢之中，因為他們再也無法在地球上找到樂園，就認為對其解釋應賦予自然意義之外的其他意義。但曾經有樂園和現在有樂園是兩個截然不同的考慮主題。摩西，正如所有此類敘述的普遍性質一樣，只是記載曾經有樂園。亞當對所有野獸的統治也是如此。他可以呼喚獅子，並按照自己的意願和喜好指揮和管理它；但現在卻不是這樣。所有這些榮耀的事物都不復存在了。它們只是簡單而純粹地，儘管是神聖地，被摩西記載為起初曾經存在。
這裡又引發了另一個問題，關於上帝創造人的地點。有些人熱切地堅持認為他是在大馬士革或附近被創造的；因為他們發現記載說大馬士革的土壤是紅色且肥沃的。但我略過所有這類無聊和徒勞的探究。我們只需知道人是在第六日，在所有其他動物被創造之後，由泥土所造，並且由上帝親自安置在伊甸園中。但至於他被創造的確切地點，我們有什麼必要知道呢？可以肯定的是，他是在樂園之外被創造的。因為我們面前的經文聲明他被移入或安置在樂園中，在夏娃被創造之前，而夏娃，正如摩西在此所示，是在樂園中被創造的。
現在讓我們繼續看接下來的內容：
創世記 2:9a。耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，也好作食物。
這節經文的內容恰當地屬於樂園的描述。因為儘管整個地球被創造時，自然地會長出樹木和草本植物，連同它們的果實和種子，但這個伊甸園有其獨特的栽培。一個說明我們面前情況的類比可以從我們現在的事物中得出。樹林和田野長出它們的樹木。但當我們選擇一個地方作為特別栽培的園子時，園子的果實總是比田野的果實更優良。所以樂園，被創造並專用於特別栽培，超越了地球上任何其他部分的栽培，被裝飾著悅人眼目的樹木，其果實味道甜美，可用作食物。因此，當上帝在第一章第29節說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」那裡的食物是指必需的食物。但樂園提供的是令人愉悅和喜悅的食物；比地球上任何其他地方的樹木所產的果實更好、更甜、更美味。野獸也以這些為食。
II. 創世記 2:9b。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。
摩西如此描述樂園，以至於他使上帝自己彷彿是它的栽培者；就像一位栽培者，他在極其細心地按照自己的喜好栽種了一個園子之後，從其餘的樹木中挑選出這棵和那棵樹，他耕耘並喜愛它們，視為特別的寵兒。其中一棵樹就是「生命樹」，這棵樹被創造的目的，是為了讓人藉著吃它的果實，得以保持身體健康，免於疾病，不受疲勞之苦。
在這裡，我們再次發現上帝最初創造的人，與野獸有著高度的區別；不僅因為上帝將他安置在令人愉悅的地方，而且因為他享有更長壽命的崇高特權，一種始終保持相同狀態的生命。然而，所有其他活物的身體在年輕時生長，力量增強，但在老年時衰敗並滅亡。但人最初的狀況被設計為截然不同。如果他繼續保持無罪，他將享受他的飲食；他的飲食會在他體內轉化為血液，但這種轉化不會像現在這樣不潔和污穢。此外，這棵生命樹會使他保持青春永駐，他也不會經歷任何老年時的痛苦或不便。他的額頭不會出現皺紋，他的腳、手或身體的任何其他部分也不會感到虛弱或疲憊。藉著這棵樹果實的祝福，人的能力將在生育和各種勞動方面保持完美；直到最終他將從肉體生命轉化為屬靈生命。其他樹木會為他提供最優良、最美味的食物；但這棵「生命樹」將彷彿是一種萬靈藥，能使他的自然生命和能力保持永久而完全的活力。
有些人可能會在此插問，這種肉體食物或天然果實如何能如此保存身體，使其不被時間削弱或衰退？回答是簡單而神聖的：「因為他說有，就有；命立，就立。」（詩篇 33:9）。因為如果上帝能使石頭變成麵包，他為何不能藉著果實來保存人的自然能力呢？即使在墮落犯罪之後，我們也看到最小的草本植物和種子擁有多麼強大的特性。
讓我們暫時看看自己的身體。它們的本性為何具有這種獨特的特性：吃下的麵包，經由身體的自然熱量消化，轉化為血液，血液循環使整個身體得到強化和鞏固？現在，將宇宙中所有的火和所有的熔爐聚集起來，你無法用它們產生這一個單一的效果，即將麵包轉化為血液。但這種巨大的效果是由我們自然身體所包含的微小熱量產生的。因此，這棵樹因著主，它的栽種者和創造者的旨意，成為「生命樹」，這就不足為奇了！
亞當擁有一個自然的、可移動的身體，一個能生育、進食和勞動的身體。這些勞動被認為會導致衰敗，或至少某種形式的變化，最終使人自然地衰老和毀滅。但藉著這種自然的安排，「生命樹」，上帝提供了一種補救措施，藉著使用它，人可以擁有長久而健康的生命，而不會減損其能力，並永保青春。
因此，所有這些都是歷史事實。這一點我一再告誡每一位聽眾和讀者要牢記在心，以免他們因某些教父的權威而跌倒，這些教父離開了純粹而確鑿的歷史，轉而追逐寓言。正因如此，我對利拉（Lyra）情有獨鍾，並樂意將他列為最佳注釋家之一。他總是仔細遵守並遵循歷史。儘管他有時允許自己受教父權威的影響，但他從不讓自己因他們的權威而偏離任何聖經段落的平實真實意義，轉向寓言。
但摩西在此所說關於「分別善惡樹」的，更為奇妙。因為我們必須探究，這棵樹是什麼，為何如此命名，以及如果伊甸園中沒有這棵樹，會有什麼後果或結果。奧古斯丁（Augustine）及其追隨者正確地考慮了這個問題，他們觀察到這棵樹之所以如此命名，是根據即將發生並與之相關的事件，以及隨之而來的莊嚴後果。因為亞當被創造，伊甸園被栽種和構成，如果他的自然身體和生命發生任何不便，他都可以藉著「生命樹」得到保護和補救，這棵樹可以隨時保持他的能力和健康的完美。因此，如果亞當一直保持無罪，完全沉浸在創造主的良善中，以及那良善為他四面八方、以各種方式所做的豐盛供應中，他就可以在無罪的生命中認識上帝他的創造主，並可以隨心所欲地管理所有的野獸，不僅沒有絲毫痛苦的勞動或麻煩，而且充滿最高的樂趣。因為萬物被創造，都是為了給人帶來極致的樂趣和喜悅，而沒有絲毫的邪惡或傷害。
因此，在亞當被創造並被各種祝福環繞，以至於他彷彿沉醉於上帝的喜悅和周圍所有其他受造物的愉悅之後，上帝接著創造了一棵新樹，一棵分別善惡的樹，以便亞當藉著這棵樹，可以有一個敬拜和尊崇上帝的明確標誌。因為在萬物都交到亞當手中，讓他可以隨心所欲地享受之後，上帝接著要求他藉著這「分別善惡樹」來表達他對上帝作為創造主的尊崇和順服；並且他應該堅守，作為他順服敬拜上帝的標誌，他不會品嚐這棵樹的任何果實；因此，他要順服上帝的禁令，以此來克制自己。
因此，摩西迄今所說的一切，都是自然的、家庭的、政治的、司法的或醫學的事物。然而，現在所說的是神學的。因為在這裡，上帝關於這「分別善惡樹」的話語擺在亞當面前，以便亞當藉著這棵樹，可以有一個敬拜上帝和順服上帝的明確外在標誌，由他作為人，藉著外在工作的職責和服事來履行。正如我們上面談到的安息日，它更特別地關乎履行內在和屬靈的敬拜上帝；例如信心、愛、在禱告中呼求上帝等等。
但是，唉！唉！這種對上帝的外在敬拜和順服的真正設立，卻帶來了最可恥的結果。因為我們發現，現今上帝的話語，沒有什麼比它更神聖、更蒙福的了，卻成了惡人的絆腳石。洗禮（Baptism）也是基督所設立的，作為重生的洗滌。但是，這種神聖的設立難道沒有因各種宗派而成為巨大的醜聞和冒犯的刺激嗎？難道整個洗禮的教義沒有被令人痛心地敗壞嗎？然而，對我們來說，還有什麼比洗禮的設立更必要的呢？這是最必要的，以便屬血氣的人能有某種相應的屬血氣的或外在的敬拜；也就是說，某種敬拜和尊崇上帝的外在標誌，藉此他甚至可以在身體上操練對上帝的順服。
因此，這段經文確實屬於教會和神學。在上帝賜予人類一個政體或國家政府，以及一個經濟或家庭政府的原則，並立他為萬物之王，此外還為他設立了生命樹作為保護性補救措施，以維護他的身體或自然生命之後，上帝現在為他建立了一個彷彿是聖殿，讓他可以敬拜他的創造主，並感謝那位賜予他所有這些豐富和豐盛祝福的上帝。因此，現今我們有教堂，教堂裡有祭壇，用於舉行聖餐或主的晚餐（Lord's Supper）；我們也有講壇，或高架的椅子，用於教導百姓。所有這些都這樣預備，不僅是出於必要，也是為了莊嚴。但這分別善惡樹本身就是亞當的教堂、他的祭壇、他的講壇；在它附近或下方，作為上帝所指定的地方，他可以履行他對上帝的順服行為，可以認識上帝的話語和旨意，可以向上帝獻上感謝，並可以在那個地方禱告呼求上帝，以抵禦試探。
理性確實憤怒地認為這棵樹根本就不應該被創造，因為藉著它我們犯了罪，落入上帝的憤怒和死亡之中。但是，理性為何不以同樣的理由，憤怒地認為上帝根本就不應該啟示律法（Law），上帝的兒子後來根本就不應該啟示福音（Gospel）呢？因為難道不是因為律法和福音，才產生了無限的錯誤和異端嗎？
因此，讓我們從這段經文中學習，人被創造和構成，將所有其他活物掌握在手中並置於其統治之下，他不僅需要私下，而且也需要公開地承認他的創造主，感謝他，向他獻上某種公開和外在的敬拜，並擁有某種形式和順服的工作。因此，如果亞當沒有墮落，這棵樹就會是一個共同的聖殿或教堂，一個所有人都會湧向的確切宮殿。後來，當自然處於墮落和敗壞的狀態時，曠野中的會幕和耶路撒冷的聖殿就是為神聖敬拜所指定的地方。因此，既然這「樹」最終證明是如此可怕的墮落的原因，摩西將其稱為「分別善惡樹」是正確的，因為隨之而來的可怕和悲慘事件。
這裡可能會提出兩個問題：這生命樹是一棵還是更多棵？以及這裡用單數形式說的經文是否應被視為複數？就像我們集體地說「梨子」、「蘋果」，我們指的是一般的梨子和蘋果；這些水果作為種類；而不是它們的個別物種或樣本。在我看來，我們將「生命樹」理解為伊甸園中央的某個空間，或某個樹林，其中生長著許多同屬或同類的「生命樹」，並被稱為相同的名稱「生命樹」，這絕非荒謬或不合情理。因此，很可能某個樹林被統稱為「生命樹」，這是一種神聖的隱居之地，其中生長著許多同類的樹；即「分別善惡樹」，上帝對此發出了禁令，亞當不應吃其中任何一種，如果他吃了，他必死無疑。這並不是說這棵樹，或這些樹中的任何一棵，其本性有任何導致死亡的東西；而是上帝對它或它們所說的話語，這話語對所有受造物都具有其功效；這話語的功效仍然保守著所有受造物，使它們不退化、不改變、不失去其原始形式和意圖；所有受造物都可以藉著無限的繁殖，保持其原始形式和本性！
因此，藉著話語，曠野中的磐石湧出豐沛的水（出埃及記 17:6），藉著同樣的話語，銅蛇醫治了所有仰望它的人（民數記 21:9）。藉著上帝禁令話語的同樣功效，伊甸園中央的這棵樹或這種許多樹的特定物種，因亞當不順服上帝的話語而殺死了他；這並不是說樹本身在其本性上是致命的，而是因為上帝的話語指定它在效果上是致命的。同樣地，我們也要理解生命樹的本性，上帝命令亞當在需要恢復能力時就吃它。正是藉著上帝的話語，生命樹才產生了那種恢復。
對理性來說，一個蘋果竟然能有如此致命的特性，或產生如此致命的效果，以至於毀滅整個人類，歷經幾乎無限的世代；而且還是永恆的死亡，這似乎是荒謬的。但這並不是蘋果本身的性質或效果。亞當確實將牙齒咬進了蘋果，但他的牙齒實際上是咬在了蘋果中的刺上，這刺就是上帝的禁令，這禁令使他的咬食成為對上帝的不順服。這才是巨大邪惡的真正原因。亞當因此得罪了上帝，無視他的誡命，並順從了撒旦。分別善惡樹本身是「好的」，它結出最尊貴的果實。但由於上帝的禁令附著在它上面，而人卻無視那禁令，這棵樹就成了所有毒藥中最致命的。
正如上帝所說：「不可偷盜」（出埃及記 20:15），人若將他人的財產視為己有，就是得罪上帝。同樣，在埃及，當上帝命令猶太人向鄰居索取銀子並帶走時，那並不是罪；他們因上帝的命令而稱義（Justification），無論結果如何，都應順服上帝。同樣，求婚者若愛上一位處女，並有強烈的自然慾望想娶她為妻，並與她結婚，他並沒有犯姦淫；儘管上帝的律法禁止貪戀和情慾。而主要的原因是，婚姻是神聖的設立，是上帝對那些沒有婚姻就無法貞潔生活的人的命令。這兩棵樹的性質也完全相同。生命樹藉著應許並命定生命的道而賜予生命。「分別善惡樹」則藉著禁止吃它並以死亡為不順服的懲罰的道的功效而產生死亡。
然而，這後一棵樹被稱為「分別善惡樹」，奧古斯丁（Augustine）說，因為亞當吃了它犯罪之後，他不僅看到並經歷了他失去了什麼好處，而且也看到了他因不順服而被拋入何等邪惡和苦難之中。因此，這棵樹本身是「好的」，正如附著在它上面的神聖誡命是「好的」一樣；它對亞當來說應該是一棵敬拜上帝的樹，藉此他甚至可以藉著外在的服事行為來證明他對上帝的順服。但由於隨之而來的罪，同一棵樹變成了咒詛之樹。摩西現在稍微離題，繼續更廣泛地描述最初的「園子」！
第10節：有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道。
這裡拉丁文譯本再次出錯，將專有名詞「伊甸」當作普通名詞。這裡奧利根（Origen）及其追隨者應受譴責，他們像往常一樣訴諸寓言。因為摩西在此記載的歷史事件都是事實。伊甸園中確實有一條大河，滋潤著整個園子。那條河從園子東邊發源，分為四道，這樣園子的任何部分都不會缺乏水分。因為，正如我之前觀察到的，我們這裡要記住的是地球上一個很大的空間或部分；因為這個園子被構成，就其最初的設計而言，它可能是亞當及其所有後裔的適當和永久居所，而這些後裔也被設計為極其廣泛。
第11、12節：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。
這是摩西著作中最困難的段落之一，也是在不聖潔的心靈中引起最大冒犯的段落之一。因為所記載的事實的真實情況，正如現在呈現在我們眼前，是無法否認的。聖經歷史學家在此給出的描述，恰當地適用於印度，他在此稱之為「哈腓拉」，比遜河，即恆河，流經此地。其他三條河基訓、希底結和伯拉大河；即尼羅河、底格里斯河和幼發拉底河也廣為人知；同樣眾所周知的是，尼羅河和後兩條河的源頭彼此相距甚遠。因此，自然而然地產生了一個大問題：既然全世界都知道這些河流彼此相距多遠，摩西的記載如何能與事實相符，當他說所有這些河流都來自一個源頭；也就是說，它們都從伊甸園東邊的一個源頭流出？因為關於尼羅河，儘管其源頭不明，但有明確的論證和證據表明它來自南方地區。而恆河、底格里斯河和幼發拉底河則確定是從北方流出；源頭方向完全相反。
因此，摩西的記載與現今的感官和事實相悖。這種情況導致許多人推測伊甸園就是整個世界。儘管這種推測顯然是錯誤的，但即使它們是真的，也無法調和摩西的陳述，也無法使他在此所說的所有這些河流的源頭是同一個這一點變得清晰。儘管如果亞當保持無罪，他的後裔在無罪狀態下大大繁衍，上帝很可能會相應地擴大這個園子，這是很有可能的；但即使是這種考慮也無法證明伊甸園最初就是整個地球的假設；因為聖經文本最清楚地將伊甸園與地球的其他部分分開。那麼，對於摩西這段經文，與現今的感官和經驗相悖，因此極易引起冒犯，我們該說些什麼呢？特別是奧利根（Origen）和其他人在此基礎上構建了如此多奇妙而荒謬的寓言。一些注釋家聲稱根本沒有困難，也沒有任何引起冒犯的可能性；因此他們彷彿乾腳走過這片深海。然而，這種缺乏坦誠的態度對注釋家來說也是極不合適的。
我對此事的看法，其實我已經說過了，就是樂園，因罪很快就對人關閉，後來又被洪水徹底摧毀並從地球上抹去，沒有留下任何原始狀態的痕跡或遺跡，現在也無法發現。我完全相信，正如我之前所說，樂園在亞當墮落之後確實存在，並且為他的後裔所知；但由於天使的保護，他們無法進入，正如經文告訴我們，天使用火焰的劍守護著伊甸園。然而，可怕的洪水摧毀了一切。正如經上所寫，「大淵的泉源都裂開了」（創世記 7:11）。
因此，誰能懷疑這些河流的源頭也被破壞和混淆了呢？因此，既然洪水之後，以前是田野和肥沃平原的地方現在存在山脈，那麼毫無疑問，現在發現的河流泉源和源頭，以前並不存在，而且自然狀態完全相反。因為那場巨大的動盪改變了自然的整個面貌。我絲毫不懷疑，不時發現的所有自然奇觀，都是那場可怕的災難，即洪水的影響和遺跡。在現在開採的金屬礦中，發現了許多硬化成石頭的大木頭；在石塊本身中，也看到了各種魚類和其他動物的形狀。我同樣確信，地中海在洪水之前並不在陸地之內。我確信它現在所處的位置是由可怕洪水的影響形成的。同樣，現在紅海所佔據的空間，以前無疑是一片肥沃的田野，而且很可能是這個園子的一部分。同樣地，其他那些大海灣，波斯灣、阿拉伯灣等，它們現在的存在，都是洪水的遺跡。
因此，我們絕不能認為我們現在所說的河流的原始源頭與今天相同。但是，正如地球仍然存在並生長樹木及其果實等，然而這些與其原始和未受污染的狀態相比，不過是地球最初被創造時所產生的那些昔日財富的殘餘，所以這些河流僅僅是那些昔日高貴河流的遺跡；但肯定不在其原始位置；更不用說從其原始源頭流出了。同樣地，我們的身體因罪而失去了多少卓越之處！因此，所討論問題的總結是，我們必須將自其敗壞以來的所有自然，視為一個完全改變的面貌；一個自然所呈現的面貌，首先是藉著罪，其次是藉著普世洪水的可怕影響。
上帝也從未停止以同樣的方式行事。當他懲罰罪惡時，他仍然同時咒詛大地。因此，在先知西番雅書中，上帝威脅說他將吞滅空中的飛鳥和海中的魚（西番雅書 1:3）。因此，事實是，我們許多河流在現今這個時代的魚類數量遠少於我們祖先的記憶。鳥類的數量也比以前少得多，等等。上帝也威脅說（以賽亞書 13 章），他將以同樣的方式懲罰巴比倫的罪惡。因為當人被上帝的審判奪去時，地上的野獸也消失了，只剩下怪物和毀滅性的野獸（以賽亞書 13:21, 22）。例如，迦南曾是最肥沃的土地之一；但現在據說它彷彿只是一個不結果實的鹽漬桶，根據詩篇 107 篇中的神聖威脅。如果上帝施加這樣的災難作為對各國特定罪惡的懲罰，那麼我們必須認為洪水的普遍懲罰造成了何等毀滅和荒涼？
因此，不要有人因摩西說四條河流，現今彼此相距遙遠且源頭不同，卻從伊甸園的一個源頭流出而感到冒犯。因為正如我在此一再觀察到的，我們不應認為現今世界的形態與亞當犯罪之前相同。奧利根（Origen）本人確實持有這種觀點，但他卻轉向了最空洞的寓言。
尼羅河確實至今仍存在，恆河也是。但正如維吉爾（Virgil）談到特洛伊的毀滅時說：「特洛伊昔日之地，如今麥田繁茂」，所以如果有人曾見過尼羅河和摩西提到的其他大河在它們原始的美麗和榮耀中，他會發現它們與現在大不相同。因為它們不僅源頭改變了，它們的性質和流向也改變了；正如所有其他受造物也都被扭曲和敗壞了。因此，彼得斷言「天必留他，直到萬物復興的時候」（使徒行傳 3:21）。因為彼得在此暗示，保羅也作證說，整個受造物都服在虛空之下（羅馬書 8:20），並且萬物的復興是值得盼望的；復興的不僅是人，還有天地、日月等等。
因此，我對所有關於這段經文的提問者的回答是：尼羅河、恆河和其他河流仍然存在；但它們現在已不再是昔日的樣子；它們不僅在源頭上混淆了，而且在性質上也改變了。同樣地，人確實有腳、眼睛和耳朵，就像它們在樂園中被創造和形成時一樣；但所有這些相同的肢體都因罪而悲慘地敗壞和損壞了。亞當在犯罪之前，眼睛最明亮，身體的氣味最純淨、精緻、細膩和宜人；身體最完美地適應生育和上帝所意圖的每一個目的，在履行這些目的作為順服上帝的服事時，沒有絲毫的阻礙、妨礙或障礙。但是，我們所有的肢體現在與所有這些能力、這種服事和這種自然活力相距何等遙遠！這些河流和整個受造物的現狀，與其原始狀態和條件相比，也完全相同。
因此，讓我們懷著盼望和信心期待「萬物復興」；不僅是靈魂的復興，也是身體的復興；相信在那一天，我們將擁有一個比在樂園中初次被創造時更好、更尊貴的身體。因為那時我們將不再處於動物生命的狀態，其本性受制於改變和變化；而是處於屬靈生命的狀態和享受中；那生命，如果亞當沒有犯罪，他就會被轉移到其中。基督藉著罪的赦免（remission of sins）將我們帶入這種生命的盼望中；從而使我們的境況比亞當在樂園中享受卻失去的更好、更高。
摩西在此使用的希伯來動詞 SAB 具有非常廣泛的意義；它表示「環繞」，就像守衛在城市中巡邏一樣。因此，比遜河，或恆河，如果你只談論它的名稱和水流，它仍然存在；但如果你考慮它的肥沃和結果實的特性，它的各種其他性質以及水流的路線，那麼即使是原始高貴河流的殘餘也找不到了。
哈腓拉地是印度，位於東方。這個國家在現今這段經文和聖經其他地方都被譽為各方面都極其豐富和豐饒。因此，現今印度的寶石和黃金被認為是最珍貴和最高貴的。然而，我相信，根據摩西在此採用的措辭，「哈腓拉地」包括了阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）和其他鄰近地區。
當摩西提到珍珠和紅瑪瑙時，我將這些寶石樣本視為一般寶石。因為我們發現印度即使在今天，不僅盛產所提到的寶石，還有祖母綠、藍寶石、紅寶石、石榴石、鑽石等；我保留它們現今在我們中間使用的名稱。但這裡我再次提請您注意我之前所說的。既然這個地區從上方被賦予如此豐富的有用和珍貴之物；那麼我們必須推斷，在墮落之罪發生之前的原始狀態下，它必定是多麼豐富、豐饒、富裕和蒙神恩寵！它現今的產物和內容，甚至可以說只是其昔日卓越的殘餘。
第13、14節：第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫希底結，就是流在亞述東邊的。第四道河就是伯拉大河。
摩西只提到了其餘三條河流的名稱，沒有對它們進行具體描述。基訓是尼羅河。這條河在流經整個埃及時，也流經古實或衣索比亞，以及埃及。希底結是底格里斯河（在亞美尼亞），是所有河流中最湍急的。「第四條是伯拉大河。」彷彿他補充說，這條河離我們很近。
因此，在這段經文中，我們描述了樂園及其四條河流。但現在它已完全失落和不為人知；除了這四條河流之外，沒有任何痕跡存在。即使是這些河流，首先彷彿被罪惡所玷污、敗壞和損壞；然後又被巨大的洪水改變、變形和混淆了它們的源頭和流向。
摩西現在繼續描述在夏娃被創造之前，上帝如何賜予亞當一條律法，以便他能有一種外在敬拜的方式或形式，藉此表達他對上帝的順服和感恩。
第三部分：人被安置在園中，上帝給他的命令和上帝附加的威脅。
一、第15節：耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。
上帝創造並以各種方式裝飾了天地宇宙之後，接著預備了伊甸園，他願意讓它成為人類的居所和王座，他已將管理地上、天上和海上所有其他活物的權柄交給了人類。現在上帝將人安置在那個園子裡，彷彿在一個城堡和聖殿中，他可以自由地出去，在地球上任何其他地方行走，那裡也極其肥沃和令人愉悅；他可以在那裡隨心所欲地與野獸和其他動物玩耍和取樂。
上帝給亞當雙重職責：他應當耕作這園子，也應當看守和保護它。這原始命令的一些微弱痕跡，仍殘留在我們現今所擁有的這些原始事物的可憐殘餘中。因為直到今日，這兩件事仍必須結合在一起：不僅要耕種土地，還要保護耕種的產物。然而，這兩大原則都以無數形式被敗壞和損害。因為不僅是土地的耕作本身，連對它的保護也充滿了各種苦難和麻煩。所有這些悲傷的原因，我們很快就會在本書的下一章中清楚看到。因為我們將在那裡看到，這種耕作土地的工作被荊棘、蒺藜、額頭的汗水以及各種無盡的苦難所玷污和困擾。更不用說獲取必需食物的勞苦和悲傷，即使是撫養一個孩子從出生開始，也需要多大的困難和勞力！
因此，如果亞當保持無罪狀態，他將會耕種土地，種植他的香料園，不僅沒有勞苦或麻煩，而且會像娛樂一樣，伴隨著極大的樂趣。他的孩子出生後，不需要母親的乳房太久，很可能像我們現在看到小雞天生那樣，會自己站起來，從地上的果實中尋找食物，而無需父母的無助、軟弱，也無需任何勞苦或悲傷！但現在，我們看到我們的出生、嬰兒期和成長，是多麼巨大的痛苦和苦難！
如果我們談論食物及其伴隨的苦難，不僅野獸擁有與我們相同的、不再是伊甸園的普遍土地產物；而且人們還會互相欺詐，通過偷竊和掠奪來奪取這些產物。因此，籬笆、圍牆和其他堅固的防禦設施被認為是保護財產所必需的；即使有了這些，我們通過耕作的勞動和汗水所獲得的產物，也難以安全保存。因此，我們確實保留了耕作勞動的殘餘，但與原始耕作的工作截然不同。不僅因為它伴隨著最大的勞苦和困境，而且因為土地本身，彷彿不情願地，產量稀少；然而對亞當來說，它彷彿帶著最大的喜悅和最豐富的產量，無論他是在伊甸園內還是地球其他地方播種。那時沒有掠奪者和謀殺者的危險。一切都處於完美的和平與安全之中。
因此，在所有這些方面，當我們看到眼前的荊棘、蒺藜、額頭的汗水等等時，我們就能形成對罪惡巨大邪惡的認識。無論我們轉向何方，那邪惡的巨大性都始終存在。因此，人不僅在靈魂上因罪而墮落，在身體上也墮落了；兩者都承受懲罰。因為勞動是一種懲罰，而在無罪狀態下，勞動是一種娛樂和樂趣。就像現在，在自然苦難的現狀中，如果有人有一個多產的園子，無論是挖掘、播種還是種植，都不是勞動，而是一種專注的工作和樂趣。那麼，在原始無罪狀態下的伊甸園中，這種工作和樂趣該是多麼美好和完美啊！
在這裡，我們也可以有益地反思，人不是被創造來閒散的，而是被創造來勞動的；即使在原始無罪狀態下也不是。因此，任何閒散或懶惰的生活狀態都是應受譴責的；例如修道士和修女的生活。
正如我們所展示的，人最初的勞動和工作沒有悲傷或困境，同樣，他所擁有的東西的看守和保護也充滿了樂趣和喜悅；然而現在所有這類保護都充滿了勞動和危險。亞當只需一句話就能阻止或驅趕熊和獅子。我們現在確實有防禦手段，但它們確實可怕；因為我們不能沒有刀劍、長矛、大砲、城牆、城垛和護城河等等；即使有了所有這些，我們和我們所愛的人也難以安全地居住。因此，我們幾乎沒有留下原始工作或原始保護的最微弱痕跡。
其他人對這段經文有不同的解釋，認為它的意思是「上帝可以耕種和看守它」。但經文絕對是指人類的「耕種」和人類的「看守」。所以下面，創世記 4:2，該隱被稱為「耕地的」。在約伯記和傳道書中，君王被稱為耕地者或農夫；不僅因為他們在耕作中的勞動本身，也因為他們的看守和保護。但正如我一直所說，勞動和保護現在是艱難而困難的詞彙？但最初它們是表示一種令人愉悅的工作和極大樂趣的詞彙。
II. 創世記 2:16-17a. 耶和華上帝吩咐那人說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」
在這裡，我們看到在任何家庭政府（oeconomia）或民事政府（politia）存在之前，教會就已經設立了。因為夏娃尚未被創造。教會在這裡被設立，沒有任何圍牆或任何排場；在一個完全開放且最令人愉悅的地方。在教會設立之後，家庭政府（oeconomia）才建立，當時夏娃被帶到亞當身邊作為他的伴侶。因此，在上帝手中，先有教會，後有私人家庭；前者確實比後者更偉大、更好。
至於民事政府（politia）；在罪惡之前沒有，也不需要。因為民事政府是腐敗本性的必要補救。因為人的慾望必須被法律的枷鎖和懲罰所約束，使其不逾越所有界限。因此，我們可以恰當地稱政體或民事政府為既定的「罪惡之上的國度」，正如保羅也稱摩西為僕役，律法為「罪惡與死亡的職事」（哥林多後書 3:7-8；羅馬書 8:2）。因為民事政府的一個特殊目的就是防止罪惡。因此保羅說，「掌權者是帶劍的」，是「惡行的報復者」（羅馬書 13:4）。因此，如果人沒有因罪惡而變壞，就不需要民事政府；亞當將與他的後代生活在最大的喜悅、和平與安全中，他動一根手指所能成就的，將比現在一個國度的所有官員、所有刀劍和所有絞刑所能成就的更多。那時不會有強姦犯、謀殺犯、小偷、誹謗者、說謊者。因此，又何需民事政府呢？民事政府就像是刀劍、腐蝕劑和可怕的藥物，它們是切除和燒掉國家有害成員所必需的，以便其他成員得以保存和保護。
因此，在樂園中教會建立之後，亞當被賦予了管理家庭的職責。教會首先由上帝設立，藉此作為一個標誌，表明人被創造是為了比其他任何生物更高尚的目的。既然教會是由上帝的道所設立，那麼亞當被創造是為了不朽的屬靈生命，這是確定的。他本應在伊甸園和地球其他地方過著滿足的生活之後，無需死亡，毫無困擾或痛苦地被轉移到那種生命中。在那種生命中，不會有現在盛行的不潔慾望。兩性之間的愛將是純潔無瑕的。生育將在對上帝的聖潔順服中進行，沒有任何罪惡或不潔。母親將無痛苦地生下孩子，孩子本身也將在沒有任何現在撫養他們所伴隨的苦難、勞動和困境中長大。
但是，誰能找到足以描述我們所失去的無罪狀態的榮耀的語言呢？自然界中確實仍然存在男性對女性的慾望。生育的果實也隨之產生。但整個過程伴隨著可怕的慾望不潔，以及分娩的巨大痛苦。所有這些還加上了即使在夫妻之間，當他們享受合法擁抱時，也會有的污穢、羞恥和困惑。簡而言之，即使在這裡和所有其他事物中，都存在著原罪難以言喻的可怕。創造確實是「好的」。創造上的生育祝福是「好的」。但所有這些事物都因罪惡而被敗壞和破壞。以至於即使夫妻也無法在沒有羞恥和困惑的情況下享受它們。然而，如果亞當的無罪狀態持續下去，所有這些事情都不會存在。但正如夫妻一起飲食而沒有任何羞恥一樣；在生育或分娩中，也會有一種獨特而屬天的純潔，沒有任何羞恥或困惑的感覺。但我回到摩西。
正如我所觀察到的，教會最初是在沒有任何房屋、家庭或家庭政府之前設立的。因為我們在這裡發現，主向亞當傳道，並將道擺在他面前。對於這段雖短卻意義深遠的道，我們在此應當稍作停留並深思。因為上帝對亞當的這篇講道，如果我們繼續保持原始的無罪狀態，對他以及我們所有他的後代來說，就如同整本聖經。如果我們現在擁有或能夠擁有那篇講道，我們就不需要紙、墨水和筆，也不需要我們現在為了學習知識和智慧而需要的無數書籍。所有這些書籍的內容加起來，即使我們能夠在腦海中掌握它們，也無法讓我們擁有亞當在樂園中所擁有的智慧的千分之一。如果我們能夠達到全世界所有智慧的總和，這篇簡短的講道將會吞噬並超越所有。它將以一切清晰和豐滿的方式，如同繪在石板上，向我們展示上帝那無限的良善，祂創造了我們純潔、聖潔和完美的本性；它也將以同樣的清晰度向我們展示所有那些自從罪惡爆發以來，淹沒我們的污穢、災難和悲傷。
因此，正如經文所示，亞當獨自從上帝那裡聽到了這篇講道，它必定是在第六天向他宣講的，亞當隨後必定在同一天將它傳達給夏娃。如果他們沒有犯罪，亞當也會將這篇非凡的講道或誡命擺在他所有的後代面前；藉此他們將成為最深奧的神學家、最有學問的律師和最有經驗的醫生。現在有無數的書籍，人們藉此被訓練成為神學家、律師和醫生。但我們藉助所有這些書籍所能獲得的所有知識，如果與亞當從上帝這篇講道中汲取的智慧寶庫相比，幾乎只能稱為科學的殘渣。所有事物都因原罪而徹底敗壞。
因此，這「分別善惡樹」，或者說種植了許多類似樹木的地方，正如我們所說，本來會是一個教會，亞當和他的後代，如果他和他們保持無罪狀態，將會在安息日聚集；亞當在從「生命樹」獲得滋養後，會向聚集的人們宣講上帝，並為上帝賜予他們對所有其他受造物的統治權而讚美祂。詩篇 148 篇和 149 篇呈現了這種讚美和感恩的一種形式，其中太陽、月亮、星星、魚和龍都被呼喚來讚美主。但沒有任何一篇詩篇如此美麗，以至於我們任何一個人如果生於亞當在原始無罪狀態下的後裔，都能創作出一篇遠更卓越和完美的詩篇。亞當會宣講那至高無上的祝福，即他被創造，以及他的後代承載著上帝的形象和樣式。他會勸勉他們所有人過著聖潔無罪的生活，以一切勤奮耕種上帝安置他們的園子，以一切勤勉看守它，並以一切謹慎防範品嚐「分別善惡樹」的果子。這種外在的地方、形式、敬拜和道的宣講，人必定會在安息日遵守。之後他會回到勞動和看守的職責，直到上帝所定的時間滿足，那時他將無死地、以一切甘甜被轉移到天堂。
然而，我們現在必須將所有這些祝福視為失落的寶藏，我們理應為那一切都將恢復的日子而嘆息。儘管如此，記住我們所失去的祝福，感受我們所遭受的、並在其中生活著的苦難，是極其有益的，這樣我們就可以被激勵去尋求使徒在羅馬書 8:23 中所說的身體的救贖。因為至於我們的靈魂，我們已經藉著基督得蒙釋放和拯救；我們憑著信心持守那份拯救，直到「我們信心的結局」顯現（彼得前書 1:9）。
此外，從這段經文中思考上帝賜給亞當的道、敬拜和宗教，是多麼簡單、純潔，且擺脫了所有勞苦的形式和奢華的外表，這是非常有益的。因為上帝沒有命令獻祭牛羊，也沒有焚燒香料，也沒有冗長而大聲的禱告，也沒有任何其他身體的苦修或疲憊。祂所願意的只是亞當讚美祂，感謝祂，並以祂為他的主上帝而歡喜；在這一件大事上順服祂，就是不吃那禁樹的果子。
這種敬拜，我們確實藉著基督在某種程度上恢復了一些殘餘，即使在我們肉體的軟弱中也是如此。我們也能夠讚美上帝，並為靈魂和身體的每一個祝福感謝祂。但事實確實如此，這些只是伊甸園原始敬拜的非常微弱的殘餘。但當我們在這悲慘的生命之後，來到天使的團契中時，我們將會向上帝獻上更純潔、更神聖的敬拜。而且，這種原始幸福的其他殘餘仍然賜予我們；藉著婚姻的祝福，我們避免和防止了姦淫；這種肉體生命不僅有食物，儘管是通過無限的勞動獲得的，而且我們所擁有的東西也得到了保護和防禦，使我們免受四面八方圍繞我們的所有邪惡和危險。這些確實是仁慈的殘餘，但與原始的幸福和安全相比，它們只是可憐的殘餘。
此外，弟兄們，你們在此要警惕假先知，撒旦藉著各種手段試圖敗壞純正的教義。我將以我自己的例子向你們展示這一點，並向你們展示當我第一次開始宣講我現在在我們面前的經文注釋中闡述的教義時，我是如何被一個狂熱的靈魂折磨的。經文確實使用了一個希伯來動詞，意為「命令」：「耶和華上帝吩咐那人。」然而，撒旦的代理人卻這樣爭辯並得出結論：「律法不是為義人設立的。」亞當是義人；因此，律法不是為亞當設立的；因為他是一個義人。在這個論點上，他立即又加上了另一個論點；因此，上帝的這篇講道不是律法，而只是一種勸誡；因此，「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，正如保羅所說。從這個論點，「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，他進一步得出結論，因此沒有原罪；他因此否認了這個教義的真理。通過將這兩段經文聯繫起來，他自認為獲得了驚人的勝利，並公開展示了他的勝利，彷彿他發現了一個世人 hitherto 未知的寶藏。現在，這樣標記撒旦的巨大企圖是有益的，這樣我們就可以學會以智慧和技巧來應對它們。
上述兩段經文，「律法不是為義人設立的」和「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，都可以在保羅的書信中找到（提摩太前書 1:9 和羅馬書 4:15）。一個在神聖事物上健全而熟練的邏輯學家的職責，就是仔細觀察魔鬼的目的和詭計；因為我們的詭辯者，那些可憐的奴隸，在他之後使用它們。他們確實假裝他們的論點是基於聖經的。因為他們知道，如果只把自己的夢想強加於人，那會顯得非常荒謬。但他們並沒有完整而誠實地引用聖經；他們只抓住那些乍看之下似乎對他們有利的部分；而那些與他們對立的部分，他們要麼巧妙地略過，要麼通過巧妙的解釋來敗壞。
因此，當撒旦發現基督在極度飢餓中信靠上帝的憐憫時，他試圖引誘他進入一種被禁止的自信（馬太福音 4:3-4）。同樣，在基督站在聖殿頂上的事情上，魔鬼試圖讓他試探上帝；引用了一段似乎符合他目的的經文（詩篇 91:11-12）：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
現在，詩篇中與撒旦目的相反的部分，撒旦巧妙地略過了：「在你行的一切道路上保護你。」這段經文的全部力量就在於，天使的守護只應許給我們「在我們的一切道路上」或「在我們合法的呼召中」。基督以一切神聖的智慧將此作為聖經的真實含義擺在撒旦面前，當他當面以這條誡命回應時：「你不可試探主你的上帝。」藉此基督表明，人的「道路」不在空中，那是飛鳥的「道路」；但人的「道路」是從聖殿屋頂通往地面的台階；這些台階是為了讓人們可以輕鬆無危險地從聖殿頂部下降到底部而建造的。因此，當我們在我們合法的呼召和職責中時，無論這職責是上帝命令的還是人命令的（後者有權規定我們呼召的職責），當我們這樣「在我們的道路上」時，我們就可以確信天使的守護不會離棄我們。
因此，上述例子將提供一個非常有用的規則，在我們與撒旦的這些狂熱工具爭辯時應當遵守。因為那些不警惕的人常常會被欺騙，當狡猾的人以他們自己的方式，將他們的論點從聖經中相關的部分轉移到不相關的部分；或者採用不誠實的聖經文本連接或分割；卻沒有完整地引用經文。現在，這正是我的對手在當前情況下所採用的方法，當他從這兩段分離的部分爭辯時：「律法不是為義人設立的」，以及「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」。在這裡，不站在智慧和謹慎的瞭望台上的人，在不知不覺中就被纏住了，並被引向可怕的結論，即吃第一個蘋果並沒有真正的罪；因為，正如我們狡猾的對手會爭辯的，沒有律法；而且，他們進一步爭辯說，這本身是真實的，因為「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」。
我一點也不確定，即使在我們這個時代，是否也有人被魔鬼的這種論點所欺騙。因為他們談論原罪，使其不是罪本身，而只是罪的懲罰。因此，伊拉斯謨以他著名的雄辯討論這一點時說：「原罪是一種懲罰，施加在我們的始祖身上，我們這些後代被迫為他人的過錯承擔，而我們自己沒有任何功勞。就像妓女的兒子被迫忍受惡名，不是因為他自己的過錯，而是因為他母親的過錯。因為一個尚未存在的人能犯什麼罪呢？」這些觀點迎合了人類理性，但它們充滿了不敬和褻瀆。
那麼，我們狡猾的對手的這個三段論在哪裡不健全呢？這是因為，根據撒旦的慣用伎倆，它所依據的經文沒有被完整引用，而是被極其背信棄義地篡改了。因為整段經文是這樣寫的：「律法不是為義人設立的，而是為兇手、為姦淫者」等等。因此，沒有什麼比這更明顯的了，除了使徒保羅在這裡所說的律法，是上帝在罪惡進入世界之後向人啟示的律法；而不是主在亞當仍然公義無罪時在樂園中賜給亞當的律法。保羅說：「律法不是為義人設立的」；因此，不可動搖地得出結論，保羅所說的律法是賜給那不無罪，而是犯罪且易於犯罪的本性的。
那麼，在如此莊嚴的時刻，將聖經經文如此混淆，難道不是極大的邪惡嗎？亞當犯罪後，與他無罪狀態時的亞當不同。然而這些人卻不區分罪惡之前賜給人的律法和罪惡之後賜給人的律法。但使徒所說的關於在世界充滿罪惡之後賜給世界的律法，這些撒旦的工具卻謊稱並以最大的褻瀆，轉移並應用到在樂園中賜給亞當的律法。然而，如果沒有罪惡存在，禁止罪惡的律法就不會存在。因為正如我上面所說，在無罪的自然狀態下，民事政府和法律，或烙鐵、刀劍，以及保羅所稱的「律法」為「訓蒙的師傅」，都是不需要的。但孩子因為現在變壞了，所以需要「訓蒙的師傅」和鞭子。同樣，君王因為有不順服的公民，也同樣需要官員和劊子手。保羅真正談論的是這種律法；是那被罪惡敗壞的本性所需要的律法。
關於亞當需要上帝關於「分別善惡樹」的這條誡命，我已在上面說明了這種需要。那是為了讓亞當有一個固定的外在敬拜上帝的方式，以及一個定期執行對上帝外在順服的工作。因此，天使加百列是無罪的，一個最純潔無瑕的受造物，然而他從上帝那裡領受了命令，要將極其重要的事情告知但以理，並向童貞女馬利亞宣告她將成為應許給列祖的基督的母親。這些都是賜給一個完全無罪的受造物的積極命令。
同樣地，在這裡，主在亞當犯罪之前給了他一條誡命，就是不可吃「分別善惡樹」的果子，如果亞當沒有被撒旦的詭計欺騙，他本會樂意並以極大的喜悅遵守這條誡命。但保羅指的是另一種律法；因為他顯然是在談論一條不是賜給義人，而是賜給不義之人的律法。那麼，誰會如此愚蠢或瘋狂，以至於在我們肯定亞當是義人之後，仍然得出結論說沒有律法賜給亞當呢？因為只能得出這樣的結論：為不義之人設立的律法，不是賜給義人亞當的律法；反過來，也必然得出結論：既然律法賜給了義人亞當，那麼那條律法與後來為不義之人設立的律法是不同的。
因此，在我們對手的這個三段論或論證中，存在著不公正的連接和不公正的分割這雙重不健全之處。此外，它還存在雙重歧義。首先是沒有明確指出罪惡之前的律法是一回事，罪惡之後的律法是另一回事。其次，歧義在於沒有同樣明確指出，罪惡之前的義人和罪惡之後的義人都是義人，但意義不同；一個是本性上的義人，另一個是藉著新創造和稱義而成為義人。
如此檢視我們對手的論點和推理，並以這種方式將健全的邏輯學應用於這些重大討論中，是極其有益的。因為邏輯學的藝術並非僅僅為了在學校的死板辯論中使用；而是為了使最嚴肅和最神聖的主題能夠藉此得到健全的解釋和教導。正是藉著現在所討論的這種錯誤推理，撒旦在否認原罪方面做了大量工作。然而，否認原罪，實際上就是否認基督的受難和復活。
因此，使徒保羅在提摩太前書 1:9 的經文，不應阻礙我們與摩西在我們面前的經文中一同斷定，上帝在此向亞當（儘管是義人）頒布了一條律法：「不可吃分別善惡樹的果子」，就像命令也賜給天使一樣。而亞當因為違背了這條誡命，所以他犯了罪，並在他之後生養和傳播了罪人。
III. 創世記 2:17b. 因為你吃的日子，你必定死。
這項明確附加的懲罰性威脅也證明，賜給亞當的是一條律法，而非勸誡。它還表明亞當是在無罪和公義的狀態下被創造的。因為那時還沒有罪惡存在，因為上帝沒有創造罪惡。因此，如果亞當順服了這條命令，他將永遠不會死亡，因為死亡是藉著罪惡進入世界的。因此，樂園中所有其他的樹木被創造出來，是為了幫助和保存人類的動物生命，使其健全完整，沒有絲毫邪惡或不便。
現在，對我們今天的人來說，動物生命竟然可以沒有死亡，沒有任何邪惡或意外的死亡原因（現在這些原因比比皆是，例如疾病、膿瘡和身體中的惡臭贅生物等等），這自然顯得不可思議。原因是在無罪狀態下，身體的任何部分都不是污穢或不潔的。排泄物或分泌物沒有任何不悅之處。沒有任何不潔。一切都極其美麗和令人愉悅。對任何器官或感官都沒有冒犯。然而生命卻是動物生命。亞當吃喝、消化、履行身體機能，並管理和調節他的身體。如果他繼續保持無罪狀態，他將會做所有這些以及動物生命所做和所需的事情，直到他被轉移到屬靈和永恆的生命中。
我們也因罪失去了這種不朽的翻譯。現在，在今生與來世之間，存在著那可怕的中間通道——死亡。在無罪的狀態下，那通道本會是極其愉悅的；亞當會藉此被轉化到屬靈的生命，或者如基督在福音中所說的，是「像天上的天使」那樣的生命（馬太福音 12:25）；在這種狀態下，所有動物性的行為都會停止。因為在復活時，我們既不吃也不喝，也不嫁娶。所以對於亞當而言，所有動物性都會停止，隨之而來的是榮耀的屬靈生命；正如我們也相信，藉著基督，「在復活時」我們也會如此。因此，亞當也會脫去他無罪的童年榮耀（如果我可以這樣稱呼他無罪的自然生命），並穿上他的天上榮耀。他會停止所有低級的行為，然而，在無罪的童年榮耀中，這些行為本會是純潔的，沒有墮落後玷污一切的悲傷；他會從受造無罪的嬰兒期榮耀，轉化到天使所享有的榮耀無罪的成年期；我們這些信徒在來世也將享有這種榮耀。
我稱亞當原始的、受造的無罪為榮耀無罪的童年，因為亞當，如果我可以這樣說，處於一種中間狀態，或者說是一種中立或易受影響的狀態；在這種狀態下，他可能被撒旦欺騙；並可能陷入他確實陷入的可怕災難。但在那完美的、榮耀無罪的成年狀態中，我們在未來屬靈的生命中將享有的，這種墮落的危險將不復存在。這確實是這懲罰威脅所預示的：「因為你吃它的日子，你必定死。」彷彿主說，如果你順服我，你確實可以留在這個我創造你的生命中；然而，即使那時，你也不會像天使那樣不朽。這是一種彷彿置於中間、中立或易受影響的狀態的生命。你可以藉著順服留在其中，然後被轉化為一種不會失去的不朽。另一方面，如果你不順服我，你就會陷入死亡，並失去那不朽。
因此，天使受造的屬靈狀態與亞當受造的自然無罪之間存在著巨大的差異。天使現在的狀態不能墮落，但亞當卻可能墮落；因為亞當被創造時處於一種可能變得不朽的狀態，也就是說，他可能在原始的無罪中持續下去而沒有死亡，因為他沒有任何罪，並且處於一種可以從原始無罪的童年榮耀轉化到不朽的成年榮耀的狀態，在這種狀態下他永遠不會再犯罪。另一方面，亞當可能從這種自然無罪的童年榮耀墮落到罪、咒詛和死亡中，事實上，這確實悲慘地發生了。亞當處於一種自然的永生狀態，或者說本來可以是一種自然的永生狀態，因為他可以藉助某些受造的樹木，其果實的功效能維持生命。但這種自然的永生並沒有如此穩固地保障他，以至於他不可能墮落到死亡中。
上帝為何願意將人創造在這種中間、中立或易受影響的狀態，這不是我們能解釋或好奇探究的。同樣地，我們也無法說出，也無權詢問，為何人被創造為所有人類都由一個人藉著生育繁衍，而天使卻不是如此。因為天使不生育也不繁衍，因為他們過著屬靈的生命；但上帝在創造人時的旨意值得最高的讚嘆，因為他創造人擁有動物性的生命和身體的行為，這也是其他動物所擁有的，並且也賦予人智力，這確實也是天使所擁有的。因此，人是一個複合的生命，其中結合了野獸和天使的本性。
此外，既然我們談到天使的本性，我們就不能隱瞞一些教父的書面觀點，即人的創造與天使的創造之間存在某種相似性。然而，這種相似性不能延伸到生育的特性，這在屬靈的本性中是不存在的，而是延伸到兩種本性中都存在的易於墮落的不完美性。因為正如我所展示的，人被創造時處於一種中間、易受影響或懸而未決的狀態，同樣地，天使在最初被創造時也並未如此穩固地確立其自然地位，以至於他們不會墮落。因此，基督論到魔鬼時說，他「不守真理」（約翰福音 8:44）。基於這些理由，聖教父們認為天使之間發生了一場爭戰或叛亂，其中一些天使支持一位非常美麗的天使，他因被賦予某些卓越的恩賜而自高自大，超越所有其他天使。這些事情非常可能，也與基督在此藉著使徒約翰所證實的「魔鬼不守真理」不相衝突；也與猶大在他的書信中所證實的「天使不守自己的本位，離開自己的住處」（猶大書 6）不矛盾。
為了證實這些觀點，教父們引用了以賽亞書 14:12-13 的經文。但關於以賽亞書，他顯然是在談論巴比倫王，他想坐在上帝的寶座上，也就是說，統治上帝的聖民和他的聖殿。
因此，無論天使之間是否真的存在這種分歧和戰爭，或者，更符合我的觀點，某些驕傲的天使，充滿嫉妒並對上帝兒子的謙卑感到不滿，想要抬高自己超越他，可以肯定的是，天使也像人一樣，處於一種可以改變的無罪狀態。然而，在邪惡的天使被審判和定罪之後，善良的天使在他們的地位上得到了堅固，以至於在堅固之後他們不能再犯罪，因為他們都是蒙揀選的天使，但那些被棄絕的天使則被逐出。
同樣地，如果啟示錄中提到的大龍或邪惡天使繼續保持他們的無罪，他們也會在之後得到堅固，永遠不會墮落。教父們談到這個問題時認為，蒙揀選的天使是在公義中被創造的，並在之後得到堅固；但那些墮落的，「不守真理」（約翰福音 8:44）。但我們不應認為天使數量稀少，因為基督在路加福音 11:18 中證實，撒旦有一個國度，他是盜賊中的首領，並以他的權柄和謀略統治他國度中的一切；同一章也說，魔鬼或邪惡天使有他們的王子別西卜，他是天上這場叛亂的首領。
然而，這裡出現了一個問題，所有詭辯家的書都徒勞地討論這個問題，結果卻什麼也沒解釋。我所指的問題是：「原初的義是什麼？」有些人將其視為某種品質，其他人則給出不同的定義。然而，我們遵循摩西，將原初的義定義為如此稱呼，因為人最初被創造時是公義、真實和正直的；不僅在身體上，尤其是在靈魂上，因為他認識上帝；因為他極其樂意地順服上帝；因為他無需任何教導就能理解上帝的作為。亞當的最後一個能力奇妙地體現在以下事實：當他沉睡時，上帝用他的一根肋骨造了夏娃，他一醒來就認出夏娃是上帝的作為，說：「這是我骨中的骨。」這難道不是一個驚人的智力證明嗎？他一眼就能認識並理解上帝的作為？
同樣地，從這原初的義也產生了亞當以純潔的愛愛上帝和他的作為；他與上帝的受造物和平共處，沒有任何死亡的恐懼或疾病的擔憂，並且他還擁有一個最順服上帝旨意的身體，沒有任何邪惡的慾望，完全擺脫了我們不斷感受到的不潔情慾。因此，原初的義最美麗、最確定的圖畫可以從它與我們現在整個本性所感受到的深刻敗壞的完全對比中描繪出來。
當人類理性者談論原罪時，他們只考慮其悲慘和不潔的情慾或貪慾。但原罪實際上是整個人類本性的完全墮落。智力如此昏暗，以至於我們不再能理解上帝和他的旨意，也無法感知或認識上帝的作為。此外，意志如此奇妙地敗壞，以至於我們無法信靠上帝的憐憫，也無法敬畏上帝，而是生活在安全和漠不關心中，無視上帝的話語和他的旨意，追隨肉體的貪慾和強烈情慾。良心也不再平安和寧靜，當它想到上帝的審判時，它會陷入絕望，並尋求和追隨非法的支持和補救。所有這些罪如此根深蒂固地存在於我們的本性中，以至於它們在我們的一生中都無法完全根除。然而，這些可憐的詭辯家甚至沒有提及這些深刻的敗壞。但藉著對原罪的這種真實看法，它根據相關證據的性質，清楚地證明了原罪藉著其與原初的義的可怕對立，究竟是什麼。因此，顯而易見，原罪是原初的義的本質性、完全的喪失、剝奪和缺乏；就像失明是視力的剝奪或缺乏一樣。
是的！原罪和原初的義的屬神之事，其廣度和深度遠超僧侶們的想像，他們只將原初的義理解為與性貞潔相關。然而，他們應該首先將人的靈魂視為所有罪惡和敗壞的根源，然後再轉向身體，將其視為從靈魂中獲得所有污穢和玷污。關於靈魂，其在原罪下墮落狀態的巨大證據是，我們失去了對上帝的認識；我們不總是隨處感謝他；我們不為他手所作的工和他的一切作為而歡喜；我們不完全信靠他；每當他以應得的懲罰來訪我們的罪時，我們就開始恨他、褻瀆他；在與鄰舍的交往中，我們追隨自己的利益、慾望和目標，成為掠奪者、盜賊、姦夫、殺人犯、殘忍、不仁、無憐憫。情慾的狂暴確實是原罪的一部分，但靈魂的那些罪惡和敗壞，不信、對上帝的無知、絕望、仇恨、褻瀆，這些靈魂的災難是亞當在無罪狀態下所不知道的。
除了這些反思之外，原罪無數的懲罰也值得深思。因為亞當受造時所擁有的那些恩賜，在他本性尚未墮落時，現在所失去的一切，都應被視為原罪的後果。例如，亞當擁有最完美和敏銳的智力。因為夏娃一被帶到他面前，他就明白她是他的骨肉。他對所有其他受造物也有最細微的認識。他不僅公義正直，而且在所有事情上都擁有最完美和奇妙的理解力。此外，他還有一個最正直的意志，但不是一個完美的意志；因為完美本身是從動物生命狀態推遲到屬靈和永恆生命狀態的。這些關於我們面前經文（第16和17節）的評論就足夠了，教會就是在此建立的。摩西現在繼續談論婚姻和家庭管理（oeconomia）。
第四部分：夏娃的創造。
第18節。耶和華上帝說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他（可以站在他面前）。」
我們剛才看到教會是如何藉著道，以及藉著設立特定的日子、地點和敬拜秩序而建立的。因為在自然無罪、沒有罪惡的時候，還不需要民事政府（politia）。現在，家庭管理（oeconomia）被設立了。因為上帝現在將獨居的亞當變成丈夫，給他一個妻子，並將她與他結合，亞當也需要她來繁衍人類。正如我們上面關於亞當的創造所觀察到的，上帝以深思熟慮的意圖和旨意創造了他，有些人在此看到夏娃也是以深奧的旨意和設計智慧創造的。藉著這一切，摩西要表明人是一個特別卓越的受造物，他既有人的本性，也有神的本性，兼具神性和不朽。因此，人比天、地或上帝所造的任何其他受造物都更卓越。
摩西也想讓我們對人性的另一部分，即女人，留下深刻印象，她也是以上帝獨特的旨意和設計創造的。摩西在這一點上的神聖教導目的，是為了表明這個性別在亞當被創造時的動物性但無罪的生命狀態中，以及他所期望的屬靈和永恆生命狀態中，都具有重大的意義。因為女性對於人類的繁衍是必要的。因此，如果女人沒有被蛇欺騙而犯罪，她本來在各方面都與亞當平等。因為她現在順服丈夫，是上帝自從罪惡發生以來，因罪惡而加在她身上的懲罰；她所有其他的煩惱和危險，她生育子女的勞苦和痛苦，以及無數其他的悲傷，也都是如此。因此，女人現在不再是夏娃受造時的樣子。那時女人的狀況比現在好得無可想像，也更卓越；那時她在任何方面都不比亞當遜色，無論你考慮她的身體稟賦還是她的心智稟賦。
但我們可以在這裡問，當上帝說：「那人獨居不好」時，上帝所說的「好」是什麼？因為亞當是公義的，並不需要像我們這樣帶著滿身罪惡的肉體的人所需要的女人。我的回答是，上帝說的是一種普遍的「好」，或者說是物種的好；而不是個人的好。亞當已經擁有所有個人的好。他享有完美的無罪。但他沒有擁有所有其他動物都擁有的普遍的好。他無法藉著生育繁衍他的物種。亞當是獨居的。他也還沒有一個伴侶來完成那奇妙的生育工作和物種的保存。因此，這裡神聖地表達的「好」，意味著人類的繁衍。同樣地，亞當雖然無罪且公義，但尚未擁有他被創造時所擁有的那種崇高的好；即屬靈和榮耀的不朽，如果他繼續保持無罪，上帝會在指定的時間將他轉化到這種不朽。因此，經文中「好」的意思是，亞當本身是一個最美麗的受造物，就他個人而言，他擁有所需要的一切。但他還缺少一件事，就是上帝「祝福」的「好」；即他物種的繁衍；因為他是獨居的。
現在，由於人性因罪而敗壞，女人不僅對於人類的繁衍是必要的，也對於生命的陪伴、幫助和保護是必要的。因為家庭管理需要女人的協助。不，由於亞當的墮落，我們的悲慘境況是如此，以至於我們必須羞愧而悲傷地承認，我們需要女人作為對抗罪惡的補救。因此，在思考女人時，我們不僅要考慮她在家庭管理中所扮演的角色，還要考慮上帝使她提供的罪惡補救；正如使徒保羅所說：「為要避免淫亂，各人當有自己的妻子」（哥林多前書 7:2）。一位神聖思想的大師也雄辯地指出：「婚姻在樂園中被設立為對上帝的責任和順服；但自從墮落以來，它也是罪惡的補救。」因此，我們被迫與這個性別結合以避免罪惡。這確實是一個悲傷而可恥的承認；但這是事實。因為現在很少有人純粹為了順服上帝的責任而娶妻；按照他最初創造男人和女人時的旨意！
然而，其他動物沒有這種必要。因此，牠們通常一年只交配一次，並滿足於那次交配，彷彿藉此說：「我們是為了盡對上帝的責任而交配！」但人類的情況卻大不相同。他們被迫訴諸於婚姻中的夫妻結合以避免罪惡。因此，我們在罪惡中繁衍和出生，雙方都有罪。因為我們的父母結合並非純粹是為了盡對上帝的責任，也是為了避免罪惡的補救。
然而，正是藉著這種補救，藉著這種悲慘的境況，上帝實現了他最初在創造男女時所宣告的祝福。因此，人類，儘管身處罪中並帶著罪，卻能繁衍和被繁衍。但在樂園中，如果人類繼續保持其原始創造的無罪狀態，情況就不會如此。在那個狀態下，生育將是對上帝最神聖的順服，完全擺脫了現在存在的不潔情慾。孩子們將在原初的義和正直中出生。他們一出生就會立即認識上帝，無需任何教導或勸誡。他們會談論他的聖名，讚美他並感謝他。
但所有這些榮耀的事物現在都已失落。然而，深入思考這些對我們是有益的，這樣我們才能牢記我們現在所處的真實狀態；即在原罪的所有影響之下；並且我們也能正確地思考亞當的原始狀態，一個完美的義的狀態，我們希望在「萬物復興」時（使徒行傳 3:21）再次享受其所有的福樂。
關於神聖的表達「讓我們造」，我已經指出，夏娃和亞當一樣，是藉著上帝獨特的旨意創造的，以便顯明她與他一同分享一個更好、不朽的生命；這是其他任何只過自然生命而沒有永生希望的活物所不具備的希望。
拉丁文在此處譯為「像他」的，在希伯來文中是「可以站在他面前」。上帝藉著這個表達，也將人類女性與所有其他活物的雌性區分開來，後者並不總是「站在」牠們的配偶面前。但女人被明確創造，是為了讓她能永遠隨時隨地「站在」她的丈夫面前。正如皇帝也將已婚者的生活稱為「個體生活」。而野獸的雌性一年中只需要牠的配偶一次，受孕後就回到自己的同類中，照顧自己。對於之前生下的幼崽，牠們完全不照顧。牠們不總是與配偶同居。
然而，人類婚姻的本質卻截然不同。在那裡，男人娶女人，是為了讓她永遠「在他面前」，並與他同居，成為一體。如果亞當保持無罪狀態，這種男人和女人的個體生活或同居將會是最甜蜜和愉悅的。擁抱本身也將是最神聖和恭敬的，並對上帝充滿敬拜。那時將不會有現在因罪而產生的不潔和羞恥。
人類這種墮落的狀態，難道不是最可怕的嗎？因為在其神聖的真實性中，在所有自然界中，沒有什麼比實現神聖的生育法則更卓越、更令人讚嘆的了。這是一種對上帝的順服行為，是人類除了讚美和頌揚他榮耀之名之外所能執行的最高行為，亞當和夏娃以與他們讚美和敬拜上帝時同樣的聖潔和無罪，向上帝獻上這種順服。這種自然法則和上帝法則的實現確實仍在繼續。但這些原始無罪的殘餘是多麼悲慘啊！被罪惡、污染和各種卑劣行為扭曲得何等可怕。所有這些都是自然界原罪的可悲證據。
為了創造的偉大和榮耀目的，需要女人作為男人的幫助者。因為男人獨自不能生育；女人獨自也不能生育。正如使徒所說，男人和女人「對自己的身體都沒有權柄」來達到那個崇高的目的。因此，兩性最高的讚美是，男人是人類生育的父親，女人是母親。妻子在這種崇高意義上也是丈夫的幫助者。但是，正如我們一再說過的，如果我們看最初創造的無罪狀態，人類的生育已經失去了它所有的卓越、純粹的喜悅、聖潔和對上帝的敬拜順服。
此外，在這個時代和今天，你會發現許多人希望他們根本沒有孩子。這種遠比野蠻更不人道和巨大的惡行，尤其在王子和貴族中更為常見，他們經常為了沒有後代而獨身。更為卑劣的是那些王子們的做法，他們聽從勸告，不結婚，以免他們的家族因民事目的而變得過於龐大。這樣的人確實應該從活人之地被抹去他們的名字，作為他們蔑視上帝律法和旨意的懲罰。誰會不痛恨這些豬一般的怪物呢？然而，這些不人道的人在許多卑劣的細節中，進一步顯明了原罪的本質和深度。如果不是因為這個巨大罪惡的後果，我們都會讚嘆上帝在生育中實現其律法，將其視為順服和敬拜上帝的最高行為之一。我們也會以應有的讚美和欽佩，將其頌揚為上帝最偉大的恩賜之一。
由於上述對婚姻的不人道濫用和蔑視，產生了對女性的無數指責，而獨身主義大大加劇了這種情況。然而，上帝為我們保留了女性，即使違背了這些不人道者的意願和意志，作為生育的神聖方式，也作為對抗淫亂之罪的補救，這是他最大的祝福之一。在樂園中，女人確實會是我們履行對上帝的責任和順服，以及實現他「生養眾多，遍滿地面，治理這地」的命令（創世記 1:28）的幫助者。但現在，女人在很大程度上是罪惡的藥物和補救。因此，事實上，我們現在幾乎無法不帶羞恥地提及女人的名字；我們當然無法不帶某種羞恥感和臉紅地與她結合。所有這一切的巨大原因就是原罪。因為在樂園中，男人和女人的結合將完全沒有羞恥或不潔的念頭。整個結合將被視為並感受到是對上帝的順服責任，由他自己命定並藉著他所宣告的祝福而聖化。
同樣地，由於罪惡而造成的災難性狀態也降臨在我們身上，即使在我們所有的屬靈恩賜之中。因為儘管我們可能有信心並活在信心中，但我們無法擺脫懷疑、恐懼和對死亡的明顯敬畏。這些原罪的公正懲罰，我們信仰中的聖教父們深切地看見並感受到了。接下來的內容，可以說是對前面關於亞當創造的重複，摩西藉著這種重複，更方便地描述了女人被創造的方式。因此，在閱讀接下來的內容時，我們必須認為亞當已經被創造了。
第19節上。耶和華上帝用土造成野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。
摩西彷彿說：「上帝現在藉著某種深思熟慮的旨意，要創造女人。因為他看到所有其他活物都有一個配偶來繁衍。唯獨亞當沒有。因此，上帝現在將地上和空中所有的活物帶到亞當面前，看他會給牠們起什麼名字。當亞當給每個活物起了恰當的名字後，他卻找不到一個像他自己一樣的活物作為他的幫助者。」
在這裡，我們再次被亞當所擁有的奇妙知識和智慧所震撼。他被創造時是無罪、公義和有知識的，他看見所有活物站在他面前；他無需任何新的啟示，僅憑他本性的純粹特質和卓越，他就能在瞬間辨識出每種受造物的獨特本性，並給予牠一個精確描述其受造特徵的名字。上帝確實可以將對所有活物的「管轄權」加給人，因為他賦予了人如此的智慧之光！上帝賦予亞當的這種「管轄權」，他現在藉著將所有受造物帶到他面前，讓他根據自己的判斷命名，再次予以確認。藉著這一切，進一步顯明亞當可以用一個詞語命令獅子、熊、野豬、老虎和任何其他高貴的動物做他想做的任何事，根據牠們的自然特質和能力；所有這些特質，他在命名時一眼就能徹底理解。但人類所有這些原始的稟賦都因罪而完全喪失了。
因此，我們對可敬的上帝一無所知，當我們連地上走獸的本性、能力和特質都一無所知時，也就不足為奇了。確實存在許多書籍，描述了野獸和植物的本性。但要收集所有這些卷冊的內容，需要多麼長的時間，多麼廣泛的觀察和經驗啊！然而，在亞當身上，卻有著奇妙不同的啟示和智力。他一眼就能發現每種活物的整個本性及其所有獨立的能力和受造的稟賦；而且其完美程度遠超我們窮盡一生致力於自然史研究和探索所能達到的。正如亞當的這種知識是上帝獨特而卓越的恩賜一樣，它也極大地取悅和愉悅了上帝。正是因為這種喜悅，上帝將活物帶到亞當面前，並命令他運用他所賜予的知識，為每種活物指定恰當的名字。
第19節下，20節。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有找到一個配偶幫助他（可以站在他面前）。
這個人身上蘊藏著多麼浩瀚的知識和智慧啊！儘管亞當因罪失去了許多知識，但我完全相信，自文字誕生以來，歷代所有智者所寫的書中所有內容，至今仍未能與亞當所擁有的智慧相匹敵，即使在他犯罪墮落之後。但所有這些都逐漸在他的後代中變得模糊，幾乎完全消失了。
然而，我們在此必須再次注意，摩西仍在描述第六天的創造工作和神聖的作為。因為他在神聖的表達「讓我們造人」（創世記 1:26）中簡要說過的話，他現在在第二章中更充分地解釋，以便他能以不止一個記載的見證將人與所有其他活物區分開來。因此，他將整個第二章專用於更詳細地解釋人的創造。
關於人，摩西已經說過他是用塵土造成的，並且上帝將生命的氣息吹入他的鼻孔。他也說過所有活物都被帶到亞當面前。當亞當在所有活物中找不到適合他的幫手時，女人就被造出來，成為他在人類繁衍和保存中的伴侶。因為上帝不願亞當的後代像他自己一樣從塵土中造出來，而是像其他動物一樣繁衍。就我們的身體生命而言，我們像所有動物一樣吃喝、生育和被生育。然而，摩西在思想上非常關心將人與所有動物區分開來，因為這樣才能達到目的，即在今生之後，人能分享屬靈和永恆的生命。現在，所有這些事情，正如我們剛才觀察到的，都屬於第六天的創造工作。因為正如上帝所說：「要生養眾多」，所以解釋女人如何被創造並帶到亞當面前的方式，成為神聖敘事中必要的一部分。
所有這一切，更是為了引導我們堅定相信並心滿意足地認為，上帝確實用了六天時間創造萬物，這與奧古斯丁和希拉里的觀點相反，他們認為萬物是在一瞬間被創造的。他們如此偏離事實的歷史，追隨寓言，沉溺於我不知道是什麼樣的夢幻推測。我說這些話並非為了責備聖父們，他們的勞動我們應當尊敬。我說這些是為了證實真理，也為了我們自己的安慰。聖父們是偉大的人物。然而他們是人；是曾經跌倒且仍然可能跌倒的人。所以我們沒有理由像修道士那樣自高自大，他們崇拜自己的一切，彷彿他們不會跌倒。而對我來說，聖父們有時也會犯錯和跌倒，這反而是我極大的安慰。因為我的想法是：如果上帝赦免了他們的罪和錯誤，我為何要對祂的赦免絕望呢？另一方面，如果你開始認為聖父們沒有經歷你所感受和承受的同樣事情，絕望就會立刻降臨。同時，使徒的呼召與聖父們的呼召之間確實存在巨大差異。那麼，我們憑什麼可以將聖父們的著作等同於使徒的著作呢？
但特別針對我們面前摩西的神聖經文，我請問，六天怎麼可能是一瞬間或一小時呢？無論是完全依賴聖言的信心，還是理性本身，都無法接受這一點。因此，讓我們確信，在神聖的創造行為之間存在著一定的間隔。因此，亞當首先被單獨創造。然後所有動物都被帶到他面前，不僅是為了讓他命名，更是為了考驗他，看他是否能在所有這些受造物中找到一個合適的伴侶。在此之後，夏娃被創造。最後，主說了這些話：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（等等），這些話傳入亞當耳中。所有這些都證明它們發生在一定的時間間隔內，除非你像俄利根那樣，從這些清晰而確鑿的歷史事實轉向最荒謬的寓言。因為摩西在這裡並不是在記錄上帝自己，在上帝眼中，所有過去、現在和未來的事物都在同一時刻呈現；他是在記錄亞當的歷史，一個時間的受造物，他被造且活著；對於他這個受造物來說，現在與未來之間存在差異。我認為有必要通過這次重複來提醒你們這些事情。現在讓我們繼續摩西的敘述。
21 節：耶和華上帝使亞當沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。
在這裡，不僅信心，連理性與事實也證明，亞當清醒的時間是一段，而他沉睡的時間是另一段。這些時間顯然有其間隔。因此，亞當是在第六天被創造的，所有動物也在那天被帶到他面前；他聽到了上帝關於善惡知識樹的命令；上帝使他沉睡，這無可爭議地表明：所有這些事實都與時間和這種動物生命有關。同樣顯而易見的是，聖經記載中的「日」必須理解為真實的「日」，這與聖父們的觀點相反。因此，每當我們發現聖父們的觀點與聖經不符時，我們懷著敬意容忍他們，並承認他們是教會中的長輩；但我們不會為了他們而偏離聖經的權威。
亞里斯多德在其《倫理學》第一卷中的那句話優雅而真實：「當朋友和真理都近在咫尺時，我們神聖的職責是給予真理更高的榮譽。」這位古代哲學家在此明確指出，堅持真理比過度偏袒朋友甚至親戚更好。這種情感高貴地符合一位哲學家。因此，如果一個自然人、一個異教徒都認為在道德、人際和公民的辯論中應當堅持這樣的原則，那麼在討論那些基於聖經明確見證的事物時，我們又該以多麼更大的堅定來堅持呢！我們應當多麼警惕將人的權威置於聖言之上！人可能會受騙，但上帝的聖言本身就是上帝的智慧和無誤的真理。
但就這段經文，即神聖的歷史本身而言，我請問，如果你想追隨人類理性，還有什麼比這更荒誕不經的記載呢？因為如果不是如此公開宣佈，誰會相信夏娃被創造的這件事呢？因為在這裡，所有其他受造物都作為明顯的反例存在。所有其他活物都是由雄性和雌性繁衍而來，而且是由雌性將其帶到光明之中。但這裡，雌性本身是從雄性創造出來的；而且其創造的奇妙程度不亞於亞當自己從塵土中被造成有生命的靈。如果你拋開聖經的權威，追隨理性的判斷，這些事實簡直是怪誕和荒謬至極。因此，亞里斯多德斷言，無論是第一個男人還是最後一個男人，都不能作為論證的基礎。而理性本身，即使沒有這段經文，也會迫使我們肯定這一點。因為如果我們接受一個真理，一個整個受造界普遍法則所證明的真理，即沒有什麼活物不是從雄性和雌性而生，那麼第一個男人不可能以這種方式產生，這是一個真實的結論。
人類理性也可以就世界的創造得出相同的正確結論，因此古代哲學家們認為世界是永恆的。因為儘管理性可以提出論證來證明世界不是永恆的；然而理性本身，卻始終以其全部力量依據這個結論。因為理性能在虛無中找到什麼開端呢？再者，如果你說世界有一個開端，並且曾經有一段時間世界並不存在，那麼緊隨其後的就是，在世界之前什麼都沒有。其他荒謬之處將無限地接踵而至；哲學家們被這些眾多的荒謬所震驚，立刻得出世界是永恆的結論。
但如果你再次斷言世界是無限的，那麼在人類的連續繁衍中，另一個新的無限性會立刻呈現在你面前。然而，哲學不允許存在多個無限；但它卻被迫根據自己的結論承認它們，因為它既不知道世界的開端，也不知道人類的開端。這種敵對的矛盾和徹底的晦澀，使伊壁鳩魯學派陷入一種境地，迫使他們斷言，世界和人類的存在都沒有任何理由；而且它們的滅亡也沒有任何理由；就像野獸一樣，死後就如同從未存在過。從這些前提自然會得出其他可怕的結論；要麼根本沒有上帝，要麼祂根本不關心人類事務。這些就是理性在沒有上帝聖言的情況下，追隨自己的判斷時所陷入的迷宮。
因此，如此觀察理性或我們自己的智慧在判斷受造物時，不可能超越上述界限，是非常有益的。因為，我請問，哲學家憑藉他所有的推理，對諸天、大地或世界了解多少呢？既然他不明白它們從何而來，也不明白它們或其中任何一個將以何種結局告終。不，我們自己對自己又了解多少呢？我們都看到我們是人。但我們難道不應該相信並知道這個男人是我們的父親，那個女人是我們的母親嗎？然而，這如何或為何如此，永遠無法從人類理性中學到。因此，我們所有的知識和智慧只在於對物質或形式原因的理解；即使在這些方面，我們也常常犯下最可悲的錯誤。但至於有效原因和最終原因，我們一無所知，也無法解釋任何事情。而我們無知的最悲哀之處在於，當我們爭論或推測我們出生和生活的世界時，我們的缺陷最為嚴重。我請問，這難道不是一種貧乏而可悲的智慧假象嗎？
因此，亞里斯多德斷言，人與太陽生人。這真是人類哲學的高貴學說啊！追隨自然理性的這種最高努力，最終會讓你得出不可避免的結論，即人與太陽都是永恆且無限的，正如這位哲學家對世界本身的結論一樣。因為你永遠找不到一個人在他自己身上是自己或自己種族的開端或終結。因此，如果我想理解我的開端或終結，而不是相信它，我憑自己的理性也無法發現我的馬丁·路德的開端或終結。至於我們擁有事物的形式知識或形式知識，一頭牛也擁有同樣的知識，它知道自己的家，或者，正如德國諺語所說：「牛看見並知道門。」在這裡，原罪和罪惡的可怕性再次顯現。因為我們因此變得如此缺乏真知，以至於我們無法憑自己發現我們的開端或終結。
因此，在亞里斯多德、柏拉圖、西塞羅和其他著名哲學家所有爭論之後，他們從人直立行走，而所有其他動物都頭向下傾斜，看向地面，以及人擁有智力，從而得出人是一種獨特的動物，被創造為不朽的結論——根據所有這些論證和結論，這是一種多麼貧乏、微薄且幾乎徒勞的智慧啊！所有這些歸根結底都源於對形式的沉思。如果你繼續爭論人的物質，同樣的人類理性難道不會迫使你得出結論，我們這種本性是會朽壞的，必須分解，不可能不朽嗎？
那麼，整件事的結論是什麼呢？讓我們學習它。那就是，唯一的真智慧存在於聖經和上帝的聖言中。因為聖言不僅教導我們關於整個受造物的物質，不僅關於其形式，而且關於萬物的有效原因和最終原因；以及萬物的開端和終結；誰創造了它們，祂創造了什麼，以及祂創造所創造之物的目的是什麼。如果沒有對這兩個原因，即有效原因和最終原因的認識，我們所有最高的智慧與野獸的智慧相差無幾，野獸使用它們的眼睛和耳朵，卻對它們所見之物的開端或終結一無所知。
因此，我們面前的這段經文非常值得注意。它越是看似與我們所有的經驗和理性相悖，我們就越應當勤奮地思考它，越應當堅定地相信它。因此，這段經文教導我們人的開端，即第一個男人並非通過繁衍而存在，不像亞里斯多德和其他哲學家，他們被人類理性所欺騙，夢想著如此；第一個男人後代的繁衍確實是通過繁衍實現的；但第一個男人本身是從田野的塵土中創造出來的，而第一個女人是從男人沉睡時取出的肋骨中塑造和形成的。因此，我們在這裡擁有了人類真正的開端，這是亞里斯多德所有的理性和哲學都無法發現的。
因此，既然摩西的見證確立了人由上帝所造的開端，接下來便是藉由男女結合而繁衍人類；其奇妙程度絲毫不亞於最初的創造。整個人類都是由一滴人血所繁衍。使徒保羅在雅典的哲學家面前，從這段神聖經文中汲取靈感，雄辯地闡述了他的哲學：「創造宇宙和其中萬物的上帝，……祂自己將生命、氣息、萬物賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠；我們生活、動作、存留都在乎祂。」（使徒行傳 17:24-28）。在這裡，保羅在所有雅典哲學家面前談論人類的繁衍是「從一本血脈」而來，正如他所表達的。因此，如果整個人類都是從一個人的微小一滴血中繁衍而來，並且仍然如此繁衍，正如全世界所有人的經驗所證明的，那麼這個奇蹟當然不亞於那些最初的奇蹟，即第一個男人從塵土中被創造，以及第一個女人從男人的肋骨中被創造。
然而，為何亞當和夏娃被創造的原始奇蹟對我們來說如此奇妙和不可思議；而我們都知曉並日常可見的人類持續繁衍的奇蹟，卻絲毫引不起我們的驚訝或讚嘆呢？這是因為，正如奧古斯丁所說：「奇蹟因熟悉而不再是奇蹟。」因此，我們不驚訝於太陽令人讚嘆的光芒，因為我們每天都看到它。基於同樣的原因，我們不讚嘆上帝創造的其他恩賜和祝福，而是對它們視而不見，充耳不聞。基於同樣的理由，畢達哥拉斯說得很好，天體運動和旋轉的和諧與速度產生了最甜美而奇妙的聲音協奏曲，但人們因持續聽到這種天體協奏曲而變得充耳不聞；就像那些習慣於尼羅河咆哮的人，絲毫不受水聲雷鳴的影響，而對那些不習慣的人來說，它們卻是可怕而難以忍受的。毫無疑問，畢達哥拉斯是從聖父們的傳統中獲得這個想法的。然而，他們並非真的相信天體運動會產生任何實際的聲音和諧。他們的意思是，這些天體的創造確實令人愉悅和奇妙；但我們這些忘恩負義、麻木不仁的生物，沒有適當地觀察它們的美麗和榮耀；我們也沒有將應歸於上帝的讚美歸給祂，因為祂是如此奇妙和令人讚嘆的創造者。
同樣，一粒小小的種子埋入土中，竟能長成一棵高大雄偉的橡樹，這也是一個巨大的奇蹟。但由於這是日常生活中如此熟悉的事情，它對我們沒有任何影響；我們對自己繁衍的本質和方式也同樣不以為然。因為，一個女人接受人類的種子，然後它成長，正如約伯記 10:11 所說：「你以皮和肉給我穿上，用骨頭和筋絡把我聯絡。」這難道不值得最高的讚嘆嗎？也就是說，在母親體內塑造並滋養我，直到我成熟到可以脫離她，在空氣中生活。在這種新的存在狀態下，我沒有獲得新的滋養，而是以一種新的方式從同一位母親那裡獲得，即從母親的雙乳，如同泉源般流出乳汁，滋養她的嬰兒。所有這一切都極其奇妙，完全不可理解，但我們卻輕視它，因為我們確實對大自然這最甜美可愛的音樂充耳不聞了。
然而，如果所有這些奇妙的現實都能被真信心的眼光看見和估量，它們對觀看者來說就不再是尋常事物，也不再是奇蹟，不亞於摩西在此所記載的，他見證亞當沉睡時，一條肋骨從他身旁被取出，而女人夏娃是由上帝之手從中塑造而成的。因為如果主樂意像祂造亞當那樣，從塵土中造我們，那麼到現在，那種造人的方式在我們眼中也可能不再是奇蹟了；我們現在或許反而會讚嘆現存的男女繁衍人類的法則。所以，那句或許粗糙，但絕非隨意之作的詩句是如此真實：
Omne rarum carum: vilescit quotidianum.
「稀有之物常悅目，
尋常之物無驚奇。」
因此，如果星星不是每晚都在所有地方升起，那麼哪裡能看到一夜星空的景象，就會聚集多少人群啊！但現在我們沒有一個人會打開一扇窗戶去觀看這景象。
因此，我們的忘恩負義是極其應受譴責的。因為如果我們相信上帝是萬物的有效原因和最終原因，我們難道不應該驚嘆祂的作為，為它們感到喜悅，並永遠、隨處宣揚它們嗎？然而，真正發自內心這樣做的人又有多少呢？
因此，亞里斯多德關於人與太陽生人的學說，是徒勞且荒謬的。我們從這本書中學到了一個截然不同的繁衍原因，即上帝的命令聖言，它對這個丈夫和那個丈夫說：「你的血滴這次將成為男性，下次將成為女性。」但理性對這個聖言一無所知。因此，理性除了就這些偉大事物的起因發明些瑣碎和荒謬的說法之外，別無他法。醫學教授們追隨哲學家，提出了他們關於人類繁衍的各種觀點；儘管理性可能無法否認其中許多觀點的合理性，但所有這些觀點加起來都無法觸及偉大的第一因。聖靈引導我們遠比所有人的觀點更深入，當它將上帝的聖言呈現在我們面前時，萬物都是藉著它被創造和維護的。
因此，人類的血滴之所以能產生人，而不是牛或驢，其強大的原因在於上帝在「起初」創造萬物時所說的聖言的有效能力。因此，基督在主禱文中教導我們稱呼上帝為我們的父，而信經教導我們承認上帝是我們的創造者，這都是神聖的真理。因此，當我們回溯到這個第一因時，我們就能以純潔、聖潔和喜樂來談論所有這些事情。但如果我們忽略了第一因，我們甚至無法在沒有卑劣和淫穢的情況下思考它們。
從我們這段神聖的討論中，我們進一步看到墮落和原罪的可怕本質，即整個人類都沉浸在對其自身起源的無知之中。我們看到男人和女人在婚姻中結合。我們看到女人在預定的時間，從一滴男性血液中生下嬰兒，使其來到天光之下。這些事情，我們重複，對所有人都司空見慣，眾所周知；然而，如果聖言不教導和指引你，你對所成就的奇妙工作，以及你親眼所見的一切，一無所知。這種無知，我們剛才所思考的哲學家們的空洞爭論，已充分證明。這難道不是一種可悲的無知和可怕的盲目嗎？
然而，如果亞當保持無罪，他就不需要教導他的後代他們的起源，就像他自己不需要被教導他妻子夏娃的創造一樣，因為他一看到她就知道她是「他骨中的骨，肉中的肉」。如果最初的無罪狀態持續下去，亞當所有的後代都會擁有同樣的自我認識。他們都會理解這些事物的偉大最終原因和有效原因，而我們現在對這些事物的了解，比田野裡的野獸多不了多少，甚至一無所知。
因此，對理性而言，這是一個最美麗、最令人愉悅的寓言，哲學家們，尤其是那些精通埃及藝術和智慧的人，如果他們聽說了，並照他們所聽到的，便樂此不疲地濫用。但對我們而言，這是一種無可言喻的寶貴智慧，它向我們揭示了世人認為荒謬的寓言；那就是，人類繁衍的起源是由上帝的聖言所構成的。因為上帝取了地上的塵土說：「讓我們造人！」同樣地，後來祂取了亞當的肋骨說：「讓我們為人造一個幫手。」既然我們已經充分地提到了教義，這是必要的，我們現在將考慮這些話語本身。
既然我們已經按照必要性討論了眼前經文中所包含的神聖事實本身，現在讓我們來思考聖經作者在記錄這些事實時所使用的表達方式。
摩西說，耶和華上帝使亞當沉睡（THARDEMAH），「一種昏睡」或「深沉的睡眠」；因為動詞RADAM的意思是「像那些不知不覺打瞌睡、點頭的人一樣睡著」。因為睡眠有各種種類和程度。有些是沉重而深沉的，深到不會被任何夢境打擾。這些是健康的，因為它們滋潤身體，有助於消化，並且不會引起頭部不適。另一些則是淺眠，彷彿與清醒交織。在後者中，夢境更頻繁。它們或多或少會使頭部不適，是身體虛弱的證明。
因此，摩西說亞當沉入深沉的睡眠；以至於他躺在草地上，深深地呼吸，就像那些睡得又好又甜的人一樣。摩西告訴我們，上帝使亞當沉入的就是這樣一種睡眠。這確實是一種真正神聖的睡眠，是上帝最令人愉悅的恩賜，它像露水一樣從天而降，輕柔地滲透並滋潤整個身體。
因此，當亞當沉睡時，主取出了他的一條肋骨。希伯來文ZELA的意思是「帶有側邊的肋骨」。因此，我對這段經文的看法是，主並沒有只取亞當的裸肋骨，而是取了帶肉的肋骨，正如亞當在下面第23節所說的：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」而且，請注意，上帝是藉著祂的聖言這樣做的。所以我們不應認為上帝像外科醫生一樣使用了任何切割。上帝說，從這塊帶肉的骨頭中，「要有女人！」就有了。上帝後來用肉填補了他側邊的開口。
這裡有些奇妙的評論家提出了討論。他們認為男性身體一側的肋骨比另一側多。但外科醫生，即解剖學家，比這更清楚。利拉（Lyra）如此爭論：「我們是否應該認為被取出的肋骨是亞當身體中多餘的？如果是這樣，那就是畸形。如果不是這樣，那麼亞當在……」[文字未印出] 最後，利拉得出結論，被取出的肋骨在亞當身上是多餘的，作為一個單獨的例子；因此，當它被取出後，亞當的身體是完美的。然而，由於女人是從中創造出來的，亞當的身體卻缺少了這條被取出的多餘肋骨。
但對於所有這些事情，我們以「上帝說！」這句話來回答。這句神聖的聖言解決了所有這類爭論。那麼，上帝從何處取用任何特定的受造物質，祂只需一句話就能創造並確實創造了萬物，還有什麼必要爭論呢？然而，所有這些無謂的問題都被哲學家和醫學教授們用來在沒有上帝聖言的情況下爭論上帝的作為；而這樣做，他們卻將聖經的榮耀和創造主的榮耀威嚴都埋沒了。
因此，撇開所有這些問題，我們將簡單地遵循摩西所記載的事實歷史；夏娃是從亞當的肋骨中形成的，而他身體該部位所造成的開口則用肉填補了。因此，亞當是由塵土造成的。我是由我父親的一滴血造成的。但我的母親如何懷我，我如何在子宮中形成，我的骨骼如何在其中生長（傳道書 11:5），所有這些我都歸於我創造主的榮耀。一個人從一滴血中誕生確實令人難以置信；然而這是一個事實。因此，如果這全能的力量能從一滴血中產生一個人，為何不能從一塊泥土中，為何不能從一根肋骨中呢！
至於亞當睡得如此深沉，以至於感覺不到發生在他身上的事；這種深沉的睡眠，彷彿是亞當若繼續保持無罪狀態，他將會經歷的那種變化的甜美寫照。因為正直的本性不會經歷死亡的痛苦。亞當將在最高的愉悅中生活，順服上帝，讚嘆祂的作為，直到上帝所定的改變時刻來臨；那時他將經歷一種類似於這種睡眠的轉移，當他躺在玫瑰叢中，在最茂盛的樹葉下時，這種睡眠如此甜美地降臨在他身上。在這樣一種離去的睡眠中，他將被改變並轉化為榮耀的屬靈生命，在死亡中感受到的痛苦，不會比他身體被打開和肋骨連同肉從他身旁被取出時所感受到的更多。
但現在，我們這本性必須經歷死亡的痛苦。然而，身體的解體之後，聖徒們將進入最甜美的睡眠，直到我們在新生命和永恆生命中醒來的那一天。正如亞當在此充滿驚奇地喊道：「這是我骨中的骨，肉中的肉」，但他卻如此甜美而深沉地沉睡，以至於不知道他的肋骨已從他身旁取出；同樣，在那一天我們也將喊道：「看哪，這具曾被蟲蛀蝕的身體，竟突然升入何等榮耀之中！」
至此，我們已充分詳盡地論述了夏娃的創造。儘管這創造在人類理性看來完全是神話，但它卻是最確鑿真實的，因為它記載在上帝的聖言中。唯有聖言教導了關於哲學家們所說的兩個主要原因——動力因和目的因，以及萬物之首要原因的真理。對這兩個原因的認識，若能獲得，即使在自然事物中也至關重要。因為，如果你不知道人被創造的目的，即他被創造是為了敬拜上帝，並與上帝永恆地活著，那麼知道人是多麼美麗的受造物又有何益處呢？
亞里斯多德確實說了一些值得注意的話，他將人的目的定為幸福，一種由美德行為構成的幸福。但在我們本性的所有軟弱中，誰曾達到過那個目的呢？即使是最好的人，也暴露在無數的邪惡之中，這些邪惡是生活中的常見考驗或人類的墮落和惡意必然會帶給他們的。亞里斯多德所說的幸福，需要心靈的寧靜才能使其完美；但在人生如此顛簸起伏之中，誰能始終堅守那份心靈的平安呢？因此，哲學家提出這樣一個無人能達到的目的，是徒勞的。
因此，聖經向我們揭示的人被創造的主要目的，是人被創造為上帝的形像，帶著上帝的旨意，使他能永遠與上帝同住，並在地上讚美和頌揚上帝，感謝他並在一切忍耐中順服他的聖言。我們藉著恩典，或多或少地達到了這個目的，儘管今生充滿軟弱，而在來生我們將完美地達到它。哲學家對這些事一無所知。因此，世界儘管擁有最高的智慧，卻仍然沉浸在最深的無知之中，無論何處，只要缺乏聖言或神學。因為沒有聖言的人，對他們的開始和結局一無所知。我沒有提及其他生物，它們並非被創造來認識這些事，也不是為了分享這些崇高的福分，正如我們已充分表明的。
第五部分：婚姻與家庭的設立
創世記 2:22. 耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨，造成（建造）一個女人，領她到那人跟前。
這又是一個前所未聞的新詞。摩西沒有使用「創造」或「製造」的動詞，如創世記 1:26；而是使用了「建造」的動詞。這使得所有注釋家都得出結論，如此獨特的措辭下隱藏著某個偉大的奧秘。利拉（Lyra）和他的拉比所羅門認為，這是為了暗示女性身體的新形態。因為，正如建築物的形態是底部較寬，上部較窄，所以他說，女性的身體是中間較寬，上部較收縮，而男性則有較寬的胸膛和較寬的肩膀。但這些只是身體某些部位的特徵；而聖經是在談論整個身體，並稱之為「建築」；正如基督自己也稱身體為人的房屋，馬太福音 12:29。
其他人則訴諸寓言，說女人在此被稱為「建築」，是因為聖經中將她比作教會。正如房屋有各種部分，牆壁、樑、椽、屋頂等；同樣，在教會中，聖靈將其比作身體，因為其成員的多樣性，也有各種職分和管理者。至於我，我絕不反對那些將此處關於建造女人的話語，轉移到基督和他的教會上的人所提出的任何恰當的觀點。但由於所有這些觀點最終都只是寓言，因此必須仔細探究並保留這段經文的歷史和本義。因為女人，特別是已婚的女人，在此被神聖地稱為「建築」，不是寓言性的，而是歷史性和真實性的。聖經普遍使用這種表達方式。
因此，拉結對雅各說：「請你與我的使女辟拉同房，使我也可以從她得孩子（被建造起來），」創世記 30:3。聖經也以同樣的方式談論撒拉，創世記 16:2。在出埃及記中，關於收生婆說：「耶和華便為她們建立家室，」出埃及記 1:21；也就是說，耶和華因她們違背王的命令，為他的子民以色列所做的一切服務，而賜福她們，使她們有家室和家庭。同樣，在大衛的歷史中，當他心中想為耶和華建造殿宇時，他從上帝那裡藉著拿單得到這個回答：「並且我告訴你，耶和華必為你建立家室，」歷代志上 17:10。
因此，在聖經中，稱女人為家庭「建築」是一種非常普遍的表達方式，因為她們生育後代和撫養子女。但這種建造的真正性質，如果亞當沒有墮落，本來會存在的，現在我們因他的罪而失去了；以至於我們現在無法達到它，正如我們一直以來所觀察到的，甚至在思想上也不能。我們今生墮落的現狀保留了原始家庭生活、耕種土地和保衛財產的一些微不足道的殘餘；以及對野獸的統治。我們統治著綿羊、牛、鵝、雞等；儘管野豬、熊、獅子等不理會我們的統治。同樣，這種女性建築也剩下一些幾乎看不見的殘餘。凡娶妻的人，在她身上彷彿有一個巢穴和家。他與她同住一處，就像鳥兒與牠們的幼鳥在小巢中築巢一樣。但這種在一個巢中共同生活，那些像不潔的教皇主義者一樣未婚生活的人卻不知道。
男女作為夫妻在婚姻狀態中共同生活，共同持家，共同蒙受子女的祝福，共同撫養子女，這是那蒙福的原始婚姻生活的一個微弱的寫照和殘餘，摩西在此因其性質而稱女人為「建築」。如果亞當保持無罪，他的後代會娶妻，會離開他們的父親亞當，並為自己選擇一些小花園，在那裡與妻子同住，耕種土地，撫養子女。那時不需要用鑿石建造的華麗宅邸，也不需要富麗堂皇的廚房，更不需要酒窖，這些現在構成了生活的奢華。但就像鳥兒在牠們的小巢中一樣，已婚夫婦會在這裡那裡共同生活，勤奮勞動並呼求上帝。而女人將是她們丈夫在樂園中居住在某些住所的主要原因。然而現在，在我們因罪而墮落和災難的現狀下，我們絕對需要木石房屋來抵禦惡劣天氣的侵害。儘管我們無法想像，正如我們所說，男人和女人在婚姻幸福中的原始幸福，但我們重申，即使這些微不足道的殘餘，也是上帝的極好恩賜；若不持續感恩地擁有這些，便是極度的邪惡。
關於人從上帝手中所領受的「統治權」，我們感受到自從我們因罪墮落和玷污以來，那統治權已喪失了多少。然而，我們仍存有無盡的憐憫，這「統治權」是賜給人而不是魔鬼的！因為我們怎能在這件事上抵擋這樣一個無形的敵人呢，特別是如果他擁有與其意願相等的傷害能力？我們可能在一個小時，甚至一瞬間，都有被毀滅的危險，如果撒旦決定激怒野獸來攻擊我們。儘管幾乎所有原始的「統治權」都已喪失，但我們現存的殘餘統治權不被魔鬼擁有，這是一個無限的祝福！
我們現存的生育殘餘也是無限的憐憫。儘管在原始無罪的狀態下，女人，我們知道，會無痛生產；但那時會有更廣泛的生育能力。然而現在，生育的祝福卻受到無數疾病的阻礙。子宮裡的果實常常無法成熟和出生，有時女人完全不育。所有這些缺陷都是亞當可怕的墮落和原罪的懲罰。同樣，直到今天，女人仍然是丈夫的「建築」、房屋和家。男人將自己奉獻給女人。他與她同住；並與她一起承擔撫養家庭的勞動和照護；正如下面創世記 2:24 所寫：「因此，人要離開父母，與妻子連合，」等等。
但這種夫妻共同生活，不僅伴隨著因罪而大量且多樣地困擾婚姻狀態的其他考驗，而且還因乖僻的本性而驚人地變形和損壞；因為不僅有人認為責備女性和輕視婚姻是非常明智和偉大的，甚至有人拋棄他們所娶的妻子，並放棄對子女的一切父愛。這樣的人以他們的乖僻和邪惡摧毀了上帝的建築。這類人是自然界中的一種怪物。因此，讓我們藉著承認我們的妻子是主的建築來表明我們對上帝聖言的順服；藉著她們，我們的家不僅因生育而建立，而且藉著她們，其他必要的家庭職責也得以履行；而且藉著她們，我們這些丈夫自己也因我們周圍日益增長的後代而得以建立。因為妻子，正如我們所說，是丈夫們歸宿的某種巢穴和居住中心，他們在那裡快樂幸福地居住和生活。
當摩西補充說：「領她到那人跟前」，這是一種特別值得我們觀察的神聖婚約描述。因為亞當在夏娃被創造後並沒有按照自己的目的和意願抓住她並將她拉向自己，而是等待上帝將她帶到他面前；正如基督所說：「所以上帝所配合的，人不可分開，」馬太福音 19:6，因為男女的結合是合法的結合和命令，也是神聖的制度。
因此，摩西在此採用了他獨特而恰當的措辭：「他領她到那人跟前。」誰領她到那人跟前？他，上帝，耶和華，伊羅欣，耶和華上帝，整個神性，父、子和聖靈。他們都一致對亞當說：「看哪，這是你的新娘，你將與她同住，與她生育並撫養子女。」毫無疑問，亞當以極大的喜悅接受了夏娃；因為即使在現在這種墮落的自然狀態下，新郎和新娘之間的相互愛戀也是獨特、偉大而美好的。
但除了今天婚姻狀態中癲癇和中風般的慾望之外，那是一種貞潔而最令人愉悅的愛，結合本身也是最尊貴和最神聖的。然而現在，罪惡從眼睛和耳朵，然後從所有感官中傾瀉而出並表現出來。
這段經文需要特別注意。因為它作為上帝啟示的旨意，不僅反對一切性別濫用和各種慾望，而且也作為婚姻的確認，以及教皇制度藉以扭曲和損害婚姻的一切不敬的辱罵和拒絕。上帝甚至在無罪狀態下就設立和命定婚姻，這難道不值得我們驚嘆嗎？那麼，在我們現今的狀態下，我們的肉體軟弱並因罪而如此敗壞，我們就更需要這種神聖的制度和命定。因此，這種神聖的安慰堅不可摧，足以抵擋一切魔鬼的教義，提摩太前書 4:1。藉著我們面前的聖經，我們看到婚姻是一種神聖的生活狀態；也就是說，是上帝親自命定的。
那麼，那些撒旦的工具和基督的敵人，他們否認婚姻中可能有任何聖潔或貞潔，並聲稱只有獨身者才適合擔任教會的牧師，因為他們辯稱聖經說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔，」以賽亞書 52:11。難道已婚者就不潔嗎？如果是這樣，那麼上帝自己就是不潔的作者和設立者，因為他親自將夏娃帶到亞當面前。亞當自己也犯了罪，因為他允許自己被說服進入一種不潔的狀態，而他在無罪狀態下的本性並不需要婚姻。但是，那些不敬的教皇主義者難道沒有遭受這種褻瀆的應得懲罰嗎？他們不僅與眾多妓女玷污自己，而且沉溺於其他不可言喻的邪惡，甚至達到可憎的地步，並且今天正為所多瑪和蛾摩拉的懲罰而成熟。
我小時候，婚姻因所有這些不潔和不敬的獨身主義而被認為是如此臭名昭著，以至於我曾經相信，我甚至無法在不犯罪的情況下思考婚姻生活。因為人們普遍認為，如果有人想過聖潔的生活，過蒙上帝悅納的生活，男人就絕不能成為丈夫，女人也絕不能成為妻子，而必須立下獨身誓言；因此，許多已婚男子在妻子去世後，要麼成為修道士，要麼成為受人鄙視的祭司。因此，所有那些努力使婚姻像從前一樣，按照上帝的聖言受到尊重，並獲得應有讚美的人，都為基督的教會承擔了一項極其有用和必要的服務。因此，現在，感謝上帝，所有人都認為與妻子和睦相處是美好而聖潔的，即使有人命中註定，箴言 16:33，要娶一個不育的妻子，或遭受任何其他苦難。
然而，我並不否認有些人可以在沒有婚姻的情況下貞潔地生活；但讓這些擁有比大多數人更大恩賜的人，乘坐自己的船航行吧。至於教皇在他修道士、修女和受人鄙視的祭司身上如此高度讚揚的貞潔，首先，它被無數可怕的罪惡所玷污和污染；此外，獨身主義是人的制度，沒有任何上帝聖言的根據。哦，如果教皇主義者能用上帝的聖言證明他們的獨身主義是神聖的制度，就像我們能充分證明婚姻是神聖的制度一樣，他們會慶祝多麼大的勝利啊！他們會以教皇權威的巨大力量，強迫所有人都採納他們的獨身生活。然而現在，他們所能發現的獨身主義的唯一讚揚，是人的傳統，或者如保羅所說，是魔鬼的教義，歌羅西書 2:8；提摩太前書 4:1。
創世記 2:23a. 那人說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」
緊隨其後的句子：「因此，人要離開父母，」等等，被我們的主在馬太福音 19:5 中引用為上帝自己的話語，而不是亞當的話語。但在這一點上，沒有任何困難，因為亞當是純潔和聖潔的，亞當的話語可以被正確地稱為神聖的話語或上帝的聲音，因為上帝藉著他發言。亞當在無罪狀態下的一切言語和行為都是神聖的，因此可以真實地說它們是上帝的言語和行為。
夏娃是由上帝親自呈獻給亞當的。正如上帝的旨意準備設立婚姻一樣，亞當也準備以一切喜悅和聖潔來接受被帶到他面前的夏娃。因此，即使現在，未婚夫對他未婚妻的感情也是一種特殊而崇高的。然而，它卻被肉體那麻風般的慾望深深污染，這種慾望在公義的亞當身上是不存在的。
最值得我們驚奇和讚嘆的是，亞當一瞥見夏娃，就知道她是從自己身上形成的建築。他立刻說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」這些話不是無知者的話，也不是罪人的話；也不是對上帝的作為和創造一無所知者的話。它們是義人、智者、充滿聖靈者的話；是那聖靈向世界啟示的，在世界對如此崇高和聖潔的智慧一無所知之前，上帝是婚姻和男人娶妻的動力因，而婚姻的最終目的是使妻子成為丈夫的公民、道德和家庭的居所，以及同居。這種知識不僅來自五官和理性。正如我們在此所見，它是聖靈的啟示。
「HAPAAM」（「現在」、「在此情況下」或「終於」）這個詞絕非無用或多餘，儘管它乍看之下可能如此。亞當說出這句話中的這個詞，極其優美地表達了一種高貴心靈的欣喜驚訝和歡騰喜悅，這種心靈一直在尋找這位令人愉悅的生命和床伴；一種不僅充滿愛，而且充滿聖潔的伴侶關係。彷彿亞當說：「我已看過所有野獸；我已考慮過上帝賜予牠們所有雌性，以繁殖和保存牠們的種類，但所有這些對我來說都算不得什麼！然而這個雌性是我骨中的骨，肉中的肉。她終於是我所需要的一切。我渴望與她同住，並與她一起順服上帝的旨意，繁衍後代。」這就是亞當所用的「HAPAAM」這個詞所要表達的滿溢的喜悅和愛的情感。
然而現在，這種真正的純潔、無罪和聖潔都已喪失。未婚夫對未婚妻的喜悅和愛意確實仍然存在；但由於罪的緣故，它是污穢和敗壞的。然而，亞當的愛意卻是最純潔、最聖潔、最蒙上帝悅納的，當他因過度的愛而說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」她不是用石頭、木頭或一團泥土造成的，像我一樣。她比所有這些都更接近我，因為她是從我自己的骨頭和肉造成的。
創世記 2:23b. 她要稱為女人（人所造），因為她是從男人身上取出來的。
正如亞當藉著聖靈知道他以前未曾見過的上述事物，並為上帝從他自己身體中為他創造了一個合適的伴侶而讚美和頌揚上帝；同樣，現在，藉著同一位聖靈，他預言夏娃的未來，他說她應該被稱為「人所造」或「像男人一樣的女性」（virago）。事實是，任何譯者都無法透過任何其他語言傳達希伯來原文表達的獨特力量和美感。ISCH 意為男人——亞當論到夏娃說：「她要稱為 ISCHA」，就好像我們說，她要稱為 vira，來自 vir，男人。因為妻子是英勇或像男人一樣的女人；因為她做像男人的事，履行像男人的職責。
亞當給女人這個名字，其中包含著對婚姻奇妙而甜美的描述，正如律師們所說：「女人在丈夫的光芒中閃耀。」因為丈夫所擁有的一切，妻子也擁有和持有。不僅他們所有的財富是共同擁有的，他們的子女、食物、床鋪和住所也是如此。他們的願望也是平等的。因此，丈夫與妻子除了性別之外，沒有任何其他不同。在所有其他方面，女人實際上就是男人。因為男人在家中擁有的一切，女人也擁有；男人是什麼，女人也是什麼；她與男人只在性別上有所不同。簡而言之，女人，正如保羅在給提摩太的教導中所說，從她的起源來看，就是「人所造」和「像男人一樣的」；因為，正如使徒對提摩太所說，先造的是亞當，後造的是夏娃，不是男人從女人而出，提摩太前書 2:13。
這種婚姻中萬物共享的狀態，我們仍然保留著一些微弱的殘餘，儘管與其原始狀態相比，它們確實是可悲的。因為即使現在，如果妻子是個貞潔、謙遜和敬虔的女人，她也會參與丈夫的一切憂慮、願望、慾望、追求、職責和行動。她被創造「起初」正是為了這個目的；她被稱為 virago 也是為了這個目的，使她與一家之主只在性別上有所不同，因為她是從男人身上取出來的。
儘管這個名字在最嚴格和最充分的意義上只能適用於夏娃，因為她是所有女人中唯一這樣從男人身上被創造出來的，但我們的主將亞當的整句話應用於所有妻子，他說男人和妻子是一體，馬太福音 19:5, 6。因此，儘管你的妻子不是由你的肉和骨頭造成的；然而，因為她是你的妻子，她就像你一樣是你的女主人，只是根據墮落後引入的上帝律法，女人要順服男人。那是女人的懲罰，還有許多其他苦難，這些都比不上樂園的榮耀，關於這些榮耀，我們面前的聖經給了我們如此多的信息。因為摩西在這裡不是在談論所有已婚者現在所過的悲慘生活；而是關於無罪的生活，如果那無罪持續下去，男人和女人的治理將是平等和相同的。
因此，亞當給夏娃取名「女人」（ISCHA），或「人所造的女性」（virago 或 vira），是預言性的，因為她與丈夫在家中共同管理一切。但現在，額頭的汗水落在男人身上。而妻子則被命令要順服男人。然而，女人的統治權仍然保留著某些殘餘或渣滓。因此，妻子仍然可以被稱為「像男人一樣的女性」，因為她與丈夫共同擁有所有事物。
創世記 2:24. 因此，人要離開父母，與妻子連合。
基督在馬太福音 19:5 和保羅在哥林多前書 6:16 中，將亞當的這些話語應用為我們在失去原始無罪之後的婚姻的普遍規則或律法。因此，如果亞當保持在原始無罪的狀態，他的子女就會結婚；他們會離開父母的餐桌和住所，不再與他們同住，而會有自己的樹木，在樹下與父母分開居住。他們會不時地來到他們的父親亞當那裡，唱一首讚美詩，榮耀地談論上帝，呼求他，然後回到自己的家。
即使現在，儘管所有其他事物都已改變，但已婚者之間這種緊密的聯繫仍然堅固。因此，男人寧願離開父母，也不願離開妻子。而當我們發現與此相反的情況時，因為現在有時會發現已婚者彼此離開和拋棄，所有這些不僅違背了亞當口中現有的神聖命令，而且這些事是人類因罪而遭受的可怕敗壞的可怕徵兆；而這種敗壞和不忠被撒旦，一切紛爭之父，大大加劇了。
異教國家也發現，對人類和王國而言，沒有什麼比已婚者生活的一致性更恰當、更有益的了。因此，他們斷言，從自然法則中得出一個結論，即一個妻子，她將與丈夫保持個體性或生活的一致性，直到死亡，對男人來說是必要的。因此，基督自己也說，摩西允許猶太人給他們的妻子休書，是因為他們的心硬；但起初並非如此，馬可福音 10:4，馬太福音 19:8。這些離婚的邪惡都是自從因罪墮落以來才出現的；通姦、下毒等等，有時也會在已婚者之間發現。現在我們只剩下原始無罪、聖潔婚姻的千分之一。即使到今天，丈夫和妻子仍然有他們的家庭巢穴，為了互助和生育，按照我們第一位祖先亞當口中發出的上帝的命令；藉此，這種婚姻生活和離開父母的狀態，被上帝自己崇高而榮耀地讚揚和命令；正如基督在引用亞當的話語時也證實了這一點，我們現在正在討論這些話語。
然而，這「離開父母」不應理解為命令亞當的子女在結婚後就與父母斷絕關係。這命令僅限於不再與父母同住。它要求子女在結婚後擁有自己的家庭巢穴。在現今罪惡及其各種邪惡的狀態下，我們經常發現子女被迫贍養年邁和有需要的父母。但如果樂園及其所有無罪狀態持續下去，生活狀態將比我們現今墮落和罪惡的狀況更加崇高和蒙福，這是無法想像的。然而即使那時，亞當的這同一命令，或者說上帝自己的命令，也會被遵守。丈夫會因愛妻子而選擇自己的家園，與她建立自己的家庭巢穴，就像小鳥一樣，並為此目的離開父母。
亞當的這句話也是預言性的。因為那時還沒有父母；因此也沒有子女。然而亞當藉著聖靈預言了世上將有的婚姻生活，並預言性地描述了夫妻的分居，以及各家庭在所有時代中獨立的家庭權威和治理；即每個家庭都應有自己的巢穴、權威和統治。
創世記 2:25. 當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。
本章這簡短的結尾句，即使省略了也不會有任何損失，因為它提到了一個似乎沒有太大必要記錄的情況。因為知道樂園裡的人是赤身露體還是穿著衣服，對我們有什麼關係呢？然而，結尾句中的這個小短語卻非常引人注目且非常必要。它在一個看似微不足道的事情上向我們展示了，我們這本性因原罪遭受了多麼可怕的邪惡。
所有民族，尤其是北方民族，都極度厭惡身體的裸露。同樣地，我們當中較為嚴肅和端莊的人，不僅譴責我們年輕人所穿的所謂短軍裝，而且避免去公共浴場。我們身體上不雅的部分，哥林多前書 12:23，總是極其仔細地遮蓋著。這在我們當中是智慧，也是值得稱讚的道德規範。但摩西告訴我們，亞當和夏娃赤身露體，卻不覺得羞恥。因此，他們赤身露體不僅不丟臉，甚至值得稱讚，令上帝喜悅和榮耀。
然而，所有這些喜悅和榮耀，我們現在都因罪而失去了。在所有受造物中，唯獨我們是赤身裸體而生；我們以未遮蓋的皮膚進入這個世界。而所有其他動物都帶著自己的遮蓋物，如皮毛、鬃毛、羽毛或鱗片來到世上。另一方面，我們不斷需要建築物的遮蔽來保護我們免受烈日之苦，以及大量的衣物來抵禦雨水、冰雹、霜凍和雪。然而，如果亞當保持無罪，他就不會感受到這些傷害或不便。但正如人類的眼睛仍然保留著那種自然的特性，即它們不會因寒冷或炎熱而受到惡劣影響或困擾；同樣，如果亞當從未墮落，他的整個身體也會完全免受寒冷或炎熱的困擾。如果我們的母親夏娃赤身裸體地坐在我們中間，她乳房和其他身體部位的單純形狀不會冒犯我們。但現在，由於罪，它們在我們心中喚起羞恥，並以邪惡的慾望和情慾點燃我們。
因此，這簡短的條款向我們展示了因……[文字未印出]……的罪而降臨在我們身上的邪惡的可怕性。……將被視為徹底瘋狂的證明。因此，亞當和夏娃身上曾是他們最高榮耀的身體狀態，如果我們被看見處於那種狀態，將是我們最深的羞恥。這是人類的榮耀，如果他保持原始的無罪狀態，這榮耀將會持續下去，因為所有其他動物都需要毛髮、羽毛、鱗片等來遮蓋它們的不雅之處，唯獨人類被創造時擁有身體的尊嚴和美麗，他可以赤身裸體地顯現，在他被創造的裸露榮耀中。但所有這些榮耀都已失去。我們現在不僅為了必要的保護，而且為了避免最深的墮落，被迫比上帝創造的任何其他動物更仔細、更用心去遮蓋我們的身體。因為它們都是天生有遮蓋地來到世上。
因此，創世記第二章以這種方式更清楚、更完整地描述了第六天的創造工作。人類是如何藉著上帝奇妙的旨意被創造的。伊甸園是如何形成的，人類本可以在其中享受最高的樂趣。藉著禁食善惡知識樹的禁令，未來的教會的外在敬拜是如何由神聖權威設立的。如果亞當和夏娃沒有違背知識樹的禁令，他們本會藉著何種外在敬拜和在何處向上帝表明他們的順服，如果他們沒有被撒旦的誘惑欺騙和引誘。
有些人認為亞當和夏娃在第六天晚上在樂園裡度過，直到接下來的第七天，即安息日。安息日發生了什麼事，下一章會告訴我們。
作者： 馬丁·路德（Martin Luther） 譯者： 蓋瑞·曼（Gary Mann） 日期： 1995-06-01 語言： 英文 版權： 美國公共領域著作 來源： https://www.gutenberg.org/files/19200/19200-h/19200-h.htm 轉換日期： 2026-05-15 文獻集： Gutenberg 路德著作集
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