1-corinthians-4 flash

第4章_1

第四章

經文：哥林多前書 4:1-5

1. Let a man so account of us, as of the ministers of Christ, and stewards of the mysteries of God.

2. Moreover it is required in stewards, that a man be found faithful.

3. But with me it is a very small thing that I should be judged of you, or of man's judgment: yea, I judge not mine own self.

4. For I know nothing by myself; yet am I not hereby justified: but he that judgeth me is the Lord.

5. Therefore judge nothing before the time, until the Lord come, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts: and then shall every man have praise of God.

釋義與應用

親愛的信徒們，保羅在此章節中，以其一貫的直率與深刻，教導我們關於基督僕人的真正身份，以及我們應當如何看待自己與他人。這段經文不僅是對哥林多教會內部紛爭的回應，更是對所有時代信徒的永恆教導，關乎唯獨信心稱義、律法與福音的區分，以及十字架神學的實踐。

一、基督的執事與上帝奧秘的管家 (v. 1)

保羅首先指出，我們應當將使徒們，以及所有傳講福音的人，視為「基督的執事」和「上帝奧秘的管家」。這是一個極其重要的身份宣告，它直接挑戰了當時哥林多教會中，以及今日教會中，將傳道人視為某種「屬靈精英」或「權威人物」的錯誤觀念。

1. 「基督的執事」：這個詞（ὑπηρέτας）原指在船底划槳的奴隸，或在下級服役的官員。它強調的是謙卑的服事，而非高高在上的權柄。我們不是自己的主人，而是基督的僕人。我們的職責是傳講基督，而非我們自己的智慧或哲學。這與榮耀神學所推崇的自我膨脹截然相反。我們是為基督所用，被祂的恩典所揀選，去執行祂的旨意。這提醒我們，我們的價值不在於我們自己，而在於我們所服事的那一位。
2. 「上帝奧秘的管家」：這裡的「奧秘」（μυστήρια）主要指福音，即上帝在基督裡所啟示的救贖計畫，這在舊約時代是隱藏的，如今卻藉著基督顯明出來。管家（οἰκονόμους）的職責是忠實地管理主人的財產，而不是據為己有。我們所管理的不是我們自己的智慧或能力，而是上帝的福音。這福音是唯獨恩典的宣告，是唯獨基督的救贖。我們沒有權力改變它、稀釋它，或用人的傳統來取代它。這直接批判了教皇制度和經院哲學，他們將福音的奧秘變成了人為的律法和功德體系。

二、管家所要求的忠心 (v. 2)

「所求於管家的，是要他有忠心。」這句話看似簡單，卻蘊含著深刻的神學意義。忠心不是指我們能做多少偉大的事，而是指我們是否忠實地傳講上帝的話語，不偏左右。

1. 忠於福音

第4章_2

第四章

[[此講道分為兩部分，見於第 1-2 節和第 3-5 節]] 將臨期第三主日講道；哥林多前書 4:1-5 上帝奧秘的管家。1 這段書信選文闡明了將臨期第一個主日的福音教訓，其中我們得知門徒們並沒有自己騎在驢駒上，而是將牠牽到基督那裡，並讓基督騎上。這正是使徒保羅在此所做的。哥林多人之間產生了分裂，並誇耀某些使徒為他們的領袖。一派是彼得，另一派是保羅，還有一派是亞波羅。每個人都高舉那位為他們施洗或教導他們的使徒，或是他們認為最傑出的那一位。現在保羅介入，不允許任何人誇耀任何使徒，並教導他們唯獨讚美基督。他告訴他們，誰為他們施洗和教導並不重要，最重要的是他們都應當一同持守基督，唯獨效忠於祂。保羅精妙地教導了應當如何看待使徒。整段經文是對教皇制度和教士統治的猛烈抨擊，我們將會看到。第 1 節：「人應當這樣看我們，以為我們是基督的執事，是上帝奧秘的管家。」2 這裡指的是所有的使徒和所有使徒職位的繼承者，無論是彼得、保羅還是其他任何人。因此，我們必須非常謹慎地看待使徒和主教；我們既不能過於看重他們，也不能過於輕視他們。保羅——實際上是聖靈——做出這項限制並非沒有理由；毫無疑問，我們有義務遵守它。這裡對使徒所做的限制，同樣適用於主教。它界定了他們職位的性質和權力的範圍。所以，當我們看到一位主教僭越了這段經文所賦予他的權限時，我們可以放心地將他視為一隻狼，一個魔鬼的使徒，並像躲避魔鬼一樣躲避他。毫無疑問，在教會治理中超越這裡所規定權柄的人，必定是敵基督。3 首先，保羅警告我們不要將使徒或主教視為「基督的執事」以外的任何事物；他們也不應當希望被視為其他。但「基督的執事」這個詞，在此處不應當理解為現今意義上「服事上帝」的人——禱告、禁食、參加教會禮拜，以及所有被教會禮儀、制度和修道院，以及整個教士階層稱為「神聖服事」的事物。這些只是人為設計的行為和言語，保羅在此處和其他地方的教導因此完全被遮蔽，甚至到了無法理解他所說「基督的執事」是什麼意思的地步。他指的是一種職分上的執事。所有基督徒都服事上帝，但並非所有人都擔任職分。在羅馬書 11:13 中，他也稱他的職分為執事：「我既然是外邦人的使徒，我就榮耀我的職分。」而在這段書信選文之前（羅馬書 15:8），他說：「我說，基督是為受割禮的人作了執事。」又說（哥林多後書 3:6）：「祂又使我們夠資格作新約的執事，不是憑著字句，而是憑著聖靈。」4 有什麼強而有力的語言能幫助我，將教皇制度中那根深蒂固的錯誤從所有基督徒心中根除呢？他們將基督的執事——或服事上帝——解釋為他們自己的行為，是他們在沒有任何權柄的情況下為基督所做的。親愛的，請注意，保羅自己將服事基督或服事上帝定義為履行基督所設立的職分，即傳道的職分。這個職分是一種從基督到我們的服事或執事，而不是從我們到基督的服事。請仔細注意這一點；這很重要。否則你無法理解保羅所說「執事、服事、服事」這些詞的用意。他總是這樣說。他很少談論主要由他們向上帝提供的服事或執事；他通常談論的是他們向下，向人提供的服事。基督在福音書中也吩咐使徒們要順服並作他人的僕人（路加福音 22:26）。為了讓人在服事或執事這件事上清楚理解他，保羅在「執事」這個詞後面仔細地加上了「管家」這個解釋性的詞，這只能理解為指傳道的職分。5 他稱自己的職分為「基督的服事或執事」，稱自己為「基督的執事」，因為他蒙上帝揀選擔任傳道的職分。因此，所有的使徒和主教都是基督的執事；也就是說，他們是基督的傳道人、使者、官員，奉祂的差遣向百姓傳達祂的信息。那麼，這節經文的意思是：「讓每個人都注意，不要設立另一個領袖，不要設立另一個主，不要設立另一個基督。相反，要一致地忠於那獨一的基督。因為我們使徒不是你們的主人，也不是你們的師傅；我們不是你們的領袖。我們不傳講自己的利益，也不教導自己的教義。我們不尋求你們順服我們，或效忠我們並接受我們的教義。不，絕不是。我們是你們的主人、你們的君王和領袖的使者和執事。我們傳講祂的話語，招募人跟隨祂的誡命，並只引導人順服。你們應當這樣看待我們，不要期望我們帶來除了信息以外的任何東西。雖然我們是與基督不同的人，但你們不要透過我們接受除了祂的教義以外的任何教義；不要接受除了祂的話語以外的任何話語，不要接受除了祂的治理以外的任何治理，也不要接受除了祂的權柄以外的任何權柄。凡這樣接受和看待我們的人，對我們抱持著正確的態度，並且接受的不是我們，而是基督，我們唯獨傳講祂。但凡不這樣看待我們的人，就是對我們不公，就是拋棄了基督這位獨一的真領袖，設立了另一個來取代祂，並將我們當作神來崇拜。」6 在士師記 8:22-23 中，我們讀到以色列人對基甸說：「你和你的兒子，以及你兒子的兒子，都來管理我們吧。」基甸回答說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們；唯有耶和華要管理你們。」在撒母耳記上 8:7 中，我們被告知，當以色列人向撒母耳求立一位君王時，上帝說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」由此我們看到，上帝不能容許任何權柄在祂的百姓中篡奪祂自己的權柄。7 但或許你會問：「當百姓希望基甸管理他們時，他們的罪在哪裡呢？上帝不是在爭戰中賜予基甸領導權嗎？祂後來不是也特意為他們預備了許多聖潔的君王嗎？」我回答說，以色列人有君王並不是罪；這並不違背上帝的旨意；因為必須有世俗的權柄。但罪在於他們不滿足於上帝的治理，反而選擇了人的治理。基甸和那些聖潔的君王，他們的統治權柄沒有超出上帝命令所允許的範圍一絲一毫，他們也從未將自己視為上帝的僕人或執事以外的任何角色；也就是說，他們是按照上帝的指示而非自己的指示來治理。因此，上帝的治理得以純粹地延續，而他們只是其中的僕人；正如使徒們是基督話語中的僕人一樣。因此，大衛歌頌自己的國度與上帝的國度是同一的。他說：「耶和華啊，求你發怒，起來抵擋我敵人的狂怒！求你為我興起，你已經命定審判。願萬民的會眾環繞你；願你從高處再臨，審判萬民。耶和華審判萬民。」（詩篇 7:6-8）。8 但凡僭越上帝命令所賦予的權柄，凡官長試圖按照人的教義來治理，或百姓尋求這樣的領導，就會導致偶像崇拜，而領袖也會變成另一種性質。官長不再是僕人或執事，而是任意妄為地治理，沒有上帝的命令。上帝對他們說的話，就像祂對撒母耳說以色列人的話一樣：「他們不是厭棄官長，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」我這裡指的是屬靈的事務，是靈魂的主權，這必須在上帝面前站立。世俗政府是與靈魂無關的事務。9 凡將神聖的領導權與上帝或基督以外的任何事物分享之處，也必然有異於基督教義和命令的教義和命令。基督的服事必然立即失敗；基督必然被棄絕，以便建立一個新的主權。顯然，沒有人能同時是基督的僕人，又是傳講自己信息的人。這兩種情況不能同時存在。如果一個人不傳講基督的信息，他怎能是基督的僕人呢？或者，當他有義務只傳講基督的信息時，他怎能傳講自己的信息呢？如果他提倡自己的建議，他就使自己成為主，而不是服事基督。如果他提倡基督的建議，他自己就不能成為主。10 從這一點，你可以自行判斷教皇制度及其教會權柄，以及所有神父、修道士和大學是如何產生的。如果他們能證明他們所教導的除了基督的信息以外別無他物，我們就必須將他們視為基督的執事或僕人。但如果我們能證明他們並非如此教導，我們就必須將他們視為不是祂的僕人。現在，他們的教導顯然不是基督的教義，而是他們自己的教義。因此，顯而易見，他們構成了敵基督的國度，是魔鬼的僕人。因為保羅在此堅定地站立，並宣告：「人應當這樣看我們，以為我們是基督的執事。」11 他們聲稱除了基督的教導之外，還可以教導教會的誡命——他們暗示他們的教導就是教會的教義——這毫無意義。保羅在此的教導依然成立，即教會既不屬於彼得，也不屬於保羅，而唯獨屬於基督，並且只承認基督的僕人或執事。那麼，你看，教皇的褻瀆之處在於他高喊順從他的教義是通往救贖之路，而不順從則是通往滅亡之路。保羅在此將順從這些事物稱為魔鬼的作為；正如他在提摩太前書 4:1-3 中所說：「聖靈明說，在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善，他們的良心如同被熱鐵烙過一樣；他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造，叫那信而明白真理的人存感謝的心領受的。」基督也說：「我的羊聽我的聲音，他們不跟隨陌生人，反而要逃避他，因為他們不認識陌生人的聲音。我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約翰福音 10:5-14）。12 請注意保羅的教導與基督這段話語之間的和諧：除了基督的聲音以外，任何其他聲音都是陌生的聲音，是魔鬼的教義，應當避免。你在此看到基督自己對教義的判斷，祂的教會聽從和教導什麼，以及什麼是和什麼不是教會的誡命。教會除了基督的教義以外別無其他教義，除了順服祂以外別無其他順服。因此，所有教皇黨人關於順服教會誡命的說法，都與保羅所說的「假冒為善地說謊，受邪靈和鬼魔的教義驅使」屬於同一類。13 「上帝奧秘的管家」這句話的意思也是一樣。「管家」在這裡指的是負責管理主人家務的人；他的職責與現今修道院的管家、女修道院的院長，或類似的管理者、經理和監督者相同。因為「oekonomus」是希臘文，在英文中意為管家，或能管理家務和統治家僕的人。基督在馬太福音 24:45 中稱這樣的人為僕人：「誰是那忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」亞伯拉罕家裡的管家以利以謝就是這樣一個僕人（創世記 15 章）。14 現在，上帝的家就是基督教會——我們自己。它包括牧師和主教、監督者和管家，他們的職責是管理家務，為其提供滋養並指導其成員，但這是在屬靈的意義上。保羅將上帝的管家與世俗的管家區分開來。後者提供物質滋養，並對身體進行控制；而前者提供屬靈食物，並對靈魂進行控制。保羅將屬靈食物稱為「奧秘」。提供這種食物的做法已經中斷了很久，以至於我們現在不知道什麼是管家，也不知道「奧秘」是什麼意思。教會官員們想像，當他們施洗、舉行彌撒和施行其他聖禮時，他們就是在施行奧秘，並且現在除了彌撒之外沒有真正的奧秘。同時，他們不知道這個詞在這種情況下的含義。15 我現在找不到一個德文詞與「mysterion」對應，最好保留希臘文形式，就像我們對許多其他詞一樣。它等同於「秘密」，是我們眼睛看不見、所有人都看不見、通常與言語有關的事物。例如，一句不容易理解的話語被認為包含著隱藏的意義、一個秘密、一個「mysterion」——其中隱藏著一些東西。隱藏本身可以恰當地稱為「奧秘」；我稱之為秘密。16 那麼，上帝的奧秘是什麼呢？簡而言之，就是基督自己；也就是說，關於基督的信心和福音。整個福音教導遠遠超出我們的理性和感官所能理解的範圍；它對世界是隱藏的。它只能憑藉信心才能領會；正如基督在馬太福音 11:25 中所說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩卻顯出來。」正如保羅告訴我們的（哥林多前書 2:7-8）：「我們講的，是上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前預定使我們得榮耀的智慧。這智慧世上的君王沒有一個知道的。」17 以最清楚的方式表達，「奧秘」就是對信仰事物的領受——即上帝的兒子基督由童貞女所生，受死並復活，這一切都是為了使我們的罪得赦免。這些事是眼睛看不見，理性也無法理解的。的確，正如保羅所說（哥林多前書 1:23），對聰明人來說，它們只是愚拙，對自以為義的聖徒來說，則只是絆腳石。自然人如何能感知，或理性如何能承認，基督這個人是我們的生命和救贖，我們的平安，我們的義和救贖，我們的力量和智慧，萬物的主——祂甚至是上帝——以及聖經所見證關於祂的一切呢？除非他透過福音聽到並相信這些真理，否則沒有人能領會它們。它們遠遠超出感官和理性，自然人無法掌握。18 因此，上帝的奧秘，簡而言之，就是透過福音所傳講、唯獨藉著信心所領受和持守的基督裡的祝福。保羅在談到人們在上帝家中應當如何行事時說：「大哉，敬虔的奧秘！就是：祂在肉身顯現，在聖靈裡稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提摩太前書 3:16）。這是指基督，祂在肉身顯現。祂住在與祂有血肉之軀的人中間，然而祂仍然是一個奧秘。祂是基督，上帝的兒子，生命、道路、真理和一切美善，這些都是隱藏的。19 然而祂「在聖靈裡稱義」；也就是說，透過聖靈的影響，信徒們領受、承認並持守祂為我們所提到的一切。「稱義」的意思就是宣告為義，或者至少承認為義；正如我們在路加福音 7:29 中所讀到的：「眾百姓和稅吏聽見了，就稱上帝為義。」又如詩篇 51:4 中所說：「你說話的時候，顯為公義。」這等同於說：信基督的人稱祂為義，並承認基督唯獨是我們的生命、公義和智慧，而我們是罪人，被定罪並滅亡，這個真理。因為基督就是這樣，祂也如此宣稱。凡承認祂這宣稱的人，就是在聖靈裡稱祂為義；但凡不稱祂為義的人，就是依靠自己的行為；他看不到自己被定罪，反而與基督爭辯並定罪基督。[這種對基督的稱義，除非一個人擁有聖靈，否則無人能成就，因為這是聖靈獨有的工作。血肉之軀無法做到，即使它公開呈現在我們眼前並傳入我們耳中。]20 羅馬書 1:4 中「按著聖善的靈，以大能顯明是上帝的兒子」這句話，指的是稱義。彷彿在說：「在不信的人眼中，基督什麼也不是；不僅被藐視，而且完全被定罪。但那些生命在聖靈裡、聖靈使他們成聖的聖徒，卻堅定而誇耀地宣稱祂是上帝的兒子。對他們來說，這已經被證明並牢固確立。」21 保羅本可以說：「我們是上帝智慧的管家，或是上帝公義的管家」，等等。因為基督就是這一切；正如祂所說（哥林多前書 1:30）：「上帝又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」但這會是具體的說明，而他希望用一個詞來概括福音傳講所帶來的所有基督裡的祝福；所以他稱它們為「奧秘」。我們可以理解為他好像在說：「我們是屬靈的管家，我們的職責是服事上帝的恩典，上帝的真理——但誰能一一列舉呢？讓我們簡要地總結一下，說，上帝的奧秘；奧秘和隱藏的事物，因為唯獨信心才能領會它們。」他在羅馬書 1:4 中也採用了同樣的風格，用一個詞概括了基督如何在肉身顯現，在聖靈裡稱義，被傳於外邦，等等。同樣，在提摩太前書 3:16 中，他用希臘文「oristheis」簡要地表達了「被定為」。簡而言之，基督被天使、外邦人、世人、天堂和萬物宣告和定為，被領受和視為上帝的兒子；因為祂為此目的顯現、稱義、啟示、傳講、被信、被領受，等等。因此，他在此用複數詞「奧秘」來表示，而在提摩太前書 3:16 中則用單數詞「奧秘」。然而，在這種情況下，這些詞是等同的。基督是萬有中的萬有，一個奧秘，許多奧秘，正如我們從祂那裡得到的許多祝福所表達的那樣。22 值得注意的是，保羅在「奧秘」後面加上了修飾詞「上帝的」；他指的是上帝所賜予並存在於祂裡面的隱藏事物。因為魔鬼也有他的奧秘，正如啟示錄 17:5 所說：「在她額上寫著一個名，說：奧秘哉，大巴比倫，等等。」又在第七節說：「我要把這婦人的奧秘告訴你。」教皇和他的神父們現在作為管家所掌管的事物，屬於後一類奧秘；因為他們暗示他們的教義和行為能贏得天堂，而實際上它們只是為所有信賴它們的人隱藏了死亡和地獄。但上帝的奧秘卻蘊含著生命和救贖。23 因此，我們明白了使徒所說「基督的執事是上帝奧秘的管家」的含義。他應當將自己視為，並堅持他人將他視為，一個只將基督和基督的事物分發給上帝家裡的人。換句話說，他應當傳講純粹的福音，真正的信心，即唯獨基督是我們的生命、道路、智慧、能力、榮耀、救贖；而我們自己所能成就的一切，都只是死亡、錯誤、愚拙、軟弱、羞恥和定罪。凡傳講其他教義的人，都不應被任何人視為基督的僕人或神聖寶藏的管家；他應當被視為魔鬼的使者而加以迴避。因此，接下來是：管家的忠心。第 2 節：「所求於管家的，是要他有忠心。」24 這一切都取決於此。上帝所尋求的是忠心。天使、世人和所有受造物都尋求並要求忠心；僅僅是管家的名號或榮譽是不夠的。問題不在於一個人的主教區是大是小；也不在於他是否外表虔誠。問題是，他是否忠實地履行了他的職責，作為上帝祝福的管家行事？保羅在這裡給予我們很大的自由來判斷我們的主教、紅衣主教和所有教皇黨人的教義和生活。基督也要求同樣的忠心：「誰是那忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」（馬太福音 24:45）。25 教皇黨人的忠心是什麼性質的——它如何衡量？告訴我，如果任何一位主教擁有足夠的聲望和權力，能夠佔據所有主教區，就像教皇試圖做的那樣，誰會因此得到改革或益處呢？如果一位主教聖潔到他的影子能使死人復活，誰會受益呢？如果他擁有與所有使徒和先知一樣的智慧，誰會獲益呢？但這些都不是問題；問題是，他是否是一位忠心的主教？他是否將上帝的話語分發給信徒之家？他是否傳講福音並分發上帝的奧秘？這些問題都得到了明確的詢問。這就是個人受益之處。因此，在所有事物之上，管家被要求忠心。26 現在，用這段經文的要求來衡量教皇和所有教士。告訴我，教皇在尋求什麼？他所有貪婪和狂暴的唯一目的，不就是為了能夠至高無上、任意妄為地統治嗎？他所關心的只是名聲、權力、地位和財富，以及對所有人的權柄。透過教皇褻瀆的嘴，魔鬼詭詐地試圖強調順從教皇法律的重要性，以及不順從對靈魂救贖的危險。教皇並不關心對基督徒家庭的忠心。因為告訴我，在他無數的法律和命令——簡直是洪水般——在他整個統治範圍內，你何曾聽說他用隻字片語觸及上帝的奧秘？或者他何曾傳講福音？他所有的言論都與爭吵、聖俸，或者充其量與帽子和服裝有關。的確，他公開譴責福音和上帝的奧秘。而主教和教士們則跟隨他，帶著他們的捐贈、修道院和大學。27 他們已經如此扭曲了使徒的忠心，以至於對他們來說，一個忠心的主教、修道院長或教會高層，就是一個忠實地管理、守護、改善和增加他們的世俗財產——聖彼得的遺產、聖莫里茨城堡、聖十字之地、聖母的利益以及教會的其他事務，簡而言之，就是他們自己的報酬——以神和聖徒的名義；即使是世俗最卑劣的狀態也無法與他們相比。這些就是那些被認為治理教會得當的王子、主教和高層；他們是否在他們的一生中讀過或聽過福音並不重要，更不用說他們對傳講福音的職責的漠視了。教皇那褻瀆的舌頭，在全世界範圍內肆無忌憚地稱那些完全無用的人為上帝祝福的好管家，除非他們是為某個世俗領主擔任司庫、評估員、監護人、執達吏、建築師、市長、農夫、管家或廚房管家。這就是他們的使徒忠誠；僅此而已。與此同時，靈魂正在滅亡。神聖的利益正在毀壞。狼在統治並吞噬。在屬靈事務上，教皇的管家看不到危險，也無法提供安全。他們無憂無慮地數著他們的利潤，處理著聖勞倫斯的利益，並以極度的忠心為教會的財產提供保障——這種忠心，他們確信基督已經為他們在天堂預備了不低的座位。哦，可憐的、失喪的、盲目的群眾，你們多麼安穩地走向地獄啊！28 我不能不在此提及——因為我必須將其作為對類似嘗試的警告——魔鬼的一個詭計，我聽說他過去曾在我們國家梅爾澤堡展示過。這與亨利皇帝的金杯有關。教皇所愛的百姓熱切地講述一個謊言，為此他們獲得了贖罪券。他們聲稱，被烤的勞倫斯，透過將金杯投入天平，勝過了魔鬼，以至於魔鬼被迫釋放了皇帝的靈魂，結果魔鬼因此憤怒地將金杯的一個耳朵弄斷了。這種粗俗、愚蠢、無聊的謊言旨在蒙蔽我們基督徒，使我們無法察覺魔鬼的詭計。魔鬼製造這個謊言的目的是什麼？整件事的設計是為了透過神蹟來確立我們所說的那些高層的財富、奢華和精緻的忠心。藉此，那些心智軟弱的人會被誘導相信他們可以透過向教會獻禮來戰勝魔鬼。但彼得說，這種勝利只能透過信心的力量來實現。這些就是基督和保羅預言會伴隨選民偏離信仰的徵兆。29 在那些不屬靈的領主和同類忠心管家之間，存在著一種更為美麗的忠誠，他們積極地指導靈魂的屬靈福祉。當然，這些才是真正的管家，是正確的類型！他們是如此聖潔，聖彼得若想保住他在他們中間的地位，就必須小心了。他們是我們的屬靈父親——神父、修道士和修女——他們在順服教皇、聖教會以及各種人為制度、修會和規章中操練自己。在他們中間，有典範、精髓、核心、骨髓、基礎——我該如何列舉他們所承襲和習慣的所有榮譽稱號呢？是的，遠離習慣！那隻美麗的小貓有著漂亮光滑的皮毛。30 在這裡，我們找到了我們的好管家和我們聞所未聞的忠心。他們是多麼堅韌、多麼嚴格、多麼認真地遵守那種順服並維護那些傳統。是的，他們確實是真正的聖徒。很少有主教能嚴格遵守神聖的屬靈律法，並與他們並駕齊驅。但當我們考察他們的修道院，審視他們的教義和行為時，我們發現世上沒有人比他們更不了解上帝的奧秘，更遠離基督。的確，他們行事如瘋狂，惡意地用自己的發明攻擊基督。他們是約翰啟示錄中的歌革和瑪各，與上帝的羔羊爭戰。因為他們高舉自己的行為，以消滅信心，並被稱為上帝忠心的管家，就像羊群中的狼是牧羊人一樣。31 現在，凡有耳的，就應當聽保羅所說：「所求於管家的，是要他有忠心」；但忠心的人是那些專注於上帝奧秘的人。因此，結論是：教皇、主教、修道士和修女、大學的創辦者和成員，以及所有與他們一起建立或專注於基督、福音和真信心以外任何事物的人，儘管他們可能確實擁有基督僕人和管家的名號，但實際上他們是魔鬼——他們的主——的僕人和管家，並且專注於魔鬼的奧秘或秘密。基督在我們引用的馬太福音中進一步告訴我們，家裡的僕人不僅應當忠心，而且應當有智慧，能夠分辨上帝的奧秘和魔鬼的奧秘，以便他能夠安全地保護和保守自己以及那些託付給他的人。因為，正如保羅在哥林多後書 11:13-14 中所說，假使徒有時會將自己裝扮成基督的真使徒，正如魔鬼將自己變裝成光明的天使一樣。32 凡缺乏分辨上帝奧秘的智慧之處，忠心越強，危險越大；正如我們在上述兩個不屬靈聖徒的虛假、誘惑性忠心案例中所看到的那樣。保羅深知魔鬼的奧秘將如何盛行；因此，他對管家所需的所有其他資格保持沉默，卻指出了忠心。如果我們的主教們仍然是上帝忠心的管家，教皇制度及其特殊的屬靈秩序無疑就不會被引入；普遍的屬靈秩序和信仰生活就會得以維持。如果他們現在回歸忠心，那些奇特的特殊秩序很快就會消失，真正的普遍秩序就會恢復。[[此講道分為兩部分，見於第 1-2 節和第 3-5 節]] 人的判斷與上帝的判斷。第 3 節：「我被你們論斷，或被人的判斷論斷，我都以為是極小的事。」33 首先，我們必須理解保羅在這裡的語言，並解釋原文的術語，我們需要像熟悉母語一樣熟悉它們。他使用「判斷」或「宣判」這個詞，帶有褒義；也就是說，它傳達了尊重的意思。「判斷」，通常的理解，傳達了譴責的意思。但這是真的：每一個公開的判斷都以兩種方式運作。一方被譴責，另一方被釋放；一方受罰，另一方受獎；一方受辱，另一方受榮。私人判斷也是如此。福音書中的法利賽人自誇時，他卻指責稅吏和他人；他榮耀自己時，卻羞辱他人。每個人對待鄰舍的態度，要麼是讚揚，要麼是譴責。判斷必須包含這兩件事。因此，保羅在這裡說他被哥林多人判斷或宣判；也就是說，他們的判斷給予他榮譽和讚美。透過將保羅高舉在其他使徒之上，在他與其他人之間做出了決定，對他有利，並對他們有偏見。

第4章_3

有些人則判斷彼得較好，另一些人則判斷亞波羅較好。這裡的「判斷」等同於「稱讚」，從這段經文的結尾可以清楚看出：「時候未到，什麼都不要判斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。」這不就是說，不要稱讚，讓上帝來稱讚嗎？判斷、稱讚和加冕人是上帝的特權；我們不應為彼此執行這項職責。

34 「人的判斷」（“menschliche Tag”）這個詞，指的是人藉以高舉、彰顯和使自己所敬重之人聲名顯赫的認可判斷。這個想法暗示著白天的光照或榮耀，它使黑暗中未顯露的事物變得可見。在拉丁文中，那些聲名顯赫、人人稱頌的人被稱為「praeclari」、「nobiles」、「illustres」。在德文中，「durchlauchtige」指的是那些聲名遠播、名聲和聲譽超越他人的人。另一方面，那些默默無聞的人則被稱為「obscuri」、「ignobles」、「humiles」——微不足道、不為人知、卑微。聖經稱君王和王子為「doxas」、「glorias」、「claritates」，表示榮耀、輝煌和受歡迎。彼得（彼後 2:10）論及教皇及其追隨者時說，他們不懼怕毀謗榮耀。這意味著他們會咒罵顯要人物——君王、王子以及所有在世俗榮耀中被高舉的人；這是在基督命令我們要愛仇敵，為咒詛我們的人祝福，善待逼迫我們的人之後。我們看到教皇在濯足節的「Bulla Caenae Domini」中如何誹謗，而且，只要他高興，隨時都會這樣做。

35 因此，人的判斷表現在人們在世人面前所發出的喧囂和炫耀。耶利米說（耶 17:16），「我沒有急於求那災難的日子；這是祢所知道的。」換句話說，「他們指責我傳講新教義，只是為了博取名聲、榮譽和人的稱讚；為了贏得他們的尊重。但祢知道並非如此；我沒有尋求這樣的榮譽和稱讚。」基督說（約 5:41），「我不受從人來的榮耀。」也就是說，「我不希望人稱讚和頌揚我。」又說（約 8:50），「我不尋求自己的榮耀。」再次（約 5:35），論及施洗約翰時說，「你們情願暫時喜歡他的光。」意思是，「你們本來會很高興約翰的見證能為你們帶來榮譽和稱讚；你們本來會喜歡暫時享受人們的尊重。這就是你們所尋求的。」

36 保羅認為，命令人們喧囂的榮譽和稱讚，以贏得他們的名聲，是微不足道的事。他恰當地稱這種受歡迎為「人的判斷」或「人的榮耀」。因為它源於人，而非上帝所指示；而且，它將隨人而逝。保羅會說：「我不渴望你們的稱讚，也不渴望全世界的稱讚。」讓人們去追求那個吧。基督的僕人和上帝的管家，他們的判斷是仰望基督和神聖的榮耀。

37 但使徒顯然忘恩負義，沒有給哥林多人送去一袋教皇詔書或信件；沒有祝福他們，也沒有在他們中間分發贖罪券，以表彰他們對使徒教廷的極大尊崇。教皇的行為會更符合使徒的身份。是的，的確如此；如果他們沒有以他們的判斷之榮耀來照亮他，他會將他們革除教籍。他會說：「我是教皇派；教皇是至高無上、最聖潔、最有權勢的。」如果保羅願意，他本可以成為教皇，本可以擁有至高無上的權力；他只需說一句話。他只需接納那些願意歸附他的人；其他人就不得不屈服。但在他的管家職分中，他追求的是忠心，而不是高舉自己。因此，他不得不繼續做一個普通的帳篷製造者，並徒步旅行。

38 從這節經文清楚可見，哥林多人以區分人的方式來判斷，偏愛他們自己所領受的洗禮和福音。他們暗示保羅、彼得或亞波羅是至高無上的。這是保羅不能接受的。他認為使徒們是平等的，無論他們有何個別差異。凡受保羅洗禮和教導的人，與受彼得、亞波羅或任何其他人洗禮和教導的人一樣，都是基督徒。與此教導相反，教皇極力咆哮，不承認任何人是基督徒，除非是受他教導的。同時，他所教導的卻是純粹的不信和愚蠢的人為功德。

39 現在，保羅譴責過度尊重人，在上帝的管家職分上，他只關心忠心。藉著這些教導，他消除了所有分裂的理由；他的教會不能分裂，而必須保持和諧，在所有事上都允許平等。當基督的僕人彼此相同，都是上帝的管家時，怎會有分裂呢？只要特權沒有差異，即使有人在忠心上超越他人，也不會造成宗派；只會更有效地傳揚共同的福音。

40 保羅的話不僅指一位使徒，而是指每一位使徒。他沒有說：「人應當這樣看我」，而是說：「人應當這樣看我們」；請注意，「我們」。誰是「我們」所指？他自己、彼得、亞波羅——那些引起爭議的人。結論必然是彼得和保羅應被視為平等。那麼，要麼保羅的教導是錯的，因為他認為所有使徒都是基督平等的僕人和上帝的管家，要麼教皇的主張和行為必然是錯誤的，而這段經文是教皇制度的強大敵人。

第3節：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為是極小的事；連我自己也不論斷自己。」

41 你可能會問，保羅為何認為自己對自己的判斷比任何人的判斷都更真實？因為我們看到大多數人稱讚或高度認可自己。人自然會對自己感到滿意，但很少有人能獲得「人的判斷」的榮耀——在別人的判斷中受人尊敬。我們可能會期望保羅反過來說：「我論斷自己是極小的事；我既不渴望這種人的判斷所帶來的榮耀，也不渴望你們或全世界的稱讚。」但他卻是作為一個基督徒，並根據他自己在上帝面前的良心狀況來說話。哥林多人高舉保羅在上帝所悅納的事上。他們堅持認為他在上帝面前比其他使徒更高、更大、更好；但另一些基督徒則頌揚彼得。現在，在上帝面前，沒有比良心所揭示的更能證明靈魂狀況的證據了。上帝不像人那樣憑外貌判斷，而是憑內心判斷；正如我們從撒母耳記上 16:7 所學到的：「人是看外貌，耶和華是看內心。」所以很明顯，我們良心的證據在上帝面前比全世界的見證更有分量。而且只有這個證據才能站立得住；正如羅馬書 2:15 所說：「他們的良心同作見證，他們的是非之心也彼此對證，或以為他們是錯的，或以為他們是對的。這就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子顯明出來。」

42 保羅會問：「你們為何因我們而產生分裂呢？如果有人比另一個人更受人偏愛，那又如何？這完全不重要。因為即使我們自己的良心也避免判斷誰在上帝眼中居首位。」所羅門說：「心中自恃的，便是愚昧人。」（箴 28:26）沒有理由造成分裂。沒有人知道誰在上帝面前居首位。基督自己也不主張有權將一個靈魂安置在右邊，另一個安置在左邊（太 20:23）。既然所有使徒在上帝面前都是一樣的，既然一個是基督的僕人，另一個也是，而且我們無法知道誰在上帝的估價中居首位，那麼就沒有人可以擅自判斷，更不用說因為世俗的權力、財富或受歡迎程度而高舉自己凌駕於他人之上。教皇的高舉和聲稱他的卓越來自上帝，這違反了這個原則；保羅的話駁斥了這一點，教導說，直到末日，沒有人能夠知道或判斷。

43 但在這裡，教皇派的尖銳言辭試圖製造裂痕。他們認為保羅並沒有否認彼得或教皇的至高無上，而是禁止判斷個人本身在上帝眼中是好是壞。我承認保羅確實禁止這種判斷，然而哥林多人被他責備的意圖是完全因為個人而高舉職分、洗禮和教義；否則他們就不會說：「我是保羅的好追隨者」、「我是彼得的好追隨者」等等。他們很清楚教義、洗禮和職分在所有使徒那裡都是一樣的，但他們的目的是要藉著個人的地位來高舉職分及其功效。然而，保羅採取了相反的立場；他基於個人在人眼中的平等，而假定職分的平等，因為沒有人能知道別人在上帝面前的地位。如果哥林多人只希望高舉個人，而不是職分，他們就不會製造宗派並說：「我是屬保羅的」等等，就像我們可以認為聖彼得在個人上比聖奧古斯丁更聖潔，卻不會因此造成分裂一樣。但如果有人說：「我是屬彼得的」，另一個人說：「我是屬奧古斯丁的」，意思是「我所受的教義比你所受的教義更優越」，這就是在製造宗派。

44 那些偽善的教皇派，深知他們對教皇至高無上的虛假主張若無其個人聖潔作後盾便無法成立，於是他們便以更大的謊言來支持這個謊言。他們試圖藉著宣稱教皇不會犯錯，因為聖靈從不離棄他，基督也永遠與他同在並在他裡面，來為他建立個人良善的名聲。他們中有些人，知道否認教皇公然犯罪是荒謬的，卻大膽地說出褻瀆的話，宣稱他不可能在致命的罪中停留四分之一小時。他們就是這樣精確地用沙漏和圓規測量了聖靈在教皇身上的存在時間。他們為何說出如此褻瀆的謊言？無疑是因為他們意識到，若無個人良善，試圖維持至高無上是徒勞的；他們將被迫承認，沒有虔誠的高舉必然來自魔鬼。不能說哥林多人高舉個人是獨立於職分之外的；那是因為他的職分。

45 你若再問保羅，他希望被視為基督的僕人和上帝的管家，為何不判斷自己？我回答：如前所述，這職事和職分不是他的，而是上帝的，是上帝託付給他的。正如沒有人能創造上帝的道，也沒有人有權柄差遣它，或設立使徒。上帝自己完成了這工作；祂設立了使徒。因此，我們應當承認這工作，為它誇耀，承認它，並傳揚獨一上帝所賜予的無價祝福。舉例來說：雖然我不能使自己成為一個有生命的靈魂，但我應當為上帝創造我成為一個人而誇耀和承認這個事實。但正如我無法判斷我在上帝眼中如何站立和將如何站立，我也無法判斷哪位使徒或管家在上帝面前是最大的。

46 但你反駁說：你卻教導說，基督徒不應懷疑自己蒙上帝悅納，懷疑的人就不是基督徒；因為信心確信上帝是我們的父，我們怎樣相信，事情就怎樣成就。我回答：的確，我希望你堅守對上帝恩典的信心確據；信心就是對神聖恩典堅定不移、無可置疑、確鑿無疑的信靠。但我要說的是：哥林多人的意圖是根據使徒個人的良善和行為來判斷他們，以便根據一個人的聖潔程度，他的職分就能被高舉，他的追隨者也能獲得比其他人更高的榮譽。但保羅推翻了所有行為和功德，將它們留給上帝判斷，並將每一位使徒在職分和信心上置於同等地位。他們擔任同一個職分，並藉著同一個信心稱義。誰在良善、地位、功德和成就上居首位的問題，必須留給上帝；這不是在團體中造成分裂的理由。因此，接下來是：

第4節：「我雖不覺得自己有什麼過失，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」

47 這節經文也暗示哥林多人就個人的價值和行為來判斷使徒；保羅承認他的良心沒有責備他，並就他個人和良心而言，承認他們的判斷是真實的。但是，他教導說，這樣的判斷在上帝面前是不夠的；所有基於相同原則的決定都是錯誤的。

48 關於這節經文，可以說很多。它向我們表明，所有的行為都被拒絕了，沒有人能藉著任何行為變得敬虔和幸福。保羅敢說「我雖不覺得自己有什麼過失」這一事實，證明他確實有許多善行；然而他說：「卻也不能因此得以稱義。」那麼，他是靠什麼稱義的呢？唯獨信心稱義。如果一個人能憑著清白的良心——不覺得自己有什麼過失——而稱義，那麼他的信心就會建立在自己身上。他就能判斷和稱讚自己的品格，就像那些自以為是的聖徒一樣。那麼信心和上帝的恩典就不再需要了；我們自己就擁有一切必需品，可以輕易地擺脫上帝。然而事實是，一切都取決於我們對上帝恩典的信靠。藉此我們得以稱義。我們行為和品格、呼召和價值的後續判斷，必須留給上帝。我們確信我們不是藉著這些事物稱義的，而且不確定上帝將如何評估它們。

49 我想，對所有人來說，保羅說他「不覺得自己有什麼過失」時，顯然是指他歸信後的品格；因為關於他以前的生活，他告訴我們（提前 1:13），他曾是不信的、褻瀆的、逼迫早期基督徒的人。

50 然而，問題來了，他既然宣稱（林後 1:12）：「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著上帝的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠上帝的恩典，對你們更是這樣。」那麼，他清白的良心怎能不使他稱義呢？這段引文包含了答案。其中的「靠上帝的恩典」這句話給出了答案。我們確實應當為上帝的恩典歡喜，為它誇耀和榮耀；因為它是建立在我們良心的誇耀之上的。即使沒有包含這些話，也必然要理解為是指在恩典中的誇耀，否則就是指在世人面前的榮譽。每個人都有特權和義務在人前承認自己的清白，為沒有傷害任何人而歡喜。他不應將他所知為善的事稱為惡。同時，這種誇耀在上帝面前毫無益處；祂必須判斷人心，儘管人滿足於行為。因此，在上帝面前，除了良心清白之外，還需要更多。摩西說（出 34:7），「赦免罪孽、過犯和罪惡；但絕不以有罪為無罪。」我們讀到（羅 3:27），「這樣，誇口在哪裡呢？」又說（林前 1:31），「誇口的，當指著主誇口」；也就是說，指著祂的恩典誇口。

第4節：「但判斷我的乃是主。」

51 這裡的意思是：「我將等待上帝的判斷和稱讚。」保羅也說（林後 10:18），「因為蒙稱讚的，不是自己稱讚自己，乃是主所稱讚的。」然而，他的意圖並非要阻止他們過敬虔的生活，而是要激勵他們如此行。雖然沒有人能夠判斷和稱讚另一個人，但沒有人會不被判斷和稱讚。上帝自己會判斷和稱讚正直的生活。我們應當更加忠心地行善，因為上帝將是審判者；即使我們不確定祂如何判斷我們，我們也不應在此懈怠。

第5節：「所以，時候未到，什麼都不要判斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。」

52 我們或許會問，我們不是應該彼此稱讚嗎？保羅說（羅 12:10），「愛弟兄，要彼此親熱。」基督也說（太 5:16），「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」使徒也告訴我們（林後 6:8），我們在世上必須「藉著惡名和美名」而行。但我們回答說，在所有情況下，唯獨我們的信心，而非我們的行為，才是最主要應受尊崇的。善行是必須的，我們也應當稱讚他人的善行；但沒有人應當因為善行而被判斷、稱義或被偏愛。在上帝眼中，耕田的農夫有時可能比貞潔的修女更好。

53 五個愚拙的童女（太 25:2），儘管她們是童女，卻被定罪。那投入兩個小錢的寡婦（可 12:42），比所有投入更多錢的人做得更多。那罪婦的行為（路 7:37）被稱讚超越了法利賽人的任何行為。我們凡人不可能辨別個人相對的功德和他們行為的價值；我們應當稱讚所有人，給予同等的榮譽，不偏愛任何一個。我們應當彼此謙卑，常常看別人比自己強。然後我們應當將誰居首位的判斷留給上帝。的確，祂已宣告凡自卑的，必被升高，然而誰自卑誰自高卻不明顯；因為上帝所判斷的心，是不顯明的。一個人可能在心裡暗自驕傲時卻自卑，而溫柔的人也可能自高。

54 所以保羅說：「主來的時候，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。」那時，誰是真正更有價值、更優越、更好，誰的行為更卓越，就將顯明出來。

55 根據一個人的外表和可見的行為來判斷他，例如說加爾都西會修士的生活本質上比農夫或任何已婚男子的生活更好，這是最不合乎基督徒精神的。事實上，如果加爾都西會修士做得對，他會認為自己的生活不如已婚男子的生活。因為上帝不是根據外在表現來判斷，而是根據黑暗中的隱情和人心的意念來判斷，而加爾都西會修士怎能知道他自己的心或農夫的心，哪一個更謙卑、更聖潔呢？

56 在這裡適用兩個例子，在我看來是所有「教父傳記」中最好的。一個是聖安東尼的故事，他被啟示說，亞歷山大的一個皮革匠，一個謙卑、誠實的工匠，但絕非顯赫之人，因其內心的謙卑而遠勝於這位聖徒。另一個故事與帕夫努提奧有關，他儘管生活極其嚴謹，卻不比一個吹笛手或兩個已婚婦女中的任何一個更優越。這是上帝恩典的特別顯現，在修道生活最盛行、功德最豐盛的時代揭示了這兩個事件。祂的目的是要阻止我們憑外表——憑行為——判斷，並教導我們平等看待所有行為，並看別人比自己強。

57 現在你會說：如果所有職位都一樣，所有行為的價值都相同，沒有任何偏好，那麼我們放棄世俗，進入最神聖的修會，成為修士、修女和神父，努力事奉上帝，又有什麼好處呢？我回答：基督和保羅不是預言過假基督和假先知將會興起並迷惑許多人嗎？如果所有情況下和所有行為中事奉上帝的教義繼續成立，那麼肯定不會建立修道院和女修道院——或者至少它們不會如此迅速地增加——以製造一種錯覺，認為事奉上帝只在於滿足它們的要求。誰會成為神父，誰會成為修士，是的，誰會成為教皇和主教，如果他意識到在這種身份下，他的地位和工作並不比最貧窮的保姆搖晃孩子和洗尿布更有功德呢？如果教皇必須謙卑自己到一個保姆的地位，認為自己的工作不如她的工作，那將會極大地困擾他，是的，甚至羞辱他——他的地位和工作是如此有功德，以至於君王，甚至上帝的聖徒，都幾乎不配親吻他的腳。因此，聖潔的教皇派必須在這裡制定一些超越保羅教導的東西。他們被迫判斷自己，並宣稱自己的地位和工作是至高無上的，否則他們就無法出售他們的功德，為貧窮的平信徒、已婚人士和各行各業的人獲得天堂，暗示這些人在他們的生活中沒有事奉上帝。

58 現在，既然現今的教會秩序若不處理保羅這段經文，並將其宗教生活與其他基督徒的生活區分開來，高舉其地位，就無法維持下去，那麼教皇制度及其修道院和女修道院顯然是建立在純粹的謊言和褻瀆之上的。教皇派稱自己為「教會的」或「屬靈的」，而稱其他人為「世俗的」，然而上帝看來沒有人是教會的或教士，只有信徒；而信徒大部分不在神職人員中，而是在平信徒中。還有什麼比稱神職人員為屬靈的，並將其與真正屬靈生活存在的階層分開，更大的欺騙呢？唯獨上帝才能判斷誰最聖潔、最好。神職人員之所以自稱「屬靈」，僅僅是因為他們剃了頭，穿著長袍。這是多麼愚蠢——甚至是瘋狂！

59 你會說：如果這是真的，那麼我們最好離開修道院和女修道院。我回答：你只有兩條路。遵循這段教導，不要稱讚自己。將你的修會和職位視為不比你不是神職人員更好，你的貞潔不比一個誠實、忠誠的妻子和母親更優越；如果你不願意如此謙卑你的神職人員身份，那麼就丟棄帽子、光頭、修道院和所有的一切。要麼採取這條路，要麼知道你的神職人員身份，你的靈性，不是源於一個好的靈，而是源於一個邪惡的靈。你永遠無法推翻保羅在這裡的教義。在基督裡做一個普通信徒中的母親，勝過為魔鬼的緣故保持童貞。保羅堅定地指出，我們絕不能判斷自己。

60 但你會大聲反駁：耶柔米和許多其他人高度稱讚童貞；保羅也（林前 7:38）教導說，做童貞女比結婚更好。我回答：讓耶柔米在這裡或那裡，奧古斯丁在這裡或安波羅修在那裡，你已經學到上帝在這裡藉著保羅所說的，沒有人可以判斷自己或任何其他人是最好的。上帝的命令應當比許多耶柔米的話更有分量，即使他們像海邊的沙粒或森林的樹葉一樣多。的確，保羅說禁慾比結婚更好，但他沒有說「在上帝眼中」。如果他這樣說，那就會與他這裡的話自相矛盾。禁慾生活的人，的確，比已婚的人更自由地傳揚福音；保羅讚揚童貞或禁慾，正是出於福音傳播的考量。他說：「未婚的為主的事掛慮。」（林前 7:32）基督也讚揚太監（太 19:12），不是為了他們的狀況，而是為了他們對天國的益處；也就是說，為了他們對福音的推進。現在，儘管沒有人比這些神職人員更不關心福音，他們卻繼續高舉自己的地位凌駕於他人之上，並讚揚禁慾僅僅是為了禁慾本身的功德，而不是為了它所服務的目的。為了說明禁慾的優點：學習一門手藝比做僕人更好；為什麼？不是因為它是一種更蒙上帝悅納的狀況，而是因為它對事奉上帝的阻礙較少。保羅正是從這個角度讚揚童貞和禁慾；但僅限於那些藉著上帝的恩典而有此願望的人。

61 目前沒有人關心禁慾是幫助還是阻礙；每個人都投入其中，只想到它能使他們多麼高貴、有價值和偉大。所有這些都伴隨著如此多的痛苦和危險、不情願和不潔，以至於無法對這種邪惡發出足夠的呼喊和抗議。他們仍然希望比其他人更好。因此，他們給婚姻狀態帶來了如此多的恥辱，以至於它被認為是一種不潔和可恥的生活。作為回報，上帝允許他們的禁慾不斷玷污他們的衣服和床鋪。實際上，沒有比他們更大或更受污染的不禁慾了，它是如此無序、被囚禁、受限制和無法忍受。

第5節：「照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。」

62 保羅給出了我們應當避免稱讚自己或任何人的理由，他宣告黑暗中的隱情和人心的意念尚未被照亮。既然上帝是根據我們無法知曉的內心秘密來判斷，我們就應當對人的各種職位和行為保持不判斷，不作區分。童貞女不應將她的童貞狀態高舉於妻子的職位之上。教皇應當將他的卓越地位謙卑於農夫的地位之下。沒有人應當自以為自己的職位，或任何人的職位，在上帝面前比其他人的職業更好。

63 每個人都應該自由選擇並生活在適合自己的狀態中，在主來之前，所有狀態都是平等的。但是，如果這個原則被實施，那些聖潔的教父和屬靈的領袖們，不習慣勞動，他們每天的麵包從何而來呢？他們藉著給人留下普通人是錯誤的印象，並將自己的狀態和地位與普通人分開，來維持生計。他們判斷自己是最好的人，確信可以享受普通人的財富，因為普通人的狀態一無是處。因此產生了如此多的機構，禮物也流向修道院、小禮拜堂和教堂，專門為了這些懶惰、受人喜愛的饕餮者和貪吃者。如果保羅的教導被引入，所有這些都將崩潰。

64 保羅所說的「暗中的隱情」和「人心的意念」，指的是通常但不甚清楚地稱為「意志」和「理性」的兩種能力。人內心深處擁有兩種能力：他愛、喜悅、渴望、意願；他理解、感知、判斷、決定。我將這些能力稱為「動機」和「思想」。

65 人的動機和慾望深不可測，詭詐難辨；即使是聖徒也無法完全理解它們。耶利米說（耶 17:9-10）：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的。」大衛說（詩 32:2）：「心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的！」許多虔誠的人出於自私的動機或慾望行大事。他們尋求自己的利益，卻從未有確據。他們事奉上帝並非純粹出於愛祂，而是為了個人的榮譽或利益；為了獲得天堂並逃避地獄的折磨。一個人直到上帝允許他經歷許多嚴峻的試探，才能意識到自己動機的虛假。所以保羅稱這些動機為「暗中的隱情」，這是最恰當的名稱。它們不僅隱藏，而且在黑暗中，在最深的心中，在那裡連個人自己也無法察覺，唯獨上帝知曉。

66 記住這可悲的內心隱秘動機，我們應當彼此順服，不將任何特定的工作或職位與其他工作或職位作比較。動機決定了每一項工作、每一個職位、所有行為、每一種生活的力量和判斷。正如所羅門所說（箴 16:2）：「耶和華衡量人心」——上帝是衡量心靈的秤。既然妻子內心深處可能隱藏著一些善，而童貞女內心深處也可能隱藏著一些惡，那麼因為童貞女的貞潔這種純粹外在的美德而將她高舉於妻子之上，是荒謬且不合乎基督徒精神的。用她們的外在生活來衡量兩者，就像用蛋殼來比較雞蛋的重量，而將內容物排除在外一樣不合理。

67 現在，根據我們隱秘的動機，我們的思想也隨之——或善或惡。我們的動機和慾望控制著我們的目標、決定和推理。保羅將後者稱為「人心的意念」——我們因隱秘的動機和慾望而產生的思想。

68 關於這兩者，馬利亞在她的頌歌中暗示（路 1:51）：「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人，祂就驅散了他們心中的意念。」她稱內心的意圖或動機為「暗中的隱情」——她的渴望，而「意念」和想像則是內心的表達。摩西論及人心時說（創 6:5）：「人終日所思想的盡都是惡。」基督也（太 6:22-23）鄭重警告我們提防同樣錯誤的動機：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」這整段引文指的是黑暗中隱秘的運作，這些運作絕不能藉著任何方式克服，除非我們對自己的行為絕望，並對上帝純粹的恩典有堅定的信心。沒有什麼比許多嚴峻的苦難和各種不幸更能促成這個目的了。在這些影響下，人才能在某種程度上認識自己；否則一切都將失喪。