genesis-4 flash

第4章_1

創世記 — 第四章

經文：創世記 4:1-26

第四章：該隱與亞伯的獻祭、該隱的罪與懲罰、塞特的誕生

該隱與亞伯的獻祭

經文：創世記 4:1-5a

「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：『我得了一個男人，是藉著耶和華而得的。』又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是耕地的。有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」

這段經文開啟了人類歷史上第一樁兄弟相殘的悲劇，其根源在於對上帝的獻祭。我們必須仔細審視這兩兄弟的行為，因為它揭示了律法與福音、信心與行為之間永恆的衝突。

首先，夏娃生下該隱時說：「我得了一個男人，是藉著耶和華而得的。」這句話充滿了希望，甚至可能帶有一絲誤解。她或許以為該隱就是那應許的「女人的後裔」（創世記 3:15），將要傷蛇的頭。這顯示了人類在墮落之後，對救贖的渴望是何等強烈，儘管這種渴望常常被罪惡所扭曲。然而，該隱並非救主，他反而是第一個殺人的兇手，這提醒我們，救贖絕非來自人的血脈或努力，而是唯獨來自上帝的恩典。

該隱和亞伯都向耶和華獻祭。這表明即使在墮落之後，人類心中仍存有對上帝的認識和敬拜的本能。這是上帝在人心中所刻下的律法，使人知道有一位創造主，並應當敬拜祂。然而，敬拜的形式和動機卻是關鍵。

該隱獻上「地裡的出產」，亞伯獻上「羊群中頭生的和羊的脂油」。表面上看，兩者都是獻上自己勞動的成果。但經文明確指出：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」這裡的關鍵不在於供物的種類，而在於獻祭者的心態，即他們的信心。

該隱的獻祭：該隱獻上地裡的出產，這代表了他自己的勞動和努力。他的獻祭是出於律法，試圖透過自己的行為來取悅上帝。他可能認為，只要獻上最好的農產品，就能贏得上帝的悅納。這正是榮耀神學的典型表現，試圖以人的功勞來換取上帝的恩典。然而，律法的作用是揭露罪惡，而非提供救贖。該隱的獻祭缺乏信心，因此不蒙悅納。他沒有意識到，在上帝面前，人的一切努力都是污穢的，唯有藉著信心，才能蒙恩。

亞伯的獻祭：亞伯獻上「羊群中頭生的和羊的脂油」。這不僅是最好的，更重要的是，這是一種流血的獻祭。在舊約中，流血的獻祭預表了基督的代贖。亞

第4章_2

第四章：路德論罪與洪水

創世記第四章註釋。四、該隱如何謀殺他的兄弟並被要求交代，以及他的行為舉止。A. 該隱如何謀殺他的兄弟。第8節上。該隱對他兄弟亞伯說話。

我們的譯本補充說，該隱說：「讓我們到田野去。」但這是拉比們的評論之一，我之前已充分說明了他們的可信度。利拉（Lyra）追隨伊本·以斯拉（Eben Ezra）的發明，說該隱告訴他兄弟，他如何受到主的嚴厲責備。但誰會相信聖經中沒有根據的說法呢？因此，我們堅持一種有聖經根據的解釋，即該隱發現自己被上帝棄絕後，放縱了他的怒氣，並在他先前的罪上又加上了對父母和上帝話語的輕蔑，心裡想：「女人所應許的後裔屬於我這個長子。但我的兄弟亞伯，那個可鄙、一無是處的傢伙，顯然因上帝的權柄，藉著火焚燒他的祭物而蒙受偏愛。那我該怎麼辦呢？我會掩飾我的怒氣，直到報仇的機會出現。」

因此，我理解「該隱對他兄弟亞伯說話」這句話的意思是，該隱掩飾他的怒氣，對亞伯表現得像個兄弟，與他交談，彷彿他心平氣和地接受了上帝對他的判決。掃羅也曾以這種方式假裝對大衛友善。「我知道你必作王，」掃羅說（撒母耳記上24:20）；然而他卻一直計劃著要殺死大衛來阻止這件事。該隱現在也這樣與他兄弟亞伯交談，說：「我看你蒙主揀選；我並不嫉妒你這份神聖的祝福，等等。」這正是偽君子的作風。他們假裝友誼，直到傷害的機會出現。

所有的情況都清楚地表明，這才是這段經文的真實意義。因為如果亞當和夏娃能對這場預謀的謀殺產生一絲一毫的懷疑，你認為他們不會阻止該隱，或者帶走亞伯，讓他脫離危險嗎？但由於該隱改變了他對兄弟的臉色和舉止，並以兄弟般的態度與他交談，他們認為一切都安全了，兒子也順從並接受了父親的勸告。外表也欺騙了亞伯，如果他害怕兄弟會謀殺他，他無疑會像雅各害怕以掃的怒氣而逃跑一樣，逃離他。那麼，耶柔米（Jerome）相信拉比們的說法，認為該隱是在與他兄弟爭辯，這究竟是怎麼回事呢？

因此，該隱是所有偽君子和殺人犯的形象和寫照，他們在虔誠的外表下殺人。該隱被撒旦附身，隱藏他的怒氣，等待機會殺死他的兄弟亞伯；同時他像一個親愛的兄弟一樣與他交談，以便更快地趁其不備下手。

因此，這段經文旨在教導我們殺人犯和偽君子的行徑。該隱仍然以兄弟般的態度與他的兄弟交談，另一方面，亞伯仍然像兄弟信任兄弟一樣信任該隱；於是他就被謀殺了，而虔誠的父母同時也被欺騙了。正如我們這個時代的教皇和主教們，他們也常常談論教會的和平與和睦。但那些不明白他們正在策劃完全相反的事情的人，肯定是被欺騙了。因為詩篇上的話是真實的：「作惡的人與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡」（詩篇28:3）。因為偽君子的本性是外表善良，對你說話和藹，假裝謙卑、忍耐和慈善，施捨等等；然而，他們的心裡卻一直計劃著屠殺。

那麼，讓我們學會認識該隱，尤其要提防他以兄弟般的態度說話時。因為我們的對手，即我們這個時代的主教和教皇，就是這樣與我們交談的，他們假裝渴望和睦，並試圖達成教義上的和諧。實際上，如果他們有機會抓住我們並對我們發洩他們的怒氣，你很快就會聽到他們以截然不同的語氣說話。確實，「鍋中有致死的毒物」（列王紀下4:40）；在最好、最甜美的話語下，隱藏著致命的毒藥。

第8節下。他們在田裡的時候，該隱就起來攻擊他兄弟亞伯，把他殺了。

在這裡，你看到了那些誘人話語的欺騙性。該隱曾被父親以神聖的權柄勸誡，要提防未來的罪，並期待過去的罪得到赦免。但該隱輕視了這雙重勸誡，放縱了他的罪，正如所有惡人所做的那樣。因為所羅門的話是真實的：「惡人來，輕蔑也來；羞辱也與恥辱同來」（箴言18:3）。

我們現今的事工無可指責。我們教導、勸誡、懇求、責備，我們竭盡所能，使眾人從安逸中回轉，敬畏上帝。但世界，像一頭未馴服的野獸，仍然我行我素，不聽從上帝的話語，而是追隨自己的私慾，並試圖以正直的外表來掩飾這些私慾。先知和使徒們是我們的榜樣，我們自己的經驗也很有啟發性。我們的對手，雖然屢次被警告和定罪，知道他們做錯了，但他們仍然不放下他們那殺人的仇恨。

那麼，請學習什麼是偽君子；也就是說，一個聲稱敬拜上帝和行善的人，卻同時破壞上帝的敬拜並屠殺他的兄弟。所有這些善意的假象，都只是為了製造更好的機會來行惡。因為，如果亞伯預見到那不可平息的怒火和真正魔鬼般的憤怒，他就會逃跑自救。但由於該隱沒有表現出這樣的怒氣，反而發出友善的問候，並表現出他一貫的禮貌，亞伯在感到任何恐懼之前就喪命了。

毫無疑問，當亞伯看到他的兄弟起來攻擊他時，他懇求並哀求他不要用這可怕的罪玷污自己。然而，一個被撒旦困擾的心靈，不顧懇求，也不理會舉起的手，正如父親的勸誡被忽視一樣，現在兄弟跪地懇求也被輕蔑。

在這裡，我們看到了被撒旦捆綁的光景，我們的本性被罪惡纏繞，受其壓迫。因此保羅說「可怒之子」（以弗所書2:3），並宣告這樣的人被撒旦擄去，隨從他的意思（提摩太後書2:26）。因為當我們只是凡人時；也就是說，當我們不憑信心領受那蒙福的後裔時，我們都像該隱一樣，只差一個機會。因為缺乏聖靈的本性，被那驅使邪惡該隱的同一邪靈所驅動。然而，如果任何人擁有那些充足的能力，或那自由意志，使人能夠抵禦撒旦的攻擊，這些恩賜肯定會存在於該隱身上，因為他擁有長子的名分和蒙福後裔的應許。但所有的人都處於同樣的境況！除非本性得到上帝聖靈的幫助，否則它無法自持。那麼，我們為何荒謬地誇耀自由意志呢？現在接著是另一段值得注意的經文。

B. 該隱如何必須交代，以及他的行為舉止。第9節。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

我的天哪！當我們可憐的本性被魔鬼驅使時，會墮入何等深的罪惡之中。兄弟被謀殺了，也許被謀殺的亞伯躺了好幾天沒有埋葬。隨後，當該隱在慣常的時間回到父母身邊，而亞伯沒有與他一同回來時，焦慮的父母問他：「該隱，你在這裡，但亞伯在哪裡？你回家了，但亞伯沒有回來。羊群沒有牧人。所以告訴我們，你兄弟在哪裡？」對此，該隱變得粗暴，對他的父母回答，絲毫沒有應有的敬意：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

但該隱的遭遇，正如所有惡人一樣，他藉著為自己辯解而控告自己，正如基督所說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」（路加福音19:22）。異教徒中也有一個引人注目的諺語：「說謊者必須有好的記憶力。」這是異教徒的判斷，儘管他們對上帝的審判和良心一無所知，除了在民事事務中的經驗之外，沒有任何東西可以引導他們的判斷。說謊者確實冒著被發現和揭穿的巨大風險。因此，德國人有句諺語：「謊言是個非常多產的東西。」因為一個謊言會產生七個其他的謊言，這些謊言對於維持第一個謊言是必要的。然而，最終還是不可能阻止良心有時會被喚醒並暴露自己，如果不是在言語上，那也會在姿態上。無數的例子證明了這一點。我這裡只舉一個例子：

在圖林根（Thuringia）的奧爾拉（Orla）地區，有一個小鎮叫諾伊斯塔特（Neustadt）。在這個鎮上，一個妓女謀殺了她秘密生下的嬰兒，並在謀殺後將其扔進附近的魚塘。偶然間，她用來包裹嬰兒的一小塊亞麻布，將這可怕的罪行曝光。案件被提交給地方官；由於當地單純的人們不知道更好的調查犯罪的方法，他們將鎮上所有年輕女性召集到市政廳，一個接一個地仔細審問。每個人的臉色和證詞都宣告她們無罪。但當他們來到真正的罪犯面前時，她沒有等待提問，而是立即大聲宣稱她不是罪犯。她與其他人形成對比，如此急於為自己辯護，證實了地方官的懷疑。她立即被警員逮捕並處死。事實上，無數的例子每天都在發生，表明人們在急於為自己辯護時，反而控告了自己。罪惡或許會沉睡，但我們剛才聽到的那句話是真實的。它伏在門口。

正如本案。該隱以為他藉著說他不是他兄弟的看守者，為自己做了有效的辯解。但他豈不是藉著他口中所說的「兄弟」這個詞，承認他應該是他的看守者嗎？這豈不等於控告自己，而且亞伯的失蹤豈不會引起他父母的懷疑，認為他被謀殺了嗎？亞當在樂園裡也同樣為自己辯解，把所有的責任都推給夏娃。但該隱的辯解更加愚蠢；因為他為自己的罪辯解時，反而使罪加倍，而坦率地承認罪則能得到憐憫，平息怒氣。

聖馬丁（St. Martin）的歷史記載，當他赦免某些臭名昭著的罪人時，撒旦為此責備他。據說聖馬丁回答：「為什麼，如果你能真心說，我後悔得罪了上帝的兒子，我祈求赦免，我甚至會赦免你。」但魔鬼從不這樣做。因為他堅持犯罪並為其辯護。

所有說謊者和偽君子都模仿他們的父親該隱，不是否認他們的罪，就是為其辯解。因此，他們無法得到罪的赦免。我們在家庭生活中也看到同樣的情況。藉著為錯誤行為辯護，怒氣反而增加。因為每當妻子、孩子或僕人做錯事，卻否認或辯解他們的錯誤行為時，一家之主就更加憤怒；反之，承認錯誤則能得到赦免或較輕的懲罰。但偽君子的本性是為他們的罪辯解、掩飾，或完全否認，並在宗教的外表下，殺害無辜者。

但在這裡，讓我們審視罪惡彼此相隨並增長的順序。首先，該隱因自負和不信而犯罪，他仗著長子的特權，自以為憑藉自己的功德就能蒙上帝悅納。這種驕傲和自我榮耀之後，立刻是嫉妒和憎恨他的兄弟，因為他看到兄弟藉著明顯的天上徵兆蒙受偏愛。這種嫉妒和憎恨之後，是虛偽和謊言。儘管他打算謀殺他的兄弟，他卻以友善的方式與他搭話，從而使他放鬆警惕。虛偽之後是謀殺。謀殺之後是為自己的罪辯解。最後階段是絕望，這是從天堂墜入地獄。

雖然亞當和夏娃在樂園裡沒有否認他們的罪，但他們的認罪是冷淡的，罪被推卸給對方。亞當推給夏娃，夏娃推給蛇。但該隱走得更遠，他不僅沒有承認他所犯的謀殺，而且否認對他兄弟的責任。這豈不立刻證明他對他兄弟懷有敵意嗎？因此，儘管亞當和夏娃只是半心半意地認罪，他們仍有得到赦免的餘地，結果也受到較輕的懲罰。但該隱，因為他堅決否認他的罪，被棄絕，並陷入絕望。同樣的審判也等待著所有該隱的子孫，教皇、紅衣主教和主教們，他們雖然日夜策劃謀殺我們，卻也同樣說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

古時有句俗諺：「希臘人死了，與羅馬人何干？」所以我們認為我們的危險和災難只屬於我們自己。但這原則如何與上帝的誡命相符呢？因為祂的旨意是我們都應該生活在一起，彼此相待如兄弟。因此，該隱藉著這句話，當他辯解說看守他兄弟不是他的事時，他嚴重地控告了自己。然而，如果他對父親說：「唉，我殺了我的兄弟亞伯。我後悔我所做的事。你願意施加什麼懲罰，就施加在我身上吧。」那或許還有補救的餘地；但由於他否認自己的罪，並且違背上帝的旨意，完全否認對他兄弟的責任，就沒有留下憐憫或恩惠的餘地了。

此外，摩西在撰寫這段記載時特別用心，使其能作為所有偽君子的見證，並作為一本編年史，生動地描述他們的性格以及他們被撒旦激發起來對抗上帝、祂的話語和祂教會的怒氣。這位殺人犯不僅違背上帝的命令殺害了他的兄弟，而且還犯了更深的罪，當上帝詢問他關於他兄弟的事時，他充滿了憤慨和怒氣。我說「當上帝詢問他」，因為儘管是亞當對他的兒子該隱說這些話，但他卻是藉著上帝的權柄和聖靈說的。面對如此大的罪，詢問「你兄弟亞伯在哪裡？」豈不是相當溫和嗎？然而，對於這句毫無嚴厲之處的話，這個偽君子和殺人犯卻兇猛而驕傲地回答：「我不知道。」他對被要求交代這件事感到憤慨。因為該隱的回答是抗拒和憎恨上帝的人的語言。

但該隱在這罪上又加了一層更糟的。他本應為謀殺罪受審，卻立刻反過來指控上帝，與祂爭辯：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他沒有以對上帝和父親應有的敬畏或尊崇來開頭他的回答。他沒有說：「主啊，我不知道。」他沒有說：「我的父親，你使我作我兄弟的看守者嗎？」這些表達方式會顯示出對上帝或對他父母的敬畏之情。但他卻驕傲地回答，彷彿他自己是主，並清楚地表明他對被有完全權利這樣做的人要求交代感到憤慨。

這是一幅所有偽君子的真實寫照。他們生活在明顯的罪惡中，卻變得傲慢自大，同時又力求顯得公義。即使上帝自己和祂的話語責備他們，他們也不會屈服。不，他們反而與上帝作對，與祂爭辯，並為自己的罪辯解。因此大衛說，上帝被世人審判，但最終祂會為自己辯護，證明自己公義，並得勝（詩篇51:4）。摩西在這裡試圖描繪的正是偽君子的這種傲慢。

但該隱的嘗試成功了嗎？結果是，他為自己辯解的強烈努力，反而成了強烈的自我控告。基督說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」（路加福音19:22）。現在，這個僕人想顯得無罪，他說：「我知道你是個嚴厲的人，沒有撒種的地方也要收割；我就害怕，把你的銀子藏起來了」（馬太福音25:24-25）。他還能對自己提出更強烈的控告嗎？鑑於基督立刻將他的話轉過來對付他。藉此，基督證明了聖靈的智慧。

這些例子幫助我們學習不要與上帝爭辯。相反地，當你在良心上感到有罪時，要全心全意地注意，不要藉著辯護或開脫你的罪而與上帝或人爭鬥。反之，當你看到上帝將祂的矛指向你時，不要逃離祂；而是謙卑地承認你的罪，並祈求祂的赦免，逃到祂那裡。那麼上帝就會收回祂的矛，饒恕你。但當你藉著否認和開脫你的罪，離祂越來越遠時，上帝就會以更大的決心緊追不捨，將你逼入絕境。因此，沒有什麼比承認罪過更好的或更安全的了。這樣，上帝的勝利就藉著祂成為我們的勝利。

但該隱和一般的偽君子卻不這樣做。上帝將祂的矛指向他們，但他們從不謙卑在祂面前，也不向祂祈求赦免。不，他們反而將矛指向上帝，就像該隱這次所做的那樣。該隱沒有說：「主啊，我承認我殺了我的兄弟；請赦免我。」相反地，儘管他是被控告者，他卻藉著回答「我豈是看守我兄弟的嗎？」來控告上帝。他的驕傲帶來了什麼結果呢？他的回答無疑等於承認他對神聖的律法毫不在乎，那律法說：「要愛你的鄰舍如同自己」（利未記19:18）。又說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音7:12）。這條律法並非首先寫在十誡中；它銘刻在所有人的心中。該隱直接違背這條律法，表明他不僅對它毫不在乎，而且絕對輕視它。

該隱以這種方式代表了一種人，他不僅邪惡，而且邪惡到極點，將虛偽與流血結合在一起，卻又如此渴望保持聖潔的外表，以至於他寧願指責上帝，也不願承認對自己的指控是公正的。所有偽君子都是這樣做的。他們褻瀆上帝，並將祂的兒子釘在十字架上，卻又希望顯得公義。因為在他們犯下謀殺、褻瀆等罪行之後，他們的全部目標就是尋找藉口來開脫和掩飾這些罪行。但結果總是他們自露馬腳，並被自己的口定罪。

該隱在努力為自己開脫時，卻暴露了最骯髒的污點。他以為他說「我豈是看守我兄弟的嗎？」是個最合理的藉口。但正是這個藉口成了他最可恥的控告。希拉里（Hilary）的格言，即邪惡與愚蠢總是並行不悖，在這裡得到了不變的應用。如果該隱像他邪惡一樣聰明，他會以完全不同的方式為自己開脫。現在，在邪惡與愚蠢並行的神聖法則下，他成了自己的控告者。同樣的原則也適用於真理，使真理容易抵禦所有對手。正如該隱藉著言語和舉止暴露了他對兄弟的冷漠和仇恨，所有真理的對手也以這樣或那樣的方式暴露他們的邪惡。

因此，這裡擺在我們面前的是重要的、具有教導意義的事實。它們的普遍含義是，上帝不允許偽君子長時間隱藏，而是在他們巧妙地試圖隱藏他們的虛偽和罪行時，迫使他們暴露自己。

摩西在他的敘述中沒有使用異教文學中那種冗長的措辭，我們常常看到同一個論點被各種色彩修飾和潤色。我們憑經驗發現，任何人類的描述能力都無法充分表達內心的情感。因此，冗長通常無法表達情感。摩西採用了相反的方法，用簡潔的措辭表達了各種各樣的論點。

歷史學家在上面使用了「他們在田裡的時候」這句話。摩西藉此表明，殺人犯該隱一直在伺機而動，趁兩人獨處時攻擊他的兄弟。所有情況都清楚地表明，亞伯當時並非閒著；因為他在田裡，必須做他父親交給他的事。從摩西的陳述中，我們可以推斷亞伯的父母完全沒有感到危險。因為，儘管起初他們擔心該隱的怒氣最終會爆發成更大的罪惡，但該隱藉著他的溫和和假裝的愛意，消除了他父母對邪惡的所有懷疑。因為如果有一絲一毫的擔憂，他們肯定不會允許亞伯獨自離開他們。他們會派他的姐妹們與他作伴；因為他無疑有一些姐妹。或者他的父母自己會藉著他們的存在和權威來阻止如此大的罪行發生。如前所述，亞伯的心也完全沒有懷疑。因為，如果他懷疑他兄弟會對他做任何壞事，他無疑會逃跑以求安全。但在他聽說該隱平靜地承受了上帝的審判，並且不嫉妒兄弟的榮譽之後，他便安心地在田裡工作。

哪位演說家能充分描繪摩西用一個詞所描繪的場景：「該隱起來攻擊他的兄弟」？到處都可以找到許多關於殘酷的描述，但有哪一個能比這裡描繪得更殘酷、更可憎呢？摩西寫道：「他起來攻擊他的兄弟。」這就像他說，該隱起來攻擊亞伯，他唯一的兄弟，與他一同長大，一同生活至今。但該隱不僅完全忘記了這層關係；他也忘記了他們共同的父母。他從未想過他會因如此嚴重的罪行給父母帶來巨大的悲傷。他沒有想到亞伯是他的兄弟，他從未從亞伯那裡受到任何冒犯。因為該隱知道，獻上更蒙悅納的祭物的榮譽，並非來自亞伯的任何慾望或野心，而是來自上帝自己。該隱也沒有考慮到，他這個一直以來最受父母寵愛的人，會因他的罪行而完全失去那份寵愛，並會受到他們最深的厭惡。

歷史記載，一位藝術家描繪了伊菲革涅亞（Iphigenia）獻祭的場景，當他給在場的每一位觀眾的臉上都賦予了適當的悲傷和痛苦表情後，他發現自己無法描繪父親巨大的悲傷，父親也在場，因此他畫了父親的頭被遮蓋起來。

我想，摩西在這段經文中就是採用這種方法，他使用了動詞 yakum，「起來攻擊」。西塞羅（Cicero）或李維（Livy）的雄辯，如果試圖透過他們的演說來描繪一個兄弟的憤怒，以及另一個兄弟的恐懼、哭喊、祈禱、眼淚、舉起的手，以及所有這些恐怖，會畫出怎樣的悲劇畫面啊！但即使那樣也無法充分表達這個主題。因此，摩西採取了正確的途徑，他僅僅用一個輪廓來描繪那些難以言喻的事物。這種簡潔有助於吸引讀者全神貫注於一個主題，而許多詞語的虛浮裝飾，就像塗抹在自然美上的顏料一樣，反而會使其變形和損害。

這也適用於附加的陳述：「他殺了他。」偶爾我們看到人們為了一件瑣碎的事情而爭吵並殺人，但這裡描述的並非這種普通的謀殺。這類殺人犯事後會立刻感到痛苦；他們為自己所做的事感到悲傷，並承認這些是魔鬼蒙蔽他們心智的幻覺。該隱沒有感到痛苦；他沒有表達悲傷，反而否認他所做的事。

基督用「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝」（約翰福音16:2）這句話，描述了偽君子這種撒旦般永不滿足的仇恨。所以祭司和君王用先知的血充滿了耶路撒冷，並以他們所做的事為榮，視為一項偉大的成就；因為他們認為這是他們對律法和上帝殿宇熱心的證明。

我們這個時代的教皇和主教們的狂怒也一樣。他們不滿足於一再將我們逐出教會，並流我們的血，他們還想從活人之地抹去我們的記憶，正如詩篇所描述的：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」（詩篇137:7）。這種仇恨不是人性的，而是撒旦的。因為所有人類的仇恨都會隨著時間而軟化；無論如何，它會在報復了我們的傷害並滿足了它的激情之後停止。但這些法利賽人的仇恨卻不斷擴大，特別是當它被虔誠的外表所掩飾時。

因此，該隱是所有屠殺聖徒的殺人犯之父，他們的怒氣永無止境，只要還有一個聖徒存在，正如基督自己所證明的那樣。至於該隱，他無疑希望藉著殺死亞伯來保住他長子的榮譽。因此，不敬虔的人總是認為他們的殘酷會以某種方式使他們受益。但當他們發現希望落空時，他們就會陷入絕望。

現在，當這樁可恥的謀殺案被父母知曉時，我們認為會產生怎樣悲傷的場景？怎樣的哀號？怎樣的嘆息和呻吟？但我不再贅述這些；這些是留給那些有雄辯和想像力的人去描繪的。父母雙方沒有因悲傷而當場斃命，這確實是個奇蹟。這場災難之所以更大，是因為他們的長子，那個曾寄予厚望的人，竟然是這樁可怕謀殺案的兇手。

因此，如果亞當和夏娃沒有得到來自上方的幫助，他們絕不可能應付家中的這場災難；因為世上沒有什麼能與之相比。亞當和夏娃沒有我們在突如其來的災難中可能得到的安慰，即類似的災難也曾降臨在其他人身上，而不是單獨降臨在我們身上。我們的始祖只有兩個兒子，儘管我相信他們也有女兒；因此，他們缺乏我們眼前所見的人類家庭中的這類悲傷事例。

此外，誰能懷疑撒旦藉著這種新型的試探，大大增加了我們始祖的悲傷呢？他們無疑會想：「看哪，這都是我們的罪。我們在樂園裡想變得像上帝；但因著我們的罪，我們卻變得像魔鬼。我們的兒子也是如此。我們只愛這個兒子，把一切都寄託在他身上！我們的另一個兒子亞伯，在我們面前比這個兒子更公義；但我們卻不看重他的公義！我們曾希望這個長子會是那將要擊碎蛇頭的人；但看哪，他自己卻被蛇擊碎了！不，他自己已經變得像蛇一樣，因為他現在是個殺人犯。這是從何而來呢？這豈不是因為他由我們所生，又因為我們因著我們的罪，才變成現在這個樣子嗎？因此，這場災難必須追溯到我們的肉體；追溯到我們的罪。」

因此，很可能，而且隨後數年發生的事件也加強了這種可能性，即悲傷的父母，因災難而心力交瘁，長期禁絕夫妻生活。因為該隱犯下這樁謀殺案時，似乎大約三十歲。在此期間，亞當生了一些女兒。鑑於隨後第17節的陳述，「該隱與他妻子同房」，他無疑娶了一個姐妹。此外，由於該隱自己在第14節說：「凡遇見我的，必殺我」，又如第15節所說：「耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」——從所有這些情況來看，最有可能的是，亞當除了該隱和亞伯之外還有許多孩子，但只提到了這兩個，因為他們重要而難忘的歷史，也因為這兩個是他們最初和最傑出的孩子。我完全相信，我們始祖的婚姻在他們結合的前三十年裡是極其多產的。在某些地方提到了卡爾瑪娜（Calmana）和迪波拉（Dibora）是亞當的女兒，但我不知道這些作者是否值得相信。

第4章_3

因此，鑑於塞特的出生記錄是在這次謀殺案發生很久之後，我認為父母親因家庭中這樁駭人聽聞的罪行而極度悲痛，很長一段時間沒有生育，這似乎是極有可能的。摩西雖然沒有觸及所有這些細節，但他暗示的內容足以激發讀者渴望深入探討那些值得注意的事件，儘管缺乏詳細資訊，我們只能從遠處概覽。

但我回到眼前的經文。該隱是個邪惡又惡毒的人，然而在他父母眼中，他卻是上帝的產業和恩賜。亞伯則相反，在他父母眼中一無所有；但在上帝眼中，他卻是真正的義人；基督也以「義人亞伯」（太 23:35）來尊榮他。該隱無法忍受上帝對亞伯的這項判斷，因此他認為透過謀殺，不僅可以滿足對兄弟的仇恨，還可以保住他的長子名分。但他根本沒想到這是罪；作為長子，他認為自己只是行使了權利。他殺害亞伯，我認為不是用劍，而是用棍棒或石頭，因為我認為當時還沒有鐵製武器。

謀殺之後，該隱毫不在意，因為他以為把屍體藏起來就能掩蓋罪行，他把屍體埋了，或者可能丟進河裡，以為這樣父母就絕對不會發現。然而，當亞伯離家時間比往常更長時，聖靈感動亞當去詢問該隱關於亞伯的事，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」亞當之前說的「你若不行善，罪就伏在門前」這句話，是一個預言，現在開始應驗了。該隱以為他已經讓自己的罪安息了，一切都會因此隱藏起來。確實，他的罪安息了，但它安息在「門前」。誰打開這扇門呢？除了主自己，別無他人！他喚醒沉睡的罪！他將隱藏的罪顯露出來！

所有罪人也必如此。因為，除非你先藉著悔改來到上帝面前，親自向上帝承認你的罪，否則上帝必會來到你這裡，揭露你的罪。因為上帝無法忍受任何人否認自己的罪。詩人為此作證：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。你的手晝夜加在我身上；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」（詩 32:3-4）。因為，雖然罪有其沉睡和安全感，但那沉睡卻是「在門前」；它無法持久，罪也無法隱藏。

當摩西介紹耶和華說話時，我理解他指的是，如同前面所述，是亞當藉著聖靈，以父親的身份代表上帝說話。因此，聖靈的表達旨在闡明父母的崇高權柄；當兒女恭敬地聽從他們時，他們就是聽從上帝。我相信亞當藉著聖靈的啟示，知道亞伯是被他兄弟殺害的；因為他的話語暗示了謀殺的發生，當時該隱仍在掩飾自己的所作所為。

第五章：該隱如何因謀殺受罰

A. 該隱的普遍懲罰

如果夏娃聽見這些話，你認為她的心境會是怎樣？她的悲傷必定無法言喻。但這災難對亞當的打擊更大。作為父親，他必須斥責他的兒子，並因他的罪將他逐出家門。由於根據第九章，關於謀殺犯死刑的律法直到後來，當列祖看到謀殺案頻繁得令人震驚時才頒布，亞當並沒有處死該隱，而是遵從聖靈的感動和引導，保全了他的性命；然而，不可否認的事實是，為他及其所有後代所定的懲罰絕非輕微。因為除了身體上的咒詛之外，他還遭受了被逐出家庭、與父母分離、與留在父母身邊的兄弟姐妹，或與教會團契分離的痛苦。

亞當不可能做這一切，夏娃也不可能在沒有難以形容的痛苦下聽到這一切。因為父親就是父親，兒子就是兒子。亞當本會樂意饒恕他的兒子並將他留在家中，就像我們現在有時看到謀殺犯與受害者的兄弟和解一樣。但在這個案例中，沒有和解的餘地。該隱被立即命令在地上流離失所。父母的痛苦因此加倍。他們看到一個兒子被殺，另一個兒子因上帝的審判而被逐出家門，永遠與兄弟的團契隔絕。

此外，當我們這裡談到被逐出教會時，不言而喻，並非指我們那些以宏偉壯麗的風格和寬敞的比例用鑿石建造的禮拜堂。亞當的聖所或教會，是露天之下的一棵樹或一座小山，他們在那裡聚集聽上帝的話語並獻祭，為此他們建造了祭壇。當他們獻祭並聽道時，上帝就在場，正如我們從亞伯的經歷中看到的那樣。在其他聖經故事中，也提到了這種露天祭壇和在其上獻祭的事。如果我們今天也能在露天之下聚集，屈膝、講道、感恩並彼此祝福，那將是一種非常有益的習俗。

該隱就是從這樣一個聖殿和教會中被逐出的，而不是一個特定地點的顯赫宏偉的教會。他因此受到雙重懲罰；首先是身體上的懲罰，因為土地對他來說被咒詛了；其次是屬靈上的懲罰，因為他被逐出上帝的聖殿和教會，如同被逐出另一個樂園。

律師們也引用這段經文，並恰當地指出耶和華先調查此事，然後才宣判。他們的應用是，在案件審理之前，任何人都不得被宣判有罪；直到他被傳喚到法庭，證明有罪並被定罪。根據先前的陳述，亞當也經歷了同樣的過程：「耶和華上帝呼喚亞當，對他說：『你在哪裡？』」（創 3:9）。再者：「我現在要下去，看看他們所行的，是否完全照著那達到我耳中的呼聲；若不是，我就要知道。」（創 11:5；18:21）。

然而，撇開其在公共生活中的影響，讓我們看看其更具吸引力的神學特徵。教義和希望的要素在於耶和華詢問已死的亞伯。這裡清楚地向我們指出死人復活的真理。上帝宣告自己是亞伯的上帝，儘管他現在已死，他卻詢問死者，詢問亞伯。根據這段經文，我們可以確立一個無可辯駁的原則：如果此生之後沒有人關心我們，亞伯被殺後就不會有人詢問他。但上帝在亞伯離開此生後仍然詢問他；他無意忘記他；他保留對他的記憶；他問：「他在哪裡？」因此，我們看到，上帝是死人的上帝。我的意思是，即使是死者，正如我們在這裡看到的，仍然活在上帝的記憶中，並且有一位上帝關心他們，並在另一個不同於這個身體受苦的生命中拯救他們。

因此，這段經文最值得我們關注。我們看到上帝關心亞伯，即使他已死；並且為了已死的亞伯，他將該隱逐出，並懲罰活著的該隱，儘管他是長子。這是一個驚人的事實，亞伯雖然死了，卻在另一個生命中活著並被封聖，比教皇所封聖的那些人更有效、更真實！亞伯的死確實可怕；他並非沒有經歷極度的痛苦，也沒有流下許多眼淚。然而，這是一個蒙福的死亡，因為他現在過著比以前更蒙福的生活。我們這身體的生命活在罪中，並時刻處於死亡的危險之中。但那另一個生命是永恆的，完全沒有身體和靈魂的試煉和煩惱。

不！上帝不詢問被宰殺的綿羊和牛，但他確實詢問被殺害的人。因此，人擁有復活的希望。他們有一位上帝，將他們從身體的死亡帶回永生，一位上帝，他詢問他們的血，視為最寶貴的東西。詩人說：「在耶和華眼中，聖民的死是寶貴的。」（詩 116:15）。

這是人類的榮耀，是女人的後裔傷了蛇的頭所為他們贏得的。亞伯的案例是亞當和夏娃所受應許的第一個實例，上帝藉此表明蛇並沒有傷害亞伯，儘管它導致了他的謀殺。這確實是蛇「傷了女人後裔的腳跟」的一個例子。但在試圖咬傷的同時，它自己的頭卻被壓碎了。因為上帝回應亞伯對所應許後裔的信心，要求死者的血，並藉此證明自己仍然是他的上帝。這一切都由接下來的經文證明。

經文：創世記 4:10 耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」

該隱的罪至今仍伏在門前。而之前的種種情況清楚地表明，他多麼努力地想讓自己的罪沉睡。因為當他父親詢問他兄弟亞伯及其下落時，他否認知情，這是在謀殺之外又加上了謊言。該隱的這個回答足以證明上述話語是亞當親口說的，而不是上帝以其神聖威嚴說的。因為該隱相信這件事對他父親這個凡人是隱藏的，而他不可能對神聖威嚴有這種想法。因此，如果上帝親自對他說話，他會給出不同的回答。但是，由於他認為自己只是在與一個人打交道，該隱完全否認自己的行為，說：「我不知道。人可能因多少危險而喪命啊！他可能被野獸吞噬了；他可能淹死在某條河裡；或者他可能因其他死亡而喪命。」

該隱因此認為他父親會想到任何其他死因，而不是謀殺。但該隱無法欺騙亞當裡面的聖靈。因此，亞當作為上帝的代表，用「你做了什麼事呢？」這句話來指控他。彷彿他說：「你為何堅持否認這件事？請放心，你無法欺騙上帝，他已將一切啟示給我。你以為你兄弟的血被大地隱藏了。但它並沒有被大地吸收和隱藏到無法向上帝大聲哀告的程度。」這意味著要喚醒伏在門前的罪，並將其拖出來。

因此，我們眼前的經文為教會的敵人與謀殺者提供了許多安慰；因為它教導我們，我們的苦難、痛苦和流血，都充滿天地，向天哀告。因此，我相信該隱被他父親的這些話語震驚和困惑，彷彿被雷擊中一般，不知該說什麼或做什麼。他心中無疑想著：「如果我父親亞當知道我所犯的謀殺，我怎能再懷疑上帝、天使、天地都知道呢？我能逃到哪裡去？我這個可憐的人，該往哪裡轉呢？」

至今，謀殺犯的處境亦是如此。在犯下謀殺罪後，他們被良心的刺痛所困擾，總是處於驚恐之中。他們覺得天地對他們來說都變了樣，不知該往何處逃。詩人所描述的俄瑞斯忒斯被復仇女神追逐，就是一個很好的例子。流出的血和邪惡的良心所發出的哭喊，是多麼可怕的事啊！

所有其他滔天大罪也是如此。那些犯下這些罪的人，當悔恨抓住他們時，也會經歷同樣的心靈困擾。整個受造界似乎都對他們改變了，即使他們與熟悉的人說話，聽到他們的回答，他們聲音的音調似乎也完全變了，他們的臉色似乎也呈現出不同的面貌。無論他們轉向何方，萬物似乎都籠罩在陰鬱和恐怖之中。有罪的良心是如此嚴峻而兇猛的怪物！而且，除非這些罪人得到來自上方的幫助，否則他們必會因其痛苦和無法忍受的煎熬而結束自己的生命。

摩西再次展現他慣有的簡潔，然而這比冗詞贅句更有效。首先，他將無生命的物體擬人化，將血的聲音歸因於它，其哭喊聲充滿天地。那從地上升起，被天上的上帝聽見的聲音，怎會微小或微弱呢？因此，亞伯生前忍受傷害，性情溫和安靜，如今死後埋在土裡，卻無法忍受所受的冤屈。他以前不敢對兄弟抱怨，現在卻大聲疾呼，完全將上帝納入他的事業，以至於上帝從天上降臨，指控謀殺犯的罪行。因此，摩西在這裡使用了更具深意的詞語。他沒有說：「你兄弟的血的聲音從地裡向我說話」，而是說：「你兄弟的血的聲音向我哀告。」這是一種像傳令官大聲召集人群時的呼喊。

正如我所觀察到的，這些事情被寫下來是為了讓我們相信，我們的上帝是慈悲的，他愛他的聖徒，特別關心他們，並為他們討回公道；另一方面，他對殺害他聖徒的人感到憤怒，憎恨他們並計劃懲罰他們。我們確實需要這種安慰。當我們被敵人與謀殺者壓迫時，我們很容易得出結論，我們的上帝已經忘記我們，對我們失去了興趣。我們認為，如果上帝關心我們，他就不會允許這樣的事情發生在我們身上。同樣，亞伯也可能這樣推論：上帝肯定不關心我；因為如果他關心我，他就不會讓我這樣被我兄弟謀殺。

但請看接下來發生的事！上帝不是比亞伯自己更能保障亞伯的利益嗎？亞伯死後，他怎能像上帝那樣對他兄弟施加報復呢？如果他活著，他怎能像上帝在這裡執行那樣的審判呢？現在亞伯的血大聲哀告，他生前是多麼內向的人啊。現在亞伯在上帝面前指控他兄弟是謀殺犯；他生前會默默忍受他兄弟所有的傷害。因為是誰揭露了該隱所犯的謀殺案呢？正如經文這裡告訴我們的，不正是亞伯的血，以其持續不斷的哭喊聲幾乎震聾了上帝和人的耳朵嗎？

我說，這些事都充滿安慰；特別是對於我們這些現在因我們的教義而遭受教皇和邪惡君主迫害的人。他們對我們施加了極度的殘酷，並對敬虔的人發洩他們的憤怒，不僅在德國，而且在歐洲其他地區。而所有這些罪惡都被教皇制度忽視了，彷彿這只是一個玩笑。不，教皇黨人實際上認為這是對上帝的服事（約 16:2）。因此，所有這些罪惡，都還「伏在門前」。但它必將在適當的時候顯明。在巴伐利亞流出的李奧納德·凱撒的血，並沒有沉默。在迪特馬爾流出的亨利·馮·祖特芬的血，也沒有沉默；還有我們來自英國的兄弟安東尼的血，他被他的英國同胞殘酷地殺害，沒有經過審訊。我可以提到成千上萬的其他受苦者，儘管他們的名字不那麼顯赫，但他們都是與認信者和殉道者一同受苦的。我說，所有這些人的血，都不會沉默；在適當的時候，它將使上帝從天上降臨，在地上執行審判，使福音的敵人無法承受。

因此，我們不要以為上帝不理會我們流的血！我們不要片刻想像上帝不顧我們的苦難！不！他收集我們所有的眼淚，並將它們裝在他的瓶子裡（詩 56:8）。所有敬虔之人的血的哭聲穿透雲層和諸天，直達上帝的寶座，懇求他為義人的血伸冤（詩 79:10）。

這些事既是為我們的安慰而寫，也是為我們的敵人而寫的恐懼。因為你認為對我們的暴君來說，還有什麼比聽到被殺者的血不斷大聲哀告並在上帝面前控告他們更可怕的呢？上帝確實是恆久忍耐的，尤其是在世界末期；因此罪惡更長時間地「伏在門前」，報應不會立即降臨。但確實，上帝對所有這些罪惡都極其惱怒，他絕不會讓它們不受懲罰。

然而，我認為上帝對該隱的這種審判並非在第一天執行，而是在一段時間之後。因為上帝的本性是恆久忍耐的，因為他等待罪人轉回。但他不會因此而不懲罰他。因為他是活人死人的公義審判者，正如我們在基督教信仰中所承認的。上帝在世界之初就對這兩兄弟執行了這樣的審判。他審判並定罪了活著的謀殺犯，並稱義了被謀殺的亞伯。他將該隱逐出，並使他陷入如此的靈魂痛苦，以至於整個受造界的空間似乎都無法容納他。從該隱看到上帝將為他兄弟的血伸冤的那一刻起，他感到無處安全。另一方面，上帝卻讓亞伯享受了大地和天堂的廣闊。

那麼，我們為何要懷疑上帝在心中思量並數算他子民的苦難，並衡量我們的眼淚，將它們刻在金剛石般的石板上呢？除了悔改，教會的敵人絕無法以任何手段抹去這銘文。瑪拿西是一個可怕的暴君，也是一個最不人道的敬虔者迫害者。他的流放和被擄絕不足以抹去這些罪。但當他承認自己的罪並真心悔改時，主就向他施憐憫。所以保羅有，現在教皇和主教們也只有一條路可走：承認他們的罪並懇求上帝的赦免。如果他們不這樣做，上帝在憤怒中必會向他們追討敬虔之人的血。任何人都不應懷疑這一點！

亞伯死了，但該隱還活著。然而，天哪，他過的是多麼悲慘的生活啊！他可能希望自己從未出生，因為他聽到自己被逐出，並且隨時都可能面臨死亡和報應。在適當的時候，這將是我們敵人以及教會壓迫者的命運。

B. 該隱的詳細懲罰

經文：創世記 4:11 現在你必從這地受咒詛。這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。

到目前為止，我們已經聽聞該隱的罪如何透過亞伯的血的聲音被揭露，他如何被父親亞當定罪，以及對這兩兄弟所作的判決，即其中一人應被封聖，或被宣告為聖徒——可說是蒙福後裔的初熟果子；而另一人，即長子，則應被定罪和逐出，這將在稍後說明。現在摩西提到將降臨在這弒兄者身上的懲罰。

首先，我們應該特別注意聖靈所施行的區別。先前，當亞當因其罪受罰時，咒詛並非降在亞當本人身上，而只降在地上；即使這個咒詛也不是絕對的，而是有條件的。經文是這樣說的：「地必為你的緣故受咒詛」；在羅馬書第八章第二十節，我們讀到：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」事實是，大地，因為它承載了有罪的人，作為他的工具而捲入咒詛之中，就像刀劍、黃金和其他物品，因為人將它們作為犯罪的工具而被咒詛一樣。聖靈以精妙的推理區分了大地和亞當。他將咒詛轉移到大地上，卻保全了亞當的個人。

但在這個例子中，聖靈談到該隱。他咒詛該隱這個人。這是為什麼呢？是因為該隱作為謀殺犯的罪比亞當和夏娃的罪更大嗎？不是這樣。而是因為亞當是根源，基督，那蒙福的後裔，將從他的肉身和血脈中誕生。因此，這個後裔被保全了。為了這個後裔，亞當血脈的果實，咒詛從亞當的個人轉移到大地上。因此，亞當承受大地的咒詛，但他本人沒有被咒詛；基督將從他的後裔中誕生。

然而，該隱因其罪而墮落，必須承受降在他個人身上的咒詛。他聽到對他說：「你必受咒詛」，這讓我們明白他被切斷了與所應許後裔的榮耀，並被定罪，他的後裔中永遠不會有那帶來祝福的後裔。因此，該隱被逐出所應許後裔的巨大榮耀。亞伯被殺；因此他不可能有後裔。但亞當被命定藉著進一步的生育來服事上帝。因此，在該隱被拒絕之後，蒙福後裔的希望只寄託在亞當身上，直到塞特為他而生。

對該隱說的「你必受咒詛」這句話雖然簡短，卻值得高度關注，因為它等同於宣告：「你不是那蒙福後裔所盼望的人。」藉著這句話，該隱被逐出並被切斷，如同樹枝從根部斷裂，無法再盼望他曾圍繞著的尊榮。事實上，該隱渴望傳承祝福的尊榮；但他越是緊密地圍繞它，它就越是難以捉摸。所有作惡者的命運都是如此：他們的失敗與他們努力成功的程度成正比。

從這件事產生了兩個彼此爭戰的教會：一個是亞當和義人的教會，擁有蒙福後裔的希望和應許；另一個是該隱的教會，因罪而喪失了這希望和應許，且永遠無法重新獲得。因為在洪水時期，該隱的所有後裔都滅絕了，所以沒有先知、沒有聖徒、沒有真教會的領袖可以追溯到該隱的血統。當該隱被告知：「你必受咒詛」時，所有這些都被該隱否定並從他身上收回了。

然而，我們發現後面又加上了「從這地」這幾個字。這些字詞限定了那可怕的憤怒。因為，如果上帝說「從天上」，他就會永遠剝奪該隱後裔得救的希望。而「從這地」這幾個字，確實傳達了那威脅性的決定，即後裔的應許已經喪失，但仍留下可能性，即該隱的後裔作為個體，在聖靈的感動下，可以加入亞當的行列並找到救恩。這在後來的時代確實發生了。雖然蒙福後裔的應許確實是猶太人獨有的特權，正如詩篇 147:20 所說：「他未曾這樣待過任何國家」，但外邦人卻保留了乞丐的特權，可以這麼說。正是以這種方式，外邦人藉著上帝的憐憫，獲得了猶太人基於上帝的信實和應許所擁有的同樣的祝福。

同樣地，摩押人和亞捫人在教會中的一切權柄也被絕對剝奪；然而他們當中仍有許多個人歸信了猶太教。因此，該隱及其後裔在教會中的一切權利都被絕對剝奪了，但他們仍被允許乞求恩典。這並沒有從他們身上奪走。該隱因其罪而被逐出亞當家宴的權利。但他仍被允許像狗一樣撿拾從他父親桌上掉下來的碎屑（太 15:26-27）。這就是希伯來文 min haadama，「從這地」所表達的意思。

我提出這些觀察，是因為很有可能該隱的許多後裔加入了聖潔的列祖。但他們的特權並非教會對他們有義務性的服事，而僅僅是容忍他們作為個體，他們已經失去了基督將從他們的血肉中誕生的應許。喪失這個應許並非小事；然而，即使那個咒詛也得到了緩解，為他們確保了乞丐的特權，這樣只要他們與真教會結盟，天堂就沒有絕對地拒絕他們。

但這正是該隱無疑以各種方式努力阻止的。他設立了新的敬拜形式，發明了許多儀式，藉此他也可能顯得是教會。然而，那些離開他並加入真教會的人得救了，儘管他們被迫放棄了基督將從他們的血肉中誕生的特權。但現在讓我們回到經文。

摩西在這裡使用了一個非常引人注目的擬人化手法。他將大地描繪成一隻可怕的野獸，說她張開了口，吞噬了亞伯無辜的血。但他為何如此無情地對待大地呢？因為這一切都是在她的意願之外發生的。是的，作為上帝所造的美好受造物，這一切難道不是違背她的意願，儘管她掙扎反抗，正如保羅所教導的：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意」（羅 8:20）？我的回答是：目的是為了給亞當和他的所有後裔留下深刻印象，使他們敬畏上帝，並提防謀殺。亞當的話語有此含義：「看哪，地開了口，吞噬了你兄弟的血；但她本應吞噬你這個謀殺犯。地確實是美好的受造物，對善良和敬虔的人是好的；但對邪惡的人，她卻充滿陷阱。」正是為了激發謀殺犯的恐懼和畏懼，才說出這些可怕的話語。毫無疑問，該隱在聽到憤怒的父親的話後，被恐懼和困惑所淹沒，不知該往何處去。「這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」這句話確實令人恐懼，但它比任何圖畫更能描繪出弒兄罪行的卑劣。

經文：創世記 4:12a 你耕種土地，地必不再給你效力。

主先前對亞當說：「地必給你長出荊棘和蒺藜。」但對該隱說的話卻不同。彷彿他說：「你用你兄弟的血，而不是用健康和使人活潑的雨水，澆灌和滋養了大地。因此，大地對你來說將比對其他人更貧瘠。因為你所流的血將阻礙大地的力量和豐饒。」這種物質上的咒詛是懲罰的第二部分。大地，雖然亞當和該隱同樣耕種，但對亞當來說應該比對該隱更肥沃，並為前者的勞動帶來回報。但對該隱的勞動，它卻不應帶來這樣的回報，儘管它本性上渴望按其豐饒和力量給予，因為它被該隱所流的血阻礙了。

在這裡我們必須提出一個語法上的說明。在目前的經文中，摩西稱大地為 haadama。在接下來的經文「你必在地上流離飄蕩」中，他使用 arez 這個詞。根據語法學家的解釋，adama 指的是被耕種的土地，樹木生長和生產其他可供食用的農作物的地方。而 arez 則指整個大地，無論是耕種的還是未耕種的。因此，這個咒詛主要指的是被耕種以供食用的土地。這個咒詛意味著，亞當的一穗麥子能結出三百粒穀子的地方，對該隱這個謀殺犯來說，卻幾乎只能結出十粒穀子；這樣做的目的是讓該隱在各方面都能看到上帝對流血事件的憎恨和懲罰。

經文：創世記 4:12b 你必在地上流離飄蕩。

這是至今仍落在謀殺犯身上的第三種懲罰。因為，除非他們得到和解，否則他們無處有固定的居所或安全的住處。我們在這裡，在原文中，找到兩個詞，No 和 Nod，分別表示流浪者和逃亡者。我對它們的區別是，No 指的是居所的不確定性。猶太人就是一個例子，他們沒有固定的住處，卻時刻擔心被迫流浪。另一方面，Nod 指的是尋找的居所的不確定性；隨著目前固定居所的不確定性，還伴隨著當前不確定的居所必須放棄時，尋找目標的不確定性。因此，這種懲罰包含兩個特徵：目前居所的不安全感，以及當被逐出目前不安全的居所時，不知該往何處去的無知。

第4章_4

在此意義上，詩篇 109:10 使用了這個詞：「願他的兒女終日流離失所。」這意味著，他們將無處可尋得安穩的居所；如果他們今年在希臘，明年就必須遷徙到義大利，如此從一個地方到另一個地方。190. 現今猶太人的悲慘境況顯然就是如此。他們無法在任何地方永久定居。上帝在該隱的案例中，又加上了另一種惡報：當他被驅逐出一個居所時，他將不知何去何從，因此他將如同懸浮在天地之間，不知何處可棲身，也不知何處可尋得永久的避難所。191. 如此，該隱的罪受到了三重懲罰。首先，他被剝奪了所有屬靈或教會的榮耀；因為那關於蒙福後裔將從他後代中誕生的應許，從他身上被收回了。其次，土地被咒詛，這是影響他家庭生活的懲罰。第三個懲罰影響他與社群的關係，他必須成為一個無固定居所的流浪者。192. 儘管如此，一扇返回教會的大門仍然敞開，但沒有聖約。因為，正如前面所解釋的，如果該隱的任何後裔與真教會和聖潔的先祖結盟，他就能得救。因此，家庭得以保留，但沒有祝福；國家得以保留，他可以建立城市並居住其中，但能住多久，卻是不確定的。因此，毫不誇張地說，他可以被比作在教會、家庭和國家中乞討的人。193. 這個懲罰因著禁止在殺人後立即將他殺死而得到減輕，這項關於懲罰殺人犯的律法被保留到日後。該隱得以存活，是為了成為他人的榜樣，教導他們敬畏上帝並警惕謀殺。關於該隱的罪、控告和懲罰就說到這裡。194. 但有些人反駁說，敬虔的人有時也會遭受這些咒詛，而惡人卻反而免於這些咒詛。例如，保羅說他「流離失所，沒有固定的居所」（林前 4:11）。這正是我們今日作為教會教師的境況。我們沒有固定的居所；要麼我們被驅逐流放，要麼我們隨時預期被流放。基督、使徒、先知和列祖的命運也是如此。195. 關於雅各，聖經說：「將來大的要服事小的」（創 25:23）。但當我們看到雅各因懼怕他的哥哥而匆忙流亡時，他難道不是成了僕人嗎？當他回家時，他難道沒有懇求他的哥哥，並在他面前跪下嗎？以撒難道不是一個最悲慘的乞丐嗎？（創 26:1-35）。他的父親亞伯拉罕流亡到外邦人中間，在全世界沒有立足之地，正如司提反所說的（徒 7:1-5）。另一方面，以實瑪利卻是個君王，在以色列進入應許之地之前，米甸地的王子都是他的後裔（創 25:16）。因此，正如我們稍後將看到的，該隱首先建造了以諾城，並且成為牧羊人、金屬工匠和音樂家的祖先。所有這些似乎都證明，將咒詛歸咎於該隱及其後裔是錯誤的。咒詛似乎沉重地落在真教會身上，而惡人卻似乎興旺發達。196. 這些事常常成為絆腳石，不僅對世人如此，甚至對聖徒也是如此，正如詩篇在許多地方所見證的。先知們也常常因此感到憤慨，就像耶利米一樣，當他們看到惡人似乎免於生活中的苦難，而自己卻以各種方式受壓迫和折磨時。因此，人們可能會問：惡人的咒詛在哪裡？敬虔人的祝福在哪裡？難道不是相反嗎？該隱是個流浪者，無處定居；然而該隱卻是第一個建造城市並擁有固定居所的人。但我們將在後面更充分地回答這個論點。我們現在將繼續摩西的經文。

第六章：該隱受罰後的行為

經文：創世記 4:13 該隱對耶和華說：「我的刑罰（罪孽）過重，我擔當不起（無法赦免）。」

在這裡，摩西似乎為語法學家和拉比們設下了一個十字架；因為他們以各種方式「釘死」這段經文。利拉（Lyra）引述了一些人的觀點，他們認為這段經文是一種肯定，認為該隱在絕望中聲稱他的罪大到無法赦免。這就是我們的譯法。奧古斯丁也持這種觀點，因為他說：「該隱，你撒謊了；因為上帝的憐憫大過所有罪人的悲慘。」198. 然而，拉比們將這段經文解釋為一種疑問形式的否定，彷彿該隱說：「我的罪孽大到無法赦免嗎？」但如果這種解釋是正確的，該隱不僅沒有承認自己的罪，反而為自己開脫，並且還侮辱上帝，說上帝對他的懲罰超過他應得的。拉比們幾乎在所有地方都以這種方式扭曲聖經的意義。因此，我開始憎恨他們，我勸告所有閱讀他們著作的人，都要仔細辨別。儘管他們確實從先祖那裡透過傳統獲得了一些知識，但他們以各種方式扭曲了這些知識；因此，他們常常用這些扭曲的解釋欺騙了耶柔米本人。古代的詩人也沒有像這些邪惡的猶太人那樣，用他們荒謬的觀點充斥聖經。因此，我們肩負著一項艱鉅的任務，要努力使經文免受他們的評論污染。199. 所有這些錯誤的根源在於，有些人只擅長處理語法問題，而不擅長處理主題本身；也就是說，他們同時不是神學家。必然的結果就是錯誤，以及他們自己和聖經都被「釘死」。因為一個人如何能解釋他所不理解的事物呢？現在這段經文的主題是該隱在自己的良心中被控告。沒有人，不僅是惡人，甚至連魔鬼自己，都無法承受這種審判；正如雅各所見證的：「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅 2:19）。彼得也說：「那些比天使更有能力、更有權柄的，尚且不能忍受主對褻瀆者的審判」（彼後 2:11）。同樣，瑪拿西在他的禱告中，第 4 和第 5 節，也承認所有人在主怒氣面前都戰兢。200. 所有這些都足以證明，當該隱被上帝控告時，他沒有勇氣抵抗和與上帝爭辯。因為上帝是全能的對手；他發動的第一波攻擊就是針對人心本身，當他掌握良心時。拉比們對此一無所知，也無法理解；因此，他們談論這種控告，就好像它發生在人面前一樣，在那裡真相要麼被否認，要麼事實被掩蓋。當上帝控告人時，這是不可能的；正如基督在馬太福音 12:37 中所說：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」201. 該隱因此承認他的罪，儘管他悲傷的不是罪本身，而是所受的刑罰。因此，這句話應理解為肯定語氣，它揭示了絕望的恐怖。該隱絕望的另一個證據是，他沒有說出一句敬畏的話。他從未提及上帝或他父親的名字。他的良心如此混亂，如此被恐懼和絕望所淹沒，以至於他無法想到任何赦免的希望。希伯來書對以掃的描述也是如此，它說他「為了一碗紅豆湯，賣了自己長子的名分。你們知道，後來他想要承受祝福，卻被棄絕了；因為他雖然流淚懇求，卻尋不著悔改的餘地」（來 12:16-17）。因此，在當前這個例子中，該隱感受到了他的懲罰，但他為他的懲罰悲傷多於為他的罪。所有絕望的人都會這樣做。202. 這段經文的兩個原文詞彙，minneso 和 avon，是語法學家的雙重十字架。耶柔米將這句話翻譯為：「我的罪孽大到無法赦免。」帕格努姆的語法學家桑特斯（Sanctes），一個學識淵博且顯然勤奮的學者，將這段經文翻譯為：「我的刑罰大到我無法承受。」但這樣的翻譯會使該隱成為殉道者，而亞伯成為罪人。關於 nasa 這個詞，我之前曾指出，當它用於罪時，表示「舉起罪」，或「除去罪」，或「高舉罪」；也就是說，將罪挪開。同樣，這個比喻在我們中間也很流行：罪的赦免，或赦免罪。在詩篇 32:1 中，我們發現「Aschre Nesu Pascha」這個表達。這句話直譯過來就是：因罪行或罪孽的除去而蒙福。我們將其翻譯為：蒙福的是那過犯得赦免，或被挪去的人。以賽亞書 33:24 中也有同樣的表達：「住在其中的百姓必 Nesu Avon」，這意味著，從罪中得釋放——將是罪得赦免的百姓。203. 另一個原文詞彙 avoni，語法學家將其源於動詞 anah，意為「受苦」，如撒迦利亞書 9:9：「看哪，你的王來到你這裡，是謙卑的（或受苦的）。」我們的譯本將其翻譯為「溫柔」。同樣，在詩篇 132:1 中：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難。」從同一詞根派生出「卑微」或「謙卑」的表達，為童貞女馬利亞在她的頌歌中所用（路 1:48）。這個事實促使桑特斯將其翻譯為「懲罰」。但在這裡，avoni 意為「罪孽」或「罪」，正如聖經中許多其他經文一樣，這從與之相關聯的動詞「赦免」中顯得更為清楚。204. 因此，那些只懂語法而不懂神聖事物的人，在所有這些經文中都找到了他們的十字架，不僅「釘死」了聖經，也「釘死」了他們自己和他們的聽眾。在解釋聖經時，首先要確定其意義；當意義在各方面都前後一致時，才應注意語法特徵。然而，拉比們卻採取相反的做法，因此我感到遺憾的是，神學家和聖潔的教父們常常追隨他們。

經文：創世記 4:14 看哪，你今日把我從地上趕逐，以致不見你的面；我必在地上流離飄蕩；凡遇見我的，必殺我。

從這些話語中可以看出，對該隱的判決是透過亞當的口宣佈的。該隱承認他首先被逐出家庭和國家，然後也被逐出教會。關於 adamah 和 erez 兩個詞的區別，我們前面已經談過。我們指出 erez 泛指大地，而 adamah 則指被耕種的土地。因此，其意義是：我現在被迫逃離你的面，並逃離我所耕種的土地。整個世界確實擺在我面前，但我必須在地上流離飄蕩；也就是說，我將沒有固定的居所。同樣，我們這裡的逃犯殺人犯也受到流放的懲罰。因此，這些話語進一步闡明了亞當所說的「你必從地上受咒詛」這句話。它們指的是該隱的流放。因此，該隱懲罰的這一部分是民事懲罰，藉此他被排除在公民社會之外。206. 但該隱接下來補充的「以致不見你的面」，則是一種教會懲罰和真正的開除教籍。因為，祭司職分和王權都歸於亞當，而該隱因其罪被亞當開除教籍，因此他也被剝奪了祭司職分和王權的榮耀。但亞當為何採取這種懲罰，則由「你耕種土地，地必不再給你效力」這句話解釋；彷彿他說：你受咒詛，你的勞動也受咒詛。因此，如果你與我們一同留在地上，我們和你都必因飢餓而滅亡。因為你用你兄弟的血玷污了大地，無論你在哪裡，你都必須背負你兄弟的血，甚至大地本身也將施行懲罰。207. 我們在列王紀上 2:29-33 中發現了類似的判決，所羅門吩咐耶何耶大的兒子比拿雅說：「你去擊殺約押，好使約押無故所流的血，從我身上和我父家除掉。耶和華必使他的血歸到他自己的頭上。但願耶和華使大衛和他的後裔、他的家、他的寶座，永遠平安。」這句話的意思是，如果約押不為他無故的謀殺受此懲罰，整個王國都必須遭受那懲罰，並被戰爭動搖。那麼，亞當在這段經文中的意思是，如果你與我們一同留在地上，上帝就會因你的緣故將懲罰降在我們身上，使地不給我們出產果實。208. 但現在讓我們回答前面提出的問題。對該隱說：「你必在地上流離飄蕩。」然而，該隱卻是第一個建造城市的人，他的後裔從那時起如此增多，以至於他們敗壞並壓迫上帝的教會，並徹底推翻了它，以至於塞特的後裔只剩下八個人。其餘所有在洪水中滅亡的人類都跟隨了該隱，正如經文清楚地表明，當它說上帝的兒子們與人的女兒們交合時，生下了巨人，就是上古英武有名的人（創 6:4）。因此，既然該隱有如此眾多的後裔，並且他建造了第一座城市，人們問，他如何在地上流離飄蕩呢？209. 我們將根據所寫的內容來回答。上面提到的新約中的例子，保羅、使徒、基督和先知，當然屬於完全不同的範疇。當亞當在這裡對該隱說：「你必在地上流離飄蕩」時，他對他說這些話是為了打發他走，沒有進一步的指示。他沒有對他說：「去東方」；他沒有說：「去南方」；他沒有提及他應該去的任何地方。他沒有給他任何命令要做什麼；只是簡單地把他趕出去。他去哪裡，做什麼，與他無關。他沒有附加任何保護的應許，他沒有說：上帝會照顧你；上帝會保護你。相反；就像整個天空對鳥兒是自由的，鳥兒可以隨意飛翔，但卻沒有一個地方可以免受其他鳥兒的攻擊，亞當就是這樣打發該隱走的。該隱感受到了這一點。因此他反駁說：「凡遇見我的，必殺我。」210. 亞當的境況不同且更好。亞當犯了罪，因他的罪而陷入死亡。但當他被逐出樂園時，上帝給了他一項特定的任務——他應該在一個特定的地方耕種土地。上帝也用皮衣給他穿上。正如我們所說，這是一個標誌，表明上帝會照顧他並保護他。最後但同樣重要的是，對女人做出了榮耀的應許，關於那將要傷蛇頭的後裔。該隱沒有留下任何類似的東西。他被完全打發走，沒有指定任何特定的地方或任務。沒有給他任何命令，也沒有給他任何應許。他就像一隻漫無目的地在廣闊天空下遊蕩的鳥。這就是流離飄蕩的意思。211. 同樣，所有缺乏上帝話語和命令的人，在其中個人和地點都得到充分指導的人，都是不穩定和漫無目的的。我們在教皇制度下就是這樣。崇拜、善工、操練——所有這些都存在；但所有這些都存在並被接受，卻沒有神聖的命令。那是一種艱難的境況，像該隱一樣——被剝奪了聖言；不知道該相信什麼，該希望什麼，該承受什麼，卻隨意地承擔和執行一切。有哪個修道士能肯定他做對了什麼？一切都是人的傳統和人的教導，沒有聖言。在這些之中，我們流離飄蕩，被驅趕來去，像該隱一樣，不確定上帝會做出什麼判決，我們是會得到愛還是恨。那時，我們的教導就是這樣。該隱的整個後裔都是這樣不穩定和漫無目的。他們既沒有上帝的應許，也沒有上帝的命令，缺乏對生命和死亡的所有明確指導。因此，如果他們中的任何一個人認識了基督，並與真教會結盟，那不是因為應許，而是出於純粹的憐憫。212. 然而，後來出生的塞特及其後裔，卻有明確的應許、明確的居所和明確的敬拜方式；另一方面，該隱卻是漫無目的的。他確實建立了一座城市，但他不知道自己能在其中居住多久，因為他沒有神聖的應許。我們所擁有的一切，如果沒有應許，其持續時間都是不確定的；撒旦隨時可能攪擾或奪走它。然而，當我們帶著上帝的命令和應許投入戰鬥時，魔鬼的爭戰是徒勞的；上帝的命令確保了力量和安全。因此，儘管該隱是全世界的主宰，擁有世上所有的財寶，但由於缺乏上帝幫助的應許和天使的保護，除了人的謀劃之外別無所依，他在各方面都是漫無目的和不穩定的。他自己也承認這一點，當他進一步說：

經文：創世記 4:14b 凡遇見我的，必殺我。

這個結果是完全可以預料的。他既不能指望上帝，也不能指望他的父親來幫助他，他已經喪失了作為祭司和統治者的權利，他看到任何找到他的人都可能殺死他，因為他身心都被剝奪了法律保護。儘管如此，上帝卻賜予這個邪惡的殺人犯雙重祝福。他喪失了教會和統治權，但生命和後代卻得以保留。上帝應許保護他的生命，也給了他一個妻子。這兩項祝福絕不可輕視；當他聽到他父親宣佈他判決的第一部分時，這些祝福遠超他有權希望得到的。它們之所以寶貴，還有一個額外的原因，就是給予了悔改的機會和時間，儘管在沒有明確應許的情況下，既沒有聖約也沒有使命。同樣地，我們在教皇制度下找到了無約之恩（fortuita gratia），如果我可以這樣表達的話，因為之前沒有任何應許說真理將在我們有生之年顯現，敵基督也將顯現。這些祝福之所以歸因於此，是為了選民的緣故。該隱的許多後代得救是完全可信的，也就是那些加入真教會的人。同樣，在後來，猶太人中也為歸信者和外邦人做了安排。214. 雖然有一條嚴厲的律法規定摩押人和亞捫人不得進入宗教禮拜，但摩押人和亞捫人中，那些來到猶大王手下服事的人卻得救了。而且，我們救主的母親和祖先路得也是摩押人。這就是我所說的無約之恩，因為之前沒有任何應許使其確定。215. 還有乃縵、尼尼微王、尼布甲尼撒和以未米羅達，以及其他外邦人，都是藉著這種無約之恩得救的；因為他們不像猶太人那樣有基督的應許。同樣地，該隱的身體安全得到了保障，並賜予他妻子和後代，是為了那些將藉著無約之恩得救的選民。因為，儘管我們對摩押人所說的，對他所有的後裔都適用，即他們將生活在咒詛之下，但事實是，一些列祖卻從他們中間娶妻。

經文：創世記 4:15a 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」

耶柔米在他的《致大馬士革書信》中主張，該隱曾懇求主讓他被殺，他似乎全速衝入這個觀點，對其真實性毫無疑問。利拉（Lyra）追隨耶柔米，堅決肯定上下文要求這種解釋。但他們的錯誤應歸咎於他們從中獲得此觀點的拉比們。這段經文的真正意義反而是禁止所有人殺害該隱。上帝在此宣佈審判，當他饒恕該隱的生命，並允許他後來結婚時，這是為了阻止審判的執行。217. 此外，一個不敬虔的人在上帝施行審判時，怎麼可能求死呢？死亡正是罪的懲罰；因此他逃避並懼怕死亡，將其視為他懲罰中最大的一部分。因此，拋棄拉比們的這些奇思異想吧！利拉的建議也可以安全地歸入此類，他認為經文應該分開，意思是：凡殺該隱的，必遭受嚴厲的懲罰。當進一步說「必遭報七倍」時，他們會解釋為在第七代——在第七代人中——將施加懲罰。218. 這些奇思異想是拉比們拋棄新約之光後所配得的。然而，它們給我們帶來了雙重勞動，因為我們被迫捍衛經文並清除這些腐敗，並糾正他們荒謬的評論。如果我偶爾引用他們，是為了避免被懷疑傲慢地輕視他們，或未能閱讀並充分考慮他們的著作。雖然我們有智慧地閱讀他們，但我們帶著批判性的辨別力，不允許他們遮蔽基督，也不允許他們敗壞上帝的話語。219. 因此，主在這段經文中根本沒有改變對該隱的判決，即他被判在地上受咒詛，而只是為了那些將從那咒詛中，如同從一堆渣滓中被拯救出來的選民，賜予他這種無約之恩。這就是他為什麼說該隱不應該被殺，正如他所擔心的那樣。因此，沒有必要像拉比所羅門那樣強行解釋這段經文，他在「凡殺該隱的」之後加上一個句號；使其成為一個間斷或（省略），正如我們在維吉爾那句著名的詩句（《埃涅阿斯紀》，135）中所見——Quos ego — sed motos praestat componere fluctus。（我將——但現在，讓洶湧的波濤平息吧。）然後，拉比將「必遭報七倍」這句話歸於該隱自己，他在第七代受到了懲罰。因為該隱生了以諾，以諾生了以拉得，以拉得生了米戶雅利，米戶雅利生了瑪土撒利，瑪土撒利生了拉麥。220. 猶太人對那段經文（下面第 23 節）的荒謬評論是，拉麥年老眼花時，被他的兒子土八該隱帶到樹林裡打獵，在那裡射殺野獸時，拉麥不小心射中了該隱，該隱在流浪中躲藏在樹林裡。這種解釋只是寓言，不值得在我們的學校中佔有一席之地或被注意。此外，它們與經文的真實性相悖。因為如果該隱真的被上帝設計在第七代被殺，如果他的死期就這樣被確定了，那麼他就不是「在地上流離飄蕩」的人。221. 因此，我們基於批判性辨別力譴責拉比所羅門的這種解釋，因為它直接與上帝之前所宣佈的判決相悖；上帝不是人，他不會改變心意（撒上 15:29-30）。這條規則在所有聖經解釋中都應嚴格遵守，即對一段經文的解釋絕不能隨後與另一段經文的解釋相衝突。而且，當拉比們進一步說洪水是拉麥殺死該隱之罪的特殊懲罰時，利拉駁斥了他們。他非常真實地肯定，洪水是全世界惡人的共同懲罰。因此，我們拋棄所有這些猶太人的荒謬之說，堅守我們面前經文的真正意義，即當該隱擔心任何找到他的人會殺死他時，主阻止了他被殺，並宣佈對這樣的殺人犯施加比該隱更大的七倍懲罰。222. 儘管利拉爭辯並詢問，殺死該隱的人如何能比殺死自己兄弟的該隱應得七倍更大的報應，但我們探究上帝在此類事情上的旨意有何益處呢？特別是當我們確定上帝允許他的憐憫以律法下的應許和祝福的形式，如果我可以這樣表達的話，流向該隱，從而確保了他的安全。223. 應許有兩種，或雙重應許，正如我們經常解釋的。有律法上的應許，如果我可以這樣稱呼它們的話，它們似乎依賴於我們自己的行為，例如：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」（賽 1:19）。又如：「我是上帝，向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代」（出 20:6）。還有上面，在該隱的例子中：「你若行得好，豈不蒙悅納嗎？」（創 4:7）。這些律法上的應許大多附帶相應的威脅。但另一種應許是恩典的應許，它們不附帶任何威脅。例如：「耶和華你的上帝必從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我；你們要聽從他」（申 18:15）。又如：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民」（耶 31:33）。又如：「我又要叫你和女人彼此為仇」（創 3:15）。現在，這些應許絕不依賴於我們的行為，而完全且僅僅依賴於上帝的良善和恩典，因為他樂意做出這些應許並實現他所應許的。同樣地，我們有洗禮、主的晚餐和鑰匙權等的應許，在其中上帝向我們展示他的美意、他的憐憫和他的作為。224. 現在，上帝沒有給該隱後者那種應許。他只對他說：「凡殺你的，必遭報七倍。」但亞當卻得到了這種恩典的應許。而該隱，因為他是長子，本應從父母那裡繼承那個應許。那個應許是關於永恆榮耀的宏大而蒙福的應許，因為藉著它，應許了那將要傷蛇頭的後裔，而且這是不需要人的任何行為或功勞的。因為那個應許沒有附加任何條件，例如：「如果你獻上你的祭物，如果你行善」等等。225. 因此，如果你將這個恩典的應許與上帝對該隱所說的話相比，後者就像是施捨給乞丐的一塊麵包皮。因為即使該隱的生命也不是絕對應許給他的。所說的不過是對那些殺害他的人發出的威脅。上帝沒有肯定地說：「沒有人會殺你。」他沒有說：「我會如此掌控所有人，以至於沒有人會殺你。」如果話是這樣說的，該隱可能已經回到上帝和他的父母面前。但只是給了人一個命令，叫他們不要殺該隱。因此，如果對該隱所說的話被視為應許，那它就是我們前面所說的那種依賴於人的行為和意志的應許。然而，即使這樣的應許也絕不可輕視，因為這些律法上的應許常常包含最重要的事物。226. 因此，奧古斯丁觀察到，上帝因羅馬人的高尚美德而賜予他們帝國。同樣地，我們至今仍發現，那些遠離謀殺、姦淫、偷竊等惡行的國家，其祝福比那些這些惡行盛行的國家更大。然而，即使是那些在純粹理性所能達到的範圍內特別穩固的政府，也只擁有這些暫時的應許。227. 然而，教會擁有恩典的應許，甚至是永恆的應許。儘管該隱完全被剝奪了這些應許，但對他來說，保留了暫時的憐憫已是莫大的恩惠：他沒有立即被殺，他得到了一個妻子，他生了孩子，他建造了一座城市，他耕種土地，他餵養牲畜並擁有財產，而且他沒有完全被逐出人類社會和團契。因為上帝不僅可以剝奪該隱所有這些祝福，他還可以加上瘟疫、癲癇、中風、結石、痛風和任何其他疾病。然而，有些人卻好奇地爭辯，上帝如何可能將該隱的咒詛七倍地加在他自己或任何其他人身上。正如上帝上面剝奪了該隱所有神聖的祝福，包括屬靈的——或與教會相關的——和民事的，所以在這裡他藉著命令沒有人可以殺該隱來減輕那個判決。但上帝同時沒有應許所有人都一定會遵守他的命令。因此，該隱即使擁有這個關於他身體的應許，仍然是一個流離飄蕩的人。而且，如果他繼續作惡，他隨時都可能被殺；而如果他行善，他可能會活很久。但沒有任何事情是確定地應許給他的，因為儘管這些身體的或律法上的應許是偉大而重要的，但它們卻是絕對不確定和無約的。228.

第4章_5

無論該隱是否被殺，我無法確定地說，因為聖經沒有提供明確的資訊。然而，有一件事可以從這段經文中清楚證明：該隱沒有得到生命得以保全的確定應許；上帝讓他過著不確定、疑惑和不安的流浪生活，所做的不過是透過一道命令和威脅來保護該隱的生命，這道命令和威脅可能會阻止惡人殺害他，因為殺害兇手將會招致可怕的懲罰。但上帝卻沒有應許他不會被謀殺。此外，我們知道律法或法律命令的本質，以及遵守它的人總是極少數。因此，儘管聖經沒有記載該隱在何時、何地、被何人所殺，但最有可能的是他被殺了。然而，聖經對此隻字未提，就像它對該隱的年歲、出生或死亡之日也完全保持沉默一樣。他與他的整個世代一同滅亡，用一句俗語來說，就是「沒有十字架、沒有蠟燭、沒有上帝」。他的世代中只有少數人例外，他們是藉著上帝無約的恩典得救的。

這裡通常會問一個問題：該隱說「凡遇見我的必殺我」，這句話可能適用於哪些人？因為顯然除了亞當、夏娃和他們幾個女兒之外，當時沒有其他人類存在。我會立刻回答說，這句話證明了我們看到惡人「無人追趕也逃跑」，正如聖經所說；因為他們會想像出各種不存在的危險。就像我們今天看到的兇手一樣，他們在一切安全的地方也充滿恐懼，無法安靜下來，並想像死亡無處不在。

然而，當上帝的命令接著說：「凡殺該隱的，必遭報七倍」，這些話不能僅僅歸因於該隱的恐懼，因為該隱有姊妹，他或許非常害怕他所娶的那個姊妹，怕她會為她兄弟的謀殺向他報仇。此外，該隱或許對長壽有一種模糊的預感，他看到亞當可能會生更多的兒子。因此，他害怕亞當的整個後裔。而上帝除了他那流浪的憐憫之外，沒有留下任何東西給他，這大大增加了他的恐懼。我不認為該隱害怕野獸，或害怕被野獸殺死；因為對兇手威脅的七倍報應與野獸有何關係？

經文：創世記 4:15b 耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。

這個記號是什麼，在聖經中找不到。因此，解經家們有各種不同的意見。然而，幾乎所有人都得出一個結論——他們推斷該隱的頭部和所有肢體都出現了劇烈的顫抖。他們認為，作為他顫抖的生理原因，上帝改變、打亂或損壞了他身體的某個特定器官，但身體本身仍保持最初受造時的完整，只是增加了一個可見的外在記號，例如顫抖。教父們的這個猜測很有可能，但無法用任何聖經的見證來證明。這個記號可能是另一種形式。例如，我們觀察到幾乎所有兇手在犯案後眼睛都會立即改變。他們的眼睛呈現出陰沉兇惡的樣子，失去了天生特有的柔和與無辜。

但無論這個記號是什麼，它無疑是一種最可怕的懲罰；因為該隱被迫終生背負它，作為上帝對他所犯下可怕謀殺的懲罰。該隱因這個可恥的記號而顯眼，在所有人眼中都令人憎惡和厭惡，他被送走——被父母逐出家門。儘管他向上帝所求的生命得到了應允，但那是一種恥辱的生命，烙印著殺人的惡名；不僅是為了讓他自己永遠記住他所犯的罪，以致羞愧，也是為了警惕他人不要犯下謀殺罪。這個記號也無法透過悔改來抹去。該隱被迫背負著這個上帝對他發怒的記號，作為他被放逐、咒詛和所有其他懲罰之外的額外懲罰。

值得注意的是，上面使用的原始動詞是 harag，意思是「殺死」。但這裡出現的動詞是 nakah，意思是「擊打」。因此，上帝在這裡給予該隱安全，不僅免於死亡，也免於死亡的危險。然而，正如我們所觀察到的，這種安全只是一種法律上的安全；因為它只是命令任何人不得殺害該隱，並威脅對這樣做的人施以七倍的懲罰。但上帝並沒有應許所有人都會遵守他的命令。然而，對該隱來說，得到這個法律上的應許，總比完全沒有任何應許要好得多。

經文：創世記 4:16 於是該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊挪得之地。

這也是一段非常值得注意的經文，令人驚訝的是，拉比們的想像力在這裡並沒有像往常一樣恣意馳騁。摩西讓有思想的讀者去反思該隱離開父家時是多麼悲慘和充滿淚水。他敬虔的父母已經失去了兒子亞伯；現在，奉上帝的命令，另一個兒子因他的罪而被逐出家門，背負著上帝的咒詛——這個兒子曾是父母寄予厚望的唯一應許繼承人，因此他們從他搖籃時期就深愛著他。然而，亞當和夏娃仍然順從上帝的命令，並依此將他們的兒子趕出去。

因此，這段經文正確地讚揚了對上帝的順服，或對上帝的敬畏。亞當和夏娃確實從他們在樂園中的親身經歷學到，違背上帝的命令不是輕微的罪；因此他們想：看哪，我們在樂園中的罪已經受到死亡的懲罰，以及自從我們被逐出樂園以來所遭遇的無數其他災難。現在我們的兒子犯下了如此滔天的罪行，我們不應抗拒上帝的旨意和祂公義的審判，無論我們感到多麼痛苦。

提哥亞婦人的故事眾所周知，約押教導她為被放逐的押沙龍求情。她向國王辯稱，既然她已經失去了一個兒子，再剝奪她另一個兒子將是極其邪惡的。利百加在察覺以掃對他兄弟的憤怒後，也對她的小兒子雅各說：「我何必一日喪你們二人呢？」(創世記 27:45)。亞當和夏娃克服了他們心中的同樣痛苦，從而抑制了他們的父母之情。因為他們不僅覺得有義務順從上帝的旨意，而且他們也從先前的順服中學到了智慧。他們因不順服的罪而被逐出樂園。因此，他們害怕如果現在違背上帝的旨意將兒子留在身邊，他們將會被完全逐出大地。

因此，亞當和夏娃歷史的這部分，是對上帝順服的美好教訓，也是對敬畏上帝的有力勸勉。這也是保羅在哥林多前書中的主要目的，幾乎整封信都是針對人心自恃而寫的。因為，儘管上帝是慈悲的，但人們不應因此犯罪；祂只對那些敬畏和順服祂的人施慈悲。

父母失去兒子是極其痛苦的，我毫不懷疑，這次離家對該隱自己來說也是最痛苦的。因為他被迫離開的，不僅是共同的家、他親愛的父母和他們的保護，還有他長子的繼承權、王權和祭司職分的特權，以及教會的團契。因此，經文中才有「該隱離開耶和華的面」這句話。我們上面已經解釋了聖經所稱的「耶和華的面」是什麼，即耶和華藉以向我們顯明自己的一切事物和方式。因此，在舊約之下，耶和華的面是火柱、雲彩、施恩座等。在新約之下，耶和華的面是洗禮、主的晚餐、聖道的事工等。因為藉著這些事物，如同藉著可見的記號，主向我們顯明自己，並表明祂與我們同在，祂關心我們並恩待我們。

因此，該隱「離開」了這個上帝宣告祂永遠同在的地方，以及亞當作為大祭司和大地之主所居住的地方；他來到另一個地方，那裡沒有「上帝的面」，沒有祂同在的可見記號，他無法從中得到上帝恩待他同在的安慰。他沒有任何記號，除了所有受造物，甚至野獸所共有的記號，即太陽和月亮、白天和黑夜、水、空氣等的使用。但這些並不是那包含在蒙福後裔應許中的上帝不變恩典的記號。它們只是上帝暫時的祝福和祂對所有受造物的善意的記號。

因此，該隱的離去確實是悲慘的。那是一次充滿淚水的離去。他被迫永遠離開他的家和父母，父母現在將他們的女兒作為他的妻子，與他這個孤獨的「流浪者」一同生活；但他們不知道他們的兒子或女兒將會如何。由於一次失去三個孩子，他們的悲傷更加深重。對於隨後「該隱與他妻子同房」的陳述，沒有其他解釋。

那麼，該隱和他的妻子住在哪裡呢？摩西回答說：「在挪得之地」，這個名字源於其流浪不安的居民。這片土地位於何處？在伊甸園之外，朝東，一個確實非常顯著的地方。該隱來到東邊的某個地方，但當他到達那裡時，他是不安全的，沒有受到保護，因為那是挪得之地，他無法確定地踏足，因為「上帝的面」不在那裡。因為他已經將這「面」留給了他的父母，他們住在伊甸園一側，或朝西的地方。當該隱逃離家園時，他朝東而去。因此，該隱的後裔與亞當的後裔分開，伊甸園成為他們之間的分界線。此外，這段經文證明伊甸園在亞當被逐出後仍然存在。很可能它最終被洪水摧毀了。

這段經文極大地支持那些相信亞當是在大馬士革地區被創造，並且在他因罪被逐出樂園後，住在巴勒斯坦的觀點；因此，耶路撒冷、伯利恆和耶利哥就位於最初樂園的中央，耶穌基督和他的僕人約翰主要居住在這些地方。儘管這些地方目前的景象並不完全支持這個結論，但大洪水的破壞如此之大，以至於改變了泉水、河流和山脈；而且很可能在後來成為各各他，即基督為世人罪孽獻祭的地方，曾經矗立著善惡知識樹，同一個地點標誌著撒旦所帶來的死亡和毀滅，以及基督所帶來的生命和救贖。

因此，但以理使用「其結局必如洪水沖沒」這句引人注目的話，並非沒有特殊目的（但以理書 9:26）。彷彿他說，第一個樂園被大洪水沖毀並徹底摧毀，而另一個未來的樂園，其中將成就救贖，將被羅馬教徒像洪水一樣摧毀。

我們可以進一步類比，正如巴別是猶太民族毀滅的原因，這場災難始於該隱和他的後裔，他們定居在後來巴比倫建立的地球那一部分。這些是我的思想和觀點，部分源於教父們。儘管它們可能不是真的，但它們仍然是可能的，並且沒有任何不敬虔之處。毫無疑問，挪亞在洪水之後，看到整個地球的面貌與上帝那次可怕的憤怒降臨之前完全不同。山脈被撕裂，泉水湧出，河流的流向本身也因洪水滔天的巨大力量而完全改變並改道。

第七章：該隱的世代與敬虔者的世代

A. 該隱的後裔概論

經文：創世記 4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按他兒子的名，給那城起名叫以諾。

摩西先記載該隱子孫的世代，後記載上帝子孫的世代，這令人稱奇。但這一切都是按照上帝既定的旨意而行。因為今世之子在今生和他們的世代中，相對於第一個應許，比上帝之子佔有優勢（路加福音 16:8）。女人的屬靈後裔確實擁有屬靈的祝福，但蛇的後裔卻將肉體的或暫時的祝福據為己有，他們傷了蒙福後裔的腳跟。在這方面，暫時的優先於屬靈的。

但在後來，巨大的差異浮現出來。儘管摩西先記載了該隱後裔的歷史，後記載了義人的後裔，但我們隨後看到，後者更受聖靈的特別關照。祂不只簡單地記錄他們的名字，還仔細計算他們的年歲，提及他們的死亡，不僅記載他們自己的作為，如同祂在這段經文中記載該隱子孫的作為，還記載耶和華與他們之間的往來和對話，祂所作的應許，在危險中提供的幫助，以及所賜予的祝福。

這些事都沒有記載在該隱邪惡的後裔身上。當摩西說該隱生了一個兒子名叫以諾，並且他建造了一座城，以他兒子的名字命名為以諾時，這位神聖的歷史學家立刻完全抹去了該隱的記憶，彷彿用這幾句簡短的記載將他永遠埋葬。他似乎不再關心他的生或死。他只記錄了暫時的祝福——他生了一個兒子，他建造了一座城。因為生育的恩賜沒有從兇手該隱身上奪走，統治的恩賜也沒有從他身上奪走。但他失去了地上所有豐富的祝福，因為地喝了他兄弟的血，正如我們上面所展示的。

聖靈記錄這些事，是為了讓我們看到，從一開始就有兩個教會：一個是撒旦和肉體之子的教會，它常常突然且大幅增長；另一個是上帝之子的教會，它通常軟弱且進展緩慢。儘管聖經沒有記載這兩個教會最初是如何共存的，但正如上帝對撒旦宣告：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」，可以確定該隱的教會一直敵視亞當的教會。而這段經文充分表明，人類的子孫如此增長和盛行，以至於他們幾乎完全敗壞和摧毀了上帝之子的教會。因為在大洪水中，他們中只有八個人得救；其餘所有人類都因他們的罪孽而淹死在水中。

這也是真教會歷代以來普遍的災難：一旦她開始增長，她就必須竭盡全力對抗撒旦和不敬虔的人。她最終被敵人的邪惡所耗盡，然後要麼被迫屈服於她憤怒的敵人，被十字架和其苦難所擊敗，要麼她沉淪於享樂和財富的誘惑。亞當的後裔也是如此。最終，在與人類子孫如此漫長的戰爭中崩潰，他們屈服了，最終只剩下八個人得救。不敬虔如此盛行，敬虔者節節敗退，主最終介入並拯救了剩下少數的義人；但其餘所有的人，無論是被誘惑者還是誘惑者，祂都懲罰，將他們納入相同的審判中。我們希望並相信主在末日審判時也會如此行。

這裡產生許多問題。有些人詢問該隱妻子的情況：謀殺發生在何時；該隱是在結婚前還是結婚後謀殺了他的兄弟。此外，猶太人說夏娃每次生育都生下雙胞胎，一男一女；他們斷言該隱娶了他的姊妹卡爾瑪娜，亞伯娶了他的姊妹黛博拉。這些事是否真實，我無法斷言。我不知道。但它們對教會的利益並不重要，也沒有任何確定的資訊。有一件事是確定的，該隱娶了他的姊妹為妻。但他在犯下謀殺時是否已婚，無法確定證明。然而，我們面前的經文極力傾向於該隱在謀殺他的兄弟時已經結婚的結論；因為它暗示當父親將牧養牲畜的責任交給亞伯，將耕地的責任交給該隱時，遺產已經在兩兄弟之間分配了。因此，我傾向於相信兩兄弟都已結婚。

上述「過了些日子」該隱和亞伯獻祭的說法也支持這個結論。這被解釋為：在年末，這兩對新婚夫婦獻上上帝在他們結婚第一年賜予他們的新果實；該隱獻上地裡的初熟之物，亞伯獻上他羊群的初熟之物。時間很可能是秋季，即收穫地裡果實的季節，與後來猶太人舉行贖罪節的季節相同。摩西在他的利未記律法中，似乎仔細地記錄和收集了祖先的模式，並將它們編纂成法典。因此，當新婚夫婦前來感謝上帝的祝福並獻上他們的禮物時，亞伯的祭物被上帝悅納，而該隱的祭物卻沒有，該隱的心立刻被撒旦充滿了對他兄弟的仇恨；隨後，這種仇恨導致了可怕的謀殺。這是猶太人的觀點，我之所以敘述它，是因為它似乎與事實相去不遠。但是，正如我常說的，猶太人的解釋應當批判性地閱讀，以便在他們的教導中，我們保留與真理一致的事物，但譴責並駁斥他們自己編造的所有虛構。

如果該隱在殺害他兄弟時尚未結婚，那麼在犯下如此邪惡的行為之後，他竟然還能娶到妻子，這就更令人驚訝了；而且那位嫁給這樣一個男人的少女，確實值得最高的讚揚。因為這位少女怎能歡喜地嫁給一個殺人犯、被咒詛、被逐出教會的兄弟呢？她自己無疑會懇求她的父親，並與他爭辯，問他怎能將她這個無辜的人嫁給這樣一個被咒詛的人，並強迫她與他一同流亡。不，她兄弟被謀殺的例子本身就必然使她充滿恐懼，唯恐她的丈夫對她兄弟所犯的罪，他也可能敢對她這個姊妹和妻子犯下。

為了促成這樁婚姻，亞當顯然必須展現出驚人的口才。他必須說服他的女兒，父親的命令不可違抗，而且儘管該隱被咒詛，必須承擔他罪的懲罰，上帝仍然會保全和祝福她這個無辜的人。我絲毫不懷疑，上帝為了該隱的妻子，在她出於對上帝的信心和對父母的順服而嫁給她殺人犯的兄弟之後，在該隱的整個後裔中賜予了許多個人的祝福。正如基督為了上帝的真理，作了受割禮之人的執事，為要證實向猶太列祖所作的應許；又因著上帝的憐憫，在沒有應許的情況下，作了外邦人的執事（羅馬書 15:8-9），同樣的無約恩典也施予了該隱的後裔。關於該隱的婚姻，這兩種觀點都已提出，但我不知道哪一個是真相。如果該隱是在犯下謀殺之後才結婚的，那麼他的妻子確實值得所有的讚揚和名聲，她能如此順從父母的權威，並讓自己與一個被咒詛的殺人犯結合。

對我來說，第一個觀點似乎更接近事實，即他在與姊妹結婚後謀殺了他的兄弟；因為經文中關於遺產分配的見證如此清晰。在這種情況下，妻子有必要跟隨她的丈夫。既然夫妻是一體一肉，亞當不願將他們分開；此外，妻子有義務分擔丈夫的災難。正如該隱的後裔享受了上帝賜予無辜妻子的部分祝福一樣，埃及法老在約瑟時代得救，尼尼微王在災難中得救，儘管他們都不屬於上帝的子民。因此，我也相信該隱的後裔中有些人得救了，儘管該隱自己完全失去了關於蒙福後裔的應許。

B. 該隱的後裔詳述

至於該隱後裔的名字，我相信，與聖潔列祖的名字一樣，它們並非漫無目的或隨機選擇，而是有明確的目的和預言。因此，「亞當」意指一個來自紅土的人，或從紅土中取出的人。「夏娃」意指生命之母，或活人之母。「該隱」意指擁有。「亞伯」意指虛空。我們發現，在外邦人中也有許多名字具有這樣的意義；不乏有真正具有預言性的名字。「以諾」是一個預言性的名字，表達了對未來的希望，以緩解該隱的心情，或者更確切地說是他的妻子的心情，因為是後者將她所生的兒子命名為以諾，源自希伯來文 Hanach，意為「她奉獻」或「她獻身」。

這是摩西經常使用的詞。例如他說：「誰建造新房，尚未奉獻，他可以回家去，免得他陣亡，別人去奉獻。」(申命記 20:5)。這段經文中的動詞，原意是奉獻，在這裡意指擁有或享受；當這種擁有或享受開始時，伴隨著幸福的徵兆和吉祥的祈禱。因此，當該隱的妻子生下她的第一個兒子時，她對她的丈夫說：「以諾」；也就是說，「奉獻他，獻身他」：因為這個動詞是命令式。彷彿該隱自己說，願我們的開始幸福昌盛。我的父親亞當因我的罪咒詛我。我被逐出他的視線。我獨自生活在世上。地不為我效力；如果我沒有這樣犯罪，它會對我更肥沃。然而上帝現在賜給我這個兒子，向我顯明無約的恩典。這是一個美好而幸福的開始。正如在該隱的世代中，肉體的祝福始於以諾，同樣，在義人的世代中，宗教和屬靈的祝福也始於另一個以諾。

摩西關於該隱所建之城的補充屬於歷史記載。但我之前曾指出，該隱在與真教會分離並被逐出後，憎恨真教會。因此，該隱最初建造一座城，這個行為本身就表明他不僅無視和憎恨真教會，而且還希望反對和壓迫它。因為他這樣反思：看哪，我被父親逐出，被他咒詛，但我的婚姻並非不育；因此，我對龐大的後裔抱有希望。那麼，我被父親趕出家門又如何呢？我要建造一座城，在其中為自己聚集一個教會。所以，再見了，我的父親和他的教會。我不在乎他們。

因此，該隱「建造一座城」並非出於恐懼或防禦，而是出於對繁榮和成功的確信希望，以及出於驕傲和統治的慾望。因為他根本不需要害怕他的父母，他們是奉上帝的命令將他趕到異鄉的。他也不需要比害怕他們更害怕他們的孩子。但該隱因著我所稱的上帝無約的恩典而驕傲自大；而且，正如世人常做的那樣，他藉著他的「城」尋求從他目前的狀態走向未來偉大的機會。相反，上帝的子民只關心另一座「有根基的城，就是上帝所經營所建造的」，正如希伯來書 11:10 所描述的。

經文：創世記 4:18a 以諾生以拉得。

對於這個名字該如何理解，我實在不知道，因為它的來源非常模糊；但我仍然相信這個名字並非偶然，而是具有預言性。在約書亞記中，我們有一座城名叫艾；這個詞在其他地方也用作普通名詞。現在，專有名詞艾的意思是「一堆」，就像一堆倒塌的建築物。如果將這個名字與動詞以拉得（Irad）結合，這個複合詞將意指增長。儘管該隱的後裔，由於被逐出教會，當時就像一大堆廢墟，但他祈禱他們不會完全滅亡，而是藉著這個兒子以拉得得以保存並大大增長。如果有人能提供更好的解釋，我絕不會輕視；因為在像目前這樣模糊的問題上，猜測是完全允許的。

經文：創世記 4:18b 以拉得生米戶雅利。

這個名字由動詞 mahah（意為「毀滅」）和 jaal（意為「他開始」或「他嘗試或敢於」）組成。因此，這個名字意味著該隱的後裔現在將進入如此巨大的增長，以至於他們敢於與真教會對抗，並輕視和迫害它；他們將藉著財富、智慧、榮耀和人數而如此強大。這些確實是真教會總是會被世界和假教會擊敗的主要影響因素。

經文：創世記 4:18c 米戶雅利生瑪土撒利。

Meth 意為「死亡」，schaal 意為「詢問」或「要求」。因此我們有掃羅這個名字；也就是說，被要求。這個名字顯示出比其他任何人都更傲慢的精神。我理解它的意思是瑪土撒利威脅說他將為他已故的父母報仇，他們被另一個教會——即真教會——以逐出教會和流放的方式懲罰了。

經文：創世記 4:18d 瑪土撒利生拉麥。

迄今為止，該隱的後裔似乎一直逍遙法外地侮辱真教會並對其誇耀。但「拉麥」這個名字意味著上帝在拉麥出生時，對該隱的後裔施加了應有的懲罰。拉麥這個名字源自動詞 makak，意為謙卑、減少、壓制。或者，也可以理解為主動的意思，即在拉麥時代，該隱的後裔大大增長，以至於真教會完全被他們淹沒了。

這就是該隱的後裔；無疑是因其智慧和偉大而聞名的人。我也相信他們中有些人藉著上帝無約的恩典得救，正如我上面所解釋的。但他們絕大多數人極其憎恨和迫害真教會。他們無法忍受亞當子孫（真教會）的劣勢；因此他們建立了自己的崇拜形式，並引入了許多其他新事物，以壓制亞當的教會。由於假教會因此與真教會分離，我相信該隱讓他的兒子和女兒彼此通婚。因此，大約在拉麥時代，該隱的後裔開始大量繁衍。我相信這就是摩西在此結束名單的原因。

經文：創世記 4:19 拉麥娶了兩個妻子：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。

這裡又產生了雙重問題。首先，神學家們爭論拉麥娶這兩個妻子是出於情慾還是其他原因。我的看法是，多妻制並非出於情慾，而是為了增加家庭，以及出於統治的慾望，特別是如果，正如他的名字所暗示的，主當時正在用瘟疫或其他災難懲罰該隱的後裔。在這種情況下，拉麥可能認為透過這種權宜之計來恢復他的偉大。因此，野蠻民族保留多妻制以鞏固和建立家庭和國家。

至於這兩個妻子的名字，其中一個名叫亞大；也就是說，裝飾的，或者，脖子上戴著項鍊的。

第4章_6

Adi 意指一位整潔或優雅的女子，而動詞 adah 意指裝飾或穿戴。或許這個名字給她，不僅因為她是家中的女主人，裝飾或穿著優雅，也因為她很美麗。另一位妻子洗拉（Zillah）的名字意指「他的影子」。

經文：創世記 4:20 亞大生雅八；雅八是住帳棚、牧養牲畜之人的祖宗。

雅八（Jabal）這個名字源於動詞 jabal，意指「帶出」或「生產」。

經文：創世記 4:21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖宗。

猶八（Jubal）這個名字有相同的來源和意義；它意指「被生產」或「被引進」。因此，這兩個名字都包含拉麥對其家族增長的願望或禱告。該隱的後裔總是抱持著在數量上超越的目標和期望。毫無疑問，該隱的後裔將這種屬世的祝福擺在真教會面前，作為他們沒有被上帝拋棄，而是上帝子民的明顯證據。

經文：創世記 4:22 洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器（或作：是各樣銅鐵匠的師傅）的。土八該隱的妹子是拿瑪。

土八該隱（Tubal-cain）意指「生產財產」。羅馬人也給予類似的名字，如「瓦勒里烏斯」（Valerius，源於 valeo，意指「強壯」）和「奧古斯都」（Augustus，源於 augeo，意指「增加」）。而拿瑪（Naamah）則因其甜美或美麗而得名。該隱的後裔無限增長；因此摩西在此處中斷記載。

現在，當他不僅記錄名字，還提及每個人的行為和勞動時，猶太人的解釋應當被駁斥，他們認為該隱的後裔被迫從事其他職業，因為地受了咒詛，因此他們以牧羊人、銅匠、音樂家等身份謀生，從亞當的後裔那裡獲取穀物和地上的其他果實。但是，如果該隱的後裔被飢餓如此嚴重地壓迫，他們在極端困境中會忘記豎琴、風琴和其他樂器；因為享受音樂並非飢渴之人的特徵。

他們發明音樂以及在其他藝術上的努力證明他們擁有豐富的生活必需品。因此，該隱的後裔轉向這些追求，而不滿足於地上所生產的簡單食物，不像亞當的後裔那樣，是因為他們渴望統治，並以成為有才華之人而追求高度的讚美和榮耀。然而，我相信他們中的一些人轉入了真教會，並遵循了亞當的信仰。

摩西在此描述惡人或假教會的世代，從起初直到大洪水，我們發現它始終如此，並將持續到最終的火災。正如（路加福音 16:8）所說：「今世之子在世事上，較比光明之子更加聰明。」因此，他們不斷進步和增長，並讚揚自己和自己的人，從而獲得財富、尊嚴和權力；而真教會，另一方面，總是俯伏在地，被藐視、被壓迫、被逐出教會。

經文：創世記 4:23-24 拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。該隱遭報七倍，拉麥必遭報七十七倍。

至此，摩西為我們記載了今世之子的世代歷史，並將名單追溯到拉麥及其妻子和兒女的時代，他彷彿將他們完全埋葬在沉默中，沒有給予他們任何關於來生或今生的應許。因為除了那未立約的後裔和食物的祝福之外，該隱的後裔一無所有。然而，他們在權力和數量上增長如此之多，以至於充滿了整個世界，最終推翻並蹂躪了擁有未來和永生應許的上帝子民的義人國度，使他們陷入如此深重的邪惡地獄，以至於當洪水降臨在整個不敬虔的世界時，只有八個人得以倖存。雖然毫無疑問，該隱世代中的一些人在洪水之前和洪水之中都得救了，但聖經沒有提及他們，目的是為了讓我們更加敬畏上帝，並按照他的話語行事。然而，那些不為洪水這樣的例子所感動的人心，比鑽石還要堅硬，在整個時間鏈中，沒有什麼比這更可怕的了。

因此，摩西將該隱的整個世代埋葬在沉默中，只記錄了拉麥的一個無關緊要的事實，但這個事實的真正意義，摩西並未解釋。我不知道聖經中還有哪段經文像這段經文一樣被如此多樣地解釋，如此撕裂和扭曲。因為無知，如果不是雄辯的話，至少會產生猜測、錯誤和寓言。我將提及一些關於我們面前這段經文的普遍觀點。

猶太人編造了一個寓言，說拉麥年老眼盲時，被一個年輕人帶到樹林裡打獵，不是為了肉，而是為了皮；這些情況完全荒謬，立刻證明整個寓言是謊言。他們認為該隱藏身於灌木叢中，在那片孤寂中，他不僅悔改，還尋求生命的保障。那個為拉麥指引長矛的年輕人，以為在某個灌木叢中看到一隻野獸，便叫拉麥投擲長矛，拉麥投擲長矛，出乎意料地刺中了該隱。他們還說，拉麥意識到自己所犯的謀殺後，立刻用長矛刺死了那個年輕人，那個年輕人也因傷而死。猶太人說，拉麥就是這樣殺死了「壯年人」和「少年人」。但這些荒謬之處根本不值得駁斥。事實上，摩西自己完全駁斥了它們；他記錄了該隱遠沒有逃到孤寂和隱藏之處，而是「建造了一座城」，這意味著他治理了一個國家，從而為自己建立了一種王國。此外，該隱和拉麥的年齡與這種解釋不符，因為該隱活到拉麥年老眼盲的時候，這根本不可能。

還有另一個猶太人的發明。拉麥殺死該隱後，他的妻子們因害怕預感會降臨在他身上的懲罰，不再與他同住，因此拉麥為了安慰自己並勸說妻子們與他同住，預言說，凡殺他的人，必遭「七十七倍」的懲罰。猶太人也對拉麥的兒子們編造了類似的荒謬故事，他們說拉麥教導兒子們製造武器來毀滅人類。另一些解經家則認為這段經文的意思應該被理解為否定句，即：如果我像該隱殺死他兄弟那樣殺了一個人，我就應該受到你們的譴責。

因此，我的解釋是，「該隱遭報七倍」等話語不應被視為上帝的話語。因為那個世代沒有上帝的話語；那麼，拉麥怎麼可能被認為是先知呢？因此，即使是耶柔米這樣的人也產生了這種奇想，認為既然根據路加福音，從亞當到基督可以數出七十七代，那麼拉麥的罪就是在這段時間之後被基督除去的。如果這種空談是合法的，那麼任何事情都可以從聖經中證明。耶柔米甚至忘記了拉麥是亞當的第七代！因此，我們所討論的這句話不應與之前對該隱說的話語相提並論；因為那是上帝的話語。相反，這是邪惡殺人犯的話語；不是真實的，而是一個大膽的虛構，基於亞當對該隱說的話。但他為什麼不在他的教會面前，而是在家裡，只在他妻子面前發表他的言論呢？

很可能那些善良虔誠的婦女因她們丈夫所犯的謀殺而大為驚恐。因此，這個邪惡的殺人犯為了顯得與該隱一樣安全，試圖以此方式向他的妻子們保證他不會被處死。這就是邪惡教會慣常的做法；它憑空預言。但所有這些預言都是徒勞的。然而，我們可以從這段經文中得出一個結論，那就是拉麥所說的預言內容並非出自上帝的話語，而是出自他自己的頭腦。

至於該隱，我不認為他是被拉麥殺死的，而是早在拉麥時代之前就去世了。由於該隱的教會與亞當的教會之間持續存在敵意——因為該隱的後裔無法忍受他們被視為不屬於真正的團契——我的看法是，拉麥殺害了義人世代中的一些顯赫人物和一些傑出青年，就像他的父親該隱殺害亞伯一樣。我相信，在犯下這些謀殺之後，他希望藉著說出經文中的話語來保護自己不被殺害，就像上帝賜予他父親該隱的保護方式一樣。因為拉麥無疑是一個非常有能力的人，是他那個時代和國家中的首領。他也藉著一項新穎的嘗試來鞏固自己的事業，因為他是第一個娶兩個妻子的人。他以各種方式騷擾敬虔的教會，就像那些才華與惡意並存的人慣常做的那樣。因此，他為他的人民提供了武器、財富和享樂，以便他可以在各方面戰勝獨自持守聖潔信仰、純正話語和純正敬拜上帝的真教會。對於其他一切，他都漠不關心。

亞當這位族長很可能大約在這個時候去世，這是第一位族長的死亡；毫無疑問，拉麥抓住了這個機會，將當時整個世界的統治權轉移到自己手中，以便他可以將一切都置於自己的統治之下。這就是世界至今的行事方式。因此，上帝的教會，彷彿置身於中間，受到兩方面的壓迫：一方面是暴君和嗜血之人，另一方面是那些沉迷於今世事務和享樂之人。正如暴君使用暴力和刀劍來毀滅教會一樣，後者則以其誘惑來引誘教會。

因此，摩西特別記載該隱後裔中嗜血之輩沉溺於享樂和其他世俗追求。因此，基督也明確指出，甚至在洪水之前，就已經流了許多血，他作證說：「叫世上所流一切義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」（馬太福音 23:35）。摩西隨後作證（創世記 6:1-13），洪水之前的地上充滿了罪惡；他並非指盜賊和姦淫者的罪惡和暴力行為，而是特別描述了該隱教會的暴政，他們以刀劍的全部暴力追殺亞當的聖潔後裔。正是出於同樣的原因，這位神聖的歷史學家將該隱的後裔稱為「巨人」。這些原因使我得出結論，拉麥追隨他父親該隱的腳步，殺害了一些聖潔族長中的顯赫人物和他的兒子。

拉麥被妻子們發現後，非但不為自己的所作所為感到悲傷，反而輕蔑地對待他本應懼怕的懲罰，這無疑是極度暴虐的證據。彷彿他說：「我確實殺了一個人，但這與你們何干？傷痛屬於我；我會因此受傷，而不是你們。我確實殺了一個年輕人，但這對我自己有害。我會因此受罰，而不是你們。」在公然的罪惡面前，還有什麼話語能比這些更顯輕蔑呢？這是我對眼前這段經文的看法。經文顯示該隱的後裔是暴虐之人，為自己的成功而驕傲，沉溺於享樂；而拉麥的話語本身就證明他是一個驕傲的人，對自己所犯的謀殺絲毫不感到悲傷，反而以此為榮，彷彿這是正義之舉。該隱的教會總是為其對敬虔之人施行的暴政辯解，正如基督所說：「凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」（約翰福音 16:2）。這在拉麥的補充話語中得到了表達：

經文：創世記 4:24 該隱遭報七倍，拉麥必遭報七十七倍。

在這裡，拉麥將自己置於他父親該隱之上，使人覺得他為自己所犯的謀殺有更正義的理由，並以此來防範那些傾向於為他所犯的謀殺報仇的人。因為經文中的話語並非主的話語，正如我們所說，而是拉麥自己的話語。正如教皇以暴力、暴政、威脅和絕罰來鞏固自己，以確保自己免受報復者之害，因為他有該隱和拉麥的良心。教皇說，凡違背我這些諭令的人，要知道他將招致聖彼得和聖保羅的憤怒。

因此，拉麥是這個世界的榜樣，摩西指出他，是為了顯示這個世界擁有怎樣的心、意志和智慧。就好像他指著拉麥說：這就是蛇的後裔的行為，這就是今世之子的行為。他們積聚財富，追逐享樂，增加權力，然後以他們的暴政濫用所有這些東西，將它們用來對付真教會，迫害和殺害其成員。然而，在所有這些巨大的罪惡之中，他們並不懼怕，反而驕傲自滿，誇口說：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」（詩篇 11:3）：「我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？」（詩篇 12:4）：「惡人在心裡說：上帝忘記了，他掩面，他永不看見。」（詩篇 10:11）以及其他類似的情緒。

儘管經文中的話語並未如此清楚地表達這個意思，但所記錄的事實證明了這段經文的意義。真教會始終以撒旦為其大敵，牠將該隱的後裔驅入狂怒，偽裝成虔誠，去對付他們的弟兄亞伯們；正如基督也說，魔鬼從起初就是殺人的，（約翰福音 8:44）。聖經中關於真教會的記載，都說惡人不斷流其血。詩篇中的各段經文也說同樣的話：「他們的血在祂眼中看為寶貴。」（詩篇 72:14）。又說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」（詩篇 116:15）。又說：「我們為你的緣故終日被殺。」（詩篇 44:22）。

因此，正如上帝的教會在所有時代，都將自己的血被惡人和假弟兄所流，同樣，在世界的最初時代，她也必須遭受敵人的苦害，聖經稱這些敵人為「巨人」，並斷言這些「巨人」使地上充滿了「強暴」。在這些巨人中，也有我們眼前這位拉麥，他或許就像教皇儒略二世或克萊門特七世，他們雖然極盡殘酷，卻希望被稱為並顯得是至聖的聖徒。正如拉麥在此希望讓人覺得他為自己所犯的謀殺有最正義的理由，因此他威脅說，凡殺他的人將遭受比上帝自己威脅殺害他父親該隱的人更大的報應。

如此，教會從世界之初就飽受十字架和迫害的困擾，直到上帝因人的邪惡所迫，用洪水毀滅了整個世界。同樣，當法老惡貫滿盈時，他與他的全軍一同淹沒在紅海中。同樣，當外邦列國的惡貫滿盈時，他們都被摩西和約書亞連根拔起並毀滅。後來，當猶太人狂暴地反對福音時，他們被徹底毀滅，以至於耶路撒冷沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。其他的例子還有巴比倫人、米底亞人、波斯人、希臘人和羅馬人。

因此，聖經沒有記載拉麥殺了誰。它只記載他犯了兩起謀殺案，而拉麥在不悔改的情況下，希望以他父親該隱曾受上帝保護的方式來保護自己，他發布了宣告，藉此使人覺得他為自己所犯的謀殺有正義的理由。如果這種解釋不是真實的，那麼至少可以確定，該隱的世代是一個嗜血的世代，他們憎恨並迫害真教會。

此外，拉麥確實沒有上帝的話語，因此，他的言論不應與對他父親該隱所說的話語同等看待；因為後者是真理的聲音，而拉麥的話語是他自己驕傲的聲音，表達了撒旦的統治和一個偽善教會的特徵，這個教會安全地犯罪，卻又以其罪惡為榮，彷彿它們是公義的行為。

C. 義人的後裔詳述。

經文：創世記 4:25 亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，給他起名叫塞特，說：「上帝給我立了另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。」

迄今為止，摩西只講述了惡人的世代，他彷彿用上述簡短的目錄將他們全部埋葬。這位歷史學家現在轉向描述敬虔之人與真教會。首先，我們要注意摩西在夏娃給兒子起名時所用的表達方式：「她就給他起名叫塞特。」摩西在該隱出生時，或義人亞伯出生時，或以諾出生時，或任何其他人出生時，都沒有這樣說。摩西藉著對塞特及其名字的這種特殊表達，意在表明這是第一個兒子，在他身上流淌著在樂園中向父母所作應許的洪流。因此，當夏娃解釋給兒子起這個名字的原因時，我們應當這樣理解她。夏娃在給兒子起這樣一個名字時，顯明了她超凡的敬虔和信心。

夏娃回憶起邪惡的該隱殺害他兄弟亞伯的事實，證明這兩個教會之間存在著激烈的敵意，而且她曾目睹並遭受了該隱後裔的許多邪惡和侮辱。因此，她現在回想起那可怕的謀殺，該隱藉此希望毀滅義人的後裔，以便他可以獨自統治。但她說：「感謝上帝，祂給我立了另一個後裔代替亞伯。」

摩西在此，一如他慣常的方式，以最簡潔的詞語涵蓋了最宏大的事物，以便激勵讀者最勤奮地思考上帝的作為。關於父母因亞伯被他兄弟謀殺而感到的痛苦和正義的悲傷，我們之前已經談過。我看不出有任何理由不相信，在那可怕的謀殺發生之後，直到塞特出生之前，亞當都沒有再生兒子；因為最有可能的是，再次發生像他們剛剛經歷的那種災難的可怕危險，促使敬虔的父母禁絕夫妻關係。因此，我相信，藉著天使向他們所作的一個特別應許，他們的心靈再次得到安慰和堅固，並且他們受到影響，相信現在將有一個像塞特這樣的兒子出生給他們，他將堅守應許；而且，儘管該隱的世代將因他們的罪而徹底滅亡，但即將出生的這個世代將被保存，直到所應許的蒙福後裔來到世上。

夏娃在給兒子起的名字上加上了一種簡短的講道，以及摩西在記錄這件事時，使用了一種他沒有在亞當或夏娃給他們孩子起名時使用的表達方式：「她就給他起名叫塞特」，這證明了天使向父母啟示了類似的特別應許。塞特（Seth）源於希伯來動詞 sath，意指「他安置」或「他建立」，旨在表明這個兒子將成為，可以說，基督應許所依賴的基礎，儘管父母還會生許多其他兒子。夏娃沒有給他一個崇高的名字，例如「該隱」，但她給了他一個名字，意指塞特的後裔永遠不會被壓制或毀滅。

該隱的後裔被逐出父母的視線，在咒詛之下，沒有任何應許，他們只從義人的世代那裡得到乞丐般的憐憫，而不是繼承人的憐憫。這就是我們上面所說的未立約的憐憫。但是，該隱後裔中誰得到了那憐憫，摩西沒有提及，他這樣省略的目的是為了將兩個教會分開：一個是義人的教會，擁有來生的應許，但在今生卻貧窮受苦；另一個是惡人的教會，在今生卻富裕繁榮。

夏娃，我們眾人的母親，應當受到高度讚揚，她是一位充滿信心和愛心的至聖女子，因為她藉著她的兒子塞特，如此高貴地讚美了真教會，完全不顧該隱的世代。因為她沒有說：「我得了另一個兒子代替該隱。」她寧願選擇被殺的亞伯，而不是該隱，儘管該隱是長子。這不僅歸功於她的信心，也歸功於她卓越的順服；因為她不僅沒有因上帝對義人亞伯的審判而感到不悅，她也改變了自己對上帝的判斷。當亞伯出生時，她輕視他，並將該隱尊為長子，並認為他是應許的擁有者。但現在她所做的一切都恰恰相反。彷彿她說：「在上帝接納他和他的獻祭之後，我將所有的希望都寄託在我的兒子亞伯身上，因為他是義人；但他邪惡的兄弟殺了他。但現在上帝給我立了另一個後裔代替亞伯。」

她沒有放縱自己對該隱的母愛。她沒有為兒子的罪找藉口或減輕罪責。相反，她自己將他逐出教會，他已經被上帝逐出；她將他連同他所有的後裔，放逐到外邦人那污穢的群體中，他們生活在沒有上帝確切憐憫的狀態下，只能像乞丐一樣抓住那未立約的憐憫，正如我們所說，他們是乞丐，而不是繼承人。

教皇的教會編造了如此龐大的聖徒名單，卻尚未將聖夏娃列入其中，這確實是一個巨大的奇蹟，她是一位充滿信心和愛心，並經歷了無數十字架的女子！但也許我們應從這個遺漏中推斷，它寧願追隨該隱的教會，而不是聖潔的教會。

我傾向於在此不提猶太人那個荒謬而無聊的寓言，說拉麥將他不順服的妻子們帶到亞當那裡作判官，當亞當命令她們對丈夫盡應盡的本分時，妻子們反問亞當為何不對夏娃也這樣做。這些寓言家說，亞當從亞伯被殺到那時一直禁絕與妻子同房，為了不以自己的榜樣引導他人保持永久的貞潔，從而阻止人類繁衍，他又與妻子過著夫妻生活。所有這些寓言都顯示了猶太人思想的污穢。同樣的還有這些猶太人的論點，他們認為當塞特出生時，也就是亞伯死後不到一百年，該隱的子孫已經繁衍到第七代。惡人編造這些荒謬之說，是為了羞辱聖經。而該隱出生在樂園裡，當時他的父母仍保有原始的義，這種觀點也完全是同樣的性質。這種謊言的目的是什麼，不就是為了讓我們完全廢棄基督嗎？因為如果沒有原罪，那還需要基督做什麼呢？這些事情確實，正如我們所暗示的，不值得在此提及。但它們卻配得上基督的敵人，以及恩典的敵人。

因此，在塞特身上，我們看到了一個新的世代，它根據最初的偉大應許而產生和實現，即女人的後裔將傷蛇的頭。塞特這個名字被恰當地賦予，以便夏娃可以為這個後裔得以建立，免於傾覆而感到慶幸。大衛也使用了相同的動詞：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」（詩篇 11:3）。希伯來詞與其德語對應詞完美押韻：「Seth — steht」（塞特—站立）。

經文：創世記 4:26a 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。

動詞 yikra（他稱呼）是陽性，由此你應當理解是父親給兒子起了這個名字。在前一個例子中，動詞是陰性，因為夏娃給她的兒子塞特起了名字。兩種情況下的表達方式不同，這種動詞性別的差異在拉丁語中沒有體現。以挪士（Enosh）意指一個受苦或充滿災難的人。「人算什麼，你竟顧念他？」（詩篇 8:4）。因此，塞特暗示當時教會遭受了一些迫害或苦難。那條「古蛇」，曾將人逐出樂園並殺害了上帝所愛的亞伯，既沒有睡著也沒有閒著。因此，在塞特出生所帶來的安慰之後，很快又出現了另一次試煉或苦難，敬虔的父母亞當和夏娃藉著給兒子起名以挪士來標誌這件事。這些名字絕不應被視為偶然。它們要麼是預言性的，要麼是為了紀念某個特定事件。

經文：創世記 4:26b 那時候，人才開始求告耶和華的名。

拉比們將此理解為與偶像崇拜有關。他們認為大約在這個時候，耶和華的名開始被賦予受造物：太陽、月亮等等。但摩西在此並非談論該隱的後裔做了什麼，而是亞當的敬虔後裔做了什麼。這位神聖的歷史學家作證說，在以挪士出生之後，才開始了對上帝的真正敬拜，即求告耶和華的名。

摩西在此最優美地定義了什麼是敬拜上帝，即求告耶和華的名；這可以說是第一誡命的工作，關乎對上帝的真正敬拜。現在，求告耶和華的名包含了傳講聖道、信心或對上帝的信靠、認罪等等。保羅在羅馬書第十章第十四節優美地將這些事結合在一起。誠然，第二誡命的工作也屬於敬拜上帝，但這些工作不像第一誡命的工作那樣直接且僅僅指向上帝。

在該隱在亞當家中製造混亂之後，敬虔的世代開始逐漸繁衍，形成了一個小教會，其中亞當作為大祭司，藉著聖道和純正的教義治理一切。摩西在此確認這發生在以挪士出生前後。儘管這個名字暗示教會曾被某種可怕的災難所淹沒，但上帝藉著祂的恩典和憐憫再次將她興起，並增添了敬虔聚會的巨大屬靈祝福，在一個特定的地方，有講道、禱告和獻祭，這些祝福此前或許曾被該隱的後裔阻礙或禁止。因此，我們在此又看到了應許的後裔與蛇爭戰並傷其頭的證據。

此外，由於摩西沒有說：「耶和華開始被求告」，而是說「耶和華的名」，這就使我們認可其指向基督的解釋，因為在其他經文中，Schem Jehovah（耶和華的名）也應如此理解。這句話「那時候，人才開始求告耶和華的名」包含著極其重要的意義。它表示亞當、塞特和以挪士教導並勸勉他們的後裔期待救贖，並相信關於女人的後裔的應許，藉著那希望戰勝該隱後裔的陷阱、十字架、迫害、仇恨和暴力，不至於絕望，反而要感謝上帝，確信祂終有一天會藉著女人的後裔拯救他們。

亞當和塞特還能教導什麼比這更偉大或更好的呢？那就是偉大的拯救者基督，被應許給他們的後裔。這完全符合宗教教導應遵循的正確原則。首要的關懷應始終指向第一誡命。當這誡命被充分理解時，對第二誡命的正確理解很快就會隨之而來；是的，那時要履行後者就很容易了。因為，在純正教義被教導，人們正確相信，正確求告耶和華的名，並正確感謝上帝的地方，第二和次要的果實怎麼可能缺乏呢？

上帝當時就是這樣樂意安慰受苦的敬虔教會，並防止他們對未來絕望。我們在聖經歷史的篇章中，看到安慰與苦難不斷地交替出現。

第4章_7

第N章：約瑟、古列與上帝的子民

經文：創世記 4:26

當上帝以饑荒造訪時，身在埃及的約瑟保全了他的父母和兄弟的性命。此後，當這些人被邪惡的君王壓迫時，他們再次從殘酷的奴役中被解救出來。而古列王則在他們被擄到巴比倫時解救了他們。當上帝允許祂的子民被魔鬼和世界的暴力與詭計壓迫時，祂總是會再次將他們扶起，賜予他們先知和敬虔的教師，以恢復祂衰落的教會，並暫時遏制撒旦的狂怒。

此外，當我們宣稱對上帝的敬拜並非在於人所設計和傳承的儀式、雕像的建立，或理性所建議的其他表演時，其意圖是為了提出一個邏輯上的定義。真正的敬拜，蒙上帝悅納，並隨後在第一條誡命中被強制要求，包含對上帝的敬畏、對上帝的信靠、認信、禱告和傳講福音。

律法的第一條誡命要求唯獨信心，即我們相信上帝是患難中唯一的幫助者（詩篇 9:9）。第二條誡命要求認信和禱告，即我們在危險時呼求耶和華的名，並向上帝獻上感謝。第三條誡命要求我們教導真理，並保守和捍衛純正的教義。這些是對上帝敬拜的真實且恰當的行為，也是上帝所要求的。祂不要求獻祭，不要求金錢，也不要求任何類似的東西。關於第一塊法版，祂要求我們聆聽、思考和教導聖道；要求我們向上帝禱告並敬畏祂。

這些事情存在之處，第二塊法版所要求的遵守和行為，就會自然而然地隨之而來。一個實踐第一塊法版之工和敬拜的人，不可能不實踐第二塊法版之工和敬拜。大衛說：「他喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」（詩篇 1:2-3）。這些都是按照第一塊法版誡命，正確敬拜上帝的明顯結果。一個相信上帝、敬畏上帝、在患難中呼求上帝、讚美上帝並為祂的憐憫獻上感謝、樂意聆聽上帝聖道、不斷默想上帝作為，並教導他人做同樣事情的人——你認為這樣的人會傷害他的鄰舍，或不順從他的父母，或殺人，或犯姦淫嗎？

因此，第一塊法版應當首先被闡明，關於真正敬拜的教導應當優先於一切。這意味著，首先要使樹本身是好的，才能結出好果子。然而，我們的對手卻採取截然相反的做法；他們想要在還沒有樹之前就得到好果子。

此外，我相信大約在這個時候，上帝的敬拜中加入了一些可見的儀式，因為上帝總是習慣如此行事。祂總是將一些可見的記號與聖道結合在一起。當亞伯和該隱獻上供物時，上帝從天上以可見的記號表明祂悅納亞伯和他的供物，卻不悅納該隱和他的供物。因此，很可能在這種情況下，在這個時候也是如此。當教會開始興盛，上帝的聖道被公開教導並取得相當大的成功時，上帝也加入了一些可見的記號，使教會可以確切地知道她蒙上帝喜悅。

但無論那個記號是什麼，是從天而降的火還是其他什麼，上帝都將它保留到第三代，好讓人們學習單單以聖道為滿足。後來，當人們單單藉著聖道在一切患難中抵禦該隱的後裔時，上帝以祂極大的憐憫，在聖道之外又加上了一些可見的記號。祂設立了一個地方，並指定了人員和儀式，使教會可以聚集，以操練唯獨信心、傳講福音和禱告。藉著這些事，即聖道或第一塊法版，然後是上帝所命定的可見記號，一個教會就此建立，人們在其中透過教導、聆聽和領受聖禮而接受訓練。然後，在這些事之後，第二塊法版的工作，即那些蒙悅納的敬拜行為，就必然會隨之而來，但這僅限於那些擁有並實踐第一塊法版的人。

摩西在我們面前的經文中，以簡短的幾句話闡明了上帝的這份恩賜，他說：「那時候，人開始求告耶和華的名。」因為這個開始求告耶和華的名，並非如猶太人解釋的那樣，是該隱的後裔所為，而是亞當敬虔的後裔所為，當時唯獨他們才是真正的教會。如果該隱的任何後裔得救，那必然是藉著加入這個教會。

創世記前四章的總結是，我們應當相信此生之後有死人復活，並藉著女人的後裔得享永生。這是敬虔之人、唯獨信心之人的有福份，他們在此生中飽受苦難，並遭受所有人的傷害。相反地，惡人所得的份，是今世的財富和權力，他們用這些來攻擊上帝真正的教會。在第一章中，顯示人被造是為了不朽，因為他是「照著上帝的形像」被造的。第二章的教導也闡明了同樣的事情：「你吃的日子，必定死。」由此可知，最初被造的男人和女人若沒有吃那果子，就不會死亡。他們因吃的罪而從不朽墮落為必朽，並生出與他們自己一樣的後代。在第三章中，不朽再次被闡明，藉著女人的後裔的應許而得以恢復。在第四章中，我們在亞伯身上看到了一個特別的不朽例子，他在被兄弟殺害後，被接到上帝的懷中，上帝見證亞伯的血的聲音從地裡向祂哀告。

而現在接下來的第五章，明確記載了以諾的不朽，他被主接到天上。儘管接下來的章節作為義人世代年數的編年史是必要的，但其最顯著的特點是記載了以諾不像亞當那樣死亡，也不像亞伯那樣被殺，也沒有被擄走，也沒有被獅子和熊撕裂，而是被主自己接到天上，並被轉化為不朽；所有這些都是為了讓我們相信女人的後裔，即我們的救贖主和撒旦的征服者基督，並藉著祂，我們也能在這必朽和受苦的生命之後，期待一個不朽的生命。

猶太人看不到這五章的和諧，因為他們缺乏那照亮並顯明這些事的太陽；這太陽就是基督，藉著祂我們得蒙罪的赦免和不朽的生命。

馬丁路德文庫

著作文選（Project Gutenberg）

講道集（martinluther.us）

聖經註釋（SWORD Project）