genesis-6 flash

第6章_1

創世記 — 第6章

經文：創世記 6:1-22

第6章：洪水前的敗壞與挪亞的蒙恩

創世記 6:1-4：上帝的兒子們與人的女兒們

經文：創世記 6:1-4

「當人在地上開始增多，並生養女兒的時候，」

這節經文描述了人類在地上繁衍增多的情況。路德在此強調，人類的數量增長本身並非罪惡，而是上帝創造的旨意（創世記 1:28）。然而，問題出在人類如何運用這份增長，以及他們的心思意念。這為接下來的敗壞埋下了伏筆。

「上帝的兒子們看見人的女兒們美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」

這是一段極具爭議的經文，路德在此處提供了他對「上帝的兒子們」的解釋。他堅決反對將其解釋為天使，因為天使不娶不嫁（馬太福音 22:30）。路德認為，「上帝的兒子們」指的是塞特（Seth）的後裔，他們是敬虔的、蒙上帝呼召的族群，理應持守信仰的純潔。而「人的女兒們」則是指該隱（Cain）的後裔，他們是世俗的、不敬虔的。

路德強調，這段經文的核心是關於「律法與福音」的衝突，以及「兩個國度」的界線模糊。敬虔的後裔（上帝的兒子們）本應與世俗的後裔（人的女兒們）保持分別，但他們卻被肉體的情慾所誘惑，與不信者通婚。這不僅是婚姻上的錯誤，更是信仰上的妥協與墮落。這種混合導致了敬虔的種子被污染，信仰的純潔性被破壞。這正是「意志的捆綁」的明證，即使是那些看似敬虔的人，也無法憑藉自己的自由意志抵擋罪惡的誘惑。

路德嚴厲批判這種「混合」的行為，認為這是對上帝聖約的背叛。他指出，當教會（敬虔的後裔）與世界（不敬虔的後裔）混淆不清時，敗壞就不可避免。這也預示了「榮耀神學」的危險，即追求世俗的榮耀和肉體的美貌，而非「十字架神學」所強調的謙卑與受苦。

「耶和華說：『我的靈必不永遠與人相爭，因為他也是肉體。然而他的日子還有一百二十年。』」

路德解釋說，「我的靈必不永遠與人相爭」表明上帝的忍耐是有限度的。當人類完全沉溺於肉體的情慾，拒絕聖靈的引導時，上帝的恩典就會被收回。這裡的「肉體」不僅指身體，更指人墮落的本性，完全被罪惡所支配，與上帝為敵。這再次強調了「意志的捆綁」，人無法憑藉自己從這種肉體的情慾中掙脫。

「一百二十年」是上帝給予人類悔改的寬限期。這不是一個隨意的數字，而是上帝慈愛與公義的彰顯。即使在極度的敗壞中，上帝仍然提供「唯獨恩典」的機會，呼召人「

第6章_2

第六章：洪水前的世界與上帝的審判

經文：創世記 6:1-3

一、遠古世界的罪惡及其毀滅的原因

在前五章中，摩西描述了遠古時代人類的狀況，以及治理世界的聖潔列祖的奇妙榮耀。這五章可說是創世記的第一卷書，記載了洪水前整個人類和世界最幸福的時期。現在我們將開始創世記的第二卷書，其中包含洪水的故事。它展示了該隱所有後裔的毀滅，以及義人世代的永恆保存；因為當一切都在洪水中滅亡時，義人的世代卻作為一個永恆的世界被拯救。

令人震驚的是，除了八個人之外，整個人類都被毀滅了，因為那確實是黃金時代；後來的時代在榮耀、偉大和威嚴上都無法與舊世界相比。如果上帝以毀滅來懲罰他自己完美的創造和人類的榮耀，我們就有充分的理由感到恐懼。

在施加這種懲罰時，上帝遵循了他自己獨特的方式。凡是最崇高的，他都特別推翻和貶低。彼得在《彼得後書》2:5中說：「上帝也沒有寬容上古的世界」；他暗示，與後來的時代相比，那是一個真正的樂園。他既沒有寬容最崇高的受造物——天使，也沒有寬容統治他子民的君王，也沒有寬容歷代所有的長子。但是，他們越是蒙受恩賜，當他們開始濫用恩賜時，上帝就越嚴厲地懲罰他們。

聖靈在《詩篇》第二篇第九節中論到君王說：「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同陶匠的瓦器摔碎。」但難道不是主自己設立了君王，並願意所有人都尊敬和順服他們嗎？在這裡，他譴責並輕蔑聰明人的智慧和義人的公義。譴責最宏偉的，推翻最崇高的，擊敗最強大的，即使他們是他自己的受造物，這是上帝固有且不斷的工作。然而，他這樣做是為了讓他的憤怒有充分的證據來恐嚇不敬虔的人，並激勵我們對自己絕望，唯獨信靠他的能力。我們必須要麼活在上帝翅膀的蔭下，唯獨信心於他的恩典，要麼滅亡。

墮落之後，一個人越是蒙受恩賜，他的驕傲就越大。這是墮落天使的罪。這是原始世界的罪，那裡居住著人類中最偉大的人；但因為他們以自己的智慧和其他恩賜自豪，他們就滅亡了。這是最偉大君王的罪。這是幾乎所有長子的罪。但何必多言呢？這就是原罪——我們未能認識並正確使用上帝偉大而寶貴的恩賜。

最偉大的人必須提供最可憎的例子，這不是恩賜和祝福的錯，而是那些受託之人。上帝是一位辯證家，他根據事物來判斷人，對事物或恩賜及其擁有者都施以毀滅。

留意這些例子是很有益的。它們被給予是為了讓驕傲的人懼怕並謙卑，並讓我們學習我們完全依賴上帝的引導和旨意，他抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。缺乏對這些真理的理解和實踐，人就會不斷墮落——君王、貴族、聖徒，一個接一個，用上帝的憤怒和審判的例子充滿世界。蒙福的童貞女歌唱：「他用膀臂施展大能；他趕散了心中驕傲的人。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」（路加福音 1:51-53）

所有的時代、所有的王宮、所有的土地都充滿了這樣的例子。然而，藉著這個世界的君王——聖魔鬼的恩典，我們的心如此剛硬，以至於我們不為這一切所動而懼怕；反而輕蔑，儘管我們感覺並看到我們也將遭受毀滅。因此，那些留意並被這些憤怒的例子所感動而謙卑並活在敬畏上帝中的人是有福的。

那麼，請思考在洪水中滅亡的舊世界的卓越之處。它顯然擁有最好、最聖潔、最高貴的人，與他們相比，我們就像世界的渣滓。因為聖經並沒有說他們彼此之間是邪惡和不義的，而是對上帝。摩西說：「他看見他們是邪惡的。」上帝的眼睛與人的眼睛看和判斷的方式截然不同。他在《以賽亞書》55:8-9中說：「我的道路非同你們的道路；我的意念非同你們的意念。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」

這些暴君和巨人彼此之間被尊為最智慧、最公義的人。就像我們今天，君王和王子、教皇和主教、神學家、醫生、法學家和貴族都身居高位，並被尊為人類的瑰寶和光輝。舊世界中上帝的兒女更應當獲得這樣的榮譽，因為他們在能力上出類拔萃，並擁有許多恩賜。然而，當他們享受上帝的祝福時，卻陷入驕傲和對上帝的輕蔑，他們就被上帝棄絕並毀滅，連同他們的恩賜，彷彿他們是人類中最卑微、最惡劣的。

這是我們人性的普遍缺陷。除非受到聖靈的約束，否則它必然會自高自大，並以其恩賜自豪。我常說，人沒有比自己更危險的敵人。我自己的經驗是，我外面沒有像我裡面那樣大的恐懼原因；因為是我們內在的恩賜激發我們的本性產生驕傲。

正如上帝，他本性最仁慈，不能不賜予我們各種恩賜：健康、財產、智慧、技能、聖經知識等，我們也不能不以這些恩賜自豪並炫耀它們。當我們缺乏上帝的恩賜時，我們的生命是悲慘的，但當我們擁有它們時，我們的生命是雙倍悲慘的；因為它們傾向於使我們雙倍邪惡。這就是原罪的腐敗，儘管除了信徒之外，所有人都不知道它的存在，或者認為它微不足道。

這種腐敗不僅在我們自己身上，也在他人身上顯而易見。財產如何膨脹驕傲，儘管它在祝福中佔據相對最低的位置！富人，無論是貴族、城市居民還是農民，都把其他人視為蒼蠅。更高層次的恩賜——智慧和公義——被濫用的程度更大。因此，擁有這些恩賜必然會導致這種狀況——上帝不能容忍這種驕傲，而我們又不能自制。

這就是那個原始世界的罪。該隱的後裔中有善良和智慧的人，然而，在上帝面前他們卻是最邪惡的，因為他們以自己的恩賜自豪，並輕視上帝這位賜予者。這種罪惡世界無法察覺和譴責；唯獨上帝是它的審判者。

哪裡有這些屬靈的惡習滋生蔓延，哪裡就很快會陷入肉體的惡習。根據《德訓篇》10:14，罪始於背離上帝。魔鬼的第一次墮落是從天堂墜入地獄；也就是說，從律法的第一誡墜入第二誡。當人們開始不敬虔——當他們不敬畏和信靠上帝，反而輕視他、他的話語和他的僕人——結果就是他們從純正的教義轉向異端邪說，並教導、捍衛和培養這些邪說。這些罪在世人眼中被視為最大的聖潔，而他們的作者被譽為唯一虔誠、敬畏上帝和公義的人，並被認為構成了教會、上帝的家庭。人們無法判斷第一誡的罪。那些輕視上帝的人遲早會陷入可憎的姦淫、偷竊、謀殺和其他針對第二誡的嚴重罪惡。

我這些話的目的是要闡明，舊世界不僅犯了針對第二誡的罪，而且最重要的是犯了針對第一誡的罪，藉著智慧、虔誠、奉獻和宗教的精美卻欺騙和虛假的表象。由於與第一誡對立的不敬虔盛行，隨之而來的是摩西在本章中提到的道德敗壞，即人們用各種情慾玷污自己，然後用壓迫、流血和不義充滿世界。

因為不敬虔的世界踐踏了兩塊法版，上帝就來審判它，他是一團烈火，是忌邪的上帝。他如此懲罰不敬虔，以至於他將一切都變成徹底的荒涼，政府和被治理者都不復存在。因此，我們可以推斷，世界越接近亞當就越好，但它日復一日地墮落，直到我們這個時代，可以說，人類的渣滓和最低劣的污穢正在生活。

現在，如果上帝沒有寬容一個擁有如此眾多和偉大恩賜的世界，我們這些渣滓，遭受著遠為更大的不幸和悲慘，又有什麼可指望的呢？但如果上帝願意，請寬容羅馬教皇和他的聖潔主教們，他們不相信這些事情！我現在回到我的經文。創世記 6:1-2：「當人在地上開始增多，並生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女兒們美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」

這是一個非常簡潔但全面的記述。這段經文不應被理解為世界直到挪亞五百歲才開始增多。更古老的列祖也包含在這句話中。這由挪亞沒有女兒的事實證明。經文中提到的「女兒們」當然必須理解為指拉麥、瑪土撒拉、以諾等人的過去時代。因此，在挪亞出生之前，世界就已經腐敗和邪惡了，特別是在亞當去世之後，當淫亂開始盛行時，他們懼怕亞當作為第一位父親的權威。

我曾說挪亞是所有聖徒中最貞潔的；我還可以補充說，他是所有殉道者中最偉大的。我們所謂的殉道者，與他相比，在從聖靈領受的力量上擁有無限的優勢，藉此克服死亡，逃脫所有試煉和危險。挪亞在不義之人中生活了六百年，就像羅得在所多瑪一樣，經歷了無數可怕的危險和試煉。

這或許是拉麥父親在挪亞出生時給他取名挪亞的原因之一。當這位聖潔的列祖看到世上邪惡充斥時，他對他的兒子抱有希望，希望他能藉著抵擋罪惡及其始作俑者撒旦，並恢復失去的公義來安慰義人。

然而，當時開始的邪惡，不僅沒有在挪亞時代停止，反而變本加厲。因此，挪亞是殉道者中的殉道者。因為，在一個小時內從所有危險和苦難中解脫出來，難道不比在巨大的邪惡中生活幾個世紀容易得多嗎？

我堅持之前表達的觀點，即挪亞長期禁慾，這樣他就不必在他自己的後裔中目睹和遭受他在其他聖徒後裔中所看到的一切。這種人類邪惡的景象是他最大的十字架，正如彼得論到羅得在所多瑪時所說（彼得後書 2:8）：「那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」

因此，摩西所說的人類增多，不僅指挪亞時代，也指其他列祖的時代。正是在那裡，第一誡的違犯開始了——表現為對耶和華及其話語的輕蔑。隨後是壓迫、暴政和淫亂等嚴重罪行，摩西明確提及並首先將其列為邪惡的原因。查閱所有歷史，研究希臘悲劇以及各時代野蠻人和羅馬人的事務，你會發現情慾是各種麻煩的根源。這是不可能改變的。哪裡上帝的話語不為人知或不被理會，哪裡人就會沉溺於情慾。

情慾會帶來無數其他的邪惡，如驕傲、壓迫、偽證等等。這些罪惡只有當人們透過第一誡學習敬畏和信靠上帝時才能被攻擊。那時，他們才會像黑暗中前行的燈一樣跟隨上帝的話語，他們就不會沉溺於這些可恥的行為，反而會提防它們。然而，一旦違犯了第一誡，各種情慾和罪惡的蔓延就不可避免了。

但奇怪的是，摩西在罪惡的目錄中列舉了生女兒。他曾認為這在列祖身上是值得稱讚的。甚至不敬虔的人也將其視為上帝的祝福。那麼，摩西為何稱之為罪呢？我回答說，他並非譴責生育本身，而是譴責因原罪而導致的濫用。被賦予君王般的威嚴、智慧、財富和身體力量是美好的祝福。是上帝賜予這些恩賜。但當人們擁有這些祝福時，卻未能敬畏第一誡，並藉著這些恩賜來違犯它，這種邪惡就應受懲罰。這就是摩西奇特話語的原因：「上帝的兒子們看見人的女兒們美貌，就隨意挑選，娶來為妻」，不考慮上帝，也不考慮律法，無論是自然律還是成文律。

第一誡被輕視後，第二誡也遭遇同樣的命運。慾望佔據了主要位置，在對生育的輕蔑中，它變得純粹是獸性的；然而上帝設立婚姻是為了幫助軟弱的本性，主要目的是為了生育。但是當情慾以這種方式佔據上風時，所有誡命，無論是先前的還是後來的，都被無情地破壞和玷污。父母的尊榮變得不穩固；人們不惜殺人；不惜侵佔財產，作假見證等等。

「看見」（jiru）這個詞不僅僅指「看」，而是指「帶著愉悅和享受地看」。這個意思在詩篇中經常出現，例如：「我的眼睛也看見了我所願意的報應臨到我的仇敵」（詩篇 92:11）；也就是說，將會愉悅地看見對我的仇敵施行的報復。這裡的意思是，他們將眼睛從上帝和他的話語轉開之後，就帶著情慾將眼睛轉向人的女兒們。從違犯第一誡到違犯第二誡的順序是無誤的。輕視上帝之後，他們也輕視自然律，隨心所欲地娶他們所選擇的人。

這些話語相當嚴厲，但我認為情慾在此之前仍有一定限制，因為他們既沒有像後來迦南地的居民那樣與母親亂倫，也沒有像所多瑪人那樣玷污自己。摩西將他的指控限制在他們拋棄了列祖所設的法律約束，在婚姻關係中只承認情慾的律法，只按情慾的指示，違背父母的意願選擇配偶。

似乎列祖曾嚴格禁止與該隱的後裔結盟，就像後來猶太人不能合法地與迦南人混雜一樣。雖然不乏有人寫道，洪水前存在亂倫婚姻，血緣關係不被視為障礙，但我從彼得讚揚舊世界的事實推斷，當時並不存在這種亂倫的暴行，而是舊世界的罪在於人們隨意娶妻，並從該隱族中隨意娶多少妻子，無視父母的權威，只受情慾控制。因此，「隨意挑選」這句話是嚴厲的。

我曾多次指出，亞當和該隱的兩個世代，或兩個教會，是分開的。因為，正如摩西清楚地指出，亞當將兇手從他的社群中驅逐出去。因此，毫無疑問，亞當也勸告他的後裔避開作惡者的教會，不要與該隱被咒詛的世代混雜。在一段時間內，他的勸告或命令得到了遵守。

但當亞當去世，其他列祖的權威受到輕蔑時，那些擁有蒙福後裔應許的上帝的兒子們，他們自己也屬於蒙福的後裔，卻渴望與不敬虔的部落通婚和結親。他簡潔地稱列祖的兒子們為「上帝的兒子們」，因為蒙福後裔的應許是賜給他們的，他們構成了真正的教會。他們屈服於該隱教會的腐敗，自己也放縱肉體，從該隱部落中隨意娶妻妾，無論多少。拉麥和挪亞痛苦地看到了這一點，或許因此推遲了結婚。

關於這一點，猶太人有愚蠢的幻想。他們將上帝的兒子們解釋為魔鬼淫徒，那些不敬虔的世代是由他們所生，他們因其屬靈本性而被稱為上帝的兒子們。然而，較為溫和的人駁斥了這種愚蠢，並將其解釋為強者的兒子們。這已被利拉（Lyra）恰當地駁斥；因為洪水的懲罰不僅降臨在強者身上，也降臨在所有肉體上，就像末日審判一樣。

但關於魔鬼淫徒和淫婦（incubi and succubi），我並不否認——不，我相信——魔鬼可以是淫徒或淫婦，因為我聽過人們引用他們自己的經驗。奧古斯丁說他從他不得不相信的可靠人士那裡聽說過這件事。撒旦很高興能以這種方式欺騙我們，藉著假扮成年輕男子或年輕女子。但魔鬼和人類可以生出任何東西，這完全是假的。我們聽說過有魔鬼般特徵的畸形嬰兒，我甚至見過一些。然而，我認為他們是被魔鬼變形的，而不是被生出來的：或者他們是真正的魔鬼，擁有模擬或竊取的人類身體。因為如果魔鬼在上帝的允許下可以佔據整個人並改變他的思想，那麼他也可以毀損他的身體，導致人生來失明或殘疾，這有什麼奇怪的呢？

因此，魔鬼可能會欺騙輕浮的人和那些不敬畏上帝的人，以至於當魔鬼在床上時，一個年輕男子可能會以為他身邊有一個女孩，一個女孩可能會以為她身邊有一個年輕男子；但我並不相信從這種苟合中會生出任何東西。許多女巫曾因與魔鬼通姦而被處以火刑。如果魔鬼能欺騙眼睛和耳朵，使他們以為看到和聽到不存在的事物，那麼他欺騙觸覺就更容易了，因為觸覺在本質上是極其粗糙的！但夠了！這些解釋與目前的經文無關，我們只是被猶太人的胡言亂語所引導。

真正的意思是，摩西稱那些擁有蒙福後裔應許的人為上帝的兒子們。這是一個新約的詞語，表示信徒稱上帝為父，而上帝反過來稱他們為兒子。洪水降臨不是因為該隱的世代腐敗，而是因為那些信靠上帝、順服他話語、擁有真正敬拜的義人世代，現在卻陷入了偶像崇拜、不孝父母、肉慾和壓迫。同樣，末日將加速降臨，不是因為外邦人、土耳其人和猶太人的放蕩，而是因為教會透過教皇和狂熱的靈充滿了錯誤，以至於那些在教會中佔據最高地位的人，卻沉溺於肉慾、情慾和壓迫。

這對我們所有人來說都是一個恐懼的原因，即使是那些源自最優秀列祖的人，也開始變得傲慢並偏離上帝的話語。他們以自己的智慧和公義為榮，就像後來猶太人以割禮和亞伯拉罕為父為榮一樣。教皇們也以教會的頭銜為榮，卻在喪失對上帝、他的話語和他的敬拜的認識之後，逐漸用肉體放縱取代了他們的屬靈榮耀。羅馬教會曾經是真正聖潔的，並被最偉大的殉道者所裝飾。然而，我們今天卻目睹了她的墮落。

因此，任何人都不應以自己的恩賜為榮，無論它們多麼輝煌！最大的恩賜是成為真教會的一員。但要小心不要因此而驕傲，因為你可能會跌倒，就像路西法從天堂墜落一樣，正如我們在這裡得知，上帝的兒子們也陷入了肉體享樂。因此，他們不再是上帝的兒子們，而是撒旦的兒子們，他們同樣從律法的第一誡和第二誡中墮落了。所以，過去的教皇和主教們曾經是善良和聖潔的，但今天他們卻是所有人中最糟糕的，可以說，是所有階層的渣滓。

在這群墮落的人渣中，他們偏離了祖先的虔誠和美德，敬虔的挪亞生活在極大的輕蔑和仇恨之中。他怎能認可這些墮落後裔的腐敗呢？而他們自己對責備也極不耐煩。因此，當他的榜樣閃耀發光，他的聖潔充滿大地時，世界卻日復一日地變得更糟，挪亞越聖潔貞潔，世界就越沉溺於情慾。這就是開端；它總是帶來毀滅。

當上帝興起聖潔的人，充滿聖靈，去教導和責備世界時，世界對純正的教義不耐煩，反而以更大的熱情陷入罪惡，並以更大的持久性去實行。這就是世界之初的狀況，而現在，在世界末期，我們意識到情況依然如此。

二、上帝對舊世界的審判與哀嘆；挪亞及其傳道

A. 上帝對舊世界的審判與哀嘆

經文：創世記 6:3

摩西在這裡開始描述挪亞為最高的祭司，或者，正如彼得稱他為義的傳道者。這段經文被以各種方式扭曲了，因為屬血氣的人不能領會屬靈的事。因此，當解經者們，帶著未洗淨的腳和手，衝進聖經，帶著他們自己承認的人類偏見和方法時，他們必然會陷入各種錯誤的觀點。幾乎可以說，聖經中越是崇高和屬靈的言論，就越是被可恥地歪曲。這段經文尤其被他們如此無恥地處理，以至於如果你跟隨這些解經者，你將不知道該相信什麼。

猶太人首先在這裡將摩西釘上十字架，因為他們的解釋是：我的靈，即我的憤怒和怒氣，不會永遠停留在人身上。我不會對人發怒，而是會寬容他們，因為他們是肉體。這意味著，他們被罪所驅使，傾向於犯罪。耶柔米也採納了這個意思，他認為這裡只談論情慾的罪，我們天生都容易犯這種罪。但他的第一個錯誤是他將「靈」解釋為「憤怒」。摩西在這裡談論的是聖靈，正如對比所示。「因為人，」他說，「是肉體。」因此，其意思是，肉體不僅傾向於犯罪，而且對上帝懷有敵意。

然後，事情本身就足以駁斥，因為還有什麼比這更荒謬的解釋呢？他們親眼看見上帝的憤怒藉著洪水吞噬了整個人類，然而他們卻解釋說，上帝不願對人類發怒，而是要施憐憫，而且是在一百二十年之後，也就是洪水降臨的時候。

拉比所羅門這樣解釋：「上帝的靈不再爭鬥和爭吵。」彷彿上帝在他的威嚴中會爭論和爭吵如何處理人類，是毀滅還是寬恕，最終，因人類的邪惡而疲憊，仍然決定毀滅他們。

其他人將此理解為受造的靈：「我吹在人臉上的靈，即人的靈，將不再與肉體爭鬥和抗衡，因為肉體受其情慾的支配，我將取走這個靈，並將其從肉體中釋放出來，這樣當肉體消亡時，它就不會再給靈魂製造困難。」這是俄利根的理解，它與摩尼教的錯誤沒有太大區別，摩尼教將罪歸因於人的一部分，而不是整個人。奧古斯丁說，摩尼教的教義中最令他滿意的是，聽到他的墮落並不完全是他的，而只是身體中從一開始就邪惡的那一部分。摩尼教假設了兩個原則，善與惡，就像某些哲學家假設了敵意與友誼一樣。因此，人們不僅偏離了目標，而且還陷入了不敬虔的妄想。

拉比大衛引用桑特斯（Sanctes）的話，將「jadon」一詞源自「nadan」，意為鞘或殼。但由於這種解釋非常笨拙，他也用一個非常笨拙的詞來表達：「我的靈將不再像在鞘中一樣被封閉在人裡面。」還有什麼比這更不自然的說法嗎？但猶太人卻讓現代希伯來學者成為笑柄，當他們說服他們，聖經若不透過語法規則和精確的元音點知識就無法理解時。沒有任何解釋是如此荒謬，以至於他們不能用他們陳腐的語法規則來辯護和潤飾。

但請告訴我，有哪種語言是人們輕易就能從語法規則中學會說的呢？難道不是那些最徹底地歸納為規則的語言，如希臘語和拉丁語，更是透過實踐來學習的嗎？因此，從語法規則中推斷出神聖語言的意義，而這種語言是神學和屬靈事物的寶庫，卻不注意事物的真正意義，這是多麼驚人的荒謬啊！這就是拉比和他們的門徒幾乎普遍的做法。許多詞和動詞可能被變位，但在語言中卻看不到其用途。當他們將這些東西視為首要，並到處焦慮地追逐詞源時，他們就陷入了奇怪的幻想。

這裡也是如此。因為這個詞在這段經文中可以從「nadan」派生出來，他們就從中構建出一個驚人的意義。他們說，我的靈將不會像在鞘中一樣被 удержи。他們指的是包含在身體中如同鞘中的人的靈。他們說，我不會將它留在鞘中，而是會將它移走並摧毀鞘。這種荒謬源於陳腐的語法規則，而應該考慮的是用法；正是用法訓練了語法學家。

但我之所以詳細敘述這一切，是為了告誡你們，當你們遇到這些愚蠢的評論家時，不要跟隨他們，也不要欣賞這種獨特的智慧。因為即使是偉人也曾從拉比的愚蠢中找到樂趣。他們與聖餐派（Sacramentarians）沒有什麼不同，聖餐派並不否認基督的話：「這是我的身體，這是我的血」；但他們卻這樣解釋：餅是餅，卻是基督的身體，即他的受造物；這是我的血，即我的酒。這種扭曲經文的熱情，任何理智的人在解釋特倫斯（Terence）的寓言或維吉爾（Virgil）的牧歌時都無法容忍，而我們竟然要在教會中容忍它！

我們需要聖靈才能理解聖經。因為我們知道，在萬物之先就存在的聖靈，將會一直存在到世界的末了。我們因著上帝的恩典而擁有這位聖靈而感到榮耀，並藉著他，我們擁有信心、對聖經的適度認識以及對其他敬虔所需事物的理解。因此，我們不發明新的解釋；我們不僅受聖經類比的引導，也受信心的引導。

縱觀整本聖經，「審判」（dun）這個動詞幾乎總是表示教會中的公共職務，或事奉的職務，藉此我們得到糾正、責備、教導，並能夠分辨善惡等等。因此，《詩篇》110:6：「他必在列國中施行審判」（Jadin bagojim）；意思是：他必在列國中傳道。這段經文中出現的詞顯然是同一個。在新約中，這個源自希伯來語的短語非常流行，尤其是在保羅的著作中，他比其他人更多地使用希伯來語的慣用語。

因此，我將這段經文理解為拉麥或挪亞向全世界發出的新信息。因為這是在某個公共集會上宣佈的公開信息。當瑪土撒拉、拉麥和挪亞看到世界因其罪惡而徑直走向毀滅時，他們就發出了這個宣告：「我的靈將不再在人中間傳道。」這意味著：我們徒勞地教導，我們徒勞地勸誡；世界不願變得更好。

這就像在當前這個悖逆的時代，有人會說：我們教導並付出巨大的努力，呼喚世界回歸清醒和敬虔，但我們卻被嘲笑、迫害、殺害，所有的人最終都盲目地、充耳不聞地衝向毀滅；因此我們不得不停止。這些是一個靈魂在計劃適當行動並充滿焦慮的話語，因為很明顯，人類在危險的頂峰時無法被治癒。

這種解釋符合唯獨信心和聖經。當上帝的話語從天上啟示時，我們看到有些人歸信了，他們從定罪中被釋放。

第6章_3

其餘的群眾則藐視這一切，安穩地沉溺於貪婪、情慾和其他惡行，正如耶利米書所說（耶 51:9）：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有痊癒；任憑她吧！我們各歸自己的地去。」摩西和亞倫越是懇切勸誡和教導，法老就越是頑固。即使是基督和使徒的傳道，也未能使猶太人變得更好。我們這些在當代教導的人也遭遇同樣的命運。那麼，我們該怎麼辦呢？我們或許可以為人類的盲目和頑固而哀嘆，但我們無法糾正它。誰會為教皇及其追隨者的永恆沉淪而歡喜呢？誰不希望他們能接受聖道並恢復理智呢？

瑪土撒拉、拉麥和挪亞在他們的時代也看到了類似的頑固表現。因此，他們發出了絕望的聲音：「我的靈，即醫治真理的聖道，將不再在世人中作見證。」因為你們拒絕接受聖道——不願順從醫治的真理——你們就必滅亡。這些話語出自一顆充滿焦慮的心，正如聖經所說上帝是焦慮的；也就是說，挪亞、拉麥、瑪土撒拉和其他聖潔之人，他們的心充滿了對所有人的愛。當他們看到人類的邪惡時，他們感到困擾和痛苦。

這種悲傷實際上是聖靈的悲傷，正如保羅所說：「不要叫上帝的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」（弗 4:30）。這意味著當我們這些可憐的人被世上的邪惡所困擾和折磨時，聖靈就擔憂，因為世人藐視我們藉著聖靈所傳的聖道。羅得在所多瑪就是如此困擾，虔誠的猶太人在巴比倫邪惡的伯沙撒王統治下也是如此；耶利米也是如此，當他向不敬虔的猶太人傳道時，他呼喊說（耶 15:10）：「我的母親哪，我因你生我而有禍了！」彌迦書 7:1 也說：「我真有禍了！我好像夏天的果子被摘盡，又像葡萄收割後所剩無幾，沒有一串可吃。」

當上帝收回聖道時，他的憤怒是最可怕的。誰不寧願選擇瘟疫、饑荒、戰爭——這些只是身體上的災難——也不願選擇聖道的饑荒，因為聖道的饑荒總是與永恆的沉淪相伴？當上帝沉默不語時，撒旦能將人引入何等可怕的黑暗中，外邦人就是一個例子，他們被剝奪了聖道。誰不為羅馬人感到震驚呢？他們是智慧的典範，因其莊重的紀律而聞名於其他民族，他們卻遵守著讓尊貴的婦女崇拜和加冕污穢偶像普里阿普斯（Priapus），並將新娘帶到它面前的習俗。還有什麼比埃及人將牛神亞皮斯（Apis）奉為至高神更荒謬的呢？

《三部歷史》（Tripartite History）記載，君士坦丁大帝是第一個在腓尼基和其他地方廢除婚前使用處女賣淫的無恥習俗的人。這些駭人聽聞的惡行在外邦人中被視為宗教和公義。事實上，沒有什麼是如此荒謬、如此愚蠢、如此淫穢，沒有什麼是如此遠離一切禮儀，以至於不能被強加給那些被聖道拋棄的人，作為宗教的本質。

因此，最大的懲罰是上帝藉著聖潔的列祖之口威脅不再藉著他的靈責備世人；這意味著從今以後他將不再將他的聖道賜給世人，因為一切教導都是徒勞的。

同樣的懲罰也將降臨在我們這個時代的德國。因為我們看到撒旦的急切、不安，以及他竭力欺騙他所能欺騙的人，使他們遠離聖道。在我們有生之年，他興起了多少異端邪說，而我們卻傾盡全力維護純正的教義！我們死後又將如何呢？當然，他將引出成群結隊的聖禮派、再洗禮派、反律法主義者、塞爾維特派、坎帕尼派和其他異端，他們目前被純正的聖道和忠心教師的堅定所擊敗，隱藏起來，但隨時準備抓住一切機會建立他們的教義。

因此，那些擁有純正聖道的人，應當學會擁抱它，為此感謝上帝，並趁著他可尋找的時候呼求他。因為當知識的靈被奪去時，禱告的靈也隨之消失。撒迦利亞書說（亞 12:10）：「因為禱告的靈與恩典的靈是相連的。」正是恩典的靈責備我們的罪，並教導我們罪的赦免，它譴責偶像崇拜，並教導真正的敬拜上帝，它譴責貪婪、情慾和壓迫，並教導貞潔、忍耐和仁愛。上帝在此威脅說，這個靈將不再繼續他的教導工作，因為世人拒絕聽從，且不可救藥。恩典的靈被奪去後，禱告的靈也隨之消失。因為沒有聖道的人是不可能禱告的。

因此，祭司的職責有兩方面：首先，他轉向上帝，為自己和為他的人民禱告；其次，他藉著教導和聖道從上帝轉向世人。撒母耳說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必將善道正路指教你們」（撒上 12:23）。他知道這是他應盡的職責。

因此，聖職被正確地讚美和尊崇為最高的恩惠。當這恩惠失落或被玷污時，不僅禱告變得不可能，而且人們簡直是在魔鬼的權勢之下，除了以他們的一切行為使聖靈擔憂之外，什麼也做不了，因此陷入致死的罪中，這是不可為之禱告的。人類所發生的其他過失都是微不足道的，因為回轉的門是敞開的，赦免的希望尚存。但是當聖靈擔憂，而人們拒絕接受聖靈的見證和責備時，這種疾病是絕望且無法治癒的。

然而，今天這種罪在各階層中是何等普遍！君王、貴族、城鄉居民，都拒絕被責備；他們反而責備並審判聖靈在他僕人身上的工作。他們根據個人的卑微來判斷聖職。他們這樣推理：這個傳道人貧窮且受人鄙視；那麼他為什麼要責備我這個君王、貴族、官長呢？他們寧願踐踏傳道人，連同他們的職分和信息，也不願忍受這種責備。那麼，我們難道不應該懼怕上帝的審判嗎？就像他在此向古老世界所宣告的那樣？

因此，這些話語就像一位父親剝奪兒子的繼承權，或一位嚴厲的老師憤怒地驅逐學生一樣，上帝只是將一百二十年定為悔改的機會期限。他威脅說，如果這機會沒有被善用，他的靈將不再責備和爭戰。這句話恰當地關乎聖職，並在某種意義上描述了它。因為每個傳道人或聖道的僕人都是一個爭戰和審判的人，他因其職責所限，必須斥責一切邪惡，而不考慮聽者的身份或職位。當耶利米熱切地這樣做時，他不僅招致仇恨，也面臨最嚴重的危險。他甚至被激怒到不耐煩，以至於他希望自己從未出生（耶 20:14）。

如果我沒有特別蒙上帝加力，我早就被這個不悔改世界的頑固所耗盡和擊垮了；因為不敬虔的人如此使我們裡面的聖靈擔憂，以至於我們常常像耶利米一樣，希望我們從未開始過任何事情。因此，我常常向上帝禱告，讓這一代人與我們一同死去，因為在我們死後，最危險的時代即將來臨。

因此，以利亞被邪惡的以色列王亞哈稱為「攪擾以色列的」（王上 18:17）；因為他公開責備他那個時代的偶像崇拜、暴力和情慾。同樣，我們今天也被視為攪擾德國的人。

但當人們譴責我們，稱我們為紛爭的製造者時，這是一個好兆頭，因為上帝的靈與人爭戰，責備並定他們的罪。然而，人們卻只希望被教導那些令他們愉悅的事，正如他們在彌迦書 2:6-7 中坦率承認的：「你們不可說預言！他們說：不可向我們說預言，羞辱的事就不臨到我們。雅各家啊，豈是耶和華的靈短少嗎？這些事是他所行的嗎？我的話豈不是與正直人有益嗎？」他們以此作為論據；因為他們自視為雅各家和上帝的子民，他們拒絕管教，不願接受懲罰和威脅。今天，教皇及其同夥也同樣自詡為教會，並宣稱教會是不能犯錯的。但請注意這段經文，你就會明白這種論點是多麼輕浮。

那些被上帝威脅不再藉著他的靈審判的人，難道不也是上帝的兒子嗎？還有什麼比這個稱號更輝煌的呢？毫無疑問，他們曾以此稱號自誇，並反抗列祖，當他們反對，或至少藐視他們的傳道時。因為上帝似乎不太可能因為一些罪而對全人類發怒。但這個輝煌的稱號並沒有拯救他們，他們人數眾多且強大也無濟於事。六十萬人從埃及出來，卻只有兩人進入迦南地；其餘的人都因他們的罪而死在曠野。

顯然，上帝絕不會過問教會、教皇和主教的華麗頭銜。當他們想要逃避上帝的憤怒時，需要其他的見證，而不是誇耀自己是教會。因為經上寫著（太 7:20）：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」第 21 節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國。」

如果將來召開大公會議——我幾乎不相信會召開——沒有人能從他們手中奪走教會的頭銜，但他們僅憑此頭銜就會定我們的罪並壓迫我們。當人子在他的榮耀中降臨時，審判將會不同。那時將會顯明，在聖潔教會的成員中，有約翰·胡斯（John Huss）和布拉格的耶羅米（Jerome of Prague）。然而，教皇、紅衣主教、主教、博士、修道士和祭司騙子，將顯現為作惡者的教會，坐在瘟疫的寶座上，成為撒旦真正的幫兇，在謊言和謀殺中協助他們的父親。

我們在此也看到上帝這樣的審判。他並不否認聖徒的後裔是上帝的兒子。上帝將這個他們引以為傲並安穩犯罪的華麗稱號留給他們。然而，這些與人類女兒通婚的上帝的兒子，他警告說，他不僅要從他們的心思意念中奪走聖道，還要從他們的眼睛和耳朵中奪走那在聖潔僕人中傳道、禱告、責備、教導和嘆息的服事之靈，因為他們拒絕被管教和責備；他們自知是上帝的兒子，就藐視聖道及其教師。但他們不會因其名號而逃脫懲罰。同樣的命運也將降臨在教皇派和其他聖道的敵人身上。

據此，我認為這裡將虔誠之人的情感歸於上帝自己，這是符合聖經用法的；例如在瑪拉基書 3:8 中，主說他被刺透，或者如希伯來文所說，他受到暴力對待，因為百姓在向祭司獻上初熟之物和十分之一時不忠。

但你可能會說，上帝為何需要如此抱怨呢？難道他不能隨心所欲地突然毀滅整個世界嗎？他當然可以，但他不樂意這樣做。他說：「我斷不喜悅惡人死亡，卻喜悅惡人轉離所行的道而活」（結 33:11）。這種性情證明上帝傾向於赦免、忍耐並寬恕人的罪，只要他們能醒悟過來；但由於他們繼續頑固不化，拒絕一切幫助，他彷彿被人的這種邪惡所折磨。

「耶和華說」這句話，我歸因於聖潔的列祖，他們透過公開的諭令證明上帝應當被迫施行報應，因為他們是憑著神聖的權柄教導的。當挪亞和他的祖先傳道將近一千年，而世界卻越來越墮落時，他們向一個忘恩負義的世界宣告了上帝的決定，並揭示了上帝的心思：「我為何要永遠傳道，並讓我的使者徒然呼喊呢？我差遣的使者越多，我延遲我的憤怒越久——他們就變得越壞。因此，傳道必須停止，報應必須開始。我不會讓我的靈，也就是我的聖道，永遠審判和作見證，並容忍人的邪惡。我被迫懲罰他們的罪。因為人是屬肉體的，他與我為敵。他是屬地的，我是靈。人繼續他的肉體狀態，嘲笑聖道，迫害和憎恨我在列祖身上的靈，而這故事是對著聾子說的。因此，我必須停止，並讓人走自己的路。」他想藉著說「因為他也是肉體」來表明這種對比。

挪亞、拉麥和瑪土撒拉都是非常聖潔的人，充滿了聖靈。因此，他們盡忠職守，無論得時不得時，都教導、勸誡、催促和懇求；正如保羅所說（提後 4:2）。但他們責備的是肉體，所做的是無益的工作，因為肉體不願順從純正的教導。他說，我豈能永遠忍受對我聖道如此的輕蔑呢？

因此，這項宣告包含聖靈藉著聖潔的列祖挪亞、拉麥、瑪土撒拉等人所發出的公開抱怨，上帝在洪水之前將他們取去，使他們不必目睹如此廣泛的憤怒。所有這些人，異口同聲地勸誡巨人與暴君悔改，並加上威脅說，上帝不會永遠忍受對他聖道如此的輕蔑。

但肉體依然故我；他們在自大和肉體的安全感中藐視忠實的勸誡，並將聖潔的列祖視為老糊塗和傻瓜，因為他們威脅說上帝甚至會對他的教會，即那應許之種子的繼承者，發怒。

附加的子句「然而他的日子還有一百二十年」，耶柔米（Jerome）認為不應理解為指人類的壽命，也不應指個人的年齡；因為確定的是，洪水之後許多人活過了兩百歲。如果你將其歸因於分配給個人的年歲，那麼這個應許將是個人應當活這麼多年，然而這是錯誤的。因此，他指的是世界在洪水來臨之前被允許悔改的時間。

這種解釋與前文一致。上帝表明他不悅於人類的悖逆。他充滿憂慮，並且非常樂意寬容。可以說，他違背自己的意願，允許洪水肆虐。因此，他決定了一個固定且充足的時間，讓他們醒悟過來，並逃避懲罰。在這段時間裡，挪亞勸誡人們悔改，清楚表明上帝不能再忍受這種邪惡，而他卻仍然如此仁慈，給予充足的悔改時間。

這些話語及其意義之間有著美好的連貫性。先前的宣告威脅說：「我不能再忍受對我聖道的輕蔑了；我的傳道人和祭司們無盡的勞苦除了嘲笑之外一無所獲。」然而，就像一位父親或一位好法官樂意寬恕兒子，卻因其邪惡而被迫嚴厲一樣，主說：「我不樂意毀滅人類。我將給予他們一百二十年，讓他們在這段時間內醒悟過來，在此期間我將施行憐憫。」

這是一場可怕的災難，因為挪亞的兄弟姐妹都沒有得救。因此，必須先有最嚴肅的警告，或許他們會因此回轉悔改。約拿向尼尼微人宣告四十天內將被毀滅，他們悔改了，於是得救。

因此，顯而易見，古老世界的粗心大意是極大的，因為在一百二十年的恩典期中，它頑固地沉溺於情慾，甚至嘲笑他們的祭司挪亞，這位公義的教師。

在我們這個時代，隨著主的日子臨近，情況幾乎相同；我們勸告教皇派和我們的貴族悔改；我們勸誡城鄉居民不要繼續藐視聖道，因為上帝不會讓這一切不加報應。但我們徒勞無功，正如聖經所說。少數忠心的人得到造就，他們一個個地從罪惡中被召集出來，「無人放在心上」，正如以賽亞書 57:1 所說。但當上帝以這種方式篩出麥子，將穀粒歸入其位時，你認為糠秕的未來將如何呢？除了被不滅的火焚燒之外，別無他途（太 13:42）。這將是世界的命運。

但世界不明白，藉著福音的傳講，麥子如何能與糠秕分開，被收進倉裡，而糠秕，即沉溺於偶像崇拜和黑暗中的不信者群眾，將被投入火中。經上寫著：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你」（賽 49:8）。那些忽略這個拯救之日的人，將會發現上帝是報應者，因為他不會徒勞地打空糠。

但世界是屬肉體的；它不順從。是的，災難越近越迫在眉睫，它就越安穩，越容易藐視一切忠實的勸誡。儘管這種冒犯激怒了義人，我們仍應得出結論，上帝藉著他的聖靈責備世界並非徒然，聖靈在義人心中擔憂也並非徒然。基督以此為例，當他談到我們這個時代的邪惡和粗心大意時：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣」（太 24:37）。

這裡需要注意的是，耶柔米（Jerome）曾感到困惑，即洪水發生在閃、含、雅弗出生一百年之後，而這裡卻說洪水持續了一百二十年。

B. 挪亞及其傳道。

但這段經文表明，挪亞在結婚之前就開始傳講即將來臨的洪水懲罰，此前他一直過著獨身生活。

因此，想想他在一個自以為安全的邪惡世界中提供了什麼消遣。他預言整個世界將被洪水毀滅，然而他自己卻結婚了。為什麼？難道他一個人滅亡還不夠嗎，他還必須為這場災難找個伴侶嗎？哦，愚蠢的老人！如果他真的相信世界將被洪水毀滅，他寧願一個人滅亡，也不願結婚並費心生兒育女。但如果他自己會得救，那麼我們也會得救。他們就這樣開始更加確信地藐視關於洪水的傳道，因為挪亞結婚了，他們卻不知道上帝的旨意，上帝以一種世界完全無法理解的方式行事。應許亞伯拉罕藉著以撒生後裔，卻又命令獻上以撒，這是多麼荒謬啊！

神聖的耶柔米（Jerome）反駁了上帝將洪水時間定為一百二十年，但後來因邪惡日益增長而被迫縮短時間的觀點。

但我們不會讓上帝成為說謊者；我們寧願堅信，挪亞此前在獨身狀態下傳道，說世界將被洪水毀滅，後來，奉上帝的命令，他娶了一位女子，可以說，是從婦女族群中取來的一小枝，並生了三個兒子。下面寫著他蒙耶和華的恩；否則，他若已禁婚這麼久，或許會繼續禁婚更久。但上帝為了抑制他的憤怒，想要為人類留下一個苗圃；因此，他命令結婚。邪惡的人認為這是世界不會滅亡的徵兆；他們因此安穩地生活，並藐視傳道人挪亞。但上帝的旨意不同——要毀滅整個世界，並藉著這位義人挪亞為未來的世界留下一個苗圃。

挪亞因此是最大的先知；世上無人能與他匹敵。首先，他傳道時間最長；然後，他教導關於即將臨到世界的普世懲罰，甚至確定了其來臨的年份。同樣，基督也預言了末日審判，那時所有肉體都將滅亡。但他說（可 13:32）：「那日子，那時辰，沒有人知道，……惟有父知道。」約拿預言尼尼微人四十天內將受懲罰；耶利米預言七十年被擄；但以理預言七十個七直到基督來臨。這些都是非凡的預言，其中時間、地點和人物都準確描述。但挪亞的預言超越所有其他預言，因為他藉著聖靈預言在一定年數內全人類都將滅亡。他配得上被稱為第二個亞當和人類的頭，上帝藉著他的口說話，呼召全世界悔改。

然而，可怕的是，他的信息被如此確信地藐視，以至於不僅該隱的後裔無人改變，甚至亞當的後裔也無人改變。因此，挪亞被迫目睹無數兄弟、姐妹、親戚和族人的毀滅，而所有這些人都嘲笑這位虔誠的老人及其信息，視之為老婦人的故事。

這個可怕的例子擺在我們面前，以免我們堅持犯罪。因為如果上帝沒有憐惜那個如此輝煌的原始世界——世界的精華和青春——其中曾有那麼多虔誠的人居住，反而，正如他在詩篇 81:12 中所說，「任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行」，並將他們拋棄，彷彿他們對應許給教會的應許沒有任何權利——如果他這樣做了，那麼他將更不會憐惜我們這些不具備這些特權的人。

因此，這段經文所引用的諭令，即上帝將給予人類一百二十年悔改的時間，是在挪亞生孩子之前頒布和宣佈的。

關於該隱的後裔，在洪水時期沒有提及他們的列祖，摩西甚至不認為他們值得被提及。此前他已將該隱的後裔追溯到拉麥，但他的兒子或侄子是否在挪亞時代生活則不確定。可以確定的是，該隱的後裔一直存在到那個時候，並且強大到足以誤導上帝的兒子們，因為即使是聖潔列祖的後裔也在洪水中滅亡了。

在此之前，聖潔的列祖——可以說是真教會的統治者——勸誡他們的家人要提防那被咒詛的世代。但該隱的後裔因被定罪而憤怒，試圖用各種邪惡來推翻義人；因為撒旦的教會不斷地與上帝的教會爭戰。

因此，當義人開始動搖，邪惡日益猖獗時，上帝興起挪亞，勸誡人悔改，並為他的後裔樹立一個永恆的榜樣，他的後裔可以敬佩和效法他的信心以及勤奮、耐心的教導。這是一個偉大的奇蹟，也是一個傑出信心的案例，挪亞藉著瑪土撒拉和拉麥聽到了世界將在一百二十年後被洪水毀滅的諭令，他並不懷疑其真實性，然而，當一百二十年幾乎期滿時，他卻結婚生子。他本可以這樣想：如果人類將要滅亡，我為何要結婚？我為何要生兒子？如果我已經禁婚這麼多年，我將來也會繼續這樣做。但挪亞沒有這樣做；相反，在宣告上帝關於世界毀滅的旨意之後，他順服上帝，上帝呼召他進入婚姻，他相信上帝，即使全世界都滅亡，他和他兒女也將得救。這是一個傑出的信心，值得我們深思。

他首先擁有那與列祖共通的普遍信心，即關於那將要傷蛇頭的後裔。他也擁有獨特的德行，在如此眾多的冒犯中堅守這信心，不偏離耶和華。然後，他將這普遍信心與另一種特殊的信心結合起來，他相信上帝關於世界其餘部分的毀滅威脅，以及應許給挪亞自己和他的兒子們的救恩。毫無疑問，他的祖父瑪土撒拉和他的父親拉麥懇切地激勵他擁有這種信心；因為如此相信就像童貞女馬利亞相信除了她自己之外沒有人能成為上帝兒子的母親一樣困難。

這信心教導他藐視世人的自大，世人嘲笑他老糊塗。這信心促使他勤奮地繼續建造方舟，這項工作那些巨人可能嘲笑為極度愚蠢。這信心使挪亞堅強，能夠獨自對抗世上眾多的惡行，並最激烈地藐視所有其他人的共同判斷。

但這種信心幾乎是難以言喻和奇蹟般的，它承載著奇異而極其沉重的障礙，聖靈在經文中輕描淡寫地指出，沒有詳細說明，以便我們能更勤奮地默想其境況。首先考慮那個時代的巨大腐敗。雖然教會在此之前有許多最聖潔的列祖，但現在卻失去了這些領袖；亞當、塞特、以諾士、該南、瑪勒列、雅列、以諾都已去世，列祖的數量減少到三人——瑪土撒拉、拉麥和挪亞。在關於世界毀滅的諭令頒布時，只剩下這三人。這三人被迫目睹並忍受人類難以置信的惡意、偶像崇拜、褻瀆、暴力行為、污穢情慾，直到最終瑪土撒拉和拉麥也被召離世。那時，挪亞是唯一一個對抗衝向毀滅的世界，並努力維護公義、抑制不義的人。但他遠未成功，他甚至不得不看到上帝的兒子們也墮入邪惡。

教會的這種毀滅和浩劫使這位義人感到困擾，幾乎使他心碎，正如彼得在彼得後書 2:8 中論及羅得在所多瑪時所說的。現在，如果羅得因一個社區的邪惡而如此心煩意亂和惱怒，那麼挪亞又會怎樣呢？他不僅要面對該隱後裔的狂怒，還要面對墮落的列祖後裔的反對，甚至是他自己父家、兄弟姐妹、叔伯姑姨的後裔的反對？因為所有這些人都被人類的女兒所腐蝕，並偏離了信仰。正如經文所說，他們「看見人的女子」。

三、古老世界的罪惡，特別是：

A. 締結了被禁止的婚姻。

但我問，為什麼沒有抱怨男人，或者為什麼上帝的女兒們沒有被納入這抱怨中呢？他只是說他們「看見人的女子」。這當然是因為塞特的聖潔後裔曾特別被吩咐要提防與該隱後裔的交往，因為他們已被排除在真教會之外，不應在社交上透過婚姻，也不應在教會上透過敬拜與他們混雜，因為義人應當避免一切冒犯的機會。

禁止與該隱後裔通婚，是虔誠的父親們維持其後裔純潔的主要目的；因為女兒們會將父親們的觀點和習俗帶入她們丈夫的家中。因此，我們在列王記中讀到所羅門因一個外邦女子而誤入歧途；耶洗別也因此將敘利亞人的邪惡引入以色列王國。

聖潔的父親們預見同樣的事情將發生在他們的世代；因此，在他們藉著神的命令與該隱後裔分離之後，他們決定聖潔世代的兒子們不應娶人的女兒。義人後裔的女兒們更容易被約束不與該隱後裔通婚，而兒子們則獨立且固執。

摩西以此方式表明，麻煩始於上帝的兒子們與人的女兒結合，因為她們美麗。那些驕傲、強壯且熱衷於享樂的人子，無疑藐視虔誠後裔中那些樸素的少女，她們是由聖潔的列祖撫養長大，並非嬌生慣養，而是簡樸謙遜，穿著樸素的衣服。因此，沒有必要為少女們制定法律，因為她們無論如何都被高貴的該隱後裔所忽視。

如果你研究各國歷史，你會發現女人曾是推翻最強大王國的導火線。海倫的恥辱眾所周知。聖經也表明女人導致了全人類的墮落。然而，這不應是對女性的貶低，因為我們有命令：「當孝敬父母」（出 20:12）。同樣，「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」（西 3:19）。夏娃確實是第一個摘蘋果的人；然而，她首先犯了偶像崇拜的罪，並從信心上墮落，而信心只要在心中，就能控制身體；但當信心離開心時，身體就服事罪。罪惡並非性別所獨有，而是罪，這是男人和女人共有的。

摩西就這樣記載了當時盛行的不義和情慾。

第6章_4

然而，他讓讀者明白，在人觸犯律法第二誡之前，第一誡已經被違犯，上帝的聖言也遭到輕蔑。否則，上帝的兒子們就會順從他們虔誠父母的意願，不與教會之外的人通婚。108. 因此，摩西總結說，因為上帝的兒子們離棄了對上帝的敬拜和聖言，背離了父母的訓誡，隨後陷入肉慾和情慾，隨意娶妻，他們也變得暴力，侵佔他人的財物。世界無法不這樣。當它離棄上帝時，它就敬拜魔鬼；當它藐視聖言並陷入偶像崇拜時，它就衝向所有情慾的罪惡，其中憤怒的狂暴和慾望的狂暴輪番被激發，因此所有的慾望都陷入極度混亂的狀態。當義人責備這些時，結果就是對他們的怨恨和暴力。109. 因此，洪水之罪涵蓋了所有可稱為罪的事物，無論是第一誡還是第二誡。惡人首先因不信而離棄上帝；然後他們無視對父母的順從，最終成為殺人犯、姦淫者等。110. 我提到這一點，是為了讓任何人都不要相信性或婚姻本身有錯。主要被譴責的是違背上帝的誡命和不順從父母。由於該隱後裔與真教會之間缺乏團契，虔誠的父母也希望與該隱後裔保持社交上的分離，以免他們被不敬虔妻子的習俗所敗壞。但上帝的命令被忽視，父母的權威被輕視，年輕一代就陷入了貪慾和暴力的情慾。這樣，性的榮譽和婚姻的尊嚴得以維護：指控只針對那首先離棄上帝，然後表現為傷害聖徒的不義。111. 這就是「上帝的兒子們看見人的女子美貌」這些話的教導。他們為何不看見上帝的女子，不渴望教會中的女子，不擁有那後裔的應許呢？他們豈不是被定罪為輕蔑自己同代的姊妹，即真教會，並與該隱肉體和不敬虔的後裔混雜嗎？他們輕視自己姊妹的樸素和矜持，卻偏愛該隱女兒的笑容、衣著和詭計；他們渴望並培養後者，卻忽視或羞辱前者。112. 上帝的兒子們看見人的女子，就像夏娃看見蘋果而犯罪時的眼神一樣。夏娃之前也看過那禁果樹，但那時她是用信心的眼睛回顧上帝的誡命；因此她沒有渴望，反而避開了它。然而，當信心的眼睛變得模糊，她只用肉體的眼睛看那棵樹時，她就帶著慾望伸出手，也邀請了她的丈夫亞當。113. 同樣，列祖的兒子們很久以前就看見該隱後裔的女子在容貌、衣著和舉止上都很出色。然而，他們沒有與她們混雜，因為信心的眼睛回顧上帝的誡命和從義人後裔中誕生的應許。但當信心的眼睛失去後，他們就不再看見上帝的命令或應許，而只是追隨肉體的慾望。他們輕視自己同代中那些樸素、善良和有德行的女子；他們卻娶了該隱後裔的女子，因為她們優雅、迷人且討人喜歡。114. 因此，他們結婚並非罪，性本身也未受譴責。譴責在於，他們輕蔑上帝的誡命，非法結婚；他們允許自己被妻子引誘，從真正的敬拜轉向假教會的邪惡敬拜；他們效法該隱後裔，不顧父母的權威，犯下暴力、壓迫和其他罪行。摩西清楚地揭示他們的罪，當他說：「他們隨意挑選，娶了她們為妻」，彷彿他說：娶妻並非惡事，而是祝福，如果合法地進行。但他們犯罪在於，他們不加判斷地結婚，違背父母的意願和目的，隨意娶了他們喜歡的，無論他們是已婚還是單身。115. 這是一個嚴厲的詞，摩西以此將他們任意娶兩妻或更多妻、交換妻子，或像希律王佔有他兄弟的妻子那樣從他人手中奪取妻子，定性為大罪。摩西揭露並譴責的正是這種不受約束的邪惡情慾的統治。116. 貝羅蘇斯（Berosus）記載他們之間也發生了亂倫婚姻，甚至娶了自己的母親和姊妹。但我懷疑他們是否如此邪惡。他們在婚姻中不加判斷，不顧父母的權威，甚至不顧上帝的聖言，完全聽從情慾和慾望的引導，這已經是足夠嚴重的罪了。他們隨意娶了他們喜歡的，以及他們能娶到的，這種放縱使家庭、公共和教會關係陷入混亂。

B. 社會各層面的混亂。因此，原始世界的罪惡是所有既定秩序的顛覆，因為教會因偶像崇拜和錯誤的敬拜方式而墮落。這種情況因那些殘酷迫害義人教師和聖徒的壓迫者而惡化。公共紀律因壓迫和暴力行為而毀壞，家庭紀律因不受約束的情慾而破壞。在這種虔誠和正直被顛覆之後，普遍的墮落隨之而來；人們不僅邪惡，而且簡直是不可救藥。

C. 施行的暴政。 V. 4a. 那些日子，地上有巨人（Nephilim），

摩西繼續描述引發洪水的罪惡和冒犯。第一點是上帝的兒子們已經從敬畏上帝中墮落，聖言完全變成肉體的，不僅敗壞了教會，也敗壞了國家和家庭。現在他補充說，邪惡已經發展到地上出現巨人的程度。他清楚地指出，從上帝的兒子們與人的女兒們的苟合中，誕生的不是上帝的兒子，而是巨人；也就是說，那些膽大妄為的人同時僭取了政府和祭司職位。118. 正如教皇同時僭取了屬靈和屬世的權柄。如果他只是利用他的權力來維護國家和教會，這還不是罪惡的頂峰；但最大的罪惡是，他濫用他的權力來建立偶像崇拜，來對抗純正的教義，甚至在國家中進行壓迫。當教皇派被上帝的聖言責備時，他們卻輕蔑這種責備，聲稱他們是教會，不可能犯錯。摩西稱這類人為「巨人」，他們僭取了政治和教會的權力，並且最放蕩地犯罪。119. 智慧書中描述了這樣的人，他們說：「讓不義成為我們的律法」（智慧書 2:11）。詩篇 12:4 也說：「他們說：我們必用舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的：誰是我們的主呢？」詩篇 73 篇又說：「他們譏笑，惡意地發出壓迫：他們說話高傲」等等。這些就是那些當面抵擋聖靈的巨人，聖靈藉著拉麥、挪亞和挪亞的兒子們的口，勸誡、懇求、教導和責備。120. 有些人爭論「Nephilim」這個名詞的意義，並將其源於「Naphal」，意為「跌倒」。他們通常將其理解為被動意義，即其他人看到他們粗野的形狀和異常的體型，因恐懼而跌倒。讓拉比們為此的正確性作證吧；稱他們為「Nephilim」因為其他人跌倒，這是荒謬的。然而，有些人提出詞源學的解釋，認為他們之所以被稱為「Nephilim」，是因為他們從人類的普通身高跌落，並引用民數記 13:33 作為證明，從中可以看出巨人擁有像亞衲族和利乏音人那樣巨大的身體。這些說法哪一個正確，我不作判斷，特別是因為確定所有詞語的理論都無法給出，也無法證明其起源。121. 但這裡又出現另一個問題：為什麼只有那些從上帝的兒子們和人的女兒們所生的人，才與人類的普通身高不同呢？我沒有其他答案，只能說經文在此處沒有提及身高。民數記 13:33 說：「我們在那裡看見了巨人，就是亞衲族人，他們是巨人的後裔：我們看自己好像蚱蜢，他們看我們也是如此。」那裡顯示了身體的巨大，但這裡沒有；因此他們可能因其他原因而被稱為巨人，而非巨大的身高。122. 關於這個詞，我的看法是，它既不應被理解為中性，也不應被理解為被動，而應理解為主動，因為「naphal」這個詞經常被用作主動意義，儘管它不屬於第三變位，幾乎所有及物動詞都在第三變位中。例如約書亞記 11:7：「於是約書亞和所有與他同在的戰士，突然在米倫水邊攻擊他們，並『落在』他們身上。」如果這個動詞被解釋為中性，好像約書亞和他的部下在敵人面前跌倒，那麼歷史就會反對；因為其意義是他們攻擊敵人並突然制服了他們。123. 因此，這段經文和其他類似的經文促使我將「nephilim」理解為不指身體的龐大，而是指暴政和壓迫，因為他們憑藉武力統治，不顧法律和榮譽，只沉溺於自己的享樂和慾望。聖經稱合法的統治者為牧者和君王，但那些憑藉不義和暴力統治的人，則被恰當地稱為「Nephilim」，因為他們跌倒並掠奪他們下面的人。詩篇 10 篇說：「他蹲伏，謙卑自己，並『Venaphal Baa Zumaf Helkaim』（用他的強者落在窮人身上）」。聖靈在那裡談論敵基督的統治，他描述敵基督如此狂暴地肆虐，以至於他能摧毀什麼就摧毀什麼，無論如何，他會彎曲他無法摧毀的，以便之後他能用盡全力壓制那些被彎曲的。因為「baazuma」可以同樣地翻譯為「用他的力量」或「用他的強者」。他說，他只對那些「Hilkaim」——即窮人，那些以前處於某種苦難狀態的人——使用這種力量。對於那些權力卓越的人，他則崇拜他們，以便將他們拉攏到自己一邊。124. 因此，我將這段經文中的「巨人」解釋為不是指身材高大的人，如民數記 13:33 所述，而是指暴力和壓迫者；正如詩人所描繪的獨眼巨人，他們既不懼怕上帝也不懼怕人類，只追隨自己的慾望，依賴自己的力量和權勢。因為壓迫者高高在上，統治著帝國和王國，甚至僭取了屬靈的權力，卻濫用這種權力來對抗教會和上帝的聖言，以滿足自己的私慾。125. 在此觀察上帝奇特的旨意，他命令我們敬畏權柄，順從、服事並尊敬他們，但同時，他所施加的威脅和可怕責備，卻幾乎總是針對那些掌權者，針對君王和王子，彷彿上帝對他們懷有特殊的仇恨。聖經吩咐我們要尊敬權柄，但它本身卻不尊敬權柄；反而以最嚴厲的懲罰威脅來摧毀權柄。聖經吩咐我們要懼怕權柄，但它本身似乎輕視權柄，因為它不稱讚反而威脅。126. 馬利亞在她的頌歌中，路加福音 1:51-53，豈不是熱切地斥責君王嗎：「他用膀臂施展大能；他趕散了心中驕傲的人。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。他叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」如果我們相信這是真的，誰還願意身居權柄之中呢？因為如此確定的毀滅已為他們預備並迫在眉睫。誰不寧願生活在卑微的境地並忍受飢餓呢？詩篇第二篇指控掌權者犯下最嚴重的罪行，說他們聯合力量和努力，抵擋上帝和他的受膏者，並對他的國度施加暴力。「你使城變為亂堆，使堅固城變為荒場」（以賽亞書 25:2）。整本聖經都充滿了類似的情感。127. 因此，聖經不尊敬權柄，反而以危險威脅他們，並使他們明顯地受到輕蔑；然而，它又極其謹慎地命令我們尊敬和懼怕他們，並向他們提供各種服務。這是為什麼呢？當然是因為上帝自己希望懲罰他們，並為自己保留了報復權，而不是將其交給他們的臣民。耶利米在第 12 章第 1 節中爭論惡人道路的亨通，然而主是公義的。但他總結說：「主啊，你養肥他們，預備他們獻祭。」128. 所以可以說，權柄就像上帝的豬一樣；他養肥他們，給他們財富、權力、名聲和臣民的順從。他們不受追捕，而他們自己卻追捕和壓迫他人；他們不受傷害，卻傷害他人；他們不給予他人，卻掠奪他人，直到時辰來到，他們就像被養肥的豬一樣被宰殺。因此德國有句諺語：王子在天國是稀有的鳥，或者說，王子在天國是野味。129. 因此，摩西在此處稱之為「Nephilim」——一個令人憎惡和可恥的名字——的那些人，無疑是教會和國家的合法管理者。但因為他們沒有盡職盡責，上帝就用這個侮辱性的名字來標記和烙印他們。正如我們在這種墮落的本性中，即使是最小的恩賜也無法不帶驕傲地使用，所以上帝，最不能容忍驕傲的，將有權勢的從他們的寶座上推下，讓富足的空手而回。130. 因此，我接受「Nephilim」這個詞具有主動意義，等同於暴君、壓迫者、狂歡者。此外，我相信，正如其他語言的情況一樣，摩西將這個詞的用法從他自己的時代轉移到洪水之前，同時稍微改變了它的意義，因為這些墮落的上帝的兒子們濫用他們的權力和地位來壓迫善良的人，就像那些亞衲族人是依賴身體力量的暴君一樣，摩西將會很快證明這一點。

V.4b. 後來也有，當上帝的兒子們與人的女兒們交合生子，這些就是上古英武有名的人。

耶柔米譯為：「這些是自古以來的強者」（Isti sunt potentes a seculo）。但「seculum」（olam）這個詞在這裡不表示時間的持續，也不預示範圍。這些巨人並非自始就有，他們直到上帝的兒子們墮落之後才出生。但「seculum」（olam）暗示第二個謂語，即實質，因此摩西解釋了他們所信賴的權力本質是世俗的。他們輕視聖言的事奉為卑賤的職務；因此他們奪取了另一個職務，一個世俗的職務。我們的教皇派也做了同樣的事情。他們寧願擁有豐厚的收入和世俗的王國，也不願為了福音而被所有人憎恨。132. 就摩西而言，「olam」這個名詞既指世界本身，也指時代或時間。因此，必須仔細注意「olam」（seculum）何時表示時間的持續，何時在聖經中表示「世界」。在這裡，它必然表示「世界」，因為他們並非自始就有。133. 因此，這句話恰當地描述了他們所獲得的權力，不是來自教會，也不是來自聖靈，而是來自魔鬼和世界。這就像基督在本丟彼拉多面前所說的對應詞，約翰福音 18:36：「我的國不屬這世界。」聖言的僕人與飢餓搏鬥，他們在各階層的仇恨下勞苦。因此，他們無法施行暴政；但那些擁有王國、治理國家、擁有城堡和領地的人，則具備施行暴政的條件。134. 這句話也暗示了那擁有少數靈魂的小教會。他們是背負十字架、沒有財富的人；但他們擁有聖言。他們唯一的財富是世界所輕視和迫害的。另一方面，「Nephilim」或巨人，作為列祖的後裔，僭取了教會的華麗名稱，也擁有王國。他們行使統治權，並以其權力追逐那可憐的教會。因此，摩西稱他們為在世界之前或在世界中強大的人；或世俗之人，以及世俗的權勢者。135. 耶柔米譯為「著名的人」（viri famosi），在希伯來文中是「有名的人」，即在世上享有盛名或聞名。摩西在此也觸及了獨眼巨人的罪惡，他們擁有世上的一切，也擁有一個著名的名字，並在全世界聞名；相反，上帝真正的兒子，即挪亞和他的兒子們，卻受到最大的輕蔑，被視為異端，魔鬼的兒子，教會和國家宏偉的污點。我們現在也是如此。基督在馬太福音 24:37 中作證，末世將像挪亞的日子一樣。136. 摩西之前已經作證，聖靈將從惡人身上被奪走，他們將被送入自己慾望的道路。因此，他們是像今天教皇及其紅衣主教和主教一樣的惡棍，他們不僅被稱為王子並擁有王國，而且還自稱為教會，以便將我們這些異端逐出教會，並安全地定我們的罪。他們不允許自己被稱為暴君，也不允許被稱為邪惡，也不允許被稱為聖殿強盜。他們希望被稱為最仁慈、最聖潔和最受尊敬的紳士。137. 因此，其意義並非利拉（Lyra）所理解的「臭名昭著」。正如世人不會稱教皇為敵基督，反而將他譽為最偉大的聖徒，並崇拜他，彷彿他及其肉體之物充滿聖靈且不會犯錯，因此謙卑地遵從他所命令或建議的一切——那些巨人也同樣擁有高貴的名聲，並受到全世界的景仰。相反，挪亞及其追隨者卻被譴責為叛逆者、異端，以及國家和教會尊嚴的誹謗者。今天，那些宣講福音的我們，也同樣被主教們如此看待。

D. 褻瀆聖靈的罪。

這段經文描述了那個時代所背負的罪惡：人們厭惡聖言；他們沉溺於自己的情慾和敗壞的心思；他們藉著持續不悔改、為自己的不敬虔行為辯護以及與公認的真理作戰，來褻瀆聖靈。然而，儘管有這些褻瀆，他們仍然保留了國家和教會的名義和權威，彷彿上帝將他們提升到天使的地位。當情況如此，挪亞和拉麥以及他們虔誠的祖先瑪土撒拉徒勞地教導時，上帝就任憑他們隨從自己心中的慾望（詩篇 81:12），並保持沉默，直到他們經歷洪水，而他們卻拒絕相信洪水的預言。139. 這就是離棄上帝和教會，進入非法婚姻。一個罪，若不立即糾正，將導致另一個罪，如此無限循環，直到達到所羅門在箴言 18:3 所描述的狀態：「惡人來，輕蔑也來；羞辱隨之而來。」那些如此犯罪的人，即使後來受到責備，也不會聽從。他們想像自己不需要任何教導者，並認為自己代表著正義的事業。他們不相信死後有生命，甚至不希望得救，卻生活在公開的罪中。儘管如此，輕蔑和羞恥將會淹沒他們。正是這種持續不悔改和對聖言的極度輕蔑，促使上帝以普世洪水來審判所有血肉之軀。

IV. 上帝因造人而後悔和憂傷。 A. 上帝的後悔。 V.5, 6. 耶和華看見人在地上罪惡很大，而且人心中一切思想的意念，盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。

這段經文我們曾用來反對「自由意志」，奧古斯丁（Augustine）寫道，沒有聖靈的恩典，自由意志除了犯罪什麼也做不了。然而，經院哲學家（Scholastics），自由意志的擁護者，不僅被這段清晰的經文所困擾，也被奧古斯丁的權威所困擾，他們為此絞盡腦汁。他們說奧古斯丁的語言是誇張的，正如巴西爾（Basil）寫到一個人駁斥對方時走得太遠，他就像農民一樣；他們在試圖拉直彎曲的樹枝時，會把它們往另一邊彎得太遠；因此，奧古斯丁在反擊伯拉糾主義者（Pelagians）時，據說在捍衛恩典方面，對自由意志的批評比實際情況更為嚴厲。141. 就這段經文而言，當有人認為它只談論洪水前的邪惡世代，而現在的人更好，至少有些人善用他們的自由意志時，這段經文就被誹謗了。這些可憐的解釋者沒有看到這段經文普遍地談論人心，並且清楚地加上了一個助詞「Rak」，意為「唯獨」。第三，他們沒有看到洪水之後，第八章幾乎以完全相同的措辭重複了同樣的宣告。因為上帝說：「人從小時心裡懷著惡念」（創世記 8:21）。這裡顯然他不僅僅談論洪水前的人。他反而談論那些他應許從此不再有另一次普遍洪水的人，也就是挪亞的所有後裔。這些是普遍適用的話：「人從小時心裡懷著惡念。」142. 因此，我們得出普遍的結論：人若沒有聖靈和恩典，除了犯罪什麼也做不了，因此他不斷地從一個罪走向另一個罪。此外，當他不願忍受純正的教義，反而拒絕救恩之道並抵擋聖靈時，他就成為上帝的敵人，褻瀆聖靈，並完全隨從他心中的邪惡慾望。先知、基督和使徒的例子，以挪亞為教師的原始世界，以及我們今天對手的例子，都證明了這一點，他們無法被任何事物說服他們有錯，他們犯罪，他們的敬拜是不敬虔的。143. 聖經的其他宣告也證明了同樣的事情。詩篇第十四篇第 3 節的宣告難道不夠全面嗎？它說：「耶和華從天上垂看世人，要看看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。他們都偏離了正路？」同樣，詩篇 116:11 說：「人都是說謊的」；保羅說：「上帝將眾人都圈在不順服之中」（羅馬書 11:32）。這些經文極其全面，並有力地迫使我們得出結論：我們所有的人，若沒有聖靈——聖靈的施予者是基督——除了犯錯和犯罪，什麼也做不了。因此，基督在福音書中說：「我是葡萄樹，你們是枝子：……離了我，你們就不能做什麼」（約翰福音 15:5）。沒有我，你們就是被砍下的枝子，枯乾、死亡，準備被焚燒。144. 聖靈執行責備世界的工作，正是為了呼喚世界悔改並認識其混亂。但世界始終如一；它不聽，並相信它可以用自己選擇的、未經神聖聖言認可的敬拜形式來取悅上帝，並且不允許自己被糾正。145. 如果召開一次大公會議，關於自由意志這一點的最終宣告和結論將是：我們應當遵守教皇和教父們的決定。我們可能會喊到聲嘶力竭，說人若沒有聖靈，本身就是邪惡的；說他若沒有聖靈或沒有信心所做的一切，在上帝面前都是被定罪的；說他的心和一切思想都是敗壞的；我們將一無所獲。146. 因此，心靈必須以此為基礎，我們必須堅守那將我們的罪和定罪擺在我們面前的教義。這種對我們罪的認識是救恩的開始；我們必須絕對地對自己絕望，並將稱義的榮耀唯獨歸給上帝。保羅為何在別處抱怨，並在羅馬書 7:18 坦承他裡面沒有良善呢？他清楚地說：「在我肉體之中」；因此我們明白唯獨聖靈才能醫治我們的軟弱。當這點在我們心中確立時，我們救恩的基礎就已大致奠定，因為隨後有清楚的見證表明，上帝不會丟棄罪人，即那些認識自己的罪並渴望悔改、藉著基督渴慕稱義和罪得赦免的人。147. 因此，讓我們小心，不要被發現是那些抵擋上帝聖言，宣揚自由意志和自身能力的獨眼巨人。雖然我們常常犯錯，雖然我們跌倒犯罪，但只要我們謙卑承認自己的敗壞，順服聖靈的責備，聖靈自己就會同在，不僅不會將我們所承認的罪歸算給我們，基督的恩典也將遮蓋它，他還會將今生和來生所需的一切其他恩賜傾注在我們身上。148. 但摩西的話語需要更仔細地思考，因為他在此處特意使用了一個特殊的表達；他不僅僅說：「人的心意是惡的」，而是說「人心中一切思想的意念」。因此，他表達了人憑著思想或憑著理性和自由意志所能達到的最高境界。「意念」他稱之為人以最強烈的努力所構思、選擇、創造，如同陶匠一般，並認為是最美好的事物。但他卻說，這樣的意念是邪惡的，而且不是一次，而是持續不斷。因為我們的理性若沒有聖靈，就完全不認識上帝。現在，不認識上帝意味著完全卑劣，活在黑暗中，並將那實際上非常糟糕的事物視為極好。149. 但當我談到善時，我是從神學的角度來說的，因為我們必須區分神學和世俗的角度。上帝也認可不敬虔者的統治；他也在不敬虔者中尊榮和獎勵美德：但這僅限於今生的事物以及從世俗角度來看正直的理性所能理解的事物；而來生則不包含在這種獎勵中。他的認可不涉及來生。150. 當我們爭論自由意志時，我們所討論的問題是它從神學角度能做什麼，而不是在世俗事務和那些受理性支配的領域。我們相信，人若沒有聖靈，在上帝面前是完全敗壞的，儘管他可能被所有異教美德所裝飾，因為即使在異教徒的歷史中，也確實有節制、慷慨、愛國、愛父母和子女、勇氣和人道的傑出例子。我們堅持認為，人關於上帝、敬拜上帝、上帝旨意的最佳思想，比西米利亞（Cimmerian）的黑暗還要糟糕；因為唯獨賜予人的理性之光，只理解肉體的福樂。這就是我們邪惡慾望的惡毒痴迷。151. 因此，這段宣告不應被輕率地解釋，像猶太人和詭辯家那樣，他們認為這裡只指人的低級部分，即獸性部分，而理性則渴望更好的事物。他們因此將「思想的意念」應用於第二誡，就像法利賽人譴責稅吏，說他不像其他人一樣。法利賽人所用的話語非常優美，因為為上帝的恩賜感謝上帝並非罪；然而我們卻宣告這同樣的事情是不敬虔和邪惡的，因為它源於對上帝的嚴重無知，它確實是轉化為罪的禱告，既不歸榮耀給上帝，也不造福人類。152. 你可能會觀察到，哲學家們在不同時期曾相當巧妙地討論上帝以及他統治萬物的護理。對某些人來說，這些話語似乎如此虔誠，以至於他們幾乎將蘇格拉底、色諾芬和柏拉圖與先知們置於同等地位；然而，因為在這些討論中，哲學家們不知道上帝已將他的獨生子差到世上來拯救罪人，所以根據這段經文的宣告，這些優美的言論是對上帝的極度無知和純粹的褻瀆，因為經文明確指出，人心的一切意念和努力唯獨是惡。153. 因此，經文不僅僅談論洪水前的罪惡，它談論的是人的整個本性、他的心、他的理性和他的智力，即使當人假裝公義並渴望非常聖潔時，就像今天再洗禮派（Anabaptists）一樣，當他們心中立志要如此卓越以至於毫無過失，當他們為了炫耀而試圖達到最美好的美德時。事實是，沒有聖靈的心不僅不認識上帝，而且自然地甚至恨他。那麼，從對上帝的無知和仇恨中產生的一切，除了邪惡，還能是什麼呢？154. 這裡又提出另一個問題。

第6章_5

摩西如此說：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上。」如果上帝預見一切，為何經文說祂現在才看見？如果上帝是智慧的，祂怎會為自己所創造的感到後悔？祂為何從創世之初就沒有看見人的這種罪惡或墮落本性？為何聖經將暫時的意志、視覺和目的歸於上帝？上帝的目的難道不是永恆且不可改變，不可能後悔的嗎？先知書中也有類似的例子，上帝威脅要施加懲罰，例如對尼尼微人，但卻赦免了悔改者。對於這個問題，經院哲學家們別無他法，只能回答說，聖經是按人的方式說話，這些事情是透過修辭手法歸於上帝的。因此，他們爭論上帝有兩種意志：透過記號表達的意志（voluntas signi）和祂美意的意志（voluntas beneplaciti）。他們說，祂美意的意志是恆定不變的，而表達的意志則會改變。因為祂可以隨意改變祂用來表達自己的記號。例如，祂廢除了割禮，設立了洗禮，而祂從永恆就已確定的美意意志則始終存在。

雖然我不譴責這種解釋，但聖經似乎有一個更簡單的意義，即聖經在事奉中表達了人的思想。因為當摩西說上帝看見並後悔時，這實際上是發生在那些有道之事的僕人的心中。因此，他前面說：「我的靈必不永遠與人相爭」，但他並非單純指聖靈在其自身本性中的存在，或指神聖的威嚴，而是指聖靈在挪亞和瑪土撒拉心中的存在，也就是說，聖靈透過聖徒執行和管理聖道。

如此，上帝看見了人的邪惡並後悔；也就是說，擁有聖靈並作為聖道僕人的挪亞，看見了人的邪惡，看見這些事，他被聖靈感動而憂傷。正如保羅在以弗所書 4:30 所說，聖靈在義人心中因惡人的不敬虔和惡意而憂傷。既然挪亞是聖道忠心的僕人，是聖靈的器皿，當挪亞憂傷並希望人寧可不存在也不要如此邪惡時，就說聖靈憂傷。

因此，其意義並非上帝從永恆就沒有看見這些事；祂從永恆就看見一切；但由於這種邪惡現在以其所有的兇猛顯現出來，上帝現在才首次在祂的僕人和先知心中啟示出來。因此，從永恆來看，上帝在祂的目的上是堅定不變的。祂看見並知道一切。但上帝只在祂自己的時間將此啟示給義人，使他們也能看見。這在我看來是這段經文最簡單的意義，奧古斯丁的看法也與此相去不遠。

然而，我始終遵循一條規則，盡可能避免那些將我們帶到至高威嚴寶座前的問題。站在基督——那個人——的馬槽旁，會更好也更安全。迷失在神性的迷宮中，充滿了最大的危險。

與這段經文相關的還有其他類似的經文，其中上帝被描繪成有眼睛、耳朵、口、鼻、手和腳，正如以賽亞、但以理和其他先知在異象中看見祂一樣。在這些經文中，聖經以與人相同的方式談論上帝。因此，擬人論者因將人的形體歸於神性本質而被判為異端。

因為擬人論者想像出如此粗俗的事物，他們理所當然地被譴責。他們的想像顯然是錯誤的，因為靈，正如基督所說（路加福音 24:39），沒有骨肉。我寧願認為擬人論者是想讓他們的教義形式適應最普通的人。因為上帝在其本質上是不可知、不可定義、不可言喻的，儘管我們可能竭盡全力去辨識或描繪祂。

因此，上帝自己屈尊降到我們理解的低層次，以孩童般的簡樸，以表象的方式，如同偽裝一般，將自己呈現給我們，以便祂能以某種方式被我們認識。因此，聖靈以鴿子的形狀顯現；並非因為祂是鴿子，而是祂希望以這種粗糙的形式被認識、接受和敬拜，因為那確實是聖靈。當然，沒有人會說同一段經文將上帝定義為從天上說話的聲音，然而在這種粗糙的形象下，一個從天上發出的人聲，祂被接受和敬拜。

當聖經如此將人的形體、聲音、行為和心境歸於上帝時，其目的只是為了幫助那些未受教化和軟弱的人；我們這些偉大、有學問、對聖經有洞察力的人，也應當把握這些表象，因為上帝已經將它們呈現出來，並透過它們向我們啟示了自己。天使也以人的形體顯現，儘管他們確定只是靈；當靈以其本來面目呈現時，我們無法認識，但我們能認識其形像。

這是處理這類經文最簡單的方法，因為我們無法定義上帝的本性；我們卻能很好地定義祂不是什麼——祂不是聲音、鴿子、水、餅、酒。然而，祂卻以這些可見的形式向我們呈現自己並與我們互動。祂向我們展示這些形式，是為了讓我們不至於成為那些爭論上帝卻對祂一無所知的遊蕩不安的靈，因為在祂未遮蔽的威嚴中，祂是無法被領會的。祂看見我們不可能以祂自己的本性來認識祂。因為祂居住在，正如提摩太前書 6:16 所說，人不能靠近的光中，而我們所能領會和理解的，祂已經宣告了。那些持守這些事的人將真正把握住祂，而那些誇耀並追隨異象、啟示和光照的人，要麼會被祂的威嚴所壓倒，要麼會對上帝一無所知。

因此，猶太人也有他們的表象，上帝在其中向他們顯現，例如施恩座、約櫃、會幕、煙柱和火柱。上帝在出埃及記 33:20 中說：「人不能見我而存活」，因此祂給了自己一個表象，在其中祂如此向我們顯現，使我們能夠把握住祂。在新約中，我們有洗禮、主的晚餐、赦罪和聖道的事奉。

這些就是經院哲學家所稱的voluntas signi，即透過記號表達的意志，當我們渴望認識上帝的旨意時，我們必須審視這些。另一種是voluntas beneplaciti，即祂美意的意志，上帝的本質意志，或祂未遮蔽的威嚴，這就是上帝自己。我們的眼睛應當從中轉離。它無法被把握；因為在上帝裡面除了神性別無他物，而上帝的本質是祂無限的智慧和全能。這些對理性來說是絕對不可觸及的：祂按照祂美意的意志所願意的，祂從永恆就已看見。

我們不應探究這種本質和神聖的意志，而應絕對避免它，如同避免神聖的威嚴一樣，因為它是不可測度的，而且上帝不願在今生宣告它。祂希望在某些記號或遮蓋下顯示它，例如洗禮、聖道和主的晚餐。這些是神性的形象，是祂透過記號表達的意志，祂藉此在我們理解的層面上與我們互動。因此，我們應當只看這些。美意的意志應當完全不予考慮，除非你恰好是摩西、大衛，或某些類似的完全人，儘管即使是他們也如此看待神聖美意的意志，從未將他們的眼睛從透過記號表達的意志上轉開。

上帝的這種意志被稱為祂的作為（effectus Dei），在其中祂向我們顯現，並以與祂自身無關的事物為衣裝與我們互動；這些是我們可以把握的——上帝的聖道和祂自己設立的儀式。上帝的這種意志並非祂的全能，因為儘管上帝在十誡中命令應當做什麼，但它卻沒有被實行。因此，基督設立了主的晚餐，以堅固我們對祂憐憫的信心，然而許多人卻領受它以致定罪，也就是說，沒有信心。

但我回到摩西。他說上帝看見人的邪惡並後悔。經院哲學家解釋說：祂看見並後悔，即是根據表達的意志，而非祂美意的意志，或本質的意志。

我們說挪亞的心被聖靈感動，明白上帝對人發怒並渴望毀滅他們。這種解釋符合我們的理解，並且不會將我們引入關於上帝絕對意志或威嚴的討論，這些討論非常危險，正如我在許多人身上所見。這些靈魂首先被魔鬼吹捧，使他們相信自己擁有聖靈，以至於忽略聖道，甚至褻瀆聖道，只誇耀聖靈和異象。

這是錯誤的第一個層次——人們不顧上帝的形象和道成肉身，卻尋求未遮蔽的上帝。之後，當審判的時刻來臨，他們感受到上帝的憤怒，上帝親自審判並查驗他們的心時，魔鬼停止吹捧他們，他們便絕望而死。他們在沒有遮蔽的陽光下行走，卻放棄了能避暑的蔭涼（以賽亞書 4:6）。

因此，不要有人默想未遮蔽的神性，而要像逃避地獄和撒旦的誘惑一樣逃避這些思想。但讓我們謹慎地持守這些上帝向我們啟示自己的象徵——那由童貞女馬利亞所生，躺在馬槽中牲畜之間的聖子，以及聖道、洗禮、主的晚餐和赦罪。在這些形象中，我們以一種我們能夠承受的方式看見並找到上帝；祂安慰我們，提升我們的希望並拯救我們。關於美意意志，或本質和永恆意志的其他思想，則會殺死並定罪。

然而，將此稱為「美意」的意志是個錯誤的稱呼。因為那配得上稱為美意意志的，是福音所揭示的，保羅對此說：「叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅馬書 12:2）。基督也說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」（約翰福音 6:40）。又說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄」（馬太福音 12:50）。再說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（馬太福音 3:17）。這種恩典的意志被正確且恰當地稱為「神聖美意」的意志，它是我們抵禦另一種意志的唯一補救和保障，無論它被稱為「表達的意志」還是「美意的意志」，經院哲學家們爭論在洪水和所多瑪毀滅時所顯現的這種意志。

在這兩個場合，都顯現出可怕的憤怒，沒有任何靈魂能找到保護，除非在那恩典的意志中，記住上帝的兒子道成肉身，是為了將我們從罪、死亡和魔鬼的權勢中拯救出來。

這種神聖美意的意志從永恆就已確定，並在基督裡啟示和宣揚。它是一種賜生命、恩典和可愛的意志，因此它獨自配得上被稱為「美意的意志」。但那些好教父們幾乎忽略了這些應許；他們沒有強調它們，儘管它們可以恰當地被稱為「美意的意志」。

因此，當他們命令人要看透過記號表達的意志時，他們做得很好，但這絕不足夠；當我們思考十誡時，我們難道不會因看見自己的罪而感到恐懼嗎？當那些可怕的憤怒例子，也是透過記號表達的神聖意志，被加諸其上時，靈魂不可能被提升，除非回頭看我們所稱的美意意志，也就是上帝的兒子，祂為我們描繪了祂父的靈和意志，祂不恨惡罪人，卻渴望透過祂的兒子憐憫他們。基督對腓力說：「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音 14:9）。

因此，道成肉身的上帝之子，是上帝的那個記號或面紗，在其中神聖的威嚴及其所有恩賜如此向我們顯現，以至於沒有任何罪人是如此悲慘，以至於他不敢以確定的信心接近祂，以獲得赦免。這是今生唯一可行且可能的對神性的看見。然而，那些帶著這種信心死去的人，在末日將被從高天而來的能力光照，以至於能看見那威嚴本身。在此期間，我們應當透過道路，也就是基督自己，來接近父。祂將安全地引導我們，我們將不會受騙。

經文額外聲明：「耶和華就後悔造人在地上」，我相信這是為了帶出對比，即上帝心中所想的不是屬地的、受罪和死亡轄制的人，而是屬天的、掌管這些的人。祂表達了對後者的愛，而恨惡前者並計劃毀滅他們。

B. 上帝的憂傷。創世記 6:6b。「耶和華就心中憂傷。」

上帝的後悔如此之深，以至於祂心中憂傷。這裡的詞是 azab，之前在祂說（創世記 3:16）「你必在痛苦中生產兒女」時也用過；在詩篇 127:2 中也說「勞碌得來的糧食」。這個表達必須根據聖經的用法來理解。我們不能認為上帝有心或祂會感到痛苦，但當挪亞、拉麥或瑪土撒拉的靈憂傷時，就說上帝自己憂傷。我們可以理解這種憂傷不是指祂的神性本質，而是指祂的行為。挪亞與他的父親和祖父，透過聖靈的啟示，心中感受到上帝因罪而恨惡世界並渴望毀滅它；因此他們因這種不悔改而憂傷。

這是簡單而真實的意義。如果你將這些話歸於神性本質的意志，並認為上帝從永恆就已決定此事，那麼這是一種危險的論證，只有像保羅這樣屬靈並經受過考驗的人才能勝任，例如保羅就曾冒險論證預定論。讓我們站在一個更謙卑、更少危險的層面上，並認為挪亞和其他先祖們在聖靈向他們揭示這種憤怒時，心中感到極其痛苦。這些最優秀的人無法言喻的呻吟，因此被歸於上帝自己，因為它們源於祂的靈。

這種呻吟的例子我們後來在亞伯拉罕身上看到，他為所多瑪人的安全像一道牆一樣介入，直到只剩下五個義人，他才放棄。毫無疑問，聖靈以無限而頻繁的呻吟充滿了亞伯拉罕的胸膛，他試圖促成這些可憐人的救恩。同樣地，撒母耳——他為掃羅做了什麼？他如此猛烈地哭泣和懇求，以至於上帝不得不制止他：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我既然棄絕他作以色列的王」（撒母耳記上 16:1）。同樣，基督預見耶路撒冷因其罪惡將在幾年內被毀滅，祂的靈魂極其激動和痛苦。

禱告的靈在虔誠的靈魂中激發出這樣的感動。祂無處不在，被他人的逆境所感動，教導、啟發、不遺餘力、禱告、抱怨、呻吟。因此，摩西和保羅為了他們的人民，甚至願意被咒詛。

如此，最聖潔的挪亞，以及他的父親和祖父，看見上帝如此可怕的憤怒，心中充滿痛苦。他並不樂見全人類的毀滅，而是充滿焦慮和最深重的痛苦，而與此同時，世人卻生活在最大的安全中，嘲笑、誇耀和譏諷。正如詩篇 109:4 所說：「他們與我為敵以報我的愛，但我專心禱告。」保羅也說：「我流淚地告訴你們」（腓立比書 3:18）。當世界無論如何都不允許自己被糾正時，聖潔的人還能做什麼，除了哭泣呢？

真教會的表現總是如此：她不僅受苦，不僅被羞辱和踐踏，而且為她的折磨者禱告，為他們的危險而深感不安；相反地，其他人則在接近他們的厄運時玩樂嬉戲。但當審判的時刻來臨，上帝反過來完全關閉祂的耳朵，以至於祂甚至不聽祂自己所愛的兒女為惡人禱告和代求。因此，以西結哀嘆沒有人能為以色列站立作一道保護的牆，說這是先知的職責（以西結書 13:5）。

不敬虔的人不可能禱告；因此，不要有人對我們的對手——教皇派——抱有他們會禱告的希望。我們為他們禱告，並像一道牆一樣抵擋上帝的憤怒，毫無疑問，正是我們的眼淚和呻吟拯救了他們，如果他們或許會悔改的話。

這是一個可怕的例子，上帝沒有放過第一個世界，儘管挪亞、拉麥和瑪土撒拉為它築起一道牆。那麼，在沒有這樣的牆，根本沒有教會的地方，我們還能期待什麼呢？教會永遠是抵擋上帝憤怒的牆。她感到痛苦，靈魂受折磨，禱告、代求、教導、勸勉，只要審判的時刻尚未到來，而是在臨近。當她看見這些事奉無濟於事時，她還能做什麼，除了為不悔改者的毀滅感到深重痛苦呢？虔誠的先祖們的痛苦，因看見如此多的親戚和族人同時走向毀滅而加劇。

摩西無法用比說上帝後悔造人更好的、更生動的描述來表達這種痛苦。之前，當他描述人的本性是按照上帝的形象被造時，他說上帝看見祂所造的一切都甚好。那時，上帝喜悅祂的創造物，並從中得到喜樂。這裡他絕對改變了那個說法，用一個完全相反的說法——上帝心中憂傷，甚至後悔創造了人。

這是挪亞和其他先祖們透過聖靈的啟示所感受到的；否則，他們會分享那些喜樂的思想，並會根據早期的預言判斷上帝喜悅祂所有的工作。他們絕不會想到上帝的憤怒會如此之大，以至於不僅毀滅全人類，而且毀滅天上和地上所有有生命的肉體，這些肉體當然沒有冒犯上帝，甚至連大地也毀滅了；因為大地，由於人的罪，在洪水之後沒有保留其原始的優越性。有些人寫道，正如利拉提醒我們的，洪水沖刷掉了地表三手深。可以肯定的是，伊甸園已完全被洪水摧毀。因此，我們今天擁有的地球比洪水之前和亞當墮落之後的地球受到更深的咒詛；儘管墮落之後的地球狀況無法與罪之前原始狀態的宏偉相比。

因此，這些災難，聖潔的先祖們在一百二十年前透過聖靈的啟示看見了。但世界的邪惡如此之大，以至於它使聖靈沉默。挪亞不敢冒著極大危險揭示這些威脅。他會與他的父親和祖父，與他的兒女和妻子討論上帝的這種大怒。然而，世人卻不願聽這些事，就像今天的教皇派不願聽自己被稱為撒旦的教會而非基督的教會一樣。因此，他們會誇耀他們的祖先，並針對挪亞的宣告，他們會援引後裔的應許，相信上帝不可能以這種方式毀滅全人類。

出於同樣的原因，猶太人不相信先知，甚至不相信基督自己，當他們被呼召悔改時，他們卻堅持自己是上帝的子民，因為他們有聖殿和敬拜。今天的土耳其人因勝利而自大，他們相信這是他們信仰和宗教的獎賞，因為他們相信獨一的上帝。然而，我們卻被視為異教徒，被認為相信三位上帝。他們說，如果上帝不偏愛我們並認可我們的宗教，祂就不會給我們這樣的勝利和統治。同樣的推理也蒙蔽了教皇派。他們身居高位，堅持自己是教會，因此他們不懼怕神聖的懲罰。因此，那種人們藉上帝之名來掩飾自己罪惡的論證是魔鬼的。

但如果上帝沒有放過第一個世界，即聖潔先祖的世代，他們擁有後裔的應許——如果祂只拯救了極少數的餘民——那麼土耳其人、猶太人和教皇派誇耀上帝之名將是徒勞的。根據彌迦書 2:7，上帝的聖道應許賜福給那些行正直的人。但那些不行正直的人則被咒詛。祂威脅那些人，毀滅那些人。祂既不顧及「教會」之名，也不顧及他們的數量，而祂卻拯救那些行正直的餘民。但你永遠無法說服世界相信這一點。

很有可能，那些在洪水中滅亡的先祖後裔，非常可恥地濫用了教會尊嚴的論證，並譴責挪亞為褻瀆和虛謊。他們爭辯說，說上帝將要用洪水毀滅全世界，就等於說上帝不是慈悲的，也不是父親，而是一個殘酷的暴君。你宣揚上帝的憤怒，哦，挪亞！那麼上帝就不是那樣一位透過女人的後裔應許從罪和死亡中拯救出來的存在嗎？因此，上帝的憤怒不會吞噬整個地球。我們是上帝的子民。我們從上帝那裡得到了宏偉的恩賜；如果上帝決心如此敵對我們，祂絕不會將這些賜給我們。惡人就是這樣習慣於將應許應用於自己並信賴它們。然而，所有的警告他們都忽略和嘲笑。

仔細思考這一點是有益的，這樣我們就可以防範惡人這種惡毒的粗心大意。因為發生在摩西身上的事，現在也發生在我們身上。我們的對手將上帝子民的名號、真正的敬拜、恩典和一切聖潔的事物歸於自己；將一切魔鬼的事物歸於我們。現在，當我們責備他們褻瀆並說他們是撒旦的教會時，他們就以各種殘酷對待我們。因此，我們與挪亞一同哀傷，並將這件事交託給上帝，就像基督在十字架上所做的那樣——我們還能做什麼呢？——並等待上帝審判全地，並表明祂愛那些敬畏祂的餘民，而恨惡那些不悔改的罪人，儘管他們誇耀自己是教會，擁有應許，擁有對上帝的敬拜。當上帝毀滅了整個原始世界時，祂向那可憐而微小的餘民——挪亞和他的兒子們——顯明了後裔的應許。

V. 挪亞如何獨自被發現為義，以及全世界如何被毀滅。 A. 挪亞獨自被發現為義。創世記 6:8。「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」

這些話使挪亞得以振奮和重新得力。因為神聖威嚴的這種憤怒本會殺死他，如果上帝沒有加上拯救他的應許。然而，很可能他的信心經歷了一場掙扎並且軟弱。我們無法想像對上帝憤怒的這種沉思會如何削弱勇氣。

聖靈這種新穎的表達，天使加百列在對蒙福的童貞女說話時也使用了（路加福音 1:30）：「你在上帝面前已經蒙恩了。」這個表達最明顯地排除了功德，並讚揚了信心，我們唯獨透過信心在上帝面前稱義，蒙祂悅納和喜悅。

創世記 6:9。「挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。」

猶太人不僅以此段經文開始新的一章，也開始新的課程。這是一段非常簡短的歷史，但它極大地讚美了我們的先祖挪亞；當上帝的其他兒子們墮落時，唯獨他保持公義正直。

讓我們記住，在上帝的兒子們中有許多極其優秀的人，其中一些人與挪亞一同生活了將近五百年。洪水之前那個時代的人壽命很長；不僅是上帝的兒子們，還有世人。這些人在這麼多年裡積累了非常廣泛而豐富的經驗。他們從祖先那裡學到了很多，也看到了很多，經歷了很多。

在所有這些腐敗之中，挪亞屹立不搖，他真是一個了不起的人。他不偏左也不偏右。他持守對上帝的真正敬拜。他持守純正的教義，並生活在對上帝的敬畏中。毫無疑問，一個墮落的世代極度恨惡他，以各種方式嘲弄他，並如此侮辱他：「難道只有你聰明嗎？難道只有你討上帝喜悅嗎？我們其餘的人都錯了嗎？我們都要被定罪嗎？只有你沒有錯。只有你不會被定罪。」因此，這位公義聖潔的人心中必定得出結論，所有其他人都在錯誤中，即將被定罪，而只有他和他的後裔將被拯救。儘管他的信念是正確的，但他的處境卻很艱難。這位聖潔的人因這些想法而受到各種困擾。

可憐的教皇派今天用這個論點來壓迫我們：你相信所有的教父都錯了嗎？這樣相信似乎很難，特別是對於那些更有價值的教父，如奧古斯丁、安布羅斯、伯納德，以及那一大群以聖道治理教會並被教會崇高名號所裝飾的最優秀的人。我們讚揚並欽佩他們的工作。

但挪亞自己所面臨的困難肯定不亞於此，他獨自被稱為公義正直，當時世人卻以教會之名招搖過市。當先祖的兒子們與這些人結盟時，他們當然相信挪亞和他的子民是瘋狂的，因為他遵循另一種教義和另一種敬拜。

今天我們的生命非常短暫，但人性的墮落程度已充分顯現。在如此漫長的歲月中，人性的苦毒和猛烈程度更強，我們能想像當時的情況會是怎樣？今天我們天生就遲鈍愚笨得多，然而那些天賦異稟的人卻急於作惡。後來經文說，凡有血氣的人在地上都敗壞了行為，只有挪亞是公義正直的。

從這兩個詞我們可以得出這樣的想法：挪亞被認為是「義人」，因為他尊榮了十誡的第一塊法版；被認為是「完全人」，因為他尊榮了第二塊法版。他被稱為「義人」，是因為他對上帝的信心，因為他首先相信了關於女人的後裔的普遍應許，然後也相信了關於洪水毀滅世界和拯救他自己後裔的特定應許。另一方面，他被稱為「完全人」，因為他敬畏上帝，並有良心地避免了謀殺和其他惡人無視良心而玷污自己的罪。他也不允許自己被那些最傑出、最聰明、看似聖潔的人頻繁的冒犯所動搖。

他的勇氣是巨大的。今天對我們來說，一個人要反對全人類，譴責他們為惡，而他們卻誇耀教會、上帝的聖道和敬拜，並堅持只有他才是上帝的兒子，蒙祂悅納，這似乎是不可能的。因此，挪亞是一個了不起的人，摩西在明確加上「在他那個世代」或「在他那個時代」時，讚揚了這種偉大的心志，彷彿他想說，他那個時代確實是最邪惡和腐敗的。

上面，在以諾的歷史中，我們解釋了與上帝同行是什麼意思，即公開為上帝的事業辯護。公義正直是指個人的美德，但與上帝同行是公開的——在世人面前為上帝的事業辯護，運用祂的聖道，教導祂的敬拜。挪亞不僅為自己公義聖潔，他也是一位認信者；他教導他人上帝的應許和威脅，並在那個極其邪惡和腐敗的時代，履行並承受了一位公眾人物所應當做的一切。

如果是我，看見在不敬虔的世代中，如此偉大的人都反對我，我肯定會絕望地放棄我的事奉。因為一個人無法想像，一個人獨自反對所有教會的一致意見是多麼困難；質疑那些最優秀、最友善的人的判斷；譴責他們；教導、生活和做一切事，都與他們對立。這就是挪亞所做的。他被一種令人欽佩的堅定目的所激勵，因為他在人面前是無辜的，他不僅顧念上帝的事業，而且在那些最邪惡的人中間最熱切地推動它，直到他被告知：「我的靈必不永遠與人相爭。」而「相爭」這個詞精妙地描繪了不敬虔的人聽挪亞教導他們時的態度。

彼得也優美地闡明了與上帝同行是什麼意思，他稱挪亞為傳道人，不是傳人的義，而是傳上帝的義；也就是說，傳對所應許的後裔的信心。但摩西沒有指出挪亞因他的信息從不敬虔的人那裡得到了什麼獎賞。這句話就足夠了：他傳講公義，他教導對上帝的真正敬拜，而整個世界都反對他。

第6章_6

這意味著那些最優秀、最虔誠、最智慧的人都與他為敵。因此，需要不止一個神蹟才能阻止他被不敬虔的人暗算和殺害。我們今天看到，向人們講一篇道會引起多大的憤怒、仇恨和嫉妒。那麼，挪亞所受的苦難，我們該如何想像呢？他教導了不是一百年，不是兩百年，而是更長的時間，直到最後一個世紀，上帝才不再希望惡人接受教導，以免他們變得更加兇猛和墮落。

因此，我們可以從世界本身和魔鬼的狀況與本性，從使徒和先知的經驗，以及我們自己的經驗中推斷，挪亞是何等忍耐和其他美德的崇高榜樣。他在那個不敬虔的世代中是義人，無可指責，並且與上帝同行——也就是說，他用上帝的道治理教會。當一百二十年被定下，世界將被洪水毀滅之後，面對如此可怕的威脅，他竟然結婚並生兒育女。

很可能他曾走遍大地；他到處教導；他到處勸人以真理敬拜上帝；他因許多勞苦而受阻，因著苦難的豐盛和對一個更好、更虔誠時代的期待而避免婚姻。但當他認識到這個希望是沒有根據的，並且被神聖的聲音警告說世界的毀滅時間已定，那時，而不是之前，在聖靈的催促下，他才決定結婚，以便將自己的後裔傳給新時代。因此，這位聖人不僅在屬靈上，藉著真道和敬拜，也藉著生兒育女，在肉體上保存了人類。

正如在樂園裡，洪水之前，藉著亞當和夏娃對應許的信心，一個新的教會開始了；同樣地，在這裡，一個新的世界和一個新的教會也從挪亞的婚姻中興起——這是將存留到末世的那個世界的苗圃。

我前面說過（第88節），這樁婚姻對不敬虔的人來說是一個巨大的冒犯，他們對此極盡嘲諷。世界即將滅亡，而五百歲的挪亞卻成了父親，這多麼不合邏輯！他們認為他的行為是世界不會被洪水毀滅的最確鑿證據。因此，他們開始更加放蕩地生活，並在最大的安全感中藐視一切威脅。基督在《馬太福音》24章38節說，在挪亞的日子，他們又吃又喝等等。世界不明白上帝的計劃。

關於挪亞兒子的順序，我前面說過，雅弗是長子，閃在挪亞開始建造方舟兩年後出生，含又在兩年後出生。摩西對此沒有清楚解釋，但仍然被仔細記錄下來。

B. 全世界的毀滅

經文：創世記 6:11 地在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。

萊拉（Lyra），或許受到拉比解經的影響，在此主張甚至鳥類和其他動物都背離了牠們的本性，與其他物種混雜。但我不相信這一點，因為動物的創造或本性保持著原來的樣式。牠們不像人類那樣因罪而墮落，相反地，牠們只是為了這肉體生命而被造。因此，牠們既不聽道，道也與牠們無關。牠們絕對沒有第一誡和第二誡的律法。因此，這段經文只指人類。

但野獸承擔罪的刑罰，並與人同時被洪水毀滅，這是上帝旨意的結果，祂要徹底毀滅人類；不僅是身體和靈魂，還有他們在創造時所擁有的財產和統治權。舊約中也有類似的報應例子。在《但以理書》第六章，我們看到但以理的敵人連同他們的妻子、兒女和全家都被扔進獅子坑。在《民數記》第十六章，記載了可拉、大坍和亞比蘭被毀滅的類似事件。基督也提到一個類似的例子，當國王命令將僕人連同妻子、兒女和所有財產一起賣掉。

顯然，這樣一來，不僅人類，連他們所有的財物都被毀滅了，這樣刑罰才能完全徹底。野獸、田地和天上的飛鳥都是為人而造的。牠們是人的財產和動產。因此，動物滅亡，不是因為牠們犯了罪，而是因為上帝要人類連同他們所有的屬世財產一同滅亡。

在這段經文中，摩西特別指出「地在上帝面前敗壞」，是為了表明挪亞在他那個時代被視為一個愚蠢、一無是處的人。相反地，世界在自己眼中卻顯得完全聖潔公義，相信他們有正當理由迫害挪亞，尤其是在律法的第一誡和敬拜上帝方面。第二誡並非沒有偽善的掩飾，但在這方面，它無法與第一誡相比。姦夫、盜賊、殺人犯可以暫時隱藏，但不能永遠。但第一誡的罪通常隱藏在聖潔的外衣下，直到上帝將它們顯露出來。不敬虔從不願被視為不敬虔，而是追求虔誠和宗教的名聲；它將自己的崇拜修飾得如此精緻，以至於與之相比，真正的崇拜和真正的宗教顯得粗俗。

動詞 shiheth 在聖經中非常頻繁和顯著。摩西在《申命記》31章29節使用它：「因為我知道，我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道。」大衛說：「他們都偏離正路，一同變為污穢。」（《詩篇》14篇3節）。這兩段經文都特別談到針對第一誡的罪；也就是說，它們指責那些表面上最虔誠的聖徒有虛假的敬拜和虛假的教義，因為正直的生活不可能跟隨錯誤的教導。

當摩西說地在上帝面前敗壞時，他清楚地指出了對比——偽君子和壓迫者判斷挪亞的教導和實踐完全錯誤，而他們自己的則完全聖潔。摩西說，事實恰恰相反。人類確實是按照第一誡來衡量而敗壞的。他們缺乏真道和真正的敬拜。這種第一誡和第二誡之間的區別，在我看來非常重要，無疑是聖靈所啟示的。

額外的陳述——「地上滿了強暴」——指出了這種必然的結果。當上帝的道失落，信心熄滅，傳統和自選的敬拜——用聖保羅的措辭（《歌羅西書》2章8節）——取代了真正的崇拜時，結果就是強暴和可恥的生活。

hamas 這個詞的正確意義是強暴、武力、不義，所有律法和公平都被廢止，一種以享樂為律法，一切不憑權利而憑權力行事的情況。但如果他們的生活是這樣，你可能會說，他們怎麼能保持聖潔和公義的外表和名聲呢？就好像我們今天眼前沒有類似的例子一樣。世界曾見過比土耳其人更殘酷的事嗎？而他們卻用上帝和宗教的名義來裝飾他們所有的兇殘。

教皇們不僅為自己攫取了地上的財富，而且用驚人的錯誤和褻瀆的教義充滿了教會。他們生活在令人震驚的放蕩之中。他們隨意離間君王的心。他們做了許多事來引發流血和戰爭。然而，儘管有這些褻瀆和暴行，他們卻自詡為最偉大的聖徒，並自誇是基督的代表和彼得的繼承人。

因此，最大的不義與教會和真宗教的名義結合在一起。如果有人提出異議，他立刻就會被革除教籍，並被譴責為異端和上帝與人類的敵人。除了羅馬人和他們的同夥，沒有哪個民族比土耳其人更自詡宗教和公義。他們鄙視基督徒為偶像崇拜者；他們自認為最聖潔和智慧。儘管如此，他們的生活和宗教除了不斷的謀殺、搶劫、掠奪和其他可怕的暴行之外，還有什麼呢？

因此，現今的時代說明了這兩種不相容的事物如何結合在一起——最虔誠的宗教與可憎的行為，最大的不義與公義的外表。這正是人們變得剛硬和安逸，而不明白他們因罪所應得的懲罰的原因。

經文：創世記 6:12 上帝觀看世界，看哪，世界敗壞了；因為凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。

鑑於上帝的憤怒是可怕的，毀滅即將臨到所有有血氣的，除了八個人之外，摩西在這段經文中有些冗餘，並使用了重複，這些重複並非多餘，而是表達了它們自己的強調。前面他說地敗壞了；現在他說上帝，彷彿遵循慣常的司法程序，看到了這一點並思量著懲罰。他以這種方式描繪了上帝行事的順序。

屬靈人對當今教皇的判斷是，他是敵基督，正在與基督的道和國度作對。但那些批評它的人卻無法糾正這種邪惡。邪惡日益增長，對敬虔的蔑視也日益加劇。現在產生了這樣的想法：上帝在做什麼？祂為什麼不懲罰祂的敵人？祂是否睡著了，不再關心人類事務？審判的延遲使義人感到痛苦。他們自己無法幫助受打擊的宗教，他們看到上帝本可以幫助，卻縱容教皇的狂怒，教皇們安然地違犯律法的第一誡和第二誡。

正如挪亞看到地上充滿了不義。因此，他向天呻吟嘆息，為要喚醒上帝從至高之天施行審判。這樣的聲音在《詩篇》中隨處可見（10篇1節）：「耶和華啊，你為什麼站得遠呢？」；（13篇1節）：「耶和華啊，你要到幾時呢？」；（9篇13節）：「耶和華啊，求你憐憫我，看顧我所受的苦難」；（7篇6-9節）：「起來，判斷我的案件，等等。」

摩西在此描述的最終發生了，上帝也看到了這些事，並聽到了義人的呼求，他們能夠判斷世界；因為屬靈的人判斷萬事（《哥林多前書》2章15節），儘管他們無法改變任何事。當邪惡披上虔誠的外衣時，它是不可救藥的；當壓迫披上公義和遠見的偽裝時，也是如此。那些奪取他人妻子、女兒、房屋、土地和財物的人，卻渴望成為公義和聖潔的，這並非新鮮事，正如我們上面就教皇制度所展示的。

這是第二個階段：當聖徒們看見並判斷了世界的邪惡之後，上帝也看見了。祂論到所多瑪人說：「他們的罪惡在耶和華面前甚重」（《創世記》19章13節）；前面（第4章10節）說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」但總是在主留意之前，義人的哭泣和呻吟先行，彷彿喚醒了沉睡中的主。摩西在這段經文中藉著「看見」這個詞所要表明的是，上帝最終察覺了苦難，聽到了義人的呼求，這些呼求最終充滿了整個天堂。祂以前對一切都視而不見，似乎偏袒惡人的成功，現在卻像從沉睡中被喚醒一樣。事實上，祂比挪亞更早看到一切；因為祂是察驗人心的，不能像我們一樣被虛假的虔誠所欺騙。但直到現在，當祂思量懲罰時，挪亞才察覺到祂看見了。

因此，我們今天正遭受著極端且聞所未聞的邪惡，因為我們的對手純粹憑著一時興起，譴責他們所知並宣稱的真理。他們試圖扼殺我們，以撒旦般的狂怒流義人的血。這些對上帝的國度和名號的褻瀆、褻瀆聖物和弒親的行為，其惡劣程度顯而易見，無可否認，他們卻將其辯護為公義的極致。為了維持他們暴虐的地位，他們甚至自詡為教會。我們在此除了向耶和華呼求，求祂使自己的名為聖，不容許祂的國度被推翻，也不容許祂的父性旨意受阻之外，還能做什麼呢？

但到目前為止，主仍在沉睡。祂似乎沒有察覺到這種邪惡，因為祂尚未表現出察覺的跡象。相反地，祂允許我們被這些悲慘的景象折磨。因此，我們目前處於第一階段，這節經文說「全地都敗壞了」，適用於我們的時代。但在適當的時候，第二階段將會到來，那時我們能以信心的確據宣告，不僅我們，連上帝也看見並憎恨這種邪惡。儘管上帝以祂的恆久忍耐，對許多事視而不見，祂仍將保有那位將以公義審判全地的名號。

這種延遲對義人來說是多麼痛苦和艱難，耶利米在《耶利米書》12章1節及以後，以及20章7節及以後的哀歌中有所體現。在那裡，這位聖人幾乎到了褻瀆的邊緣，直到他被告知巴比倫王將來臨，並懲罰那些不信的嘲諷者。於是耶利米才認識到上帝俯視大地，並且是地上的審判者。

隨之而來的普遍審判是極其可怕的，即地上所有有血氣的人都敗壞了行為，當上帝開始察看世人時，從最年長的到最年輕的父親，祂沒有找到任何一個可以從毀滅中拯救出來的人。當我們考慮到原始世界的狀況，而不是以我們今天所擁有的可憐碎片來判斷時，這聽起來更加可怕。正如當時世界的物質狀況遠遠領先於這個時代，我們也可以得出結論，我們統治者的威嚴和排場，以及教皇們所展現的聖潔和智慧，都無法與原始世界那些著名人物所展現的宗教、公義和智慧相比。然而經文說，除了挪亞和他的後裔之外，所有有血氣的人都敗壞了行為。這意味著所有人都邪惡，生活在偶像崇拜和虛假宗教中，憎恨對上帝的真正敬拜。他們藐視那關於後裔的應許，並迫害挪亞，挪亞宣揚藉著那後裔而來的赦免，並警告那些不相信這赦免的人將面臨永恆的厄運。

VI. 上帝決定懲罰第一個世界；命令挪亞建造方舟；聖約。

A. 上帝決定懲罰舊世界。

經文：創世記 6:13 上帝對挪亞說：「凡有血氣的人，他們的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，看哪，我要把他們和地一同毀滅。」

在挪亞和他的百姓長期以來對世界的墮落發出控訴之後，主顯明祂看到了墮落並打算報復。這第二個階段，我們今天也在期待，而且毫無疑問，將會有人被啟示這即將到來的世界毀滅，除非這毀滅就是末日和最終審判，這是我真心希望的。在我們這短暫而邪惡的日子裡，我們已經看到了足夠多的邪惡。不敬虔的人，正如挪亞時代一樣，用聖潔和公義的名義來裝飾他們的惡行。因此，沒有悔改或改革的希望。當挪亞時代達到這個階段時，判決最終下達，此前主已預先宣告，祂命令爭鬥停止，並聲明祂後悔造人。

理性無法相信並完全理解如此巨大的憤怒。想想這與之前的情況有多麼不同。前面我們讀到（《創世記》1章31節），上帝看著祂所造的一切，看哪，都甚好；祂賜予人類和野獸繁殖的額外祝福；祂使人類統治大地和地上所有的寶藏；作為最高的祝福，祂又加上了女人後裔和永生的應許，並不僅設立了家庭和國家，也設立了教會。那麼，第一個世界，以這種方式藉著道被召喚而來，怎麼會，用彼得的話說，被水毀滅呢？

毫無疑問，當挪亞宣講即將到來的普世毀滅時，世人會以此來反駁他，並公開指責他撒謊，理由是家庭、國家和教會都是上帝設立的；上帝肯定不會用最終的毀滅來推翻祂自己的設立；人類被創造是為了在地上繁殖和統治，而不是為了讓水統治他們以致毀滅。

正如教皇派用一個論點來壓迫我們，說基督將與教會同在直到世界的末了（《馬太福音》28章20節）；地獄的門不能勝過她（《馬太福音》16章18節）。他們大聲誇耀這一點，相信他們的毀滅是不可能的。他們說，彼得的船可能會被波浪席捲，但水不能淹沒它。

洪水之前的安全感和確信也與此非常相似；儘管如此，我們看到整個大地都滅亡了。那些嘲諷者誇口說上帝的規定是永恆的，上帝從未完全廢除或改變祂的創造。但考慮一下結果，你就會看到他們錯了，只有挪亞是對的。

除非有聖靈額外的光照，否則人肯定會被這種論點說服；因為難道這不等於說上帝是反覆無常、變幻莫測的，竟然會完全毀滅祂的受造物嗎？然而上帝啟示挪亞，祂將終結有血氣的和地，不是部分，而是所有有血氣的和整個大地。難道將大地分成三部分，並威脅毀滅其中一部分還不夠可怕嗎？但對整個大地和全人類發怒，似乎與上帝的治理和「一切都甚好」的宣告相衝突。這些事太崇高了，人類理性無法理解或領會。

如此巨大的憤怒是何原因？當然，正如祂在此所說，是因為地上滿了強暴。令人驚訝的理由！祂在此沒有提及第一誡；祂只提到了第二誡。這就好像祂說：我不會說他們恨我、褻瀆我、迫害我的道。他們彼此之間生活得何等可恥！家庭和國家都沒有得到妥善管理；一切都憑武力行事，沒有理性或法律。因此，我將同時毀滅人類和大地。

我們在我們這個時代也看到，上帝對彌撒的褻瀆視而不見，這是一種充滿整個大地的可怕可憎之事，以及對不敬虔的教導和迄今在宗教中盛行的其他冒犯。但當人們如此生活，以至於他們無視國家和家庭，當巨大的貪婪、各種形式的貪污和多種不義日益猖獗時，難道不是每個人都清楚，上帝彷彿被迫懲罰，甚至推翻德國嗎？

是祂豐盛的憐憫和愛促使上帝寧願抱怨祂肢體所受的冤屈，而不是祂自己所受的。我們看到祂對後者保持沉默，而祂卻威脅要懲罰，不僅是人類，甚至連大地本身。

洪水帶來了雙重影響：人類力量的削弱，以及人類和大地財富的損害。後來的樹木果實絕不能與洪水之前的日子相比。洪水前的蘿蔔比後來的甜瓜、橘子或石榴更好。梨子比今天的香料更美味。因此，很可能一個人的手指比今天他的整條手臂更有力量。同樣地，人類的理性和理解力也遠遠優越。但上帝因罪而施加懲罰，不僅是對人類，也對他們的財產和領域，作為祂憤怒的後代見證。但毀滅將如何實現呢？當然，是藉著祂掌握水元素並抹去一切。這種元素慣常肆虐的力量是眾所周知的。儘管大氣可能帶有瘟疫，但它並不總是感染樹木和根部。但水不僅推翻一切，不僅拔除樹木和根部，它還抬升地表。它改變土壤，使最肥沃的田地被鹹土和沙子的溢流所破壞（《詩篇》107篇34節）。因此，這相當於原始世界的毀滅。

然而，現今世界的刑罰將會不同，正如彩虹的顏色所顯示的。最低的顏色，其範圍明確界定，是水的顏色。因為洪水的水勢如此巨大，以至於對其破壞設定了限制，並且在惡人被毀滅之後，大地被恢復給了敬虔的餘民。但彩虹的另一個弧，外層的，沒有明確界定的邊界，是火的顏色，這種元素將吞噬整個世界。這次毀滅之後將是一個更好的世界，它將永遠存在並為義人服務。主似乎已將此寫在彩虹的顏色中。

B. 上帝命令挪亞建造方舟。

經文：創世記 6:14 你要用歌斐木造一隻方舟，分間隔間，裡外抹上瀝青。

上帝首先想到的是藉著那微小的種子，挪亞的三個兒子，來拯救餘民，因為挪亞從此不再生兒育女。這有力地證明了上帝對那些遵行祂道路之人的憐憫。

歌斐木，有人說是松木，有人說是鐵杉，還有人說是香柏木；因此，很難猜測。選擇這種木材似乎是因為它的輕盈或樹脂特性，這樣它就能更容易地漂浮在水上，並且不透水。

Kinnim 意為「巢穴」或「隔間」；也就是為各種動物分開的空間。熊、羊、鹿和馬不住在同一個地方，而是各個物種有各自的住處。

但瀝青（bitumen）是什麼意思，我不知道。我們這裡的船隻是用瀝青和麻絮來防水的。瀝青確實能防水，但它也容易著火。我們這裡沒有能防水的瀝青，因此我們不反對將「bitumen」譯為「瀝青」。

你可能會問：上帝為什麼規定得如此精確？建造方舟的命令應該就足夠了。理性可以自行決定尺寸和建造方式的規則。那麼，上帝為什麼要如此仔細地指示尺寸和材料呢？當然是為了讓挪亞在按照主的指示完成所有事情之後（正如摩西按照在山上領受的樣式建造會幕一樣），能以更大的信心相信他和他的百姓將會得救，並且對主親自命令的工作，甚至是如何建造，都不存任何疑慮。這就是主如此詳細地給予指示的原因。

經文：創世記 6:15 方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。

這裡呈現了一個關於方舟形狀和尺寸的精妙幾何和數學練習。作者們的觀點各不相同。有人認為它是四角的，有人認為它像我們歐洲幾乎所有的建築一樣是尖頂的。至於我，我認為它是四角的。東方人並不熟悉尖頂建築。他們的建築顯然是四角的，因為聖經提到人們在屋頂上行走。聖殿的形狀也類似。

關於動物在各自隔間的安排也有不同意見，哪些佔據上層，哪些佔據中層，哪些佔據下層，這是經文所允許的區分。然而，無法得出確切的結論。很可能挪亞本人和鳥類佔據上層，潔淨的動物佔據中層，不潔淨的動物佔據下層。拉比們聲稱下層是用來儲存糞便的。但我認為糞便會從窗戶扔出去，因為如此眾多的野獸在方舟裡待了一年多，必須清除糞便。

奧古斯丁引用斐羅（Philo）反駁浮士德（Faustus）的說法，指出從幾何學原理來看，方舟的比例與人體相似，因為當一個人躺在地上時，他的身體長度是高度的十倍，寬度的六倍。所以三百肘是五十肘的六倍，三十肘的十倍。

這被應用到基督的身體，即教會，她以洗禮為門，潔淨和不潔淨的都無區別地進入。儘管教會很小，她卻統治著大地，世界得以保存是因著她，正如不潔淨的動物在方舟中得以保存一樣。其他人將這種應用延伸到指出耶穌身體側面的傷口預表了方舟中的窗戶。這些都是寓意，雖然不甚深刻，但無害，因為它們不包含錯誤，並且服務於爭論之外的目的，即修辭上的裝飾。

經文：創世記 6:16 方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。

看哪，上帝是多麼勤奮的建築師！祂多麼細心地關心建築的所有部分及其佈置。此外，Zohar 這個詞並非真正指窗戶，而是指南方的光。這裡可能會提出一個問題，方舟只有一個窗戶還是幾個。因為希伯來語允許用單數表示複數，或用集合名詞表示分佈名詞，例如：「我要將人從地上除滅。」這裡顯然不是指一個人，而是指許多人。但在我看來，只有一個窗戶，它照亮了人類的住所。

拉丁文譯者如此奇異地模糊不清，以至於無法讓人理解。我完全認為他無法擺脫現代船隻的形象，在現代船隻中，人們通常被載在下層。他關於門的說法也不太容易理解，因為可以確定的是，一肘長的窗戶在上方，而門在方舟側面的中央或方舟的肚臍處。同樣地，夏娃也是從男人身體的中間部分被造的。整個結構分為三層，上層、中層和下層，而根據我的看法，上層是透過窗戶被日光照亮的。

然而，你可能會說：那是什麼樣的窗戶，或者在那些頻繁而猛烈的降雨中，它怎麼可能存在呢？因為那時的雨水不像平常那樣落下，因為水在四十天內漲到如此程度，以至於將最高的山脈淹沒了十五肘。猶太人聲稱窗戶是用水晶封閉的，水晶可以透光。但在這些事情上過於好奇的研究，在我看來是無用的，因為我們對上帝是建築師的這座建築的一些特徵保持無知，既不會危及敬虔，也不會危及基督的國度。在我看來，假設窗戶在上層的側面就足夠令人滿意了。

至於門，可以確定它離地面約十三或十四肘。方舟在漂浮時，由於其巨大的重量，載著各種動物和一年多的糧食，約下沉十英尺到水中。這足以作為對方舟的粗略概念；因為除了高度和長度，摩西只指出它有三層、一扇門和一扇窗戶。

我們將不討論無數其他問題，例如：方舟裡用的是什麼空氣？因為如此巨大的水量，特別是落下的水，必然會產生劇烈而帶有瘟疫的惡臭；他們從哪裡取飲用水？因為水不能保存一整年，因此水手們經常在附近的港口停靠取水；又，帶有惡臭的艙底水如何排出？

這些問題以及與航海者經驗相關的其他次要問題，我們可以略過。否則問題將無窮無盡。我們將滿足於簡單的假設：下層可能用於安置熊、獅子、老虎和其他兇猛的動物；中層用於安置溫順馴服的動物，以及不能存放在完全沒有空氣流通的地方的糧食；上層用於安置人類本身，以及家畜和鳥類。這對我們來說應該足夠了。

經文：創世記 6:17 看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下所有有血肉、有生命氣息的活物；凡在地上的一切都必死亡。

上帝前面已普遍威脅人類將被毀滅。這裡祂指出了方法；即祂打算藉著一場新的災難，一場洪水，來毀滅一切。這樣的懲罰是世界迄今未曾知曉的。正如我們從先知書中看到的，慣常的懲罰是瘟疫、饑荒、刀劍和兇猛的野獸。人類和野獸都因瘟疫而滅亡。

第6章_7

大地因戰爭而荒蕪，因為耕種之人被奪去。飢荒之苦，雖看似不那麼殘酷，卻是遠為可怕的。至於第四類懲罰，我們的地區幾乎毫無經驗。儘管這些懲罰各自足以懲戒人類，主卻希望對原始世界施加一種新型的懲罰，藉此使所有有生命氣息的血肉之軀滅絕。258. 因為這種懲罰在過去的時代聞所未聞，惡人更難以相信。他們這樣推論：如果上帝真的發怒，難道他不能用刀劍、用瘟疫來糾正那些不順從的人嗎？洪水也會毀滅其他無罪的受造物；上帝肯定不會為世界策劃這樣的事情。259. 但為了消除挪亞和義人心中這種不信，他著重重複了代詞：「看哪，我，我必使洪水。」隨後他清楚地補充說，他將毀滅天下和地上所有有血肉的生物；因為他在此排除了魚類，牠們的領域因水而擴大。這段經文旨在顯示上帝憤怒的巨大，藉此人們不僅失去身體和生命，也失去對大地的普遍統治權。

C. 上帝與挪亞的聖約。V.18. 我卻要與你立約；你和你的兒子、你的妻子、你兒子的妻子，都要進入方舟。

摩西先前宣告挪亞蒙恩，正是為了指向這份安慰。挪亞需要這份安慰，不僅是為了在如此的憤怒中免於絕望，也是為了在狂暴的報應面前堅固他的信心。因為相信全人類都將滅亡並非易事。因此，世人認為挪亞相信這些事是個傻瓜，嘲笑他，無疑也把他的方舟當作諷刺的對象。為了在這些冒犯中堅固他的心，上帝經常與他對話，現在甚至提醒他關於他的聖約。261. 解經家們討論這個聖約是什麼。利拉（Lyra）解釋為上帝應許保護他免受那些威脅要殺害他的惡人的侵害。布爾根西斯（Burgensis）聲稱這個聖約是指在洪水中將被抵禦的危險。還有一些人認為這是主後來與挪亞立的彩虹之約。262. 在我看來，他所說的是一個屬靈的聖約，或是關於那將要傷蛇頭的後裔的應許。巨人族曾有這個聖約，但當濫用導致驕傲和邪惡時，他們就從中墮落了。後來猶太人也是如此，他們對上帝、律法、敬拜和聖殿的肉體自負導致他們失去了這些恩賜，並滅亡了。然而，上帝向挪亞確認這個聖約，明確宣告基督將從他的後裔中誕生，並且上帝在如此巨大的憤怒中，仍將為教會留下一個苗圃。這個聖約不僅包括保護挪亞的身體（利拉和布爾根西斯所主張的觀點），也包括永生。263. 因此，這個應許的含義是：那些傲慢地藐視我的應許和威脅的人，將迫使我懲罰他們。我將首先撤回他們因與我立約而享有的保護和保證，使他們在沒有聖約、沒有憐憫的情況下滅亡。但我將把那個聖約轉移給你，使你得救，不僅脫離洪水的權勢，也脫離永恆的死亡和定罪。264. 經文清楚地說：「與你。」他沒有提到兒子們，也沒有提到妻子們，儘管他們也將得救；他只提到挪亞一人，應許從他傳給他的兒子閃。這是基督的第二個應許，它從亞當所有其他後裔中被取出，單單交給挪亞。265. 隨後，這個應許逐漸變得更加清晰。它從宗族傳到家庭，從家庭傳到個人。從亞伯拉罕的全族，它傳給了大衛一人；從大衛傳給拿單；從拿單傳到一位童貞女馬利亞，她是耶西枯死的枝條或根，這個聖約在她身上找到了終結和實現。鑑於上帝難以置信且無法估量的憤怒即將來臨，建立這樣一個聖約是極其必要的。266. 然而，你會在這裡觀察到一個特別的呼召，當他說：「你和你的兒子、等等，都要進入方舟。」如果挪亞沒有得到這個特別的呼召，他就不會冒險進入方舟。267. 多麼可怕啊，從全人類中只有八個人被選中得救，然而在他們之中，挪亞的第三個兒子含卻被棄絕了！上帝親口將他列入蒙揀選的聖徒之中。是的，他與他們一同受保護並得救。他與挪亞並無區別。如果他沒有相信並為同樣的事情禱告，如果他沒有敬畏上帝，他絕不會在方舟中得救；然而，他後來卻被棄絕了！268. 詭辯家們在此爭論關於按照上帝旨意發生的揀選。但我常常勸告要提防對未顯明之威嚴的臆測，因為它們不僅不真實，而且毫無益處。我們寧可思想上帝如何在他的話語和聖禮中向我們顯現。我們不要將這些例子追溯到一個隱藏的揀選，其中上帝從永恆就與自己安排好了一切。這種教義我們的心智無法領會，而且我們看到它與上帝所啟示的旨意相衝突。269. 那麼，你會問，我們對這些例子該如何解釋呢？除了它們被指出是為了激發我們對上帝的敬畏，使我們相信在蒙恩之後仍有可能從恩典中墮落之外，別無他物。保羅警告說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前 10:12）我們應該留意這些例子，教導我們謙卑，使我們不要因自己的恩賜而自高，也不要懶惰地使用所領受的祝福，而是要竭力追求前面的，正如保羅在腓立比書 3:13 所說。它們教導我們不要以為自己已經完全領會了一切。270. 我們的仇敵惡毒而極其苦澀，但我們卻軟弱，將這巨大的寶藏放在瓦器裡（林後 4:7）。因此，我們不可自誇彷彿我們是安全的，而是看到如此聖潔的人也從他們所接受並長期享受的恩典中墮落，我們就應該焦慮地仰望上帝，彷彿此刻正處於危險之中。以這種方式討論這些例子對我們有益；但那些不注意它們，卻追逐關於按照上帝旨意揀選的複雜高深思想的人，則將他們的靈魂驅趕和推入絕望，這是他們自然傾向的。

VII. 動物及其食物，以及挪亞的順服。

A. 挪亞帶入方舟的動物。V.19, 20. 凡有血肉有生命的物，每樣兩個，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命；牠們要一公一母。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上一切爬行的動物各從其類，每樣兩個，都要到你那裡，好保全生命。

這裡又產生爭議，就像在歷史敘述中，當人們轉向應用和附帶特徵時一樣。我們的經文似乎證明了這裡說的是兩隻兩隻；但在第七章開頭卻是七隻七隻。因此，利拉與一位安德烈亞爭論，後者認為方舟裡有十四隻，因為經上寫著：「凡潔淨的牲畜，你要帶七公七母。」但我贊同利拉的解釋，他說方舟裡每類動物有七隻，三公三母，第七隻也是公的，供挪亞獻祭之用。272. 當摩西在這裡說每種動物兩隻兩隻地被帶入方舟時，我們必須理解第七章只談論不潔淨的動物，因為潔淨動物的數量更多。不潔淨的動物每種有七隻被關在方舟裡。273. 我們也必須在這裡討論「所有生命」、「野獸」、「牲畜」等術語的意義。雖然這些詞語經常不加區分地使用，但在不同的地方，聖經卻有區別地使用它們；例如，當它說：「地要生出活物來」（創 1:24）。「水要滋生多多的活物」（創 1:20）。在那些地方，屬類的詞語代表地上和水中所有的活物。這裡則點名了構成的物種——chayah（野獸）、remes（爬行動物）和 behemah（牲畜）——儘管它們經常不加區分地使用。274. 他在這裡稱牲畜為 behemoth，儘管在以西結書第一章中，那四種動物被稱為共同的名字 hachayoth，這個詞我們通常不是指動物，而是指野獸，牠們不吃草或任何從地上生長出來的東西，而是吃肉；如獅子、熊、狼和狐狸。Behemoth 是牲畜或家畜，牠們吃草和從地上生長的植物；如綿羊、奶牛、鹿和獐。275. Remes 意為爬行動物。這個詞源於 ramas，意為踩踏。當我們將自己與鳥類比較時，我們是 remasian，因為我們像狗和其他野獸一樣，用腳在地上爬行和踩踏。但其正確的意義是，不直立行走的動物。那些爬行且我們稱之為爬行動物的動物有一個特定的名稱，被稱為 sherazim，正如我們在利未記中從 sharaz 這個詞所看到的，它意為移動，此後在第七章中使用。Oph 這個詞是已知的，意為鳥。276. 這些術語之間存在著這樣的差異，儘管如我之前所說，在某些地方並未遵守。然而，解釋必須僅限於洪水之後的時期；否則就會得出結論，認為在樂園中也存在這樣的野獸。誰會懷疑在罪惡之前，人類被賦予對地上所有動物的統治權，不僅人與人之間，而且動物與人之間也存在和諧呢？277. 儘管第一章清楚地證明這些野獸是與其他動物一同被創造的，但由於罪惡，牠們的本性被改變了。那些被創造為溫順無害的，在墮落之後變得野蠻有害。這是我的觀點，儘管自從我們失去了那種無罪的生存狀態以來，猜測比定義那種生命更容易。278. 但是，你問，如果因為罪惡，動物的本性完全改變了，挪亞如何能控制牠們，特別是那些野蠻兇猛的？獅子肯定無法控制，老虎、豹子等也一樣。答案是：這些野獸是奇蹟般地進入方舟的。這對我來說似乎是合理的。如果牠們沒有受到神聖的命令被迫進入方舟，挪亞就沒有能力控制這些兇猛的動物。無疑他必須運用自己的人力，但這單獨是不夠的。經文暗示了這兩種情況，因為它首先說：「你要帶進方舟」，然後又補充說：「每樣兩個，都要到你那裡。」如果牠們沒有奇蹟般地被引導，牠們就不會兩隻兩隻或七隻七隻地來。279. 兩隻兩隻和七隻七隻地自動前來，這是一個奇蹟，也是一個徵兆，表明牠們預感到上帝的憤怒和即將來臨的可怕災難。即使是沒有理性的動物，也會預感和預兆即將來臨的災難，而且常常彷彿受到某種同情心的驅使，牠們會對處於明顯危險中的人表現出痛苦。我們看到狗和馬理解牠們主人的危險，並表現出受這種智慧影響的樣子，狗會嚎叫，馬會顫抖並大量出汗。事實上，野獸在危險中尋求人類庇護的情況並不少見。280. 因此，既然在其他沒有理性的動物中存在這樣的智慧，那麼在牠們被神聖地喚醒對即將來臨的危險的感知之後，牠們自願加入挪亞，這有什麼好奇怪的呢？因為經文顯示牠們是自願前來的。同樣地，歷史作證，我們的經驗也證實，當可怕的瘟疫肆虐或大屠殺即將來臨時，狼這種最兇猛的動物，不僅會逃入村莊，有時甚至會逃入城市，在人類中尋求庇護，彷彿謙卑地請求牠們的幫助。

B. 挪亞帶入方舟的食物。V.21. 你要拿各樣可吃的食物，聚斂到你那裡，可以作你和牠們的食物。

鑑於洪水將持續一整年，有必要提醒挪亞收集草本植物和樹木果實作為食物，以保全人與動物的生命。儘管上帝的憤怒是可怕的，毀滅了地上所有生物，但在這場可怕的災難中，主的良善仍然閃耀。他顧念人與動物的保全，並透過牠們的保全來保全物種。被選中在方舟中保全的動物是健全無瑕的，透過神聖的預見，牠們得到了適合其本性的食物。282. 至於人類，已經確定，當時他們還不以肉為食。他們只吃地上的植物，在洪水之前，這些植物遠比現在，在鹹水嚴重腐蝕大地之後，更為可取。283. 我們在此觀察到上帝的護理，藉著他的旨意，惡人受罰，善人得救。上帝以奇蹟保全了他一部分的受造物，當他懲罰惡人並恩慈地為他們的後代預備時。284. 對上帝來說，在沒有食物的情況下，保全挪亞和動物一整年是輕而易舉的事，就像他保全摩西、以利亞和基督一樣，後者四十天沒有食物。他從無中創造萬物，這更為奇妙。然而，上帝在管理受造物時，正如奧古斯丁（Augustine）學識淵博地觀察到的，允許它們執行其適當的功能。換句話說，將奧古斯丁的觀點應用到手頭的問題上，上帝按照自然法則行使他的奇蹟。285. 上帝也要求我們不要拋棄自然的供應，那樣做就是試探上帝；而是要懷著感恩的心使用上帝為我們預備的一切。一個飢餓的人，如果指望從天上降下麵包，而不是試圖透過人的方法獲取，就是犯罪。基督吩咐使徒們吃擺在他們面前的（路 10:7）。所以挪亞在這裡被吩咐使用收集食物的常規方法。上帝並沒有命令他在方舟中期待從天上奇蹟般地供應食物。286. 修道士的生活完全是試探上帝。他們不能禁慾卻仍禁絕婚姻；同樣地，他們禁食某些肉類，儘管上帝創造這些是為了讓相信的人和那些認識真理的人懷著感恩的心領受，因為上帝所造的萬物都是好的，若懷著感恩的心領受，就沒有一樣是可棄絕的（提前 4:3-4）。使用藥物是合法的；是的，它被創造為維持健康的必要手段。藝術和語言的學習應當培養，正如保羅所說：「上帝所造的萬物都是好的，若懷著感恩的心領受，就沒有一樣是可棄絕的；因為都藉著禱告和上帝的道成為聖潔了。」（提前 4:4-5）。287. 上帝能夠在水中保全挪亞。他們傳說革利免（Clement）在海中央有一個牢房。是的，以色列民在紅海中得保全，約拿在鯨魚腹中得保全。但這不是上帝的旨意。他寧願挪亞使用木材和樹木的幫助，以便人類的技能可以在此發揮作用。288. 然而，當人的方法失敗時，你就要麼忍受，要麼期待主的幫助。當猶太人站在海邊，後方被敵人包圍時，任何人的努力都無法支持他們。因此，要麼期待奇蹟般的拯救，要麼承受確定的死亡。

C. 挪亞的順服。V.22. 挪亞就這樣行了；凡上帝所吩咐他的，他都照樣行了。

這句話在聖經中非常常見。這是第一處以這種形式的詞語來讚美對上帝順服的經文。後來我們反覆看到摩西、百姓都照上帝所吩咐他們的行了。但挪亞卻因此受到稱讚，作為我們的榜樣。他的信心不是死的信心，那根本不是信心，而是活潑而有行動的信心。他順服上帝的命令，因為他相信上帝的應許和威脅，他仔細執行上帝關於方舟以及收集動物和食物的命令。這是對挪亞信心的獨特讚美，他堅守在王道上——不增添、不改變、不從神聖的命令中取走任何東西，而是絕對遵守他所聽到的誡命。290. 在教會中，最常見同時也是最有害的罪，就是人們要麼完全改變上帝的命令，要麼將其他事物置於其上。只有一條王道，我們必須堅守。那些偏離太遠，未能執行神聖命令的人，就是犯罪。那些偏離右邊，做得比上帝所吩咐的更多的人，就像掃羅（Saul）饒恕亞瑪力人一樣，也犯了比偏離左邊的人更嚴重的罪。他們增添了虛假的虔誠；因為，那些犯錯在左邊的人無法為自己的錯誤辯解，而這些人卻毫不猶豫地將非凡的功勞歸於自己。291. 這種錯誤極其普遍。上帝有時會命令一些普通、微不足道、荒謬甚至令人反感的事情，但理性卻喜歡華麗的事物。對於普通的事物，它要麼退縮，要麼不情願地承擔。因此，修道士們迴避家庭職責，為自己選擇了其他看似更光鮮亮麗的職責。今天，廣大群眾聽到福音中宣講普通任務時，就鄙視福音為一種粗俗、缺乏優雅的教導。教導僕人要順服主人，兒女要順服父母，這有什麼了不起的呢？這種普通且常被教導的教義，那些有學問的教皇主義者不僅忽視，甚至嘲笑。他們寧願要一些獨特的、非凡的，要麼因其聲稱的智慧，要麼因其看似困難的特徵。這就是人類智慧的瘋狂。292. 一般而言，智慧在於不那麼注意說話的人，而更注意他說了什麼，因為老師的缺點總是顯而易見的。但當我們考慮上帝的誡命和真正的順服時，這個原則應該顛倒過來。那時我們不應該那麼注意所說的內容，而應該注意說話的人。對於神聖的誡命，如果你只注意所說的內容而不注意說話的人，你很容易就會跌倒。夏娃的例子就說明了這一點，她的心思沒有停留在發出命令的人身上。她只考慮命令，並認為嚐蘋果是件小事。但這對全人類造成了多大的傷害啊！293. 觀察發出命令的人，就會得出結論，外表上微不足道的事物，其實非常重大。教皇主義者認為治理國家、為人配偶、養育子女是小事。但經驗教導我們，這些都是非常重要的事情，人類的智慧無法勝任。我們看到，有時最屬靈的人也在這裡可恥地跌倒了。因此，當我們記住發出命令的人時，那些微不足道和普通的事物就變成了一項沒有神聖幫助就無法完成的巨大責任。294. 因此，那些只看外表，像牛看門一樣的教皇主義者，可以輕視家庭和國家的職責，並想像他們正在執行更卓越的職責。他們本身就是無恥的姦夫、褻瀆上帝者、玷污聖所者和厚顏無恥地揮霍教會財產者，他們有力地證明自己根本無法欣賞那些微不足道、普通和世俗的家庭和公共職責。295. 那麼，他們所誇耀的聖潔何在呢？誠然，在某些日子他們禁食肉類，他們約束自己遵守某些誓言，他們喜歡某些類型的工作。但是，我問你，誰命令他們做這些事呢？沒有人。上帝所吩咐或命令的，他們不尊重。他們將上帝沒有命令的其他事物置於首位。296. 因此，這條規則至關重要，即我們不應觀察命令的內容，而應觀察其發布者。未能做到這一點的人，正如我所說，常常會因任務的微不足道或荒謬而感到冒犯。上帝應當因其智慧和良善而受稱讚。無疑，他自己所吩咐的，都是美好而明智的，儘管人類理性判斷不同。297. 教皇主義者貶低上帝的智慧，當他們認為上帝所吩咐的任務微不足道，並試圖承擔更好或更困難的事情時。上帝不會因這些行為而得到挽回祭（Propitiation），反而會被激怒，正如掃羅的例子所示。掃羅彷彿認為上帝愚蠢、懦弱和殘酷，因為他命令毀滅亞瑪力人及其所有財物，於是掃羅想出了一個更仁慈的計劃，並保留了牲畜用於獻祭。這種行為除了認為自己聰明而上帝愚蠢之外，還能是什麼呢？298. 因此，摩西在此處正確地稱讚挪亞的順服，當他說他做了主所吩咐的一切。這意味著將智慧和良善歸於上帝。他沒有像亞當、夏娃和掃羅那樣討論任務，結果給他們帶來了巨大的傷害。他將目光放在發出命令者的威嚴上。這對他來說就足夠了，即使命令是荒謬的、不可能的、不合時宜的。他彷彿閉著眼睛，將所有這些反對意見都拋諸腦後，並堅守上帝所命令的一件事。因此，這段經文就聽聞而言是熟悉的，但就其執行和實踐而言，卻鮮為人知，而且極其困難。

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