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第60章_1

以賽亞書 — 第60章

導言

先知書序言 (1545年與1532年) 在人類理性看來，先知們似乎微不足道，他們的作品也鮮有價值。尤其當「智者大師」出現時更是如此。他對聖經倒背如流，信手拈來，憑藉其豐富的靈性，將先知們的著作視為毫無價值的死板言論。這就是為什麼先知們的生平與事蹟不再受人關注，只剩下他們的言語和歷史被聽聞。這不足為奇，因為即使上帝的話語也常被輕視，儘管基督的徵兆、事件和國度每天都呈現在世人眼前；如果這些故事和事蹟不再存在，那它將會被輕視得更多。正如以色列子民在眼前有嗎哪、火柱、明亮的雲彩、祭司職分和君王統治時，卻輕視上帝和祂的話語。因此，我們基督徒不應成為如此可恥、自滿、忘恩負義的「智者」，而應當認真且有益地閱讀和使用先知書。

首先，他們宣揚並見證了基督的國度，我們現在就活在其中，所有信靠基督的信徒從古至今直到世界末了都將活在其中。這對我們的基督徒生活是極大的鼓勵和力量，因為我們有如此強大而古老的見證人，他們極大地堅固了我們的唯獨信心稱義，使我們相信這在上帝眼中是正確的立場，與所有其他錯誤、虛假、人為的聖潔以及那些異端邪說形成對比。這些異端因其華麗的外表和眾多的追隨者，對軟弱的心靈造成極大的冒犯和試探；另一方面，基督徒的十字架神學和少數信徒也構成挑戰。因此，在我們這個時代，土耳其人、教皇和其他勢力的群體是巨大而強大的冒犯之源。為此，先知們對我們大有裨益；正如聖彼得在《彼得前書》中所說，先知們所啟示的事，不是為他們自己，而是為我們，「為我們」，他說，「他們使這些事顯明」。因為他們藉著預言「服事了我們」，好讓那些願意進入基督國度的人知道，他必須先受許多苦難才能進入榮耀，並且他必須據此規範自己。藉此，我們確信兩件事：第一，基督國度的偉大榮耀確實屬於我們，並將在未來降臨；第二，在此之前，必有十字架、羞辱、苦難、輕蔑以及為基督緣故而受的各種痛苦。如此，我們就不會因不耐煩或不信而灰心喪志，也不會懷疑那將來如此偉大，甚至連天使都渴望看見的榮耀。

其次，他們向我們展示了許多偉大的例子和經驗，闡明了第一誡命，並以精湛的文字和圖畫描繪出來，有力地驅使我們敬畏上帝和唯獨信心，並使我們持守其中。因為在他們預言了基督的國度之後，其餘的一切都只是闡明上帝如何如此嚴格而嚴厲地確立了第一誡命；閱讀或聆聽先知書，無疑就是閱讀和聆聽上帝的威脅與安慰。上帝威脅那些粗心大意、驕傲自大的不敬虔之人，如果威脅無效，祂就以瘟疫、饑荒、戰爭等懲罰來執行，直到他們被毀滅；如此，祂就實現了第一誡命的威脅。但祂安慰那些敬畏上帝並處於各種困境中的人，並以各種奇蹟和徵兆，對抗魔鬼和世界的一切權勢，來執行祂的安慰，提供幫助和建議；如此，祂也實現了第一誡命的安慰。藉著這些講道和例證，先知們豐富地服事了我們，教導我們當看到不敬虔之人如何漫不經心、驕傲自大地輕視上帝的話語，不理會祂的威脅，彷彿上帝一無是處時，我們不必感到冒犯；因為在先知書中我們看到，凡輕視上帝威脅的人，即使他們是世上最強大的皇帝、國王，以及最聖潔、最有學問的人，從未有好下場。另一方面，我們看到，凡敢於信賴上帝安慰和應許的人，即使他們是世上最悲慘、最貧窮的罪人與乞丐，甚至是被殺的亞伯和被吞的約拿，也從未被遺棄。藉此，先知們向我們證明，上帝堅守祂的第一誡命，願意成為貧窮和有唯獨信心之人的慈愛天父，在祂看來，沒有人會太渺小或太被輕視；另一方面，祂願意成為不敬虔和驕傲之人的憤怒審判者，在祂看來，沒有人會太偉大、太強大、太聰明、太聖潔，無論是皇帝、教皇、土耳其人，還是魔鬼。

因此，在我們這個時代，閱讀先知書是有益且必要的，這樣，藉著這些例證和講道，我們可以在面對這該死的世界所造成的無可言喻、無數且（如果上帝願意）最終的冒犯時，得到堅固和鼓勵。土耳其人將我們的主耶穌基督和祂的國度視為虛無，與他自己和他的穆罕默德相比！貧乏的福音和上帝的話語，無論是在我們中間還是在教皇制度之下，與人類誡命和聖潔的榮耀外表和財富相比，是何等被輕視！狂熱者、伊壁鳩魯主義者以及其他類似的人，如何漫不經心地按照自己的意見行事，違背聖經！現在每個人都過著何等大膽、狂野的生活，隨心所欲，違背了如今如同白晝般清晰的真理！似乎上帝和基督都一無是處；更不用說上帝的第一誡命是如此嚴格了！但他們說：「等等，等等！假設先知們在撒謊，用他們的歷史和講道欺騙我們！」比他們更多的國王，更強大的，是的，比他們更惡劣的惡棍，都已滅亡；而這些人也將無法倖免。更貧困、更悲慘的人，也曾得到榮耀的幫助；我們也不會被遺棄。他們不是第一個反抗和吹噓的人，我們也不是第一個受苦和受折磨的人。看哪，我們就是這樣使先知書對我們有益；以這種方式閱讀，閱讀它們是富有成效的。

的確，先知書中威脅和責備多於鼓勵和應許，觀察其原因是有益的。不敬虔的人總是比義人多；因此，必須始終更強調律法而非應許。即使沒有應許，不敬虔的人也感到安全，他們最擅長將上帝的鼓勵和應許應用於自己，而將威脅和責備應用於他人，他們絕不讓自己從這種扭曲的觀念和虛假的希望中轉變。因為他們的座右銘是「平安穩妥」，「沒有需要！」他們堅持這一點，並因此走向毀滅，正如聖保羅所說：「毀滅忽然臨到他們。」

再者，既然先知們最主要的是斥責偶像崇拜，那麼了解這種偶像崇拜的形式是必要的；因為在我們這個時代，在教皇制度之下，許多人自以為是，認為自己不像以色列子民那樣是偶像崇拜者。因此，他們不看重先知書，尤其是其中這部分，因為對偶像崇拜的責備根本不關他們的事。他們太過純潔和聖潔，不會犯偶像崇拜，因著對偶像崇拜的威脅和譴責而感到害怕或恐懼，對他們來說是可笑的。這正是以色列人所做的。他們根本不相信自己是偶像崇拜者，因此先知們的威脅必然是謊言，而他們自己則被譴責為異端。以色列子民並非如此瘋狂的聖徒，以至於崇拜普通的木頭和石頭，尤其是國王、王子、祭司和先知，儘管他們是所有偶像崇拜者中最嚴重的；但他們的偶像崇拜在於放棄了上帝在耶路撒冷以及上帝願意在其他地方設立和命令的敬拜，並按照自己的想法和意見，在沒有上帝命令的情況下，在其他地方加以改進、建立和設立，並為此發明了新的形式、人物和時間，儘管摩西曾嚴格禁止這一點，尤其是在《申命記》第12章中，並指引他們到上帝為祂的會幕和居所所選擇的地方。這種虛假的敬拜就是他們的偶像崇拜，他們認為這是一件美好而寶貴的事，並依賴它，彷彿他們做得很好，儘管這完全是對上帝及其命令的不順從和背叛。

因此，我們在《列王紀上》12:28讀到，耶羅波安不僅設立了兩隻金牛犢，而且還向百姓宣講：「你們不必再上耶路撒冷去了；看哪，以色列啊，這是領你出埃及地的神。」他沒有說：「看哪，以色列啊，這是一隻牛犢」，而是說：「這是領你出埃及地的神。」他坦然承認以色列的神是真神，祂領他們出埃及；但人們不必為祂跑到耶路撒冷，而是在但和別是巴，金牛犢所在的地方找到祂。其意思是：——人們可以在金牛犢前向上帝獻祭和敬拜祂，就像在上帝的聖潔象徵前一樣，因為人們就是這樣在金約櫃前向上帝獻祭和敬拜祂的。看哪，這就是放棄在耶路撒冷對上帝的敬拜，從而否認了命令這種敬拜的上帝，彷彿祂沒有命令過一樣。所以他們建立在自己的功德和虔誠之上，而不是單純地、唯獨地建立在上帝之上。藉著這種虔誠，他們後來使全國充滿了偶像崇拜；在所有的山上，在所有的山谷中，在所有的樹下，他們獻祭和燒香，而這一切都必須被稱為事奉以色列的上帝；凡說不然的，就是異端和假先知。這才是真正的偶像崇拜——在沒有上帝命令的情況下，出於自己的虔誠，試圖敬拜上帝；因為祂不願我們教導祂如何被事奉。祂願意教導我們並規定祂的敬拜；祂的話語必須在那裡，它將給我們光明和引導。沒有祂的話語，一切都是偶像崇拜和謊言，無論它看起來多麼虔誠，多麼美好。關於這一點，我們已經寫過很多次了。

由此可見，在我們基督徒中間，所有那些在沒有上帝命令和吩咐的情況下，出於自己的虔誠，並如他們所說，出於好意，發明或仍然保留新的敬拜上帝方式的人，都是偶像崇拜者，先知們的譴責適用於他們。因為藉此，他們確實將自己的信賴建立在自己所選擇的功德之上，而不是單純地、唯獨地建立在耶穌基督之上。在先知書中，這些人被稱為淫婦，她們不滿足於自己的丈夫耶穌基督，卻追逐其他男人，彷彿單單基督不能幫助，沒有我們和我們的功德就不行，或者彷彿祂沒有單獨救贖我們，我們也必須為此做些什麼。然而我們非常清楚，我們沒有為祂死在十字架上做任何事，祂將我們的罪歸算在祂身上，並在十字架上承擔了它們，這不僅在全世界想到任何這樣的事情之前，而且在我們出生之前就發生了。以色列子民對埃及和法老降下災禍，並藉著埃及長子的死亡使自己得自由，所做的也同樣少，甚至更少。上帝獨自完成了這一切，他們根本沒有為此做任何事。

「不！」他們說，「以色列子民用他們的敬拜事奉偶像，而不是真神，但我們在我們的教會中事奉真神和獨一的主耶穌基督，因為我們不認識偶像。」我回答說：以色列子民也這樣說。他們所有人都宣稱他們的敬拜是獻給真神的，而且他們比我們的教士更不允許任何人稱之為事奉偶像。因此，他們殺害和迫害了所有真正的先知；因為他們也對偶像一無所知，正如歷史所告訴我們的。因為我們在《士師記》17:1讀到，米迦的母親，當他從她那裡拿走了一千一百舍客勒銀子並歸還時，對他說：「我兒啊，願你蒙耶和華賜福。我將這銀子許願給耶和華，讓我兒拿這銀子去鑄造一個雕像，等等。」這裡清楚而肯定地得知，這位母親想到的是真神，她向祂許願這銀子，要用它來鑄造一個雕像。她沒有說：「我將銀子許願給一個偶像」，而是說「給耶和華」，這個名字在所有猶太人中都被認為是獨一真神的名字。土耳其人也做同樣的事；他在敬拜中稱呼真神，並指創造天地的那位。同樣，猶太人、韃靼人，以及現在所有不信者都這樣做。然而，這一切都是純粹的偶像崇拜。

再者，那位奇妙的基甸的墮落是多麼奇怪啊！以色列子民希望他和他的子孫統治他們，他卻說：「我不會作你們的主，我的子孫也不會，但耶和華（即真神）將作你們的主。」然而他卻拿了他們給他的珠寶，不是做成偶像或祭壇，而是做成一件祭司的衣服，出於虔誠，他想在自己的城市裡敬拜上帝。但聖經說，全以色列都因此與它行淫，這個家也因此走向毀滅。現在這位偉大而聖潔的人並沒有想到任何偶像，而是想到獨一的真神，正如他充滿活力的話語所見證的，當他說：「耶和華將統治你們，而不是我。」藉著這些話，他清楚地將榮耀歸於獨一的上帝，並只承認真神，並願祂被尊為上帝和主。同樣，我們上面也聽說耶羅波安沒有稱他的金牛犢為偶像，而是稱之為以色列的上帝，祂領他們出埃及；而這正是獨一的真神，因為沒有偶像領他們出埃及。他也不是有意要崇拜偶像，而是因為他害怕（正如經文所說）如果百姓按照慣例去耶路撒冷敬拜上帝，他們就會離棄他歸向猶大王，於是他發明了自己的敬拜方式，藉此將他們留在身邊，然而他卻打算藉此敬拜住在耶路撒冷的真神；但這並非必須只在耶路撒冷敬拜上帝。

何必多言？上帝自己承認以色列子民無意崇拜偶像，而是單單崇拜祂；因為祂在《何西阿書》第2章說：「到那日，耶和華說，你必稱我為『我丈夫』，不再稱我為『我主』。因為我必從她口中除掉巴力的名，使人不再記念巴力的名。」這裡必須承認這是真的，以色列子民無意崇拜偶像，而是獨一的真神。上帝在這裡《何西阿書》中清楚地說：「你必不再稱我為『我的巴力』。」現在巴力崇拜是以色列人中最偉大、最普遍、最榮耀的崇拜，然而它卻是徹底的偶像崇拜，儘管他們藉此意圖崇拜真神。因此，我們的教士們聲稱他們在教會和修道院中不事奉偶像，只事奉上帝，獨一的真主，這對他們毫無幫助。因為在這裡你學到，光說或想「我這樣做是為了上帝的榮耀；我指的是真神；我將事奉獨一的上帝」是不夠的。所有偶像崇拜者都這樣說和打算。意圖和思想不算數，否則那些殉道使徒和基督徒的人也將是上帝的僕人，因為他們也認為他們是在事奉上帝，正如基督在《約翰福音》16:2所說；保羅在《羅馬書》10:2為猶太人作證說他們對上帝有熱心，並在《使徒行傳》26:7說他們晝夜事奉上帝，希望達到所應許的救贖。

相反地，讓每個人都小心謹慎，確保他對上帝的服事是由上帝的話語所設立的，而不是出於自己的虔誠或好意所發明的。一個習慣於以沒有上帝見證的方式事奉上帝的人，應該知道他所事奉的不是真神，而是他為自己想像出來的偶像，也就是說，他事奉的是自己的觀念和錯誤的想法，從而事奉了魔鬼本身，所有先知的話語都與他作對。因為這位上帝，祂會讓我們按照自己的選擇和虔誠，在沒有祂的命令和話語的情況下為祂建立敬拜——這位上帝並不存在；只有一位上帝，祂藉著祂的話語，豐富地設立和命令了所有祂願意被事奉的職位和服事。我們應該遵守這一點，不偏左右；不多也不少；不使其更糟也不使其更好。否則，偶像崇拜將永無止境，而且將無法區分真正的敬拜和偶像崇拜，因為所有人都心懷真神，所有人都使用祂的真名。願榮耀和讚美歸於這位獨一的上帝，藉著祂的兒子，我們的主耶穌基督，直到永遠。阿們。

以賽亞書序言 (1545年與1528年) 如果有人想從聖先知以賽亞書中獲益，並因此更好地理解他，除非他有更好的建議和更充分的資訊，否則不要輕視我的這些建議和指導。首先，不要跳過這本書的標題或開頭，而要盡可能徹底地理解它，這樣他才不會以為自己很了解以賽亞，結果卻不得不忍受別人說他從未理解過標題和第一行，更不用說整本先知書了。因為這個標題幾乎可以被視為整本書的註釋和亮光，以賽亞本人也像用手指一樣，根據他寫這本書的場合和原因，將讀者指向它。但對於那些輕視或不理解標題的人，我說他應該讓先知以賽亞獨自一人，或者至少，他將無法徹底理解他，因為如果沒有對標題的徹底理解，就不可能正確而清晰地收集或觀察先知書的寫作和意義。

當我談到標題時，我指的不是你只閱讀或理解「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，猶大諸王」這些詞；而是你要拿起《列王紀》的最後一卷和《歷代志》的最後一卷，並理解它們的全部內容，特別是在標題中提到的這些國王統治下發生的故事、演講和事件，直到這些書的結尾。因為如果想理解預言，就必須知道當時國家的情況，事情的發展，人民的心思，以及他們對鄰居、朋友和敵人有何意圖；尤其重要的是，他們在自己的國家中對上帝和先知，對祂的話語和祂的服事採取了什麼態度。了解這些國家彼此之間的地理位置也會很有幫助，這樣那些陌生、不熟悉的詞語和名稱就不會使閱讀變得不愉快，理解變得模糊和困難。

為了服務我樸實的德國同胞，我將簡要描述耶路撒冷或猶大周圍的地區，以賽亞在那裡生活和傳道，這樣他們就能更好地了解先知在預言「正午」或「午夜」時所指的方向。在東方，離耶路撒冷或猶大最近的是死海，古時所多瑪和蛾摩拉就位於那裡。死海之外是摩押和亞捫子孫之地。再遠一點是巴比倫或迦勒底，更遠處是波斯之地，以賽亞對此多有提及。向北是黎巴嫩山，越過它就是大馬士革和敘利亞，但再往東是亞述，以賽亞對此多有論述。向西，沿著大海，是猶太人最糟糕的敵人非利士人；沿著大海向北，是西頓和推羅，它們與加利利接壤。向南有許多國家——埃及、摩爾人之地、紅海、以東和米甸，其地理位置是埃及位於中間偏西。這些是以賽亞預言的國家和名稱，它們像狼群圍繞羊圈一樣，環繞著猶大之地，作為鄰居、敵人或朋友。他們與其中一些國家結盟，但這對他們毫無幫助。

之後，你必須將先知以賽亞書分為三個部分。在第一部分中，他像其他先知一樣，處理兩個主題。首先，他向他的人民傳道並責備他們的許多罪惡，特別是人民中盛行的多種偶像崇拜——正如敬虔的傳道人現在和所有時代都做且必須做的那樣——並以懲罰的威脅和美好的應許來約束他們。其次，他安排並預備他們期待基督國度的來臨，他對此的預言比任何其他先知都更清晰、更頻繁。他甚至在《以賽亞書》7:14中描述了基督的母親，她將如何懷孕並生下祂，而不損害她的童貞，並在第53章中描述了祂的受難以及從死裡復活。他以強有力且清晰的語言宣揚祂的國度，彷彿它當時已經來臨。這必定是一位傑出、高度受啟發的先知。因為所有先知都做同樣的事情；他們教導和責備他們那個時代的人民，他們宣揚基督的來臨和國度，並引導和指向人民歸向祂，作為那些已逝者和將來者的救贖主；但其中一人比另一人做得更多，一人比另一人更全面；然而，在他們所有人中，以賽亞做得最多，也最全面。

在第二部分中，他主要處理亞述帝國和西拿基立皇帝。他比任何其他先知都更多、更詳細地預言了這位皇帝將如何征服所有鄰近的國家，包括以色列王國，並給猶大王國帶來許多不幸。但在那裡，他像磐石一樣堅定，應許耶路撒冷將被保衛並從他手中得救；這是聖經中最偉大的奇蹟之一，不僅因為事件本身——如此強大的皇帝在耶路撒冷城前被擊敗，也因為人們相信它的唯獨信心。我說，這是一個奇蹟，耶路撒冷的任何人竟然能相信這樣一件不可能的事。以賽亞無疑從不信者那裡聽到了許多惡言。但他做到了；他擊敗了皇帝並保衛了城市。他必定在上帝面前站立得穩，是上帝眼中寶貴的人！

在第三部分中，他處理巴比倫帝國。在這裡，他預言了巴比倫之囚，人民將因此受到懲罰，以及巴比倫皇帝對耶路撒冷的毀滅。而這正是他最偉大的工作，在未來這場毀滅和被擄中，鼓勵和扶持一個尚未到來的人民，使他們不至於相信一切都已結束，基督的國度不會來臨，預言是虛假和徒勞的；除非他們期待並確信它會來臨，否則情況就會如此。他呈現了多麼豐富而全面的講道啊！——巴比倫也將被毀滅，猶太人將被釋放並返回耶路撒冷。他甚至以驕傲的蔑視巴比倫的態度，說出了將毀滅它的國王的名字，即瑪代人和以攔人，或波斯人；他明確提到了將釋放猶太人並幫助他們返回耶路撒冷的國王，即古列，他稱之為「上帝的受膏者」，這遠在波斯建立王國之前。因為他完全關心基督，關心祂未來的來臨和所應許的恩典與救贖的國度，不應因不信或巨大的不幸和不耐煩而被輕視，或對祂的子民毫無用處；除非他們期待並確信它會來臨，否則情況就會如此。

這些是以賽亞所處理的三件事。然而，他並沒有按順序處理它們，也沒有為每個主題分配自己的位置，將其放入自己的章節和頁面中；它們是如此混雜在一起，以至於許多第一部分的事物與第二和第三部分一起被引入，而第三部分的主題比第二部分更早討論。但這是否是由那些收集和寫下預言的人所為（正如人們認為《詩篇》的情況），還是他自己根據時間、場合和人物的建議這樣安排的，而這些時間和場合並不總是相同，也沒有順序——這我不知道。他至少有這樣的順序——他從頭到尾，貫穿第二和第三部分，引入並處理了第一個也是最重要的主題；這也是我們在講道中應該做的，總是將我們最重要的事，即責備人民和傳講基督，與其他事物一起進行，儘管我們可能偶爾會根據場合，傳講其他事物，例如土耳其人或皇帝等。記住這一點，任何人都可以輕易理解這位先知，並對他感到熟悉，而不會因為預言的順序而迷失或不耐煩，就像那些不習慣的人那樣。

我們已盡力使以賽亞說出良好、清晰的德語，儘管他很難適應，並盡力阻止。那些精通德語和希伯來語的人，尤其是那些自以為無所不知的吹毛求疵者，會輕易看出這一點；對於那些頑固、驕傲、固執的人，有足夠的威脅和恐懼之詞——如果那會有用的話。閱讀以賽亞書可能帶來的好處，我寧願讓讀者自己去發現，而不是告訴他；對於那些不願或無法自己發現的人，就沒有多少好處可說了。他充滿了活潑、鼓勵、振奮人心的話語，獻給所有貧困的良心和悲慘、不安的心靈；對於那些頑固、驕傲、固執的人，有足夠的威脅和恐懼之詞；如果那會有用的話。你不應該把以賽亞想成一個在猶太人中受輕視，被視為傻瓜和瘋子的人。因為他們不像我們現在這樣看待他，而是，正如他自己在第58章所見證的，他們向他吐舌頭，指著他，並將他的講道視為愚蠢，除了人群中少數敬虔的孩子，如希西家王。因為人民習慣嘲笑先知，並將他們視為瘋子；這發生在所有上帝的僕人和傳道人身上；它每天都在發生，並將繼續下去。

還應注意的是，他最常責備人民的是偶像崇拜。其他惡習，如炫耀、醉酒、貪婪，他幾乎只觸及三次，但對他們自己選擇的偶像崇拜和自己的功德的依賴，或他們對國王和聯盟的信心，他則貫穿始終地責備。這對人民來說是不可容忍的，因為他們希望這種行為是正確的。因此，據說他們最終通過瑪拿西王，將他作為異端和騙子殺害，正如猶太人所說，將他鋸成兩半。

第60章_2

第60章：外邦人的歸信

[[此講道分為兩部分，一部分見於第1-2節，另一部分見於第3-6節]] 顯現日講道；以賽亞書 60:1-6

外邦人的歸信

這段書信經文是對信心的勸勉。它也宣告了福音未來將傳遍全世界，以及基督徒將從萬國萬民中被召聚。這預言清晰易懂，只需少量解釋。

將福音比作光、光輝、耶和華榮耀的升起，這暗示了福音之光與律法之光之間存在區別。我們應當仔細標記這個區別，以避免混淆律法與福音，將「福音」稱為律法，將「律法」稱為福音。在降臨節和之前的書信經文中，我們發現福音是生命的宣告，是恩典的教義，是帶來喜樂的光，應許並呈現基督及其一切祝福。但律法是死亡的宣告，是忿怒的教義，是帶來憂傷的光，因為它揭露我們的罪，要求我們無法產生的義。良心意識到自己當得死亡和永恆的忿怒，便充滿憂傷和不安。但以賽亞的這段預言以一種令人振奮的方式觸及了這可憐的良心。它使良心重新活過來，充滿喜樂，並將其從律法和罪中釋放出來。

因此，我們可以將這兩種光分別稱為主的亮光和僕人的亮光。哥林多後書 3:13。主的亮光在基督裡升起，僕人的亮光在摩西身上升起。亞倫和以色列的子孫無法忍受摩西臉上的光——那光輝。他不得不蒙上帕子。但在他泊山上，變貌的基督的臉卻並非不可忍受。相反，它是如此令人愉悅和喜悅，以至於彼得在狂喜中喊道：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」馬太福音 17:4。在那裡，摩西臉上的光並非不可忍受，而是令人愉悅的。福音使律法——那訓蒙的師傅——變得令人愉快，而在此之前，律法對人性而言是令人厭惡和不可忍受的。這我們已經聽說了。所以以賽亞說：第1節：「興起，發光！因為你的光已經來到。」

這命令顯然是針對一個尚未興起、正在沉睡或已死之人。我想保羅在以弗所書 5:14 中提到這段經文：「所以經上說：你這睡著的人哪，要覺醒，從死裡復活！基督就要光照你了。」毫無疑問，基督就是以賽亞這裡所說的光，這光藉著福音照耀全世界，光照那些興起——那些渴望他的人。這裡提到耶路撒冷而保羅沒有提到，這並不重要：在以賽亞的原文中並沒有「耶路撒冷」這個詞。有人在書信中加上了它，因為先知們是向耶路撒冷或以色列民說話的。

那麼，誰是那些沉睡的和已死的人呢？毫無疑問，所有在律法之下的人。他們因罪而死。特別是那些無視律法、放縱生活的人，他們是死的。那些自以為義、不認識自己的需要和缺陷的人，他們是沉睡的。這兩類人都很少顧及福音。他們繼續沉睡，不斷地死去。聖靈必須喚醒他們去認識並承認這光。但第三類人，那些感受到律法力量和良心折磨的人，他們渴望恩典，為福音而嘆息。他們不安息，直到福音來到並賜給他們。然後他們就宣揚福音。以賽亞就是其中之一。沉睡的和已死的人就是這樣覺醒並領受福音之光的。

所以以賽亞實際上是說：「讓自己被光照；或者說，讓光出現。讓光照在你身上。你這已死的人啊，不要爬進你污穢生命的墳墓——也就是說，停止愛慕和追隨你邪惡的行為——好讓福音之光照在你身上並住在你裡面。你這沉睡的人啊，醒來！不要尋求那粗心大意、昏昏欲睡的安全感，以及對自己自以為義的傲慢依賴。讓真光對你有所要求。」這兩類人都需要經常勸誡。以死人為代表的那一類人的巨大障礙是放縱的生活；而安穩的自以為義幾乎不會讓沉睡的那一類人認識並接受福音的蒙福之光。

「你的光已經來到。」為什麼以賽亞說「你的光」，而實際上是指上帝的光，這將在後面顯明？我回答說，它同時是上帝的光，是耶路撒冷的光，也是我們所有人的光。它是上帝的，因為他賜予它；它是我們的，因為我們被它光照並享受它的光芒。同樣，基督稱太陽為天父的（馬太福音 5:45），「他叫日頭照好人，也照歹人。」他又說（約翰福音 11:9），「人若在白天走路，就不會跌倒，因為他看見這世上的光。」也就是說，上帝的太陽光照世界。他又指著自己宣告（約翰福音 8:12），「我是世界的光。」此外，以賽亞所指的光特別是耶路撒冷和以色列子孫的光，因為有應許。他只應許給亞伯拉罕和他的後裔。所以馬利亞在她的頌歌中唱道（路加福音 1:55），「正如他對我們的列祖亞伯拉罕和他的後裔所說的，直到永遠。」從這個意義上說，它不是外邦人的光，因為他們沒有得到應許。然而經文說他們將要領受它。所以應許的話語暗示了這一點，以賽亞在這裡也教導了這一點。

毫無疑問，以賽亞和其他先知關於基督的預言幾乎都源於上帝對亞伯拉罕的應許（創世記 22:18），「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這些話清楚地表明，基督，亞伯拉罕的後裔，將在全世界被認識。基督親自完成這一切是不可能的；這必須藉著傳道來完成。不僅需要宣揚福音，還需要解釋傳道的性質——表明它是祝福和恩典的宣告，旨在祝福全世界。顯然，還有一個結論是，亞伯拉罕的後裔既是真真正正的人，也是上帝；他必須由童貞女所生；他的國度不能是暫時的或屬世的；他必須受死並很快從死裡復活，成為萬物的主宰。所有這一切顯然都簡潔而明確地包含在這神聖的應許中。如果時間允許，很容易以任何人都可理解的方式，將這些預言的源頭追溯到這個應許的泉源。因此，當應許賜給亞伯拉罕時，他心中歡笑（創世記 17:17），因為他明白了。基督在談到這位族長的心情時也暗示了這一點（約翰福音 8:56），「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了，就快樂。」第1節：「耶和華的榮光發出照耀你。」

我們經常談到「榮耀」這個小詞。它意味著尊榮、光輝、燦爛。福音簡直就是一個宏大的報告，一個崇高的呼喊，源於一個榮耀的實體；它不是一個空洞的宣告。一個榮耀的存在可以比作太陽或光。太陽可以說是光的泉源，它的光澤就是那光的榮耀、擴散和區別。光澤可以稱為太陽的自然表達，是太陽在世上被認識的唯一媒介——藉著它得以傳播。同樣，一個人的榮耀是他光榮聲譽的泉源、太陽、基礎。他的聲譽是他榮耀的光澤。它是他被宣揚、頌揚、被認識為榮耀的媒介。你會明白，這就是「榮耀」這個詞所包含的——尊榮、名聲、光輝。

因此，福音是上帝的榮耀，也是我們的光。它是我們的光，因為它向我們啟示上帝、我們自己以及其他一切。它是上帝的榮耀，因為它是上帝的工作——他一切榮耀的作為——在全世界被宣揚、頌揚、認識和尊崇的媒介。

但是，如果將類比推向更精微的層次，可能需要說福音並非光的實際光輝，也不是光本身。它是光輝的升起，是光的臨近。它僅僅是從永恆就存在的光和光輝的顯現。正如約翰福音 1:4 所說：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」這光直到藉著福音才升起，才公開顯現。因此，福音是神聖光輝和榮耀的表達，是一種呼喊。聖經在詩篇 29:3、詩篇 68:33 以及其他許多地方稱之為上帝的聲音。它被稱為「福音」——好消息——因為它揭示並宣告神聖的祝福、神聖的榮耀和神聖的尊榮或光輝。「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」詩篇 19:1。我們所理解的宣告和啟示，除了藉著諸天傳揚福音——使徒們的傳道——還能是什麼呢？上帝的光輝和作為，除了他傾注在我們身上的豐盛而榮耀的良善和恩典，還能是什麼呢？保羅說（提多書 2:11），「因為上帝救眾人的恩典已經顯現出來。」它是如何顯現的呢？藉著福音的傳講。這似乎是以賽亞的話語所蘊含的意義：「你的光已經來到，耶和華的榮光發出照耀你。」也就是說，上帝的光和榮耀已經向你啟示——已經向你傳講。基督就是光和榮耀，正如經文所說：「耶和華的榮光發出照耀你」，或者說已經啟示。又如本章第20節：「耶和華必作你永遠的光。」

現在，這光和榮耀就是上帝自己。因為基督說（約翰福音 8:12），「我是光。」我們之前在聖誕節的書信中聽說，基督是上帝榮耀的光輝。那麼，顯然以賽亞在這裡並不是指基督的降生，而是指基督升天後福音的興起。藉著福音，基督在所有信徒心中屬靈地興起並得榮耀，為他們帶來救恩。聖經更頻繁地提到他這種意義上的興起，而不是基督的降生。福音是重要的特徵。基督的降生是為了福音。保羅以此為基礎教導。他說上帝從前藉著他的先知在聖經中應許了關於他兒子的福音。

我們從這裡的經文中學到福音是什麼以及它的信息是什麼。它是光的降臨，是神聖榮耀的升起。它只談論神聖的榮耀、神聖的尊榮和名聲。它只高舉上帝的工作——他對我們的良善和恩典。它教導我們必須接受上帝為我們所做的工作，他的恩典和良善，甚至上帝自己，如果我們想要獲得救恩。福音在我們裡面產生雙重效果。首先，它拒絕我們的自然理性，我們的人類之光。它最終證明這些都只是黑暗。如果我們自己裡面有光而不是黑暗，上帝就不需要差遣光來照耀我們。光照亮的是黑暗，而不是光。這段書信經文有力地驅逐並嚴厲譴責所有自然智慧、所有人類理性、異教藝術以及人的教義和律法。最終，這些都是絕對的黑暗，因為光必須來到。所以我們應該警惕所有人類教義和理性的自負，將它們視為被上帝拒絕和譴責的黑暗，並且應該覺醒並興起，只仰望這光，只跟隨這光。

其次，福音推翻了我們自己工作的榮耀和驕傲，我們的努力，我們的自由意志。我們無法從這些事物中獲得安慰或榮譽。相反，它們只會增加我們在上帝面前的羞恥。如果我們自己裡面有任何值得榮譽和榮耀的東西，那麼神聖的榮譽和榮耀降臨在我們身上就是徒勞的。既然需要後者，顯然我們裡面除了帶來羞恥的東西之外，一無所有。保羅在這一點上說（羅馬書 3:23），「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」換句話說，「人或許有自己的本性，有自己的自以為義，並從中在同伴面前獲得暫時的榮譽、讚美和榮耀，彷彿他們不是罪人。但在上帝面前，他們是有罪的，缺乏神聖的榮耀，無法誇耀擁有他及其祝福。」

現在，除非一個人自己裡面有上帝的榮耀，並且能夠單單以上帝和他的祝福來安慰自己，並以此誇耀，否則他無法得救。「誇口的，當指著主誇口。」耶利米書 9:24，哥林多後書 10:17。這就是神聖榮耀的興起。所以福音譴責我們所有的努力，只高舉上帝的良善和恩典——換句話說，就是上帝自己。它允許我們只以上帝來安慰自己，不誇耀其他任何事物。正如詩篇 144:15 所說，「以耶和華為上帝的，那國是有福的！」沒有其他人被稱為有福的。因此，以賽亞在這裡接著說：第2節：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要升起照耀你，他的榮光要顯在你身上。」

先知在這裡清楚地暗示，凡沒有基督的地方，無論表面多麼光輝，都存在黑暗。他也不允許高等學府所設計的媒介，他們說在黑暗和基督之間存在自然之光和人類理性之光。他們只將黑暗歸因於極其邪惡和心智薄弱的人。他們高度評價這種中介之光，聲稱它是基督之光的充分預備，並且儘管與基督之光相比它是黑暗，但它本身就是光。他們沒有意識到自己在想像自己被光照時犯了多大的錯誤。通常，最錯誤的學派也是最理性的。「今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更聰明。」正如基督在路加福音 16:8 中所說。然而，這些學派的人並不比其他人更接近真光。相反，他們離真光更遠。如果理性之光有助於獲得真光，這就不可能發生。魔鬼比人更聰明、更狡猾、更詭詐；然而他們並非因此而更好。不，那種光總是與真光為敵。正如保羅告訴我們的（羅馬書 8:7）：「因為屬肉體的心思是與上帝為敵的，它不服上帝的律法，也是不能服。」

因此，上帝沒有找到更好的方法來處理理性之光的危害，除了徹底譴責和遮蔽它。保羅說（哥林多前書 1:19-20）：「因為經上記著：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明……上帝豈不是使這世上的智慧變成愚拙了嗎？」在以賽亞書 1:19 的同一章中，我們有：「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你的上帝要作你的榮耀。」這除了拒絕所有世俗智慧之外，還能是什麼呢？停止喋喋不休地談論自然之光。仔細留意以賽亞的話語和其他經文，它們教導我們逃離理性之光，如同逃離黑暗和真光的敵人。人類理性是教導猶太人和所有暴君迫害和折磨基督及其聖徒的光，而且直到今天，它仍然無法忍受真光。人類理性總是聲稱自己是正確的，是光，而實際上它是黑暗，並被真光所譴責。被譴責後，它在憤怒中煽動各種邪惡。

但心智薄弱的人可能會問：「怎麼可能所有自然理性所教導的都是黑暗呢？顯然，三加二等於五，不是嗎？又，如果一個人做一件外套，他用布料做是明智的，用紙做是愚蠢的，不是嗎？娶一個敬虔的女人是明智的，娶一個不敬虔的女人是愚蠢的，不是嗎？在人類事務中，類似的例子不是不勝枚舉嗎？你永遠無法說服我所有自然理性都是黑暗。甚至基督也暗示它是光，當他說（馬太福音 7:24 和 26）：「所以，凡聽見我這些話又去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上……凡聽見我這些話卻不去行的，好比一個愚蠢人，把房子蓋在沙土上。」現在，如果把房子蓋在磐石上的人是在黑暗中，那麼誰是明智的建造者呢？又，基督說那個浪費主人財物的管家，在處理主人債務方面行事聰明。路加福音 16:8。保羅也提醒哥林多人（哥林多前書 11:5, 14-15），自然教導我們女人在教會中禱告時不應蒙頭。」

我回答說：這一切都是真的，但有必要在上帝與人之間，在屬靈與屬世的事物之間做出區分。在屬世的人類事務中，人的判斷就足夠了。對於這些事情，他不需要除了理性之光以外的任何光。因此，上帝在聖經中沒有教導我們如何建造房屋、製作衣服、結婚、打仗、航海等等。對於這些，我們的自然之光就足夠了。但在神聖的事物中，那些關於上帝的事物，以及我們必須如何在他面前行事為人以蒙悅納並為自己獲得幸福的事物中，人性是絕對盲目的，完全瞎眼，絲毫無法認識這些事物是什麼。自然理性像一匹盲馬一樣傲慢地衝入其中。但它所有的結論，正如上帝活著一樣確定，都是虛假和錯誤的。在這種能力下，它就像一個在沙土上建造的人，或者一個想用蜘蛛網做衣服的人。以賽亞書 59:6。它用沙子代替麵粉做麵包。它撒風，收割旋風，正如何西阿書 8:7 所說。它用勺子測量大氣，用托盤把光帶進地窖，用天平稱量火焰，做盡一切已知或可能被設計出來的顛倒荒謬之事。因為它所有的努力都是為了事奉上帝，而它們必然會徹底失敗。

問問本性，什麼是取悅上帝和得救所必需的，它會回答：「確實，你必須建造教堂，鑄造鐘，設立彌撒，守夜，製作聖杯、聖體盒、聖像和裝飾品；必須點燃蠟燭，長時間禱告，為聖凱瑟琳禁食，成為神父或修道士，去羅馬和聖雅各，穿苦衣，折磨自己等等。這些都是善工和通往救恩的真正途徑。」但如果你要求證明這些事情蒙上帝悅納，理性無法給出任何其他回答，只說它認為這些蒙悅納。這種教義純粹是想像；更甚者，它是陰鬱，它是黑暗。這就是以賽亞所指的「黑暗」和「幽暗」。所有不接受神聖之光的人都必墜入其中。他們不可能做任何在上帝眼中是正確的事情。

沒有什麼比將幽暗視為光明，並抗議它是黑暗的這種傲慢更令上帝厭惡的了。它迫害或殺害所有在這個關鍵點上捍衛真理的人。它無法容忍真光。所有偶像崇拜都源於那個錯誤。猶太人有他們的巴力、摩洛、亞斯他錄、迦密毗珥和無數這類偶像。耶利米告訴他們（耶利米書 2:28），「猶大啊，你城的數目有多少，你的神也有多少」；何西阿說（何西阿書 10:1），「以色列是茂盛的葡萄樹，結實累累；他果子越多，就越增添祭壇」；以賽亞又說（以賽亞書 2:8），「他們的地也滿了偶像。」

所有這些，猶太人只當作事奉上帝。他們自以為藉此事奉真神。因此，那些譴責他們行為的先知被他們殺害，視為破壞神聖事奉和褻瀆上帝的人。但他們的事奉上帝是按照人性的指令設立的，而不是按照上帝的命令。在真正的事奉上帝中，他自己就是光，並且只接受他所設立和命令的敬拜。我們讀到（利未記 10:2），亞倫的兒子拿答和亞比戶在祭壇前被火燒滅，儘管他們是上帝所立的祭司，而且他們所犯的過錯不過是在香爐中放入了異火或未經聖化的火；然而，這是不符合上帝命令的。同樣，當我們將上帝未曾指定的事物稱為神聖事奉，並承認其為神聖事奉時，上帝也絕不會容忍我們。這樣做的人，除了將上帝變成偶像，還做了什麼呢？他想像上帝與他意見相同，並在心中塑造自己的上帝，自以為上帝會喜悅他所設計的任何事物。這種行為不過是改變上帝的旨意，扭曲他的設計以符合我們的旨意和設計。這是嘲弄上帝，將他視為稻草人、幽靈或木偶，可以隨我們高興而改變和塑造。這是上帝絕不允許的事情。他不會允許我們將他塑造成一個形象——一個偶像；第一條誡命清楚地表明了這一點。他也不會允許我們濫用他的名，正如第二條誡命清楚顯示的。這兩條誡命都是公正和正確的。因此，我們不可能按照本性的指令這樣取悅上帝。事實上，這種行為是極其傲慢的，也是所有事物中最令上帝厭惡的。

真光

認識到上帝與人的事物之間的這種區別，就能毫不費力地辨別真光與假光。凡非上帝所命令的，即使是天使或聖徒所命定的，也必須極其小心地避免。教皇的律法和教會的規條，大部分必然是虛假的。因為它們主要不過是人為的設計，涉及上帝未曾命令的外在行為。今日世界中的偶像崇拜比猶太人時代更為盛行。人們自以為以這種人為指定的方式事奉上帝，儘管這完全是錯誤的。

神聖之光教導我們信靠上帝，相信他，將一切交託給他，樂意順服他的作為，接受他護理中可能呈現的一切，忍受一切並履行每一項職責，並在生活中事奉我們的鄰舍。有了這樣的信心，工作就沒有區別；所有工作都一樣。有了信心，我們就可以在建造房屋、耕種和打穀、執行任何形式的外在工作中事奉上帝。這些事情是信心、神聖之光的恰當表達。上帝將它們視為對他的事奉，視為虔誠的行為。然而，人性、人的理性對真理的了解如此之少，以至於它將這種信心譴責為錯誤和異端。它接受它在蒙愛的聖徒和修會中看到的行為，但卻無法也不願認識到這些行為是在他們所譴責的神聖之光——信心——的影響下完成的。因此，他們將聖徒的榜樣變成了自己的偶像，並不可逆轉地堅持他們的盲目和偶像崇拜。因此，所羅門給出了有益的教導（箴言 3:5），「不可倚靠自己的聰明」；又說（箴言 3:7），「不要自以為有智慧」，保羅在羅馬書 12:16 中表達了這個思想：「不要自以為聰明。」

教皇律法的序言教導了這個不倚靠自己聰明的原則。但他的目的是，藉著這些聖經警告來恐嚇世人，使他們不敢拒絕他愚蠢的律法，儘管拒絕是正確且必要的。他的目的是要擄掠人的心智，讓他們只把他視為智慧，並跟隨他，而不顧上帝的智慧。他的律法純粹是人為的設計，直接與所羅門和保羅的教義相悖。他禁止每個人獨立思考，卻又在全世界可憎地強制推行自己的意見。所羅門的意思是，我們不應從自己或任何人類理性或設計中受教，而應單單從我們的主上帝那裡受教。凡非上帝所教導的，我們都應視為黑暗而避免。他不能容忍在教導和行神聖之事上有任何助手。他意圖自己成為教師，成為光，好讓我們的信心純潔，我們對神聖事物的理解清晰。

然而，在世俗事務中，人們可以採取不同的做法。你可以向木匠學習，或自學如何建造房屋；你可以向畫家學習繪畫；向鞋匠學習製鞋；向抄寫員學習寫作。但如何事奉上帝，如何使所有工作變得美好——這你必須從上帝那裡學習，而不是從人那裡。上帝教導你在所有工作中信靠他並愛你的鄰舍。人教導你沒有信心就工作，只愛自己，忘記上帝和你的鄰舍。

你看，這就是以賽亞所說的意義，第2節：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」他不可能是在說字面上的黑暗；太陽一直都在發光。他指的是與他所說的「你的光已經來到」以及第2節「耶和華要升起照耀你」相對立的黑暗。現在，那些耶和華沒有升起照耀他們，沒有光照他們的人，他們就在黑暗中。這裡所指的黑暗就是不信，是人類理性的黑暗；正如光代表基督，或對基督的信心，藉此基督住在心中，正如保羅所說。以弗所書 3:17。同樣，這裡提到大地並不是指物質的大地；物質的大地並沒有因基督而變暗。其意義是指屬世或世俗的人；那些不相信、不藉著福音接受基督的人；那些停留在他們屬世觀念中，停留在理性自然之光中的人，正如以賽亞自己解釋的，當他說：第2節：「幽暗遮蓋萬民。」

但這意味著什麼呢？在基督降臨之前，人們不也在黑暗中嗎？如果他藉著福音帶來了光，為什麼黑暗卻在那時才首次出現呢？我們必須記住，以賽亞只談論猶太民族。他將他們分為兩類。一類享受光明，另一類則被黑暗淹沒。事實確實如此。所以他談到「大地」和「萬民」。大衛也論到他們說（詩篇 2:1-2），「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。」整個以色列民族都在等候基督。在律法的陰影下，藉著基督，他們享受光明。但隨著他的降臨，他們的情況顯然逆轉了。他們中的大多數人跌倒了，陷入更深的黑暗。在基督降臨之前，有律法之光，其中基督應許給猶太人。但當他來實現應許時，他們卻繼續 clinging to that Law，仍然期待他的降臨。這樣一來，他們似乎失去了他們曾經認識的，律法的意義。於是他們就遭遇了，如同一個人將本應在他前面的光，或曾經在他前面的光遠遠拋在身後，現在卻在沒有那光的情況下，更深地走入黑暗。眼睛注視著前方之光的人，無論多遠，都能看清自己要去的地方。但將光拋在身後，背對光的人，卻走向黑暗，看不清自己的目標。

猶太人的行為就是如此，他們將律法拋在身後，律法現在照耀著已經降臨的基督。他們拒絕了律法啟示基督的光，卻期待它照耀他們所期待的另一個尚未降臨的基督。因此，他們沒有光。他們的期待將會落空。律法沒有指向另一個基督。所以以賽亞宣告大地被「黑暗」甚至「幽暗」遮蓋。他指出可憐的猶太人不僅是盲目的，而且被幽暗遮蓋；光沒有照耀他們。福音沒有傳給猶太人；他們不願聽。基督這光沒有藉著福音照耀他們。他們仍然被不信所遮蓋——沒有傳道和教導。上帝在這一點上說（以賽亞書 5:6），「我也必命雲不降雨在其上。」換句話說，沒有傳道人會向他們講論基督。你看，這種情況不僅僅是經歷不信的黑暗；它是被那黑暗遮蓋，聽不到任何傳道，藉此光才能升起。哦，多麼可怕的預言，多麼可怕的例子，對於所有拒絕福音的人！

然而以賽亞說：「耶和華要升起照耀你。」並非整個民族都瞎了眼。從中產生了基督教會中更好、更大的一部分——使徒、傳福音者和無數聖徒。他們不在黑暗中，也沒有被黑暗遮蓋。耶和華向他們傳講，結果他的榮耀在他們身上顯明。以賽亞不僅僅說，耶和華的榮耀升起照耀你，而是說，「他的榮光要顯在你身上。」耶和華的榮耀不僅向教會啟示——這個啟示甚至包括不信的猶太人——而且向他們顯現，他們認識了他和他的榮耀。他們堅守這些。因此，光的升起——福音——沒有從他們身上奪走。

顯然，我們應當理解以賽亞在經文的後半部分是指所傳福音的果效，而在前半部分是指福音的傳講。福音興起，勸誡人們興起。在福音降臨之後，有些人變得如此剛硬，如此被黑暗淹沒，以至於光不再照耀他們；福音不再傳給他們。但另一些人被光照，並持續在那光照中。自古以來，關於基督和福音的傳講，情況一直如此。有些人接受它並被光照。另一些人——他們中的大多數——將其譴責為錯誤並轉離它。因此，他們被自己的不信所淹沒。福音不再向他們傳講，他們也不願聽。那麼，他們確實必須被這光升起的照耀所隱藏。

願無人將此視為新奇或陌生。

第60章_3

經文是不可改變的——「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」如果這對蒙揀選的子民，即亞伯拉罕的肉身後裔猶太人來說是真實的，那麼對我們這些異教徒，這些來自不同血統和本性的後裔來說，這將是多麼真實啊！我們今天看到，人們不允許任何人向他們宣講教皇及其追隨者所譴責的道；他們不容忍。因此，他們仍然被黑暗遮蓋。他們有自己的講道，藉此培養和掩蓋他們的盲目。這就如他們所願，正如猶太人所遭遇的。[[這篇講道分為兩部分，一部分在第1-2節，另一部分在第3-6節]]

第3節：「萬國要來就你的光，列王要來就你發出的光輝。」

當大多數猶太人拒絕耕耘福音的果實——而果實本質上是伴隨福音的——並繼續他們的盲目時，福音就擴展到全世界，取代了那些盲目和墮落的猶太人，聚集了外邦人。以賽亞在這節經文中如此說，其完全的應驗使其清晰可見。異教國家接受了基督教，並藉著唯獨信心行在基督這真光中。福音的果實增長如此之多，甚至列王，地上最尊貴的，也謙卑地順服了這唯獨信心。這些未來狀況的啟示是為了讓傳道人不要因他們使列王或任何其他人歸信而過度自滿，彷彿是他們自己成就的。上帝預見了一切，並使其被啟示。此外，祂應許了福音。

以賽亞的這項預言在過去得到了強烈的應驗。許多貴族和外邦中的高層人士接受了基督教。然而，今天，這些國家被土耳其人和教皇制度如此敗壞，這預言似乎已無甚關聯。而且，一個顯著的事實是，甚至其他異教國家也被那些歸信的外邦人引入歧途。但啟示顯示，敵基督將誤導整個被基督復興的世界。

「你發出的光輝」這句話有何含義？先知稱基督為榮耀，或說光輝，是那「發出」的榮耀，即福音的榮耀。因為福音將不斷被推進和宣講；它將永遠興起，對抗人類的教義，這些教義以前對列王和高位者來說是極其危險的。邪惡的靈首先以其扭曲和人類教義抓住這些人。一旦他們被其掌控，它就能輕易地將普通、不識字的人民拖入其中。因此，教皇制度首先掌握了列王和諸侯，然後是普羅大眾。如果福音持續興起，它就不可能做到這一點。當福音最初興起時，沒有發生這樣的事情。但現在它已經「落下」，人類的教義卻興起了。今天沒有人行在上帝的光中。

第4節：「你舉目向四方觀看，他們都聚集，來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被抱著而來。」

現在，先知將要列舉外邦人歸信唯獨信心的國家。從他呼籲耶路撒冷舉目向四方觀看的事實，很容易看出他指的是屬靈的兒女，即相信基督的男人和女人。同樣，這些人的聚集也必須從屬靈的意義上理解。他們不是身體上來到耶路撒冷，而是心靈和精神上相信那照在耶路撒冷及其周圍的光。沒有人能用物質的腳來到這光。否則，耶路撒冷的所有居民都會被光照；但事實是，如前所述，他們大部分仍處於盲目和黑暗中。既然這光是屬靈的，我們就不得不得出結論，這些兒女、這聚集和這未來，也必須從屬靈的意義上理解。如果我們不將這光視為屬靈的，我們就必須接受對兒女聚集的提及是物質而非屬靈的，正如字面意思所暗示的。但當光被靈意化後，聚集和來到也靈意化了，因此，兒女也必須被視為屬靈的。亞伯拉罕的後裔，他的肉身兒女，並非僅僅因為他們的血肉之軀而來到這光；他們來到是因為他們是他的屬靈兒女，正如我們上次講道中所述。

「你的眾子從遠方而來」這句話暗示著來自外邦的屬靈兒女。使徒彼得和保羅將外邦人稱為「遠方」，將猶太人稱為「近處」。「你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」(以弗所書 2:13)。又說（以弗所書 2:17），「並且他來，傳和平的福音給你們這遠處的人，也給那近處的人。」這種區別的原因似乎是猶太人有律法和上帝關於基督的應許，而外邦人沒有。現在，既然外邦人不可能成為亞伯拉罕或耶路撒冷的肉身兒女，以賽亞在這裡對他們的提及就必然是屬靈的意義。

同樣，當他勸誡耶路撒冷舉目向四方觀看時，他並不是在對物質的耶路撒冷城說話。耶路撒冷城不是這些屬靈兒女的母親。她是一個殺害母親、父親和兒女的兇手。以賽亞指的是屬靈的母親——使徒和所有聖潔的基督徒猶太人的聚會。這個聚會就是基督教會。它被稱為「耶路撒冷」，因為它起源於那座城市，首先在那裡聚集，然後從那裡擴展到全世界。基督教和福音的傳播需要一個明確的起源地。福音始於耶路撒冷，在其最惡劣的敵人之中。

以賽亞的意思似乎是：「環顧四周，直到世界的四個角落。我將把你擴展到全地，你的兒女將遍布各地。」經文的這些話旨在安慰耶路撒冷的早期基督徒，因為他們人數稀少，受人鄙視，並且身處那些本應是他們最好朋友卻是他們敵人的人之中，正如本章後面所顯示的。對於如此小的一群人來說，嘗試如此龐大而不尋常的事業，並挑戰壓倒性的大眾，似乎是荒謬的。

猶太人認為很快就能阻止基督徒的努力，甚至將他們滅絕。他們到處進行迫害、驅逐和屠殺，自以為很容易就能根除這些貧窮無力的人。他們愚蠢地沒有看到，他們只是在煽動已經點燃的火焰，並將其散佈到全世界。他們的暴力只幫助應驗了以賽亞這項由上帝引導的預言，反作用於他們自己。他們的迫害將基督徒驅散到全世界，並擴展了福音，直到耶路撒冷的眾子眾女在各地被聚集到光中。

藉由敵人的手段，以卓越的成功達成目標，這是神聖之手的特徵。人們越是狂怒地試圖滅絕上帝的聖言和子民，他們就越是毀滅自己，反而更進一步地推動上帝的聖言和子民。因此，為了唯獨信心和上帝的聖言而擁有敵人與迫害者，是美好且有益的。這會帶來不可估量的安慰和益處。詩篇 2:1 在此適用：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」這思想是，他們猛烈地試圖滅絕基督，卻沒有看到這樣做只會使他更強大。

以賽亞在這裡對他所愛的耶路撒冷傳達的信息實際上是：「不要懼怕，不要憂傷。不要垂下你的眼睛，而要歡喜地抬起它們，環顧四周。不要被你最親近的親戚是你最惡劣的敵人所誤導，他們試圖滅絕你，並認為你太卑微不配與他們同住。讓他們繼續他們的狂怒。他們殺害你中間的一個人，就會有一千人取而代之。他們驅逐一個人，他將帶著成千上萬的人回來。如果他們在一個地方熄滅了福音，它將在十個地方重新燃起。最終，在他們不情願且不感謝他們的情況下，你將在各地擁有兒女，來填補那些現在成為敵人的人的位置。因此，你最終將被堅固和倍增，而你的敵人將被削弱，甚至被滅絕。他們對你的邪惡設計將落在他們自己身上，你將享受他們所嫉妒你的。我們清楚地看到這預言的完全應驗。

第5節：「那時你必看見光榮，心裡歡喜，你的心要跳動，開廣；因為大海的豐盛必轉向你，列國的財寶也必歸你。」

「大海的豐盛」我們必須理解為，不是大海本身的水，而是沿海地區的居民。例如，我們可能會說整個萊茵河都漲水了，而我們指的是萊茵河沿岸地區的人民。儘管世界上有許多海洋，但聖經習慣上將地中海簡稱為「海」，而將紅海以其特定的全名來稱呼。地理學家給地中海這個名字是因為它的位置。它位於各大洲之間，亞洲以西。左邊，即北方，是西班牙、法國、義大利、希臘和小亞細亞，直到基利家。右邊，即南方，是非洲和埃及，直到巴勒斯坦。這片海的兩側都與大國、強大王國接壤。它有許多島嶼——坎迪亞、羅得島、塞浦路斯，現在大部分由土耳其人控制。地中海，如我們所說，在聖經中被稱為「海」。它位於猶太國家的西部；因為巴勒斯坦位於海的東端。

沿著這片海的地區人民，特別是北方的居民，在聖經中被統稱為「外邦人」。對於南方和東方的人，聖經給予特定的名稱。我們屬於外邦人，就像所有在海的北方或左邊的人一樣。保羅在提摩太前書 1:11 和其他地方稱自己為外邦人的傳道人和使徒。他向海的北邊這個地區傳道。他所有的書信都寫給這個地區。他沒有去海的南方。以賽亞提到這些外邦人或國家時說：「大海的豐盛必轉向你，列國的財寶也必歸你。」「大海的豐盛」與「列國的財寶」是同義詞。因此，他表明我們不應將前者理解為「水」，而是「人民」。

再者，「列國的財寶」並不意味著他們的力量或權勢。那對基督教會有何益處？這裡指的是龐大的人群。我們習慣稱大量的錢幣為「一筆巨款」；也就是說，一大堆錢。同樣，這裡「列國的財寶」意味著一大群人。再者，我們稱一個擁有廣闊領土和眾多人民的國家之主為「強大」的君主。以賽亞的這項預言主要透過我們的使徒保羅的努力而應驗。透過他的傳道，「大海的豐盛」歸信了，「列國的財寶」也歸入唯獨信心。這節經文的後半部分旨在解釋那些從遠方而來的眾子眾女是誰；即，地中海沿岸外邦人的豐盛，是保羅所歸信的。因此，我們有進一步的證據表明，來到耶路撒冷不應按字面意思理解。如此龐大的人群，如此「豐盛」，如此「財寶」，如何能聚集在那座單一的城市範圍內，更不用說永久居住在那裡了？以賽亞說大海的豐盛將「轉向」，或轉變。這思想是轉向。這個詞本身就與外邦人實際聚集在耶路撒冷的想法相悖。「轉向」就是聚集。以前，他們轉向世界；現在他們改變了，轉向基督教會。

再者，以賽亞在談到大海的豐盛時，使用了希伯來詞「Hamon」。這個詞意味著群眾或豐盛。無疑，這裡與上帝對亞伯拉罕的應許有關，即他將成為多國之父，或外邦人之父。因為上帝說（創世記 17:5）：「你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國之父。」上帝將「Hamon」的第一個字母加到「亞伯蘭」上，使其成為「亞伯拉罕」，並給我們一個改變的理由，即亞伯拉罕將成為「Hamon」之父；也就是說，多國之父。他與以賽亞的意思是：他將成為「Hamon」之父，即大海之父——多國之父。因此，保羅在他的書信中強調，透過唯獨信心，外邦人是亞伯拉罕的兒女，是他的後裔，這是根據上帝的應許。以賽亞指的是這個應許，並描述了它的應驗。起初，這位族長被稱為「亞伯蘭」，意為高尚之父，或尊貴之父。後來他被命名為「亞伯拉罕」，意為豐盛之父，或多國之父。在外邦人中，他的尊貴得以完成。

但先知為何在此重複詞語：「那時你必看見光榮，心裡歡喜，你的心要跳動，開廣」？「看見」、「光榮」以及「心裡跳動、開廣」暗示著什麼？這些都是安慰應許的詞語。希伯來語習慣上用「看見」來表達對已實現願望的心滿意足。例如（詩篇 54:7），「我的眼也看見了我仇敵遭報。」也就是說，「我看到我長期以來對仇敵所期望的，即他們的壓制和真理的永存。」又說（詩篇 37:34），「惡人被剪除的時候，你必看見」——「那時你必看見你所期望的。」又說（詩篇 35:21），「他們向我大大張口，說：『阿哈！阿哈！我們的眼已經看見了！』」換句話說，「的確，多麼高興！我們早就想看到它了。」所以在這裡我們將「那時你必看見」等解釋為：「你現在是一群貧窮、弱小的團體。你的敵人看到他們對你所期望的。你渴望看到自己變得偉大和眾多，但你還不能。你必須暫時看到你不願看到的東西。之後你將看到，而他們將看不到。當大海的豐盛轉向你時，你將看到你長期以來渴望看到的東西，而你的敵人將不會看到他們如此熱切地期望你所遭遇的。你必須忍耐一段時間，不看見。你必須忍受表面的微不足道，並背負十字架。」

這種表達是自然的。我們的眼睛傾向於避開我們不願看到的事物；但對於我們渴望的事物，它們會愉快而迅速地轉向，去欣賞和享受。因此有句諺語：「心之所向，眼之所往。」我們可以恰當地說：「他看不見」，當我們指的是「他不喜歡」時。在我們所有的肢體中，眼睛是心靈喜悅或不悅的最佳指標。

這裡的「光榮」一詞也暗示著喜悅和安慰。因為對於一個成功且喜悅的人，他的臉容是光榮的。凡是柔軟的都是可塑和順從的；但那乾燥、堅硬和粗糙的則是不屈的，暗示著麻煩和不悅。以賽亞的意思是：「你將看到你心所喜悅的，因此充滿喜悅。你的喜悅將使你光榮地履行你的職責，並歡樂、愉快、迅速地忍受一切，沒有麻煩或不愉快。」這是聖靈的果實，是神聖應許所帶來的安慰的結果。藉此，所有人都變得溫和、快樂和光榮，並且總是滿足於自己的處境。

第三，這句話「你的心要跳動」，或說驚訝，如何與喜悅的思想相符？真正的喜悅，那些大到超出我們思想和願望的喜悅，會因其超越我們的期望而引起驚訝的悸動。當彼得傳道時，聖靈降在外邦人身上——降在哥尼流和他的同伴身上——根據路加（使徒行傳 10:45）的記載，他們「都驚訝，就是所有與彼得同來的信徒，因為聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上。」這恩賜是他們絲毫沒有預料到的。同樣，以賽亞說耶路撒冷將因她巨大的喜悅而心裡驚訝悸動，因為如此龐大的外邦人加入到這樣一個貧窮、受迫害的小羊群中。

第四：「你的心……要開廣。」顯然，這句話暗示著真正的偉大、安全和自由。這些是聖靈的安慰和心中喜悅的結果，當上帝為我們所做的超出我們的期望和願望時。這就是上帝行事的方式，正如以賽亞在這裡教導的。同樣，保羅說（以弗所書 3:20），上帝總是「充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」。上帝就是這樣對待祂這小小的羊群。祂允許這小群人受迫害和減少，直到表面上它似乎失去了生命和影響力。但幾乎在轉瞬之間，基督教已經傳遍了全世界，並在力量和影響力上超越了所有敵人。這在我們眼中是令人驚訝的。

第6節：「成群的駱駝必遮滿你，米甸和以法的獨峰駝必來到；示巴的眾人必都來到，他們要奉上黃金和乳香，又要傳說耶和華的讚美。」

以賽亞提到了從耶路撒冷以西「大海的豐盛」而來的國家，現在他提到了將從東方而來的國家。米甸、以法、示巴，這些人們用駱駝旅行的國家，位於耶路撒冷以東。我們讀到（創世記 25:2-4），亞伯拉罕與他的第三任妻子基土拉生了六個兒子：心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴和書亞。第四個兒子米甸生了以法和以弗。這裡我們有以賽亞所說的米甸和以法。我們還讀到，第二個兒子約珊生了示巴和底但。再者，我們讀到（創世記 10:1, 6-7），挪亞生了閃、含和雅弗；含生了古實和他的兄弟，古實生了拉瑪；拉瑪生了示巴和底但。這後兩個名字與亞伯拉罕的兒子們的名字相同。現在，以賽亞這裡指的是亞伯拉罕的後裔示巴，還是含的後裔，這是值得懷疑的，而且永遠都會是。然而，這並不重要。在地上，國家驅逐國家，一個佔領另一個的領土，就像城市中的私人財產轉手、買賣，或從一個地主傳給另一個地主一樣。如前所述，耶路撒冷以東的國家名稱各異；不像地中海國家那樣以「外邦人」這個通用名稱來稱呼。它們根據其主要領主被稱為基達、尼拜約、米甸、以法、以實瑪利、亞捫、以東、摩押、示巴。摩西說（創世記 25:2-6），亞伯拉罕將他妻子基土拉的兒子們與以撒分開，並將他們送往東方。因此，他們無疑佔領了許多提到的國家，米甸、以法和示巴成為最重要的。

在拉丁文和希臘文地理學中，這些人被稱為阿拉伯人。他們將整個阿拉伯分為三部分：荒漠阿拉伯、石質阿拉伯和幸福阿拉伯；或說，沙漠阿拉伯、多石阿拉伯和肥沃阿拉伯。荒漠阿拉伯位於埃及和猶大之間，海的東部。摩西曾帶領以色列子民穿過這片區域。在希伯來文中，只有這片區域被稱為阿拉伯，因為這個詞的意思是「沙漠」。石質阿拉伯位於約旦河以東並與之接壤。它包括一大片領土。但以賽亞在這裡指的不是這兩個國家。肥沃而更大的阿拉伯，遠離猶大，位於荒漠和石質阿拉伯之外，在希伯來文中被稱為「示巴」。它得名於亞伯拉罕的兒子還是含的兒子，這並不重要。以法是肥沃阿拉伯的一部分。土耳其的穆罕默德就是從這個阿拉伯，或從示巴來的。他的墳墓就在那裡的麥加城。這個國家之所以被稱為肥沃或富饒，是因為它盛產珍貴的黃金、上好的水果，特別是乳香，這是世界上其他地方都不生產的。示巴女王曾帶著乳香和許多其他昂貴的香料獻給所羅門王（列王紀上 10:2）。蘇丹今天仍是那裡的絕對統治者，儘管在所有土耳其人眼中他並非如此。這就是以賽亞在這裡所指的示巴和以法。他們的居民使用駱駝和獨峰駝。然而，米甸是一個鄰近的國家，像他們一樣與紅海接壤，位於埃及和肥沃阿拉伯之間。

以賽亞的意思是，駱駝和獨峰駝將從示巴和米甸出來，成群結隊地遍布全國，如同大軍覆蓋大地，無論是行進還是紮營。這裡並非指無人騎乘的牲畜群。解釋性的句子「示巴的眾人必都來到，他們要奉上黃金和乳香，又要傳說耶和華的讚美」表明了商隊。換句話說：「米甸和以法的居民將以如此龐大的數量前來，他們的駱駝和獨峰駝的眾多將遮蓋你的國家。為何只說米甸和以法，阿拉伯的一部分呢？因為肥沃阿拉伯的所有部分都將前來。」

可能會有人問：這裡指的是實際的駱駝和獨峰駝嗎？他們帶來了物質的黃金和乳香嗎？肥沃阿拉伯的所有居民真的都來到耶路撒冷了嗎？我們必須承認，我們沒有讀到這些事情按字面意思發生過。許多人將這段經文解釋為指基督誕生後從那個國家來到耶路撒冷的智者，正如福音所記載的。但不能說這少數人的駱駝成群結隊地遮蓋了整個國家。他們也不是示巴的全部人口；他們只是人口的一小部分。除非必要，我們不應作屬靈解釋。但既然這些事件從未按字面意思發生過，我們也無法合理預期它們會發生；既然示巴的全部人口實際來到耶路撒冷——一個強大的國家聚集在一座城市——這與自然法則不符；既然本章前面部分僅指福音和唯獨信心的屬靈之光，以及屬靈的聚集和來到，並且聚集到基督教會絕不應理解為指基督的肉身；考慮到所有這些，我們將堅持相同的解釋方法，並確信事實迫使我們將本章的後半部分靈意化。因此，我們理解，基督教會將看見並光榮，她的心將跳動並開廣，不僅西邊大海的豐盛將聚集到耶路撒冷，而且東邊阿拉伯最偉大、最富裕的人民也將聚集。此外，本章中許多其他與字面意義上的來到不符的事物也迫使我們得出屬靈的結論。例如：

第7節：「基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用；牠們必蒙悅納，獻在我的壇上。」

第10節：「外邦人必建造你的城牆，他們的君王必服事你。」

這些事情從未按字面意義發生過，也永遠不會發生。

因此，以賽亞的意思必然是：「偉大的阿拉伯國家的人民將以龐大的數量歸信福音，獻上他們自己和他們所擁有的一切——他們的駱駝和獨峰駝，他們的黃金、乳香和其他東西。」因為真正的基督徒將永遠獻上自己和他們所有的一切來服事基督和他的追隨者。請注意，在我們中間，對基督教會慷慨的捐贈，以及所有人如何自由自願地將自己和財產獻給基督和他的子民。保羅在哥林多後書 8:1 等處也提到了腓立比人和哥林多人的同樣做法。

這段經文包括了地上最偉大、最富裕的國家，人數最多、最強大的人民——大海的豐盛和列國的財富。就人數和力量而言，這些代表了地球居民的核心。阿拉伯被認為是世界上最富裕、最宏偉的國家。其思想是，全世界都將歸信唯獨信心。即使我們將黃金、乳香和駱駝嚴格地按字面意思理解，我們仍然必須將「來到」和「帶來」理解為暗示屬靈的耶路撒冷。至於屬靈的解釋是什麼，我們將留待福音來教導我們。「示巴的眾人」這句話並不意味著他們每個人都會成為信徒，而是指整個國家將接受基督教。當然，仍然會有一些不信的個人。同樣，我們可以說德國，它已經放棄了古老的異教習俗，現在是一個基督教國家。儘管只有少數人是真正的基督徒，但為了這些人，我們稱德國為基督教國家。再者，當許多猶太人崇拜偶像時，整個猶太民族仍被稱為上帝的子民（民數記 25）。

最後，以賽亞說：「他們要傳說耶和華的讚美。」基督徒真正、特別的工作是承認自己的罪和羞恥，並宣揚上帝在自己身上的恩典和作為。沒有人若不看見上帝的恩典和這福音之光，就能彰顯上帝的榮耀和讚美。沒有人若執著於自己的光，自己的人性，若看重自己的作為，自己的努力，就能領悟上帝的恩典。他繼續活在舊的、盲目的、死的亞當本性中。他沒有興起來看見光；他寧願頌揚自己。以賽亞稱讚富裕的阿拉伯人民，因為他們是真正的基督徒，他們只宣揚耶和華的讚美，無疑是受恩典和福音之光的教導而這樣做的。

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