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第10章_1

第十章

經文：約翰福音 10:1-21

1. 耶穌是好牧人

「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處跳進去的，那人就是賊，就是強盜。」 (John 10:1)

這裡，我們的救主基督，這位偉大的教師，開始用一個比喻來教導我們。祂用羊圈、羊、牧人、賊和強盜來比喻祂自己、祂的教會以及那些假教師。這是一個極其重要的比喻，因為它直接關乎我們靈魂的救贖。

首先，祂說：「人進羊圈，不從門進去，倒從別處跳進去的，那人就是賊，就是強盜。」這句話一針見血地指出那些不按正道進入教會的人。羊圈代表基督的教會，是上帝的子民聚集之處。門，正如我們稍後會看到的，就是基督自己。那些不從基督這扇門進去的人，無論他們自稱多麼虔誠，無論他們穿著多麼華麗的祭司袍，無論他們擁有多少世俗的權力，他們都是賊和強盜。

這些賊和強盜是誰呢？他們就是那些假教師、假先知，以及所有那些不傳講唯獨信心稱義（Justification by faith alone）的福音，卻以人的傳統、律法主義和自義來奴役靈魂的人。他們不從基督的恩典（Grace alone）這扇門進去，而是從他們自己的功德、他們的教皇制度（Papacy）的權威、他們的贖罪券（Indulgence）和他們的人為規條這些「別處」跳進去。他們的目的不是牧養羊群，而是偷竊、殺害和毀壞。他們偷竊的是上帝的榮耀，殺害的是信徒的信心，毀壞的是基督的教會。

這句話也直接批判了羅馬教廷及其所有不以基督為唯一中保（Mediator）和救贖者（Redemption）的教導。他們自稱是牧人，卻是從別處跳進去的賊。他們不傳講唯獨聖經（Sola scriptura），而是高舉教皇的諭旨和教會的傳統。他們不傳講唯獨基督（Solus Christus），而是要求人信靠聖徒、馬利亞和他們自己的功德。這就是典型的榮耀神學（Theology of Glory），與基督的十字架神學（Theology of the Cross）背道而馳。

「從門進去的，才是羊的牧人。」 (John 10:2)

與賊和強盜形成鮮明對比的是「從門進去的」。這「門」就是基督自己，正如祂稍後會清楚表明的。因此，從門進去的牧人，就是那些真正傳講基督、高舉基督、引導人歸向基督的人。他們是真正的牧者，是上帝所設立的，為要牧養祂的羊群。

誰是這些真正的牧人呢？他們是那些忠實地傳講福音（Gospel）的人，他們宣揚唯獨恩典（Sola gratia）和唯獨信心（Sola fide）的真理。他們不以自己的智慧或能力來引導羊群，而是以聖經的話語，以基督的受死和復活為核心。他們知道，羊群的生命和救贖不在於他們自己，而在於基督。

第10章_2

第10章

[[路德為約翰福音10:1-11發表了兩篇講道，兩篇都收錄於此]] 五旬節週二講道；約翰福音10:1-11

一、真理的傳道人必須蒙正規呼召。

這段福音書論及聖職的事奉，其構成、其成就以及其被濫用的情況。了解這些事確實非常必要，因為在基督信仰中，講道的事奉無與倫比。聖保羅高度重視這事奉，因為藉著它，上帝的道得以宣揚，這道能使所有相信的人得救。他在羅馬書1:16說：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」我們現在必須思考這個主題，因為我們的福音經課呈現並包含了它。然而，這對教皇來說將是臭氣熏天！但我該如何與他不同地處理呢？經文說：

V.1. 「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處跳進去的，那人就是賊，就是強盜（兇手）。」

這節經文被解釋為指那些憑藉傲慢，透過恩惠和財富、推薦或自身權力，爬進最好的教會職位，而不是透過正規任命和授權獲得職位的人。現今最虔誠的法學家們正在懲罰那些為費用和聖職、或為教會職位和辦公室而奔走羅馬的人。他們稱之為買賣聖職（Simony）。這種做法確實令人遺憾，因為是否蒙正規呼召和任命至關重要。任何人都不得憑藉自己的傲慢，未經有權者的委任，就擅自進入聖職並講道。但在現今的條件下，如果我們必須等到獲得講道和施行聖禮的委任，我們將終生無法執行這些職務。因為我們這時代的主教們是靠武力強佔職位，而那些有權任命的人則受友誼和地位的影響。但我將略過此點，轉而談論真正的聖職，即無人能強行進入（即使其虔誠催促他），除非蒙有權者的呼召。

誠然，我們都有權講道，是的，我們必須宣揚上帝的名；我們受命如此行。彼得在他的彼得前書2:9-10中說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」然而，保羅在哥林多前書14:40中確立了秩序，說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」在一個家庭中必須有秩序。如果所有繼承人都爭奪主權，家庭中就會一片混亂。然而，如果經共同同意，從其中選出一人繼承，其他人則退讓，和諧就會存在。同樣，在講道的事上，我們必須作出選擇，以維持秩序。但既然所有基督徒都有權講道，結果會如何呢？因為婦女也會想講道。不，聖保羅禁止婦女在男性的會眾中自作主張地講道，並說：「她們應該順服自己的丈夫。」因為當一個婦女不願順服被引導和管理時，結果將會很糟糕。然而，這些是保羅在提摩太前書2:11-12中的話：「女人要安靜學道，凡事順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要安靜。」然而，如果發生沒有男人可以擔任此職的情況，那麼婦女可以站出來，盡其所能地向他人講道；但在其他情況下則不行。

二、傳道人只應傳講上帝的道。

關於蒙召進入聖職就說到這裡。但基督在這裡談論的不是這個；因為還需要更多，那就是不得引入任何競爭或補充的教義，也不得教導基督所教導之外的任何其他話語。基督在馬太福音23:2-4中說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行；但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，自己卻不肯用一個指頭動一動。」雖然基督在這裡所說的這些人是蒙正規任命的，但他們仍然是賊和兇手；因為他們教導與基督教導不同的東西。基督在另一個地方，馬太福音15:3中責備他們，他向他們指出他們的傳統，並告訴他們如何透過自己的發明，違背了上帝的誡命，甚至完全廢除了它們。我們也有許多先知是蒙正規任命的，但仍然被誤導，就像巴蘭，我們在民數記22章中讀到；還有拿單，在撒母耳記下7:3中描述。同樣地，許多主教也犯了錯。

基督在這裡說：凡從門進去的，必須準備好宣講關於基督的道，他的話語必須以基督為中心。當一個人正確地講道時，就稱之為「來」；這種接近是屬靈的，透過道——進入聽眾的耳中，傳道人最終進入羊圈——信徒的心中。基督說牧人必須從門進去；也就是說，除了基督之外，什麼也不要傳講，因為基督是進入羊圈的門。

但那些闖入者，他們自己開門，自己鑽洞，自己添加，與基督所教導的不同，他們就是賊。保羅在羅馬書16:17-18中對這些人說：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」保羅不是在談論對立或敵對的教義，而是那些與真道並列的教義；它們是添加物，造成分裂。保羅稱之為競爭的教義、添加物、絆腳石、冒犯和歧途，當一個人將良心建立在自己的良善或行為之上時。

現在，福音是敏感的、完整的和卓越的：它必須不容忍任何添加物和競爭的教導。透過禁食、禱告和苦修來賺取進入天堂的教義是一條岔路，福音不會容忍。但我們的教會權威卻認可這些事，因此他們是賊和兇手；因為他們強暴我們的良心，這就是殺害和毀滅羊群。這是如何成就的呢？如果我被引導到一條岔路或平行道路上，那麼我的靈魂就會從上帝轉向那條道路，在那裡我必滅亡。因此這條道路是我死亡的原因。人的良心和心必須建立在一個單一的道上，否則它們將會遭遇不幸。「凡有血氣的盡都如草；他一切的美容都像野地的花。」以賽亞書40:6。

人的教義，無論多麼令人欽佩，都會倒塌，與之一起倒塌的是建立在其上的良心。沒有任何幫助或補救。但上帝的道是永恆的，必永遠長存；沒有任何魔鬼能推翻它。基礎已經奠定，良心可以永遠建立在其上。人的話語和一切依附於它們的事物都必滅亡。那些不從門進去的人——也就是那些不傳講純正的上帝的道，不加任何添加物的人——沒有打下正確的基礎；他們毀壞、折磨和屠殺羊群。因此，基督在這段福音書中進一步說：

V.2, 3. 「從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。」

三、真正的傳道人應當先正確使用律法，然後傳講福音。

這裡的看門人是正確教導的傳道人：律法——顯示律法存在，並且必須向我們揭示我們的無助；律法的行為對我們沒有幫助，但它們卻是堅持不懈的。然後他向牧人，也就是主基督開門，讓他獨自餵養羊群。因為律法的事奉已經結束；它已經完成了它的使命，即向人心揭示其罪惡，直到它完全謙卑。然後基督來了，使羊成為羔羊——用他的福音餵養它，並引導它如何為那被律法無望地困擾和壓碎的心重新找回喜樂。

羔羊於是聽見基督的聲音並跟隨它。它有最上等的草場，並且認識牧人的聲音。但陌生人的聲音它從不聽，也從不跟隨。只要有人向它傳講行為，它就會憂慮，它的心無法喜樂地接受教導。它很清楚，透過行為什麼也無法成就；因為一個人無論做多少，仍然背負著沉重的靈，他認為自己做得不夠，也沒有做對。但當福音——牧人的聲音——來臨時，它說：上帝將他的獨生子賜給世人，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。那時，心就快樂了；它以這些話語為食，並發現它們是好的。羔羊找到了它滿足的草場；它不想要別的。是的，當它被給予別的草場時，它會逃離它，不願在那裡吃草。這草場總是吸引羊群，羊群也找到它。上帝在以賽亞書的預言中說：「我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」以賽亞書55:11。

V.3-5. 「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認識他的聲音。羊不跟著生人；因為不認識生人的聲音，必要逃跑。」

四、聽眾有權檢驗和判斷講道。

在這段經文中，有兩個值得注意的思想：信心的自由，以及判斷的權力。你們知道，那些殺害我們靈魂的人曾向我們提出，凡是議會和博學的醫生所決定和頒布的，我們都應該接受，而不應自行判斷其是否正確。他們對議會和醫生的無誤性如此確信，以至於他們現在公開頒布法令，如果我們不接受他們所說的，我們就會被逐出教會。現在，讓我們拿起長矛，在他們的盾牌上戳一個洞；是的，他們的決議將會是蜘蛛網。而且，你們應該用他們迄今為止用在我們身上的長矛，將其尖端指向他們。

請牢記，羊群必須判斷擺在他們面前的事物。他們應該說：我們有基督作我們的主，我們寧願選擇他的話語，而不是任何人的話語，也不是黑暗天使的話語。我們想要自行檢驗和判斷教皇、主教和他們的追隨者是否做得對。因為基督在這裡說，羊群會判斷並知道哪是正確的聲音，哪不是。現在讓他們來吧。他們頒布了什麼嗎？我們將檢驗其是否正確，並根據我們自己的判斷來解釋對每個基督徒來說都是私事的事物，知道這樣做的權柄不是人的，而是神聖的。即使是真正的羊也會逃離陌生人，並堅守牧人的聲音。

憑藉這權柄，福音將所有議會、所有教皇的法律都擊倒在地，賦予我們不經判斷就不得接受任何事物的權利，而且我們還擁有判斷的權力，並且這種判斷權至今仍然存在。教皇派從我們手中奪走了劍，以至於我們無法抵禦任何錯誤的教義，而且，他們還強行在我們中間引入了錯誤的教導。如果現在我們從他們手中奪回劍，他們將會後悔。我們確實必須奪回它，不是靠武力，而是藉著道，放下我們所擁有的一切，說：我是上帝的羊，我願將他的道歸為己有。如果你給我這個，我就承認你是牧人。然而，如果你在這福音之外又添加了另一個福音，並且不給我純正的福音，那麼我就不會認為你是牧人，也不會聽你的聲音；因為你所誇耀的職位，其範圍不會超出道的範圍。如果我們發現一個人是牧人，我們就應該接受他；如果他不是，我們就應該罷免他；因為羊群要判斷牧人的聲音。如果他不給我們正確的草場，我們就應該告別這樣的牧人，也就是主教；因為珍珠帽和銀杖並不能造就牧人或主教，而是職位取決於他對羊群的照顧和他們的草場。

現在，教皇派反對對他們的任何行為進行判斷；因此，他們闖入並從我們手中奪走了我們可以用於此目的的劍。此外，他們還規定我們必須不經任何判斷權就接受他們提出的任何事物。而且幾乎到了這種地步，只要教皇一呼吸，他們就將其變成一篇信仰條款，他們還宣稱當權者有權為其臣民制定他們想要的法律，而不受後者判斷的影響。這些情況對基督徒來說意味著毀滅，以至於一個教皇就應該有一百萬把劍來對付。他們非常清楚這一點，他們緊緊抓住他們的法律。如果他們允許公正的判斷，他們的法律就會被廢除，他們就必須傳講純正的道；但這樣做會縮小他們的肚子和減少他們的馬匹數量。

因此，你們要被這段經文激勵，將一切與福音不符的事物砍成碎片並刺穿，因為判斷的權利屬於羊群，而不屬於傳道人。你們有權柄和能力判斷所傳講的一切；而且僅此而已。如果我們沒有這權力，那麼基督在馬太福音7:15中對我們說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」這話就白說了。如果我們沒有判斷的權力，而被迫接受他們所說和所傳講的一切，我們就無法防備。

五、傳道人不得強迫任何人相信。

第二個思想是，任何人都不應被強迫相信；因為羊群跟隨牠們認識的，並逃離陌生人。現在，基督的願望是沒有人被強迫，而是讓他們出於甘心樂意和自己的願望跟隨；而不是出於恐懼、羞恥或爭鬥。他會讓道傳開並成就一切。當他們的心被擄獲時，他們自然會自己來。除非有上帝的道，否則信心不會從心中發出。

我們的貴族現在是瘋狂和愚蠢的，因為他們試圖用武力和刀劍強迫人們相信。基督在這裡希望羊群自己來，因為牠們認識他的聲音。身體可以被強迫，例如教皇曾用他的法律強迫人們去告解和領主的晚餐，但心卻無法被擄獲。基督希望它是自由的。雖然他有能力強迫人，但他希望透過他悅耳、慈愛的講道來贏得他們。凡抓住基督話語的人都會跟隨他，不讓任何事物將他從中奪走。貴族們希望用刀劍和火來強迫人們相信；那是胡說八道。那麼，讓我們確保讓上帝純正的道自行其道，然後讓那些被它擄獲的人自由跟隨；是的，他們會自願跟隨。

藉此我並非要廢除世俗的刀劍；因為手可以將它握在手中，使其不傷害任何人，但它保持不活動。它必須保留，因為有邪惡的惡棍完全不顧上帝的道；但刀劍無法強迫人心並使其相信。鑑於其無能，它在信仰事務上必須保持沉默；在這裡，人必須從門進去，傳講道並使心自由。只有這樣，人才能被引導相信。這是對虔誠者和邪惡者的兩種權宜之計：虔誠者要被道吸引，邪惡者要被刀劍驅使以遵守秩序。

六、假傳道人的標誌。

現在，基督解釋他自己的話。他說他是羊的門，但所有在他之前來的其他人，也就是那些不是像先知一樣蒙上帝差遣，而是自己來的，未經委任的，都是賊和兇手；他們從上帝那裡竊取他的榮耀，並用他們的錯誤教義扼殺人的靈魂。但基督是門，凡從他進去的，就必得救，並且出入得草吃。基督在這裡談論的是基督徒的自由，這意味著基督徒現在從律法的咒詛和暴政中解脫出來，可以遵守或不遵守律法，視他們認為鄰舍的愛和需要而定。這就是保羅所做的。當他在猶太人中間時，他與猶太人一同遵守律法；當他在外邦人中間時，他像他們一樣遵守律法，他自己在哥林多前書9:19-23中說：「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」

那些賊和兇手，那些假教師和假先知，從不這樣做；他們除了偷竊、扼殺和毀壞羊群之外，什麼也沒做。但基督，這位真實而忠心的牧人，來只是為了讓羊群得生命，並且得的更豐盛。關於今天的福音，目前就說到這裡。我們將結束並祈求上帝賜予恩典，使我們能正確地領受和理解它。

五旬節週二講道；約翰福音10:1-11（第二篇講道）

三類傳道人。

這段福音經課以圖畫和比喻的方式向我們呈現了其他地方所教導的關於基督的國度和教會中講道的事奉。同樣的主題，在緊隨我們經文之後的好牧人福音中繼續。這兩部分區分了聲稱指向天堂的不同教導；從這些話語中，我們可以正確判斷哪些是聖靈的真教導。這裡考慮了三種截然不同的教導。其中只有一種能拯救靈魂。第一種是基督稱之為賊和兇手的教導；第二種是羊圈看門人的教導；第三種是真牧人的教導，看門人為他開門並允許他進入。約翰說門徒們直到基督解釋他自己，而且只有他自己，才是羊圈的門，並且他也是牧人，才真正理解這個比喻。如果他沒有向我們展示解釋，我們也無法理解。

一、第一類傳道人——賊和兇手。

事實上，這三類人總是在基督教會中出現。這其中存在危險，需要警告人們警惕並好好保護自己，防範那些散佈異端和毀滅的教師，他們無論出現在羊群中何處，唯一目的就是從他們那裡竊取純正教義和上帝之道的真草場，並毀滅他們的靈魂。因此，使徒們殷勤地警告基督徒防範這類教師。保羅在使徒行傳20:29-30中預言他們說：「我知道，我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」等等。

這樣的人就是那些想用自己智慧所制定或發明的教義來轄制靈魂的人，或者那些出於好意，卻想對他們指手畫腳，告訴他們若要得救該怎麼做的人。例如，猶太人中的法利賽人和文士就是如此；他們認為自己是靠著自己的人為教義、著作和善行崇拜而得救的。而教皇制度中的人則期望靠著那些徹底的污穢——他們自己虛假和自選的行為、崇拜和修道主義而得救；更不用說他們公開的偶像崇拜和可恥的謊言廢話——向已故聖徒禱告、他們的贖罪券、煉獄等等。他們確實不希望被視為賊和兇手；他們希望在世人眼中被尊為有價值、無價且安全的教師和傳道人。但當他們被基督的道顯明時，人們才發現他們可怕地誤導和毀壞了那些跟隨他們的人的靈魂。

他們被稱為賊，因為他們偷偷摸摸地來，用花言巧語，正如保羅在羅馬書16:18所說；他們也帶著氣勢洶洶的姿態，披著真正的羊皮，特別是宣傳他們的忠誠和對靈魂的愛。但這些正是基督所教導的，用來辨認他們的標誌；他們不從門進去，而是從別處跳進去，或者，正如基督自己解釋的，他們在他之前來，沒有他，也不指向他，不引導人歸向他這位唯一的牧人和救主。

因為約翰福音8節的「在我以前來的」並不是指那些在基督之前傳道的人；也不僅指那些未經呼召就擅自傳道，偷偷溜進羊圈的人，他們當然不比賊和兇手好。這些話語普遍指所有那些——甚至包括那些蒙真呼召並正規受職的人——他們不以對基督的信心教義作為基督信仰的首要條款來開始和堅持，而是誤導百姓，引導他們歸向自己的聖潔和自己的崇拜，而這卻忽略了對基督的信心。如果不是這個錯誤，這樣的教師永遠不會用他們的教義造成傷害；因為所有關於行為的教義，如果它們不教導人信靠行為足以賺取罪的赦免，那麼它們都是無害的。但在任何情況下，都不能容忍教導我們將信心和信靠放在行為上，因為信心應該單單集中在基督身上；也不能容忍教導我們將它們視為對上帝的特殊事奉，如果它們沒有上帝的道。

我們也可以毫無錯誤地遵守教皇及其議會的所有誡命，如果它們不與上帝的道相悖——當它們僅指外在秩序和某些時間的遵守——某些服裝、食物等的使用；就像在其他事情上一個人可以遵循習俗一樣。是的，如果這些外在和非物質的事物不聲稱它們是得救所必需的，或有助於促進得救，那麼它們是無害的。同樣，他們大部分的祭司制度和修道主義只是無利可圖、無用的戲法，簡直是兒童遊戲，適合狂歡節表演或木偶戲。但他們竟然命令人冒著滅亡的危險去做這些事，並說，凡不去做的人，必落在全能上帝和所有聖徒的憤怒和不悅之下，並被定罪下地獄——這就是基督信仰中真敵基督的狼性且兇殘的聲音。

現在，這些毀滅性的賊和兇手是大多數人；他們在世上總是佔多數。而且他們不可能不同，因為他們是出於基督之外的。世界渴望這種狼性的講道，也不配得到更好的，因為它不願聽從也不尊重基督。因此，真正的基督徒和忠心的傳道人如此之少，總是 outnumbered by the members of the false church。教師和學生互相誤導；正如摩西所說，醉酒的人將口渴的人拉到他們身後，並引導他們走向毀滅。申命記29:19。但基督另一方面卻以他的忠告安慰真教會，勸告他親愛的羊群要防備假教師，不要聽從也不要跟隨他們；正如他後來用更清楚的話說：「我的羊聽我的聲音，但他們不聽陌生人的聲音。」

誠然，羊群起初可能會被賊和強盜的虛假外表和行為所欺騙一段時間。在教皇制度下，情況一直如此，當時所有的講壇和教堂都充斥著虛假，只有少數羊群聽見了基督這位真牧人的聲音；正如基督在馬太福音24:24所宣告的，他說他們會迷惑，如果可能的話，甚至連選民也會被迷惑。然而，最終他會幫助他們聽見真牧人的聲音並跟隨他。許多這樣的人甚至在臨終時也被從教皇制度的錯誤中搶救出來，並抓住了基督，在基督裡死去。

現在，這些是第一類被咒詛的教師和傳道人，他們直接反對基督，只會誤導和毀滅靈魂。他將這些人與自己明確區分開來，並作出判斷，教導我們根本不應聽從或容忍他們，而且那些自己出於基督之外，卻將人指向別處的人，只是賊和兇手。

二、第二類傳道人——羊圈的看門人。

還有其他傳道人，他們倡導上帝的律法和誡命，這些不是他們自己設計的，而是取自聖經的。猶太人中的教師或文士就是這樣的人，只要他們堅持摩西和聖經；基督論到他們說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行。」馬太福音23:3。

這些教導本身並不反對基督，但那些利用它們教導人信靠自己和透過律法行為得救的人，就像其他人一樣是賊和兇手；因為他們也阻礙和限制羊群來到基督面前。

但如果這些傳道人要正確地、忠實地、有益地事奉，他們就不能像其他人一樣自己爬進羊圈，也不能試圖成為牧人；他們必須只是真牧人基督的看門人和僕人，將羊群安置在庇護所和安全中，不允許陌生人闖入，並為牧人預備和讓位，牧人自己將羊群帶出去吃草和進來。此外，他們的職責不是餵養自己，而是為牧人開門；然後羊群聽見牧人自己，並由他餵養。

在猶太人中，摩西和先知們就是這樣的人，施洗約翰也是；所有仍然傳講律法以悔改，將人指向基督，使他們從罪和死亡中得救的人，也都是這樣的人。因此，這樣的人同時執行看門人的兩種職責。他們阻止那些以牧人身份前來吸引羊群跟隨他們的陌生人，確保羊群不被對自己行為的虛假信心的迷惑所誤導，而是學會認識自己的罪和危險，並準備好聽從他們的牧人。保羅在加拉太書3:23-24中談到律法的職責，提到律法是如何賜下的，使我們被看守在律法之下，被圈住，直到將來的基督的信心。「所以，」他說，「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」當律法如此教導，使人受到上帝的憤怒和懲罰的威脅，在外在被良好紀律約束，並被阻止傲慢和粗心，而在內在被恐懼和驚嚇催促，感受到自己的無助和悲慘，並認識到自己的無能——當律法如此教導時，羊圈就被正確地關閉和看守，羊群就不能跑入錯誤，從而成為狼的獵物。

但這種講道和看門人的職責對羊群來說是不夠的。因為如果它們就這樣被關起來，它們會因飢餓而受苦和死亡。因此，看門人的另一個職責是為真牧人開門，牧人自己來餵養羊群。這一切都是為了他——教會中的講道和教導；否則，一個人就不敢做看門人或傳道人。

然而，當我們像我們所說的那樣教導律法時，就是為基督開門。上帝要求我們遵守這些誡命，否則將面臨永恆的定罪。即使你盡你所能地完全遵守了它們，你也必須知道，你絕不會因此在上帝面前稱義或得救；因為你永遠無法履行它們，正如你所虧欠的。即使你履行了它們，你也不會因此贏得上帝給你更多他已經給你的東西，為此你必須順服他；正如基督所說：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，還要說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」路加福音17:10。因此，在所有這些之後，你仍然必須有主基督作真牧人，他將他的豐盛和財富賜給你，你必須由他餵養、牧養和拯救。

這樣，你就正確地履行了兩種職責，並正確地區分了行為的教義和信心的教義——我們應當遵守律法，但不要信靠它；因為唯獨信心（Sola fide）會保守我們，並以基督的草場安慰我們。因此，行為基於律法的義務，而信心基於基督裡的恩典（Sola gratia）。

三、第三類傳道人，唯獨在他們身上找到基督。

現在，當門向牧人敞開，他進來時，羊群就得到安慰和幫助；正如基督在我們福音經課的結尾所說：

V.10. 「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」

因為當基督統治、引導和帶領他們，餵養和保守他們時，他透過他的道和聖靈的能力在他們裡面工作，他們每天都在成長，在知識上更豐富，在信心上更堅強。

第10章_3

在安慰中，在忍耐中，在苦難和其他試煉中得勝，並自行結出果實，教導、服事和幫助他人。因此，牧羊人的職責和工作，就是那些羊群的主人，不斷地進行著，當他自己接納羊群並在牠們身上實現他的旨意時，他透過他的聲音，也就是外在的道和講道來做到這一點。18 因此，基督稱自己為羊群進出的門。因為，正如他是牧羊人，也是他藉以來到我們這裡並被認識的講道，所以我們心中對他的信心，藉此他的能力和工作得以體驗，簡而言之就是基督住在我們裡面並在我們裡面工作，使我們在我們的生命和工作中在他裡面得以完全。所以一切美善都從他而出，並藉著對他的信心而領受；我們蒙上帝喜悅只因著他，不依賴任何其他事物，也沒有從任何其他來源得到安慰。19 基督用他透過道來執行職責的同一比喻，也談到他的羊群，講述牠們在他的國度中應如何行事——當門向他敞開時，牠們立刻聽到他的聲音並學會認識它。這確實是一個安慰人、令人振奮的聲音，藉此牠們從恐懼和害怕中被釋放，進入自由，在那裡牠們可以在基督裡仰望上帝的恩典和一切安慰。一旦牠們認出這位牧羊人，牠們就自信地單單持守他，不聽從任何其他人的教導。因為牠們，正如羊的本性，有非常敏銳的耳朵，能回應非常輕柔的聲音，而且非常溫順，能辨認並區分牠們牧羊人的聲音，與所有冒充牧羊人的人不同。因為現在牠們自己良心的經驗和聖靈在牠們心中的見證都證明，除了這位牧羊人基督的聲音，沒有任何其他教義或話語能安慰人心，也不能使人正確地信靠上帝並呼求他。因此，牠們毫無懷疑或動搖地反思它。牠們不驚奇地注視別人教導或做什麼，世界喜歡什麼或議會頒布什麼；即使地上沒有一個人同意牠們，牠們仍然確信自己聽到的是真牧羊人的聲音。20 是的，而且牠們有令人欽佩的智慧；如果牠們在沒有恐懼或危險的情況下被給予選擇，每個虔誠的靈魂寧願跟隨自己的良心，將自己建立在基督和他的恩典之上，而不是建立在自己的行為之上，即使他有豐富的後者。因為他對自己的行為是懷疑的。是的，他知道牠們不能在上帝的審判面前站立；正如大衛和所有聖徒所說：「主啊，不要審問你的僕人；因為在你眼前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）。但他知道恩典是確定的；因為這是上帝的道和真理。21 基督接下來的話是什麼意思：「他按著名叫自己的羊，把牠們領出來」？（約翰福音 10:3）所有人都聽到基督和諧的聲音——福音的傳講：信心、洗禮、盼望和救恩，牠們都共同擁有，而且程度相同。抹大拉的馬利亞所擁有的恩典與童貞女馬利亞的相同，彼得所擁有的恩典與垂死的強盜所經歷的相同。22 但當他開始按著特別的名字呼喚那些在同一恩典中的人時，就有所不同了；就像牧羊人為每隻羊都有特別的記號，稱一隻為「小棕」，另一隻為「小黑」，或他喜歡的任何名字。同樣地，基督在每個人身上產生特別的工作，當他透過他的道在他們的需要和憂慮中安慰、勸誡和幫助他們時。他也將他的恩賜分給人：給一個人比另一個人更強的信心，或更多的理解力；教導和解釋聖經的恩賜，傳道，治理。他又使用一個人來做特別的工作，成就比另一個人更多更大的事；他用許多苦難拜訪一個人，用很少的苦難拜訪另一個人；他透過保羅比透過其他使徒更廣泛地傳播福音；他呼召彼得並引導他以與約翰不同的方式受苦。23 保羅在哥林多前書 12:4-6 中說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」等等。就像在同一所房子裡有許多種類的工作，許多職業，但所有工人都是同一家庭的成員，吃著同樣的食物；又像在同一身體裡有許多肢體，每個肢體都有其特別的工作和用途，但所有肢體都是同一身體的，健康狀況相同，從食物和營養中獲得共同的樂趣：所以在基督的國度裡有許多種類的恩賜、工作和苦難，按照每個人的能力和呼召分給他們；但所有羊都是同一種類的，分享他所有的祝福，而且一個對他來說和另一個一樣寶貴。他接著說：「他把牠們領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走」等等。（約翰福音 10:3-4）24 這種領出來，正如我所說，是基督徒的自由。牠們現在自由了；不再被關在羊圈裡，不再被律法和神聖審判的焦慮束縛和恐懼所囚禁，而是在基督甜美的恩典國度中快樂地放牧和餵養。關於這種自由，聖保羅說：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅馬書 6:14）。他又說：「但這信心既然來到，我們就不再在師傅的手下了。」（加拉太書 3:25）。25 這種自由並不意味著羊群現在可以沒有羊圈，沒有看守人，不受約束地從牧羊人那裡跑入錯誤；或者基督徒可以隨心所欲地做肉體所渴望的一切。但它意味著，現在從狼、盜賊和兇手的恐懼和害怕中解脫出來，牠們可以與牠們親愛的牧羊人一起生活，在愛和喜悅中跟隨他所引導和帶領的地方；因為牠們知道他如此保護和慈愛地看顧牠們，以至於律法不敢再控告和定罪牠們，即使牠們在肉體上是軟弱的，並沒有完全遵守律法。26 因為在這裡，主，上帝的兒子，是牧羊人，他將羊群置於他的恩典、他的庇護和保護之下；而任何要控告或定罪羊群的人，必須首先控告或定罪主自己。保羅在羅馬書 8:1 中光榮而無畏地說：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」等等；同樣在第 33 和 34 節中說：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」我說，這就是良心的自由——從律法的定罪中解脫出來的自由。現在我們在基督裡，律法對我們沒有任何要求，因為物質的、身體的生命在這裡沒有立足之地。它有自己的外在政府和律法，與基督國度中的屬靈生命無關。4節：「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他。」27 這就是基督徒在他們牧羊人下的生活。基督永遠統治、引導和帶領他們。他們與他一同在信心的自由中，他們在其中行走，效法他的榜樣，順服並行善，彼得論及此榜樣說：基督「給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼得前書 2:21）。基督自己也在約翰福音 13:15 中說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」基督的國度，正如我所說，並非為讓我們放縱肉體的私慾而設立；而是讓我們從律法的捆綁中被釋放，在律法之下我們無法真誠地做任何好事，現在卻能歡樂地、憑著良心在我們的生活和工作中跟隨基督前行。每個人都回應基督的呼召，成為基督使用的特殊器皿。28 跟隨前進的基督意味著我們整個生命和所有工作都在基督的信心之中——這是一種持續的信心操練，在其中我們認識並確信，因為這位親愛的牧羊人，我們蒙上帝喜悅。因此，我們的行為和生命，儘管在順服上軟弱不完美，也都在母雞的翅膀下，並因著牧羊人而蒙上帝喜悅。憑著這份信心，我們現在開始順服，在試探和需要中呼求他，承認他的道並服事我們的鄰舍。因此，無論是在內在還是外在的生命中——基督在這裡稱之為「出入」——我們都要找到草場；也就是說，安慰、力量、幫助、信心的增長，以及一切美善。為此，基督徒不斷需要基督的道作為他們的日用飲食；他們需要從中學習並在其中操練自己。因此，基督在結束他關於跟隨他的羊群的話時再次說：「因為牠們認得他的聲音……生人牠們不跟從，反要逃跑，因為不認得生人的聲音。」（約翰福音 10:4-5）。29 這意味著，牠們現在知道如何敏銳地辨別教義、信心和生命；因為牠們有道的標準，這標準教導牠們單單依附這位牧羊人，因此能夠正確判斷所有提供給牠們的事物，並避開和譴責那些引導牠們走向其他方向的事物。因此，在這位牧羊人之下，牠們確實安全、不被欺騙、被正確引導；牠們是優秀、聰明、受到良好庇護、滿足、安全和蒙福的羊群。30 請注意，這個比喻如此美麗地向我們描繪了基督和他的羊群，使我們看到他國度的內在生命以及我們從他那裡得到的寶藏。它也巧妙地象徵了我們應如何在教會中教導律法、信心和行為。但法利賽人及其盲目的領袖和假聖徒對此一無所知；正如約翰在這裡所說：「他們不明白耶穌所說的是什麼意思。」（約翰福音 10:6）。31 是的，儘管基督甚至用淺顯的言語解釋和闡明這些事，但他的聽眾卻不明白。他們從自己理性的低層次來思考和評估他的話語，他們的理性除了行為律法的教義之外什麼也學不到，並試圖憑藉自己的力量來實現它；正如保羅在羅馬書 10:3 中論及他們時說：他們想要建立自己的義，卻不服從在上帝面前有效的義。因此，當他們聽到我們救恩的教義，我們的生命必須單單隱藏在基督裡，沒有他一切都無效時，他們就開始褻瀆；正如他們在這篇講道結束時在第 20 節中論及他說：「他被鬼附著，他瘋了，你們為什麼聽他呢？」同樣在我們這個時代，他們將信心的教義斥為異端，並說我們禁止善行；但他們這樣做卻坦率地揭示了他們自己的盲目——他們不明白基督、信心和善行是什麼。32 然而，我們這些——感謝上帝！——擁有真知識的人，應該從這福音中學習兩件事：首先，在基督徒中除了與這位獨一的牧羊人基督有關的事之外，不應教導任何東西——每個人都應警惕所有不指向他以啟發良心和堅固救恩盼望的事物；或者不是作為必須遵守的必要之事而被命令和吩咐的事物。因此，基督稱自己為門，我們必須單單藉著他出入；真正的教義、信心和生命只從他而出，引導到他，並在他裡面找到。33 第二個真理是，所有基督徒都有權力判斷任何教義，並轉離假教師和主教，拒絕服從他們。因為你在這福音中聽到基督論及他的羊說：「我的羊聽我的聲音，生人牠們不跟從，反要逃跑，因為不認得生人的聲音。」基督徒之所以能正確判斷，是因為他們應用了標準——正如我所提到的——來自基督的這句話，即所有未能教導基督的人都是盜賊和強盜。這些話已經作出了判斷，不需要比基督更多的知識。因此，基督徒有責任遵守這個判斷，逃避和避免其中包含的一切，無論他們是誰，多麼聰明或有多少人。34 在這裡，那些希望在教會中掌權卻不教導基督的話語，反而教導自己的命令，並要求人們服從他們作為在教會中佔據指定權威席位的主教的人，都被罷免了他們的職位和權力。因此，基督的羊有責任跟隨基督的判斷，將這些教師視為被廢黜、被定罪並被逐出基督教會的人，並像躲避被咒詛的人一樣逃避他們。那些希望保持虔誠，成為基督真羊的人，絕不應放棄這種判斷的權力，也不應允許自己認可、接受或跟隨他人可能頒布的任何與其教導相悖的法令，無論他們是教皇、主教還是議會。

[[路德為約翰福音 10:11-16 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋第 11-12 節；第二篇涵蓋第 13-14 節；最後一篇涵蓋第 15 節（第一至第四部分）和第 16 節（第五部分）。]]

復活節後第二主日講道；約翰福音 10:11-16 論好牧人，約翰福音第十章

1 這是一篇令人安慰的福音，它如此美麗地描繪了主耶穌，並教導我們他是怎樣的一個人，他做怎樣的工作，以及他對待世人的態度。要理解它，沒有比對比光明與黑暗、白天與黑夜更好的方法了；也就是說，將好牧人與惡牧人對比，正如主自己所做的。2 現在，你們常常聽說上帝給了世界兩種不同的宣告。一種是上帝話語中所宣告的：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜」（出埃及記 20:13-15），並加上威脅說，所有不遵守這些誡命的人都將死亡。但這種宣告不會使人心裡真正敬虔。因為儘管它可能迫使一個人在外表上在人面前顯得敬虔，但在內心深處，它卻使心與律法為敵，並希望沒有這樣的律法。3 另一種宣告是福音的宣告。它告訴我們在哪裡可以獲得滿足律法要求的事物。它不驅趕或威脅，而是溫柔地邀請我們。它不說：「做這個，做那個」，而是說：「來，我會告訴你，在哪裡可以找到並獲得你所需要的一切，使你變得敬虔。看哪，主耶穌在這裡；他會把它賜給你。」因此，這兩者彼此對立，就像取與給、要求與呈現一樣；這種區別必須仔細觀察。上帝一直以來都是這樣治理世界的，今天仍然如此。對於粗魯無禮、不受福音影響的人，必須宣告律法，並驅使他們，直到他們謙卑並承認自己的不完美。當這一切完成後，福音就應當被應用。4 這是兩種來自天上的神聖宣告。除此之外，還有其他不來自天上，而是人類的閒言碎語，是教皇和我們的主教們為了恐嚇我們的良心而發明的。這樣的人不配被稱為牧羊人或雇工，而是被主耶穌在這裡稱為盜賊、兇手和狼。因為如果人們要得救地被治理，就必須藉著上帝的道；如果不是藉著上帝的道，他們就沒有被正確地治理。

一、基督的職分與國度的本質解釋。

5 現在，耶穌在這裡指的是第二種宣告。他解釋了它，並將自己呈現為主要的牧羊人，是的，是唯一的牧羊人；因為他所不牧養的，就無法被保守。我們現在將思考這個令人安慰和甜美的宣告。6 你們已經聽說，我們的救主基督在受苦和死亡之後，從死裡復活，進入並登上了不朽的生命寶座。他這樣做並不是為了閒坐天上，自得其樂，而是為了掌管先知和所有聖經都充分論及的國度，並像君王一樣統治。因此，我們應該將他視為持續不斷地與我們同在並在我們中間掌權，絕不要認為他只是閒坐天上無所事事，而是他從上而下充滿並統治萬物，正如保羅對以弗所人所說（以弗所書 4:10），特別是他正在照管他的國度，也就是基督徒的信仰，因此他的國度在我們地上必須興盛。這個國度，正如我們所說，其構成是我們都必須每天在聖潔上增長和成長，而且它不受任何其他權力的治理，除了福音的口頭宣告。7 這宣告不是出於人，而是基督自己發出的，然後將它放在使徒及其繼承者的心中，使他們明白，並放在他們的口中，使他們說出並宣告它。這是他的國度，他就是這樣統治的，他所有的權能都包含在上帝的道中並與之相連。那些聽見並相信它的人屬於這個國度，而這道就變得如此大有能力，以至於它提供人可能需要的一切，並賜予我們可能渴望的所有祝福。因為它是上帝的能力，它能夠並將會拯救所有相信它的人，正如聖保羅對羅馬人所宣告的（羅馬書 1:16）。如果你相信基督為拯救你脫離一切邪惡而死，並將堅守這道，你會發現它是如此確定和可靠，沒有任何受造物可以推翻它；正如沒有人可以推翻這道一樣，也沒有人可以傷害相信它的人。因此，藉著這道，你將戰勝罪、死亡、魔鬼和地獄，你將在這道中找到避難所，並獲得這道所在之處所能找到的一切，即永恆的平安、喜樂和生命。簡而言之，你將分享這道中所有的能力。因此，這是一個獨特的國度。這道存在並向全世界口頭宣告，但它的能力卻深藏不露，以至於除了那些相信的人之外，沒有人意識到它是如此有效，並成就如此偉大的事。它必須被心靈體驗和領悟。8 因此，我們這些傳道人所能做的，就是成為我們主基督的代言人和工具，藉著我們，他親自宣告這道。他公開發出這道，使所有人都能聽到，但心靈在內裡體驗它，這是藉著信心實現的，是由基督在隱密處完成的，他按照他的神聖知識和喜悅，認為這是可以做到的。這就是為什麼他說：「我是好牧人。」什麼是好牧人？基督說：「好牧人為羊捨命；我為羊捨命。」在這一個美德中，主在羊群這個美麗的比喻中包含了並例證了所有其他美德。你們知道，羊是最愚蠢和笨拙的動物。當我們想說某人愚蠢時，我們會說：「他是一隻羊。」然而，它比所有其他動物都具有這個特點，就是它很快學會聽從牧羊人的聲音，除了牧羊人之外，它不會跟隨任何人，儘管它不能幫助、保護和醫治自己，也不能防範狼，而是依賴他人，但它總是知道要靠近牧羊人並向他尋求幫助。9 現在，基督利用這種動物的特徵或本性作為解釋他自己是好牧人的例子。他以這種方式清楚地表明他的國度是什麼，以及它包含什麼，並會說：我的國度只是為了牧養羊群；也就是說，貧窮、有需要、可憐的人，他們清楚地看到並意識到他們沒有其他幫助或建議。10 但為了使我們更清楚、更好地理解它，我們將引用先知以西結書中的一段話，他在那裡談到那些與基督為敵的惡牧人，他說（以西結書 34:2ff）：「牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。有病的，你們沒有養壯；有傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；反用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，羊就分散，作了野獸的食物。我的羊在諸山和各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去尋找。」等等。因此，上帝責備那些不牧養羊群的牧人。現在請注意他所寫的。他這段話的嚴肅意圖是，那些軟弱的、有病的、受傷的、被逐的、失喪的，都應當被養壯、纏裹、醫治、尋回，而不是被撕裂和分散。他說，這些事你們本應做，但你們沒有做；因此，我將親自去做。正如他接著在第 16 節所說：「我必尋找失喪的，領回被逐的，纏裹受傷的，養壯有病的。」11 在這裡你們看到，基督的國度是為了關心那些軟弱的、有病的、受傷的，好使他能幫助他們。這確實是一個令人安慰的宣告。唯一的問題是我們沒有意識到自己的需要和軟弱。如果我們意識到它們，我們就會很快地逃到他那裡。但那些牧人是如何做的呢？他們用嚴厲的方式統治，並以極大的嚴酷應用上帝的律法；而且，他們還加上自己的誡命，就像他們現在仍然做的那樣，當這些誡命沒有被遵守時，他們就狂怒並定罪，以至於他們不斷地驅趕、勸誡和要求。基督說，那不是牧養和保守靈魂的正確方式。他不是那樣的牧人；因為沒有人會因此受益，反而會完全毀滅，正如我們將很快聽到的。現在讓我們按順序思考先知這段引文。12 首先，他說：軟弱的羊要被養壯；也就是說，信心軟弱、心靈困擾、性情溫柔的良心，不應被驅趕並被告知：你必須這樣做。你必須堅強。如果你軟弱，你就失喪了。那不是養壯軟弱的。聖保羅對羅馬人說（羅馬書 14:1）：「信心軟弱的，你們要接納，卻不要辯論所疑惑的事。」不久之後（羅馬書 15:1）他又說：「我們堅固的人應該擔當不堅固人的軟弱。」因此，他們不應被嚴厲驅趕，而應被安慰，即使他們軟弱，以免他們被驅趕到絕望；隨著時間的推移，他們會變得更堅強。13 先知以賽亞也同樣論及基督（以賽亞書 42:3）：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」壓傷的蘆葦是貧窮、溫柔的良心，它們很容易分心，以至於顫抖並對上帝絕望。他那時不會衝向它們，將它們踐踏在腳下；那不是他的方式。但他溫柔地對待它們，以免將它們折斷。同樣，將殘的燈火，儘管還有火光，儘管煙多於火，他也不會完全吹滅，而是點燃，並一次又一次地修剪它。這對那些經歷它的人來說，確實是一個巨大的安慰；因此，那些不溫柔對待溫柔良心的人，不是好牧人。14 其次，先知說：「有病的，你們沒有醫治。」誰是有病的？他們是那些在某些行為上明顯有缺陷的人。第一句話指的是溫柔的良心；第二句話指的是外在的行為。例如，當一個人抱怨和生悶氣，偶爾犯錯，在憤怒和其他愚蠢的方式上越界；就像使徒們有時嚴重跌倒一樣。但即使是那些在外在行為上在人面前顯出缺點，以至於人們對他們感到不滿，說他們粗魯和古怪的人，他也不會拋棄；因為他在地上的國度並非只包含強壯和完全的人，就像在來世一樣。基督被差到這裡，就是為了接納和幫助這樣的人。15 因此，即使我們軟弱有病，我們也不必絕望，說我們不在基督的國度裡。但我們越意識到自己的疾病，就越應該轉向他；因為他就是為此而來的，為要醫治我們，使我們完全。因此，如果你有病，是個罪人，並且意識到自己的狀況，你就有更多的理由去到他那裡說：親愛的主啊，我來正是因為我是個罪人；願你幫助我，使我變好。這樣，需要驅使你到他那裡；因為你的病痛越大，你就越迫切需要尋求解脫。這正是他所希望的；因此，他溫柔地勸我們放心，到他那裡去。然而，那些不是好牧人的人，卻期望透過惡毒的責罵和驅趕來使人變好，而他們這樣做只會使事情變得更糟。這可以從我們看到當前因這種錯誤方法而造成的狀況中看出，一切都如此可憐地分散，正如先知在這裡所說的。16 第三：「有傷的，你們沒有纏裹。」受傷就像骨折或受到其他傷害。例如，當一個基督徒不僅軟弱無力，偶爾失足，而且當他陷入如此巨大的試探，以至於他折斷了腿；例如，如果他跌倒並否認福音，就像聖彼得否認基督一樣。好吧，即使一個人犯了這樣的錯誤，以至於受阻或被擊倒——即使那時你也不應該拋棄他，好像他不再屬於這個國度一樣。因為你絕不能剝奪基督的特徵，即在他的國度中，唯有豐盛的恩典和憐憫盛行，以至於他幫助那些意識到自己的痛苦和悲慘，並渴望得到幫助的人，而且他的國度完全是一個安慰的國度，他是一個安慰人、友善的牧羊人，他溫柔地邀請並勸導所有人都到他那裡去。17 現在，所有這一切都是單單藉著福音實現的，藉著福音，我們要堅固所有軟弱的，醫治所有有病的；因為這道將滿足所有良心困擾者的需要，並給予所有人完全的安慰，以至於沒有人，無論他曾是多麼大的罪人，需要絕望。因此，基督是唯一的好牧人，他醫治我們所有的軟弱，並使那些跌倒的人重新站起來。不這樣做的人就不是牧羊人。18 第四，先知說：「被逐的，你們沒有領回。」「被逐的」是什麼意思？它是指那被輕視的靈魂，它已經墮落到如此地步，以至於所有挽回它的努力似乎都徒勞無功。然而，基督甚至不願這樣的人被嚴厲對待。他不願他的國度被縮小到只包括那些強壯、健康和完美的人。那將是來世的國度，正如已經說過的：現在，因為他掌權，唯有純粹的恩典和福樂將盛行。正如上帝應許以色列子民（出埃及記 3:8）應許之地將是流奶與蜜之地。同樣，聖保羅說我們不體面的部分將有更豐盛的體面（哥林多前書 12:23）。19 第五，他總結說：「失喪的，你們沒有尋找。」失喪的，就是被放棄，被視為已經定罪，以至於沒有期望它會回來的；就像福音中提到的稅吏和娼妓，以及我們這個時代放蕩不羈、難以管教的人，過去是，現在也是。然而，即使是這些人，他也不願我們置之不理，而是希望盡一切可能挽回他們。聖保羅在不同場合都這樣做了；例如，當他將兩個人交給撒但時，正如他對提摩太所說的（提摩太前書 1:20）：「我已經把他們交給撒但，使他們受懲罰，不再褻瀆。」又對哥林多人說（哥林多前書 5:5）：「我已經決定把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」他曾將這些人視為被定罪而拋棄，但他又再次去尋找他們。20 因此，我們應當傳講基督，他不會拒絕任何人，無論他多麼軟弱，而是樂意接納、安慰和堅固每一個人；我們應當始終將他描繪成一位好牧人。這樣，人心就會自動轉向他，無需強迫和驅趕。福音以恩典邀請並使人樂意，使他們渴望並滿懷信心地走向他。它在他們心中產生對基督的愛，使他們甘心樂意地做他們應該做的事，而以前他們必須被驅趕和強迫。當我們被驅趕時，我們做事情是不情願的，違背我們的意願。那不是上帝所希望的；因此，那是徒勞的。但當我看到上帝以恩典待我時，他贏得了我的心，使我不得不飛奔到他那裡；因此，我的心充滿了幸福和喜樂。21 現在看看一個人判斷另一個人是多麼邪惡。基督的國度，正如我們所聽到的，旨在醫治和聖化那些有病和有需要的靈魂；因此，所有只看重那些強壯和聖潔的人都必然犯錯。因此，正確領悟基督的知識是偉大而有力的。我們本性上是徹頭徹尾的惡棍，卻期望每個人都虔誠。我們張著嘴，除了強壯的基督徒，誰也不想看。我們忽略了有病和軟弱的，認為如果他們不強壯，他們就根本不是基督徒。而其他不完全聖潔的人，我們將他們歸入惡人之中，然而我們自己卻比他們更邪惡。這就是我們邪惡的本性所為，以及我們盲目的理性，它想用自己的想像來衡量上帝的國度，並認為凡在它眼中不純潔的，在上帝眼中也不純潔。

第10章_4

22 因此，我們必須將這種想法從腦海中清除；因為如果我們過於執著於此，最終會陷入一種心態，認為：哦，如果只有那些強壯、健康、聖潔的人才是基督徒，那我該怎麼辦？我何時才能達到那種境界？如此一來，我們自己就會讓這一切變得不可能。因此，我們最終必須被迫說：親愛的主啊，我意識到我非常軟弱、非常病痛、非常沮喪。然而，我不會讓這一切困擾我，我會來到祢面前，讓祢幫助我；因為祢永遠是那位良善、虔誠的牧者，我也承認祢是如此，因此我將不再倚靠自己的行為。

23 因此，讓我們永遠保持智慧，學會好好認識基督，並知道在祂的國度裡，只有軟弱和病痛的人，那裡不過是一所醫院，聚集著需要照護的病患和體弱者。然而，理解這一點的人卻如此之少！這個事實似乎如此模糊，甚至連那些擁有福音和聖靈的人也缺乏對它的認識；因為這是人所能達到的最深奧的智慧。因為即使他們看到聖經讚美這個國度，並談論它的寶貴，他們卻不明白這些話的意義，也不明白其中蘊含著遠超人類智慧的真智慧。因為我們所處理、所談論、所傳講的，並非我們的智慧，也不是對那些明智、審慎、有智慧的人說的；而是我們走向愚昧和單純的人群，關心他們，並非因為我們樂於如此，而是為了幫助他們擺脫罪惡和愚昧，找到義和真知識。

24 所以你看，基督徒的智慧並不在於抬頭仰望那些崇高和智慧的事物，從中看到自己的倒影，而是在於俯視那些卑微和愚昧的事物。凡明白這一點的人，都當感謝上帝；因為這樣的知識將使他能夠適應並引導他應對此生的一切境況。因此，你仍會發現許多傳講福音的人，尚未達到這種境界。他們以前從未這樣教導我們，我們習慣認為，除非我們首先變得完全潔淨，否則不敢來到基督面前。現在你必須擺脫那種思維方式，對耶穌有正確的理解，並學會認識祂是一位真正的牧者。但關於這一點，我們目前已經聽得夠多了。

二、基督藉由比較好牧人與雇工來闡明祂的職分和國度。

25 現在，祂將好牧人與惡者或雇工對比，說道： 經文：約翰福音 10:11-13 「我是好牧人，好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，把羊群驅散了。雇工逃走，因為他是雇工，並不顧念羊。」

26 嚴格來說，唯獨祂是牧者；然而，正如唯獨祂是基督，卻也以同樣的名字稱呼我們為「基督徒」一樣，雖然唯獨祂是牧者，祂也將所有在基督徒中執行聖職的人稱為牧者。同樣地，在馬太福音 23:9 中，祂禁止我們稱地上任何人為父，因為我們只有一位父，就是天上的父，然而保羅卻稱自己是哥林多人的父，他說：「我藉著福音生了你們。」(哥林多前書 4:15) 因此，上帝的作為彷彿唯獨祂是我們的父，但祂也將這個名號歸於人，使他們被稱為父。然而，他們本身沒有權利擁有這個名號；唯獨在基督裡，這名號才是他們的：正如我們被稱為基督徒，雖然我們一無所有，但我們所擁有的一切都是在祂裡面賜給我們的。現在，「雇工，」祂說，「羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，」等等。這確實是一句嚴厲的話，有些真正傳講和施行福音，並堅固和醫治羊群的人，最終卻任憑自己被帶走，在羊群最需要幫助的時候離棄牠們。只要沒有狼出現，他們就活躍地牧養羊群；但當他們看到狼闖入時，他們就拋棄羊群。如果羊群被好好照料，直到牠們強壯、健康、肥胖，那麼牠們對狼來說就更可口了，因為牠們就是為狼而養的。

27 這是怎麼發生的呢？基督說，在我的國度裡，其全部目的就是堅固軟弱的、醫治病痛的、安慰憂傷的等等，聖潔的十字架絕不會缺席。因為，如果我們傳講唯獨基督必須接納、堅固、醫治和幫助我們這些可憐的羊，而我們無法憑藉自己的力量和行為幫助自己，因此，所有行為以及世俗在許多宗教儀式中聲稱提供的一切都毫無益處，那麼世俗就無法容忍這樣的傳講。因此，福音自然會帶來聖潔的十字架，而那些在世人面前承認福音的人，也將為此冒生命危險。

28 正因為如此，好牧人與雇工才得以區分。凡是雇工，只會傳講福音，只要人們稱讚他是個有學問、虔誠、善良的人；但當他受到攻擊，人們開始譴責他是異端和惡棍，並挑戰他進行辯論時，他就會收回言論或逃跑，拋棄困境中的可憐羊群，情況比以前更糟。因為可憐的羊群曾經被好好照料，這有什麼好處呢？如果牧人忠心，他們會為羊群犧牲自己的身體和生命，並為福音的緣故將自己的頭顱交給劊子手。因此，那些在傳道時只顧及自己的聲望、利益和好處的人，絕不是真正的牧人。他們肯定是雇工；因為他們尋求自己的好處，即使他們傳講真實的教義和上帝的道。因此，他們只會持續到受人尊敬和稱讚的時候。所以，當狼來時，他們就會收回並否認聖道，或者逃跑，將羊群置之不顧。羊群為牧草和牧人保護牠們免受狼害而咩咩叫，卻沒有人來幫助牠們；因此，在牠們最需要幫助的時候，牠們被遺棄了。

29 當人們真正開始動手迫害我們時，結果就會如此。會有傳道人閉口不言並逃跑，羊群將可憐地四散，這裡一隻，那裡一隻。願上帝賜予，至少有一些人能堅定不移，冒生命危險去拯救羊群。基督在此描繪了雇工。然後祂繼續說： 經文：約翰福音 10:14 「我是好牧人；我認識我的羊。」

30 這些話語中蘊含著豐富的意義，遠非此處所能詳盡闡述。祂在此談論祂獨特的呼召。「我認識我的羊，」祂說，「我的羊也認識我。」這該如何理解呢？祂進一步解釋說： 經文：約翰福音 10:15 「正如父認識我，我也認識父一樣。」

三、基督所執行的特殊職分之解釋。

31 父如何認識祂？不是用屬世的知識，而是用屬天的知識。關於這一點，我們之前已經更詳細地談過，其要旨是：基督認我們為祂的羊，我們認祂為我們的牧者。現在，我們已經聽過什麼是好牧者，也知道誰是軟弱的羊。祂知道我們是軟弱、病痛、破碎的羊。這就是說：祂對牠們的關懷，並不會因為牠們軟弱多病而有所不同，祂也不會因此輕視或拒絕牠們；相反地，祂憐憫並醫治牠們，即使牠們病得如此嚴重，以至於全世界都斷定牠們不是祂的羊。這就是世人的知識，但基督並非如此區分牠們。祂不看牠們的狀況，而是看牠們是否是羊，是否可以被稱為羊。祂看的是羊，而不是羊毛。

32 現在，那些效法基督並以同樣方式認識羊的，就是好牧人；他們看的是人，而不是過錯，並且知道如何區分羊和疾病。

33 基督說，父也同樣認識我，但世人卻不認識我。當我將在十字架上受羞辱而死的時候，全世界都會說：嗯，那是上帝的兒子嗎？那一定是個惡人，身心都被魔鬼佔有了。世人將如此看待並認識我；但我的父會說：這是我的愛子，我的君王，我的救主。因為祂不會看我的憂傷，也不會看我的傷口，也不會看我的十字架和我的死亡，祂會看我是誰。因此，即使我在地獄深處，在魔鬼的口中，我也必須再次出來，因為父不會離棄我。因此，我認識我的羊，我的羊也認識我。牠們知道我是好牧人，也認識我；因此牠們來到我這裡，與我同住，牠們不害怕，因為牠們軟弱多病，因為牠們知道我會接納這樣的羊。祂現在總結說： 經文：約翰福音 10:16 「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」

34 有些人解釋這段經文，認為它將在末日之前，當敵基督出現，以利亞和以諾降臨時才會應驗。這是不對的，這是魔鬼自己造成的某些人相信全世界都會成為基督徒的信念。魔鬼這樣做是為了使真教義變得模糊不清，以致無法被理解。因此，你們要警惕；因為這段經文在基督升天後不久就得到了證實和應驗，並且仍在應驗中。當福音最初被宣揚時，它是傳給猶太人的；那個民族就是羊圈。現在祂在這裡說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來。」在這裡祂宣告福音也要傳給外邦人，使他們也能信靠基督，這樣就能有一個由猶太人和外邦人組成的基督徒團契。這後來藉著使徒們得以實現，他們向外邦人傳道並使他們歸信。因此，現在只有一個教會或團契，一個信心，一個盼望，一個愛，一個洗禮等等。這在今天仍然如此，並將持續到審判日。因此，你們絕不能將此理解為全世界所有人都會信靠基督；因為這聖潔的十字架將永遠與我們同在。迫害基督的人佔大多數，因此福音必須永遠被傳講，以便為基督贏得一些人。基督的國度正在成長中，並非已經完成。這就是這段福音的簡要解釋。

[[路德為約翰福音 10:11-16 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 11-12 節；第二篇涵蓋 13-14 節；最後一篇涵蓋 15 節（第一至第四部分）和 16 節（第五部分）。]]

復活節後第二主日講道；約翰福音 10:11-16（第二篇講道）

一、關於教師。

1 這段福音為我們提供了關於屬靈或教會權柄的教導，關於這個權柄，有些嚴厲的教導和宣講，尤其是在我們這個時代，是為了使教會權柄永不被輕視；他們希望在權柄上與基督平等，並過度高舉自己。關於這一點，我們將簡要說明。

2 首先，我們應該注意到，正如基督在這段福音中談到一位牧者，所以只能也必須只有一位牧者；正如祂談到一個羊圈，所以只能也必須只有一個羊圈。因此，凡主張多位牧者和多個羊圈的人都是錯誤的。正如基督是並稱自己為牧者，所以凡擔任祂職分的人也應是並被稱為牧者。正如基督是君王，所以祂所有的基督徒都是君王；因為基督的一切所有都是我們的，如果我們信靠祂，我們也擁有這一切。

3 然而，作牧者並非要展現盛大的排場和榮耀；而是一種為他人服務的職責，就像家中的僕人一樣，盡其所能取悅主人，自由自在，不受任何約束，並在所有其他方面忠心耿耿。基督就是這樣，祂的一切作為都與祂的職分和名號相符。當祂在世時，祂細心照料祂的羊群，為牠們提供身體和靈魂所需的一切，以良善誠實的教導和憐憫的行為，正如福音書所記載的。

4 那些自誇擔任基督職分的人也應如此行。聖彼得忠實地追隨主基督的職分，正如主在約翰福音 21:15 所吩咐他的，他在彼得前書 5:1-4 中殷切勸勉他們說：「我這作長老的，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間上帝的羊群，按著上帝的旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是作主轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」

5 牧人有三種：好牧人或真牧人、雇工和狼。好牧人就像好牧人基督，祂牧養羊群，走在牠們前面，關心那些生病、有疥癬或流鼻涕的羊；當狼來時，祂不逃跑，而是「為羊捨命」，正如基督在這段福音中所描述的。僅僅正確傳道是不夠的，雇工也能做到這一點；但我們必須看顧羊群，不讓狼、假教師闖入，我們必須用上帝的道為羊群與狼爭戰，甚至犧牲我們的生命。這樣的人才是好牧人，但這樣的人很少。他們現在是公義的使徒和傳道人，他們不過是基督的代言人，基督藉著他們傳道。

6 雇工卻不這樣做；他們不關心羊群，他們收取世俗的工資、財富和榮譽，並餵養自己；然而他們在某種程度上是好的，基督也藉著他們傳道；但他們對羊群並不忠誠。這可以從我們今天的牧人身上看到，他們幾乎完全顛覆了他們的職分。過去，王子們賜予主教和祭司巨大的財富，除了土地和人民之外，以至於虔誠的主教不願接受這個職分，甚至逃避它；但現在情況完全改變了，人們爭相追逐最好的主教職位。最大的競爭是為了那些提供最好生計的職位。他們都尋求自己的利益，而不是基督的事。(腓立比書 2:21) 當麻煩來臨時，當狼闖入時，沒有人對羊群保持忠誠，這一點就清楚可見。那時就會發生基督在這裡所說的： 經文：約翰福音 10:12-13 「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，把羊群驅散了。雇工逃走，因為他是雇工，並不顧念羊。」這是一種可悲而淒慘的狀況。

7 第三種是狼，牠們也會對羊群有所關注。這些狼是誰呢？很明顯，牠們是暴君，包括教會和世俗的暴君，牠們既不能容忍牧人，也不能容忍雇工。教皇和主教，連同他們的官員，以及那些依附他們的世俗君主，現在正在興起，到處抓捕、開除教籍、咒詛、關押、處決、絞殺和謀殺牧人和雇工。這些是公然的、明顯的狼，可以被辨認出來，牠們不以狡猾和奉承行事，人們確實仍然可以防範牠們。

8 然而，還有其他披著羊皮的狼。牠們是假先知，以虔誠和宗教教導的形式，向基督的羊群餵食純粹的毒藥。基督警告我們防範這些狼，使我們時刻警惕，以免牠們用甜言蜜語和奉承的宗教詞彙誤導我們，用牠們的狡猾欺騙我們，並將我們吸引到牠們那裡，正如祂在馬太福音 7:15 所說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」同樣地，保羅在離開以弗所的長老時也警告他們，他在使徒行傳 20:28-31 中說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。我知道，我離開之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」我認為這是一個嚴肅的警告。哦，我願上帝讓我們將其銘記於心，因為在我們這個時代，這是非常需要的。

9 因此，狼無非就是那些在外在行為上，以及在內在錯誤教導上，迫害和壓制福音的人；正如世俗暴君、教皇和所有異端所做的那樣。

二、關於權柄，世俗與屬靈。

10 我們必須明白，我們有兩種權柄：世俗的權柄以刀劍懲罰，屬靈的權柄則以聖道和講道來執行其職分。世俗權柄是上帝所設立的，正如保羅在羅馬書中以許多清晰而美好的話語向羅馬人宣告：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可以得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍；他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧也為這個緣故；因他們是上帝的差役，常常特管這事。」(羅馬書 13:1-6)

11 由於很少有人聽從福音，大多數人仍然是惡棍和無賴，是的，他們利用福音來放縱自己的自由和淫蕩；因此，有必要設立一個民事政府，如果所有人都成為基督徒和福音派，我們就不需要它了。上帝設計並設立它，是為了讓敬虔的人能夠和平生活；因為祂設立世俗的刀劍，目的是為了維護公共和平，懲罰惡人，保護義人。因此，我們必須向政府繳納租金、稅款和收入，以便政府能夠維持自身並執行其職務。

12 他們將屬靈權柄賦予教皇；但感謝上帝，現在幾乎所有人都看到他如何濫用這權柄。他顛覆了它，並藉由他的教士權力成為一個世俗權柄。最糟糕的是，他利用他的教士權力作為羞恥的遮掩；他使自己凌駕於所有世俗政府之上，他已經成為並被稱為世俗政府的首領，這並非出於任何神聖的命令，而是違背了上帝的道和基督的命令，他卻自誇是基督的代表。

13 在福音中，我們發現一種完全不同的屬靈政府，它唯獨存在於聖道之中，藉此使罪人被定罪，並向受驚嚇和警惕的良心宣揚福音。在馬太福音 18:15-17 中，基督如此談論那權柄：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」聖保羅也在哥林多後書 13:10 中對哥林多人談到這點：「我不在你們那裡的時候，寫這些話，為要叫我到你們那裡的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們；這權柄原是為造就人，不是為敗壞人。」

14 由此可知，當主教及其官員要將某人逐出教會時，這過犯必須向整個會眾公開，否則他們的禁令將不被理會，傳信者也會被拒之門外。世俗政府應當留意，每當教士權柄越權，損害靈魂時，就應加以制止，不允許主教及其官員在未經當事人知情和同意的情況下，隨意將任何人逐出教會。會眾也應一致反對這種行為。

15 上帝不太關心世俗政府如何使用其權力，因為祂只關心靈魂，而世俗權柄與此無關。它獲得了統治身體和財產的權力。我們治理得好不好，並不決定我們的救恩。但如果屬靈權柄說：「做這個，你就會得救；不做那個，你就會永遠失喪。」那將是件大事。這就是教皇所做的。在某些時候，我們不能吃雞蛋、肉和奶油，而要吃油和魚；我們要做這個，做那個，相信這個，相信那個；如果沒有做到，他就會開除教籍，發出一道又一道的諭令。再者，即使世俗權柄命令說：「你必須相信這個，你必須相信那個，」而這與福音相悖，你應該拒絕服從，並像彼得在使徒行傳 4:19 和 5:29 中所說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」然而，這絕不能以暴力行事，也不能製造任何形式的騷亂和喧嘩。

16 因此，屬靈權柄擁有另一種權力或職能，稱為上帝聖道的教導和基督福音的宣講。每當主教及其官員向你們宣講上帝的道和福音時，你們必須聽從他們，因為在這方面他們正在運用他們的權柄；但如果他們不宣講聖道，他們就失去了權力，他們的職分也就消失了。因此，當那些帶著屬靈主張和人類規條，如贖罪券和補贖，卻不純粹宣講基督福音的人來時，你們要警惕。除了福音的宣講，沒有任何宣講能帶來改革。當他們沒有福音來到我們這裡時，我們會對他們說：親愛的主教們，你們不是主教，而是彩繪的偶像，正如保羅在使徒行傳 23:3 所說，「粉飾的牆」。

17 他們無法忍受這一點，因此他們希望藉由聖經來證明他們的權力，並說：基督不是在路加福音 10:16 中宣告：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我」嗎？聽著，你們這些單純的人，他們說，你們難道沒有看到基督對我們說了什麼嗎？對此你應該回答：是的，親愛的主教，親愛的官員，戴上你的眼鏡，仔細看文本，並好好記住基督之前在第 3 節對祂的門徒說了什麼：「看哪，我差遣你們出去，如同羊羔進入狼群。」再往前一點，在第 9 節：「上帝的國臨近你們了。」在馬可福音 16:15-16 中，祂差遣他們說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」關於那些傳福音的人，主也說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我。」因為每當我聽基督的使者，我就聽基督自己；但如果我不聽祂的使者，我就不聽基督。

18 再者，他們說基督在馬太福音 16:19 中向彼得宣告：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這非常真實，但他們卻最勇敢、最可恥地濫用這權力；因為他們隨意捆綁，制定法律，用他們所夢想和喜歡的一切來加重良心的負擔；從不問這是否會成為他人的負擔和難以承受的重擔。不，親愛的主教和官員，這段經文並不適用於用法律加重良心的負擔；而是適用於糾正錯誤和責備罪人。基督的權柄，除了有助於使人變得更好的權柄之外，別無其他。

19 因此，凡惡意使用這權力的人，不是基督的使者，而是魔鬼的使者，是狼，是基督羊群的攪擾者。真正的羊非常明白這一點。因此基督在這段福音中說： 經文：約翰福音 10:14 「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」

三、關於認識基督。

20 基督的羊不認識別的牧者，只認識基督。那些不傳講我們必須學習認識基督的人，傳講的是虛假和欺騙。

21 認識基督是什麼意思呢？就是將祂視為一份禮物和一個榜樣。一份由上帝賜予的禮物，是屬於你的；所以當你看到和聽到祂受苦或做任何事時，你不要懷疑基督自己在那樣的受苦和工作中是屬於你的；你可以依賴祂，就好像你自己做了那些事，就好像你自己就是基督一樣。請注意，這就是正確認識基督的意義：祂，以及祂所擁有的一切，出於純粹的神聖良善，都已賜給我們，祂已為我們償清罪債，為我們獲得救恩和永生，而這一切都是藉著祂並為祂的緣故，沒有我們的功勞，賜予我們的。

22 如果你以這種方式將基督作為你救恩的基礎和主要寶藏，那麼接下來就是將祂作為你的榜樣來把握的另一部分，那就是你將自己奉獻給鄰舍的服務，正如祂為你奉獻自己一樣。請注意，那時信心和愛心將會得到操練，上帝的誡命將會被遵守，人將變得快樂無懼，去做和承受任何一切。因此，請留意並好好記住；基督作為一份禮物滋養你的信心，使你成為一個基督徒；但基督作為一個榜樣激勵你行善；這些善行並不能使你成為基督徒，而是從你這個已經成為基督徒的人身上發出來的。

23 然而，教皇卻完全改變了這一點；因為他命令：你應當做這個，你應當做那個。如果你想得救，你必須唸玫瑰經、禁食、成為加爾都西會修士、逃往聖雅各、羅馬、耶路撒冷、購買贖罪券、建造教堂、捐贈彌撒以及做無數其他事情；其中沒有一件是基督曾命令過的。最可怕的是，當他們實踐了這些既沒有益於上帝也沒有益於世界的行為一段時間後，他們會誇耀這些行為並說：我禁食了這麼多個星期五，只吃麵包和水，我在修道院裡待了這麼多年，我希望上帝不會讓我的這些服務得不到回報，而是會因此賜予我天堂。這無疑是否認基督，是對上帝在祂兒子耶穌基督裡向我們顯明的那偉大而無與倫比的恩典的可怕褻瀆，「上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」正如保羅在哥林多前書 1:30 中所教導的。

24 這就是對基督的真知識：知道祂為何而來，以及我們如何將祂歸為己有。聖保羅在他的書信中常常為基督徒渴望這種知識：「不但如此，我也將萬事看作有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督的義，就是從上帝而來的義，因信而得的義；使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」(腓立比書 3:8-10) 聖彼得在他的第二封書信末尾特別談到這一點：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」(彼得後書 3:18) 我們應當為這樣的知識歡喜雀躍，正如先知們也勸勉我們這樣做。因為有這樣的知識，「山嶺在耶和華面前，在全地之主面前，都消化如蠟。」正如詩篇 97:5 所說。這些聖徒及其所行的偉大工作就是如此；而這些工作現在他們卻輕視並看作糞土，正如保羅在腓立比書 3:8 所說，他們可以大膽地依賴這些工作。而這種知識是藉著福音臨到我們的。最後，基督在這段福音中如此說： 經文：約翰福音 10:16 「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」

25 許多人說這尚未發生；但我說它已經發生了。猶太人是第一批羊，基督起初只向他們傳道；因為那時猶太人的名號是神聖的，就像現在基督徒的名號一樣。外邦人，我們所屬的，是陌生的羊。基督藉著祂的使徒和傳道人，將這些羊聚集到一個羊圈裡，也就是一個基督徒會眾中，遍及全世界，他們的職分仍在繼續，他們的道路尚未結束。

第10章_5

26 讓我們在此作結，並祈求上帝在這些危險的時代幫助我們，當我們身處狼群之中時，願牠們無法撕裂吞噬我們，願我們永遠堅守對祂和祂兒子，我們的主耶穌基督的認識，阿們。[[路德為約翰福音 10:11-16 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 11-12 節；第二篇涵蓋 13-14 節；最後一篇涵蓋 15 節（第一至第四部分）和 16 節（第五部分）。]] 復活節後第二主日講道；約翰福音 10:11-16（第三篇講道） 1 我想，今天這段福音經文被選定為這個主日的經文，是因為基督在其中宣告祂將為祂的羊捨命，也就是受苦和死亡；然而祂同時也表明祂將會復活，因為祂說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來」等等（約 10:16）。因為如果祂要成為並繼續作祂羊群的牧者，祂就不能留在死亡中，正如祂自己後來用清楚的話解釋說：「我捨命，為要再取回來。我有權柄捨了，也有權柄再取回來」（約 10:17-18）。

一、猶太人為何對這篇講道感到冒犯

2 猶太人確實聽了基督的這個比喻和講道，但他們完全不明白，正如上下文所表明的。在他們耳中，這聽起來實在太奇怪了：祂竟然是唯一的真牧者，卻又要為祂的羊捨命。他們想，這會是怎樣的牧者呢？竟然會為羊群而死，為羊群捨命？這能稱為看守和保護羊群嗎？

3 同樣地，祂說祂另外有羊，不是這圈裡的，也就是不屬於那唯一被稱為上帝子民的民族，這對他們來說是不可容忍的教義。祂也要把這些羊領來，而且這些羊，雖然不屬於這個羊圈，卻要成為一個羊群，在一個牧者之下，不管他們的羊圈和牧養會變成怎樣。他們很清楚祂所說的牧者和羊群是什麼意思（因為這是一種他們熟悉且常用的說法，特別是來自聖經），也就是說，祂聲稱自己是一個會教導和治理百姓的人。但因為，在他們看來，祂提出這樣的主張是如此不合理，祂想獨自成為牧者，卻又說祂要為羊群捨命，而且祂還有另外的羊要聚集起來，使牠們成為一個羊群——儘管他們猶太人拒絕成為祂的羊——他們因此對祂感到冒犯，說祂瘋了，說魔鬼藉著祂說話。然而，他們明白這點：祂的意思是他們的牧養——也就是他們從摩西、律法、祭司職分、割禮、敬拜上帝而來的一切治理，所有這些都是上帝親自為他們設立的——都將失效，從此不再算數，而且祂將設立一個全新的事物，在其中祂將是萬有中的萬有，至高無上地統治，並聚集一個由猶太人和外邦人組成的新羊群，只要祂能找到那些會緊隨祂、不認任何其他人的人，無論猶太教及其政府、榮耀和存在是存留、站立還是倒塌。

4 祂說：「我是好牧人」（約 10:11），這讓事情變得更糟，因為祂將百姓完全吸引到自己身邊。祂的意思是說：你們要辭去你們現有的教師和統治者，以我為你們的牧者。即使是他們當中最好的，那些教導和宣稱摩西和律法的人，祂也稱他們為雇工，是應該被離棄和不聽從的；更不用說那些其他的群眾，那些盜賊和強盜，也就是那些教導與上帝之道相悖、公開迫害的人。因此，祂完全值得他們在沒有審判和法庭的情況下處決祂，將祂視為一個公開被咒詛的褻瀆上帝、上帝律法和上帝子民的人。

5 毫無疑問，那些大祭司、法利賽人、文士以及所有屬於他們屬靈政府的人，都傲慢地誇耀和吹噓說：我們坐在真正的職位和祭司職分上，這不是摩西設立的，而是上帝親自藉著摩西設立的。你這叛逆的惡棍，怎敢在眾人面前開口，誇口說你是牧者，而且只有你是牧者，公然反對上帝的命令和誡命？你甚至不是祭司的後裔，不是那些上帝藉著摩西將這職責託付給他們，並命令百姓聽從他們的人。上帝何時曾像對摩西說話那樣，在眾人面前公開對你說話？你是誰，你從哪裡來，竟敢憑自己的權柄說出這樣的話，並將所有關於牧者職分的話語和命令都歸於自己，從而將自己抬高到摩西、上帝的律法、祭司職分和所有權柄之上，甚至與之對抗？這難道不是對政府和王權的叛逆篡奪，也是對神聖威嚴的褻瀆和罪惡嗎？

6 說：「我是好牧人」（約 10:11），這不就是說：整個羊群都必須只聽我的話。也就是說，整個民族都只屬於我。我獨自是牠們的牧者，而且是唯一的好牧者，能拯救羊群。而你們，不過是雇工，不關心羊群，只在羊群中尋求自己的利益，並在危險時讓牠們滅亡。總之，這就是要讓百姓背叛他們，並告訴百姓他們沒有好牧者或傳道人，沒有人對他們忠心，也沒有人能拯救他們，他們也不應該聽從他們。「因為我的羊」，祂說，「不聽生人的聲音」（約 10:5）。但祂告訴他們，如果他們緊隨祂，他們就必得救。

7 此外，祂不僅說祂是這些羊群唯一的牧者，而且祂還有另外的羊群和百姓，他們不在摩西的治理之下，而是完全在這個羊圈之外。這些羊群也要緊隨祂，在祂看來，所有人都將是平等的，外邦人如同猶太人，猶太人如同外邦人。這現在是最令人反感的事情，祂竟然將上帝的子民視為無物，將他們連同他們的律法、祭司職分和一切，與外邦人置於同等地位，而外邦人也與他們置於同等地位，以至於兩者之間沒有誰更好、更重要或擁有更多。簡而言之，這等同於說，摩西在祭司職分、聖殿和敬拜上帝方面所設立和規定的一切都將終止和消逝；現在有一個新的祭司職分和政府，一個新的牧者已經興起，羊群將只屬於祂，而且祂將做一切事情。這確實是釜底抽薪，將所有猶太教的頭顱砍下，剝奪了它所有的榮耀。祂藉此簡單地命令他們放棄他們的牧者職分，只聽從祂，並讓祂成為萬有中的萬有。

8 這對他們來說必然是一個可憎的、褻瀆的命令。因為在他們心中，沒有什麼比這更確定的了：我們是上帝藉著摩西所設立的祭司，負責教導和治理整個民族。現在，凡是上帝所命令和設立的，都必須存留，不能被任何受造物改變。因此，我們的祭司職分和摩西的政府必須永遠存續。如果外邦人要被加入並成為上帝的子民，這絕不能也不可能藉著這個拿撒勒的木匠（正如他們看待和稱呼耶穌的那樣）發生，而是必須藉著摩西，讓他們受割禮並接受他的律法，並到耶路撒冷的聖殿敬拜。即使是當時的使徒們仍然相信，這一切都必須存留，作為上帝從天上賜下和設立的命令和誡命。與此相反，拿撒勒的耶穌竟敢興起，公開宣稱相反的觀點。如果你們想來到上帝面前並得救，你們最終必須放棄摩西、律法、聖殿和祭司職分。所有這些都絕不能幫助你們。你們必須來到我這裡，無論你們是猶太人、外邦人、祭司、平信徒，或者你們是什麼，即使你們是摩西本人。所以猶太人對這番話感到冒犯，至今仍感到冒犯。這個反對摩西和他們律法的絆腳石如此橫亙在他們面前，以至於他們無法跨越。

二、這篇講道如何推翻教皇派關於教會的錯誤教導

9 同樣地，這對我們的對手，教皇及其追隨者來說，如此宣講也同樣令人反感。因為這福音使得必須宣講反對他們的政府，這個政府被稱為世上基督教會唯一的政府，並且聲稱擁有既定的權柄和所有屬於教會的一切，即洗禮、聖禮、鑰匙等，這些都是從使徒那裡繼承而來，並經由多年的規定。因此，他們像猶太人一樣，聲稱自己是上帝的子民和唯一的教會。當我們反駁他們，說他們不是教會，上帝不關心他們的誇耀、他們的政府和所有這些時，這對他們來說是不可容忍的。同樣地，當我們與他們分離，拒絕服從他們，並教導其他人也這樣做時，這對他們來說也是不可容忍的；因為他們以教會、基督和信心的名義，完全遮蔽了牧者基督，並以教會和基督徒政府的名義，用他們自己的空談充滿了教會，他們甚至不如雇工，而是狼和兇手。他們現在藉著公開迫害和處決基督徒，就因為這關於基督的教義和告白——祂是唯一的牧者，藉著祂我們罪得赦免和永生，祂獨自為我們捨命——證明了這一點。

10 我聲明，如果教皇的處境像猶太人一樣好，猶太人毫無疑問地擁有聖經和上帝的話語支持他們，那麼沒有人能與他的追隨者相處。因為猶太人有巨大的優勢，他們的政府是上帝藉著摩西的命令設立的，而且還得到了神蹟奇事的證實，其規定如此嚴格，以至於凡不聽從摩西的，都要被石頭打死，並被逐出上帝的子民。我們的對手，感謝上帝，無法拿出這樣的誇耀和見證，證明他們的教會政府是上帝所命令和證實的。然而，他們卻像猶太人一樣行事。無論誰宣講關於基督和福音的任何內容，他們立刻就大聲反對：「必須服從教會，必須聽從教父，必須遵守大公會議的教規和法令。」他們說：「否則，怎麼知道基督徒或教會是什麼，在哪裡呢？肯定必須有一些按適當秩序運作的組織，就像教父和議會精心安排的那樣，並且已經存在了這麼長時間，也就是說，教會有一個共同的元首，教皇，以及一個由主教組成的正規政府，在這些之下是普通的祭司職分，而在所有這些之上是一個大公會議，其決定、結論和判斷必須在所有事情上都遵循。如果有人不遵守這個秩序和制度，或者反對它並造成分裂，他必然是魔鬼的，一個背信棄義、叛逆、被咒詛的異端。」

11 對此，我們必須開口，並按照基督的教導，告訴每個人，正如祂命令我們向所有受造物宣講這些事一樣：「親愛的朋友，你確實可以遵守、榮耀和高舉這樣的人為制度；但那並不能使你成為基督徒。這還不是真正的牧者和主宰，祂的名字是基督。你必須以另一種方式被引導，才能正確地認識和承受祂，否則所有這些都對你的救恩毫無幫助。因為成為基督徒與教皇的政府不同，也與教父所教導或大公會議所決定的不同，而且更高。即使他們做得很好，就像摩西也做得很好，而且確實更好一些——例如，猶太人行割禮，他們獻祭，他們遵守他們的敬拜——即使在我們當中維持著良好的職位和等級秩序，以及外在的紀律和美好的敬拜，連同禁食、禱告、歌唱等——所有這些都不是基督所說的『我是好牧人』的意思。」

12 因為這位牧者和祂的職分必須與所有其他傳道人、教師以及所有聲稱對靈魂擁有統治權的事物仔細區分開來（因此祂也教導了這一點）。讓所有這些人都盡其所能地做好，但他們都不是好牧者。因為摩西確實做得不錯；他設立了一個良好的屬靈和世俗政府秩序，無論是在外在紀律還是在敬拜上帝方面。然而，他的猶太人在此卻被迫聽到，這在上帝面前對他們毫無幫助，而且現在，在它已經存續和維持了這麼長時間之後，另一個人將要來臨，祂將極其榮耀地誇口說：「你們還沒有你們應有的真牧者。我獨自是祂，如果你們想得救，你們必須聽我的聲音。而且我還有另外的羊，那些既不認識也不遵守摩西和你們整個政府的百姓。然而，所有人都將是一個羊群。」怎麼會這樣呢？兩者都將學會認識我為他們的真牧者，並聽我的聲音。因此，我允許任何想傳道的人傳道，並讓它過去；但能醫治傷害的牧者，除非他來到這裡並緊隨我，否則沒有人能找到。

13 因此，我們也必須從中得出結論，那些現今大聲宣稱要維護教皇制及其虛假主教的人，以及那些對他們所假冒的教會政府大放厥詞的人，他們坐在既定的繼承權力中，作為第一批主教的繼承人，由使徒們所按立等等；藉此，整個教會的政府都將受制於他們，以至於沒有他們就沒有教會。他們獨自擁有按立、祝聖和確認主教的權力。他們會說服我們，在他們共同決定的任何事情上，我們都必須只聽從他們，並必然從他們那裡接受所有與教會、其職分和政府、聖禮、傳道職分、祭司職位等相關的事物。他們會讓我們相信，那些沒有從他們那裡接受塗油和聖膏的人，都不是真正的 bishops 或 priests，也不能施行聖禮。因此，他們也對我們大聲喧嘩，說我們不服從、叛逆，並且反對教會既定的權力，與他們分離等等。

14 對此，基督在這福音中教導我們，要單單仰望祂為真牧者，祂是教會唯一的創始者、主宰和元首，並說祂的羊聽祂的聲音，不聽生人的聲音。祂藉此表明，這些才是真教會，無論他們是否在教皇和他的主教之下，甚至是否在摩西之下。因為祂和祂的國度與教會，既不受摩西律法或猶太教的約束，儘管它們是上帝所設立的，更不受教皇和主教們自行建立的政府的約束。祂也沒有從他們那裡取得或接受任何東西，但祂是摩西和所有受造物的主，所有人都應該服從祂。

15 因此，當猶太人以摩西的名義，或我們的對手以教會及其權力的名義，試圖將人從基督那裡，也就是從祂的話語和純粹的福音教導中拉走時，祂就反對他們說：「我的羊聽我的聲音；生人他們不跟從，因為他們不認識生人的聲音」（約 10:27, 5）。在這裡，祂不僅賦予我們權利和權力，甚至明確命令我們不要聽從他們，也不要與他們結盟。

16 既然我們現在看到並明白，整個教皇黨不僅不持守、不相信、不教導任何關於基督的事，而且是福音的公開迫害者，也就是基督羊群和教會的狼和兇手，而且他們實行和執行著一個真正的敵基督政府，我們就應該而且必須，按照基督的命令，脫離他們想像中的權力和財產，因為他們已經被基督自己罷免了。我們被命令不要與他們有任何瓜葛，而是要像躲避魔鬼的教會一樣躲避和逃離他們，正如聖保羅也說過這句話（加 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」這無疑是足夠強烈的罷免教會中所有權力的宣告，也是一個命令，要尊重上帝的罷免和定罪。

三、這篇講道的總結

17 這就是這段福音的主要思想和總結，即唯獨基督是好牧者。它教導我們福音宣講及其事工的權能和果效，並將其與摩西的職分和律法的宣講區分開來。基督只提到兩種看守和餵養羊群的人：真牧者和雇工。因為狼只是個兇手，只會造成傷害和破壞；為了抵抗牠，牧者是必要的。但如果將牧者和雇工進行比較，就會顯明唯獨基督是牧者，祂為羊捨命。摩西和任何其他律法的傳道人都沒有這樣做。

18 因此，祂理所當然地稱自己為唯一的好牧者，也就是安慰和幫助的牧者。因為，雖然摩西、先知和所有其他律法的傳道人都傳講和教導，但他們無法為羊捨命並拯救牠們。他們都必須為自己而死，因此無法拯救自己或他人。但基督說：「唯獨我為羊捨命。」唯有死亡才能為羊帶來救恩。而且因為我是這樣的一位，我創立了這新的教義和新的羊群和百姓。

19 祂以這種方式將真牧者的職分，也就是幫助良心和靈魂的權柄，單單歸於祂自己，作為唯一成就並完成我們救贖工作的人，祂為祂的羊獻上身體和生命，並設立和延續了祂藉以聚集、治理和保守羊群的職分。因此，這個職分包含了整個福音的宣講，無論它在何處、何時、由何人完成。這些傳道人也因基督而被稱為牧者；不是為他們自己，因為那榮耀單單屬於基督，而是因為他們在基督的職分中，而基督藉著他們行使這個職分。

四、基督如何在這篇講道中以反面形象解釋祂的位格和職分

20 這就是第一部分，論述基督的位格和祂在教會中行使的職分。之後，當祂談到祂的羊時，祂會進一步闡明。但首先祂以對比的方式描繪了雇工，說：「雇工不是牧人，羊也不是他自己的。他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因為他是雇工，不顧念羊」（約 10:12-13）。

21 祂提到了三種人或三種與羊群有關的職分：真牧者，正如前面所說，祂自己就是；雇工，包括所有除了祂之外傳講律法、教導我們如何生活和行善，卻不指向基督的人，就像古時猶太人中的文士和法利賽人；最後是狼，牠想在羊群中，並統治牠們，但只會造成傷害和毀滅。狼就是魔鬼，牠也有牠的使者和傳道人。然而，他們沒有上帝的話語，既沒有十誡也沒有福音，而是藉著錯誤的教義和異端來誤導靈魂，聖保羅在提摩太前書 4:1-2 中稱之為「鬼魔的道理，是說謊之人的虛謊」。現在教皇的敵基督教義、土耳其人的《古蘭經》以及其他教派的教義都是如此。這三種教師從一開始就一直存在於世上。我們應該持守第一種，改革第二種，並避開第三種。然而，除了真羊，也就是認識基督的小群羊之外，沒有人這樣做。

22 祂在此也顯明了羊群的狀況，以及為何唯獨祂必須被認識和相信為真牧者。羊群的狀況是，如果牧者不在，牠們就處於被狼抓住、撕裂和殺害的確定危險和困境中，因為牠們憑自己的力量既不能防禦也不能抵擋狼。羊天生就是一種可憐、軟弱、無助的動物，比其他任何動物都更依賴他人的保護、照顧和幫助。真牧者必須為羊群奉獻自己，永遠與牠們同在，看顧牠們，在必要時拯救和保護牠們，使牠們不致滅亡。基督說，一個陌生人或一個受雇的雇工，羊不是他自己的，不會這樣做；雖然他一時引導和餵養牠們，但他不會堅持到底。當狼來時，他會逃走以自保，同時讓可憐的羊群面對危險並滅亡。

23 靈性上的良心也是如此。如果基督自己不藉著祂的牧者職分來看守、引導和帶領，所有其他的宣講都是徒勞的，即使在其他方面是好的和正確的。在困境中，當魔鬼藉著罪和永恆死亡的恐懼打開地獄的口時，它就無法發揮作用。當這種情況發生時，可憐的羊群就孤單無助地站在那裡，依靠自己和自己的努力，按照律法和行為的教義，沒有人幫助或協助，從中獲得安慰或找到救恩。

24 沒有比我們自己過去在教皇制度下所經歷的更好的例子了。當時有最甜美的講道，其中我也努力教導自己和百姓。我們被告知：你們應該遵守十誡，全心愛上帝，愛鄰如己。這教導沒有錯，因為律法應該被教導。但為了讓百姓銘記於心，他們補充說：人完全可以做到這一點，因為他擁有上帝賦予的自然理性之光，藉此他明白自己應該做什麼，不應該做什麼。此外，他還有意志，藉此他可以下定決心並開始這樣做。如果他盡一切努力在這些工作中操練自己，並盡力而為，上帝就會看重並接受這一點，並毫無疑問地賜予他恩典。

25 對於這種安慰性的保證，他們又加上了許多好的建議。因為他們自己也覺得，他們所教導的關於十誡的內容還不夠。他們建議的目的是為了逃避死亡並獲得救恩。他們規定了非凡、嚴格的秩序和生活方式，例如克制身體、禁食、守夜、朝聖等。所有這些他們都認為是好的和有價值的，並以良好的意圖去執行，認為這會蒙上帝悅納，並被視為遵守祂誡命的行為。但當所有這些都嘗試過後，當魔鬼最終在死亡時刻或其他嚴峻考驗中來臨時，所有這些教導和行為都被發現不足，可憐的良心被悲慘地引入魔鬼的蒸氣室，在那裡他們因絕望的思想、言語和呻吟而憂慮和折磨自己，哭喊著：「哦，主上帝，如果我能活得更久，我會為我所有的罪悔改！」等等。

26 這就是雇工教義的用途和果效，它將可憐的靈魂引向他們自己的行為和受苦，而對基督和信心卻隻字不提。這種教導只能在魔鬼不在場時提供安慰和支持；因為魔鬼不關心我們的行為、補償和生命。如果牠找不到基督，牠就贏得了這場遊戲。牠隨心所欲地毫無限制地撕裂和吞噬靈魂。事實上，這些教師和主宰無力自救。他們和羊群一樣驚慌失措，四散奔逃，以至於他們不知道該去哪裡，最終，除非他們學到其他的幫助，否則他們就會成為敵人的獵物。一個例子就是一位隱士的故事，他曾來到一位臨終的病人床邊，努力安慰他，讓他能平安地死去。他勸告他，正如這些安慰者、行為聖徒和修道士的習慣一樣，要甘心死去，耐心受苦；這將確保他得到上帝赦免所有的罪。他願意為此擔保自己的靈魂。仁慈的上帝啊！這裡躺著一隻可憐的羊，在臨終之際；牠接受了牠無法避免的，並憑藉這樣的安慰而死去。但發生了什麼事呢？這個可憐的人死後不久，這位老隱士的臨終時刻也來臨了，這讓他充滿了焦慮和恐懼，以至於他對自己曾給予他人的安慰感到絕望。任何安慰的嘗試都對他無濟於事，他最終陷入絕望。

27 這就是當只宣講我們自己的話語，甚至只教導十誡時必然會發生的事，儘管宣講這些事是必要的，特別是對粗俗的群眾而言。但如果沒有基督，它只會使可憐的羊群困惑和分散，並將牠們驅入恐懼和絕望，以至於牠們必須滅亡，除非牠們被真牧者再次恢復。

28 當人性與理性聽到律法的宣講時，即使是那些以最佳方式教導律法卻不認識基督的人，他們也會愚蠢地犯錯並想像，當他們聽了這教義後，他們可以輕易地遵守它。因為他們說他們既有理解力也有意志力去做到。他們只想到這可以用他們自己設計的思想和外在行為來完成。因此，他們繼續前進，想像他們必須做所有被告知和呈現給他們的好行為，如同上帝所命令的。他們藉此尋求贖罪和塗抹罪惡，然而上帝絕不要求我們為此目的行善，或者罪惡可以藉著行為被塗抹。因此，他們繼續這種錯誤的妄想，並收集和累積所有他們能想到或聽到的行為，而這些行為上帝肯定沒有命令。他們只是被這個結論所困住：善行必須做；這是一個善行，因此我有義務去做。他們就這樣繼續前進，不斷地做，卻從未達到完全。因此，他們無法抵抗狼。他們做得越多，就越不滿足，發現要做的事情也越多。一旦魔鬼來了，並假裝說：看哪，這是你所做的一個善行——他們就無法擺脫，必須任由自己被帶走。

29 是的，即使他們做了人所能做的一切，然而，如果狼帶著牠那張開的地獄之口出現在他們眼前，他們就會意識到這在上帝的憤怒和審判面前是站不住腳的。魔鬼只需一口氣就能將這一切吹散，並說：「你確實做了很多；但你何時遵守了上帝的誡命，全心全意地愛祂勝過一切，心中沒有邪惡的思想、慾望或情慾，不說閒言碎語？」那時，雇工給你的教義，以及你所有付出如此多勞苦和辛勞的行為和事蹟，都會崩潰瓦解。你對魔鬼沒有任何安慰或避難所，因為牠總是有優勢，能將你逼回你自己的良心和你自己努力的見證上，正如雇工所教導你的，他只教你該做什麼，卻沒有賦予你做的力量，所以讓你陷入困境。簡而言之，你被自己所擊敗，並被這個判決所定罪：善必須做。

30 魔鬼就是這樣藉著教皇將所有人類教義的污泥和污穢引入教會，卻沒有人能抵擋牠，因為所有人都遵循一個原則：凡是好的就必須做。因此，無論他們稱之為好的和敬拜上帝的，都必須做。即使現在他們也沒有停止向我們噴毒，爭辯說我們關於信心和愛的教義是壞教義；說我們除了十誡的幼稚教訓之外，沒有更好的東西可傳講；說我們必須提升更高，做得更多，不僅要教導聖經中包含的內容，還要聽教會和大公會議說什麼等等。

31 因此，任何一個破爛、厚顏無恥的乞丐修道士敢於提出的任何東西，都被強行確認並像洪水般湧入。事實上，我們這些單純的人，身為聖經博士，也無法阻止那有害的赤腳（加爾默羅）教派說服人們，如果一個死人被埋在他們的修道士罩袍裡，他就會得救，魔鬼就無法得到他，否則魔鬼早就把他帶走了。因為我們都被這句話迷惑和俘虜了：我們必須行善，凡行善的就得救。

32 確實，即使到今天，如果我們除了這關於我們行為和事蹟的教義之外沒有更多，我們也無法在教皇制度面前站立或推翻其最微小的錯誤。正如虔誠的殉道者約翰·胡斯，在康斯坦茨的魔鬼議會中，當他譴責教皇及其追隨者因其邪惡、無恥的生活而經常違反他們自己的教會法規時，他被魔鬼大聲斥責並定罪。因為他們對他的辯護是，儘管生活不正確，但這些事情必須遵守和執行的教義是正確的。因此，教皇制度至今之所以能抵抗推翻，是因為其教義一直被認為是真實的，並且沒有受到挑戰。

33 因此，這兩者，雇工和狼，總是形影不離。魔鬼喜歡這樣的教師，因為在真牧者不在的情況下，他們為牠服務，使牠能夠隨心所欲地毫不費力地撕裂和殺害羊群。除了基督和祂的教義與保護之外，沒有任何防禦。

第10章_6

作為唯一的真牧人，他不會讓羊群與狼搏鬥（因為一旦到了那個地步，羊群就已經在狼的口中了），而是奮不顧身地衝向狼，將我們聚集在自己身邊，如此保護我們，以致魔鬼不得不逃跑。這發生在聖經教導我們，任何人的工作或努力，無論看起來多麼好，即使是按照十誡去做的，以及任何可能的教導，都無法使人脫離罪惡，也無法在上帝的憤怒、死亡和地獄的恐懼等等面前站立得住。唯獨基督為你捨命並再次取回生命，藉此戰勝了魔鬼和死亡，使它們臣服於他，以便你藉著他的權能和力量得蒙拯救，這才有效。34 但只要這位牧人的聲音仍在，羊群就能抵禦雇工和狼，並說：「你確實說我應該遵守十誡；但你沒有告訴我，既然我沒有遵守它們，我該往哪裡避難。在這裡，我寧願聽我親愛的牧人，他為我而死，而且他的死並非沒有理由或徒然，而是為了這個目的：使我這隻可憐的、迷失的、沒有牧人、在狼的權勢下的羊，能夠得救。」同樣，當魔鬼在你心中露出獠牙，威脅要殺死並吞噬你，並告訴你，你應該做或不該做這件事或那件事，而你卻沒有做或沒有不做，因此你屬於牠時，你可以像一隻認識牧人的羊一樣，投奔基督；你可以告訴魔鬼去攻擊那位為你而死並復活的，去看看牠能從他那裡得到什麼。35 你更可以擊退那些不如雇工，反而是狼的僕人的人。他們來了，像鵝一樣呱呱叫著，宣講我們自己想像出來的功德。對他們說：「我不會聽也不會知道這些，因為我有更重要的事情要做，那就是學習十誡。我無法遵守它們。我為什麼要為這些無用的功德煩惱，它們只會傷害我，阻礙我正確思考十誡？」事實上，世界曾被人的誡命和教義充斥，以致沒有一個主教或博士能正確地認識或教導十誡。36 因此，我們譴責並攻擊教皇制度，不是因為他們邪惡和可恥的生活（他們自己也承認），而是我們對他們說，即使他們過著聖潔天使般的生活（他們從未做到，也永遠不會做到），即使他們不僅遵守自己的律法，也遵守摩西的律法（這兩者都是不可能的），我們仍然不僅將他們視為雇工，也視為狼，因為他們只教導那些毀滅靈魂的東西。因為除了基督的教義，沒有什麼能餵養或賜予靈魂生命。雖然雇工自己不殺戮和毀滅，但他也不會阻止狼。因此，因為你既不指出也不教導這位牧人，你就不應該被聽從，而應該像狼一樣被迴避。37 藉著這個論點，教皇制度和所有偏離這個教義的一切都被推翻了。否則，正如已經說過的，要糾正任何在聖潔生活偽裝下散佈的最小錯誤，都是不可能的。而且沒有任何教義是如此愚蠢或可恥，以致找不到聽眾和門徒，正如教會在這麼多異端和分裂中的經驗所證明的那樣。異教徒是理性且高度聰明的人，然而我們讀到他們不僅崇拜貓和鸛，還崇拜捲心菜和洋蔥，甚至人體的一個部位。所有這些都來自於這樣的名義和錯覺：這些事情是善功，並為上帝服務。這些功德的傳道者帶著牧人的聲譽和偽裝而來，渴望在通往上帝的道路上為靈魂提供建議和引導。38 唉！我們迄今未能糾正或阻止修道士們關於瑪利亞玫瑰經的可恥謊言和寓言。這包括五十遍《萬福瑪利亞》和五遍《天主經》，向童貞瑪利亞祈禱。教皇們為此授予了許多贖罪券，而宣道修會（多明我會）則寫了許多大部頭的書，充滿了關於這種他們自己發明的禱告的力量和奇妙功效的奇特而令人作嘔的謊言。此外，還有無數其他類似的謊言，例如赤足修會（加爾默羅會）的瑪利亞冠冕和詩篇，他們現在自己也對此保持沉默並感到羞恥。事實上，現今教皇制度中沒有人能夠駁斥或抵擋土耳其人或猶太人的信仰，因為教皇制度的人沒有這位牧人的真主人，也沒有真正堅實的教義。因此，魔鬼對他們有權勢和權柄，甚至藉著十誡。牠總是能藉著你的良心來定你的罪，因為你沒有遵守誡命；如果你把一生都花在基於人類教導的功德上，那就更是如此了。39 然而，如果你認識這位牧人，你就能抵禦魔鬼和死亡，並說：「唉！我沒有遵守上帝的誡命，但我躲藏在這隻好母雞，我的主耶穌基督的翅膀下，並相信他是我的牧人、主教和與上帝之間的中保，他用他的無罪遮蓋我，並將他的義賜給我。我沒有遵守的，他已經遵守了；我所犯的罪，他已經用他的血代贖了等等；因為他死而復活，不是為他自己，而是為我。」正如他這裡所說的，他捨命，不是為他自己，而是為他的羊；也就是說，正如聖彼得所說（彼得前書 3:18）：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」這樣，你就穩妥了，魔鬼和地獄必須讓你安寧。魔鬼當然無法傷害基督，因為基督已經戰勝了牠，而且如果你只相信他，作為他的羊，他作為忠心的牧人，不會離棄你，而是會支持你，保護和保守你。40 如果現在在這位牧人之下，你對狼是安全的，那麼雇工也應該作為一個好老師來，教導你如何按照上帝的誡命生活並行善，並在你現在可以自己行走的地方（只要不涉及良心與罪和死亡的衝突）走在你前面，前提是，你首先在這位牧人的保護和牧場中，並且不偏離他。41 看哪，這就是世界上一直存在的三種講道形式：第一，大多數人的講道，他們宣講的不是上帝的話語，而是人的教義。這些是狼，例如教皇及其教令、土耳其人及其《古蘭經》、猶太人及其《他勒目》，以及其他反對純粹聖經教導的教派。第二，雇工，他們只宣講十誡。他們人數很少，沒有福音就無法長久保持純潔。第三，那些真誠地指向並引導人歸向基督的人。這些人最少，但他們必然會存在於某處，直到末日，正如我們在信經中所說：「我信聖而公之教會等等。」42 這些是，也被稱為真牧人，因為他們宣講的不是自己，而是基督，因此是基督的口，正如他自己在馬太福音 10:20 所說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話；」又在路加福音 21:15 說：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的，」也就是說，那不是你們的口，而是我會預備你們的口，使它充滿我所賜的智慧，並藉著我說話。因為這是雷鳴，藉此一切不屬於這個教義和品質的東西都被擊倒，以致它對來世的生命毫無用處。它在其他方面可能對約束人或使他們認識自己的過錯有好處。因為一個人，教皇或土耳其人，面對永恆的死亡和地獄，又能做什麼呢！43 藉此，教皇的統治和所有人的教義都被攻破和推翻了。然而，我們並非因為他們不遵守自己的誡命和教義而與他們為敵；因為對此他們總有辯護，說雖然他們的生活應受譴責，但他們的教義是好的和正確的。因此，他們藉著武力維持他們的統治，引用基督在馬太福音 23:2-3 的話：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行；但不要效法他們的行為，因為他們說而不行」等等。因此，在我們有福音之前，我們無法對他們做任何事。但現在我們認識了基督，我們就能連同他們所有的功德一起譴責他們的教義。44 現在你有了基督對他的講道和統治，以及所有其他希望在沒有他或獨立於他之外統治良心和人心的人的區別。他用這麼多關於雇工的話語描繪了危險，不，更甚者，是傷害和毀滅，如果他不被聽從和認識為唯一的牧人，那麼狼就無法被抵禦，無論雇工有多少。因為他們的教義無法幫助或提供建議如何擺脫罪和死亡，也無法抵擋魔鬼：可憐的羊群很快就會永遠失喪和毀滅，除非牠們來到這位牧人這裡。因此，他再次重複他起初所說的，以便給我們留下深刻印象，我們必須堅守他的保護和牧場，也就是他的話語和事工，並說：[[路德為約翰福音 10:11-16 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，在第 11-12 節；第二篇在第 13-14 節；最後一篇在第 15 節（第一至第四部分）和第 16 節（第五部分）。]] V.14, 15. 「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」 V. 基督如何以最迷人的方式闡明他的職分和統治。45 唉！太多人被稱為牧人，並承擔了這個餵養和引導靈魂的職責；但他再次說，唯獨我被稱為，也確實是好牧人。這用白話說就是：除了我之外，所有其他人都不好，而是無情、殘酷的牧人，因為他們把羊留在狼的口中。但你們必須認識我，我是你們親愛的、忠心的、好的、仁慈的、甜美的、安慰的牧人，你們的心必須充滿歡樂，確信藉著他，你們從一切重擔、恐懼、煩惱和危險中得蒙救贖，而且他不會也不能讓你們滅亡。他說，我藉著為羊捨命來證明這一點。因此，歡樂地與我同在，不要讓任何其他人統治你們的良心。只聽我的，我用言語和行動證明這安慰的話語，我不會像摩西和其他人那樣驅趕、煩擾或加重你們的負擔，而是會最慈愛地引導、保護和幫助你們。46 他就這樣一直堅持這一教義，作為我們救恩的重點，即除了這位牧人基督之外，沒有任何拯救或幫助，藉著唯獨信心稱義，相信他獨自藉著他的死將我們從死亡和魔鬼的權勢中拯救出來。因此，這是教會中最需要教導的教義。魔鬼對此懷有敵意，不能容忍我們與這位好牧人同在，並在他的教導的純粹意義和重要性中。因此，他總是藉著他的代理人，用狡猾和欺騙，用迫害和褻瀆，對此大發雷霆，目的是將人從中撕裂，就像他藉著猶太人反對這個教導一樣。但我們另一方面，作為他虔誠的羊，必須聽從牧人的聲音，並知道，當一切都失敗，所有人的建議和幫助都歸於無有時，我們藉著對這位為我們捨命的牧人的信心，是安全的，並得蒙保守。他也總結關於他的羊，也就是整個教會，他認識他們，他們也認識他：V.14. 「我認識我的羊，我的羊也認識我。」47 這確實是奇特的語言，對猶太人來說自然是獨特而荒謬的，就像他說他獨自是牧人一樣。毫無疑問，他們輕蔑地撇了撇嘴說：「你說了很多關於你的牧人職分和你的羊。人啊，你的羊在哪裡？它們在哪裡可以找到？我們有一個民族和一群羊，他們堅守聖殿和上帝設立的禮儀，並遵守摩西律法。藉此他們被組織成一個羊圈；這樣他們就可以被認識和命名。但你的羊在哪裡？它們如何被認識？它們是什麼樣的？給它們一個名字和標誌。」不，他說，你們不會以你們所設想的方式認識它們。你們的羊有它們的標記，藉此它們被認識和區分：它們受割禮，它們來到耶路撒冷的聖殿等等。但我的羊有另一個標記，不是用顏色和紅赭石製作或繪製的，以便在額頭或羊毛上可見。教皇也模仿猶太人，製作和標記這樣的教會和基督徒，以便每個人都可以藉著他們的外在行為和生活來認識他們。不，他想說，用你們或摩西加在他們身上的標記和印記來指示他們是不行的；但他們被如此標記和區分，以致除了我之外，沒有人認識他們。48 雖然基督徒也有基督所賜的外在標記，即洗禮、聖禮和福音的宣講，但當我們必須仔細判斷任何個人時，這些可能會失效。因為許多人受了洗，聽了福音，並與其他人一起領受聖禮，但卻是個惡棍，不是基督徒。但唯一的區分標記是，心中住著那視基督為牧人的信心。但誰知道這個呢？你無法在我身上看到，我也無法在你身上看到；因為沒有人能看透別人的心。所以，仍然是真的，除了這位牧人基督之外，沒有人認識或能夠描述這些羊和這群羊。他又說，我的羊獨自認識我，而且認識我，以致他們不允許自己被轉離或撕裂離開我，而是堅守信心、告白和教義，即我是牧人，並為他們捨命，抵擋魔鬼、世界、死亡和地獄。49 現在，他再次推翻了猶太教及其律法和祭司制度，更推翻了我們的教皇制度及其所有附屬物，並剝奪了他們統治和判斷他羊群的權力。他根本不願讓自己和他的教會受他們統治，因此拒絕並譴責他們根據摩西或任何其他外在秩序和政府，希望對誰是基督徒或不是基督徒以及上帝的子民所作的一切判斷。相反地，他告訴他們，他們既不能也不會認識他的羊，但他仍會擁有並保守他的教會，儘管他們既不認識也不接受牧人或羊，反而拒絕並譴責兩者，視為被上帝子民所剪除的。50 此外，他給了我們一個標準，藉此我們可以區分真正的教會或上帝的子民，與那些有名無實但實際上並非教會的群體。他教導我們，教會既不是也不應該是一個必須以外在政府和秩序組織起來的社會，就像摩西律法下的猶太民族一樣。它也不存在，也不受外在人為力量的治理和保守；更不用說它受制於主教或其繼承人的常規繼承或政府，正如教皇制度所聲稱的那樣。它是一個屬靈的聚會，聽從這位牧人並相信他，並由他藉著聖靈治理。它在外在方面僅藉著擁有他的話語，即福音的宣講，和他的聖禮而被認識。在內在方面，只有他認識它，反過來，它也藉著信心認識他，並在聽到他的話語時緊緊抓住他，儘管它可能既不維持也不認識任何外在的猶太或教皇制度的政府和秩序，並且可能在世界各地分散，沒有任何有組織的外在政府；事實上，在基督和使徒時代就是如此，他們在整個祭司制度的常規權力之外並與之對立，相信基督並承認他。51 因此，如果你想真正知道什麼是基督徒，或者為什麼一個人被稱為基督徒，並給出一個真實的定義，你絕不能看摩西律法、教皇的統治，也不能看任何人的生活和聖潔，無論他多麼聖潔。但你必須單單看基督的這句話，他說：「我的羊認識我，我的羊聽我的聲音。」那麼你就會說：基督徒不是一個過著嚴格、嚴峻、認真的加爾都西會或隱士生活的人；因為猶太人和土耳其人也能做到這一點，其中一些人甚至生活得更嚴格。簡而言之，我們裡面或我們能做的任何事，都不能使一個人成為基督徒。那是什麼呢？唯獨這一點：一個人認識這個人，並像他希望被看待的那樣看待他、信任他，即作為好牧人，為羊捨命並認識羊。52 這種認識無非就是信心，它源於聖道的事工。聖道不是我們自己的思想，也不是來自人；而是從天上帶來，並由基督自己啟示的，正如他在馬太福音 16:17 對彼得所說：「血肉之軀沒有指示你」等等。這兩者必須始終結合並一致：他的話語和我們的信心。因為如果他不藉著他的話語啟示自己，也不讓他的聲音被聽到，我們就什麼也不知道這位牧人。我說，一個人以這種方式，而不是其他方式，成為基督徒，當他單單聽到這個聲音，不認識其他牧人，也不允許為他塑造其他牧人，無論其名聲和光彩如何，而是在心中單單抓住這個形象。基督所有的羊，不分彼此，都有這種相同的顏色和形式，藉此它們可以被識別，並在這方面彼此相似，即它們相信這位牧人並承認他的話語，儘管在外在方面它們在許多方面有所不同，並在世界各地分散，沒有秩序，散佈在不同民族中。53 因此，我們從中得到這個安慰：如果有人以這種方式認識基督，他肯定是他的一隻羊，並且已經被他認識並被揀選為羊。他不需要也不必再尋求如何成為一隻羊，也不必為自己是否被揀選以及如何確定救恩而煩惱和折磨自己。但他應該歡樂地安慰自己並確信這一點：如果他聽到基督的聲音，他就有一個親愛的牧人認識他，也就是說，像對待自己的羊一樣關心他，供應他，保護和拯救他，以致他不必懼怕魔鬼、地獄和死亡。他進一步用安慰的話語解釋了他對羊的這種認識及其力量，並說：V.27, 28. 「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我；我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」54 為了更大的安慰，他補充說：V.15. 「正如父認識我，我也認識父一樣。」這是一種榮耀、安慰的認識，父以無法言喻、深不可測的永恆之愛認識他親愛的兒子，正如他從天上發出聲音公開作證說：「這是我的愛子」（馬太福音 3:17）。因此，為了他的緣故，當人類墮入永恆的憤怒和定罪，並有永遠失喪的危險時，他憐憫並施恩於人類；正如聖保羅在以弗所書 1:6 所說：「這恩典是他在愛子裡白白賜給我們的」等等。同樣，基督也以同樣無法言喻的愛認識我們，正如他從起初就愛人類，因此最深地謙卑自己，低於所有人，甚至低於罪和死亡，並為我們忍受了上帝的憤怒，使上帝不允許魔鬼將我們束縛在牠的鎖鏈中，並在永恆的定罪中。55 既然父以這種方式認識基督，而基督也以同樣的方式認識我們這些他的羊，那麼從父藉著基督臨到我們的認識，以及我們藉著基督認識父對我們的心意的認識，就成為一回事。也就是說，正如他愛他的兒子基督一樣，他也對我們這些像羊認識牧人一樣認識基督的人，懷有真正的父愛，以便我們知道，如果我們只相信他為我們所賜的兒子，他就不願我們失喪或被定罪。因為他不能恨他的兒子；他從天上差遣他，藉著他的血和死將我們從罪中拯救出來。56 這確實是崇高而榮耀的安慰。但這也是一種非常屬靈的，也就是說，在我們的眼睛和思想中是隱藏和秘密的認識，相信基督和父都以這種方式認識我們。因為在所有人的眼中，它都深深地埋藏在世界和我們血肉之軀的種種嘲諷、軟弱和敵對意見之下。在世上，他們對基督的國度及其教會感到不滿，因為它不符合他們的智慧，也沒有按照他們認為應該的方式組織和管理，如果它要成為上帝的統治和工作的話。事實上，因為它的進程與理性、感官和思想相悖，世界將這教義視為純粹的愚蠢和妄想，並譴責和迫害所有堅持它而不願追隨世界自身意見的人。基督不僅對世界隱藏，更困難的是，在這樣的試煉中，基督甚至對他的教會隱藏自己，表現得好像他已經忘記了，甚至完全拋棄和拒絕了它，因為他允許它在十字架下受壓迫，並遭受世界的一切殘酷，而它的敵人則誇耀、榮耀並為此歡喜，正如我們將在下一個福音中聽到的。此外，基督徒必須特別在內心，在他們的心中，被魔鬼用他們的罪和上帝的憤怒的恐懼所折磨，因此必須忍受一切不幸和地獄的折磨；更不用說他們在自己和弟兄中，在信心和生活方面，被迫感受和看到的一切軟弱和過失，以及魔鬼可能造成的任何醜聞。57 在這些情況下，誰認識這些羊，或將它們視為羊呢？因為它們被痛苦、羞恥、恥辱、死亡、醜聞等等深深地埋藏和淹沒，以致它們甚至彼此隱藏。當然，除了基督之外，沒有人。他告訴他們，並藉此安慰他們，儘管所有這些都引起世界和我們血肉之軀的不悅，他仍然認識他的羊，既不忘記也不拋棄他們，儘管看起來如此。58 為了更深刻地給我們留下印象，他補充了一個比較並說：「正如父認識我一樣。」這確實也是一種深刻、隱藏的認識，上帝父認識他獨生和親愛的兒子，當他像最貧窮乞丐的孩子一樣躺在馬槽裡時，不僅被他整個民族所不認識，而且被拋棄和拒絕；或者當他最可恥和不光彩地赤身裸體地掛在空中，在兩個兇手之間，作為最邪惡的褻瀆上帝者和叛逆者，被上帝和全世界咒詛，以致他不得不在極大的痛苦中向他呼喊：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」（馬太福音 27:46）。然而，他這裡說：我的父認識我，正是在這種痛苦、恥辱和冒犯的形式中，作為他獨生的兒子，由他差遣來作犧牲，並為羊的救恩和代贖獻上我的靈魂。同樣，我也認識他，並且知道他沒有忘記和拋棄我，而是會引導我穿越並走出恥辱、十字架和死亡，進入永恆的榮譽、生命和榮耀。同樣，我的羊也將在他們的苦難、羞恥、痛苦和死亡中認識我，作為他們親愛的、忠心的救主，他以同樣的方式受苦並為他們捨命。他們將確信地信任我，在他們的困境中，他們沒有被我拋棄或遺忘，正如理性和世界所想像的那樣；而是在所有這些中，我將奇妙地保守他們，並藉此帶領他們進入永恆的勝利和榮耀。59 看哪，這就是基督的真知識，藉此他認識我們，我們也被他認識。崇高而榮耀的智慧！但對於世界的理性和思想來說，它被埋藏和隱藏得太深了。它唯獨藉著信心才能領會，信心在這裡必須經歷一場巨大的衝突，才能保持這種知識並在其中增長，以免因這裡出現的巨大絆腳石而偏離基督；正如他自己在馬太福音 11:6 所勸誡的：「凡不因我跌倒的，就有福了。」60 在這裡我們也要學習，正如我常說的，我們絕不能以外在的表象，用理性和人的智慧來判斷基督的國度及其教會。因為這裡告訴你，對羊的這種認識唯獨屬於基督，而且它在最大的冒犯之下，對理性來說是如此隱藏，就像他自己被釘在十字架上時一樣。61 因此，那些瘋狂、驕傲、自以為是、不講理的自作聰明者，他們以傲慢的判斷，當他們在那些擁有純粹福音教導和信心的人身上發現任何軟弱或過失時，就已經要定罪基督徒，這種自負是應受譴責的。在他們的心中，他們描繪了一個只有完美、屬天的聖徒，沒有任何過失、缺陷或冒犯的教會——這在今生顯然是不可能的事。因為即使魔鬼不總是忙於藉著他的教派和假聖徒在真教會中撒播他的種子，仍有許多基督徒在信心上仍然軟弱，並在生活中表現出許多軟弱；是的，即使是最偉大的聖徒，他們在信心上純潔，在生活上無可指責，也會在自己身上發現並感受到許多軟弱和殘餘的罪惡傾向，並發現足夠的理由為克服自己內心的這種冒犯而悲傷和掙扎。62 特別是那些擔任教會職務的傳道人和牧師，在這裡要學習他們應該如何對待軟弱和犯錯的人，以便他們能夠像基督認識我們一樣認識他們。也就是說，他們不應該對他們嚴厲和粗魯，強迫和責罵他們，或者如果一切不總是恰到好處就譴責他們；而是應該溫柔和慈愛地對待他們，並忍受他們的軟弱，直到他們變得更強壯。因此，先知以西結也責備祭司和那些上帝將牧人職分託付給他們的人，因為他們嚴厲地統治羊群，沒有餵養軟弱的，也沒有醫治生病的，也沒有包紮受傷的，也沒有恢復犯錯的，也沒有尋找失喪的，並說（以西結書 34:15-16）：「我必親自作我羊的牧人。我必尋找那失喪的，領回那被趕散的，包紮那受傷的，堅固那生病的」等等。藉此他表明，上帝在他的羊群中也有軟弱的、受傷的、犯錯的，甚至失喪的。但他仍然承認這些是他的羊，不願他們被拒絕，而是被餵養、包紮、醫治和恢復。而且因為他們希望嚴格地統治，按照摩西的政府和藉著律法的執行，未能做到這一點，他應許了基督的國度，在其中他將親自藉著福音，藉著真牧人基督，統治和餵養他的羊：V.16. 「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把他們也領來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」63 關於這些話，我們起初說過，基督藉此向猶太人及其會堂、人民和祭司制度告別，他們堅守摩西，並宣告，雖然他們不接受他並將他視為他們的牧人，而他本是上帝所命定的，甚至有摩西的見證，但他仍會找到羊，無論是在他們中間，還是因為他們不願意，在那些不被稱為上帝子民也不認識摩西的人中間，也就是外邦人。正如他之前也藉著先知所宣告的（何西阿書 2:23）：「我必對那不是我子民的說：你是我的子民。」以及「我必使他們因那不是子民的發怒。」申命記 32:21。他說，這些我必領來，不是聽摩西和你們，而是聽我的聲音，並藉著我的話語成為我的羊，即使他們不來這裡，也不接受割禮和摩西的政府，甚至沒有我可見的身體與他們同在。這樣，所有人都將，簡而言之，在一個話語、信心和聖靈中，在基督這位唯一的牧人之下，成為一群羊，並且不服從任何其他人。這項工作始於他的升天，並將每天持續實現，直到時間的盡頭。

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