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第14章_1

第十四章

經文：約翰福音 14:1

Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me.

1. 關於「心裡不要憂愁」

這段經文是基督在受難前對門徒的安慰與教導，充滿了恩典與真理。祂知道門徒的心將會因祂的離去而憂愁，因此祂以最溫柔卻又最堅定的語氣說：「你們心裡不要憂愁。」這句話不僅是對當時門徒說的，更是對歷世歷代所有信徒說的，因為我們在世上總會遭遇患難、試煉與苦楚。

憂愁的根源： 人的憂愁源於對未來的恐懼、對失去的悲傷，以及對自身無能為力的絕望。門徒的憂愁是因為他們即將失去他們的夫子、他們的盼望，他們不明白基督為何必須受死。這正是律法所揭示的人性軟弱與罪的捆綁，我們總是傾向於依靠眼見的事物，而非那看不見的上帝。
基督的命令： 「不要憂愁」不是一個簡單的建議，而是一個命令。這命令背後蘊含著基督的權柄與祂對我們的愛。祂不是要我們壓抑情感，而是要我們將憂愁轉化為信心。這正是唯獨信心（Sola fide）的精髓，我們的平安不是來自於環境的改變，而是來自於對基督的信靠。
信心的基礎： 基督接著說：「你們信上帝，也當信我。」這句話是這命令的基礎。

信上帝： 門徒從小就受教導要信上帝，信祂是創造主、是護理者、是拯救者。這是舊約的律法與應許所建立的基礎。
也當信我： 基督將自己與上帝等同，要求門徒以信上帝的信心來信祂。這正是唯獨基督（Solus Christus）的核心。祂不僅是先知、是教師，祂更是道成肉身的上帝，是父上帝的獨生子。若不信祂，就無法真正認識父上帝。
律法與福音的交織： 律法揭示了我們因罪而來的憂愁與無助，福音則藉著基督的應許帶來了平安與盼望。我們因律法而知罪，因福音而得救。

2. 牧者勸勉與應用

親愛的信徒啊，當你的心被世上的苦難、疾病、貧窮、逼迫或死亡的陰影所籠罩時，請記住基督的這句話：「你們心裡不要憂愁。」

放下你的重擔： 你的憂愁是重擔，是罪的果子。它使你與上帝隔絕，使你失去平安。將你的重擔卸給基督，因為祂已為你背負了十字架，完成了代贖（Atonement）。
堅固你的信心： 你的信心是唯一的出路。唯獨信心（Sola fide）使你與基督聯合，使你領受祂的恩典（Grace alone）。不要依靠你的感覺、你的理性或你的行為，單單信靠基督的應許。
認識基督的真實同在（Real Presence）： 基督雖然肉身離去，但祂藉著聖靈與祂的話語真實同在。祂是你的

第14章_2

【翻譯失敗：第14章_2】

第14章_3

沒有人是基督徒，除非他遵守基督的話，正如他在此所說。沒有人能遵守，除非他首先愛上帝。上帝曾嘗試過用強迫的方式使人敬虔的計畫。因為，在古時，上帝嚴厲地對待他的百姓，迫使他們遵守他的話，不褻瀆上帝；遵守安息日並服從所有其他的誡命。為此，他威脅要嚴厲地降災和懲罰他們，正如利未記 26:14ff 所記載的。因此，上帝從外部藉著對懲罰的恐懼來強迫人們敬虔；但他們的心卻不順服。現今的結果也是一樣。因此，遵守上帝的話語是一件只能藉著神聖的愛才能完成的事。

照此，在新約中，上帝停止了懲罰，只施行了道；因為方法必須達到神聖的愛存在的地步。無論是火刑柱、教諭還是禁令都毫無幫助。如果沒有這種愛，我們所做的一切都將歸於虛無。如果一個人手握世上所有的劍，他也無法使一個異端歸信。人們或許表面上接受了道，但他們內心深處卻沒有信心。因此，上帝在這件事上廢除了刀劍，他的救恩計畫旨在佔有人的心。主教們被命令首先要擄獲人心，使他們在道中找到愛和喜樂，這樣工作就完成了。因此，凡願作真主教的，應當安排他所有的管理，以贏得靈魂，培養對上帝話語的愛和喜悅，並能以純正的教義抵擋那些說謊的人，堵住他們的口。（提多書 1:11）這絕不能藉著誡命、禁令和教諭來完成。

真正的屬靈領袖就是這樣爭戰的。他們擊殺撒但，從牠手中拯救靈魂；因為刺死撒但，無非是從牠手中拯救被牠以欺騙教義擄獲的人。這才是正確的屬靈策略。但如果人們不願在外在行為上順服道，他們的父母就應該教育他們的孩子，而政府則應教育其臣民順服。然而，這種方法並不能使人歸信。因為我們的經文肯定地說：「不愛我的人就不遵守我的話。」（約翰福音 14:24）因此，你聽見了什麼是基督徒的生活，那就是愛上帝；它不是橫衝直撞、吃肉、毀壞教堂裡的圖像、成為修士或修女——無論是已婚還是單身生活在這裡都無濟於事。它意味著愛，而那些遵守他話語的人就是這樣做的。

那麼，什麼是上帝的話語呢？那就是我們彼此相愛，正如基督愛我們一樣，並且我們相信他。如果一個人真正擁有這話語，它就必須從純粹的愛中從心裡湧流出來。一個人可以擁有人的話語和命令，即使他不愛；他可以接受上級的命令並執行。但唯一能遵守上帝誡命和話語的，就是愛。因此，請看我們的君王和主教們是多麼愚蠢，他們竟然用武力強迫和限制人們去相信。

那麼，一個人如何獲得這種愛呢？人心是如此虛偽，除非它首先看到愛的益處，否則它無法去愛。在舊約中，上帝在百姓中施行打擊，如同對待狗一般，他嚴厲而可畏地對待他們，他們自然對他沒有愛。於是上帝想：我必須向你們顯明我的愛，並且如此慈愛，以至於你們不得不愛我。然後他差遣他的兒子進入我們的污穢、罪惡和苦難中，如此自由而豐盛地傾倒他的憐憫，以至於我們不得不誇耀他所有的寶藏，如同它們是我們自己的一樣。他因此成為一位慈愛的父，他宣告他的憐憫，並使之傳遍全世界，凡相信並以心領受這一切的人，都將擁有一位恩慈憐憫的上帝，他永不發怒，也不施行打擊，而是仁慈而充滿愛意。現在，當一顆心相信並經歷這一切，並瞥見如此之多時，它就必須將所有的信心和愛意都放在上帝身上，並以上帝對待自己的方式對待鄰舍。結果，上帝的話語從心中發出，他的誡命將會樂意地被遵守。因此，首先，沒有別的上帝；其次，人呼求主的名；第三，他讓上帝掌權——上帝可以隨心所欲，他安靜地擁有自己的靈魂並遵守安息日。這樣，十誡的第一塊石版就得以實現。從此以後，他對所有人都仁慈謙卑，他尊敬父母，並以最大的喜悅和全心全意的愛來服事鄰舍。他的思想總是這樣：我要對我的鄰舍做，正如上帝對我所做的一樣。因此，唯獨愛是律法的成全，正如保羅對羅馬人所說的（羅馬書 13:10）。

現在，沒有人能將這愛帶入心中。因此，上帝以律法擊打百姓，使人經歷並感受到沒有人能愛那神聖、公義、正直和聖潔的律法。鑑於此，他將他的兒子賜給我們，如此恩慈地傾倒他最大的寶藏，並將我們所有的罪惡和污穢沉沒並淹沒在他愛的汪洋大海中，以至於這偉大的愛和祝福必須吸引人去愛，並樂意以甘心樂意的心遵守神聖的誡命。心無法以任何其他方式去愛或擁有任何愛；它必須確信自己首先被愛。現在，人無法做到這一點；因此，基督來了，擄獲人心並說：認識我。然後心回答說：啊，你是誰？我是基督，我將自己置於你的苦難中，以我的公義淹沒你的罪惡。這知識軟化你的心，使你必須轉向他。因此，當人認識基督是誰時，愛就被喚醒了。

基督徒應當以此知識為榮，正如上帝在耶利米書 9:23-24 所說：「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻要因他有聰明，認識我，知道我是耶和華，在地上施行慈愛、公平和公義，因此誇口；因為我喜悅這些事，這是耶和華說的。」同樣，彼得在他的彼得後書（3:18）中說：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」在所有的先知書中，特別是在詩篇和聖經的許多地方，都寫了許多關於這知識的內容。正是這種對基督的知識必須使人歸正，否則永遠無法實現。沒有人是如此剛硬，以至於一旦他的心認識基督，他就不會歸正並變得溫柔。同樣的知識也使人堅定不移地過敬虔的生活。以賽亞說，時候將到，這知識將如洪水般湧流。這在使徒時代發生了。因此，凡愛上帝的，必遵守他的誡命，而那愛帶來對上帝的知識。現在基督在我們的福音書中進一步說：「我父也必愛他。」（約翰福音 14:23）

事情是這樣發生的：我首先知道，基督以他的一生服事了我，並且基督是上帝；因此我看到，這是上帝的旨意，基督應當為我捨己，並且父差遣他為此。因此，我藉著基督攀登到父那裡。然後我對他的信心開始增長，以至於我將他視為一位慈愛的父。基督在這裡的意思是：人必須從我的愛開始，然後他才會來到父那裡；基督是中保。因此，我必須首先被愛——必須首先感受到基督裡巨大的寶藏和祝福。因此，上帝邁出了第一步，讓他的愛子為我而死，在我請求他這樣做之前，是的，在我認識他之前。然後對上帝的信心和愛在我裡面增長；我必須感受到這一點。基督在這裡也說：「我父也必愛他」；也就是說，歸信者會感受到他與我一同被安置在同一個國度，同為後嗣，並將藉著我，與我一同，以我的聲音，帶著安慰的信心對父說：「親愛的父。」然後經文繼續說：「我們也要到他那裡去，與他同住。」（約翰福音 14:23）

當我達到認識上帝是我的父的地步時，我就讓他隨心所欲地在我心中掌權，並讓他成為一切的一切。這樣，我的心就成了上帝安靜、謙卑的居所。因此，上帝與我同工，幫助我，正如他在以賽亞書 66:1-2 和使徒行傳 7:49-50 中所說：「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都存在了，這是耶和華說的。但我所看顧的，就是那貧窮、心靈痛悔、因我話而戰兢的人。」心必須達到認識上帝的榮耀、上帝的能力和上帝的智慧的地步，並讓上帝掌管一切。它知道一切都是上帝的工作；因此，它不怕任何事物，無論是寒冷、飢餓、地獄、死亡、撒但、貧窮或任何類似的事物。然後心說：我的上帝，他已住在我裡面，他比撒但、死亡和地獄的一切權勢都更大。

這樣，人裡面就產生了一種對世上一切事物的自信蔑視，因為他擁有上帝和上帝的一切。他做所有現在被要求做的事，並且不懼怕。相反，哪裡沒有對上帝的愛，那顆心就不遵守上帝的話語；如果心不遵守上帝的話語，手也永遠不會遵守。上帝永遠不會進入那裡並居住。魔鬼住在那裡，直到那軟弱絕望的靈魂甚至會害怕一片被風吹動的葉子的聲音，正如摩西在利未記 26:36 中所說。人無法忍受良心的啃噬。良心在被罪壓迫時永遠無法知道任何平安，也無法經歷對上帝的喜樂信心；是的，它會沉淪到比地獄更深，而信心卻比諸天更高。那顆心除了絕望和恐懼之外，什麼都沒有。所有的受造物都在它之上。這就是撒但國度的寫照。基督繼續說：「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的。」（約翰福音 14:24）

基督說這些話，只是為了引導我們歸向父，無論是以恩慈的方式還是不恩慈的方式，無論是帶著喜悅和愛還是帶著恐懼，因為一切都必須依賴他。因此，凡不明白這些話的人，就是藐視上帝。那麼，任何教導、任何話語或任何其他事物都無法幫助他。現在基督來了，說：「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音 14:25-26）

二、安慰的講道

基督在這裡說，父要差遣聖靈給你們，他會使你們想起我告訴你們的話，並且這位聖靈會向你們解釋。換句話說：你們的心現在還粗糙未受教，你們無法理解我對你們說的話；但當聖靈來的時候，他會把一切都向你們解釋得如此清楚，以至於你們會經歷到我之前告訴你們的都是真實的確據。因此，聖靈，而且唯獨他，解釋了聖經和基督，並使它們清晰明瞭。那麼，這種知識對我來說就足夠了，使我能夠遵守上帝的誡命。然而，除此之外，我沒有任何義務。基督進一步安慰他的門徒，說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約翰福音 14:27）

彷彿他說：我現在要離開你們了。再見！這是猶太人之間常見的問候語，用希伯來語，當他們相遇或告別時，會說：「願你們平安！」這就如同說：好好照顧自己，保持好心情，希望你們一切順利；就像我們德國人說：「上帝問候你們」（Gott grüsze euch），或「上帝祝福你們！」

主又補充了他希望他們擁有的平安，說：「我將我的平安賜給你們；不像世人所賜的平安。」他清楚地將他的平安與世人的平安區分開來。然而，門徒們不明白，就像他們不明白什麼是愛和遵守上帝的誡命一樣。現在，世俗的平安的本質是它只存在於外在的事物中，在吃喝玩樂中；它的樂趣在於肉體。然而，基督徒的平安是在心裡，儘管同時心可能遭受巨大的迫害、恐懼、匱乏和反對。主曾用這些話告訴他們所有這些事：「你們將要哭泣哀號。」「世人將迫害你們，拒絕你們的教導，鞭打、驅逐並最終殺害你們；但在這一切之中，你們將擁有平安並歡喜。只管緊緊抓住我和我的話語！」

他的話很快就應驗了。當他們領受聖靈後，路加在使徒行傳 5:41 寫道，彼得、約翰和其他門徒，雖然被鞭打並被禁止傳道，卻從公會面前離開，歡喜快樂，因為他們配為這名受辱。但門徒當時不明白，他們因主的講論而憂愁。因此，他進一步安慰他們說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約翰福音 14:27）

這些是安慰的話語，但當時卻沒有效力。他說，不要害怕，因為你們有我的平安。沒有人會傷害你們；只管緊緊抓住我。他們確實聽見了這些話，就像我們一樣，但卻沒有看見它們的意義。因此他用更清楚的語言說：「你們聽見我對你們說過：我去，還要回到你們這裡來。」（約翰福音 14:28）

彷彿他說：不要因為我對你們說我要離開你們而害怕：我會再回到你們這裡來；是的，我離開特別是為了你們的緣故，以便當我回來時，你們會更快樂，心情更好。但他們也不明白這一點，直到聖靈後來向他們解釋。我們在受試探的時候也是如此：那時我們不明白上帝想要教導我們什麼；但後來，當恩典和安慰回來時，我們就非常明白了。主對門徒說：「你們若愛我，就必為我往父那裡去而歡喜。」（約翰福音 14:28）

他的話語意思是：你們唯一的缺點就是你們不愛我，或者不明白什麼是愛。如果你們愛我，你們就會樂意讓我離開；是的，你們會因我離開你們而歡喜雀躍。而且你們越是遭遇不幸和逆境，你們就應該越快樂。但人的理性不明白這一點。確實，基督徒從外面遭受的迫害越多，他內心就越快樂，他所擁有的平安就越多。原因是他愛基督。聖保羅從他自己的經歷中很好地理解了這一點，當他寫信給哥林多人時，在哥林多後書（4:4-10）中說：「我們四面受壓，卻不被困住；心裡作難，卻不致絕望；遭逼迫，卻不被丟棄；被打倒，卻不致滅亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」他又在第 16 至 18 節說：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這短暫輕微的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。我們所看重的不是看得見的，而是看不見的；因為看得見的是暫時的，看不見的卻是永遠的。」

這就是聖靈進入基督徒心靈後的經歷。聖保羅後來在哥林多後書第六章中寫了更多關於這方面的內容。當異教徒看到基督徒如此奔向死亡時，他們深受感動；他們認為基督徒是愚蠢的，並介入以挽救他們的生命。外邦人不明白這意味著什麼；但基督徒非常清楚它的來源。因此主補充說：「因為父是比我大的。」（約翰福音 14:28）

即使我告訴你們許多事情，你們也不會明白；它們只達到耳朵，從未進入心裡。然而，當我回到父那裡時，我就會承擔起權柄，將聖靈差遣到你們心裡，藉著他的幫助，你們就能明白我對你們說的一切。目前我在地上執行我的職事；我只說和傳講父所吩咐我的話。亞流派在這裡沒有注意「我往父那裡去」這句話，這句話的意思無非是，我去領受父所擁有的榮耀。這就好像主對他的門徒說：我有兩個職分。目前我在地上，執行我的傳道職分，這是父差遣我來的。當我來到父那裡時，我將履行另一個職分，即：我將聖靈差遣到你們心裡。門徒們不明白這一點，我們也不明白他如何施行這恩賜。他最後說：「現在我事先告訴你們，免得事情發生的時候，你們就不信了。」（約翰福音 14:29）

意思是：我很清楚你們現在不明白；但我現在告訴你們，以便當事情如我所說的發生時，你們會記得我事先向你們宣告過，然後你們就可以說：這是真的。接下來在這福音書中，主談到他受苦的時刻即將來臨，並說：「我不再與你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」（約翰福音 14:30-31）

三、這安慰講道的結論

換句話說：我受苦和死亡的時候到了。這世界的王，魔鬼，在他的追隨者中出現，並將抓住我。但他將一無所成，因為他將不公正地抓住我，企圖壓碎我。他的策略將會失敗；我將戰勝他，而且我將公正地做到這一點。

有人可能會反駁說：撒但不是戰勝了基督嗎？牠不是將他置於死地嗎？基督自己回答了這個問題，說他死正是為了滿足父的旨意。基督的死不是由於撒但的力量，而是由於父的旨意，父要藉著他獨生子的死塗抹罪惡。因此，將基督或他的任何追隨者置於死地，並不在於世界或撒但的力量。而是在於父的旨意，他要在所有受造物面前，藉著我們的軟弱彰顯他的能力；正如聖保羅在哥林多前書 15:27 中所說。鑑於此，基督在這裡對他的門徒說：我確實會死，但我會復活。我死是為了讓世人知道我愛父，並且我遵行父所吩咐我的。我在這件事上尋求父的榮耀，他願意我這樣做。這一切都是為了你們的救恩和福樂。因此，要歡喜快樂，不要讓你們的心憂愁；因為你們將因我的死和我的離開而有極大的喜樂。

[[路德為約翰福音 14:23-31 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋 23-25 節；第二篇涵蓋 26-28 節；最後一篇涵蓋 29 節（第一至三部分）和 30-31 節（第四至五部分）。]]

五旬節講道；約翰福音 14:23-31（第三篇講道）

一篇安慰的講論，其中基督給他的門徒五重應許。基督在這篇安慰講道中給出的第一個應許。

既然牧師們在這一天被期望宣講聖靈，那麼最好從福音書中前面幾節經文開始，這些經文習慣上在五旬節晚上宣讀，其中基督說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的靈。」（約翰福音 14:23, 26）這些經文與今天的經文緊密相連，它們包含了聖靈對使徒們的第一次應許。基督的意圖是藉著這個應許，在身體上離開父，到他那裡去，為他們預備住處並接他們到自己那裡時，豐盛地安慰門徒。他也向他們保證，當他們在地上時，他們將做比他所做的更大的事，並且他們奉他的名所求的一切，他都會成就。此外，他應許他們，聖靈不會只與他們同在一段時間，就像他自己短暫的身體同在一樣，而是聖靈將永遠與他們同在；他們將在他裡面擁有一位保惠師，他的服事將超越他們迄今從他身體同在所得到的安慰。

這是基督對他的教會，也就是對那些相信他的一小群人所作的一個美好、榮耀的應許，他之前對他們說：「信我的人，我所做的事，他也要做。」這是一個榮耀的應許，聖靈必與他們同在，並在他們裡面。這意味著他不僅在他們的職分中賜給他們，而且也將賜入他們的心中，來管理、教導和引導他們，給他們力量和勇氣，並在一切危險和需要中，抵擋魔鬼及其權勢，保護和支持他們。他說：「我不會撇下你們為孤兒；我必到你們這裡來。」（約翰福音 14:18）

在他描述聖靈的各種情況中，他並沒有簡單地按照聖靈的本性來稱呼他，即他本身就是聖靈。這個詞對他們來說意味著看不見或摸不著的東西；他因此對他們來說是不可理解的。但是，為了使他能夠被理解並在身體上真實存在，基督給了他一個表示其職分和工作的名稱，這就是道的職分。他因此傳達了傳道者的概念，他稱他為保惠師和真理的靈，他藉著傳道的道與他們同在，並讓自己被聽見和看見。安慰和引導進入真理這兩個職分，除了藉著道或教導之外，無法行使。因此，我們知道如何以及在哪裡可以找到聖靈，我們不需要懷疑或動搖，到處尋找特殊的啟示或光照。每個人都應該持守道，並且應該知道，唯獨藉著道，而不是藉著任何其他方式，聖靈才能光照人心，並樂意住在他們裡面，藉著對基督的信心賜予真實的知識和安慰。當這一切完成時，當關於基督的道被信心接受，並且心在其中找到安慰時，我們就可以知道聖靈確實存在並正在執行他的工作，正如經常所說的。

此外，「保惠師」和「真理的靈」這兩個名稱是非常親切和安慰的名稱。「保惠師」這個詞，在這裡代替了希臘詞 paraclete 或拉丁詞 advocate，或 patron，指的是一個為被指控或被控犯有某種罪行的人擔任辯護律師的人，他以這種身份為他辯護並贏得他的案件，向他提供建議和幫助，並在需要時勸誡和鼓勵他。基督說，當我離開你們，當你們在世上找不到安慰和支持，當全世界都與你們為敵，當魔鬼圍困你們，用他惡毒的誹謗之舌說你們最壞的話，並在全世界面前宣稱你們是騙子和叛徒，而且，用上帝憤怒的恐懼，用憂鬱和對自己軟弱的陰沉思想，驚嚇你們的良心，使你們心中充滿恐懼，以至於如果你們處於那種沒有安慰和力量的狀態，你們很可能會絕望。魔鬼恰當地被稱為 Diabolus，即誹謗者，一個虛假、邪惡的誹謗者，他日夜在上帝面前控告基督徒，正如啟示錄 12 章所指出的。

現在，基督說，為了保護你們免受這個誹謗者和控告者的攻擊，我將從我父那裡，並代替我，差遣聖靈給你們，他將成為你們的顧問和辯護者，並將在上帝面前為你們代求。他將安慰和堅固你們的心，使你們不必因魔鬼和世界的辱罵、誹謗、指控和恐懼而絕望，相反，你們可以擁有無畏的心和勇氣，並可以大膽地為你們的事業，即基督的信仰和告白辯護。他在路加福音 21:15 中說：「我必賜給你們口才和智慧，是你們一切敵人所不能敵擋、不能駁倒的。」

我們說，這是在以最友善和最安慰的方式描繪聖靈。我們不應將他視為別的，而應視為一位仁慈友善的保惠師和幫助者，我們應當知道他是為此目的從父上帝和基督那裡差遣來的；他必藉著道證明自己是這樣，向我們顯明上帝純粹的恩典、愛和良善。他必使我們的心確信，上帝，無論是父還是子，都不對我們生氣，也不定我們的罪，也不願我們充滿恐懼。聖靈是由父和子差遣來的，為要作保惠師，並且奉命只宣講他所聽見的，正如我們在前面的福音書中所學到的。

這樣的安慰產生無畏的心和勇氣，以抵擋世界和魔鬼的狂暴，並使基督徒，無論他們外在遭受什麼苦難，都能忍受這一切，甚至帶著喜樂，並最終得勝，就像使徒和殉道者，以及許多軟弱的婦女和年輕的貞女一樣。基督徒——這些被提及的人——知道聖靈存在於我們的信心和告白中；他將支持他們，並引導和進行與魔鬼和世界的衝突，使基督徒不會失敗，而是會得勝，並且，儘管有反對，仍會完成他的工作。

其次，基督稱他為「真理的靈」。他這樣做是為了安慰那些相信福音的人。他們可以藉著聖靈的見證知道，道的安慰是真實而實在的；它不會欺騙，並且它所引發的勇氣和喜樂是真實而持久的，在風暴和恐懼中堅定不移，甚至直到地獄之門。因為這種安慰不是建立在不確定性之上，不像世俗的安慰，而是建立在基督的道和上帝永恆的真理之上。

基督將這個名字賜給聖靈，以區別於魔鬼，魔鬼也是一個靈，但不是基督徒的保惠師和幫助者；他是他們的敵人，也是他們的殺手。他也不誠實；他是謊言的靈，他藉著虛假的恐懼和看似真實的虛假安慰，既欺騙又毀滅。他擁有讓自己的受害者充滿甜蜜安慰的藝術；也就是說，他給他們不信、傲慢、安全、不敬虔的心——正如復活節第三天的福音書中所說的。他甚至能讓他們快樂；此外，他使他們在他們的意見、智慧和自製的個人聖潔中變得傲慢和驕傲；那時，上帝憤怒和永恆詛咒的任何威脅或恐懼都無法動搖他們，他們的心變得比鋼鐵或金剛石還要堅硬。

再者，對於真正敬虔的心，在許多方面是膽怯和溫柔的，他的做法恰恰相反。他用一切可以想像的可怕事物折磨他們，像用火熱的箭一樣折磨和刺穿他們，直到他們在上帝面前找不到任何好處或安慰。他在這兩種情況下的目的都是藉著他的謊言毀滅靈魂，並將他們引向永恆的死亡。第一類人，如果他們被嚇倒，可能會悔改，他卻用虛假的安慰和安全感充滿他們，但最終，當他們的最後時刻到來時，他將他們拋棄在突如其來的恐懼和絕望中；後一類人，他用無休止的折磨和恐懼困擾他們，並剝奪他們在上帝那裡應有的安慰，以便他們對上帝的恩典和幫助絕望。

因此，我們應當正確地學習理解聖靈，並且應當知道他是一位保惠師，除了藉著基督的福音傳講，真正安慰那些知道自己的罪並被魔鬼過度恐嚇和困擾的悲傷和膽怯的心之外，他什麼也不做。他勸勉他們在基督耶穌裡上帝所應許的恩典中得到安慰和喜樂。他使他們持守在其中，使他們繼續在這真理中，他們的心也因此知道所有其他教導和安慰，儘管聲稱來自上帝，卻都不是真實的。聖靈不可能存在於虛假的教導中。所有這些都只是魔鬼的工作——謊言和欺騙，他藉此尋求實現他殺人的意圖。基督徒不應讓世上任何可能的恐懼、威脅或苦難迫使他離開福音的真實安慰。

安慰和真理，當它們是聖靈的產物時，是隱藏和深藏在信心中的。基督徒自己並非時時刻刻都能經歷它們，但在他們的軟弱中，有時會錯失它們的存在。因為魔鬼，藉著他們內在的膽怯和外在世界的邪惡，如此阻礙和反對信徒，以至於他們常常幾乎不可能領受哪怕一點點上帝的安慰；他們發現自己處於與偉大使徒保羅為自己哀嘆的相同境地（哥林多後書 7:5），那裡「外有爭戰，內有懼怕」。他們無法擁有純粹的安慰和喜樂，但他們大部分的經歷卻是憂傷、恐懼和致命的衝突。

第14章_4

保羅在哥林多後書 4:11 說：「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地。」同樣在哥林多前書 15:31 說：「弟兄們，我指著我在我們主基督耶穌裡，向你們所誇的榮耀，我是天天冒死。」我們也看到許多虔誠的心靈總是憂傷沮喪，被自己的思想折磨和驚嚇，因著魔鬼的試探而瀕臨絕望。世界和我們的肉體會說，在這些情況下，你們基督徒如此讚揚的聖靈在哪裡呢？

13 基督徒在此應當有智慧，不應根據自己的思想和感受來判斷和決定事情，而應當儘管有這樣的試探和軟弱，仍要持守聖言和聖靈賜給所有貧困、憂傷的心靈和良心的安慰之道。基督在以賽亞書 61:1-2 論及他將藉聖靈執行的職事時說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華悅納人的禧年，和我們上帝報仇的日子；安慰一切悲哀的人。」

14 從中你們應當學習——你們會在福音書中隨處發現——上帝不願你們憂傷或驚慌，而是要你們喜樂，並因著他恩典的確切應許而得安慰，這應許是聖靈親自賜給你們的。他宣告，那引導你們心中感受和思想上帝的憤怒與懲罰，彷彿他要將你們定罪下地獄的，並非真理，而是你們錯誤的觀念和魔鬼的欺騙。因此，讓上帝的聖言比你們自己的感受和全世界的判斷更有權威；不要將上帝視為說謊者，也不要剝奪自己真理的聖靈。

第二個應許：我必不撇下你們為孤兒

15 關於這個應許，這個安慰，為要平息我們的感受和恐懼，基督在「孤單」這個詞中向我們保證，他必不撇下你們為孤單。這個詞的字面意思是「孤兒」。基督藉著使用這個詞，暗示了教會的景況。在世人眼中，甚至在她自己看來，她都沒有一個繁榮有序的組織外觀；相反，她是一群分散的貧窮、可憐的孤兒，在地上沒有領袖、保護或幫助。全世界都嘲笑她，譏諷她是一個大傻瓜，竟然認為自己是教會，是上帝的子民。此外，每個個體都因自己的需要和苦難而如此重擔和壓迫，以至於覺得沒有人比自己更低落或更遠離幫助。

16 這種苦難和恐懼在魔鬼權勢的影響下會加劇，當他用他那苦毒、惡毒、殺人的刺穿透人心時。那時，人心會覺得自己不僅被所有人拋棄，甚至也被上帝自己拋棄。於是，它完全失去了基督，看不到苦難的盡頭。我們之前在福音書中聽過這事，基督說（約翰福音 16:20）：「你們將要哭泣哀號，世人卻要歡喜；你們將要憂愁」等等。被如此撇下，也就是說，感覺萬事都聯合起來使我們失去安慰和幫助，這確實是被撇下為孤兒。

17 基督既然如此預先告訴他的基督徒這些苦難，他也同樣希望預先賜下這安慰和勸慰，並希望教導我們不要因苦難而絕望，而只應持守他的聖言，即使看起來幫助遲遲未到。他希望提醒我們，他必不撇下我們在苦難中，並且我們應當將最高的榮耀歸給上帝，相信他是真實信實的。他說：「這不會永遠持續，只是一小段時間，很短的時間。」他在此說：V.18. 「我必到你們這裡來。」又說：V.19. 「還有不多的時候，世人不再看見我。」那個時刻對你們來說確實是憂傷的時刻，是的，是無盡的死亡時刻。「但我會再見你們，你們的心就喜樂了。」

18 這是一個足夠的友誼和安慰的應許。但我們只需要學習相信它，並體驗到在我們最大的軟弱中，他以奇妙的神聖力量引導他的教會，保護和扶持她，使她能忍受一切。是的，在最大的憂傷中將有安慰；在最大的苦難和荒涼中，有喜樂和幫助；在死亡中，有永生；直到這些更好的事物成為我們的產業，人心克服一切邪惡，充滿了救恩無可言喻的喜樂，聽到基督所發出的勇敢、喜樂的勝利之言：「因為我活著，你們也要活著。」正如我們在詩篇 118:15-17 中優美地歌唱：「在義人的帳棚裡，有歡呼和救恩的聲音。耶和華的右手施展大能。我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」這就是聖保羅在哥林多後書 4:10 論及這些可憐孤兒的安慰和幫助時所說的：「我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」基督在路加福音 12:32 說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」

19 請注意，這是基督徒崇高的智慧和知識，是聖靈向他們啟示的，而世人對此一無所知。世人必須承認他們對這種安慰一無所知，而且，他們受魔鬼驅使，輕視並抵擋聖靈關於這種安慰的傳講。因此，基督為基督徒的安慰而對世人作出判斷：「世人不能接受他，因為不見他，也不認識他。」哦，這是一個可怕的宣告，被告知不能接受聖靈。由此可見，世人與上帝的國度無份；他們永遠與上帝分離，必須留在魔鬼的權勢和地獄的捆綁中。但這也是對世人公正且應得的懲罰，因為世人不願如此，因為他們如此可恥地輕視、褻瀆和迫害基督，上帝的兒子，以及他的聖言和聖靈。關於聖靈的職事，經文前一章所教導的就到此為止。接下來是福音：V.23. 「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他。」

第三個應許：我父也必愛你們

一、這個應許的緣由

20 就在片刻之前，他幾乎用同樣的話開始說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」於是虔誠的使徒猶大問：「主啊，你為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」因為他和其他門徒仍然被猶太人的觀念所困擾，認為基督會成為一個世俗的君王；他們希望自己能成為統治土地和人民的偉大而有權勢的君主，他們也常常為誰是他們中間最大的而爭論不休。因此，猶大對基督這句話感到驚訝，無法抑制自己。他必須說出來，問基督他所說的只向他們顯現而不向任何人顯現是什麼意思。他的想法一定是：如果他只向那些愛他的人顯現，而不讓任何人看見或認識他，那他會是怎樣的君王呢？如果他這個一直以來只以僕人身份行事，雖然公開傳道並行了神蹟的人，現在打算以如此私密和隱蔽的方式，以如此可疑的計劃來建立他的國度，那他會是怎樣的君王呢？在我看來，他的想法是：你現在應該開始完全顯現自己，讓所有人，甚至你的敵人，都能看見你，以便所有人都必須俯伏在你腳前。而且，一切都取決於我們遵守你的道，這又是什麼意思呢？如果我們不加上別的東西，我們又能成就什麼呢？如果認識和愛你只是個人的選擇，那誰會成為你的子民呢？

21 但基督以同樣的語氣回答，正是為了根除他們的猶太觀念，並以正確的方式向他們描繪他的國度。不，我親愛的猶大，他會說，不會像你所想的那樣。世人在地上有尊榮和榮耀，有權柄和能力。世人藉著這些在人的國度中統治；這些事與你我無關。但重要的是你愛我並遵守我的道。在這樣的心中我將掌權，也唯獨向他們我能顯現自己。因為我的統治不是強迫和權力，像世上邪惡之人所需要的那樣，我渴望統治人心，讓我的子民樂意並自願地來到我這裡。那些不信我的人，不會這樣做。

22 上帝以前曾多次以各種方式，單單藉著律法和懲罰來治理猶太人；結果是幾乎整個民族都在曠野中被滅絕，之後人民又屢次受擊打，被擄為奴，直到最終完全被消滅。他無法以任何方式使他們真誠地順服他並遵守他的誡命。他們又該遵守什麼呢？起初，當上帝與他們說話並賜下十誡時，他們無法忍受也無法聽見他，反而祈求他允許摩西與他們說話；他們願意聽摩西。然後當摩西來並帶來十誡時，他們甚至無法看他的臉，反而為他蒙上帕子；聖保羅說，這帕子至今仍蒙在他們心上，以至於他們無法理解，更不用說在心中體驗到上帝對他們的要求——他們應當全心愛他並順服他。

23 既然上帝對他自己所揀選並尊榮超越所有其他民族的子民，都無法藉著摩西和先知將他們帶到自己面前，那麼他如何能藉著人的工具——律法和武力——在其他情況下成就更多呢？如果他要在地上擁有忠誠的子民，他必須在他的統治中使用不同的方法。如果他只是藉著恐懼和威脅來強迫不順服的本性，他將無法達成目的；儘管威脅仍然可以揭示不順服和罪的確定結果，並教導人懼怕上帝的憤怒。但愛和友誼必須先吸引，然後才能產生對上帝的愛和渴望。

24 唯有如此才能產生：代替我們因不順服而應得的上帝憤怒的恐懼，我們必須領受恩典的聖言和上帝願意收回他的憤怒並赦免罪惡的保證。基督現在在他的福音中賜下這些友誼和恩典的保證。他藉著引導人心學習他的愛，並教導他藉著受苦和死亡，為我們白白地獲得了上帝的恩典和憐憫，此外還賜下了聖靈，來開始他的國度。他如此統治我們，使我們繼續留在這個恩典的國度中，聖靈在我們裡面工作，使我們反過來開始愛上帝並樂意、歡喜地順服他。

二、這個應許是賜給誰的

25 關於順服，他現在說：「人若愛我，就必遵守我的道。」就在之前他說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」遵守他的道或命令——這是愛基督、理解並珍視從基督所得之物的心靈必須做的；沒有其他人會愛他。他這裡說的不是摩西的道或律法的宣告，而是基督所顯明的愛和恩典的宣告，他藉著將我們的罪歸到自己身上，為我們獻上他的身體和寶血，並出於純粹的恩典這樣做，使我們得安慰，並藉此在真實的經歷中認識他的愛。如果我們相信，他對我們別無所求，只要求我們為此感恩，並繼續持守信心和告白，出於對他的愛和尊榮，藉著言語和行為尋求他國度的福祉。

26 這種對基督國度的忠誠，現在被那些自以為聖潔、信心堅強，能輕易做到他們所聽到的，並認為上帝的道一經聽見就應當順服的自負和缺乏經驗的人視為簡單的事。因為每個尚未經歷恩典的人都認為，誰會如此邪惡，不愛基督，不遵守他那談論上帝恩典的道呢？以色列人在曠野中就是這樣，當摩西將耶和華的一切話都告訴他們時（出埃及記 24:3）；他們都異口同聲地喊著說：「耶和華所吩咐的一切話我們都必遵行。」但當他們要遵行這些話時，他們的行為卻導致他們必須在曠野中停留四十年——直到他們都滅亡了。是的，如果基督藉著他的道賜下金銀，或者將尊榮和名聲賜給我們的聖潔和智慧，那麼每個人都會樂意遵守並持守這道。但這並非世人所渴望的任何事物；相反，他是一個如此不可愛的人物，以至於全世界都感到冒犯並逃離他。

27 因此，經驗教導我們遵守這道是多麼困難，因為聖潔的十字架已經加諸其上。不僅我們的肉體和舊性情會按照其本性抵擋，偏愛輕鬆和愉悅的事物，而且，當一個人開始承認福音時，魔鬼及其所有追隨者和同夥就會嚴厲壓迫他，藉著世人的迫害和各種試探到處攻擊他。他在內心以無盡的衝突和心中的恐懼來抵擋他，在外在則以身體和生命的持續危險來抵擋他，直到一個人必須向天呼求幫助。經驗確實教導我們，遵守基督的道並不像遵守猶太儀式的戲法、人為的敬拜、修道主義等等那樣容易、簡單。

28 因此，基督說人心必須緊緊抓住他並愛他，因為否則它無法在世上存活，世上是魔鬼的國度，與基督為敵。地上的教會必須與軟弱、貧窮、苦難、恐懼、死亡、羞恥和恥辱搏鬥和爭戰。基督徒必然被驅使走出自己，不依賴人的建議、幫助或力量。他必須在心中愛基督，必須將他的名、他的道和他的國度看得比地上的一切都寶貴。凡不這樣做，卻尋求自己的尊榮和榮耀，或世人的恩惠和友誼、享樂和歡樂，以及愛自己的生命勝過基督的人——對這樣的人談論這些事是無用的。耶穌稍後說：「不愛我的人就不遵守我的道。」

29 基督徒，基督在此對他們說話，如同對那些認識他並知道在他裡面擁有什麼的人——我說，他們應當被他所顯明的愛和友誼所感動，因為他將我們從罪、定罪和永恆的死亡中拯救出來，將它們擔在自己的肩上。他因此確實值得我們愛他。因此，他稍早提醒他們這事，他說：「你們若愛我，就必遵守我的命令；」彷彿他要說：如果你們知道並感覺到我從你們手中應得這一切，那麼你們也反過來施恩於我，愛我並遵守我的道；因為如果你們相信並思考這事，那麼你們也必會愛我。

30 但「遵守他的道」不只是口頭上的「愛」；必須有活生生的愛的工作和證明。這是爭戰並得勝的愛。愛的真正本質是為所愛之人做一切事，沒有什麼是它難以忍受和承擔的，甚至樂意去做；正如我們在上帝在父母心中對子女所植入的自然之愛中看到的那樣，這是他對我們神聖之愛的形象。這種愛完全是白白地傾注在那些不配的人身上，並被驅使去善待他們。因此，基督當他住在神聖的威嚴中，作為永恆的上帝和創造主時，向我們這些可憐的受造物顯明了最高的愛——當我們與他還沒有任何親屬關係，只配得憤怒和定罪時。

31 既然愛為那些未曾領受愛、不配得愛的人做這些事，而且我們除了這些之外，仍然有義務愛他，因為他是我們的創造主和上帝，即使他沒有如此偉大地配得：那麼我們更應當愛他，因為他如此偉大地愛我們，並且先愛了我們。如果我們能像應當的那樣將這無可言喻的恩慈銘記於心，那麼，當然，我們為他所忍受和承擔的一切，只要我們能繼續在他的愛中，就不會感到惱怒或太過困難。那麼，這不僅是樂意聽他的道，更是持守並得勝。V.23. 「我父也必愛他。」

三、這個應許

32 這裡無需就基督為何如此說：「人若愛我」等等——我們是否必須先愛他——進行激烈的討論。確定的是他先愛了我們，正如約翰一書 4:10 清楚地說：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」是的，如果他沒有開始愛我們，我們就永遠無法開始愛他。因為沒有人能愛上帝，除非他相信自己首先被上帝所愛，並且他是一位慈悲的上帝；否則人心會在上帝面前逃跑，並在內心恨他，彷彿他要將我們投入地獄，正如前面所說的。

33 基督在這裡說：「愛我的必蒙我父愛他」等等，是關於愛的顯現。他藉著說：我要向他顯現；又說：我們要到他那裡去，來表明這一點。也就是說，如果我們在對抗基督和教會的敵人，即魔鬼和世界的憤怒、仇恨和迫害中，堅定不移地持守這愛，那麼我們將體驗到他必以他的愛忠實而堅定地與我們同在，並在這樣的衝突和需要中幫助我們，賜給我們勝利。這是試驗，或從苦難中的忍耐而來的經驗，正如聖保羅在羅馬書 5:4 所說的。在這樣的時刻，正如已經充分說過的，上帝對我們的愛如此隱藏，以至於除了相反的感受之外，什麼也感覺不到；似乎上帝完全忘記了我們，他的恩典和愛已經變成了憤怒。

34 凡在這些事上堅忍不拔，並繼續持守這愛的人，將會體驗到上帝是真實的，並會感受到神聖之愛的安慰確切地傾注在他心中，幫助他克服一切。聖保羅在羅馬書 8:37-39 再次說：「然而，靠著愛我們的主，在一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」這就是勝利和救贖，藉著它我們體驗到我們所相信的真理——他愛我們。

35 基督特意使用「我父也必愛他」這句話，是為了將我們提升，並向我們揭示父的心，以一種貧困、憂傷的良心能大大欣賞的溫柔方式向我們描繪。人心要確切地期望上帝的一切美善，並欣賞所有的恩典和憐憫，是極其困難的。事實上，除了藉著基督這位中保，這完全是不可能的。粗俗和不敬虔的心靈在此可能非常強壯和傲慢，自負地表現自己，認為他們所做的一切在上帝眼中都非常寶貴。是的，他們可能會這樣做，直到他們遇到藉著律法的清晰啟示而帶來的死亡的危險和恐懼；那時，全地上沒有比他們更沮喪和絕望的人了。當他們的時刻來臨時，他們會突然倒下，沒有人能再次將他們扶起來。

36 因此，那些不斷與上帝憤怒的恐懼和懼怕搏鬥掙扎的人，以及那些如此害怕以至於當他們聽到上帝的名字時，世界對他們來說變得太過狹窄的人，他們的狀態要好得多、安全得多、安慰得多。正是為了這些人，這安慰才被說出；是的，為了他們，上帝在任何時候都宣告他恩典和罪得赦免的應許，為此他賜下了他的兒子和全世界的一切美善，以祝福淹沒它，為的是他們無論如何都能認識他的恩典和良善，正如詩篇 52 篇和 36 篇所說的，這恩典和良善持續不斷，並達到諸天。基督徒的存活以及他擁有健全的肢體，完全歸因於上帝可見的恩典和幫助。因為魔鬼，基督徒在地上所處的國度，是一個如此邪惡、惡毒的靈，他日夜所圖謀的無非是謀殺和毀滅他們。

37 然而，無論上帝對敬畏他之人的恩典應許在言語和行為上多麼偉大，他們仍然無法抬起心靈，喜樂地仰望上帝。他們仍然不斷地被焦慮和恐懼所困擾，擔心上帝會因他們的不配和軟弱而對他們發怒。如果他們聽到上帝憤怒的話語，或者回憶或得知上帝憤怒和懲罰的可怕例子，那麼他們就會顫抖和害怕，擔心這會降臨到他們身上。相反，另一類人，那些確實應該在上帝面前顫抖的人，卻在他們的安穩中頑固而驕傲地輕視這些事，並以肉體的觀念安慰自己，認為上帝不可能對他們發怒。人心要如此平衡，在成功和繁榮中不致自滿，而保持謙卑，又在恐懼和不幸時享受安慰和對上帝的信心，這是非常困難的。

38 基督在他的言論中處處談到安慰，為的是要顯明父的慈愛，以及他自己作為一位忠信、良善和恩慈的中保。他樂意將這事銘刻在我們心中。只要一個人感受到對基督的愛和渴望，並能持守他的道，相信他已擔當我們的罪，使我們脫離一切憤怒、罪惡和死亡；並且他進一步以真誠的告白繼續持守，相信基督無疑擁有真實、慈父般的神聖之心，充滿了無可言喻、無限的愛，並且他認真地希望和目的是基督徒不應懼怕和驚恐任何事物，而應當從上帝那裡期望一切最美好和最可愛的事物。

39 這確實是榮耀的安慰，你們可以在其中歡欣鼓舞，如同在天國中，並不斷地歡跳——基督已向你們保證和證明，當你們為他緣故並出於對他的愛而忍受魔鬼或世界的迫害時，這在天父上帝眼中是蒙悅納的，是你們能為他做的最蒙悅納的事。而且你們也將在來自上方的幫助和勝利中體驗到上帝對你們的愛。基督徒應當知道這安慰；他們應當回想他們在福音和對基督的認識中所擁有的寶藏，為此讚美上帝並感恩。他繼續進一步解釋這個愛的應許，並說：

V.23. 「我們必到他那裡去，與他同住。」

四、這個應許的進一步闡明

40 這將是一個真正榮耀而新的五旬節，是聖靈能力的一次卓越顯現；是藉著聖靈被基督的愛所光照和點燃的心靈的天上聚會或議會，其中基督和父的愛在他們身上閃耀發光。上帝與人將如朋友般彼此相連，因為聖靈親自預備人心，將其分別為聖，作為上帝的聖潔居所和殿宇，作為上帝的殿和住處。人所領受的是何等榮耀、高貴、慈愛和寶貴的客人和同伴——上帝父、子，當然還有聖靈！

41 這對人類來說是何等大的榮耀和恩典，他們被認為配得成為如此尊貴的居所、城堡、殿堂，是的，是樂園和天國，上帝在其中居住於地上——他們是如此貧窮、沮喪、膽怯的心靈，除了罪和死亡之外什麼也感覺不到，他們懼怕並戰兢於上帝的憤怒，認為上帝離他們最遠，魔鬼離他們最近。然而，這些人正是被應許這些事的人，他們可以自由地以自己是上帝真正的家和真正的教會來安慰自己，不是被主教的污穢膏油所膏抹，而是被聖靈親自分別為聖，上帝渴望在那裡安息和停留。先知以賽亞在 66:1-2 中論及這些人，他的話語是針對那些因自己的聖潔和敬拜而驕傲自大的人：「你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都存在，這是耶和華說的：但我所看顧的，就是那貧窮、心靈痛悔、因我話而戰兢的人。」

42 上帝還能住在哪裡呢？他在地上找不到別的居所。那些自以為聖潔、自視甚高、偉大的人，太過驕傲，太過高傲、聰明、謹慎和聖潔。他們已經超越了天堂，所以他們不能成為他在地上的居所，儘管他們自誇是唯一的教會和上帝的子民。同樣，上帝也太過偉大和聖潔，不能與這些驕傲、野心勃勃的聖徒同住，他們像魔鬼，他們的偶像一樣，渴望與上帝平等，並在他面前誇耀自己的聖潔。儘管他們以自己精美的人造聖潔的一切華麗、榮耀和裝飾出現，但他卻不屑一顧。然而，他卻在那些貧窮、受鄙視、敬畏並相信基督的道，並樂意成為基督徒，卻自覺非常不聖潔和不配的罪人的簡陋小屋中被發現。

43 這確實是一個崇高、美好的應許，正如聖彼得（彼得前書 1:4）所說，是賜給我們這些貧窮、可憐的罪人的寶貴而極大的應許之一，使我們藉著這些應許，得以分享神聖的性情，並被如此高度地尊榮，不僅藉著基督耶穌蒙上帝所愛，享受他的恩惠和恩典——作為最高、最寶貴和最神聖的事物——而且甚至讓主自己完全居住在我們裡面。因為他要說，這不只是愛——只是他將憤怒從我們身上轉開，並向我們顯明慈愛、父性的心——我們也要享受那愛；否則，他對我們的愛將是徒勞無益，正如諺語所說：愛而不享受等等。我們將在他的愛中找到巨大的益處和寶藏，這將在他的行為和恩賜的顯現中得到保證。

44 這是基督徒從上帝那裡領受的兩件事，即恩典和恩賜，正如聖保羅在羅馬書 5:15 中所區分的。恩典除去罪惡，為良心帶來安慰和平安，並將人置於神聖憐憫的國度；這國度被稱為慈愛之國，正如詩篇 117:2 所說：「因為他向我們大施慈愛，耶和華的真理存到永遠。」但恩賜或賞賜是，聖靈激發新的思想，在人心中創造新的心靈和意念，並賜予他安慰、力量和生命。

45 這就是他在此所說的：「我們必與他同住」的意思。上帝的恩典和愛的效果必須是，它使人的心成為神聖威嚴的寶座和居所，比天地更美好、更高貴；正如聖保羅在哥林多前書 3:17 所說：「上帝的殿是聖的，這殿就是你們；」同樣在哥林多後書 6:16 所說：「我們是永生上帝的殿；就如上帝曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往。」這些事是這樣成就的：除了使人開始相信並持守聖言的恩典之外，上帝也藉著他的神聖能力和作為在人裡面掌權，使他不斷地越來越蒙光照，在屬靈的理解和智慧上變得更豐富、更強壯，更適合理解所有教義和實踐的事務。他還在生活和善行上日日進步，最終成為一個善良、溫柔、有耐心的人，樂意以教義、建議、安慰和恩賜服事每個人；對上帝和人都有益；藉著他並因為他，人們和國家都蒙受益處；簡而言之，他是一個上帝藉著他說話，上帝在他裡面生活和工作的人，這樣的人的言語、生活和行為都是上帝的。他的舌頭是上帝的舌頭，他的手是上帝的手，他的話語不再是人的話語，而是上帝的聖言。

46 他作為基督徒的教義和告白不是出於人，而是出於基督，他擁有並持守基督的道。

第14章_5

基督徒所執行的職分，也不是出於人的能力，而是出於上帝的能力。他憑藉上帝的命令、權柄和能力來持守這職分；正如聖彼得所說，這職分是上帝藉著聖靈所賜予的。因此，他在凡事上只行善，正如他從上帝領受了各樣美善；而且，他的身體在外在也成為聖靈的殿（哥林多前書 6:19）。一個良善真實的基督徒，只結出好果子——行善事、有益的事——抵擋並避免邪惡。

47 現在請看，一個基督徒，或如基督所說，遵守基督話語的人，是何等尊貴的存在。他確實是世上奇妙的人，在上帝眼中比天地更有價值；是的，他是全世界的光和救主，在其中上帝是萬有中的萬有，而他靠著上帝能做萬事。但對世界而言，他是隱藏的；他是無人知曉的。此外，世界不配認識基督徒。世界把他們視為門墊，是的，就像聖保羅在哥林多前書 4:13 所說：「我們成了世上的污穢，萬物中的渣滓。」因為他們，大地和居民受咒詛，必滅亡，而且他們越早被處決越好，這被視為對上帝的服事和對世界的潔淨。

48 哦，當猶太聖徒、祭司和法利賽人聽到那些話語，宣告上帝只與那些聽從這人話語的人同住時，這對他們的耳朵來說，該是多麼大的嘲諷啊！他們只是一小撮膽怯、貧窮、受鄙視的人。難道上帝在那些聖徒和尊貴之人——那些在上帝子民中閃耀的光芒和傑出人物——在聖城耶路撒冷中，沒有一個更美好、更榮耀、更配得上祂威嚴的居所嗎？那榮耀的聖殿和神聖的敬拜——難道聖經和先知們自己沒有稱它們為聖城和上帝的居所，是上帝選擇安息的地方（詩篇 132:14），而且是永遠的嗎？他們對此非常傲慢地誇耀，聲稱他們的國度、他們的祭司職分和神聖的敬拜永不衰敗。

49 但在這裡，基督卻對所有這些事物置若罔聞，彷彿對它們完全漠不關心，並說出這句非凡的話：祂自己和祂父的居所——他們的住處和他們的教會——是在那些遵守基督話語的基督徒所在之處。因此，祂廢棄了猶太教的舊居所和耶路撒冷的聖殿，建立了一個新的、聖潔的、榮耀的教會和上帝的家，這不是耶路撒冷或猶太教，而是遍佈全世界，不分個人、地點或習俗。猶太人、外邦人、祭司或平信徒——都無關緊要。這個上帝的家不是用石頭或木頭，由人手建造的，而是由上帝自己重新創造的，即一群愛基督並遵守祂話語的人。

50 確實，直到那時，上帝仍然是猶太人中的一家之主；祂在那裡有祂的爐灶和火，正如祂在以賽亞書 31:9 所說，但這是為了祂藉著先知所宣揚的話語，這話語仍然存在，並且總是被少數人所相信，也是為了上帝真正的教會，這片土地和這座城市才得以保存。但現在，既然基督自己已經來了，而人們卻不願聽祂的話語，反而迫害祂的使徒和基督徒，將他們趕出這片土地，直到沒有一個基督徒能留在那裡——現在，聖殿、城市和猶太教的土地必將荒涼毀壞，祭司職分永遠被棄絕，永不再恢復。因為摩西和先知們早已向他們宣告，如果他們不遵守祂的話語，他們就不再是祂的子民，也不再被稱為祂的子民，這座城市和聖殿也不再是祂的城市和聖殿（申命記 32:21；何西阿書 1:9）。

51 現在，你有了關於教會究竟是什麼以及其權柄從何而來的這個備受爭議問題的定義和答案。我們正確且真實地說，教會是由聖靈所治理的。基督說，父與子與教會同住，教會所說所做的，都是藉著他們說和做的；每個人都必須聽從教會，否則將危及自己的救恩。我們在此達成共識，作為這和其他應許的基礎，即世上有一群人被稱為上帝的子民，上帝渴望在他們家中作主，在他們城堡中作君王，在他們教會中作上帝；這群人在上帝面前是如此寶貴和受人尊敬，以至於祂不認為祂的天國是如此偉大，以至於不能來到這憂傷之谷的教會，並與之同在直到世界的末了。祂不願人徒然仰望，在樂園中尋找祂的教會。祂要人在此找到它，直到來世開始。

52 因此，關於世上是否存在一個我們應當效忠的教會，這並無爭議。她彷彿是至高無上的君王或女王，上帝藉著她說話和工作。但爭議的問題是，教會是誰？教會是什麼？為了解決這個問題並發現唯一合法的教會，聖奧古斯丁說，我們絕不能根據人的言語和意見來判斷。當我們聽到主基督自己如何在祂的話語中描繪教會時，我們就能確定這件事。現在，祂將教會指定為那相信基督並遵守祂話語的小群體，因為藉此人能認識並感受到這樣的愛。那被稱為基督話語的道，必須是辨別教會和教會治理自身的準則和試金石。必須有一個確定的準則，教會才能衡量其行為。個人不能自行制定行為準則，然後照此行事，並聲稱教會是由聖靈引導的。

53 因此，基督將教會與祂的話語綁定，並以此作為區分標誌，用來衡量教導、講道和行為準則。這一切是否都出於對基督的愛？凡你在這些事上發現與聖道相符之處，你便找到了正確的教會，你也有義務順服它。你當然有理由斷定上帝居住其中，並藉著那教會說話和行動。

54 聖彼得制定了這條規則，正如我們前面在他的書信中聽到的，他在彼得前書 4:11 中說：「若有人講道，要按著上帝的聖言講；若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。」也就是說，這家中的任何成員，無論做什麼或說什麼，都要確保他所做所說的是上帝的工作和話語；否則，就讓他停止做和說。如果他不能按照上帝家的規矩來衡量自己的行為，就讓他治理自己的家。沒有這個家，世界有它自己的話語和工作。君王、皇帝、諸侯、一家之主，各在其領域內治理。在一個秩序井然的家庭中，一切都由一家之主的意願引導。雖然僕人可能在其他事情上耍詭計、作惡，但主人的吩咐必須執行，事情也按照他的命令安排。同樣，在這個上帝是主和統治者的家中，祂渴望至高無上，在一切事上都得到絕對的順從。只有祂的命令才應被重視，祂的工作才應被執行。祂的意圖是讓每個人都能知道祂的旨意，並確信地依賴它。

55 這是關於基督徒超凡榮耀的美好應許，即上帝為他們如此深切地操心，如此親近他們；祂除了在他們裡面，並藉著他們的話語和行為，不在任何地方顯現自己。因此，上帝將他們與所有其他人大大區分開來。一個基督徒，無論他多麼卑微，都受到區分，並比所有君王、皇帝、諸侯和整個世界加起來更受上帝的尊崇；因為他們沒有這樣的聲譽和榮譽。摩西在申命記 4:7 中說：「有何大國有神與他們相近，像耶和華我們的上帝在我們呼求他的時候與我們相近呢？」因此，有理由以恩慈的眼光看待福音的道。我們有充分的鼓勵大膽地持守它，並為它的緣故捨棄世上的一切。

56 但我們必須記住，正如我所說，世上的基督徒在聖道和信心之事上仍然有軟弱。基督徒確實需要向上帝呼求，並祈求聖靈的幫助和力量。基督的國度已經開始。基督徒確實被呼召並成為上帝的居所，上帝在他們裡面說話、治理和工作。但這工作尚未完成；這是一座上帝仍在每日建造和安排的建築。它將在祂自己的美好日子裡完全預備和完善。因此，基督在這裡沒有說：「我們將在祂那裡找到我們預備好的居所」，而是說：「我們將與祂同住。」

57 基督帶來了建造、裝飾和完成居所所需的一切屬靈材料。聖道和聖靈的恩賜是祂建造的材料。雖然居所尚未完全完成，但藉著祂的恩典和愛，它被上帝所悅納。然後，基督徒成為祂的家，並藉著聖道和聖靈的運行，不斷地被預備和改進，在知識、智慧、信心、恩賜和美德上日益堅固。舊生命中殘留的粗糙和不雅之處，正藉著十字架、試探和苦難被砍除或治死，並在恩典和聖靈的工作中不斷進步。

58 因此，沒有人應該輕視基督徒弟兄，也不應當對自己絕望，當他看到別人或感覺自己內心有極大的軟弱、誘惑、不信的傾向、不耐煩等等，儘管有時他甚至會犯錯和跌倒，就像彼得否認基督，並因此被上帝離棄，被視為無用的器皿；但基督徒應該藉著悔改和對聖道的信心再次振作起來，並以自己屬於基督的國度，即恩典的國度，這國度遠比罪惡強大（羅馬書 5:20）來安慰自己。聖靈的賜予，不僅是為了賜予勇氣和力量，也是為了在軟弱中安慰跌倒的人，使他成為上帝的居所，在其中上帝的愛，這愛遮蓋了這些軟弱，並不歸算為罪，持續地居住。

59 因此，正如先知撒迦利亞在第 12:10 章中以優美的詞句所說，恩典和懇求的靈傾倒在基督的國度中。這就是聖靈，祂與父和子一同住在信徒裡面，藉著他們說話和工作，並賜予他們安慰和力量，使他們能堅定地抵擋罪惡、死亡和魔鬼的權勢。祂這樣做並非僅僅藉著展示祂全能的力量；而是在他們意識到罪惡和不配時，祂忍耐他們，並以基督裡的恩典和赦免來庇護和安慰他們。在這種衝突中，他們意識到極大的軟弱，便被祂感動去祈禱和呼求幫助和力量；因此，聖靈藉著這樣的祈禱和呼求，在他們裡面得勝。聖保羅在羅馬書 8:16 和 26 中論到聖靈說：「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女」；又說：「聖靈也幫助我們的軟弱，用說不出來的嘆息替我們代求。」

60 偉大的聖徒們常哀嘆他們沒有足夠的安慰、喜樂和力量；他們發現，在這種狀態下，他們必須以恩典來安慰自己，並藉著禱告和努力來維持自己。聖保羅自己也在許多地方抱怨他的軟弱，例如在哥林多後書 12:7-9 中，他說有一個撒旦的使者，一根刺加在他肉體上，這刺如此刺痛和折磨他，以至於他感覺不到聖靈的力量和權能，他在痛苦中三次懇求主將它從他身上挪去。但他被告知：「我的恩典夠你用的。」他的呼求和禱告確實被聽見了，但他並沒有從軟弱中解脫。然而，他內在的恩典之靈在衝突中安慰和支持他，使他不至於沉淪；他得到了保證：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

V.24. 「不愛我的人就不遵守我的話。」 V. 基督為這應許增添了一個決定。

61 你看，這是一個簡短而有力的決定：凡想成為基督徒的人，必須愛。愛意味著，樂意並甘心遵守上帝的話語。要麼這樣做，要麼什麼都不做。我們必須真誠地渴望和愛基督，否則就完全放棄祂。因為凡在基督裡尋求自己利益的人，若不夠愛祂，不願為祂的緣故犧牲自己的榮譽、名聲和義，並放棄一切屬世的事物，對基督的國度就毫無價值。並非所有人都被賜予成為基督徒，儘管他們可能在這方面自誇。聖保羅說，帖撒羅尼迦後書 3:2：「因為不是人人都有信心」；因為他們尚未認識或嘗過祂的恩典和愛。因此，他們不能愛祂，也不能遵守祂話語的命令，即他們應當願意為祂的緣故冒險或捨棄任何事物。

62 從這個決定，現在引出了問題的另一面。基督談到另一種選擇及其後果。祂用簡短而精確的話語宣告，凡不遵守祂話語的人，肯定不相信祂；此外，他不敢奢望上帝的任何愛，而是已經與恩典的國度分離，並持續處於永恆的憤怒和審判之下。約翰福音 3:36 說：「不信子的人必不得永生，上帝的震怒常在他身上。」

63 這樣的人必遭受一切的損失。他們不能成為上帝的居所，也不能擁有聖靈；他們不配得上帝藉著他們說話和工作的恩典。既然他們藐視上帝的話語，上帝也藐視他們，他們因此失去了魔鬼的保護，魔鬼隨己意驅使他們。「在魔鬼邪惡的權勢下，他們既不能願意也不能行上帝所喜悅的事，反而，正如聖保羅在提多書 1:16 所說，他們『於各樣善事都是可棄絕的』。」他們只能給基督徒帶來傷害和不幸。他們無論如何聲稱自己聖潔、敬拜上帝、行善等等，也無論他們如何想像自己與上帝最親近、最蒙愛，都無濟於事。儘管他們可能在智慧、理解等方面優越且天賦異稟，但他們沒有恩典去成就任何上帝所喜悅或配得祂祝福的善事。他們所有行義的嘗試都將產生惡果。詩篇 109:7 說：「願他的禱告轉為罪」等等。另一方面，在基督的國度裡，那些愛祂的人雖然仍有一些罪和軟弱，但這些事本身都將被轉化為有益的，萬事都必互相效力，叫這些屬祂的兒女得益處。詩篇 37:24 又說：「他雖失腳，也不致全身仆倒，因為耶和華用手扶持他。」

64 在基督時代的猶太人中，最顯赫的階層就包括這樣不幸的人。他們被視為最聖潔、最有智慧，並聲稱自己是上帝的子民，超越所有其他人。後來，在教會中出現了異端、分裂主義者和假弟兄，他們同樣聲稱擁有極大的靈性、愛真理和聖潔，然而魔鬼卻藉著他們引入了苦難和毀滅。現今，整個教皇制度的烏合之眾也是如此，只是程度更糟。他們不僅明知故犯地完全藐視上帝的話語，而且毫無顧忌地迫害其傳道者，並反對其講道。他們是完全被魔鬼附身的人，在他們裡面，上帝、基督或聖靈都無法居住。他們的生活公開地表現出，他們不過是基督徒中的醜聞和羞恥的污點，正如猶大書（第 13 節）所見證的。然而，他們卻想強行使那些擁有教會名譽和榮耀的人噤聲。

65 他們不是基督的教會，這無需進一步證明。從基督這句話中可以清楚看出：凡不愛祂的人就不遵守祂的話；凡不遵守祂話語的人，就不是祂教會的成員，在祂的國度裡也沒有份，正如所說的。他們不遵守基督的話語，也不愛基督，這本身就是對他們的見證，直達天庭。他們至今仍持續這種邪惡，如此盲目，以至於對他們被定罪、他們必須意識到、並藉此引導許多靈魂走向毀滅的錯誤和可憎之事，連一聲基督徒的悔改嘆息都沒有。他們也絲毫不關心將來上帝的話語能否被正確宣講，貧困的靈魂能否得到幫助。相反，他們竭力抵抗，寧願看到國家和人民，甚至整個世界，血流成河，也不願糾正他們的一個錯誤。從這一切可以看出，他們完全在魔鬼的權勢之下，上帝的憤怒最終必將臨到他們。

66 基督徒與世上所有其他人不同，不是藉著某些外在的記號或某些非基督徒和偽君子也能做的行為，而僅僅是藉著他們愛基督並遵守祂的話語。在此，對基督的信心和愛得以顯明。那些不愛基督、不遵守祂話語，也不願如此做的人，就這樣將自己分離並拋棄了。對基督的愛，正如所說，不能保持秘密和隱藏，而必須在言語和行為上顯明出來。同樣，不信者也必須顯明自己。請注意，僅僅聽道是不夠的；必須遵守；也就是說，必須在全世界面前以行為和告白作見證，並且必須堅守信仰，即使這意味著為此失去一切。一個人的真誠或虛偽必將顯露出來。

67 現在應該清楚了，為什麼基督一開始就說祂不會向世界顯現自己，而只向那些愛祂的人顯現。世界沒有意願接受基督以祂在十字架上所顯現的形象和祂不吸引人的塵世形體。祂沒有帶來世界所渴望的東西——世俗的權力、榮譽和財富，以及對其自身智慧、聖潔等的讚美和認可。它完全沉溺於情慾和對財富的愛。凡它找不到這些東西的地方，它就什麼也看不見，也不會被吸引。相反，它會退縮，以免被奪走其屬世的財寶。特別是，它拒絕接受這樣的建議：世俗的名譽和榮譽、暫時的智慧、美德和聖潔應當在上帝面前被譴責並貶為罪惡和羞恥。

68 因此，基督的國度必須對世界隱藏，福音必須被遮蔽；世界的心必須被魔鬼蒙蔽。世人既不能認識基督，也不能認識父，祂也不能與他們同住，使他們能從祂的話語中體驗到一些安慰，從祂的工作中體驗到一些能力。所以，福音和對基督的認識確實仍然是一種啟示，正如聖保羅在羅馬書 16:25 和哥林多前書 2:7 所說——一個奧秘，一個隱藏的秘密。這並非因為它沒有足夠公開地向全世界宣告，並清楚地顯明出來，而是世界藐視它，並認為它與其自身的智慧相比是愚拙和絆腳石。因此，只有少數單純的人相信它，他們不因基督十字架不吸引人的形象而感到冒犯，在這形象之下隱藏著安慰、力量、勝利、生命和救恩，這些寶藏是他們藉著信心所得的。其他人不配知道這福音，因為他們不渴望它。基督在馬太福音 11:25 中說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」

V.24. 「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的。」

69 你看，祂在這裡談到他們從祂那裡聽到的口傳聖道；祂如此高舉它，以至於凡藐視和拒絕它的人，所藐視的不是說話的人，而是神聖的威嚴。再次，祂以保證來安慰那些遵守祂話語的人，即他們這樣做就是遵行父上帝的旨意。祂不願讓事情只停留在祂自己身上，而是，如前所述，祂希望藉著自己將我們提升到父那裡。祂在聖約翰福音中處處如此行，以保護我們免受巨大而危險的試探，魔鬼在這方面是高手。魔鬼最常在虔誠、受苦的心中作工，為要將基督與父分離。牠的意圖是，一個聽見基督話語的人，卻可能在思想上試圖在基督之外尋找上帝的旨意和心意。

70 因為魔鬼滿足於人只持守基督這個人，而不更進一步；是的，牠也願意基督是真上帝這句話被傳講和聽見。但牠所反對的是，人心應當如此親密無間地將基督與父聯合，以至於確信基督的話語和父的話語完全是相同的道、心意和旨意。未受教導的心會想——是的，我確實聽到基督如何友善地安慰困擾的良心，但誰知道我在天上的上帝面前如何呢？這不是將上帝和基督視為一體來相信，而是為自己製造另一個基督和另一個上帝。這是錯失了真上帝，祂除了在這基督裡，別無他處可尋。基督對此對腓力說，在約翰福音 14:9：「人看見了我，就是看見了父。」同樣，基督在約翰福音 7:16 中說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」這正是祂在這裡所說的：你們從我這裡聽到的，確實是我父的道和旨意，你們無需再尋找，也無需焦慮，彷彿上帝對你們生氣或對你們懷有惡意；但你們要確信上帝對你們是恩慈和眷顧的，因為祂從天上差我來向你們宣告這事。

71 因此，務必提防其他可能使你懷疑此事，或引導你尋找基督之外關於你之上帝旨意的其他啟示的思想或建議。在這樣的尋找中，你必將失敗，是的，甚至會遭遇傷害和毀滅，如果你認為能在別處找到神聖的威嚴。或者你可能被魔鬼欺騙，牠以自己的幻影取代上帝。因為牠擁有在上帝威嚴中呈現自己的伎倆，就像牠在基督之前所做的那樣，誘使靈魂崇拜和順從牠。如果這個計謀失敗，牠就會用各種思想和想像來迷惑受害者，試圖將他從這基督身上撕裂。對此，基督徒需要堅固，並精通智慧；他必須學會將自己的心和思想單單繫於基督的道，使他除了祂之外，不願認識或聽從任何其他的上帝。這我已在別處詳述。

這福音的另一部分。 IV. 第四個應許：祂將教導你們一切事。 V.25, 26. 「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

72 這些是基督對祂門徒所說的結束語——祂講道和安慰話語的總結。祂希望與他們分離；祂就這樣告別，並引導他們走向未來進一步的安慰，當聖靈被賜予他們時，聖靈將教導他們理解所有這些事，並在實際中體驗這種安慰。彷彿祂藉此說：到目前為止，我一直與你們同在，並為你們做了我應該和能做的事。我已將我的話語賜給你們，並以口頭安慰你們，當我離開你們時，你們要持守這些話語。確實，我所說的話語的安慰確實是偉大而崇高的；但當我仍與你們同在時，你們並沒有將它們銘記於心，以至於體驗到它們的甘甜和力量。它們仍然只是我對你們說的話語，目前僅此而已。

73 但它們不應僅僅作為我的話語和言語，也應成為你們自身經歷的一部分；不是單純的空洞聲音或迴響，而是你們心中活生生的安慰。然而，只要我與你們同在，這就不可能實現，因為你們現在只擁有我同在的身體和物質上的安慰；因此，我必須從你們中間被取走，以便這種安慰能在你們裡面生效，並且聖靈能教導你們這些事。當你們失去我，獨自處於危險、需要和恐懼之中時，那時，你們才會第一次意識到安慰的需要，並為此祈禱。那時，聖靈才會發現你們是真正可教導的學生。祂將證明自己是你們的幫助者和提醒者。藉著祂的幫助，你們才能明白我說這些話的目的是什麼。那時，你們的心將體驗到我向你們顯現自己和父的安慰和力量，並如此住在你們裡面，使其他人也能藉著你們的話語學習到這種安慰。

74 請仔細注意這段經文，基督在這裡如何將聖靈與祂的話語綁定，並為聖靈設定了界限和尺度，使聖靈不能超越祂的話語。凡我所說的一切，祂都要提醒你們，並藉著你們進一步傳揚。藉此祂表明，將來在所有基督徒中，除了使徒們從基督那裡聽到的，但直到聖靈教導他們之前尚未理解的一切，聖靈不會教導任何其他東西。因此，教導可以永遠從基督的口中發出，然後口耳相傳，但始終保持為基督的話語。聖靈因此是教導這些事並使人想起它們的老師。

75 其次，這裡表明這話語是先行的，或者必須預先說出，然後聖靈才藉著話語作工。我們不能顛倒順序，幻想一個沒有話語和在話語之前作工的聖靈，而是一個與話語同來並藉著話語作工，且不超越話語的聖靈。

76 第三，使徒們的例子表明基督如何在教會的軟弱中治理祂的教會；聖靈並非時刻住在基督徒裡面，也不是他們一聽到話語就帶著如此大的能力和功效而來，使他們能夠完全相信並正確理解和領會它。在我們的情況下，聽到話語和在其中感受到聖靈的能力和功效之間存在巨大差異。因為儘管使徒們已經如此進步——聖靈在他們裡面作工如此之多——以至於他們樂意聽基督的話語並開始相信，但即使是他們，也無法將這些安慰的話語銘記於心，直到基督離開後聖靈教導他們。

77 現今也是如此。我們聽上帝的話語，這實際上是聖靈的講道，聖靈時刻與話語同在，但它並不總是立刻觸及人心並被信心接受；是的，即使是那些被聖靈感動並樂意接受話語的人，它也不會立刻結出果子。一個人可能確實很長時間都感覺不到自己變得更好，或得到安慰和堅固，特別是在他尚未經歷恐懼和危險，而只有平安和安息的時候。使徒們在基督被取走之前就是這樣；他們除了保持身體的舒適之外，什麼也沒想。因此，在我們的情況下，必須達到這一點：在需要和危險中，我們環顧四周，為安慰而嘆息；那時，聖靈才能執行祂教導人心並使其想起所傳講的話語的職責。

78 因此，總是聽道並藉此訓練自己是有益的，即使它不立刻達到目標，以便在需要時，心能回想起所聽到的，並開始正確理解它，感受到它的力量和安慰。舉例來說，埋在灰燼下的一塊餘燼，如果攪動並吹拂它，它會再次燃燒並點燃。因此，不應將話語視為無效或徒然傳講，也不應因為其果實不立刻顯現而尋求別的。

79 在這裡不值得回答教皇派，他們在這段經文「祂要將一切的事指教你們」等等中，想要為他們的虛構找到支持，並如此愚蠢地說基督沒有教導使徒們所有他們需要知道的事，而是留下並保留了許多事讓聖靈來教導他們。這種胡言亂語已被經文本身充分駁斥，經文以清晰、明白的話語宣告：「聖靈要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」同樣，在此之前，祂也處處引導他們單單歸向祂的話語，正如祂所說：「人若愛我，就必遵守我的道。」同樣，在約翰福音 16:14 中，祂論到聖靈說：「祂不憑著自己說話，只把祂所聽見的說出來，並要把將來的事告訴你們。」

80 但在基督徒中聽到並容忍這種自命不凡的說法，即聖靈會教導——我不想說只是教導一些相反的東西，例如教皇作為活生生的敵基督，以其教義公開的憎惡所教導的，直接與基督對立的事物，即教皇最強調的個人功德、彌撒獻祭、拒絕聖餐杯、獨身、呼求已故聖徒、煉獄的謊言和虛構的權力——而是說祂會教導一些與上帝之子基督所教導的不同且更好的東西，而基督自己就是為此目的從天上差來的老師，這是一種罪惡和羞恥。

第14章_6

或者基督遺漏了某些更為必要、必須透過大公會議來啟示和教導的事。除了最初的幾次大公會議，其中聖經確立了關於基督神性與聖靈神性的唯一教義，以對抗異端，其餘的大公會議只處理了次要的教義問題，這些問題僅涉及人為安排和規章，並不需要聖靈的能力來應許或賜予任何東西。啊！祂有更高層次的事物要教導和啟示，這些是人類議會既不能命令也不能確立的：如何逃避上帝的震怒，戰勝罪惡和死亡，將魔鬼踩在腳下。唯獨基督教導這些事，祂說凡要成就這些事的人，必須遵守祂的道。81 如果教皇派這些扭曲、可恥的註釋沒有其他錯誤，單單因為它們將人心從基督的道中撕裂，就應該將它們譴責並咒詛為魔鬼的毒藥和謊言。如果有人認為基督沒有教導一切，那麼眼睛和耳朵立刻會張開，向別處觀望和聆聽，並想：哦，一定還有一些基督沒有教導的偉大之事，是聖靈將要教導的！哦，如果我能聽到並知道這些，那麼我肯定會得救！82 這導致了傷害和禍患：人們不重視基督的道，當他們後來聽到任何新事物時，就認為它是寶貴的、得救所必需的。基督為了警告我們防範一切非祂的道，如同防範魔鬼的毒藥，祂不僅將聖靈束縛於祂的道，使其不教導任何其他事物，而且祂自己，在祂的講道中，也訴諸於祂父的命令，說：「這不是我的道，而是我父的道。」那麼，當大公會議永遠無法為其教導或命令新事物提供任何權威時，怎能認可它們呢？使徒們從基督和聖靈那裡領受命令，除了基督的道，什麼也不教導，正如他們自己所見證的；因此，大公會議和所有人都負有義務遵守同一命令，並表明他們所教導的是同一教義。

V.27. 「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們：我所賜的，不像世人所賜的。」

V. 第五個應許：我將我的平安賜給你們。83 這是友善地向他們道晚安。基督願意並能夠以最慈愛的方式與門徒說話。祂說：「好吧，我必須離開了，不能再多說什麼了，因此你們有我的晚安，願你們平安。我只願並賜給你們平安，也就是說，願你們一切安好。」（因為，根據希伯來語，「平安」的意思就是賜予和施予一切美好。）這將是我最後的告別。你們不會因我的離去而遭受任何傷害或缺乏。我將豐厚地報答你們，因為你們將從我這裡，代替我，得到你們所能期望的最好之物，即平安和美好，因為在我的父那裡，你們有一位慈悲的上帝，祂對你們的意念是父親的心和愛。在我裡面，你們將有一位良善、忠信的救主，祂將為你們成就一切美事，在任何需要中都不會離棄你們，將保護並支持你們對抗魔鬼、世界和一切邪惡，此外還將賜給你們聖靈，祂將如此掌管你們的心，使你們在我裡面找到真正的安慰、平安和喜樂。84 這就是祂說「我的平安賜給你們，並留下給你們」的意思。不像世人所賜的平安；因為世人無法賜予這樣的平安和祝福，世人所有的平安和美好不僅是短暫的，而且是不確定且每時每刻都在變化的。世界將平安和安慰建立在轉瞬即逝的事物上——金錢、財產、權力、榮譽、人的友誼等等。當這些消失時，平安、信心和勇氣也就消失了。即使世界有能力賜予並保存所有這些，它卻沒有，也不能擁有真正永恆的平安，使人心享受上帝的恩寵，並確信祂的恩典和永生。85 但既然這不是世界的平安，聖潔的十字架就加諸其上；那麼，以理性和我們的感受來衡量，這就不是平安，而是紛爭、痛苦、恐懼、害怕和顫抖。基督在約翰福音 16:33 中說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」這就是你們的平安。因此，你們不要以為你們將在世上擁有國度、權力與安逸，或者人們會接受你們的講道，因為你們所宣講和帶給世界的，並非它所尋求和享受的。但只要緊守我的道，你們就必得享平安，對抗魔鬼和世界。他們無法用他們的紛爭將這平安從你們奪去。86 看哪，基督就是這樣以平安來確保並滿足祂的教會，這平安在荊棘叢中，也就是在苦難和試探中，依然長存。魔鬼和世界，為了道和對基督的認信，將會刺痛、折磨和困擾你們；因此，正如道是上帝和基督對我們恩典、愛與平安的道，它在世上也是憤怒和苦難的道。因此，當心靈感到壓迫、痛苦，甚至因魔鬼的暗示而感到恐懼，彷彿在上帝面前逃亡時，這平安必須藉著信心堅定不移，心靈可以將自己包圍並穩固在基督的道中，說：「我仍然知道，我擁有上帝的應許和聖靈的見證，祂願意作我慈愛的父，並不向我發怒，而是透過祂的兒子基督，向我保證平安和一切美好。如果祂是我的朋友，那麼就讓魔鬼和世界，只要他們不願微笑，就讓他們帶著他們的苦難發怒和狂暴吧。」

V.27. 「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」87 這是忠信救主真實、友善、親切的聲音；祂樂意將這句話銘刻在祂基督徒的心上，使他們從祂那裡只應當擁有並期待平安和一切美好。祂深知要保持這份心靈的平安和安慰是多麼困難，以及魔鬼在此如何阻撓；即使一個人勇敢，能夠輕視並戰勝全世界的憤怒和敵意，撒旦仍會試圖將他驅入對上帝的恐懼和害怕之中。是的，基督深知這一點——血肉之軀會顫抖，當一個人遭遇不幸，當他所擁有的一切都被奪走，並被交給劊子手時，沒有人會發笑；更何況當魔鬼實際抓住膽怯的心，並在馬刺之間將其撕裂，以至於它因痛苦而幾乎無法呼吸時。88 但你們要仔細聽，祂想說的是，我為我父的緣故對你們說，祂不希望你們害怕，你們也不必為任何苦難或恐懼擔憂。你們要知道，那只是可憐的謊言之靈，魔鬼，他想讓你們害怕，並以上帝的名義和外表，想要蒙蔽和欺騙虔誠的心。作為魔鬼，他不做任何公開的事，因為他知道，一旦他被識破，他的事業就已經失敗了。因此，不要讓你們的心被奪走，反而要更堅強，更無所畏懼，這出於對我父和我自己的愛與順服，卻是為了魔鬼和世界的困惑與惱怒。89 如果人能相信這些話，並能看見它們是主基督的話語，他必會得到安慰，並能輕視地獄所能做的一切來恐嚇他。因為誰會害怕呢？他知道基督，以及透過基督的上帝，連同聖靈，都賜予他恩典與平安的應許，並命令他喜樂無懼？只是因為我們的軟弱，我們在此無法相信基督，我們的血肉之軀，感覺到自己的不配，寧願相信魔鬼和他的虛假恐懼，也不願相信真實而恩慈的道，在這道中，只要我們開始相信基督，上帝就向我們宣告罪的赦免和完全的救恩。

V.28. 「你們聽見我對你們說過：我去，我還要到你們這裡來。你們若愛我，就必為我歡喜，因為我往父那裡去，因為父是比我大的。」90 這一切都是為了豐盛地安慰門徒，並在祂離去時堅固他們；因此祂非常清楚地對他們說：「你們若愛我」等等，然而祂的意思卻是無比的仁慈，就像最親愛的朋友對待另一個朋友一樣。祂說：「我已經告訴你們了，這是真的，我必須離開你們。你們不喜歡聽這話，因為你們知道，只要我與你們同在，喜樂就是你們在我裡面唯一的份。但是，我親愛的門徒們，如果你們聽見了一個信息，那麼也同樣聽見另一個信息，並聽我所說的，我將再次來到你們這裡，帶著比你們迄今在我裡面所擁有的更好、更大的安慰和喜樂。」91 是的，如果你們真正愛我，如同你們所想的，你們就應該為我現在離開你們而高興，因為這對你們來說確實是最好的，你們應該從心裡感到高興，無論是為了你們自己還是為了我，並且不應該希望看到別的結果。因為我的離去並不意味著你們會失去我，或者我或你們會遭受任何傷害；而是單單為了你們的緣故，我將進入我的榮耀，進入我父的國度，坐在父的右邊，成為天上地下一切事物的全能之主，在那裡我可以保護並幫助你們對抗一切試圖傷害你們的事物。這是我現在在地上，在我的謙卑和渺小中，無法做到的，因為我被差遣來受苦和死亡。92 因為祂所說的——父是比我大的——並非指祂自己本性的位格神性本質，也不是指祂父的本質，如同亞流派錯誤地解釋這段經文，不願看清基督在此為何如此說；而是指祂將與父同享的國度，與祂復活前所處的僕役或卑微狀態之間的區別。祂想說的是：「現在我在我的工作和僕役的地位上是渺小的」；正如祂在馬太福音 20:28 中所說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」這就是使自己渺小，正如聖保羅在腓立比書 2:8 中所說，虛己，或將自己置於萬物之下，任憑罪惡、死亡、魔鬼和世界踐踏。但祂說，這種渺小不會持續，因為那將是徹底的毀滅；它只是一個過渡，是我來到父那裡的方式和途徑，在那裡我將不再渺小，而是偉大而有能力，如同祂一樣，在那裡我將永遠與祂一同掌權和作王。93 這段經文的平實、簡單意義，從祂在此所說的「往父那裡去」正是指此一事實中顯明出來。這並非祂位格或本質的改變。從這個意義上說，我們不會說祂「往父那裡去」，或者說祂「離開並與父分離」，因為祂與父在同一神性本質中，無始無終，直到永恆，祂是並永遠與父合一；祂不能升得更高，也不能變得更大。但祂所說的是職位的改變，從祂的僕役狀態轉變為榮耀和永恆統治的狀態。94 因此，這裡所說的「往父那裡去」和「父是比我大的」，無非是指基督的榮耀化，其目的是為了顯明祂是什麼和祂是誰；而不是祂位格上應該或可能成為什麼，因為祂從永恆就已經是那樣了，儘管那時尚未顯明，也無法被認識，因為祂仍處於僕役、受苦、死亡的狀態。父比祂大；這不是根據兩位格的本質，即上帝是父，基督是子，而是根據統治和榮耀。正如經院哲學所說：不是憑著第一行動，而是憑著第二行動等等。95 因此，祂說，你們應該更樂意看見我放下這渺小、謙卑的狀態和僕人的形像，進入我自己的統治，以統治者的身份，這是我從永恆就與我父一同享有的。因為我藉著從童貞女道成肉身而進入的現今狀態，需要受苦和降卑；但在那裡我將享受至高無上的權柄，萬物都在我腳下。96 現在這話不僅是對門徒說的，也是對所有基督徒說的；因為使徒們的經歷就是歷代基督徒的經歷。基督徒發現自己身處恐懼和痛苦之中，沒有安慰和幫助；對使徒們來說，這種狀態會被稱為基督的離去。這樣的離去確實令人悲傷；毫無疑問，使徒們受到了嚴重的傷害；他們陷入了絕望，以至於他們都否認基督並四散奔逃。這是深沉哀悼的時刻，那時歡笑和喜樂是寶貴的，除了需要和苦難，別無他物。基督說，在這裡我們應該歡喜快樂。是的，如果有人能做到。血肉之軀當然不能。聖保羅在哥林多後書 7:5 中承認，在肉體上他沒有安息，儘管他在靈裡和信心裡歡喜，並誇耀苦難和自己的軟弱。基督自己也對此在馬太福音 26:41 中說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」肉體不能判斷或思考，只能憑感覺，它寧願不感覺，而是擺脫一切壓迫和折磨它的東西。97 如果你想學習駕馭你的情感並超越它們的藝術，你必須聆聽、聽見並領會基督所說的話：親愛的基督徒，請相信我，這不會對你們造成傷害，而是為了你們的好處。我的離去並不意味著你們會被我拋棄，而是我將透過這次離去而得勝，並且你們可以體驗我的能力和權柄，因為我坐在父的右邊，掌管你們的罪和你們的仇敵，魔鬼、死亡和地獄；那時這些都不能觸及你們分毫，除非出於我的旨意，並且不會傷害你們，反而會服事並造福你們。因此，請將我的話語置於你們的感受之上。如果我告訴你們我將離去是事實，你們現在就能證明，那麼我在我再來這件事上也不會欺騙你們；你們將能夠說：我以前不相信我的主基督會離我如此之近，並以如此奇妙的方式幫助我；現在我不會希望祂沒有離開我。98 看哪，在最需要的時候，當基督似乎完全失落時，這安慰是何等大啊！如果一個人仍然緊抓住基督的道，如同抓住救生浮木，直到脫離危險，他就能得勝！這樣，當苦難的洪流淹沒馬匹和車輛時，他就不會沉沒。這就是為基督的離去而歡喜的意思；就肉體而言，這完全是一種軟弱而非常隱密的喜樂。然而，只要信心緊抓住道，它仍然是喜樂，直到信心得勝，並且隨之而來的經歷是基督並沒有離棄我們，而是坐在父的右邊，保護並幫助我們脫離困境。但除了親身經歷的人，沒有人能知道這一點。正如俗話說的，當水淹到嘴邊時，他必須學會游泳。

V.29. 「現在我事先告訴你們，免得事情發生的時候，你們就不信了。」99 這當然是關於經驗而言的。我現在確實用言語告訴你們，但它還沒有完全進入你們的心中，也沒有產生效力。我說這話是為了讓你們，當你們想到並回憶起我事先告訴過你們事情必會如此時，仍然能得到一點安慰；當你們一旦得到幫助，你們的信心就會堅固，你們也能夠繼續爭戰並得勝。

V.30, 31. 「我不再與你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」100 祂說：「來吧，現在我們必須分開了。魔鬼來了。他會抓住我，並認為只要他抓住了我，你們就會很慘。作為世界的王和主，他已經毀滅了許多人，所以他認為他會繼續作你們的主和王。他也會把我夾在馬刺之間，試圖征服我。但他會失敗，他會發現我與他所想的不同。對於其他人，他確實對他們有權利；他發現他們在罪中，並犯了永死的罪。但在我裡面，他沒有任何權利，因此他對自己下了判斷，他必須與死亡和地獄一同躺在我的腳下，而且，他無法從那些屬於我的人那裡得到任何東西。」101 因此，在祂最激烈的衝突時刻，祂從祂的無罪力量和祂對魔鬼與死亡的優勢中，為自己聚集了勇氣和膽量，在其中，魔鬼和死亡必將被祂毀滅，並喪失他們對那些相信祂並為祂的緣故而獻身的人的權利。因此，藉著祂的血和祂的死，祂為所有其他的血和死亡向魔鬼復仇。這呼求復仇的血，正如希伯來書（希伯來書 12:24）所說，與亞伯的血大不相同，亞伯的血向神呼求，控訴兇手。這是這血的預表，它宣告對魔鬼和死亡的定罪，為自創世以來所有信徒所流的血。因此，基督不僅藉著祂的神聖能力，也藉著祂受苦和死亡的軟弱，剝奪魔鬼對基督徒的權力與統治，使他必須被趕出去，正如祂在約翰福音 12:31 中所說，並讓祂成為救恩的君王和元帥。102 那麼，祂為何要做這些事並受苦呢？魔鬼對祂沒有任何權利，祂可以輕易逃脫他，或者可以戰勝他。但祂說，這必須做，好讓世人知道我愛父，並遵行祂的命令。這是安慰人心的話語，藉此祂向我們啟示父的旨意和心意，使我們看到祂為我們所做和所受的一切，都是出於父的美意所定；這樣，祂作為真實、忠信的中保，就能平息上帝一切的憤怒和不悅，並向我們的心保證祂父般的恩典和愛。因為上帝怎能仍然向我們發怒或定罪我們呢？既然祂如此懇切地命令祂的兒子，為我們的緣故，捨棄祂一切的神聖榮耀和能力，並將它們置於魔鬼和死亡的腳下？但是，哦，基督說，如果世人知道並相信我這樣做不是出於我自己，而是出於極大的愛，出於對我父的順服而獻出我的身體和生命！凡能相信這話的，就已經得救，從魔鬼和死亡中被拯救出來了。

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