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第16章_1

約翰福音 — 第16章

經文：約翰福音 16:1-33

第16章：聖靈的降臨與門徒的憂傷轉為喜樂

1. 耶穌預言門徒將受逼迫（約翰福音 16:1-4）

經文：約翰福音 16:1-4

These things have I spoken unto you, that ye should not be offended. They shall put you out of the synagogues: yea, the time cometh, that whosoever killeth you will think that he doeth God service. And these things will they do unto you, because they have not known the Father, nor me. But these things have I told you, that when the time shall come, ye may remember that I told you of them. And these things I said not unto you at the beginning, because I was with you.

解經：

親愛的信徒們，主耶穌基督在此處預先警告祂的門徒，他們將會遭遇極大的逼迫。這並非要使他們沮喪，而是要堅固他們的信心，使他們不致跌倒。這正是律法與福音的辯證：律法揭示了世界的罪惡與敵意，而福音則預備了我們的心，使我們能靠著唯獨信心站立得穩。

「我已將這些事告訴你們，是要叫你們不致跌倒。」

耶穌深知人性的軟弱，知道門徒在面對逼迫時，信心可能會動搖。祂的預言是一種恩典，一種預防性的教導。這與唯獨恩典的教義相符，上帝總是先預備我們，而非讓我們獨自面對試煉。
「跌倒」（offended）在此處不僅指道德上的失敗，更指信仰上的動搖，甚至離棄基督。這正是意志的捆綁的體現，若非基督的恩典扶持，我們無法在逼迫中堅定不移。

「他們要把你們趕出會堂。」

這對猶太人而言是極大的羞辱與排斥。會堂不僅是宗教場所，更是社會生活的中心。被趕出會堂意味著被社會邊緣化，失去一切社會保障與認同。這預示了基督徒將會與世界為敵，因為世界不認識基督（約翰福音 15:18-19）。
這也提醒我們，全體信徒皆祭司的真理，不應受制於任何外在的宗教體制。當會堂拒絕基督時，它就失去了其真正的功用。

「並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」

這是何等可怕的盲目與自義！那些自以為虔誠的人，卻在行最惡毒的罪行。他們將殺害基督徒視為對上帝的敬拜，這正是榮耀神學的極致表現——他們憑藉外在的行為和自以為是的義來取悅上帝，卻完全不認識真正的上帝。
這也揭示了律法在罪人手中的扭曲。律法本應引導人認識罪，卻被這些人當作殺人的藉口。他們沒有唯獨信心，因此無法理解上帝真正的旨意。
這也印證了十字架神學的真

第16章_2

第十六章：基督對門徒的安慰與世界對信徒的仇恨

[[路德為約翰福音 15:26-16:4 發表了兩篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 26-27 節；另一篇則涵蓋 1-4 節。]] 基督升天後主日講道；約翰福音 15:26-16:4（第二篇講道）

這段福音書的第一部分，關於聖靈的內容，我們將留待五旬節時再行探討。屆時，我們將適當地闡明基督為何稱聖靈為保惠師和真理的靈；以及祂如何將聖靈與父和子區分開來，即：聖靈是從父和子而出，或由父和子所差遣的位格；因此，聖靈同時被稱為父的靈和子的靈，也就是基督的靈，正如聖保羅在加拉太書 4:6 和聖彼得在彼得前書 1:11 中分別稱呼祂。這裡也見證了基督與父同為永恆的真神，因為祂說祂和父差遣聖靈，並將聖靈賜給基督教會。這在約翰福音 15 至 17 章的解釋中會有更詳盡的闡述。

一、基督賜予門徒的安慰

然而，主耶穌基督在祂離世升天之前，說了這些話，以及這三章的所有論述，是為了安慰祂所愛的門徒，不僅是門徒，更是安慰直到末世的所有基督徒，關於祂離開世界、回到父那裡之後，他們在世上將會遭遇的一切；當祂不再以可見的形式與他們同在，並且祂的統治不再是屬世的，而是屬靈的時候，祂要安慰他們。祂說這些話，是為了讓我們藉著對祂話語的信心，得以堅固和安慰，以抵擋基督徒在世上所面臨的巨大而嚴峻的試煉，正如我們將進一步聽到的。

祂曾多次向他們預告，世界將如何因他們的事奉而與他們為敵。祂清楚地告訴他們，是為了預先警告他們，世界不會與他們和睦相處，也不會接受他們的教義。他們此前一直希望全世界，尤其是祂自己的百姓，會欣然接受祂。現在祂告訴他們，世界不僅會輕視他們的教導，將他們的話語視為愚昧人的空談，只傳講一個被釘十字架的人，而且會為了祂的緣故而憎恨和迫害他們。總之，祂告訴他們，他們不應期望世界的友誼和善意；祂希望他們明白，祂的國度絕非屬世的。

但基督不希望他們因祂的話語而沮喪，心想：「這將如何收場？如果沒有人聽我們講道，如果連我們自己的人民，只要我們開口說話，都會成為我們的敵人，更不用說其他人會怎麼做，那我們還要講道嗎？讓我們保持沉默，讓世界走自己的路；讓它隨心所欲地相信和生活，總比我們說了話卻被迫羞辱地、在嘲笑中保持沉默要好。我們將一事無成，因為我們這些貧窮、受鄙視的少數人，能對抗那麼多人，對抗世界的智慧、權力與勢力嗎？」祂不願使他們灰心；因此，祂預先用這些話安慰和堅固他們：

約翰福音 15:26：「但保惠師，就是我從父那裡差來、屬真理的聖靈，他來的時候，要為我作見證。」

祂說，即使他們因我的名而憎恨和迫害你們，即使那造成這種仇恨的魔鬼，企圖藉此阻止你們說話；然而，他們將無法壓制和廢除你們的講道，因為在我離去之後，當他們以為我已永遠死去時，另一個人將會來臨，他們的口將無法使他閉口。他將公開為我作見證，並在全世界面前說話，無論世界是微笑還是憤怒。祂說，這一位就是聖靈，祂從父而出，並由我差遣。如果我現在藉著受苦和死亡回到父那裡，並開始以神聖的權能和威嚴掌權，那麼我將藉著祂說話；不像現在，親自以我軟弱的人性意志，在這個世界的角落裡說話，而是公開地、在全世界面前說話。因為我將以這樣的方式差遣祂，使祂在你們裡面，並且祂將成為你們的保惠師，因為你們將無法從世界得到任何安慰。祂將賜予你們勇氣和力量，以抵擋世界的敵意和魔鬼的恐懼，使你們能夠自信而公開地為我作見證。你們的這見證將被稱為，也將是聖靈的見證，由你們以你們的職分所發出。祂將由父和我差遣給你們，你們可以知道，世界也將被迫看見，聖靈藉著你們所說的一切，都是出於我的權能和權柄，並按照父的旨意和命令。

這是基督賜予門徒的安慰，以堅固他們的信心。他們在將來為祂的工作中將會需要它。這個應許是給祂整個教會的應許，即在祂復活升天之後，聖靈的話語和教導將在任何時候，只要基督坐在父的右邊，就藉著使徒和他們的繼承者作見證，並且這見證將留在世上，無論誰聽或不聽。因為門徒不應關心誰聽或不聽、接受或不接受他們的見證，但他們應該知道，因為這是聖靈的見證，祂將與他們同在並工作，以致有些人會相信。世界也無法阻礙或阻止這一切，儘管它會以其仇恨和迫害來狂怒。是的，即使世上沒有人接受他們的教導，然而世界仍將藉著祂話語的傳講而受責備。祂說：聖靈將責備世界，世界因此將受到定罪的審判，因為它聽了傳講卻不相信，因此沒有藉口；正如祂後來所說：「我若沒有來，沒有對他們說話，他們就沒有罪。」以及「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。」

現在，當祂說：約翰福音 15:27：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」 祂因此將使徒們呈現為所有傳道人的特殊榜樣，並確認他們的傳講，使全世界都必須順從他們的話語，毫無異議地相信，並確信使徒們所教導和傳講的一切都是真實的教義和聖靈的傳講，是從祂自己那裡聽到和領受的；正如約翰一書 1:1-2 所見證的，說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的……我們將這些傳給你們。」世上沒有其他傳道人擁有像使徒那樣的見證；所有其他人都被命令要跟隨使徒的腳蹤，持守相同的教義，不教導別的。

此外，這裡也給出了檢驗聖靈傳講的真正標準，當祂說：「聖靈要為我作見證」；也就是說，祂除了關於這位基督之外，什麼也不會傳講，不傳講摩西、穆罕默德，或我們自己的行為。聖彼得在使徒行傳 4:12 中說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」除了藉著這位被釘十字架的基督。

約翰福音 16:1-2：「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」

二、世界對信徒的仇恨與迫害的預言

A. 仇恨與迫害的分析

祂已經夠清楚地指出，因著他們的傳講，他們在世上將會遭遇什麼。祂提到了兩種對福音的對抗來源，沒有比這更強烈的了：一是傳道人將被逐出教會並處死；二是迫害者會認為這是事奉上帝。誰能抵擋這樣的迫害呢？或者誰會或能傳講，如果那些為基督作見證的人將受到如此虐待和殺害？然而，祂已經說過聖靈將為祂作見證，他們也將作見證；祂向他們保證，他們作的見證不會被世界的這種狂怒和迫害所抹去。祂預先給他們這個保證，正是為了讓他們知道並預備好應對這些虐待。

現在，這是一件奇怪且幾乎令人難以置信的事，不僅世界將以其苦毒的仇恨和狂怒來對抗基督，上帝的兒子和世界的救主，而且使徒們自己也必須因世界的這種判斷而跌倒。誰能想像基督和祂的福音會以這種方式被祂自己的百姓所接受呢？祂曾被上帝應許給他們，他們也從祂那裡期望得到一切美好的事物，事實上他們也從祂那裡得到了。但這裡告訴你，福音是一種教導，根據人的判斷，它只會帶來冒犯；也就是說，人們不僅將其視為一個巨大的錯誤或愚蠢，並理所當然地被世界嘲笑和鄙視，而且視為不值得聽聞或容忍的事物——被譴責，彷彿它是魔鬼從地獄帶來的最危險的禮物。

基督在世上的國度將以一種方式來臨，使所有人都必須清楚地看到，它不是一個像人類那樣的屬世國度。但世界將拒絕承認其本質。它不會被稱為基督的國度或上帝的國度，而是所有良好治理，無論是屬靈的還是屬世的，的毀滅和顛覆。上帝的兒子會被那些被稱為上帝子民、被視為世上最無可指責的人如此對待，這幾乎是不可思議的；因為祂這裡所說的不是公開的、惡意的、邪惡的惡棍和不敬虔的人，而是那些被視為最傑出、最智慧、最聖潔的人，正如祂這裡所說，是上帝的僕人。

迄今為止，沒有人理解這些話，教皇派中也沒有人能解釋「他們要把你們趕出會堂」等表達。他們對這段經文除了說它現在是舊的、事實上是死的，指的是那些邪惡而頑固的猶太人，他們不容忍基督和祂的使徒之外，別無他言。很難相信，即使現在，在基督徒中或在教會中，還會有像那些會將他們的弟兄逐出教會的邪惡之人。但這裡所指的絕不可能是猶太人或土耳其人；他們與教會無關。而且，從未聽說在教皇派中，有人因福音或對基督的認識而被逐出教會、迫害或殺害。那麼，這篇講道當然與他們無關，也無法給予他們任何教導或安慰。

但我們，感謝上帝，作為福音的傳道人，因著我們的經歷，被迫學習到基督在這裡的意義以及祂為何說這些話。我們發現，在我們與對手進行的教義爭論中，教皇制度及其眾多追隨者過去和現在都由基督在這裡所說的那些溫柔、虔誠、聖潔的人組成，他們為了福音的緣故將基督徒逐出教會，並認為這樣做是在事奉上帝。他們確實這樣做了，當他們用武力壓制福音並強迫順從時，教會接受並服從他們的命令，而且，如果有人膽敢說一句反對的話，他就會立即被燒死在火刑柱上。

消滅那些被詛咒的異端和上帝的敵人，被稱為為上帝做聖潔的工作。在我們這個時代，他們也以許多例子表現出這種精神，並且仍然在他們對待許多虔誠的人的行為中表現出來，他們殘忍地將這些人處死，僅僅因為他們對基督和上帝的信仰告白，即使他們願意撤回，他們也不會同意饒恕他們的生命。因此，這段經文不需要太多註釋，除了我們從中學習真教會與假教會的區別，並因此在我們遭受類似迫害時獲得力量和安慰。鑑於此，讓我們簡要地審視福音書中的話語。

「他們要把你們趕出會堂」這句話，正如希臘文清楚闡明的那樣，應理解為從會堂或上帝子民的聚會中被驅逐和排除，實際上是與教會的所有團契分離，犯罪者被交給魔鬼，被投入地獄的深淵，永遠無法在上帝的國度、恩典和永恆救恩中佔有任何份額。這確實是一個嚴厲而可怕的詞，每個虔誠的心都必須為此感到極大的恐懼。

這是一個無可辯駁的真理，上帝已將這樣的權柄和能力賜予教會，凡被教會逐出的人，就是真正被上帝逐出；也就是說，被置於上帝的憤怒和咒詛之下，並被剝奪與聖徒的一切團契，正如基督在馬太福音 18:17-18 所說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」又說：「他若不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」還有什麼比被上帝和所有人都咒詛和咒罵，並永遠被剝奪一切安慰和救恩，更可怕的命運會降臨到一個人身上呢？

因此，當這種禁令和咒詛被宣告時，基督的這些話語必須隨之而來：「凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」這是世界認為必須對那些被公開逐出教會的人施行的懲罰和處決——他們應該被毫不留情地從地上消滅。這種懲罰尤其適用於那些以新的教導和信仰反對上帝子民的人；正如使徒們被指控傳講反對律法、聖殿和上帝子民一樣。事實上，上帝在律法中明確命令，那些在這些事情上有罪的人不應被允許活著，而應被毫不留情地定罪，並且任何人都不得偏袒他最親近的朋友或兄弟，他的兒子或女兒，如果他是犯罪者。申命記 13:8。基督說，這也將發生在你們身上——你們不僅會被自己的人民逐出教會，並被置於上帝的咒詛之下，而且他們還會對你們執行懲罰，將你們視為上帝的敵人，並認為沒有比消滅這些被詛咒的人更能榮耀上帝的服務了。因此，基督的門徒將遭遇與他們的頭和主自己所遭遇的相同命運；他們將被視為如此邪惡、危險、敗壞、被詛咒的人，以至於每個人都有義務協助將他們從地上消滅；這樣做的人就做了一件善工，一件蒙天上上帝悅納的工作，並且無法向祂獻上更好的順服。

四、基督預言這種仇恨與迫害的原因

看哪，這種迫害難道不會讓門徒難以承受嗎？基督後來告訴他們，他們將親自看到並遭受這樣的待遇，不僅是關於他們所信的主，也關於他們自己；他們將為了基督的緣故，被那些被稱為上帝子民的人，以及擁有教會權柄、受人尊敬和敬重的人，羞辱地咒罵和處死，因為他們不僅行事正直，而且作為虔誠聖潔的人，熱切地促進上帝的榮耀。如果這些事情發生在基督教會的開端和最初建立之時，當時聖靈以如此強大的方式在全世界面前顯現神蹟，那麼基督教會其餘的小群羊將面臨多大的苦難呢！如果他們要遭受自己弟兄和朋友，即猶太人的這些苦難，那麼他們後來還能從拜偶像的外邦人那裡期望什麼更好的事情呢？

那麼，基督的話語意味著教會將以一種最奇妙的方式建立起來，超越並與所有人類理解不符。誰曾聽說過，上帝將以這種方式在地上建立基督的國度，在所有地方建立祂的話語，並聚集祂的教會，如果它要以如此不一致的方式開始，並遇到如此大的反對，以至於親愛的使徒們必須在羞辱和恥辱中獻出生命，而且不是他們和他們少數的追隨者，而是他們的對手，承擔上帝子民和上帝教會的名號？這應該足以將門徒心中關於基督屬世國度的錯誤幻想驅逐出去，並教導他們不要期望從中獲得世俗和屬世的財富、榮譽、權力與和平，而是要明白祂打算給予他們別的東西，因為祂允許他們遭受羞辱和死亡。

藉著這句安慰的話，基督預備了祂的門徒和未來的基督徒，向他們保證聖靈將在如此多的沮喪面前為祂作見證，這是極其需要的。門徒之所以能理解祂的話語，必然是聖靈的啟示。否則，他們怎能相信這位被釘十字架、被咒詛、被定罪的耶穌，由祂的門徒和學生所代表的，會是上帝的真兒子，生命和永恆榮耀的主呢？

這段經文向我們呈現了基督的國度在世界這個悖逆、對立的國度中所受到的待遇，關於這一點，上帝在祂話語最早的應許中就預言了——教會最初的開端就在這個應許中——上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」創世記 3:15。因此，這種仇恨必須在世上持續下去，一種無休止的仇恨和爭鬥；基督一來，傳講聖道，祂就遇到那條蛇，蛇立刻變得惡毒，並在每個機會用其毒牙攻擊和咬噬，因為它害怕失去它的頭。但儘管竭盡全力，它至今仍一無所獲，仍然在女人的後裔腳下，女人的後裔踐踏它的頭，直到它對祂的毒液和憤怒徒勞無功，其權勢徹底被摧毀。

我們擁有基督這勝利的安慰——祂抵擋魔鬼的憤怒和權勢，維護祂的教會；但同時，我們必須忍受魔鬼的刺傷和殘酷的傷口，這些傷口必然會使我們的血肉之軀感到痛苦。最難的部分是，我們必須從那些自稱為上帝子民和基督教會的人那裡看到並遭受所有這些事情。我們必須學會平靜地接受這些事情，因為基督和聖徒們都沒有更好的遭遇。

對我們的始祖亞當來說，學習理解這同一真理在他自己的孩子身上應驗，也是一件苦澀而艱難的事：「我又要叫你和女人彼此為仇」等等，當他長子、上帝所賜的兒子，因著獻祭給上帝和順服上帝而殺害了自己的兄弟。列祖亞伯拉罕、以撒和其他人，當時是真教會，也必須經歷同樣的經驗，當從同一位父親那裡學習到同一信仰、聖道和敬拜上帝的兄弟們，彼此成為敵人，一方遭受另一方的迫害。那麼，如果我們必須經歷類似的經驗，不僅來自教皇派，我們已經從他們那裡受到了譴責，他們對我們的態度也顯而易見；而且也來自那些仍然在我們中間作為福音派基督徒，卻不正直的人，我們就不應該感到驚訝了。

C. 這種仇恨與迫害的原因

這是這段福音書和基督預言的第一部分。現在接著是第二部分，解釋為何這些值得尊敬的人，上帝兒女中最優秀、最智慧、最聖潔的人，那些熱切尋求事奉和榮耀上帝的人，會如此苦毒無情地迫害基督和祂的子民。

約翰福音 16:3：「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」

這就是原因。基督說明了什麼促使他們如此仇恨和迫害基督徒。祂說，這是因為你們傳講我，而他們不認識我；因為他們嫉妒地看待他們自己作為大祭司和文士（以及現今的教皇、主教等）的教導和傳講職分，拒絕一切與摩西和律法不同的教義。他們嚴格遵守申命記 13:6ff 的命令。那麼，使徒們怎能被允許宣揚這種關於一位未知彌賽亞的全新教義呢？而且，這位彌賽亞是他們拒絕為假先知，甚至釘死為騙子和褻瀆者的人。誰會反對所有公認的權威和智慧，承認這位被處決的受害者為基督呢？這些所謂的上帝子民向使徒們誇耀他們的權柄，在使徒行傳 5:28 中說：「我們不是嚴嚴地吩咐你們，不可奉這名教訓人嗎？」

他們不認識這位基督，這是毫無疑問的。他們自己的告白和行為證明了這一點。顯而易見，他們自視甚高，認為自己是上帝的子民，擁有律法、應許、祭司職分和對上帝的敬拜（就像我們的人民擁有聖經、洗禮、聖禮和基督的名一樣）；然而他們是盲目的，沒有真正認識上帝和基督，因此變得剛硬，以禁令和謀殺的行為來反對上帝和祂的兒子，卻以事奉上帝的外表和誇耀來行事。但基督堅固和安慰祂自己的子民，使他們不懼怕嚴厲的審判，也不被嫉妒的權柄嚇倒而停止傳講和告白，而是可以對他們的對手說，正如使徒們在使徒行傳 5:29 中回答耶路撒冷的大祭司和議會一樣：「順從上帝，不順從人，是應當的。」

在這方面，基督確立了判斷的標準，並指出了真教會與假教會的區別。教會不應以名稱和外表來判斷；而必須有洞察力，並提出識別標誌，藉此可以認出聖潔的教會和上帝真正的子民和僕人。理性和人類智慧無法提供真教會所需的資格。真正的考驗在於確定誰真正認識基督，誰不認識。在這種情況下，不能僅憑外表和名稱，根據教會的職分、權柄和權力來判斷；在所有這些外在方面，猶太人超越使徒，教皇制度也遠遠超越我們。

因此，我們承認教皇制度坐在真教會中，擁有基督所設立並從使徒繼承的職分，可以教導、施洗、施行聖禮、赦罪、按立等等，就像猶太人坐在他們的會堂或聚會中，是教會正規設立的祭司職分和權柄一樣。我們承認所有這些，並且不攻擊這個職分，儘管他們不願意為我們承認這麼多；是的，我們承認我們從他們那裡領受了這些東西，就像基督從猶太人降生，使徒從他們那裡獲得聖經一樣。

鑑於這些特權，他們對我們進行悖逆的誇耀，並譴責和咒罵我們為頑固不化的叛教者和教會的敵人。遭受這樣的指責是不愉快的，因此魔鬼很容易恐嚇一些無知者的心，並以這樣的想法壓倒人們：唉！教會已經宣告了禁令，而且它確實擁有職分；這當然不是一件可以輕視的事情，因為基督在馬太福音 18:18 中說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」因此，凡被教會逐出的人，無疑也被上帝定罪。他們當然不是以魔鬼的名義，也不是以教皇的名義，而是以父、子、聖靈的名義，藉著基督的權柄等等，來執行逐出教會的儀式，並用適當的、響亮而莊嚴的詞語來美化這個儀式。

為了徹底理解這件事，我們必須明白基督在這裡關於兩個教會所說的話：一個是世界不認識，卻被剝奪名號並被流放的教會；另一個是擁有名號和榮譽，卻迫害信徒小群的教會。因此，我們有兩種對立的情況：被否認名號的教會是真教會，而另一個則不是真實的，儘管它可能佔據權柄和權力的席位，並擁有和執行所有被承認為聖潔教會的職分和標誌，然而我們卻被迫承受它的禁令和判斷。

這兩個教會差異的原因包含在基督的話語中：「因為他們未曾認識父，也未曾認識我」；也就是說，假教會認為自己優於基督的教導，而對基督的認識正是區分真假教會的基礎。僅僅擁有教會的名稱和職分是不夠的，因為這些可能被非法佔用和濫用；第二條誡命和主禱文的第二個祈求表明，上帝的名經常被濫用，沒有被尊為聖，反而被褻瀆和羞辱。因此，我們不應太輕易地認可這樣的聲明：我以上帝或基督的名義說或做這件事，並奉教會的命令和權柄。但我們應該這樣回答：我接受上帝和教會的名，因為它們對我來說是寶貴的；但我不承認你們可以以這個名義隨心所欲地規定和販賣任何東西。

因此，我們對教皇派說：我們確實承認你們的名稱和職分，並視之為聖潔和寶貴，因為這職分不是你們的，而是基督所設立並賜予教會的，不論佔據職位的人是誰。因此，凡藉著這職分，作為基督的設立，並以祂和教會的名義所行使的一切，在任何時候都是正確和合宜的，即使不敬虔和不信的人可能參與其中。我們必須區分職分和行使職分的人，區分正當使用和濫用。上帝和基督的名本身永遠是聖潔的；但它可能被濫用和褻瀆。同樣，教會的職分是聖潔和寶貴的，但佔據職位的人可能被咒詛並屬於魔鬼。因此，我們不能根據職分來判斷誰是真基督徒或假基督徒，以及哪個是真教會或假教會。

但區分的基礎將是：認識基督或不認識基督；也就是說，認識基督的教義和信仰並承認祂。顯然，正如基督自己的聲明所支持的，有些人既不認識祂也不認識父；祂斷定他們不是基督的教會，反而是那些承受基督之名並擁有祂真理的人構成教會，儘管他們受到掌權的多數人的迫害。在這一結論的權柄下，基督徒應當無所畏懼；即使他們可能被譴責為異端並被咒詛，他們也不必擔心，而應將其視為一個令人安慰的標誌，表明他們是屬於基督的少數人，當他們被掌權的多數人逐出教會時。因為逐出教會當然不是在假教會成員中為了認識基督和信仰的緣故而實行的；他們的政策是獲得認可和不受懲罰，是的，他們甚至敢於譴責加冕的權威，達到咒詛和禁令的程度，因為他們受到教會的名稱和神聖性的保護。

那麼，認識基督和父是什麼意思呢？教皇派確實誇耀這種知識，就像猶太人誇耀他們能夠在彌賽亞來臨時認出祂一樣。的確，誰能比擁有祂的律法和應許、祂的聖殿、祭司職分等等，並敬拜創造天地、應許彌賽亞的真神的猶太人更了解彌賽亞呢？但這裡你學到，僅僅是理智上的上帝知識是不夠的——律法和聖殿事奉無濟於事；凡希望真正認識上帝的人，必須在這位基督裡認識祂，也就是在聖道中，在聖經和先知所說的關於祂的應許中認識祂。福音的教導和傳講無非是說基督是上帝的兒子，由父差遣，以祂自己的血作為世人罪孽的祭物和贖價，使祂可以平息上帝的憤怒，為我們成就和好，將我們從罪和死亡中救贖出來，並為我們確保公義和永生。那麼，必然的結論是，沒有人能憑自己的行為和聖潔來贖罪——或平息上帝的憤怒，而且除了藉著如此領受基督的信心之外，沒有其他方法可以獲得上帝的恩典和永生。

這教導指出了真正的基督和對祂的真實認識。凡如此認識基督的人，也認識父；因為對基督的認識教導他，為了祂兒子的緣故，上帝將恩待我們並拯救我們，沒有人能來到上帝面前，除非藉著這位承擔我們罪孽並成為我們施恩座的基督，而且所有這些，別無其他，就是父上帝永恆的旨意、願望和旨意。

第16章_3

36 這知識是我們成為基督徒的信條，也是我們救恩的根基。因此，每當我們認識基督時，我們就必須停止信靠並誇耀自己的義、自己的行為，以及僅僅按照律法所行的猶太人對上帝的敬拜；我們也絕不可信賴教皇自創的那些虛假把戲和無用之物；因為如果只有基督能擔當我的罪，我就不能同時藉著自己的行為和自以為是的價值來為罪代贖。37 過去的猶太聖徒不願接受也不相信這種關於基督的宣講，我們現今的教皇主義者也一樣；他們藉著自己的行為證明他們不認識基督，也不認識差他來的父。猶太人同時設立了自己的上帝，這位上帝看重他們的聖潔——一種由律法、祭司職分和聖殿事奉組成的聖潔——他們也設立了一位基督，這位基督來的時候，會非常喜悅這種聖潔，並因此在全世界面前將他們提升到極大的尊榮和榮耀的地位。如果他們聽到使徒們宣講，沒有人能藉著律法的行為在上帝面前稱義，除了這位被釘十字架的基督之名以外，沒有別的名可以使我們得救，他們就不會容忍這教義，反而會殘酷地迫害其倡導者，宣佈將使徒和基督徒逐出教會，並加以定罪和殺害。38 教皇主義者也是如此；他們不容忍這樣的教導：我們是因基督的緣故，而不是藉著自己的行為，才能在上帝面前被算為義並得救。儘管他們保留了基督和信心的名號，但他們卻剝奪了基督的工作和能力，為人類功德的錯誤教義辯護，並且只承認如果愛和善行存在，信心和基督確實會有所幫助。這簡直是說基督不如我們的行為重要；他們在學校裡教導說：「Propter unum quodque tale etc.」（因為每一件這樣的事等等），並且公開宣稱：「信心，雖然必須始終相信基督，卻是無用、空虛、甚至是死的，如果沒有被愛所披戴和活化，就毫無益處，因為愛是信心的靈魂和生命。」他們說，因此，即使是一個不悔改、公然活在致死之罪中的人，也能擁有基督和信心。這無異於將基督變成一個空殼或容器，而將行為視為穀物和黃金；將基督視為一具死屍，而將我們的行為視為靈魂。他們說，當行為加諸於信心時，信心就變成一個活的身體，一個裝滿的容器。這是對基督的羞恥和褻瀆的解釋，認為他的功德和能力必須依賴我們的行為，他必須從我們這裡獲得能力，並向我們乞討他本應賜予我們的東西。39 基督現在根據這兩項確信——他們不認識他，以及他們迫害並殺害他的倡導者——作出判斷，認為這個所謂的教會並非真教會。他接著總結說，他們藉著虛假的教義和迫害，既是說謊者，也是上帝、基督和所有聖徒的謀殺者。40 根據上述分析，你可以自行判斷你屬於哪一類；因為你必須站在其中一邊，等待人類的會議在這件事上作出決定是沒有用的。這兩派永遠無法達成一致，這已經是不可改變的定論。擁有公認權威的較大群體，將永遠迫害少數群體，甚至達到逐出教會和殺害的地步，正如從一開始就實行的那樣。那些認識基督的人——真正的基督徒——將接受基督的分類，並被歸入少數群體，他們擁有基督的道和知識，他們將為信仰忍受迫害，而不是為了世界的友誼和榮譽，而屬於那些被基督定罪、是上帝和教會最苦毒的敵人、無法看見上帝的國度、也無法得救的人。41 在這信條中，必須區分真教會和假教會；因為上帝和基督的命令是，兩者不可混淆。因此，我們必須與教皇教會分離，儘管他們信賴他們的教會權威並譴責我們為叛教者。42 如果他們因為我們的福音宣講和我們對基督的認識而將我們逐出教會並迫害我們，我們就已經有了基督的判斷，即他們不是真教會，他們的職分和他們所誇耀的一切權威都不能對我們有效；反之，我們對他們的教導和判斷將在天上的上帝面前有效。我們確信，藉著基督在此所應用的考驗，真教會存在於那些少數認識基督、並在教義、信心和對他的認信上合一的人之中。真教會存在並持守的地方，教會的職分、聖禮、天國的鑰匙以及基督所賜予的一切都存留在那裡；它既不需要向教皇或會議請求，也不需要從他們那裡領受這些。在真教會中，不僅職分本身是純潔的，而且行使職分的人也合法地使用它。43 我們承認教皇主義者也行使教會所設立的職分，施行洗禮，執行聖禮等等，當他們將這些事視為基督的設立，奉基督的名並憑藉他的命令來遵守時（正如在教會中，我們必須將異端者所施行的教會職分和洗禮視為正確和有效的），然而，如果他們試圖藉著對我們行使這些職分來歪曲其正確用途，我們就可以憑藉基督的判斷，宣告他們的行為無效，並將他們自己視為基督教會的叛教者。

[[路德為約翰福音 16:5-16 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋第 5-7 節；第二篇涵蓋第 8-11 節；最後一篇涵蓋第 12-13 節（第一部分）和 14-15 節（第二部分）。]]

復活節後第四主日講道；約翰福音 16:5-15

1 這段福音經文的意義，我們也常在別處聽聞；唯一的麻煩是，這些話語通常沒有被理解為具有我們所熟悉事物的意義。因此，我們將稍作解釋，以便人們能看出這些話語中包含著與所有其他福音經文相同的教導。這是一篇美好的福音，但也需要美好的學生。我們將省略第一部分，來思考主所說的，聖靈要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己，並看看這一切的意義是什麼。

2 首先，我們在此看到世人被指控為盲目和無知。所有沒有聖靈的人，無論他們在世俗事務上多麼聰明，在上帝面前都是愚昧和盲目的。他們不喜歡聽到這些；當他們被告知他們的行為在上帝面前毫無價值時，他們會不高興並生氣，因為他們堅持自己擁有上帝在他們裡面創造的理性和自然之光。但這對我們有什麼關係呢？聖經和上帝的道清楚明白地說，聖靈要來責備世人，因為他們不知道什麼是罪、義和審判。就這樣定了，就這樣寫著；誰要生氣就生氣吧，基督不在乎。

3 令人深感惋惜的是，世人不僅因其罪和缺乏義，無法正確判斷而被責備，而且他們不承認也不看見這一點，更不用說他們努力改變這種狀況了。哦，所有那些努力使他人虔誠，卻不知道罪是什麼的人，他們的讚美是多麼徹底地歸於虛無啊！讓我們以現今為例，看看所有的學術機構和學者，他們能否告訴我們「罪」這個小小的詞是什麼？因為誰曾聽說不相信基督就是罪呢？他們說，如果一個人說話、渴望或做任何違背上帝旨意和誡命的事，那就是罪。但這與基督的這句話如何相符呢：「這是罪，因為他們不信我」？因此，他們很容易被責備，因為他們不知道罪是什麼；即使他們學識淵博，也無法解釋這段經文。

4 同樣地，他們也無法知道「義」是什麼。因為誰曾聽說一個人會因為基督升天或去父那裡，而我們再也看不見他，就變得虔誠和公義呢？我們必須說，這是一個愚昧人說的話，而不是一個智者。因為他們說，義是一種美德，教導人他對他人應盡的義務。這是真的，但問題是，他們不明白自己的話，他們是如此盲目的愚昧人。因此，他們如此狂怒地反對福音並迫害基督徒，就不足為奇了。他們還能怎麼辦呢？他們不知道更好的。

5 他們也不知道什麼是「審判」或「對錯」，也就是說，一個正確的判斷，一個正確的好意見和感覺，或者你怎麼稱呼它。因為他們說：對錯就是書中所寫的，如何認識和區分事物，如何平息和結束爭執。但基督如何定義它呢？他說：「對錯就是世人要受審判。」誰能理解這種話語，它將如何進出，又如何與理性相符呢？讓我們看看我們能否解釋它，使其可以被理解。

6 首先，必須知道上帝的道不僅僅談論外在的存在和表象，它更抓住人心和靈魂的深處。因此，它不根據人的外在表象和行為來判斷人，而是根據他良心的深處來判斷。現在，每個人都會在自己身上體驗到，如果他願意承認，無論他多麼虔誠（即使他是一個加爾都西會修士，或像世上任何一個人一樣聖潔），在他的內心深處，他寧願做相反的事，而不是他外在被迫做的事。因此，如果我任憑自己，一個修士，以他們自豪的貧窮和貞潔生活，但如果我被迫承認我內心的感受，我必須說：我所做的，我寧願不做。如果沒有地獄，如果我感覺不到羞恥，我就會放棄我的職務，遭遇不幸，然後逃跑。因為我內心深處沒有渴望去做，而是被迫去做，並且必須不顧地獄、懲罰或羞恥而去做。我不可能出於選擇和樂意去做。每個沒有恩典的人都會在自己的內心深處發現這種情況。你也會在其他事情上不斷發現同樣的情況。我從來沒有從心裡對我的敵人友善和親切，因為這對人性來說是不可能的；儘管我表現得不同，但在我心裡我這樣想：如果沒有懲罰，我就會隨心所欲，不會不報復。因此，我仍然在世人面前行走，不做我喜歡和傾向做的事，因為害怕懲罰或羞恥。同樣地，如果你從第一條到最後一條審視所有的誡命，你會發現沒有一個人是從心底深處遵守上帝誡命的。

7 現在，上帝針對這種邪惡找到了一種補救方法，並決定將他的兒子基督差到這個世界，讓他流血受死，為罪作出代贖並將其除去，然後聖靈將進入那些憑著律法行事、不情願且被迫行事的人的心中，使他們甘心樂意，以便他們無需強迫，以喜樂的心遵守上帝的誡命。否則，就沒有辦法消除這種痛苦；因為人類的理性和能力，甚至天使，都無法將我們從中解救出來。因此，上帝已經除去了所有相信基督之人的罪，從此以後，擁有這位救主的人就不可能繼續活在罪中，因為他已經將所有的罪都擔在自己身上並塗抹了。

8 既然基督已經來了，並吩咐傳講我們所做的一切，無論看起來多麼偉大和美好，都是罪，因為我們沒有一件是樂意和甘心去做的好事，並且為此他挺身而出，除去了所有的罪，以便我們能領受聖靈，藉著聖靈我們獲得愛和樂意去做上帝要我們做的事，以便我們不試圖藉著自己的行為，而是藉著基督和他的功德來到上帝面前，因此，這就不能再稱為對律法所犯的罪了，因為律法對我們成為虔誠毫無幫助，因為我們無法做任何好事。

9 那麼，世上還剩下什麼罪呢？除了不接受這位救主，拒絕接受這位已經除去罪的人之外，別無他罪。因為如果他存在，就沒有罪，因為他，正如我所說，帶來了聖靈，聖靈點燃人心，使人甘心樂意行善。因此，世人不再因其他罪受懲罰和定罪，因為基督塗抹了所有這些罪；在新約中，只有這一點仍然是罪，就是人不願承認也不願接受他。因此，他在這福音中也說：第 8、9 節。「聖靈來了，就要叫世人為罪，自己責備自己，因為他們不信我。」

10 彷彿他想說：如果他們相信我，他們所犯的任何罪都已經被赦免了，因為我知道他們本性上無法做別的。但因為他們不願接受我，也不相信我能幫助他們，這就是將他們定罪的原因。因此，上帝在最後的審判中將對他們作出這樣的判決：看哪，你活在罪中，無法自拔，但我並沒有因此而想定你的罪，因為我差遣我的獨生子給你，並打算給你一位救主，以便他能除去你的罪。你卻沒有接受他。因此，單單因為這個原因，你將被定罪，因為你沒有基督。

11 那麼，這個判決是為了上帝在主基督裡賜給我們的高超恩典的榮耀。什麼樣的理性會如此聰明，以至於發現這是為了人類的緣故而做的呢？理性在思想上無法提升到更高，只能說：我所做的行為有罪。我必須藉著做其他行為來彌補。我必須塗抹並償還罪，以便我能因此獲得一位施恩的上帝。如果理性達到這個地步，它就達到了頂峰。然而，這不過是愚昧和盲目。

12 但上帝這樣說：如果你想擺脫罪，你必須做其他工作來償還代價。但你所做的一切工作，除了犯罪之外，什麼也做不了，即使是你認為可以與我修好並為你的罪贖罪的工作。那麼，你這個愚昧人，如何用罪來塗抹罪呢？因為即使在你認為最好、你能做的工作中，如果你不是甘心樂意地從心裡去做，你就是在犯罪。因為如果你不害怕懲罰，你寧願根本不做這些事。因此，你所做的不過是試圖藉著犯更大的罪來塗抹小罪；或者犯下如此大的罪，以至於你可以放下其他的罪。

13 因此，人看不見罪是什麼，也不知道善行是什麼，反而將罪當作善行，這始終是極大的盲目。當聖靈來的時候，他會責備世人說：你所做的，以及你仍在做的，都只是罪；因此，你試圖盡力為你的罪作出補償，都是徒勞的。然後他們被迫說：看哪，我不知道這一點。然後他說：我來此的目的，就是為了告訴你這一點。如果你知道，我就不必來告訴你。你現在要怎麼辦才能得到幫助呢？你必須這樣做：相信救主，主基督，他已經除去了你的罪。如果你相信這一點，他就是你的，你的罪就會消失；如果不是，那麼你永遠也擺脫不了罪，反而會越陷越深。

14 因此，藉著這段經文，所有迄今為止關於悔改和為罪補償的教導，以及所有其他被實踐和推動的事物，都已被徹底推翻。為此，許多修會和彌撒被建立起來，為此我們成為了祭司和修士，並在世上最好的地方來回奔波，世人認為那是虔誠和聖潔的，以便擺脫罪。因此，這也意味著：所有這些都只是純粹的罪和可咒詛的事。我們已經思考了這福音的一部分。

15 接著是第二個思想：第 10 節。「聖靈要叫世人為義，自己責備自己，因為我往父那裡去，你們就不再看見我了。」義意味著在上帝面前的虔誠和美好榮耀的生活。這現在是什麼意思呢？基督說，這是「因為我往父那裡去」。我們常說基督的復活不是為了他自己，而是為了我們，以便我們能將其應用於自己，作為我們自己的祝福。為此，他從死裡復活，升到天上，以便他能開始一個屬靈的國度，他在其中藉著義和真理在我們裡面掌權。因此，他坐在高天之上；他不安息也不睡覺，不自娛自樂，而是，正如保羅在以弗所書 1:22 所說，他在地上有他的工作，藉著福音管理人的良心和靈魂。

16 無論基督現在被傳講和承認的地方，他都在我們裡面，從他父的右邊掌權，他自己就在這裡，在人的心中。他在那裡以大能、權柄和統治力掌管你和你所有的敵人，並保護你免受罪、死亡、魔鬼和地獄的侵害。因此，他的復活和升天是我們的安慰、生命、祝福、義和一切。這就是主在談論義時的意思，即人們因此應該變得虔誠和公義，因為他升到天上父那裡，我們就不再看見他了。世人不知道這一點，因此聖靈必須來責備世人。

17 這如何發生呢？正如我們所聽到的。如果我要變得虔誠，光是外在地行善是不夠的，我必須從心底深處，甘心樂意地去做，這樣我才能擺脫罪、死亡和魔鬼的恐懼；喜樂，帶著良善的良心，並完全信靠地站在他面前，知道我與他的關係。這不是任何工作、任何受造物能賜予我的，唯有基督，他已經升到天上——在那裡，人看不見他，但必須相信他坐在那裡，並願意幫助人。這樣的信心使我蒙上帝悅納；基督將聖靈賜入我心，使我甘心樂意地行一切善事。我就是這樣變得公義的，別無他法；因為這些工作本身，我越是投入其中，就越是不情願。

18 但一個人越是投入這項工作，他的心就越是甘心樂意；因為凡有這種知識的地方，聖靈就不會缺席。當他來的時候，他使人心甘情願、喜樂和快樂，使人可以自由地、甘心樂意地做上帝所喜悅的事，帶著喜樂的勇氣，忍受一切必須忍受的，甚至甘心樂意地死去。這種知識越是清晰和偉大，這種甘心樂意和喜樂也就越是偉大。這樣，上帝的誡命就得以實現，一切應做的事都已完成，你就因此稱義了。誰會想到這就是義，而且應該是這樣呢？這個問題我們迄今已多次聽聞和思考，儘管這裡的措辭不同，但其意義和含義是相同的。

19 第三，聖靈要叫世人為審判，自己責備自己，也就是說，世人不知道什麼是公義。因為誰曾聽說過這個公義的定義是，因為這世界的王受了審判？這世界的王，當然是魔鬼，這從他的統治中可以輕易看出。

20 如果我現在已經認識了罪是什麼，並且擺脫了它，也獲得了義，以至於我現在處於一個新的品格和生命中，並且已經成為另一個人——現在擁有主基督，並且知道除了我們的行為之外，還需要別的東西才能擺脫罪——如果這些都發生在我身上，那麼接下來我就可以有一個正確的判斷，學會在上帝面前以不同的方式判斷。因為，根據這樣的理解，我知道如何討論、總結和判斷天上地下的一切事物，並作出正確的判斷；當我作出這樣的判斷後，我就可以照此生活。沒有其他人能做到這一點。

21 世人，在其聖潔中，堅持認為義意味著行善以贖罪並與上帝和好。這在所有學術機構中都被教導。這些教師認為，只要他們能行善，就是正確和做得好的。但現在聖靈來了，說：不是這樣。你錯了，你搞錯了。你的判斷是錯誤的。因此必須有另一個判斷。你應該這樣判斷：你理性所得出的一切結論，都是錯誤和虛假的，你是一個愚昧人，一個傻瓜。

22 理性可以做其他事情；例如，知道如何在世俗和人類事務中判斷，如何建造城市和房屋，如何治理得好，諸如此類。在這些事情上，一個人可能比另一個人更容易作出更明智的判斷和決定。然而，我們在這裡談論的不是這些，而是關於在上帝面前何為對錯的判斷。在這裡，聖靈得出這樣的結論：理性的每一個判斷都是虛假的，毫無價值。凡是從人而生，而不是從上頭而生的，都必須被根除和釘十字架，這樣就沒有人可以誇耀它並依賴它。再者，世人認為是智慧的，他們認為是明智和巧妙設計並完成的，在上帝面前都是愚昧。簡而言之，世人所做的一切，都是無用和被咒詛的，除非它來自主基督，並來自他的道和聖靈，正如他教導我們的。如果它不是來自他，那肯定只是盲目，其中沒有任何好處。

23 因此，世人認為好的一切都被貶低了。一切都是邪惡的，因為它不是來自道和聖靈，而是來自老亞當，老亞當不過是一個盲目的愚昧人和罪人。為什麼呢？你的智慧和理性難道不應該是愚昧和毫無價值嗎，既然那至高無上的，擁有世上所有權力和智慧的最高程度的，都被定罪了？因為，毫無疑問，世上沒有人比魔鬼更聰明、更狡猾、更理性，也沒有人能表現出更虔誠的外表。所有不來自上帝的智慧和聖潔，以及世上最美好的事物，都在魔鬼身上達到了最高程度。既然他是世界的君王和統治者，世界的智慧和公義就必須來自他；他在這裡以他所有的權力統治。因此，基督說：既然這世界的君王，連同他所有的一切和所能做的一切，都被定罪了，世人就始終是盲目的，因為它將已經被定罪的，即他的智慧和虔誠，視為好的。

24 因此，我們必須作出正確的判斷，就像基督所作的判斷一樣，如果我們要防範世人認為和宣稱寶貴的一切，以便它在上帝面前顯得謹慎、智慧和虔誠。如果沒有基督的道和聖靈的人，想要教導和治理，一切都已經被定罪了；因為這樣做，不過是使老亞當更強大，並使他堅信他的行為、他的虔誠和謹慎在上帝面前是有效的。藉此，人必將自己更深地陷入魔鬼的國度。

25 但現在，既然這世界的王和聖靈，基督的國度和魔鬼的國度，是直接對立的，而且聖靈不願意任何人炫耀自己的行為並因此自誇，那麼聖潔的十字架很快就會隨之而來。世人不會同意被責備其盲目。因此，人必須甘心順服並忍受迫害。如果我們心中有正確的信心，我們也必須開口承認義並揭露罪。同樣地，我們必須譴責和懲罰這世界的行為，並宣告它所做的一切都是被咒詛的。為此，我們必須被視為異端，並必須經歷火的考驗。他們說：這違反了神聖的會議和聖父教皇的教規。那麼你就要回答：我能怎麼辦呢？這裡寫著——經文沒有說聖靈要責備他們，說他們的教義是錯誤、盲目和魔鬼的統治。當然，他們不會忍受這一點，反而會要我們稱他們為尊貴的貴族。因此，在這裡，人必須冒著生命危險。

26 這些就是我們在這段福音經文中的三個部分：罪是不信；義是信心；審判是聖潔的十字架。因此，請注意並學習將一切沒有聖靈的事物視為虛無和被定罪的，然後為你因此必須承受的聖潔十字架做好準備。現在福音中接著說：第 12、13 節。「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」

27 這些話語應該以其所有的簡樸來理解，彷彿主在說：「我現在所說的這三部分，你們還不能完全理解，即使我向你們解釋。我必須說很多關於它們的事，才能更充分地解釋它們，闡明事情將如何發展，而你們仍然深陷於你們粗糙、肉體的理性中，無法領會。因此，我現在將暫緩。當聖靈來的時候，他會光照你們的心，使你們理解，並將我現在告訴你們的一切都提醒你們。」因此，我們以其簡單的意義來理解這些話語。這就像我與某人交談時說：「我還有許多話要說，但對你來說太難了。你還不能理解和掌握它們。」

28 但我們的博士和學識淵博的人卻輕率地利用這些話語，說除了福音和聖經之外，還需要別的東西；因此，也應該聽從會議和教皇的諭令。他們試圖以此證明基督在這裡說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了」；因此，因為他沒有告訴他們所有的事情，所以必然是他告訴了會議、教皇和主教，他們現在要教導這些事情。

29 現在看看這些愚昧人，他們說了什麼。基督說：「我還有許多事要告訴你們。」「你們」是什麼意思？他對誰說話？毫無疑問，是對使徒們說話。他對他們說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」因此，如果基督不說謊，他的話語就必須在聖靈降臨的時候應驗。聖靈必須已經將主在這裡所指的一切都告訴了他們，並完成了所有的事情，而且，他當然引導他們進入了一切的真理。那麼，我們怎麼會認為基督沒有說出所有的事情，反而保留了許多，讓會議來教導和決定呢？這種想法與他的話語完全不符。基督的意思是，聖靈很快就會將所有的事情告訴並解釋給他們，然後使徒們應該執行所有的事情，並藉著他們將他們從聖靈那裡學到的東西傳給世人。但是，根據會議和教皇的說法，這取決於他們所說、所教導和所命令的，直到世界的末了。

30 此外，基督還說：「他要引導你們進入一切的真理。」我們由此得出結論：如果會議所教導的，即一個人要剃髮、戴帽、過獨身生活，是真理，那麼使徒們就從未進入真理，因為他們中沒有一個人進入修道院，也沒有遵守任何那些愚蠢的律法。因此，基督在這件事上確實背叛了我們，他說聖靈要引導我們進入一切的真理，而實際上他卻想教導我們如何成為祭司和修士，以及在某些日子不吃肉，以及諸如此類的愚蠢事情。

31 毫無疑問，當一個人過著正直和真誠的生活時，這在上帝面前就是「真理」。但如果我們現在看看我們的教士、教皇、主教、祭司和修士，我們看到的不過是狂歡節的面具，他們給自己披上虔誠的外表，但他們的心卻是惡棍。什麼樣的教皇、主教和修會曾引導我們進入這種應該從內心深處湧出的真理呢？他們所關心的一切都是事物的外在表象，以便他們能在人們眼前炫耀。

32 因此，他們巧妙地歪曲了這段經文，以鞏固他們的謊言；然而我們卻要稱他們為尊貴的主！聽到這樣的事情令人憤怒，我們的心應該為我們必須忍受如此巨大的暴行而悲傷——應該看到人們如何可恥地對待上帝寶貴的道，以及他們如何使聖靈成為說謊者。

第16章_4

難道這段經文本身，即使聖經中沒有其他經文，還不足以有力地駁斥教皇和議會嗎？

第三，基督說：「你們現在擔當不了。」我們在此要問：親愛的，使徒們難道會覺得禁食肉類之類的律法難以理解或遵守嗎？他們在摩西律法中早已習慣遵守許多這類外在儀式，一生都在其中受教，所以對他們來說，這簡直是小兒科。而且，他們比我們更理解這些。難道一個修士必須戴黑帽或灰帽，教皇戴三頂皇冠，主教戴尖帽，或者奉獻教堂、祭壇和為鐘施洗的方式——這些事情難道如此困難，以至於需要聖靈從天上降臨來教導嗎？如果用這些高貴的話語開玩笑還不夠愚蠢，那我不知道一個人還能如何更愚蠢。

因此，要提防這些說謊者，並正確理解這些話語：基督要談論的是內在的、真實的品格，而不是外在的魔術。他要使人心在上帝眼中成為虔誠和公義的，首先，它要承認自己的罪，其次，它要承認他是赦免罪惡並為罪被釘在十字架上的那一位。這就是使徒們當時還不能聽和理解的「真理」。但那些外在的事物不能使任何人稱義，也不能引導任何人走向真理。它們只製造偽君子和假象，藉此欺騙百姓。

因此，我們得到了這段經文的真實意義，從中我們看到那些愚蠢的人，試圖用它來支持他們的魔術，卻與之對立，並在沙土上建造。幾乎沒有哪段經文比這段更強烈地反對他們了。我們簡要解釋了這段福音經文，以便我們看到它所教導的正是我們一直以來所傳講的。

[[路德為約翰福音 16:5-16 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 5-7 節；第二篇涵蓋 8-11 節；最後一篇涵蓋 12-13 節（第一部分）和 14-15 節（第二部分）。]]

復活節後第四主日講道；約翰福音 16:5-15（第二篇講道）

一、聖靈使世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。

經文：約翰福音 16:8-11

基督在這段福音中向我們描繪了他的國度是什麼，其中發生了什麼，它是如何治理的，以及它成就了什麼。在這裡你學到，地上有一個國度，它是無形的，它單單依附並建立在上帝的道上。基督並沒有說他希望他的門徒立刻跟隨他升天；而是說他要差遣聖靈給他們，他離開他們正是為了差遣聖靈，以便他的國度藉此得以進一步發展。因此，他說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」他們無法理解那個國度，它將如何存在和管理。他們的理性和感官仍然過於屬肉體，他們從未見過屬靈的國度，也從未聽說過；因此他們不斷地思考一個屬世的、外在的國度。在這裡，如同在其他福音書中一樣，所傳講的是對基督的信心和信靠。我們現在要思考這段福音中的主要思想，並在上帝賜予我們恩典的範圍內加以解釋。主對他的門徒說：

經文：約翰福音 16:8 「保惠師來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。」

在這裡，我們必須將那被天上至高威嚴歸於並包含在罪中的，視為「罪」。經文中只提到不信是罪，「因為」，主說，「他們不信我。」

但什麼是信靠基督呢？它不僅僅是相信他是上帝，或者他與父上帝在天上擁有同等的權能；許多其他人也相信這一點：但我信靠基督，是當我相信他對我是一位施恩的上帝，他已將我的罪歸到自己身上，並使我與父上帝和好，我的罪是他的，他的義是我的，這是一種交織和交換，基督是我與父之間的中保。因為全世界的罪都歸到基督身上，而父的義，那在基督裡的義，將吞滅我們所有的罪。沒有罪敢也不能停留在基督身上。這樣的信心使我在父面前潔淨蒙悅納。對於這種信心，教皇和我們那些受過高等教育的領袖們一無所知，更不用說相信了。他們教導說，人若要蒙上帝悅納並脫離罪惡，就必須行許多善工，然後上帝才會將他的恩典賜給他。

然而，主在這裡說的卻完全不同，他說：「聖靈要叫世人為罪，自己責備自己，因為他們不信我。」這裡只提到不信是罪，而信心則被讚揚為抑制和熄滅其他罪惡，甚至聖徒身上的罪惡。信心是如此強大和壓倒一切，以至於沒有任何罪敢使它承擔任何義務。雖然罪存在於虔誠和有信心的人身上，但這些罪不歸算給他們，他們的罪也不會定他們的罪。這就是保羅在羅馬書 8:1 中所說的意思：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」他們的心藉著信心得以潔淨，正如彼得在使徒行傳 15:9 中所寫的。因此，他們在這信心、這確據中所做的一切，都是好的、潔淨的、蒙上帝喜悅的。相反，沒有這信心，他們的一切作為都是罪惡和毀滅，儘管他們的善工可能閃耀發光，甚至他們能使死人復活。因為保羅說：「凡不出於信心的都是罪。」（羅馬書 14:23）

那麼，所有那些希望逃避罪惡，跑進修道院，並在沒有這信心的情況下承擔許多善工的祭司、修女和修士們，將會怎樣呢？不信被稱為罪，正如我所說，但相信基督——他將我的罪歸到自己身上，使我與父和好，同時使我成為天上地下一切的繼承人——這就是善工。在約翰福音 6:28-29 中，猶太人問基督：「我們當行什麼，才算作上帝的工呢？」耶穌回答說：「信上帝所差來的，這就是作上帝的工。」是的，如果我們這樣傳講，誰還會進入修道院或為它們捐獻任何東西呢？修士們的錢包肯定會癟下去，他們的廚房會變得稀少，他們的酒窖會空空如也，無人照管。因此，他們不允許傳講信心；不，他們譴責這教義，並驅逐其傳道者。事實上，他們已經認真地開始這樣做了。

基督接著說：

經文：約翰福音 16:10 「為義，是因我往父那裡去。」

二、聖靈使世人為義，自己責備自己。

在這裡，所有學者都全副武裝地來了，是的，全世界也一樣，他們告訴我們這是什麼樣的義。是的，他們將會犯錯。因為世人從未認識這種義；它現在還不認識，也不願認識。因此，主在這裡說，聖靈要叫世人為這義，自己責備自己。

但我們在這裡應當如何理解「世人」呢？我們不應將其理解為粗俗的外在罪惡，如姦淫、謀殺、偷竊和盜竊。對於這類人，有車輪和絞刑架，這是世俗權力，即君王、皇帝和諸侯所要處理的。但我們將「世人」解釋為那些聖靈所責備的微妙和隱秘的罪惡，世人並不知道這些是罪。是的，它宣稱這些是神聖的作為；它讚揚它們，不允許它們被稱為罪。否則，不信和其他隱秘的罪惡如何能在心中存活，而心本身卻不自覺，不知道它們是罪呢？但那些責備世人的人，因此必須被辱罵為異端，並被驅逐出境，正如我們現在所見。因此，聖靈必須責備世人。

然而，責備和懲罰世人的杖，是上帝的道和聖潔的福音，由使徒和傳道者所宣揚，正如父上帝在詩篇 2:9 中對他的兒子說：「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」也就是說，你將用聖潔的福音使他們謙卑。但世人卻不滿這種責備和懲罰；然而它卻嚴厲地懲罰，甚至比聖靈更嚴厲。聖靈用杖，但世人卻用刀劍和烈火。以賽亞也在以賽亞書 11:4 中以類似的詞語談論我們的主基督：「他必以口中的杖擊打世界；以嘴裡的氣殺戮惡人。」

那麼，主在這裡所指的義是什麼呢？有人說義是一種美德，它將各人應得的歸給各人。雖然這是一個很好的定義，但它卻具有誤導性，因為我們不知道我們對每個人，對上帝和對人，負有什麼債務。這是上帝所渴望和要求我們的。因此，他的義不過是上帝的信心和恩典，藉此上帝使我們虔誠和稱義。我們必須擁有這樣的義，並因此稱義，如果我們要在上帝面前，而不僅僅在人面前，被發現是公義和無可指責的。因為律法的一點一畫都不能廢去，都要成就。

挪亞被發現是這樣一個義人。創世記 6:8-9 記載他：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。」約伯記 1:1 也記載約伯是個完全正直、敬畏上帝、遠離惡事的人。但這唯獨藉著信心才能成就，當人相信上帝已在他的義中扼殺並吞滅了自己的罪。因為這義不過是相信基督坐在父的右邊；他與上帝同等，擁有同等的權能；他藉著他的受難成為主，藉此他升到父那裡，使我們與上帝和好，並在那裡作我們的中保。這就是先知在詩篇 110:1 中所說的意思：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」因此，聖保羅稱基督為中保（提摩太前書 2:5；希伯來書 8:6）；然後是施恩座（羅馬書 3:25）；挽回祭（約翰一書 2:2），以及其他類似的名稱。上帝要求我們給予他這榮耀，信心也要求我們擁有他作我們的主和救主；這榮耀他不會讓給任何其他人，正如他藉著先知所說：「我必不將我的榮耀歸給別人。」（以賽亞書 42:8）

他往父那裡去是他的榮耀。因為「去」意味著死亡，並藉著死亡通往父，進入另一種存在。他為他未來的道路而誇耀，當他說：「我往父那裡去。」因此，這裡的義不過是藉著信心，走過死亡之路，通往父。這信心使我們在上帝面前稱義，這信心使我們相信他藉著他的受難將我們從罪、死亡、撒旦和地獄中拯救出來，藉此父上帝得以和好，我們的罪藉著他的血得以塗抹。這也是他提到他「去」的原因，當他談到義時，不是說他與父同在，而是說他往父那裡去。在這「去」的過程中，罪被義吞滅，基督歡樂地經過死亡，以至於沒有人察覺到它。因此，接著說：

經文：約翰福音 16:10 「你們就不再看見我。」

信心的本質和藝術在此闡明：信心既不感覺也不摸索，與之相關的事物也不需要科學；但它歡樂地激勵自己去相信那些它既不感覺也無法用其所有內外能力衡量的事物。保羅在羅馬書 8:24 中說：「誰還盼望他所見的呢？」因此，主恰當地說：「你們就不再看見我。」彷彿他要說，他所走的這條善工之路，不會被看見或被感官所把握，而是必須被相信。現在是我們福音的第三部分，也是最後一部分。

三、聖靈使世人為審判，自己責備自己，或十字架。

經文：約翰福音 16:11 「為審判，是因這世界的王受了審判。」

這世界的王是撒旦，他的成員包括所有不信和不敬虔的人，所有肉體及其所有能力都被這些話語所定罪，世人所稱讚的都被上帝所定罪，包括敬虔的和不敬虔的，信徒和不信者，朋友和敵人，正如聖彼得在他的第一封書信（彼得前書 4:17）中所引述的，他說：「因為時候到了，審判要從上帝的家起首。」也就是說，從蒙揀選的人開始，上帝住在他們裡面。義人在此世活著時，有血肉之軀，罪惡根植其中。為了抑制這罪惡，上帝將引導他們進入巨大的苦難和焦慮、貧困、迫害和各種危險（正如保羅寫給羅馬人書 7:18ff；8:4；以及哥林多人的書信），直到肉體完全順服於聖靈。

然而，這直到死亡才會發生，那時肉體將完全化為灰燼。我們必須在各方面都像基督。既然他在此世被藐視、嘲弄和試煉，以至於，正如先知以賽亞（以賽亞書 53:3）所說，他被視為被上帝擊打和擊傷的人，最受鄙視和不配的人，充滿憂傷和痛苦。他的門徒也必須經歷同樣的經歷。每個人都應該仔細思考這一點。這是如此註定，正如基督自己先前對他的門徒所宣告的，說：「你們要記念我對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約翰福音 15:20）因此，保羅在提摩太後書 3:12 中用非常清楚的話說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也要受逼迫。」

因此，聖彼得仔細區分並說：「審判若從我們起首，那不信從上帝福音的人將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何處可站呢？」(彼得前書 4:17-18) 這種區分是針對敬虔者和惡人所受苦難的。敬虔和有信心的人知道自己的罪；他們耐心承受所有的懲罰，並順服上帝的審判，沒有絲毫抱怨；因此，他們只受身體上的懲罰，而且是在今世，他們的痛苦和磨難都有盡頭。然而，不信者，因為他們不自覺自己的罪惡和過犯，不能耐心承受上帝的懲罰，反而怨恨它，並希望他們的生命和作為不受懲罰，甚至不受指責。因此，他們的懲罰和苦難是身體和靈魂上的，在今世，並在今生之後永遠持續。主在這裡說：「這世界的王已經受了審判。」彷彿他要說，世人和世上的人類所發現、稱讚和譴責的一切都算不得什麼；而上帝所審判的，世人無法承受也無法忍受，反而拒絕、否認和譴責。

因此，這段福音向我們呈現了三個思想：罪、義，以及最後的十字架和迫害。我們將藉著信心從罪中得釋放。如果我們相信基督為我們的罪作了代贖，並且他的代贖是我們的，那就是義。當我們從罪中得釋放，並且是公義和虔誠的，那麼世人、撒旦和肉體就會興起，與我們爭戰。那時，迫害和十字架就會來臨。我們現在希望從這段福音中簡要闡述這一點。願上帝賜予他的恩典，使我們如此學習，並知道在需要時如何藉此自處。

復活節後第四主日講道；約翰福音 16:5-15（第三篇講道）

一、關於基督的國度與聖靈責備職事的講道。

A. 這篇安慰的講道總論。

這段福音的意義我們在別處常聽聞，唯一的問題是，它的語言並未完全被理解為具有我們所熟悉的事物的意義。因此，我們將稍作闡釋，以便看出這些話語中蘊含著與幾乎所有福音書中相同的真理。

這是主基督在與門徒共進最後晚餐後所發表的美麗講話的一部分。他的特別目的是為了安慰他所愛的門徒，因為他即將離去，他現在即將受死，並將他們獨自留在危險和困境中，在世界的敵意、迫害和為他而死的境地中。因此，他用許多話語向他們宣告，他們將被逐出會堂，那些殺害他們的人將自誇他們是事奉上帝。這對他們來說是極其痛苦和可怕的事情，因此他們變得非常憂傷，既因為他們將失去他們親愛的主，也因為他們將被留在如此悲慘和困境中。因此，有必要針對這一切來安慰他們，正如基督在他最後的講話中，這三章裡，都以極大的勤勉和忠誠來做這件事。其總結是：鑑於他離去所造成的損失，他應許差遣聖靈，聖靈將安慰和堅固他們的心，然後首先建立基督的國度並將其擴展到全世界；他清楚地告訴他們他的國度將是什麼性質，它將由什麼組成，以及聖靈將藉著他們在世上成就什麼。

因此，他首先對他們說：親愛的門徒們，我知道並清楚地看到，你們因我告訴你們我將要離開你們而感到極大的恐懼和憂傷。但這將是你們的安慰：我實實在在地告訴你們，我離去對你們更有益。我的離去將帶給你們豐盛的喜樂，因為你們將得到聖靈的安慰，此外還有能力，他將藉著你們成就我現在與你們同在時所不能做的事。因為我受肉身使命的限制，必須受苦受死，然後才能前往父那裡，之後再差遣聖靈，聖靈將藉著你們成就比現在藉著我所能成就的更偉大的事，並將賜予你們一個偉大而卓越的職事和工作，藉此我的國度將在世上擴展。

B. 本講道所論及的基督的國度。

於是，他首先向他們展示他的國度在地上將是什麼性質，以消除他們根深蒂固的舊有幻想，即一個外在的、屬世的統治和對猶太民族以及今世整個世界的治理。因為他針對這一點，用許多話語清楚地說，他將離去，離開世界，不再被看見。但如果他死了並離開世界，他就不能像世俗的方式那樣，外在地、可見地統治和治理，像地上的君王和皇帝一樣。他藉著在本文前後用許多話語向他們宣告他離去後他們將如何遭遇，更清楚地表明了這一點，即他們將被自己的百姓憎恨、迫害、逐出會堂，甚至被殺害；此外，他們將在世上哭泣、哀號並遭受患難，而世人卻將歡樂。所有這些都與他們應當在地上擁有一個屬世國度的想法完全不符；他們必須期待恰恰相反的事情。然而，他們要知道他將在世上擁有並保守他的國度；因此他應許差遣聖靈。

C. 聖靈責備的職事。

這是什麼樣的國度，它是如何治理的呢？他在這些話語中指出：「聖靈要叫世人自己責備。」這不是一個由人的智慧、權力和能力以世俗方式建立和組織的政府，而是一個聖靈的政府，或一個屬靈的國度，其中基督藉著聖靈所傳講的道，單單在人心裡無形地統治，而不是藉著外在的肉體力量。因為他說，聖靈要叫世人自己責備。這不是指用盔甲、武器和世俗權力來強迫，而是指使用口頭的道或傳講的職事，稱為上帝的道，或基督所差遣的聖靈的道。這道將傳遍世界並攻擊它，因此可以稱之為責備世人，不僅僅是少數人，一兩個種族和國家，而是猶太人和外邦人，有學問的、有智慧的和聖徒，他們在自己的政府中擁有最美麗和值得稱讚的組織。

因為他所說的「世人」並不是指卑微的平民百姓，而是指世上最好、最卓越的，在外在政府中無可指責的；特別是那些自稱比所有人都聖潔的人，比如猶太人，他們被稱為上帝的子民，擁有摩西律法，基督先前曾說過，他們無故地恨他和他的門徒，正如他們的律法所記載的。

藉此，基督賜予他的使徒權柄和能力，不，甚至是對全世界的命令。全世界都要順服他們的傳講，並聽從使徒。儘管他們的職事在世上將被藐視，沒有聲望，因為他們是普通人，而且除此之外，他們必須在世上被憎恨、壓迫和受苦，當他們的責備與世人相悖時，直到他用確據堅固和安慰他們，即他們的職事仍將擁有權柄、力量和功效。世上的人將被迫聽從它，並允許它通行，不受顛覆和禁止，無論他們如何以迫害、禁令和死亡來狂怒和攻擊它，以及不僅是世俗的，而且是整個地獄國度的所有權柄和力量。

因此，他說，你們有充分的理由不要驚恐和沮喪，因為我將身體離開你們。因為藉此我將賜給你們比你們與我同在時所擁有的更好的東西，你們將成就比現在所能成就的更偉大、更榮耀的事；也就是說，聖靈將藉著你們，比你們現在所想的，更榮耀、更有力地成就與我的國度有關的事。那時你們將不再像現在一樣，尋求並渴望成為地上的主，並擁有龐大的國度。因為這些都是轉瞬即逝的事物，上帝並不關心，而且這些事物總是產生更多的惡棍而不是好人。但他將把你們安置在一個政府中，在那裡你們將審判所有人的良心；世上最高的，即其智慧和聖潔，都將順服你們。你們將對其宣判，責備和定罪，沒有人能夠逃脫罪、死亡和地獄，也無法進入天堂，除非他聽從並順服你們的話。

他也將賜給你們這樣的安慰和勇氣，使你們不再像現在一樣，因世界的威脅、狂怒和對你們傳講的咆哮而充滿恐懼和致命的懼怕；而是你們將大膽前行，責備，無論世界和魔鬼能做什麼來藉著迫害、謀殺和地獄的一切暴力來阻止。

這就是聖靈要在基督的國度中開始的工作範圍。這是使徒的教導職事，其性質必須是責備世人，正如它在基督之外所發現的，沒有人可以例外，無論大小、學識、智慧、聖潔、高低貴賤等等。簡而言之，這意味著承受世界的憤怒並挑起爭端，並因此被打嘴巴。因為統治地上的世界，不願也不能忍受其行徑被不贊同；因此迫害必然興起，一方必須向另一方讓步，弱者向強者讓步。但是，由於使徒的職事只是一個教導職事，它不能使用世俗權力，而世界則保留其外在的國度和權力來對抗使徒。但是，另一方面，使徒責備世人的職事同樣不會被壓制，因為它是聖靈的職事和工作，反而將戰勝一切並得勝；正如基督應許他們：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」（路加福音 21:15）

聖靈確實從起初就藉著傳講責備世人（因為基督永遠掌權，並且是「昨日、今日、直到永遠」的基督，希伯來書 13:8），藉著聖潔的列祖亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、以利亞、以利沙和施洗約翰，這種責備得到了神聖力量的支持。但現在真正的開始將要來臨，基督將設立一個公開的責備，這責備不僅要擴展到猶太民族，而且要擴展到全世界，直到末日。這將更為有效並將得勝，人心將因此被刺透和受傷，正如使徒行傳 2:37 所說，聖彼得在五旬節的第一篇講道，使徒的傳講使他們「覺得扎心」，因此他們從盲目中得到啟迪和歸正。但如果他們不接受這傳講，它將有效地定他們的罪，他們將跌倒、墜落並陷入永遠的毀滅。因此，它將證明是信徒的生命和救恩的力量，而對其他人來說，則是死亡的傳講和力量，正如聖保羅在哥林多後書 2:16 中所說。

然而，聖靈將在何事上責備，並將教導什麼呢？他在這些話語中清楚地告訴我們：

經文：約翰福音 16:8 「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」

這確實意味著承擔了很大的責任：這些貧窮的乞丐，使徒們，將以這種方式干預世界，並責備和定罪它所做的一切。他們必須有強壯的背脊和良好的後備力量。因為他在此表明，這種責備絕非兒戲，也不是針對微不足道的小事，甚至不是針對主權、國家和財產，而是針對最高層次的事物，即世界政府賴以存在的東西，也就是智慧、公義的聲譽，以及其判斷或責備，特別是在那些涉及事奉上帝和在上帝眼中為善的重大事情上。

至於財產和財富的世俗政府，這與聖靈和基督無關。在這方面，他允許世界的智慧、法律和秩序保持原樣；因為在這個領域，世界被命令去統治和判斷什麼是值得稱讚的，什麼是應受懲罰的。同樣，他也不責備世界上的職位和不同階級，這些都是上帝的創造和秩序。但他為此責備世人，也就是那些在自己的政府中治理得很好的人，因為他們用自己的理性和智慧也試圖干預上帝的事務和政府，並自作主張地決定和判斷上帝應如何被事奉，並想像他們所主張的一切，在上帝眼中也必須是正確和可接受的。

這就是聖靈責備的對象。它不是零碎地針對某些工作和行動，而是將理性和世俗智慧所提出的一切都歸於虛無並定罪。簡而言之，他責備和譴責他們在那些他們不希望被責備，反而希望被稱讚和讚揚為教導和做得好且正確的事情上。他使他們因所有的榮耀而陷入罪惡和羞恥，並公開指責他們對這些事情一無所知，也無法教導如何認識和擺脫罪惡，如何獲得公義，以及如何允許錯誤。當這一切都被徹底摧毀，如同被雷擊一般時，還剩下多少好處呢？他自己解釋了這三個具體事項，並展示了每個事項的意義以及應如何傳講。他首先說：

經文：約翰福音 16:9 「為罪，是因他們不信我。」

世人自己必須承認，他們不理解基督在這裡所說的這三個思想中的任何一個。因為在世上的智者和學者中，誰曾聽過這個？或者這是藉著什麼理解產生的？又在哪本書中寫著罪就是不相信這位拿撒勒人耶穌？難道摩西本人和全世界不都稱那違反律法，無論是藉著行為或不行為，藉著言語或行動，甚至藉著思想所犯的罪為罪嗎？好吧，孩子被命名了，聖靈也確定了這條教義，即世人的罪就是不相信基督。這並不是說除了這個之外就沒有違反律法的罪；而是說這是真正的主要罪惡，它定罪了整個世界，即使它沒有被指控犯有其他罪惡。

因此，這種責備的傳講現在必須開始，如果人們要被帶到正確的知識和救恩。而第一件事將是：它使所有的人，無論是學者、高貴者還是智者，都成為罪人；而成為罪人的原因，是因為他們不相信基督。因此，上帝的憤怒被宣告，定罪和永恆死亡的審判（因為這就是為罪責備的意思）被宣判給那些在世人眼中無可指責的人，那些甚至認真努力按照律法和十誡生活的人。保羅在歸主之前就是這樣的人，尼哥底母起初也是這樣的人，以及猶太人中許多其他類似的人，聖保羅也為他們作證說他們對上帝有熱心，並追求公義，但卻沒有達到公義（羅馬書 9:31）。所以，「罪」這個詞簡要地包含了所有沒有基督的信心，與基督的信心分離的生命和行為。

在這裡你會說：這是怎麼回事？

第16章_5

以下是馬丁·路德解經著作的現代繁體中文翻譯：

第N章

經文：書卷章:節

問：按照十誡生活，順從、榮譽、貞潔，不殺人，不破壞婚姻，不偷竊，不說謊和欺騙，這是不是罪？答：當然不是。但這還不夠，如果只是外在行為上沒有違犯十誡，那十誡就沒有被遵守。因為上帝的律法不僅要求外在的形式和表象，更深入人心，要求人內心的完全順服。因此，它不僅根據人的外在行為和舉止來判斷人，更根據人內心的深處來判斷。但世人並不理解和重視這一點；因為他們只認識公開的外在罪惡，如謀殺、姦淫、搶劫以及法學家所稱並懲罰的罪。但他們既不知道也看不見真正的罪行及其根源，例如對上帝的藐視、與生俱來的內心不潔，以及對上帝旨意的不順服：然而這些事在所有未經基督稱義的人身上，都是存在且持續的。因為每個人，無論他多麼虔誠，只要他願意承認，就會在自己裡面發現，即使他樂意遵守上帝的律法，他的血肉之軀，也就是他的整個本性，包括他的心和所有的肢體，都抗拒律法；正如聖保羅在羅馬書 7:23 所說：「但我看出我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我服從那肢體中犯罪的律。」對於那些沒有恩典和聖靈的人來說，情況更是如此，他們外表無可指責，僅僅是出於對懲罰的恐懼，或為了名譽和虛榮；但如果他們不懼怕地獄或恥辱和懲罰，他們仍然寧願做相反的事。因為人心永遠與律法為敵，並以內心的不順服來抗拒律法。

19 現在，既然沒有人能完全遵守上帝的誡命，也沒有人能在上帝面前無罪，因此所有人都處於上帝的震怒之下，並被律法判處永遠的定罪：上帝為此惡找到了補救之道，祂決定差遣祂的兒子來到世上，為要成為我們的挽回祭，藉著流血和死亡為我們的罪作出代贖，並除去我們身上上帝的震怒，這是任何受造物都無法和好的，並帶來罪的赦免，此外還賜給我們聖靈，使我們能獲得並領受這一切，開始成為新造的人，從罪和死亡中出來，進入義和永生。

20 祂現在已經這樣做了，並吩咐藉著福音來傳揚這事，祂要求所有的人（正如我們在復活節講道中聽到的）悔改，也就是真正認識罪並認真懼怕上帝的震怒，以及唯獨信心，相信在這樣的悔改中，上帝會因祂兒子的緣故赦免他們的罪。凡相信這福音的人，藉著這唯獨信心就得著罪的赦免，並處於上帝的恩典中：雖然他沒有完全滿足律法，但其餘的罪也不歸算於他，而是包含在赦免之中。與這唯獨信心一同賜下的還有聖靈，使他獲得愛和樂意行善並抵擋罪。因此，他不再被律法定罪為罪人，儘管他沒有在各方面都完全遵守律法；但他藉著唯獨恩典和赦免被上帝接納，並被視為沒有罪。

21 但另一方面，沒有唯獨信心的人，不能擺脫罪，也不能逃脫上帝的震怒。因為他沒有赦免，並處於定罪之下，即使他非常熱心按照律法生活；因為他無法遵守律法。此外，他也不接受基督，基督帶來赦免，並將祂自己的完全遵守賜給信徒，也賜予能力使人從心裡開始遵守律法。

22 因此，凡不接受這福音的地方，罪和定罪就必存留。事實上，這種不信就成了主要的罪。因為如果對基督的唯獨信心存在，所有的罪都會被赦免；但現在既然他們不願藉著唯獨信心接受這位救主，他們就理所當然地被定罪在他們的罪中。他們行許多律法上的行為和外在的敬拜，並按理性判斷，認為既然他們因行為犯罪，就將藉行為償還，也就是說，藉行為除去罪並賺取上帝的恩寵，這對他們毫無益處。因為這樣做，他們只是試圖以罪來抹去罪，甚至以小罪來代贖大罪，或為了擺脫其他罪而犯大罪。因為除了他們繼續不順服並違犯上帝的誡命，而且如此盲目以致既看不見也不重視，卻在沒有悔改和懼怕上帝震怒的情況下，自以為是並驕傲地期望藉著自己的行為和功德來取悅上帝：最重要的是，他們不僅藐視這勸人悔改和唯獨信心的基督福音，甚至還逼迫它。僅此一點就足以給他們帶來永遠的震怒和定罪，即使他們沒有其他罪，並且完全遵守了律法。

23 因此，聖靈正確且公義地將所有沒有唯獨信心在基督裡的人，定罪為有罪和被定罪的。因為缺乏唯獨信心之處，必然會隨之而來許多其他的罪：上帝被藐視和憎恨，並且整個十誡的第一塊法版都受到不順服的對待。因為如果一個人不認識基督裡的上帝，他就不能信靠祂賜予任何好處，也不能從心裡呼求祂，也不能認識祂的話語；但他卻被魔鬼的謊言所纏繞，逼迫和褻瀆真理的教義，並持續在頑固和剛硬中，甚至達到誹謗聖靈的地步。因此，他在生活和職位上也違背了其他的誡命，以致他對任何人都不做他應做的事，並且在他心中沒有真正的愛、仁慈、溫柔、忍耐，沒有對貞潔、公義、忠誠和真理的喜悅；而是實行相反的事，除非他有理由懼怕恥辱或懲罰。

24 看哪，魔鬼的龍尾和整個地獄是如何跟隨不信的！原因在於，不信基督的人，已經轉離了上帝，並完全與祂分離。因此，他不能擁有聖靈，也不能產生善念，也不能真正、衷心地樂意按照上帝的旨意生活；儘管他可能在外表上裝出不同的樣子，像個偽君子，並表現得不被責備或懲罰。就像一個壞的、行為不端的僕人，與他的主人為敵，只因為被迫才做他討厭做的事，並且一有機會就作惡。這些就是當基督不被接受和聽從為救主時，從這源頭和根莖所產生的美麗、寶貴的果實，基督是上帝賜給我們，為要塗抹我們的罪並除去我們身上上帝的震怒。

25 因此，你在此看到世人的寫照，不過是一大群邪惡、頑固的人，他們不願相信基督，卻藐視上帝的話語，讚揚並接受魔鬼的誘惑，並公然違抗上帝所有的誡命。他們領受上帝所有的恩惠和益處，卻以忘恩負義和褻瀆來回報祂。然而在所有這些事上，他們不願被定罪或責備，卻希望被稱為優秀、虔誠和聖潔的人。猶太人就是這樣，他們將基督釘在十字架上，逼迫祂的使徒，卻仍想聲稱自己為上帝做了偉大的事工。因此，聖靈必須抵擋這一切，與世人爭戰，並以神聖的能力和權柄不斷執行祂定罪的職責，直到末日。

26 因為祂開始定罪並非打算停止或讓祂的口被堵住。相反地，祂必須在魔鬼的國度中繼續祂定罪的工作，因為其中沒有任何良善，祂必須將其完全置於上帝的震怒和定罪之下，儘管魔鬼狂怒不已，或許藉著這定罪，有些人會被帶到悔改和唯獨信心，這確實是這福音的目的。但那些不願被定罪的人，至少必須被這福音說服和定罪。因為所有的血肉之軀都必須被定罪，無論是為了救恩還是為了定罪，而基督吩咐向所有受造物傳揚的判決必須成立：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」關於聖靈傳道的這第一點，就說到這裡。第二點是：

V.10. 「為義，因為我往父那裡去，你們就不再看見我。」

27 世人不僅因有罪而被定罪，也因不知道如何變得虔誠，以及何為義或虔誠而被定罪。但祂在這裡所說的，並非哲學家和法學家所討論的義，那種義在於遵守民法或帝國法律，並做理性所教導的事；而是指在上帝面前有效的義，或上帝所視為的義。那麼，這是什麼樣的義，或它包含什麼呢？祂說，這就是：「我往父那裡去，你們就不再看見我。」這對世人來說是奇怪且荒謬的說法。如果第一點已經不尋常且模糊，即世人的罪是不信祂；那麼這一點就更為奇怪和難以理解，即唯獨這是義，祂往父那裡去，就不再被看見。

28 整個世界對此會說什麼呢？他們都在追求義，並聲稱在上帝面前是虔誠的，猶太人、土耳其人和教皇派的聖徒，他們都將此視為一種冒犯，甚至愚蠢的教義，彷彿所有善行、虔誠、善意、美好的順服、許多人的嚴格生活在上帝面前都算不得什麼？祂為何給出如此奇特荒謬的定義，說在上帝面前的虔誠在於祂往父那裡去，卻不再被看見？看不見也感覺不到的東西，如何能使人稱義呢？

29 好，你在此學到，祂強調且有力地總結，唯獨祂所稱的義才是義，世人因此被定罪，因為他們沒有這義。這就好像祂說：你們爭論許多關於善行、聖潔生活以及你們認為是通往義的道路有何用？如果你們沒有「我往父那裡去」這件事，這一切在上帝面前都算不得什麼，毫無價值。即使你們尋求、努力、思考、鑽研至死，並竭盡全力追求義，你們也永遠無法想出或達到它。需要另一種義，不同於你們所理解和提出的，那種要拿起律法，順服它並按照它生活的方式。需要遠遠超越這一切的東西，那裡沒有律法，沒有誡命，沒有人的行為和生命，而只有我所做的，即「我往父那裡去」等等。

30 那麼，這事是如何發生的呢？答：在這篇講論的第一部分，我們聽到所有人都因罪而被定罪。由此可知，正如已經解釋的，沒有人能完全遵守律法或十誡。因為如果有人完全遵守了，他當然不會被定罪為罪人，而是藉著這種順服和遵守律法，他將是義的，正如聖保羅在加拉太書 3:21-22 所說：「若曾傳一個能叫人活的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡。」既然沒有人能遵守律法，我們就沒有從律法而來或在我們自己裡面的義，可以憑此在上帝面前抵擋祂的震怒和審判。但是，如果我們要來到上帝面前，我們必須擁有另一位的義，是上帝所看重和接納的。

31 因為關於罪的定罪延伸到地上所有人的生命。即使是聖徒和基督徒，也必須讓這定罪臨到他們最好的生命和工作上，並承認他們有罪，如果按照上帝的誡命和在祂的審判台前判斷，這將是錯誤且應受定罪的；正如先知大衛，儘管他聖潔且充滿善行，卻禱告並承認：「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩篇 143:2）；以及聖保羅（哥林多前書 4:4）：「我雖然沒有覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。」但他們不像其他人那樣被定罪，這完全歸因於這個區別：他們接受這定罪，承認並哀嘆自己有罪，並唯獨信心在基督裡，藉著祂尋求罪的赦免。這樣，他們就擁有另一位的義，這完全是主基督的工作、能力和功德。祂稱之為：「往父那裡去。」

32 因為「因為我往父那裡去」這些話，包含了我們救贖和救恩的全部工作，為此上帝的兒子從天上被差遣，並為我們完成且持續進行直到末日；即祂的受難、死亡和復活，以及祂在教會中的整個統治。因為這「往父那裡去」無非是指祂藉著流血和死亡將自己獻為挽回祭，為要償還罪債；之後祂在復活中得勝，使罪、死亡和地獄都服在祂之下，並活著坐在父的右邊，在那裡祂在天上和地上無形地統治萬物，並藉著福音的傳揚聚集和擴展祂的教會；並且祂為那些唯獨信心的人，作為永遠的中保和大祭司，在父面前代求，因為他們身上仍有軟弱和罪，並賜予聖靈的能力和力量來戰勝罪、魔鬼和死亡。

33 看哪，這就是基督徒在上帝面前的義，即基督往父那裡去，也就是為我們受苦、復活，藉此使我們與父和好。因此，因祂的緣故，我們得著罪的赦免和唯獨恩典。這絕非藉著我們的行為或功德，而唯獨藉著祂為我們所做的「往父那裡去」。這是另一位的義，我們為此沒有做任何事，也沒有賺取任何功德，也無法賺取任何功德，而是白白賜予並歸算給我們作為我們的義，藉此我們取悅上帝，並成為祂親愛的兒女和繼承人。

34 但這白白賜予的義在我們裡面，以及我們能以此作為我們的寶藏和主要財產來安慰自己，唯獨藉著唯獨信心而來。因為它必須由我們領受和接受。現在，它只能用心來領會，這心緊緊抓住基督的離去，並堅定相信因祂的緣故，它得著罪和死亡的赦免與救贖。因為這義不是外在的事物，不能藉著人的行為、規條或操練來實現；而是一個崇高、隱藏的寶藏，肉眼看不見，我們的感官也無法領會：正如祂自己所說：「你們就不再看見我。」它必須單純地被相信。

35 在此，世人無休止地尋求、爭論和探究的一切，即人如何在上帝面前變得虔誠，都被一舉廢除和切斷了。每個人都說不同的話；一個教這個，另一個教那個；然而沒有人真正達到過，儘管他們可能聽過、學過並實踐過所有律法和善行的教義。人理應向這位主基督請教，並樂意聽祂說什麼；事實上，如果這福音不在手邊，每個人都會希望這樣做，並且樂意為此跑到天涯海角。但是，當然，每個人都希望祂會說一些切中要害的話，關於應該做什麼，以及比所有其他人所教導的更高更好。

36 但祂說什麼呢？一句話也沒有提到我們的行為和生活：相反地，祂說，所有這些都不是在上帝面前有效的義。但如果你想在上帝面前變得虔誠和稱義，就需要別的東西，是你或任何人都不是也無法做到的，那就是：「我往父那裡去。」換句話說，除了藉著我死而復活，並因我死而復活的緣故，沒有人能在上帝面前稱義。唯獨我的離去是原因，為何上帝會恩慈地接納一個人並算他為義，如果他藉著唯獨信心緊緊抓住基督。

37 因此，這些話必須仔細留意，基督在其中證明自己是如此一位大膽的人，敢於與所有人的理解和觀念，特別是那些智慧和聖潔的人的理解和觀念相悖，他們在討論何為虔誠和稱義時，除了他們所謂的「形式上的義」（justitiam formalem），即在我們裡面或我們自己所做的美德，也就是我們的行為和順服之外，別無他話可說。

38 你又說：關於善行的教義怎麼辦？這難道算不得什麼嗎？當一個人努力遵守誡命，順從、貞潔、榮譽和誠實時，這難道不是一件美好、值得稱讚的事嗎？答：是的，當然；所有這些都必須做；這也是一個好的教義和生活，只要它被放在它應有的位置，並且這兩種教義被區分開來，即人如何在上帝面前變得虔誠和稱義，以及他如何以及為了什麼目的去做善行。因為雖然教導善行的教義是必要的，但同時，甚至在此之前，也必須仔細教導（以便福音和唯獨信心的教義保持純潔無雜），即我們所有的行為，無論多麼美好和聖潔，都不是我們在上帝面前蒙悅納並獲得永生的寶藏和功德。唯獨是基督往父那裡去，並藉著祂的離去為我們賺取了這一切，並將祂的義、無罪和功德賜予並傳達給我們；因此在我們裡面開始了一個國度，使我們這些唯獨信心在祂裡面的人，藉著祂的能力和聖靈從罪和死亡中被救贖，並將與祂永遠同活。這絕不能是一種只在地上持續然後就停止的義；而是一種新的義，在來世與上帝永遠存留，正如基督永遠活著並統治一樣。

39 因此我常說，為了正確地談論和判斷這些事，必須仔細區分一個好人（哲學家稱之為bonum virum）和一個基督徒。我們也稱讚做一個好人。地上沒有什麼比這更值得稱讚的了，它也是上帝的恩賜，就像太陽和月亮、穀物和美酒，以及所有受造物一樣。但事物絕不能混淆。讓一個好人在世人面前得到稱讚，並讓人說：一個好人無疑是地上一個優秀、寶貴的人，但因此他還不是一個基督徒；因為他可能是土耳其人或異教徒，就像過去有些非常有名的人一樣。事實上，在這麼多邪惡的人中，偶爾會找到一個好人，這是必然的。但無論他多麼好，憑著這種好，他仍然是亞當的後裔，也就是一個在罪和死亡之下的屬世之人。

40 但當你詢問一個基督徒時，你必須走得更高；因為他是另一種人。他不是亞當的後裔，在地上沒有父母；但他卻是上帝的兒女，天國的繼承人和貴族。他被稱為基督徒，因為他用心緊緊抓住這位升到父那裡的救主，他相信因祂的緣故並藉著祂，他擁有上帝的唯獨恩典，以及永遠的救恩和生命。這既不是藉著我們的生命、美德和行為所成就或領會、達到或學到的，我們藉此在地上被稱為好人；也不是藉著律法和十誡的義。這些，正如已經說過的，也是必要的，並且存在於每個基督徒身上；但它們遠遠達不到基督在這裡所說並稱之為義的這主要事物和這義。

41 因為，儘管一個人一生中為此付出了許多努力，做了他所能做的一切；然而他無法因此確定上帝對此感到喜悅，並真正恩待他。因此，在這樣的生活中，人心總是充滿不確定和懷疑。所有有經驗的良心都證明了這一點，甚至修道士們在他們的書中也作證，他們公開教導說，人必須懷疑，因為沒有人能知道自己是否處於恩典狀態，如果對自己作此誇耀，將是極度自以為是的。

42 由此可知：因為一個人處於這種懷疑中，他無法對上帝有真正的信心，也無法轉向祂並從心裡呼求祂；但他卻膽怯並逃避上帝，最終必然陷入對上帝的憎恨和絕望。因為當真正的爭戰來臨，他要站在審判台前時，他會感覺並看見，憑著他的生命和行為，他無法承受上帝的震怒，而所有這些都必沉入深淵。

43 如果在這樣的困境中，我們要從絕望中得救並得勝，我們必須有另一個基礎，而不是我們的義或律法的義，那就是基督這永恆的義，它立於魔鬼無法推翻，上帝的審判也無法指控之處，即在父的右邊。魔鬼隨時可以藉著呈現上帝的審判和震怒，推翻我，以及我所有的生命和行為。所有這些都可以像風吹動一根小羽毛一樣被吹走。但當我將他從我自己和我的行為引向父的右邊，那裡坐著我的主基督，祂將祂的義賜給我，為此祂往父那裡去，魔鬼就無法推翻祂，不，他甚至不敢攻擊祂。

44 因此，基督像一位忠實、良善的救主，祂將所有這些從我們和所有世人身上歸於祂自己，並將我們的義完全建立在祂往父那裡去的基礎上。這樣我們就能知道，我們在哪裡能安全地抵擋魔鬼和地獄之門的一切攻擊和侵襲。因為如果這取決於我們和我們的價值，即我們已經作了足夠的代贖，並做了足夠的善行，我們的心就永遠不會有安息，最終也無法存活。

45 從所有這些可以看出，修道士和整個教皇制度迄今所教導的是多麼可恥、被咒詛的教義，他們藉此誤導了世人。他們不僅沒有教導基督和唯獨信心的一句話，甚至還厚顏無恥地聲稱，他們的修道生活比普通基督徒的生活更高尚、更完美，這對所有基督徒來說都應該是可憎的。因為一個人可以隨意高舉和讚美所有人的生活和虔誠，處女的貞潔，隱士的紀律和苦修，偉大、優秀和虔誠的君主和統治者的可嘉行為和美德，以及任何可以歸於虔誠之人的事物；它永遠無法與一個基督徒相比，也就是一個擁有這位坐在上帝右邊的主和祂的義的人。我們也樂意讓這些事物保持其價值，並將其讚美為寶貴的恩賜；但基督徒卻要被高舉為遠遠超越這一切的主，作為一個在天國中與基督，他的弟兄，在上帝右邊擁有這永恆產業和繼承權的人。

46 凡理解並懂得區分這一切的人，也能正確地教導和判斷所有生命，並在所有事上安全前行，避免錯誤。因為他藉著基督在此所教導的這條規則和標準來判斷和衡量一切，即基督徒的義不是在我們裡面生長的義，不像其他被稱為律法和人的義，而是一種在我們之外和之上的屬天和神聖的義。

47 因此，如果有人來試圖愚弄你，大肆宣揚並告訴你關於偉大非凡聖潔的奇蹟，並引導你效法這位或那位偉大聖徒的榜樣，藉此取悅上帝並成為基督徒，你可以對他說：親愛的先生，我承認所有這些都是好的，我也想虔誠，按照上帝的誡命行事，並遠離罪；但你永遠無法說服我，我能藉此成為基督徒或達到更高更偉大的境界。那些禁食、勞苦和受苦如此之多的人，也不是藉此成為基督徒的。因為這將侵犯我親愛的主基督，使祂白白離去，而人的行為將與祂的行為等同。但我希望被稱為基督徒，正如祂教導我和所有聖徒所必須做的，如果他們想站在上帝面前，因為我緊緊抓住這位救主，正如聖保羅在腓立比書 3:9 所說：「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義」，而是祂的義，祂藉著這次離去為我贏得的義，藉此祂戰勝了我的罪和死亡，並且祂藉著福音的傳揚向我宣告和賜予這義。一旦你擁有這義，那麼就去盡你所能地做善事；然而，要按照上帝的誡命去做，因為沒有這義，在祂面前你將無法做任何善事，因為你仍然處於不信中，並且沒有也不認識基督，因此你所做的一切都處於罪中；正如我們在這篇講論的第一部分所聽到的。

48 看哪，這就是按照基督的方式，用祂的話語談論義，祂所看重的義。它不是地上外在的人為事物，而是此生中不可理解和看不見的事物。它不在我們世人裡面被發現，也不是藉著人所達到的，而是一種新的屬天之義，唯獨祂藉著祂的死亡和復活所創造和建立的，我們必須藉著唯獨信心來領會它，因為我們看不見它，它的目標是永恆、無盡的生命和存在，在那裡祂在一個新的、屬天的狀態中統治。

49 因為此生無法達到它，因為它完全被罪和死亡所敗壞，最終將被毀滅。因此，上帝的兒子從天上建立了這個國度，它不關乎外在的世俗事務和政府，正如猶太人和使徒所想像的，也不關乎此生貧乏、乞丐般的義。相反地，它的目的是創造一種新的、永恆的義，藉此所有本性都將被轉化和更新，其中不再有罪或死亡，而是一種純粹完美、神聖的工作和生命。這就是祂藉著往父那裡去所開始的工作，並在祂自己身上已經完全成就了。這個國度祂藉著福音的傳揚和聖靈在信徒心中的工作，在此生中不斷推進，直到末日。但在來世，它將在我們裡面完全完美地活出和實現。

50 這就是祂所要表達的意思，即「我往父那裡去，你們就不再看見我」這些話的含義。我不是在談論地上這短暫的生命和存在，它在這敗壞的本性中不可能沒有罪和死亡。因此，其中不可能有完美的義和生命。我的國度也不會由這短暫的本性組成。事情必須變得不同，達到你們不再看見我的地步，因為我永遠統治於這身體、可見的存在之外，我將帶你們到那裡，那裡存在著純粹新的和完美的義以及永恆的生命。這個國度我現在藉著傳揚和聖靈的工作在基督徒中開始。

V.11. 「為審判，因為這世界的王受了審判！」

51 在前兩個思想中，基督談到了教義，並包含了福音的全部總和。首先，所有人的本性、能力、行為和生命都是罪，並處於上帝的震怒之下，因為他們不信基督。其次，我們稱義，也就是我們從罪和死亡中被救贖，我們取悅上帝並擁有永生，唯獨因為基督往父那裡去。現在是第三點，包括世人如何對待這福音，以及聖靈將如何反其道而行之，推進祂的福音。

52 關於這點，祂說，祂將在審判方面進一步定罪世人。這對我們這些不習慣希伯來語的人來說，也是有些奇怪和模糊的說法。「審判」這個詞無非是指（正如我們也談論的）兩個爭執方之間的行動和決定，判斷誰對誰錯；它同時包含兩個要素，這兩個要素必須始終進入審判程序，即恩惠和憤怒，或幫助和懲罰，一方面，無辜的一方被宣告無罪並獲得其權利；另一方面，有罪的一方被定罪和懲罰。然而，這個詞通常用於審判的後一個要素或法律判決，即定罪及其後果或執行。

53 基督在這裡也使用這個詞，祂意圖表明，當聖靈在世上傳揚祂的兩個主題，並在罪和義方面定罪世人時，世人不會接受，也不願被定罪為有罪和沒有義，也不會被感動去接受基督的義。但他們會反對聖靈的教導和定罪，並定罪和逼迫祂。他們會聲稱這樣做是正確的，並且有義務不讓他們的智慧和義，他們認為是神聖的恩賜和對上帝的服事，被貶為虛無。相反地，聖靈必須繼續在審判方面定罪，並推動定罪的判決，並告訴世人，他們和他們的判斷，連同他們的君王和首領魔鬼，都已被定罪。

54 於是衝突產生，一個判斷與另一個判斷背道而馳。

第16章_6

因為世人也設立了這教導，不僅因為它不是出自世人的智慧，也不是出自世上偉大傑出的人物，更是因為它是由貧窮卑微的人所傳講。世人對此大張其口，說：「這算什麼？不過是一些流浪的乞丐想反對既定的權威，而這權威是人人所接受的，甚至是由上帝親自設立的！」所以，世人譴責、禁止並咒詛這教義和傳道者。此外，它還以權勢的威脅來堵住他們的口，訴諸嚴厲的手段和刀劍，並且絕對要讓它的錯誤和偶像崇拜不受幫助、不受指責，甚至要將其視為智慧和聖潔，對抗上帝和基督，並將福音的傳講連根拔起、徹底消滅。55 但基督卻說，聖靈將保有最終的判斷權，並以祂對世人這判決的定罪，直到末日都將得勝。然而，因此，基督徒便陷入進退兩難的困境，十字架和逼迫就此開始。因為，正如我們所聽聞的，基督的國度不屬於這個世界，而是屬靈的，目前在地上是看不見的，所以世人在地上所擁有的權勢和能力，都將針對教會，以刀劍、烈火、洪水和各種手段進行定罪、逼迫、騷擾、折磨、殺戮和謀害。世人也被魔鬼對基督的苦毒、兇猛的憤怒和仇恨所煽動和強化，魔鬼渴望並企圖抹去和消滅教會。因此，在世人眼中，甚至在基督徒眼中，由於對那些承認並持守聖靈這教導的基督徒所施行的逼迫、殘酷和殺戮，教會似乎將徹底滅亡。56 在這段話中，基督首先預言了這教導將如何被世人接受，以及使徒們將因此遭遇什麼；首先，世人將藐視他們，因為他們沒有任何來自世人的公開權柄和命令，卻引入一種與上帝所設立的正規政府、祭司職分和教導職分相悖的新教義，並定罪和指責世人所持守的一切在上帝面前都無效；其次，因為他們願意繼續傳講而不停止，世人將對他們發出判決並執行，視他們為既非上帝所差遣，也非傳講上帝話語的人，而是魔鬼的使者，他們被證明並宣告為褻瀆上帝、不順服和悖逆上帝律法、上帝子民和上帝事奉的人，因此罪該萬死，不配活著。正如猶太人對聖保羅大聲喊叫（徒 22:22）：「這樣的人不配活著！」他們給出的理由是（徒 21:28）：「這就是那在各處教訓眾人，反對本族、反對律法、反對這地方的人。」57 其次，基督針對世人的仇恨、審判和逼迫給予安慰。他們要知道，祂仍將以祂神聖的權能和力量，維護祂的教導，並保守祂的教會，抵擋世人的憤怒和狂暴。魔鬼和牠的國度將被祂制服，被迫屈服，無法對祂的教會施行牠在兇猛、瘋狂的憤怒和仇恨中所想做的一切。因此，儘管基督徒因這教導必須暴露在魔鬼和世人面前，這話語仍將不被毀滅，最終得勝並佔據上風，向全世界顯明它對福音的不義判決。最終，他們將感到羞愧，並親自承認他們不公平、不公正地譴責和逼迫了福音；正如基督的審判官，甚至祂的背叛者，在祂受難時也必須為祂的無辜作證。祂說，原因在此：這位君王基督藉著回到父那裡，已經戰勝了世界和魔鬼；現在祂使這事被宣告，祂是萬有的主，擁有權柄和能力，以永恆的地獄之火定罪和懲罰一切抵擋祂的，包括魔鬼和牠的天使。58 這就是祂所說的，這定罪將持續對抗逼迫福音的世界，並最終勝過它，以致它的審判和定罪將被壓倒，反過來被定罪和羞辱；不僅是世界，還有它的神，魔鬼，牠煽動世界對抗基督。因為祂說，牠已經被審判了，定罪的判決已經對牠宣佈了，唯一還欠缺的就是執行，就是將懲罰施加在牠身上，在永恆的地獄之火中：就像一個被法官判刑的竊賊或殺人犯，憤怒和血債的判決已經臨到他身上，他已被交給死亡，所以他只需要被帶走並接受他應得的懲罰。59 因此，這審判藉著坐在父右邊的主基督的權能和力量而進行；這審判藉著傳道職分公開宣告，世界的王和牠所有的追隨者都已經最終被定罪，並且不能對基督做任何事。牠必須讓祂作主，牠將永遠躺在祂腳下，讓牠的頭被踐踏。基督使這事在全世界被傳講，凡不信主的，都將與魔鬼一同被定罪，無論他多麼高貴、有權勢、有學問或聖潔，無論他如何膽敢譴責這教義或壓制和根除它，無論他的名字是羅馬或土耳其皇帝，是萬有的君王和主。60 如果在此期間，世人依然故我，藐視這已經對魔鬼和牠所有成員宣佈的審判，並對此嗤之以鼻，因為它沒有看到這審判明顯地發生，正如它也譴責這教導的第一和第二部分一樣。基督卻始終前行，並樂意讓自己被藐視。但同時祂也向魔鬼和世界表明，祂是主，祂能打破和抑制魔鬼的憤怒和狂暴，並擊倒祂的敵人，正如詩篇 110:1 論到祂所說的，直到祂使祂的敵人作祂的腳凳。因為斧頭已經放在樹根上，鎖鏈和捆綁已經加在牠身上，正如彼得後書 2:4 所說的，魔鬼被捆綁在永恆的地獄之火的黑暗中。除了基督徒，沒有人會相信這事，他們將他們主的話語視為真理，並認識祂的權能和國度；其他人將沒有別的獎賞，只有他們與他們的主，魔鬼，所尋求的。他們將被投入地獄的深淵，在永恆的黑暗中，他們必因他們對基督的狂暴而傾覆滅亡。這是基督國度福音和聖靈在世上傳講的第一部分。現在接著是：[[路德為約翰福音 16:5-16 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋第 5-7 節；第二篇涵蓋第 8-11 節；最後一篇涵蓋第 12-13 節（第一部分）和第 14-15 節（第二部分）。]]

聖靈教導職分的第二篇講道

經文：約翰福音 16:12-13 「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」

61 這部分也屬於聖靈的應許和祂在教會中的職分。但祂在此打斷了祂原先開始談論的教義，並將聖靈將要傳講的內容簡要地概括在幾句話中；祂引導他們歸向真理，就是聖靈自己將會來教導他們這些事，使他們能好好理解並在他們的實際工作中體驗這些事。因為祂要說，現在還不是多談教義的時候，因為祂即將告別並安慰他們面對祂的離去。此外，即使祂詳盡地談論，他們也尚未準備好正確地領會和理解祂未來國度中的情況。因為他們仍然過於沉浸在對一個外在、暫時的國度和世俗榮耀的思維和希望中，以致他們無法適應並將祂對他們所說的關於祂屬靈國度和祂將藉聖靈成就的職分銘記於心。因為他們只能這樣想：如果祂要作王，祂必須親自臨在，並以祂的傳講和神蹟來贏得世界，使世界自願順服祂並接受祂為王，或者如果世界不願自願，就以外在的力量和懲罰來強迫它。但如果祂現在所說的將要發生，祂離開他們，不再被看見，也就是說，祂死了，那麼祂將作王並成就如此偉大的事就不再有希望了。因此，他們感到困惑，直到祂復活之後，他們仍然完全困惑，以致他們不明白祂事先告訴他們的一切，此外，他們已經感受到祂在此向他們宣告的世上的苦難、憂傷和逼迫。

62 這就是祂所說的：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」關於這事已經說的和還要說的，對你們來說太沉重了，因為這一切都與你們的思想和希望完全相反。因為如果你們理解了，你們就會因此得到安慰，心中充滿喜樂；正如祂之前也說過：「你們若愛我，就必為我歡喜，因為我往父那裡去。」但現在我為安慰你們而告訴你們的關於我的榮耀、升天，以及我將藉你們開始的榮耀國度，卻只讓你們充滿恐懼和憂傷。這確實是真的：「你們現在擔當不了。」因此我必須保留它，直到時候到了，我現在事先告訴你們的將會發生。祂必須親自教導你們，並引導你們脫離現在的錯誤思想和誤解，進入真理和正確的知識。

63 因為，祂說，祂的職分將是榮耀我，也就是說，宣告關於我的啟示和見證，我從苦難和死亡中被提升到榮耀，坐在父的右邊，是萬有的主，並向全世界宣告，這是父的旨意。因此，聖靈將被差遣，為要使世人認識這事，並因此被帶入我的國度。當這事發生，我從你們中間被取走，聖靈降臨，祂自己無疑將比你們現在所想和所理解的教導得更好；你們將在自己的經歷中發現我現在對你們所說的，以及如果我進一步解釋和闡明，將不得不更充分地說的。祂也以這種方式結束了這一章，正如我們將在下一個主日的福音中聽到，祂說：「這些事我是用比喻對你們說的。」也就是說，我迄今為止告訴你們的關於我的受難、復活，以及你們的苦難，以及你們如何在其中奉我的名向父祈求，所有這些現在都是陌生、晦澀和隱藏的話語，你們不明白。但時候將到，「我不再用比喻對你們說話，而是要將父的事明明白白地告訴你們。」也就是說，當我升天並將聖靈差遣給你們時。那時你們將經歷，現在對你們來說只是晦澀話語的一切，正如我告訴你們的。這就是這段經文「我還有許多事要告訴你們」的真實、簡單的意義。

64 但這些話語卻一直被我們的教皇派所利用，而且仍然必須被他們利用，並被扭曲和解釋，以強化他們的瑣碎之物，並作為他們所假裝和吐出的基礎，即必須相信和遵守的比福音和聖經所教導的更多，也就是說，教父和公會議所說和所規定的。因為基督在此應許聖靈將告訴他們比祂所說的更多，並引導他們進入一切的真理。就好像使徒們非常清楚地理解了基督在此對他們所說的，然而他們自己卻以他們對祂受難和復活的不信行為證明了相反。或者就好像這事是如此容易理解，以致聖靈是不必要的，然而直到今天，沒有一個教皇理解這事，正如我從經驗中得知。因為他們的技藝我也學過；他們的書也提供了足夠的證據，證明他們對此一無所知。因此，有必要回應這些愚蠢的人，以打破他們的謊言之網。

65 首先，你們現在聽到基督說：「我還有許多事要告訴你們。」這些「你們」是誰？或者祂是對誰說話？毫無疑問是使徒們，祂也對他們說：「你們現在擔當不了；」以及「聖靈要引導你們進入一切的真理。」因此，除非基督說謊，否則這話語必須在聖靈降臨的時候應驗。祂必須在他們裡面並透過他們成就主在此所說的一切，並引導他們進入一切的真理。那麼，如何從中推斷出基督沒有將一切都告訴使徒們，聖靈也沒有，而是留下許多未說之事，由公會議來教導和決定呢？然而，根據他們的說法，應該得出相反的結論，即聖靈已經將一切都告訴了使徒們；基督正朝著這個結論推進，祂將向使徒們解釋一切，並透過他們將他們從聖靈那裡學到的引入世界。那麼，他們的詭辯如何能與此相符，即教會中應當知道、相信和做的一切，只應在使徒之後，在世界末日才被告知、教導、決定和規定呢？

66 此外，如果公會議在使徒之後所教導和決定的，要被視為聖靈重新啟示的真理，那麼使徒們自己就沒有進入一切的真理，更不用說他們所傳講的人了。而且，教會將與他們一同被基督欺騙，當祂應許他們：「聖靈要引導你們進入一切的真理。」

67 其次，基督清楚地說：「我還有許多事要告訴你們。」祂沒有說：我還有許多「其他」事要告訴你們，聖靈將教導和解釋給你們「其他」事，而不是我告訴你們的。這是他們自己的添加，他們將其塗抹在基督的話語上，並因此扭曲了它們，使教導「許多事」（multa）變成教導「其他事」（alia）。我們希望他們能好好利用「許多」這個詞，只要他們有聖靈的恩典來教導許多事；但不能容忍的是，他們在「許多」這個詞的掩護下，也想引入並有權教導「其他」事。因為他們厚顏無恥地聲稱，教會在使徒之後，藉著聖靈的啟示，制定和規定了許多必須遵守的事；其中包括聖禮中單一形式的條款、神職人員的獨身制等等。這不是教導更多或更深入，而是完全不同的事，甚至是與基督明確的規定和命令相悖的事，他們自己也必須承認這是正確的。然而，按照基督的命令，違背他們的律法卻是異端和錯誤；因為他們說，教會已經另有規定。如果你問，根據什麼理由，他們回答：「基督說：『我還有許多事要告訴你們；』確實，甚至包括與祂自己的話語和命令相悖的事。」

68 確實，那將是一個美好的教會，能夠像教皇的反基督教會那樣，僭取權力，隨心所欲地教導與基督相悖的一切，並改變祂的規定，然後用這句話來證明和確認：「我還有許多事要告訴你們。」然而，祂清楚地論到聖靈，並因此給聖靈設定了界限和尺度，即聖靈將榮耀基督，不憑自己說話，而是取基督自己的，也就是基督的話語和命令，並宣揚出來。因此，教導不同事物的團體，不可能是來自聖靈，也不是基督的教會，而必須是可憎的魔鬼的宗派。

69 因為基督教會和聖靈自己都持守基督所說和所吩咐的。他們可以從中引申出更多，也就是說，詳盡地闡明它，但他們不會從中製造出不同的東西。因為「許多事」這句話在於以多種方式討論一個重點，但始終只說一件事。例如，使徒約翰寫了比基督在此所說的更多的事；但卻始終堅持一件事，徹底討論關於基督位格、職分和國度的信條，這也是基督所說的，他的範圍或重點始終指向這上帝的羔羊。同樣地，聖保羅在羅馬書中，以及幾乎整本加拉太書中，都論述並強調了唯獨信心稱義。

70 無疑，這就是傳講許多，說得比基督在這些簡短的話語中所說的更多，但卻始終是一件事，而不是不同的事。因為一個好的傳道者的特質是，他能夠抓住一個主題，並簡潔地概括和總結成兩三個詞，然後，如果需要，也能用話語和例子來闡明和解釋，並從一朵花中描繪出一整片草地：就像一個金匠能夠將一塊銀子牢固地彎曲成一團，然後再次將其錘打成寬闊、彎曲、捲曲的薄片；這樣就成了長篇或短篇的講道，但始終是相同的，而不是矛盾的。因為上帝的話語要豐豐富富地住在我們裡面，聖保羅說（西 3:16），這樣我們才能在聖經中大有能力，並能藉著聖經證明正確的教義。希伯來書就是這樣做的，它大部分都在談論基督的祭司職分，並從詩篇 110:4 的話語中引申出一篇長篇講道：「祢是永遠的祭司」，引用了許多其他的話語、經文和例子；然而，從整體來看，它不過是這一點：基督是唯一永恆的祭司。這確實意味著所說的比大衛在上述詩篇中所說的更多，但仍然沒有什麼不同。因此，自基督教開始以來，透過聖靈，所教導和傳講的比基督所做的更多，而且每天仍然可以教導更多，並以各種方式最豐富地闡述，因為對一個人啟示的比對另一個人更多，或者一個人比另一個人更能滔滔不絕地講述；但仍然是以這樣的方式，當所有這些最終匯集在一起時，它們都指向一位基督。而且，從整本聖經中，甚至從所有受造物中，可以引證多少例子作為說明，所有這些都與福音的教導相符，其中沒有一個是基督所教導或說過的，然而它卻是相同的教義！

71 聖保羅也談到這一點，當他提到預言的恩賜或聖經的解釋時，他設定了一個尺度和規則來管理它：「或說預言，就當照著信心的程度說預言」（羅 12:6），也就是說，要與信心的教義和諧一致。例如，如果有人想引用亞伯拉罕的例子，他帶著兒子以撒上山獻祭，卻把僕人和驢留在山腳下；這個例子可以根據信心來解釋，也可以反對信心來解釋。猶太傳道人和教師就是這樣做的，他們宣稱凡是願意以同樣方式被獻祭和殺害的人，他將做最高尚的工作，並立即升天；因此，那些渴望成為傑出聖徒的君王，將自己的孩子活活獻祭並燒給上帝。同樣地，我們的修道士聖徒也這樣解釋。如果一個人想來到上帝面前，他必須把僕人和牲畜留在山腳下，也就是說，拋棄五種感官，不與外在的世俗事務打交道，而是與所有這些分離，過著屬靈的默想生活。這可以稱為解釋和教導，不是按照信心的比例和根據信心，而是反對信心。但你可以這樣解釋：凡是想來到上帝面前的人，必須超越人類的理解和思想，這樣他才能擁有上帝的話語，從中認識和領悟上帝，並在那裡藉著信心（如果良心要在上帝面前站立）獻上上帝為我們所賜的祭物，基督，上帝的兒子，同時讓驢和僕人留在下面，也就是說，我們自己的工作和行為。我就是這樣引用這個例子的。這與福音到處包含的教導是相同的，不是反對，而是為了信心；儘管這也不是這段歷史真實、確鑿的解釋。

72 我們教皇派的蠢驢、豬和傻瓜不會考慮這些，卻想說服我們接受所有以教會或公會議名義提出和教導的一切，彷彿是聖靈所教導的，而不論它與福音的教導如何一致和相符；所有這些都要用這句話來確認：「我還有許多事要告訴你們。」不，親愛的朋友，那行不通，儘管祂有更多要說的；你不能因此隨心所欲地說，或者說每個修道士所夢想的，或者每個大膽的教皇希望被遵守的。我樂意允許你傳播基督的這些話語，並成為一位滔滔不絕的傳道者，從一個詞中引申出千言萬語，使它變得清晰、明亮、透徹，人人都能理解；但只能以這樣的方式，即保持純正、未受污染的教義。但如果，與此相反，你提出並宣揚一種新的教義，例如，如果任何人成為修道士，他就有了一個新的洗禮，變得像剛受洗的嬰兒一樣純潔；那麼教導你說話的就不是聖靈，而是魔鬼，這不是教導更多，而是與基督所說的完全不同和矛盾的東西。因此，基督徒在這件事上必須謹慎，正如聖約翰所教導的，能夠根據上帝的話語辨別諸靈，並警惕，以免他讓自己被告知另一種教導，無論是多是少，並被引導到另一條道路上。

73 第三，祂說：「你們現在擔當不了。」你們在此觀察到，祂正在談論卓越、偉大的事，這些事對他們來說太困難了，僅僅因為這個原因，祂現在不願多說，因為他們太不完全和軟弱了。祂當然是指同樣的事，而不是其他事，就是祂開始談論的，即祂的國度將如何在世上發展；祂必須死於最羞恥的死亡，成為咒詛，然而卻被信為救主、上帝的兒子和萬有的主。此外，他們將被世人逼迫和殺害，然而福音卻要興盛，並藉著福音，整個猶太民族、他們的祭司職分、聖殿、對上帝的事奉和他們所有的榮耀，都將傾倒在地。那時他們無法理解這些事中的任何一件，即使祂向他們傳講了許多年，直到他們藉著聖靈在他們的傳道職分中透過經驗被教導。

74 但請告訴我，與這些事相比，後來在使徒之後，由公會議和教皇所規定和任命的一切算什麼呢？那會是如此困難的事，以致沒有聖靈的特別啟示和能力就無法理解或承受嗎？例如，這個或那個修會和修道規矩該如何遵守；該穿黑色還是灰色頭巾；星期五不准吃肉；聖禮只能使用一種形式；使徒們難道不能理解和承受這些事嗎？這些事連每個無知、邪惡的惡棍都能很好地理解和做到。啊，使徒們不能承受的是更高層次的事，是比這些無用的空談者所夢想的更高深的藝術。我確實認為，使徒們不能理解和承受的，你們也無法在聖靈的啟迪下理解和承受。因為信心的教義難以掌握，不像沒有經驗的人所夢想的那樣容易學習；也就是說，一個人必須走出自己，走出自己的生命和行為，並全心全意地專注於他自己既看不見也感覺不到的事，即基督回到父那裡。哦，這是一門艱難的藝術，如此絕望於自己，放下自己所有好的或壞的生命，單單緊 clinging 於基督的話語，並為此獻上身心。如果遍尋全世界，什麼理性的力量能探究或教導這事呢？只有在良心的真正掙扎中認真嘗試，你就會體驗到。因為魔鬼和我們自己的本性，以及如此多的宗派和錯誤教義，都對此進行了過於猛烈的鬥爭。讓這些話語來反駁教皇派的謊言和愚蠢的技藝，他們用這些來玷污和塗抹這段美麗的經文，以確認他們的謊言。

75 但基督稱聖靈為「真理的靈」的意義，屬於其他福音的解釋，並在其他地方有充分的闡述。但在此特意說「真理的靈」和「祂要引導你們進入一切的真理」，也就是說，進入真實、純正的教義，這教義傳講我，正如祂後來所說的，將榮耀我。因為祂在此預見，謊言的靈，魔鬼，甚至會在教會中攪動和顯露自己，並以極大的說服力和認可來宣揚牠自己的東西；祂似乎想說：哦，將有多少宗派興起，所有這些宗派都將奇妙地誇耀自己有偉大的智慧，然而他們只會將人從基督和真理引誘到錯誤和滅亡中。

76 因此，祂描述了聖靈，並給了祂真實的標誌，藉此可以認識和考驗祂：約翰福音 16:14：「祂要榮耀我；因為祂要將受於我的。」唯有祂闡明基督，正如祂藉著祂的話語顯明自己；這樣就可以知道，凡教導任何不同事物，卻又自稱是基督徒並以這名號裝飾自己的人，都不是出於基督的靈。因為祂不會教導別的事，只會堅持基督相同的教導，只是祂會更廣泛地傳播它，使它更清晰、更明白；因此祂說：「祂要榮耀我。」

77 此外，當祂說：約翰福音 16:13：「祂不憑自己說話」，祂再次區分了假靈和真靈。因為其他所有人都憑自己而來，憑自己所想的說話。現在祂說，這不是聖靈的特質，而是魔鬼的特質。「牠說謊是出於自己；因牠是說謊的，也是說謊之人的父。」（約 8:44）因此祂想說：如果聽到一個靈憑自己說話，牠肯定是個說謊者。但聖靈不憑自己說話；而是祂從我這裡領受的，以及祂將聽到我和父彼此說話的。

78 這確實是一段深刻的經文，關於神性中三位格的信條，即上帝的兒子在永恆中是父的話語，除了聖靈，沒有人聽到祂說話；而祂不僅聽到，還在世上作見證和宣揚。簡而言之，這一切都指向一個目的，即上帝的旨意是聖靈只教導和追求基督的信條，即我們如何因祂的緣故在上帝面前稱義。因此祂總結說：「祂要榮耀我——因為祂要將受於我的；」也就是說，祂確實會說得比我更多，說得更清楚，解釋得更明白；但祂會將受於我的，並談論我，而不是談論人以及他們的聖潔和行為。這將是祂真實的職分和工作，藉此祂將被認識，並且祂將持續進行，直到這位基督被充分認識。當你學會了這些，你就可以尋求另一位聖靈；但我希望我們都將是這位大師和教師的門徒，直到末日。[[路德為約翰福音 16:16-23 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋第 16-18 節；第二篇涵蓋第 19-20 節；最後一篇涵蓋第 21-22 節。]]

復活期第三主日講道；約翰福音 16:16-23

一、基督為何發表這篇安慰的講道

1 在這段福音書中，我們看到主如何安慰祂即將離去的孩子們，當他們因祂的死或他們的退後而陷入恐懼和困境時。我們也注意到，是什麼促使傳道者約翰用了這麼多話語，他甚至重複一個表達四次，而按照我們的想法，他可以用更少的詞語來表達。首先，這裡向我們呈現了真基督徒的本質，以親愛的使徒們為例。其次，基督的受難和復活將如何在我們身上產生果效。2 我們也看到基督向祂的門徒宣告，他們將因祂的離去而多麼憂傷，但他們仍然如此單純無知，也因祂在最後晚餐時最近的談話而如此憂傷，以致他們完全不明白祂對他們所說的；是的，基督向他們呈現的本質對他們來說太偉大、太難以理解了。而且，他們也必須先憂傷才能喜樂，正如基督自己為我們樹立了榜樣，沒有十字架我們就不能進入榮耀。

第16章_7

因此，他在路加福音 24:26 對那兩個與他同行往以馬忤斯的人說：「基督這樣受苦，然後進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」所以，如果親愛的門徒要得著喜樂，他們就必須先經歷巨大的憂傷。但這喜樂是透過主耶穌臨到他們的；因為福音中已定規，沒有基督就沒有喜樂；反之，哪裡有基督，哪裡就沒有憂傷，正如經文清楚表明的。因此，當基督從他們中間被取走時，他們就陷入極大的憂傷。3 主基督在最後的晚餐之後，被捕之前，對他的門徒說了這些話。讓我們來看看這些話：16節。「還有片時，你們就看不見我；再過片時，你們又要看見我，因為我往父那裡去。」

第二章：安慰的講道本身

A. 這篇講道的內容

4 「還有片時，」他說，「你們就看不見我了，」因為我將被捕，他們將把我置於死地。但這不會持續很久，在這短暫的時間裡，你們將會憂傷，但只要堅定地在我裡面，跟隨我。這很快就會結束。我將在墳墓裡三天；那時世人會歡喜，彷彿他們得了勝利，但你們將會憂傷，哭泣哀號。「再過片時，你們又要看見我；因為我往父那裡去。」這就是說，第三天我將復活；那時你們將會歡喜，你們的喜樂沒有人能從你們奪去，這將不是像世人的喜樂那樣只持續三天，而是永恆的喜樂。因此，傳福音者約翰用這些話最美妙地表達了基督的死與復活，當基督說：「還有片時，你們就看不見我；再過片時，你們又要看見我；因為我往父那裡去。」

5 這裡給了我們一個榜樣，我們應當殷勤地把握並銘記於心；如果我們像使徒時代那樣，處於苦難、焦慮和困境中，我們也應當記得要剛強並歡喜，因為基督將會復活。我們知道這已經發生了；但門徒不知道他將如何復活，也不知道他所說的復活是什麼意思，因此他們如此憂傷和悲哀。他們確實聽說他們將會看見他，但他們不明白那是什麼，也不明白那將如何發生。因此他們彼此說，17節。「他對我們說『還有片時』是什麼意思？我們不明白他說什麼。」憂傷和悲哀已經如此壓倒他們，以至於他們完全絕望，不知道這些話是什麼意思，也不知道他們將如何再次看見他。

6 因此，我們也必須像親愛的門徒那樣，在我們裡面感受到這「還有片時」，因為這是為我們的榜樣和教導而寫的，好使我們因此得著安慰並變得更好。我們應當將此作為我們之間熟悉的格言；是的，我們應當感受並經歷它，好使我們隨時都能說，上帝有時近在咫尺，有時又從視線中消失。有時我記得上帝的道似乎既不感動我也不適用於我。它擦身而過；我沒有留意。但對於這「還有片時」，我們必須留意並注意，好使我們保持剛強和堅定。我們將經歷與門徒相同的經歷。我們不能不這樣做，正如這裡所寫的；正如門徒也不能不這樣做。

7 第一個「還有片時」，當他說：「還有片時，你們就看不見我了，」他們很快就能理解，當他們看見他被捕並被處死時，但第二個「還有片時」，當他說：「再過片時，你們又要看見我，」他們就無法理解，我們也無法理解。是的，當他說：「因為我往父那裡去，」他們就更不理解了。我們也是如此：雖然我們知道並聽說試煉、不幸和憂傷只持續片時，但我們看到它總是顯得與我們所相信的不同。那時我們就絕望和動搖，無法與之和好。我們聽說並非常清楚它不會持續很久，但那結果將如何實現，我們永遠無法理解，正如門徒在這裡無法理解一樣。

8 但既然他們無法理解，基督為何要告訴他們，或者為何要寫下來呢？是為了叫我們不要絕望，而是要持守上帝的道，確信事情確實如此，而不是別的樣子，即使它看起來不同。雖然我們有時會偏離上帝的道，但我們不應因此完全離開它，而應當回轉，因為他會實現他的話。即使人無法相信，上帝仍會幫助他相信，而且他這樣做，不靠人的理性或自由意志，也不靠人添加任何東西。是的，傳福音者告訴我們，門徒無法理解主對他們說的話；他們就更無法理解隨後發生的他的作為。人的自由意志和理解力對關乎靈魂救恩的事物所知甚少。這些世俗的事物，自由意志可以感知和認識，例如公雞啼叫，他可以聽到，他的理性也能理解；但當涉及到理解上帝的作為和上帝的道時，人的理性就必須放棄；它無法理解其始末，儘管它假裝對此了解很多。它的榮耀太過耀眼，他看得越久，就越盲目。

9 這在門徒身上非常清楚地呈現在我們眼前，他們雖然與主在一起這麼久，卻不明白他對他們說的話。嗯，我們也無法學習或理解這一點，直到我們親身經歷它；就像我們說，某某事情發生在我身上；我感受到了這一點，事情就是這樣發生的，那時我處於焦慮之中；但它沒有持續很久。然後我被這種試探和那種逆境所包圍，但上帝很快就將我從中解救出來等等。

10 我們應當將這些話銘記於心，並牢牢記住，當我們處於憂傷和困境中時，它不會持續很久，那樣我們也會有更持久的喜樂，因為正如基督和他的選民有他們的「還有片時」，你我以及每個人也將有他的「還有片時」。彼拉多和希律不會將你釘十字架，但魔鬼如何利用他們，他也會如何利用你的迫害者。因此，當你的試煉來臨時，你不要立刻想著如何從中解脫。上帝會在適當的時候幫助你。只要等待。這只是片時，他不會耽延很久。

11 但你不可將十字架和憂傷加諸於自己，正如有些人確實這樣做了，他們選擇了死亡和監禁，並說，基督甘願進入死亡；他甘願被捕並被交出。我也要這樣做。不，你不敢這樣做。你的十字架和苦難不會遲遲不來。這些好人並不理解。親愛的門徒在馬太福音 26:35 也說他們會與基督同在，與他同死。彼得在約翰福音 13:37 說他不會否認基督，或者會為他捨命；但最終結果如何呢？基督進入客西馬尼園，顫抖戰兢，被捕，被處死；彼得卻離棄了他。彼得那巨大的信心、那膽量和勇氣現在在哪裡呢？他以為基督會帶著喜樂的勇氣死去，他也會跟隨他，但唉，他大錯特錯了。

12 在這裡你很容易看到，我們原以為會永久存在的憂傷和苦難，是我們自己選擇的，但當你從未想過的時刻最終來臨時，你將很難站立得住，除非你成為一個新造的人。老亞當絕望，他不堅守，他不能堅守，因為這違背了他的本性，違背了他的目的和他的計劃。因此，你必須有自己的時間，然後你必須受一點苦。因為基督會從你身邊退去，讓你留在罪、死亡和地獄的權勢之下。在那裡，心靈無法做太多來平靜良心，無論它怎麼做，因為基督離開並死了。那時你就會重複這句話：「還有片時，你們就看不見我了。」你要去哪裡？沒有安慰。沒有幫助。你身處罪中；身處死亡中；身處地獄中。如果基督現在不憑藉你自己的任何功德而來，那麼你將被迫永遠留在這苦難和恐懼中，因為如果基督沒有從死裡復活並活過來，門徒也會如此。因此，他必須再次從死裡復活。

13 現在，每個人都必須經歷和承受這一切，要麼現在，要麼在他臨終時，但他現在經歷它會好得多，因為當我們將來為福音的緣故被投入火中並被視為異端時，我們就會看到這有什麼益處；因為如果心靈在那樣的時候不堅強，我們將會怎樣呢？因為在那裡我們的眼睛將看到死亡的折磨和恐懼。我們將去哪裡？因此，如果基督不在場，如果他那時收回他的手，我們就已經失喪了；但如果他與我們同在並幫助我們，肉體固然會死，但靈魂一切都好，因為基督已經將它歸於自己。在那裡它是安全的，沒有人能將它從他手中奪去。（約翰福音 10:28）

14 但這不是我們能用言語實現的，這裡需要的是經驗。現在經歷這一切的人有福了，那麼他死的時候肯定不會感到困難。如果我們必須在臨終時學習這一點，即如何與死亡搏鬥並戰勝死亡，那確實是非常危險的。因此，上帝向聖潔的殉道者和使徒所顯的恩惠和憐憫確實是巨大的，他在他們裡面首先戰勝了死亡，然後他們就毫無懼怕地準備好承受一切加諸於他們身上的事。

B. 這篇安慰的講道之闡釋

15 這一切都呈現在我們的福音書中，但由於門徒不明白他所說「還有片時」是什麼意思，他注意到他們渴望提問，於是他就繼續用這些簡單的話向他們解釋，說：20節。「我實實在在地告訴你們，你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂；你們將要憂愁，但你們的憂愁要變為喜樂。」

16 這話是對所有基督徒說的，因為每個基督徒都必須經歷試探、試煉、焦慮、逆境、憂傷，無論發生什麼。因此，他這裡沒有提到任何特定的憂傷或試煉，他只是說他們將要哭泣、哀號、憂愁，因為基督徒會遭受許多迫害。有些人遭受財產損失；另一些人的品格遭受羞辱和嘲笑；有些人被淹死，有些人被燒死；有些人被斬首；這個人以這種方式滅亡，那個人以那種方式滅亡；因此，基督徒的命運就是不斷遭受不幸、迫害、試煉和逆境。這是他們受懲罰的杖或狐狸尾巴。只要他們在這裡，他們就不能指望更好的。這是基督徒被認出的法庭顏色，如果有人想成為基督徒，他就不敢羞於他的法庭顏色或制服。

17 上帝為何這樣做，並允許他自己的子民受迫害和追捕呢？是為了壓制和制服自由意志，使它不在自己的行為中尋求權宜之計；而是要在上帝的作為中成為愚拙，並因此學會唯獨信靠和倚賴上帝。

18 因此，當這一切發生時，我們將無法適應，也無法理解，除非基督親自喚醒我們，使我們歡樂，好使他的復活在我們裡面生效，我們所有的作為都瓦解歸於無有。因此，這裡的經文有力地總結說，人在自己的力量中絕對一無所有。這裡一切關於善行的教導，無論是過去的還是將來的，都被定罪並推翻；因為結論是：沒有基督，就一無所有。問問聖彼得，當基督不在他身邊時，他是什麼樣的。他做了什麼善行？他否認了基督。他發誓棄絕了他。當我們沒有基督與我們同在時，我們所做的善行也是如此。

19 因此，這一切都是為了讓我們習慣於唯獨建立在基督之上，不倚賴任何其他作為，不倚賴任何其他受造物，無論是在天上還是在地上。唯獨靠著這個名，我們才得蒙保守和蒙福，別無他法。（使徒行傳 4:12 和 10:43）但為此我們必須受許多苦。最糟糕的是，我們不僅要遭受羞辱、迫害和死亡；而且世人還因我們的巨大損失和不幸而歡樂。這確實非常艱難和痛苦。事情確實會這樣發生，因為當我們遭遇不幸時，世人會歡樂；但我們有這個安慰，就是他們的歡樂不會持續很久，而我們的憂愁將變為永恆的喜樂。對此，主給了我們一個關於產婦的美麗比喻，當他說：21節。「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；但當她生下孩子，就不再記念那痛苦，因為一個人生到世上來了，她就歡喜了。」

C. 這篇安慰的講道以比喻闡明

20 藉著這個比喻，他也表明我們自己的作為一無所有，因為在這裡我們看到，如果所有婦人都來幫助這位產婦，她們也一無所成。在這裡，自由意志走到了盡頭，無法成就任何事，也無法給予任何建議。婦人無法憑自己的力量生下孩子，但她感覺到這完全在上帝的手中和權能之下。當他幫助和工作時，事情就成就了，但當他不幫助時，一切都失喪了，即使全世界都在場也一樣。在這件事上，上帝向婦人顯明了她的能力、她的才幹和她的力量。在此之前，她可以跳舞歡樂；她歡喜快樂，但現在她看到上帝必須做一切。藉此我們明白上帝是我們的父，他也必須將我們從母腹中解救出來，帶我們進入生命。

21 基督在這裡對他的門徒說，你們也會如此。這位婦人處於一種心境，她害怕巨大的危險，但她知道整個工作都在上帝手中；她信靠他；她倚賴他；他也幫助她並成就了全世界都無法做到的工作，她只想到隨後的時間，那時她將再次歡喜；她的心感覺並說，危險的時刻就在眼前，但之後一切都會好起來。勇氣和心靈衝破一切障礙。你們也是如此，當你們處於憂傷和逆境中，當你們成為新造的人時。只要安靜等待，讓上帝工作。他將在沒有你幫助的情況下成就一切。

22 這個婦人的比喻是一個強烈而頑固的論證，反對自由意志，證明它在關乎我們靈魂救恩的事情上完全無能為力。福音非常清楚地表明，需要神聖的力量和恩典。人的自由意志太過軟弱和微不足道，無法在這裡成就任何事。但我們卻建立了我們自己的規章制度，而不是福音，並藉此想要將自己從罪、死亡、地獄和一切不幸中解脫出來，最終因此得救。這是一個巨大的錯誤。

23 在這個例子中你看到，如果一個人要出生，母親必須先變得彷彿死了；也就是說，她必須處於一種彷彿已經死了的狀態，她認為自己的一切都結束了。我們也將如此。如果我們想變得敬虔，我們必須像死了一樣，並對我們所有的作為絕望，是的，永遠不要認為我們能夠成就任何事。在這裡，沒有修道生活，沒有祭司制度，也沒有任何作為能夠幫助；但你要耐心等待，讓上帝照他的旨意待你。他將成就一切；讓他工作，我們自己將一無所成，但有時我們會感受到死亡和地獄。不敬虔的人也會感受到這一點，但他們不相信上帝在其中並想要幫助他們。正如這裡的婦人一無所成，她只感受到痛苦、困境和悲慘；但她無法幫助自己擺脫這種狀態。

24 但當她生下孩子時，她就不再記念她的憂愁和痛苦，而是彷彿又活過來了。她之前甚至無法想像她的憂愁和痛苦會這麼快結束。我們在罪、死亡和地獄的試煉中也是如此；那時我們彷彿死了；是的，我們身處死亡之中，基督已經離棄了我們。他離開我們片時。那時我們處於巨大的痛苦中，無法自救；但當基督回來，並向我們顯現時，我們的心就充滿了喜樂，即使全世界都與之相反。

25 除非一個人曾經被死亡包圍過，否則沒有人能體會到這一點。曾經從死亡中被解救出來的人，那時就必須歡喜；這不是說這樣的人不能再次跌倒，有時會憂傷，而是因為這喜樂就在眼前，他什麼都不擔心。他也不懼怕任何事，無論他被什麼危險包圍。這種喜樂確實會被打斷，因為當我再次陷入罪中時，我甚至會害怕一片被風吹動的葉子。（利未記 26:36）為什麼？因為基督離開我片時，離棄了我；但我不會絕望，因為這喜樂會再次回來。那時我不可繼續依附教皇，也不可努力靠行為自救；但我必須安靜等待，直到基督再次降臨。他只在外面停留片時。當他再次看顧心靈，顯現並照耀其中時，喜樂就回來了。那時我將能夠面對一切不幸和恐懼。

26 這一切都是為了讓我們意識到自己的軟弱和無能，並且就我們的作為而言，一切都歸於無有，一切都徹底失喪了。但當我們死了的時候，這種喜樂是全能而永恆的；但在今生，它是混雜的。現在我跌倒，然後我又站起來，它不能是永恆的，因為肉體和血肉仍然與我同在。因此基督對他的門徒說：22節。「你們現在有憂愁，但我將再見你們，你們的心就歡喜，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」

27 大衛在詩篇中以最精湛和優美的方式描述了這一切，他在詩篇 30:1-8 中說：「耶和華啊，我要尊崇你，因為你曾把我高舉，不讓我的仇敵向我誇耀。耶和華我的上帝啊，我曾向你呼求，你醫治了我。耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下到坑中。耶和華的聖民哪，你們要歌頌他，稱謝他可記念的聖名。因為他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩惠乃是一生之久。夜間或有哭泣，早晨便必歡呼。至於我，我曾說：在我亨通的時候，我永不動搖。耶和華啊，你曾施恩，使我的山堅固；你掩面，我就驚惶。耶和華啊，我曾向你呼求；我曾向耶和華懇求。」那個剛才說：「我永不動搖」的人現在在哪裡呢？嗯，他回答說，當你，耶和華，施恩使我的山堅固時，我才這樣說。「但當你掩面時，我就驚惶，」我跌倒了。如果基督一直與我們同在，我真的相信我們永遠不會害怕；但既然他偶爾會離開我們，我們因此有時必須害怕。

28 在這篇詩篇中，美妙地描繪了我們如何認識和經歷一個良善的良心，因為大衛在這裡將整個世界視為一滴水，絲毫不懼怕它，即使它對他狂風暴雨，因為他有主與他同在。他使他的山堅固，但當他跌倒，主向他掩面時，他就害怕了。那時心靈、勇氣和山都消失了。那時他害怕一片被風吹動的葉子，而之前他並不害怕整個世界，正如他在另一篇詩篇中對主說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」（詩篇 23:4）同樣在詩篇 3:6 中他說：「雖有成萬的百姓圍困我，我也不怕。」像這樣的經文在詩篇中可以大量引用，所有這些都表明一個正直良善的良心是如何站立的，即：當上帝與它同在時，它是勇敢和無畏的，但當上帝離開時，它是恐懼和驚慌的。

29 現在我們正確地理解了基督的話「我往父那裡去」的意義。在此之前，沒有人理解它們，甚至門徒也不理解。但這就是道路：我必須死，他說，你們也必須死。彼得誇口發誓；因為按照老亞當的本性，他想與主同死，我們所有人都認為我們想與基督同死，正如所有其他門徒都說他們會與基督一同進入死亡。（馬太福音 26:35）但這一切都必須在我們裡面消滅。你必須來到試煉的時刻，當基督不站在你身邊，不與你同死，當你無法自救時，就像產婦一樣。當這發生時，你就會來到父那裡。也就是說，你被他的能力充滿，他使你成為一個新造的人，此後不再懼怕，他的品格在這裡就已經是屬天的品格，正如聖保羅在腓立比書 3:20 中所說的；這一切從這裡開始，藉著唯獨信心。那時你就會變得勇敢和無畏，可以像詩篇中的先知一樣說：「雖有成萬的百姓圍困我，我也不怕，」以及「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」為什麼會這樣呢？因為你已經來到父那裡。現在誰能推翻上帝的全能呢？沒有人。是的，那時沒有人能對你做任何事，或對你造成任何傷害。

30 除非事情發生，否則沒有人會理解這一點。如果你曾被死亡包圍並從中被解救出來，那麼你就會說，我曾身處死亡之中，如果主沒有解救我，我將永遠留在死亡的掌握中。整篇詩篇三十篇都指涉這一點，你仔細查考並忠實思考它會很有益處。

31 現在你已經看到了基督的死與復活的果實和榜樣，以及自由意志如何一無所有，以及理性對這些關乎我們救恩之事的一切結論。願上帝賜下恩典，使我們能把握它，並據此規範我們的生活，阿們。

[[路德為約翰福音 16:16-23 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 16-18 節；第二篇涵蓋 19-20 節；最後一篇涵蓋 21-22 節。]]

復活節後第三主日講道；約翰福音 16:16-23（第二篇講道）

1 首先，我們將以最簡單的方式來思考這個敘事，正如它發生在最後的晚餐之後，當時主與他的門徒在園中，正前往他最後的苦難和死亡。在今天福音書的這個歷史敘事中，主向他的門徒宣講他的死與復活，當時門徒未能理解這些敘事的話語，這些話語對他們來說是晦澀難懂的，完全隱藏起來——這是一種我們這些尚未在唯獨信心上堅定的人很容易經歷的經驗。然而，是什麼阻礙了親愛的門徒理解這個敘事呢？就是他們認為基督即將建立一個屬世的國度，這個國度將在世上產生影響，並在純粹、永恆的生命中前進，而不是在他這裡所說的死亡中，當他說：16節。「還有片時，你們就看不見我了。」彷彿他想說：我還會與你們同在片時，或許到半夜；之後我將死去並被埋葬，從你們的視線中被取走，以至於你們將再也看不見我。但再過片時，你們又要看見我；也就是說，第三天我將復活，再次看見你們，你們也將再次看見我。

2 這是根據歷史的意義，如果沒有以屬靈的方式理解，這些話語就非常冷淡。然而，主也安慰他的門徒，說他們會因他的離去而憂傷，但他們的憂傷很快就會結束。他們將會像一個正在經歷分娩痛苦的婦人一樣；一旦她生下孩子，她就會忘記她的痛苦。雖然這很清楚易懂，但門徒不明白他們將如何經歷，主想藉著這些話語和這個比喻教導他們什麼；因為他們從未聽過這樣的話。但這些話語現在對我們來說似乎很簡單，因為我們經常宣講和應用它們。如果不是這樣，它們對我們來說也會像對親愛的門徒一樣晦澀難懂。因此，讓我們仔細查考這些話語，首先思考「往父那裡去」是什麼意思。

3 「往父那裡去」無非是進入一個新的生命。彷彿基督要說：我將離開這個時間、感官、自然和死亡的生命，進入不朽的生命，在那裡父將使萬物都服從我，在那裡沒有睡眠，沒有飲食，不像我活在肉身時那樣，然而我從童貞女馬利亞所取的血肉仍將存留。也就是說，我將為自己取得一個屬靈的統治權，以靈和唯獨信心統治信徒的心，而不是像你們所想像的那樣建立一個屬世的國度。我無法不藉著死亡之路來到這個屬靈的統治權。但是，正如我所說，門徒不明白；他們以為當他死去時，他們將完全失去主。因此他們陷入悲傷和憂愁。

4 現在，我們必須在這裡留意，並從中學習一些東西，以免我們徒然閱讀這個敘事。對親愛的門徒來說，最大的痛苦和憂傷不是他們將再也無法在肉身中看見主，而是他們的心失去了主，這是一個更大的困境和災難。他們很高興在肉身中看見主，但他們的心更緊密地依附於他。因此他們也想：如果他從我們的眼前消失，他也會從我們的心中消失。他們的喜樂也是如此。在肉身中再次看見他並不是真正的喜樂；他們幾乎無法期待那樣。但他們在靈裡和藉著唯獨信心再次將他接納到他們心中，作為救主和安慰者，這才是他們真正的安慰和喜樂。因為當他被信為救主時，心靈就歡喜，除了這種唯獨信心之外，沒有幫助，沒有勸告，也沒有任何安慰可得。

5 我們在親愛的門徒身上看到了這一點，當他們逃跑、離棄並否認主，並令人震驚地陷入不信的罪中時。那時他們眼前不再有救主。安慰已經離去，基督已經從他們的視線中消失，勸告和幫助不再存在，如果基督沒有再次使他們歡喜，他們將永遠留在這種悲傷和懷疑中；因為除了這位救主之外，別無他者。因此，當他被移開時，就沒有其他安慰可得，除了焦慮、需要、絕望和地獄本身之外，什麼都沒有。這就是門徒真正的焦慮、悲傷和憂愁。

6 想想看，當他們回想起主的仁慈和友誼，以及他對他們所做的善事，而他們卻都對他如此不忠時，他們必須有多麼的痛苦和悲傷啊！那時他們的心承認：唉，他對我們是多麼友善和慈愛，向我們顯明了所有非凡的愛和友誼！而我們卻這樣對待他，離棄了他，也被他離棄了。我們像不忠的惡棍一樣，否認了他，濫用了他的教導和恩典。我們將會怎樣呢？我們不敢出現在上帝面前，也不能站在人面前，更不能站在撒旦面前。現在沒有安慰了。救主已經離去。我們處於一種絕望、被定罪和失喪的狀態。請注意，親愛的門徒處於如此的焦慮、需要和悲傷之中，以至於任何禁食、任何禱告、任何懲戒都無法幫助他們。一切都失喪了。

7 同樣地，上帝今天也這樣對待他的兒女。每當他想要安慰他們時，他首先將他們投入類似的焦慮和試探中。當良心對一個人判罪時，那種痛苦是無法忍受的。心靈和一切避難所都失效了，焦慮滲透到良心的每一個角落。痛苦和恐懼吞噬了骨髓和骨頭，血肉，正如先知大衛在詩篇中經常哀嘆的那樣。

8 但基督不讓他的門徒長期處於這種痛苦和需要中。他說過，16節。「再過片時，你們又要看見我。」這發生在復活節，當他向他們顯現並賜予他們平安時，他藉此安慰了他們，他們忘記了他們在片時之內，直到第三天所忍受的一切困境、恐懼和需要。當我們處於痛苦和需要中，並失去了所有安慰的希望時，我們應該記住像這樣的敘事。當人因自己的罪而受到邪惡良心的困擾時，心靈認為那是永恆的痛苦；而且，正如人所計算的，確實如此，因為他看不到它的盡頭。他認為上帝與他作對，不會幫助他，而他自己也不會讓上帝幫助他。他環顧四周，卻找不到任何受造物的幫助。是的，他認為所有受造物都是他的敵人。因此，心靈很快就得出結論說：這裡有永恆的痛苦，這裡不會有改變，這裡沒有幫助，沒有安慰。上帝和一切都與我作對。事實並非如此，這只是一個過渡。它不會持續很久。如果我們能安靜片時，他肯定不會遲遲不來他的安慰。這就是主在這裡對門徒說：「還有片時，你們就看不見我了，」即當你們沉浸在痛苦和困境中時。「再過片時，你們又要看見我，」即當我將以我的安慰探訪你們，並使你們歡喜時。

第16章_8

9 既然聖門徒們經歷了被憂愁和匱乏所壓倒的滋味，我們就不可認為我們的情況會更好。上帝不會為我們破例。但我們要記住，基督預言門徒們的跌倒、恐懼和憂傷，也安慰他們，使他們不致絕望。因此，我們也應當如此安慰自己，並讓同樣的話語對我們說，這樣當我們被罪惡擄掠，感到良心不安和重擔時，我們就不會絕望；反而要記住這不會持續太久。因此，這對所有不安和恐懼的良心來說，是一個極其安慰的福音。首先，因為基督在此應許他不會讓他們長期被困於苦難之中；其次，因為他對他們展現了如此親切的友誼——儘管他們沒有立刻領會和理解他的話語，他卻沒有迅速將他們從他面前趕走；而是忍耐他們，教導他們，並以最溫柔的方式對待他們。10 因此，如果一個人陷入同樣的恐懼和良心痛苦中，他應當回想這些話語，並說：「好吧，情況正在改變。基督說：『再過片時，你們又要看見我。』這不會持續很久。保持冷靜。這只是一小段時間的事，然後基督會讓我們再次看見他。」但是當良心如此恐懼時，即使聽到這些安慰的話語，也無法領會和理解。門徒們當時就是這樣。當他們身處困境時，他們無法理解這些話語。要安慰這樣恐懼和不安的良心，需要一番努力。因此，主用一個比喻來解釋他先前的話語，以便使門徒們堅定地相信這些話。他以一個婦人生產的例子來說明，她在生產的痛苦中並沒有死去，反而將一個喜悅的景象帶到世上。這也是非常安慰的，其目的是為了讓門徒們在遭遇試探或恐懼時不致絕望，而是要記住，就像一個正在分娩的婦人一樣，痛苦很快就會結束；那只是一小時左右的疼痛。基督藉著這個比喻，使門徒們的憂傷和困苦變得甘甜和美好。11 現在我們必須仔細思考這個例子。試探，特別是死亡的危險，就像這裡所說的一樣。請注意上帝如何對待一個正在分娩的婦人。在那裡，她獨自一人承受痛苦，沒有人能幫助她。是的，沒有任何事物能夠將她從痛苦中解救出來；那完全在於上帝的能力。助產士和周圍的人固然可以安慰她，但他們無法避免痛苦。她必須經歷這一切，並為孩子冒險，自由地將生命置於危險之中，不知道自己會死還是會康復。在那裡，她確實處於死亡的危險之中，完全被死亡所包圍。使徒保羅在《帖撒羅尼迦前書》5:3中也使用了這個比喻，他告訴帖撒羅尼迦人，審判的日子將如何突然降臨在他們身上，就像婦人分娩的陣痛一樣，他們將無法逃脫。12 當良心處於痛苦之中，或當一個人身處死亡的危險時，情況也是如此。那時，無論是理性還是其他任何事物都無法幫助。無論是這項工作還是那項工作，都無濟於事。沒有任何安慰。你認為自己被上帝和所有人拋棄了；是的，你甚至想像上帝和一切都與你為敵。那時，你必須克制自己，保持平靜，只緊緊抓住上帝，他必拯救你。除了他，天上地下沒有任何事物能夠拯救。這位上帝會在認為時機成熟時施予幫助，就像他對分娩的婦人一樣。當她不再想起自己的痛苦時，他會給她帶來喜悅；那時，死亡和所有苦難曾經統治的地方，將充滿喜樂和生命。同樣地，上帝使我們快樂，並賜予我們平安和喜樂，而在此之前，那裡只有苦難和各種憂傷。因此，基督在此向我們呈現了這個例子，並以此安慰我們，使我們在死亡和試探的時刻不致絕望。他彷彿想對我們說：「親愛的人啊，當恐懼、憂傷、試探和苦難來臨時，不要懷疑，不要絕望。這只是一小段時間。當這些過去之後，隨之而來的將是它們的果實，平安和喜樂。」13 當主離開他們時，親愛的門徒們正處於這樣的憂傷和困境中。他們被所有人拋棄。他們沒有避難所。他們站在地獄的門口，每時每刻都預期會遭遇死亡；他們聽到了上帝的審判，認為自己犯了罪，現在必須被交給撒旦。但就在他復活之後，基督立刻來到，使他們忘記了所有的苦難和心靈的憂傷。然後他們變得快樂，去結果子，並努力幫助所有人類獲得同樣的喜樂。這是一個美麗的例子，也是一段安慰所有經歷試探和困苦之人的經文。這樣的人應當記住基督所說的：「再過片時，你們就看不見我了；再過片時，你們又要看見我。」並且永遠不要忘記那個分娩婦人的福音，她樂意經歷一切，並很快達到目標。14 因此，這福音裝備我們面對試探和苦難，其總結是，主基督向他自己的人顯明純粹的愛和友誼，使他們得到安慰。這對我們來說永遠都是如此，因為我們知道，並從這福音中學習到，基督不會拋棄那些被死亡的危險和良心的試探所壓倒的人，而是會來安慰他們，就像他在此安慰他的門徒一樣，不會讓他們長期處於困境之中。對於那些良心恐懼並因自己的罪而不安的人，確實仍有希望。但是，當一個人懷疑並陷入這樣的自以為是，以至於他心裡覺得：「我沒有希望了。不可能有其他辦法了。我註定要被定罪。無論我怎麼做，都沒有幫助，也沒有安慰了」——當人被帶到這種地步，並將一切置於危險之中時，這是一個可怕的跌倒。願全能的上帝永遠保護我們免於這樣的跌倒！即使罪惡再大，只要一個人不懷疑，他就不會有麻煩。上帝必會在他的美好時機拯救他。15 因此，你在此聽到了兩種憂傷：第一種是門徒因基督肉身不在而產生的憂傷；另一種是我們自己的憂傷，當他的屬靈同在離開我們的心時。第一種憂傷基督藉著他的復活消除了；另一種憂傷他藉著使良心再次歡喜而消除。關於這一點，他在此進一步說道：20節：「我實實在在地告訴你們，你們將要哭泣哀號，世人卻要歡喜；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」緊接著比喻之後，他又補充說：22節：「你們現在也是憂愁；但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」16 主在此所指的是當基督被認識為救主時，良心再次得到安慰和喜樂的喜樂。因為那時，憂傷、罪惡、死亡、地獄和所有不幸都將消失。這不是世俗的喜樂，不像世人因成功而歡喜、歌唱和跳舞，而是在上帝面前一種屬天、永恆的真喜樂，並且真正蒙上帝喜悅。關於這種喜樂，先知在《詩篇》68:3中說：「願義人歡喜，願他們在上帝面前歡樂跳躍。」基督在此對他的門徒說：「這喜樂也沒有人能從你們奪去。」這是如何發生的呢？是這樣：當基督再次呈現在你眼前，良心發現它擁有主，從他那裡期待一切美好的事物時，就再也沒有什麼能傷害他了；因為誰能傷害這樣建立在基督之上的心呢？只要他能說：「我的主耶穌基督是萬物的主；是死亡、地獄、撒旦以及天上地下一切的主宰」，他還有什麼好懼怕的呢？正如使徒保羅在《羅馬書》8:31-39中也大膽誇口說：「這樣，我們對這些事還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱義他們了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？正如經上所記：『我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。』（詩篇44:23）然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」17 這些是使徒保羅的話。大衛在《詩篇》27:1-3中也以同樣的精神說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，我的仇人，來吃我肉的時候，就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我仍舊安穩。」在《詩篇》23:1-4中他說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」18 看哪，這個人多麼勇敢和無畏！誰給了他如此英勇和無畏的勇氣？或者這勇氣從何而來？唯獨來自救主。我們越是被驅離他，我們就越是緊緊抓住他。人們給我們造成的傷害、不幸和憂傷越多，我們就越是歡喜，因為這喜樂是永恆的；他們越是將我們從中撕裂，這喜樂就越大。19 現在可能會有人問，人會從這種喜樂中墮落嗎？是的。一旦我們墮落，永恆的痛苦就在眼前，儘管其本質是永恆的，但上帝仍會從中拯救他自己的人。因此，喜樂永遠持續，但只要人在世上，他就有可能從中墮落。你應當這樣理解：如果我如此相信並承認，基督就是我的救主。只要我留在其中，這種喜樂對我來說就是永恆的喜樂。但當基督離開人心時，喜樂也隨之離去。恩典持續存在，但良心很容易墮落。我告訴你們這些，是為了讓你們將來不致跌倒，當你們許多人將從福音中墮落並否認基督時。因為無論基督帶著他的喜樂和安慰在哪裡，十字架和逼迫也很快就會隨之而來。但我擔心我們既沒有喜樂也沒有逼迫，因為我們很少領受福音。我們總是活在舊的本性中，輕視福音這寶貴的財寶；因此上帝將以比對待猶太人更大的懲罰來懲罰我們，那就是盲目和錯誤。正如保羅對帖撒羅尼迦人所說：「故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」《帖撒羅尼迦後書》2:1-12。因為上帝不能容許他的福音受辱。他固然會允許人跌倒，但他不會允許人如此輕視他的憐憫，這樣做也是不對的。因此，令人擔憂的是，異端和錯誤的作為將會出現，以至於沒有人知道問題出在哪裡，這已經顯而易見，而且將會變得更加嚴重。願上帝抑制撒旦，並拯救我們免於這樣的懲罰！阿們。[[路德為《約翰福音》16:16-23發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，內容為16-18節；第二篇為19-20節；最後一篇為21-22節。]]復活節後第三主日講道；《約翰福音》16:16-23（第三篇講道） I. 基督的受難與復活 1 這福音包含並向我們描繪了上帝所成就的崇高而卓越的工作，就是基督，他的獨生子，為我們受死並從死裡復活。關於這個主題已經說了很多，還有更多要說。就我個人而言，我發現我越是研究它，就越是難以掌握它。但既然這是上帝的旨意，要我們思想他，讚美他的工作和恩典，並為此感謝他，那麼我們就應當盡我們所能地談論和聆聽這些事。2 主在此以晦澀難懂的話語對他的門徒說話，他們不明白；這主要是因為他希望藉此告誡他們，並將這些不常聽到的話語深深地印在他們心中，使他們不致忘記。不常使用的話語比一般常用的話語更能給人留下深刻印象。3 結果是門徒們甚至重複了兩次這些話，並彼此詢問它們的意義。基督也重複了這些話，而且不少於四次。然而，這些話對他們來說仍然是晦澀難懂的，直到後來他復活並將聖靈賜給門徒時，他才揭示了它們的意義。那時他們才清楚地理解了他的話。所以我們現在也理解它們，只要我們聽到和閱讀它們；但要深入理解它們，那將不是在今生。但正如我所說，一個人從中學習的時間越長，學到的越多，他能掌握的就越少，需要學習的就越多。4 因為上帝的話語是一種不同的治理方式，聖經是一本不同於人類言論和著作的書。聖格列高利說得真好，他發出了這句精妙的諺語：聖經是一條河，大象必須在其中游泳，小羊羔卻可以涉水而過。因為聖經對普通人來說說得足夠清楚明白，但對聰明和學識淵博的人來說卻是難以企及的。正如使徒保羅在《腓立比書》3:15中對自己所承認的。5 使徒彼得在《彼得前書》1:12中說，聖經中所宣佈和記載的事，甚至天使也從中得到滿足和足夠的思考，就是基督，上帝的兒子，成為人，在十字架上受死，卻又復活，現在坐在父的右邊，萬有之主，甚至按著他的人性，治理並保守他的教會，抵擋撒旦的憤怒和世上一切的權勢。我們固然有論述這些事的文字，但天使卻看見並理解這些事，並從中得到他們永恆的喜樂。既然他們在永恆中都無法看夠，我們就更不可能理解了，因為這是一項永恆的、不可言喻的、不可測量的、取之不盡用之不竭的工作。6 這是從客觀認知（de cognitione objectiva）的角度來說的；也就是說，就像人一眼看見它，像天使看見它，以及我們在來世將看見它一樣。但在今生，我們必須對它有不同的理解，一種實踐性的知識（cognitio practica），使我們能夠學會承認這工作的能力是什麼，以及它能做什麼。這是藉著信心來完成的，信心在來世將會停止，在那裡我們也將藉著完全的異象來認識它。II. 基督在門徒憂傷時所施予的安慰，以及世人的喜樂。A. 門徒的憂傷與世人的喜樂。7 我們現在必須在此學習主所說的：「再過片時，你們就看不見我了；再過片時，你們又要看見我」等等是什麼意思。這段經文的意義與另一段經文同樣深遠：「你們將要哭泣哀號，世人卻要歡喜」等等。「然而你們的憂愁要變為喜樂。」這是一句罕見的話：片時看不見而憂傷，卻又片時再看見而喜樂。8 從字面和歷史來看，這些話的意義確實很容易理解，尤其是在我們這個時代。在我們的信仰告白中，甚至孩子們都會說：「我信耶穌基督」等等；「被釘十字架，死了，葬了；第三天從死裡復活。」這就是基督在此所說的兩個「片時」。但既然我們所尋求和體驗的地方存在欺騙，我們也應當努力將其帶入生活或經驗中，這些話語就具有奇妙的深層意義——我們應當失去基督，我們相信他是上帝的兒子，為我們受死並復活等等；他應當在我們裡面死去，正如使徒們直到第三天所經歷的那樣。當基督在我們裡面死去，我們也在他裡面死去時，一場可怕的釘十字架和死亡就開始了。正如他在此所說：「你們將看不見我，因為我將要離開你們。」也就是說，我死了，因此你們也將死去，因為你們將看不見我；這樣，我對你們來說就死了，你們對我來說也死了。這是一種特別的、深刻而嚴峻的憂傷。9 喜樂有許多種，憂傷也有許多種。例如，當一個人被搶走金錢和財產，或無辜地被辱罵和羞辱，或失去父母、孩子和親愛的朋友等等；同樣地，當撒旦以悲傷的思想折磨和苦待一個人的靈魂時，撒旦很容易做到這一點，儘管人不知道為什麼或從何而來。但所有憂傷中最真正巨大的憂傷，是心靈失去基督，以至於他不再在視線之內，也沒有希望從他那裡得到進一步的安慰。很少有人受到如此嚴峻的考驗。當然，甚至他的所有門徒都沒有經歷過這種情況。也許聖多馬、聖安德烈、聖巴多羅買和其他那些善良、普通而樸實的人沒有。但其他那些溫柔的心靈，聖彼得、聖約翰、聖腓力和其他人，這些話語適用於他們，因為他們都聽說他們將失去基督，再也見不到他了。10 基督在此也特別對那些真正相信並經歷基督受死後又復活的人說話；對他們來說，這只是一小段時間，以一種普通、微小和孩子氣的意義來說，只是一種肉體的憂傷。但門徒們必須深刻地感受和經歷失去基督的滋味，不僅是肉體上的被奪走，更是屬靈上的，使他們陷入雙重的苦難和憂傷。因為他們不僅享受過他肉身同在的喜樂，他與他們同在那麼久，照顧他們，與他們一同吃喝，並經歷了充滿愛意、甜蜜的習俗和團契，而且他與他們如此親切地交往，忍受他們的軟弱，是的，比父親對待孩子更親密、更慈愛地與他們為伴。他經常給予他們非凡的自由，甚至以無傷大雅的瑣事來激勵他們。因此，他們因失去這樣一位和藹可親的主而感到痛苦。11 但他們憂傷的主要原因在於，他們一心盼望他成為一位大有權勢的君王，建立一個政府，使他們與他一同成為主宰。他們認為他絕不會讓他們死去。這一直是他們對這位救主的內心喜樂和信心。12 然而，現在他們卻同時徹底失去了這兩者，不僅失去了主友善的陪伴，也失去了這美好、榮耀的信心，他們突然墜入地獄的深淵和永恆的憂傷之中。他們的主被最羞辱地處死，他們現在每時每刻都必須預期，因為他的緣故，他們也會以同樣的方式被捕。他們現在必須唱這首哀歌：「唉，我們的信心現在完全喪失了！我們曾希望藉著這個人成為偉大的主宰，擁有我們所渴望的一切喜樂。現在他躺在墳墓裡，我們卻落入了該亞法和猶大的手中，世上再沒有比我們更悲慘不幸的人了。」13 請注意，這才是基督在此真正談論的真正憂傷和心靈的痛苦，上帝並非引導每個人，也不是那麼輕易地引導任何人進入其中；因為他在此提供安慰來對抗它，正如他在這福音中所顯示的。其他的肉體痛苦和需要可以被視為憂傷，例如，當一個人為基督的緣故遭受逼迫、監禁和苦難，並失去財產、榮譽甚至生命時。但所有憂傷中最大的，是失去基督。那時，所有的安慰都消失了，所有的喜樂都終止了，無論是天堂、太陽和月亮，無論是天使還是任何其他受造物，都無法幫助你；不，甚至上帝自己也無法幫助。因為除了這位救主基督，天上地下別無他物。現在，當他離開時，所有的救恩和安慰都消失了，撒旦就有了機會來折磨和恐嚇不安的靈魂。他渴望以上帝的名義和身份來做這件事，因為那時他可以扮演主宰的角色。14 另一方面，所有喜樂中最高的，是心靈在我們的救主基督裡所擁有的喜樂。當然，當一個人因擁有巨額財富、金錢和財產、權力、榮譽等而歡喜時，那也稱為喜樂；但所有這些都只是孩子或瘋子的喜樂。還有撒旦那臭名昭著的喜樂，甚至因他人的傷害和不幸而歡喜，基督在此也說：「世人將會歡喜，並對你們的哭泣和哀號袖手旁觀，當他們將我處死並給你們帶來一切不幸時。」在世俗事務中也有許多這樣的人，他們除非給鄰居帶來不幸或看到鄰居遭遇不幸，否則永遠不會快樂。他們就像有毒的爬行動物，火蜥蜴（正如寓言所說），它如此寒冷，以至於可以在火中生存或在火外生存。所以這些人靠著他人的不幸而生存和肥胖。那個可愛的、嫉妒的人，當別人興旺時感到悲傷，如果他的鄰居沒有眼睛，他寧願少一隻眼睛，這是撒旦的產物。15 但所有這些與世人（受撒旦統治）在反對基督及其追隨者時所擁有的喜樂相比，仍然微不足道。他們最歡喜的是他的追隨者遭遇的巨大不幸，因為基督被釘十字架，所有使徒都被流放，教會被徹底摧毀，上帝的話語被壓制，他的名被完全抹去。這是一種屬靈的喜樂，正如嚴峻的憂傷是屬靈的一樣。然而，這並非來自聖靈，而是來自那些身心都屬於撒旦的人，他們卻仍然被稱為世上最聰明、最有學問、最聖潔的人。他們就像大祭司、法利賽人和文士，只要聽到基督的名被提及，知道他的話語被傳講，或看到他的一個門徒仍然活著，他們就沒有平安，也沒有喜樂。正如他們在《所羅門智訓》2:15中所說：「他連聽見或看見都令我們難受。」當基督被釘在十字架上時，他們極其歡喜地褻瀆和辱罵說：「你若是上帝的兒子，以色列的王，就從十字架上下來吧；他信靠上帝，上帝若喜悅他，現在可以救他。」等等。《馬太福音》27:40-43。看哪，他們的心因看到親愛的主在十字架上受辱並被處死而歡欣雀躍，他們自己做了這件事，對他們來說簡直是糖和甜葡萄。16 看哪，基督在此將這樣的喜樂賜給世人，另一方面卻將嚴峻的憂傷賜給他的門徒，因為他們必須看見、聽見並忍受這一切。這必須穿透他們的心、他們的身體和生命。他在此確實將世人描繪得如此可怕和可憎，就像撒旦的兒女一樣，沒有比看到基督被打敗，他的追隨者被羞辱地定罪和失喪更大的喜樂了。17 我們現在幾乎看到這種情況發生在我們那些聰明的貴族、教皇、主教和他們的烏合之眾身上；他們惡意地歡喜和叫囂，當他們發現我們稍微有些不順利時，他們是多麼焦急地不讓這件事被隱藏。這必須被大肆宣揚，直到地獄深淵。親愛的上帝，我們對他們做了什麼？他們仍然擁有他們的財產和金錢、權力和奢華，而我們幾乎連每日的麵包都沒有。他們在一切渴望的事物上都優於我們，而我們在其他方面卻受到騷擾和苦難，這還不夠，他們還必須成為我們如此苦毒的敵人，以至於他們不希望我們得到上帝的恩典，反而希望我們在最底層的毀滅之火中被焚燒！18 這總是一個可怕的景象，也是地獄之靈的真正果實，就是人們無法如此高度地為善事或世俗或人類的喜樂而歡喜。是的，他們沒有如此強烈地愛金銀，沒有弦樂器對他們來說如此甜美，沒有飲料如此美味，能給他們帶來他們在看到虔誠基督徒的跌倒和悲傷時所感受到的喜樂。他們被仇恨和報復的慾望所點燃，以至於他們在能夠唱出：「讚美上帝，惡棍們終於消失了！」之前，沒有真正快樂的時刻。我們現在已經將福音從這個國家根除了。他們在實現這一切之前，沒有安寧，也嘗不到喜樂。迄今為止，他們已經通過許多迅速的陰謀、詭計和惡意行為來尋求並部分實現了這一點，上帝允許一些人短暫地享受了一點點喜樂，這是個人策劃和安排的。但他們絕沒有以這種方式來發洩他們的憤怒，正如他們所希望的那樣。B. 基督對門徒的安慰。19 因此，基督在此想說：「你們現在已經聽到了世人將會有的喜樂，以及你們將會有的憂傷。因此，當你們遇到並經歷這些時，要學習並堅守它，這樣你們就能在這樣的苦難中忍耐並抓住真正的安慰。我必須這樣考驗你們，讓你們嘗嘗失去我，以及我在你們心中死去是什麼滋味，以便你們能夠學會理解這個奧秘和秘密；否則你們就不會研究我。這對你們來說太大了，無法在這項崇高的工作中學徒，就是上帝的兒子回到父那裡，也就是說，他為你們受死並復活，將你們帶到天堂。如果我不讓你們經歷一段時間的考驗，你們就會一直太過輕率，最終無法做對的事。」20 因此，他說，你們必須適應並順從這一切，以便體驗這個「片時」的意義，卻不致絕望和毀滅其中。因此我預先告訴你們，事情必然如此。你們必須經歷內外、身體和靈魂的憂傷；但當它發生，當你們沒有任何安慰，並且失去了我和上帝的時候，那時仍然要緊緊抓住我現在對你們說的話。這只是一小段時間的事。現在，如果你們能學會這句話，並記住這些小小的詞語，「片時」和「再過片時」，就不會有麻煩了。21 確實，你們現在看見我，仍然與我同在，直到我離開你們的這第一個「片時」——你們可以忍受並經歷。但另一個「片時」，直到你們再次看見我——那對你們來說將是一個特別漫長而艱難的時期。因為那是真正憂傷的時刻，那時我對你們來說將是死的，連同你們從我那裡得到的一切喜樂、安慰和確據，而你們自己也將完全失喪。然而，我親愛的小孩子們，只要想想這些話，不要完全忘記我現在對你們說的。這不會永遠如此。片時我將失喪，不被看見。這你們現在必須親身學習。但只要記住這一點，我稱之為「片時」，在我眼中這只是一小段時間，儘管在你們的心中和感受中，這不是一小段時間，而是一段漫長的時間；是的，一段永恆的漫長時間和一段漫長的永恆時間。根據你們的感受，你們將無法有不同的想法，因為當我從你們身邊被奪走時，你們就失去了一切，因為我是永恆的良善和永恆的安慰。當那失去時，就不再是片時，而只有永恆；也就是說，永恆的憂傷和死亡。22 請注意，基督在此為他的門徒和所有基督徒在受上帝試探時提供安慰，無論是內在還是外在，肉體還是屬靈的，特別是最高形式的試探，即所謂的心中失去基督；使他們能夠學習這段經文，並記住這滴薰衣草水，藉此提振和堅固他們的心。我的主基督確實說過，這只會是一小段時間。儘管我現在失去了他，完全不知道任何喜樂，只是純粹的憂傷中倒下和憔悴，但我仍會使用那滴水，並緊緊抓住那提神劑，他不會繼續對我失喪。他說這只會是一小段短暫的時期，儘管對我來說它確實顯得巨大、漫長和永恆。他會再來，正如他在此和《約翰福音》14:18中所說：「我不會撇下你們為孤兒；我必到你們這裡來」等等。這樣，我們將在他裡面擁有永恆的安慰和喜樂，而不是這短暫的憂傷時期。23 另一方面，基督進一步說，你們必須忍受世人因你們的苦難和憂傷而歡喜，他們沒有理由這樣做，除了純粹的撒旦式嫉妒，他們被這種嫉妒完全蒙蔽、激怒和惱火，以至於除非看到你們跌倒和毀滅，否則沒有任何喜樂能緩解他們。這是他們心中的喜悅和樂趣，他們認為這是一種屬天、永恆的喜樂。然後他們說：「現在讓我們看看上帝是否會拯救他；他若是上帝的兒子，就從十字架上下來吧」等等。《馬可福音》15:31-32。彷彿他們要說：「他現在已經不在了，我們永遠擺脫他了。」24 但請注意接下來會發生什麼。正如他說，你們不會永遠被剝奪看見我的機會，也不會永遠留在憂傷中，同樣地，他們也不會永遠為你們的不幸而歡喜；對他們來說，這也只是一小段時間，就像他們所說的，是一場彌撒中的舞蹈。因為我很快就會再次來到你們這裡，使他們的情況比以往任何時候都更糟、更苦。這在基督復活後在他們身上得到了應驗，以至於猶太人沒有比必須聽到和看見我們的主基督更嚴重的苦難了。

第16章_9

儘管他們以最可恥的方式誹謗基督、他的母親馬利亞和我們基督徒，這讓他們感到些許愉悅，但他們永遠無法擁有他們所渴望的真正喜樂。他們不斷地希望他們的彌賽亞會來，並將所有基督徒連根拔起。25 同樣，我們的該亞法和猶大，即教皇，與他所有的黨羽，不斷地以我們終將被連根拔起為慰藉，只要我們活著，福音傳播，他們就無法快樂。任何能使人歡喜的事物對他們都毫無作用。有些人如此憤怒，以至於他們無法停止他們的狂怒和咆哮，直到我們全部死去。當那發生時，他們將會一時快樂，但他們所渴望的喜樂永遠不會屬於他們。因為，儘管我們死了，福音仍將存留，其他人將取代我們的位置，那對他們來說將是新的心靈痛苦。26 土耳其人也同樣幻想他將消滅基督，並在全世界建立他的穆罕默德，每當有任何希望實現時，他便歡欣鼓舞；但他所渴望的這種喜樂，他永遠不會經歷。我們的主，連土耳其人自己也高度尊崇並必須視為偉大先知的主，將會制止他；是的，最終將透過他受死和復活的崇高工作，使他的喜樂變得足夠苦澀，藉此他將罪、死亡和撒旦踐踏在腳下。上帝透過基督所成就的勝利，早已在聖經中預告，因此，蒙愛的先知和列祖們都在這種喜樂中死去，正如基督在約翰福音 8:56 中論到亞伯拉罕所說的。27 既然亞伯拉罕在事情尚未發生，僅僅是言語和應許時就領受了這樣的喜樂，那麼在事情發生之後，並在地上甚至天上由天使宣告之後，他將來能領受並將領受的喜樂又該多麼豐富呢！教皇和土耳其人都無法扼殺和熄滅它。他們確實可能試圖扼殺它，並幻想當他們對基督教造成一點傷害時，他們就嚐到了一點甜頭；但他們永遠無法獲得他們所希望和渴望的喜樂。28 基督說，他們可能會一時歡喜，但不會比你們在憂愁中更長久。那喜樂特別短暫，正如你們的憂愁短暫且只持續一小段時間，很快就會轉變為無人能從你們奪走的喜樂。毫無疑問，那喜樂反過來也將轉變為永無止境的憂愁。29 然而，在這地上，你們將無法擁有足夠的喜樂，它也不會是能止息你們乾渴的真正、完美的品質。它只是一種預嚐，一種開胃的小點或一口清爽的飲品。它太偉大了，永遠無法耗盡，正如產生這種喜樂的工作也太偉大了，無法被我們的學識所測透。上帝如此在地上混合和調和事物，以至於那些本應歡喜的人必須經歷巨大的苦難和憂愁；另一方面，那些本應憂愁的人卻在這裡快樂並過著好日子，但仍然以一種方式，即這種外在的喜樂導致他們的毀滅。因為他們無法獲得他們所渴望的真正內在喜樂，因此他們的外在喜樂也將成為他們的毀滅。他們的財富、權力、榮譽、享樂和奢華生活絕不能使他們快樂，他們無法安然入睡，直到他們看到基督已死，他的門徒被逐出地球。這些人總是貧窮、悲慘的人，人們確實可以憐憫他們。他們最糟糕的是，由於他們的嫉妒和仇恨，他們無法擁有他們所渴望的純粹的世俗喜樂；而我們甚至也太樂於透過傷害他們來報復。他們還能有什麼更大的不幸，他們還能對自己造成什麼更大的傷害，比他們自己毀壞和消滅自己的喜樂更甚呢？30 當基督向我們隱藏自己時，我們也確實有外在和內在的憂愁；不像他們那樣，被嫉妒和仇恨所驅使，而是因為我們沒有擁有基督，這至善之物。然而，為此，憂愁中已經摻雜了基督所說的甜頭。親愛的，只要再堅持一會兒。這不會是永恆的，而是短暫的憂愁，很快就會好轉。這只是一小段時間的問題。31 我聽見這些話，但當憂愁來臨時，它深深地烙印在心裡，以至於我感受不到這種安慰，我幻想憂愁不可能有盡頭。然而，這種安慰保守著我，使我沒有從基督那裡墮落到另一方。儘管我經歷悲傷和需要，它們仍然保守著我，使憂愁不至於徹底苦澀。正如其他人一樣，他們的喜樂被徹底地加糖和甜化，但它總是因苦艾和膽汁而變質，所以我們的憂愁本身就含有它的糖和蜂蜜。32 因此，讓我們繼續聆聽基督，學習理解他的語言，不要根據我們的感受來判斷，彷彿安慰永遠失去，憂愁沒有盡頭。他說，你這樣感受和思考，我非常清楚；但仍然要聽我對你說的話，只學習這個詞「modicum」，一小會兒。憂愁也必須被感受，但它不會傷害你，此外它不會持續很久。即使如此，憂愁也已經被糖衣包裹和調和了。後來，當「一小會兒」過去並得勝時，人們就會感受到基督所說的：「你們的憂愁將轉變為喜樂。」那時，真正的心靈喜樂便開始了，靈魂唱著永恆的哈利路亞，基督復活了——這是一種在來世將是完美的喜樂，沒有缺陷，沒有盡頭。33 請注意，我們信仰的條款，無論是關於基督的死還是復活，都如此呈現在這福音中，以及我們必須如何將其付諸實踐，學習並在我們的行為和經歷中操練，而不僅僅是用耳朵聽，用口說。還有，我們如此感受它，並且這種能力在我們裡面運行，使身體和靈魂因此而改變；也就是說，基督在我們裡面死去，我們也在他裡面死去。這是一個巨大的改變，從生到死。然而，那時我必須憑著信心堅定地持守基督所說的話：「一小會兒」，不僅要聽，還要將這真理銘記於心：試煉不會永遠持續，當基督再次復活並在我裡面活著，我在他裡面活過來時，將會從死到生。那時，這些話將會實現：「我將再次見到你們，你們的心將歡喜，你們的喜樂無人能從你們奪去」等等。為此相遇，每個基督徒都應該隨時準備好，因為他必須在生前或臨終時經歷一些；這樣他就會被提醒基督的這句話，不讓任何事物將這安慰從他心中奪走。阿們。34 關於這福音的文本解釋，若有其他要說的，你可以在約翰福音三章的解釋中閱讀，那是基督在最後的晚餐上對門徒所說的講論，其中詳細討論了這段經文和下一個主日的福音。[[路德為約翰福音 16:23-30 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 23-27 節；另一篇涵蓋 28-30 節。]] 復活節後第五主日講道；約翰福音 16:23-30

1 我們習慣於在這個主日閱讀今天的福音，因為它論及禱告，而這一週被稱為「求恩週」（Rogation week），我們在這週獻身於禱告和帶著十字架的遊行。那些最初設立它的人，無疑是出於好意，但它已被證明會造成傷害。因為，在以往的遊行中，許多不合乎基督教的事物被實踐，而且根本沒有禱告或禱告很少；因此，這些遊行被正確地廢除和停止了。我曾多次勸誡我們應當恆切禱告，因為這有極大的需要。既然外在的喋喋不休和喃喃自語的禱告已被廢除，我們就不再以任何方式禱告了。這是一個很好的跡象，表明我們以前，儘管有許多禱告，卻從未真正禱告過。

2 主在這裡指出構成真正禱告所需的五件事。第一是上帝的應許，這是最主要的事，也是所有禱告的基礎和力量。因為他在此應許，如果我們祈求，就必賜給我們；此外，他還起誓說：23節。「我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。」他應許我們，使我們確信禱告必蒙垂聽；是的，他責備門徒懶惰，因此沒有禱告。彷彿他要說：上帝更樂意迅速賜予，並賜予比你們所求的更多；是的，他提供他的寶藏，只要我們去取。這對我們基督徒來說，確實是極大的羞恥和嚴厲的責罰，上帝竟然還要責備我們在禱告上的懶惰，以及我們未能讓如此豐富而卓越的應許激勵我們去禱告。我們讓這寶貴的財寶躺在那裡，不去尋求，也不去操練以領受這應許中的能力。

3 所以上帝自己現在將我們的禱告建立在他的應許之上，並藉此鼓勵我們禱告。如果沒有這個應許，誰會有勇氣禱告呢？我們迄今為止曾訴諸許多方式來預備自己禱告——這些方式充滿了書本；但如果你想好好預備，就抓住應許，並藉此抓住上帝。那麼你禱告的勇氣和渴望很快就會增長，這種勇氣你永遠無法以其他方式獲得。因為那些沒有上帝應許而禱告的人，在自己心中想像上帝是多麼憤怒，他們希望透過禱告來取悅他。沒有對應許的信心，就沒有禱告的勇氣和渴望，只有不確定的妄想和憂鬱的精神；因此，禱告不蒙垂聽，禱告和勞苦都白費了。

4 基督現在藉著這些話責備那些不信的人，他們因著愚昧的敬拜，認為自己不配禱告，並根據自己和自己的能力來衡量禱告的價值，而不是根據上帝的應許。那麼，當然，除了不配之外，什麼都沒有。然而，你無論如何都應該意識到自己的不配，不要從自己的行為中獲得信心，而是從上帝的應許中獲得信心，並且要完全意識到，即使你獨自一人，世上沒有其他人禱告，你仍然會因為這個應許而禱告。因為你無法指出任何一位真正的聖徒，他們是依靠自己的價值而禱告的，他們無一例外地只依靠上帝的應許，無論是彼得、保羅、馬利亞、以利亞，還是其他任何人。他們所有人都曾是不配的。如果一位聖徒因為自己的價值而禱告，我不會為他所有的禱告付出五分錢。

5 真正禱告的第二個要素，緊隨上帝的應許之後，是信心——我們相信應許是真的，並且不懷疑上帝會賜予他所應許的。因為應許的話語要求信心。而信心是對上帝應許的堅定、不懷疑的確信，相信它是真的；正如雅各所說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅各書 1:5-7）。此外，那疑惑卻又禱告的人，是在試探上帝；因為他懷疑上帝的旨意和恩典。因此，他的禱告毫無意義，他像盲人摸牆一樣摸索上帝。約翰在約翰一書 5:14-15 中也談到這種信心的確據：「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。」約翰用這些話描述了一個真正相信的心在禱告中的狀態，即它不關心其他任何事，只關心它的禱告是否蒙垂聽，知道它那時就已經得到了所求的。這也是真的。然而，這種信心和明確的確據，必須由聖靈賜予；因此，沒有聖靈，肯定不會有禱告。

6 現在，試著這樣禱告。那麼你將會嚐到上帝應許的甘甜。它會喚起多大的勇氣和心靈的安慰，去為所有事情禱告啊！無論所求的有多麼宏大和崇高，都無關緊要。以利亞是與我們一樣性情的人；然而當他禱告時，三年零六個月沒有下雨，當他再次禱告時，就下雨了。（列王紀上 17:1；18:45）。注意，在這裡你看到一個人禱告，藉著他的禱告，他成為雲彩、天地的主宰。所以上帝讓我們看到一個真正的禱告有多大的能力和影響力，即對它來說沒有什麼是不可能的。

7 現在，讓每個人都問問自己的心，他一生中禱告了多少次。唱詩篇和說主禱文不叫禱告。這些是為兒童和未受教育的人設立的，作為操練，使他們成為聖經中的運動員。然而，你的禱告，除了你自己，沒有人能看見和感受到你的心，當它擊中目標時，你將真正知道它。

8 真正禱告的第三個要素是，必須明確指出他帶到上帝面前或為之禱告的事物；例如為堅固的信心、為愛、為平安，以及為鄰舍的安慰。必須實際提出所求的；正如主禱文提出了七個祈求。這就是基督所說的：「你們若向父求什麼」。「什麼」，就是你們所需要的一切。此外，他自己解釋這個「什麼」並說：「叫你們的喜樂可以滿足。」也就是說，為你們所需要的一切禱告，直到你們獲得所有，並且你們的喜樂得以滿足；而他的禱告將在審判日才完全蒙應允。

9 真正禱告的第四個要素是，我們必須渴望，或希望所求的蒙應允，這無非就是祈求；正如基督所說：「祈求」。其他人稱之為「Ascensum mentis in Deum」（心靈上升到上帝），當靈魂上升到上帝並向他祈求某物，並從深處嘆息說：哦，我多麼希望有這個或那個！聖保羅在羅馬書 8:26 中稱讚這種嘆息。這是一種無法言喻的聖靈代求。也就是說，口想要說，但無法像心所渴望的那樣迅速而有力地說出來；那種渴望比任何言語和思想都更強烈。因此，人自己也感受不到他的嘆息或渴望有多深。當撒該尋求見主時，他自己並未感受到他的心多麼強烈地希望基督能與他交談並進入他的家。然而，當他的渴望實現時，他非常快樂，因為他所有的願望和禱告都成功了；他所得到的比他敢於口頭祈求或渴望的更多。（路加福音 19:2ff）。摩西也同樣哭泣，以至於上帝對他說：「你為何向我哀求呢？」（出埃及記 14:15），然而他的口卻保持沉默；但他的心在極度困境中深深嘆息，這就被稱為向上帝哀求。同樣地，聖保羅寫信給以弗所人：「上帝能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」（以弗所書 3:20）。現在，試探、焦慮和困境引發這種嘆息；它們教導我們什麼是真正的嘆息。

10 真正禱告的第五個要素是，我們必須奉基督的名祈求。這無非是說，我們憑著對基督的信心來到上帝面前，並以確信他為我們的中保而安慰自己，藉著他，萬事都賜給我們，沒有他，我們只配得忿怒和羞辱。正如保羅對羅馬人所說：「我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。」（羅馬書 5:2）。當我們如此信靠他，相信我們會因他的緣故蒙接納和垂聽，而不是因我們自己的緣故時，這就是奉基督的名正確地禱告。然而，那些奉自己的名禱告的人，那些自以為上帝會垂聽或顧念他們，因為他們說了那麼多、那麼長、那麼虔誠、那麼敬虔的禱告的人，將只配得並獲得忿怒和羞辱；因為他們希望成為上帝無需中保就應當顧念的人。對他們來說，基督在這裡毫無考慮，也毫無用處。

11 我們觀察到，禱告的所有五個要素都可以在心中完成，無需口頭表達。禱告的口頭部分確實不應被輕視，但它對於在心中點燃和鼓勵禱告是必要的。然而，我已在其他地方寫過足夠多的額外條件，即我們向神指定時間、人物、地點和尺度，這些都應該而且必須省略。我們必須將這一切交由他自己的自由意志，只專注於祈求；我們絕不能懷疑禱告已蒙垂聽，所求的已蒙安排——它將被賜予——就像我們已經擁有它一樣確定。這蒙神喜悅，他將照他在此應許的去做：「祈求，就必得著。」然而，那些設定時間、地點和尺度的人，是在試探神，不相信他們已蒙垂聽或已得到所求的；因此，他們也一無所獲。福音經文繼續說：24節。「向來你們沒有奉我的名求什麼。」

12 也許他們當時還不知道這種禱告，也不知道這個名；此外，他們也感受不到有什麼需要促使他們奉這個名禱告。他們以為只要基督與他們同在，他們就一無所缺，擁有一切。但是，現在他要與他們分離並離開他們，麻煩立刻就來了，他們將有足夠的理由促使他們禱告。25節。「這些事我是用比喻（隱晦的話）對你們說的。」

13 當他說「這些事」時，他指的是他剛才說過的：「再過一會兒，你們就看不見我了；再過一會兒，你們又要看見我」；以及「因為我往父那裡去」；還有婦人生產的比喻。因為這些都只是比喻，也就是說，是隱晦難懂的話，他們不明白。約翰稱這些隱晦、隱藏的話為「比喻」，儘管德語並不這樣稱呼它們，而是稱它們為謎語或隱晦的話。我們習慣於對說出謎語的人說：「那是一道蓋著的菜或一頓蓋著的飯」，當話語的意義不在表面時。在比喻中，要傳達的意義以一種並非人人都能理解的方式表達。基督在告別之夜和往父那裡去時對門徒所說的一切話語，都是這種性質的；他們什麼也聽不懂。他們以為他的離去不是死亡和進入另一種存在；他們以為那是一次愉快的散步，基督會像一個人旅行到另一個國家然後回來一樣，身體回來。因此，儘管他說得清楚明白，但離去和分離對他們來說卻是「一道蓋著的飯」。因此，他補充說：25節。「時候將到，我不再用比喻（隱晦的話）對你們說話，乃要將父明明的告訴你們。」

14 也就是說，我現在在肉身中對你們說的話，以及你們不明白的比喻，我將透過聖靈徹底向你們解釋。我將清楚地講述我的父，這樣你們就能明白父是誰，以及我往父那裡去是什麼意思。你們將清楚地看到我如何透過受苦升入父的生命和他的國度；我如何坐在他的右邊，代表你們並作你們的中保；這一切都是為了你們的緣故，使你們也能來到父那裡。「我將清楚地講述我的父」不應理解為他將告訴我們許多關於上帝神聖本質的事，正如經院哲學家所想像的；因為那是不必要的，而且上帝的神聖本質是不可理解的。但基督將告訴我們他如何往父那裡去，他如何承擔父的國度和治理；就像一個國王的兒子回到他的父親那裡，並承擔王國的治理一樣。基督接著說：26節。「到那日，你們要奉我的名祈求。」

15 因為那時，在你們的許多苦難中，你們不僅有理由禱告，而且也會知道並領悟我的名是什麼，以及你們應當如何尊崇我。那時，你們將透過禱告本身被教導你們現在完全不明白的事，以及你們迄今為止從未禱告過的事。因此，他補充說：26、27節。「我並不對你們說，我要為你們求父：因為父自己愛你們，因為你們愛我，又信我是從父出來的。」

16 那麼，怎麼辦呢？基督難道不是我們的中保嗎？我們難道不應該奉他的名禱告嗎？主說話是多麼慈愛和甜美，吸引我們歸向他，並透過他歸向父啊！在這裡，他自己解釋了當我們奉他的名禱告時會是怎樣：「你們」，他說，「愛我，又信我是從父出來的。」也就是說，你們愛我，認識我；擁有我和我的名，並且在我裡面，正如我在你們裡面一樣。因為基督住在我們裡面，不是因為我們能如此多地思想、說話、歌唱或寫作關於他；而是因為我們愛他並相信他。我們知道他是從父而來，又回到父那裡去；也就是說，他如何在受難中倒空自己所有的神聖榮耀，又為我們的緣故回到父的國度。這種信心將我們帶到父那裡，因此一切都是奉他的名完成的。

17 所以我們確信基督不需要為我們禱告，因為他已經為我們禱告了。我們自己現在可以透過基督親近上帝，並禱告。我們不再需要一個為我們禱告的基督。這位基督就足夠了，他已經為我們禱告並完成了這項工作。因此，他說：「父自己愛你們。」這不是你們的功勞，而是他的愛。他愛你們，但為了我的緣故，因為你們相信我並愛我；也就是說，他顧念你們裡面的我的名。因此，我已經履行了我的職責，你們現在透過我被帶到你們可以自己，代替我，出現在他面前並禱告的地方。我不再需要為你們禱告。這些是奇妙的話語，我們透過基督，變得像基督，並且是他的弟兄，可以誇耀自己是他的父的兒女，他為了基督的緣故愛我們。他在約翰福音 1:16 中說：「恩上加恩」，也就是說，上帝恩待我們，因為他恩待基督，基督在我們裡面，我們也在他裡面。

18 在這裡我們也看到，「相信基督」並不意味著相信基督是一個既是神又是人的人；那對任何人都沒有幫助。而是相信這個人就是基督；也就是說，他從父而出，來到世上，又離開世上，回到父那裡。這些話的意思無非是說，這就是基督，他成為人，為我們而死，又復活升天。因為他的這個職分，他被稱為耶穌基督，而相信這一切關於他的事是真的，就意味著活在他的名下並持守在他的名下。這福音接著說：29節。「他的門徒說：看哪，現在你是明說，並不用比喻了。」

19 在這裡你看到，「明說」（“frei heraus”）或清楚地說，意味著不用比喻，或不用隱晦和遮掩的話語。這些善良的門徒以為他們非常明白他告訴他們的話，就是基督從父而來，又往父那裡去；但他們這樣做是作為基督善良、虔誠的兒女。他們很容易理解，並帶著愛告訴他。在日常對話中，人們有時會互相說「是」或「否」，或表示同意，說「就是這樣」，在某種意義上，一個人是理解的，儘管他離對方話語的真正意思還很遠。在這種情況下，對話是沒有虛偽，是真誠樸實的。傳道者藉此表明基督與他的門徒過著多麼美好、樸實、友善和充滿愛的生活，因為他們非常能夠理解他。然後門徒接著說：30節。「現在我們知道你凡事都知道，也不用人問你。」

20 也就是說，你預先知道並解釋自己，不再用比喻說話，我們也不必問你；因為你預先知道我們在哪裡缺乏理解。這一切都歸結於他們想問「一小會兒」是什麼意思，而他注意到了，並解釋說他必須往父那裡去；他們仍然不明白，但這比他的話「一小會兒你們就看不見我」更清楚。現在，因為他看到了他們的想法——他們想問他——他們就承認他來自上帝，凡事都知道，所以我們不需要問他，因為他自己很清楚問題在哪裡。[[路德為約翰福音 16:23-30 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 23-27 節；另一篇涵蓋 28-30 節。]] 復活節後第五主日講道；約翰福音 16:23-30（第二篇講道）

關於禱告的講道

1 首先我們注意到，一個禱告要真正正確並蒙垂聽，需要五件事。第一是，我們從上帝那裡得到他的應許或他允許我們向他說話，並且我們在禱告之前記住這應許，並提醒上帝，藉此在平靜和自信的心境中鼓勵自己禱告。如果上帝沒有告訴我們禱告，也沒有應許垂聽我們，他的任何受造物，憑著他們所有的禱告，都無法得到哪怕一粒玉米。由此可見，沒有人憑著自己的功勞或禱告的功勞從上帝那裡得到任何東西。他的應允單單來自於神聖的良善，這良善先於一切禱告和渴望，它透過他恩典的應許和呼召來感動我們禱告和渴望，以便我們學習他多麼關心我們，以及他比我們更樂意賜予。他希望我們尋求變得大膽，以平靜和自信的精神禱告，因為他提供一切，甚至比我們所能求的更多。

2 第二，我們絕不能懷疑這位真實信實的上帝的應許和誓言。因為上帝應許垂聽，甚至命令我們禱告，正是為了這個目的，使我們始終有確切堅定的信心，相信我們必蒙垂聽；正如耶穌在馬太福音 21:22 中說：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」基督在路加福音 11:9-13 中說：「我又告訴你們，祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」我們必須藉著這些和類似的應許和命令，安慰自己，並以真正的信心禱告。

3 第三，如果一個人禱告時懷疑上帝會垂聽他，只是冒險地獻上他的禱告，無論是否蒙應允，他都犯了兩件惡事。第一是，他自己使他的禱告無效，他白費力氣。因為雅各說：「人若向神求智慧，就當憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅各書 1:6-7）。他的意思是，這樣的人心不穩定，因此上帝不能賜給他任何東西；但信心使心平靜穩定，使其能領受神聖的恩賜。

4 另一件惡事是，他將他最真實信實的上帝視為說謊者和不穩定、可疑的存在；視為一個不能或不願遵守應許的人；因此，他透過他的懷疑剝奪了上帝的榮耀和他的真實與信實之名。在這方面，所犯的罪如此嚴重，以至於藉著這罪，一個基督徒變成了異教徒，否認並失去了他自己的上帝，因此他仍然活在罪中，必須永遠被定罪，沒有安慰。此外，如果他得到了他所禱告的，那將不是為了他的救恩，而是為了他在今生和永恆中的懲罰，這不是因為禱告，而是因為上帝的忿怒，他報應那些在罪、不信和對上帝不敬中說出的好話。

5 第四，有些人說：是的，我很樂意相信我的禱告會蒙垂聽，如果我配得並且禱告得當的話。我的回答是：如果你不禱告，直到你認識並經歷到自己是合適的，那麼你將永遠不需要禱告。正如我之前所說，我們的禱告絕不能建立或依賴我們自己或其自身的功勞，而必須建立在神聖應許不可動搖的真理之上。如果它們建立在其他任何事物之上，它們就是虛假的，並欺騙我們，即使心在極大的虔誠中破碎，我們流下血滴。我們禱告的真正原因正是因為我們的不配；正是透過我們相信自己不配，並自信地冒險依靠上帝對他話語的信實，我們才變得配得禱告並蒙垂聽。你儘管不配，只要注意，並以一切認真態度接受這個事實：你認識上帝的真理，不因你的懷疑而將他信實的應許變成謊言，這比什麼都重要。你的配得幫不了你，但你的不配也不是障礙。不信定你的罪，而信靠使你配得並支持你。

6 因此，你一生都要警惕，絕不要認為自己配得或適合禱告或領受；除非你發現自己是一個自由大膽的人，將一切都冒險押在你的恩慈上帝信實可靠的應許上，他如此希望向你啟示他的憐憫和良善。

第16章_10

正如祂出於純粹的恩典，應許你這不配之人，一個不配得且未曾祈求的垂聽，祂也必出於純粹的恩典，垂聽你這不配的乞丐，以彰顯祂的真理和應許。祂這樣做，是為了讓你感謝的不是你的配得，而是祂的真理，藉此祂成就了祂的應許；也是為了讓你感謝祂賜下應許的憐憫，好讓詩篇 25:8-10 的話得以成立：「耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。祂必按公平引導謙卑人，將祂的道教訓他們。凡遵守祂的聖約和祂法度的人，耶和華一切的道路都是慈愛和誠實。」應許中有慈愛或憐憫；應許的成就或垂聽中有信實和真理。在另一篇詩篇中祂說：「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」（詩篇 85:10）這就是說，在我們藉著禱告從上帝領受的每一件工作和恩賜中，它們都匯聚在一起。

第五，人應當在這種禱告的信心上如此行事：不要限制上帝，不要指定日子或地點，也不要指定禱告成就的方式或程度；而是將一切都交由祂自己的旨意、智慧和全能。然後，要滿懷信心和喜樂地等候答覆，甚至不願知道如何、何處、何時、多久以及透過誰。祂神聖的智慧將會找到比我們所能設計的遠為更好的方式和程度、時間和地點，即使我們能行神蹟。因此，在舊約中，以色列的子民都信靠上帝會拯救他們，儘管他們眼前沒有任何可能的道路，甚至在他們思想中也沒有；然後紅海分開，為他們開闢了一條穿過水域的道路，並突然淹沒了他們所有的敵人。（出埃及記 14）

聖潔的婦人猶滴也是如此行。當她聽說伯特利亞的居民若上帝在此期間不幫助，就打算在五天內將城市交給敵人時，她責備他們說：「你們是誰，竟敢試探上帝？這些並非獲得恩典的計謀；反而會招致更多的羞辱。你們竟想為上帝施憐憫設定時間，並按照自己的喜好指定日子嗎？」（猶滴傳 8:10-12）然後，主以奇妙的方式幫助了她，她砍下了大將荷羅弗尼的頭，驅散了敵人。

同樣，聖保羅說，上帝的能力由此證明，祂所能成就的，遠超過我們所求所想的，甚至更好。（以弗所書 3:20）因此，我們應當知道，我們是如此有限，無法為我們向上帝所求之事，命名、描繪或指定時間、地點、方式、程度和其他情況。讓我們將這一切完全交給祂，並堅定不移地相信祂會垂聽我們。

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講道集（martinluther.us）

聖經註釋（SWORD Project）