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第11章

路加福音 — 第11章

第11章：基督對誹謗者的辯護

經文：路加福音 11:14-23

基督對誹謗者的辯護

1. 這是一段優美的福音經文，我們從中學到許多不同的事情，其中幾乎闡明了基督、祂的國度與祂的福音是什麼：它們成就了什麼，以及它們在世上如何運作。首先，像所有福音書一樣，這段經文教導我們唯獨信心與愛；因為它將基督呈現為我們在一切需要中最慈愛的救主與幫助者，並告訴我們，凡唯獨信心此道者，便得救。因為我們在此看到，基督與健康的人無關，而是與一個飽受多種疾病折磨的可憐人有關。他瞎了眼，正如馬太福音所說；也又聾又啞，並被鬼附，正如路加福音在此告訴我們的。現在，所有啞巴也都是聾子，所以在希臘語中，聾與啞是同一個詞。藉著這個行動，基督將我們吸引到祂自己面前，引導我們向祂尋求一切福分，並在一切需要時來到祂面前。祂這樣做，是為了讓我們也按照愛的本質，像祂對待我們一樣對待他人。這是這段福音經文以及整個教會年所有福音經文的普遍且最寶貴的教義。然而，這個可憐人並非沒有透過聖道來到基督面前；因為那些將他帶到基督面前的人，必定聽過祂的愛被傳講，並因此被感動而唯獨信心祂。因此，我們學到唯獨信心是透過聖道而來；但關於這點，我們將在其他地方詳述。

1. 其次，這裡展示了基督與祂的福音在世上如何運作，即有三種聽眾。有些人對祂感到驚奇；這些是虔誠而真正的基督徒，他們認為這件事如此偉大，以至於他們為之驚嘆。有些人褻瀆福音；這些是法利賽人與文士，他們因無法做同樣的事而惱怒，並擔心百姓會比他們更看重基督。有些人試探祂，就像希律王渴望一個合乎他心意的神蹟，以便他們可以嘲弄它。但祂回答了雙方；首先，在這段福音經文中回答了褻瀆者，然後在後來的經文中回答了試探者，說除了先知約拿的神蹟之外，不會有任何神蹟賜給這邪惡的世代，我們將在接下來的經文中讀到。祂友善地回答了褻瀆者，並與他們爭論了五點。

1. 首先，祂以誠實且合理的論證，從兩個比較中得出結論，一個魔鬼不能趕出另一個魔鬼；因為如果真是這樣，魔鬼們就會自相紛爭，撒旦的國度就確實無法站立。因為自然法則教導，如果一個國度自相紛爭，其公民互相驅逐，就不需要對它發動戰爭，因為它很快就會自行毀滅。同樣，一個自相紛爭的家庭不需要其他破壞。甚至異教徒作家薩盧斯特（Sallust），僅憑自然之光與經驗教導說：「巨大的財富因不和而消逝，但透過和諧，微薄的資產也能變得龐大。」如果現在魔鬼們自相紛爭到一個程度，以至於一個魔鬼會驅逐另一個魔鬼，那麼撒旦的統治就會終結，我們就能從他的攻擊中得到安寧。

1. 那麼，這些褻瀆者對如此清晰的論證能說什麼呢？他們被沉默了，但他們的心卻剛硬，以至於他們不理會祂的話。一顆剛硬的心不會被教導，無論真理被呈現得多麼清楚明白；但義人的唯獨信心卻會被堅固，當他們看到他們唯獨信心的基礎是正確且美好的。為了這樣的人，我們必須回答那些心剛硬的人，並使他們沉默。即使他們不會悔改，也不會保持沉默，這仍然有助於揭露他們剛硬的心，因為他們說得越久，就變得越愚蠢，他們被自己的愚蠢所困，他們的事業也失去了正確與美好的外表，正如所羅門在箴言 26:5 中所說：「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」也就是說，照著他的愚妄回答他，好讓他的愚妄為他人的緣故蒙羞，使他們不致跟隨他而被欺騙，以為他是對的。否則，在沒有這種情況的地方，最好保持沉默，正如所羅門在同一章第4節中所說：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，免得你與他一樣。」

1. 他們也不能在這裡說，魔鬼們只是假裝自相紛爭，互相讓步，以欺騙百姓，因為眾所周知，當他們看到基督要驅逐他們時，他們如何抵抗、爭鬥、哭喊、狂怒、撕裂與咆哮。那時清楚可見，他們是反對基督與祂的聖靈的，他們與祂並不聯合，他們必須如此不情願地屈服於祂。因此，這只是一個公然的褻瀆謊言，他們被困其中並蒙羞，他們試圖以惡毒的仇恨將上帝的工作歸功於魔鬼。從中我們學到，當我們的教義與生活被褻瀆，而頑固的心不被說服也不悔改時，即使他們被有形的真理所淹沒，並完全沉默，我們也不應感到驚訝。足夠的是，透過我們的論證，他們的頑固愚蠢被揭露、承認，並對虔誠的人無害，這樣後者就不會被其美好的偽裝所誤導。他們可以隨心所欲地去，他們已經定罪了自己，正如聖保羅在提多書 3:11 中所說。

1. 其次，祂以一個公開的例子和類似的工作來回應，祂說：「你們的子弟趕鬼，又是靠著誰呢？」(路加福音 11:19) 彷彿祂在說：「這不是簡單的愚蠢嗎？你們稱讚你們子弟所做的，卻譴責我所做的。因為你們的子弟做了，就是出於上帝；但因為我做了，就必須是出於魔鬼。」這就是這個世界的現狀。基督所做的，是出於魔鬼；如果換作別人做，那就沒問題了。現在，暴君與福音的敵人就是這樣做的，他們譴責我們所做的，卻自己也做、承認並教導；但他們必須這樣做，以便他們的判斷在所有公義面前被譴責時，能夠公開獲得認可。基督在這裡說他們趕鬼的子弟，我想，是百姓中的某些驅魔師，因為上帝從一開始就賜予這百姓多種屬靈恩賜，祂稱他們為「他們的子弟」，彷彿在說：我是上帝的兒子，卻必須被稱為魔鬼的兒子，而那些是你們的子弟，由你們所生的人，卻做同樣的事情，卻不被視為魔鬼的兒子。

1. 路加福音 11:19：「這樣，他們就要作你們的判官。」也就是說，我訴諸於他們。他們將被迫裁定你們錯誤地褻瀆我，並因此定罪你們自己。因為如果一個魔鬼不能趕出另一個魔鬼，那麼就必須有另一種既非撒旦也非人類的力量來做這件事，而是神聖的力量。因此，經文說：「我若靠著上帝的指頭趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」這上帝的指頭在馬太福音 12:28 中被稱為聖靈，因為經文如此寫道：「我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」(馬太福音 12:28) 簡而言之，基督的意思是：如果上帝的國要臨到你們，魔鬼就必須被趕出去，因為魔鬼的國度是與上帝的國度對立的，正如你們自己也必須承認的。但魔鬼不是靠魔鬼趕出去的，更不是靠人或人的力量趕出去的，而是唯獨靠著上帝的靈與能力。

1. 由此可知，凡上帝的指頭沒有趕出魔鬼的地方，魔鬼的國度仍然存在；凡撒旦的國度仍然存在的地方，上帝的國度就不能存在。那麼，不可避免的結論是，只要聖靈不進入我們的心，我們不僅無法行任何善，而且必然處於撒旦的國度中。如果我們處於他的國度中，那麼我們除了做他所喜悅的事之外，就什麼也做不了，否則就不能稱之為他的國度。正如聖保羅對提摩太所說：「他們被魔鬼擄去，隨從他的意思。」(提摩太後書 2:26) 撒旦怎能容忍他的人民中有人產生與他的國度作對，而不是為他的國度做事的念頭呢？哦，這是一個驚人、可怕且有力的聲明，基督在這裡承認了這樣一個統治，我們除了靠著上帝的能力之外，無法逃脫；而且上帝的國度不能臨到我們，直到那個國度被神聖、屬天的能力趕出去。

1. 這個真理在這個可憐人身上得到了證明，他身體被魔鬼附身。告訴我，他與全人類能做什麼來使他從魔鬼手中解脫呢？毫無疑問，什麼也做不了。他必須按照他的主魔鬼的意願去做與受苦，直到基督帶著上帝的能力降臨。那麼，如果他無法從魔鬼手中解脫他的身體，他怎能憑自己的能力，將他的靈魂從撒旦的屬靈統治中解救出來呢？尤其是在這種情況下，因為靈魂，由於被罪所附，是所有身體被附的懲罰原因，而罪比其懲罰更難以去除，而且靈魂總是比身體被附得更牢固。這由以下事實證明：魔鬼允許身體擁有其自然能力與功能；但他卻剝奪了靈魂的理性、判斷力、感官、理解力與所有能力，正如你在這個被附身的人身上輕易看到的。

1. 祂第三次回答他們，引用了一個來自生活的比喻，即一個強壯的人被一個更強壯的人制服，並被奪走他所有的武器與財物等。藉此，祂也證明除了上帝之外，沒有人能戰勝魔鬼，因此，再次沒有人能誇耀自己能憑一己之力趕出罪惡或魔鬼。注意祂如何描繪魔鬼！祂稱他為一個強大的巨人，守衛著他的庭院與家，也就是說，魔鬼不僅將世界佔為己有，而且他還駐紮並鞏固了它，以至於沒有人能從他手中奪走。他還以無可爭議的權力統治著它，以至於它做他所命令的一切。正如一個房屋或庭院無法抵抗或與其主人暴君抗爭一樣，人的自由意志與自然能力也無法抵抗罪惡與撒旦，也就是說，根本無法抵抗；但它們卻受制於它們。正如那個房屋必須被一個更強壯的人征服，從而從暴君手中奪走一樣，人也必須透過基督被救贖，從撒旦手中奪走。因此，我們再次看到，我們的行為與義行對我們的救贖絕對沒有任何貢獻；它唯獨是藉著上帝的恩典而成就的。

1. 祂第四次回答他們，用尖銳的諺語與教導，例如：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」(路加福音 11:23) 「魔鬼不與我相合，因為我趕出他，所以他必然是敵我的。」但這句話不僅適用於魔鬼，也適用於祂在此定罪與譴責的褻瀆者，因為他們不與祂相合，所以是敵對祂的。「與基督相合」就是與基督有相同的心思與目的，也就是唯獨信心基督，相信祂的工作拯救我們，而不是我們自己的工作，因為這就是基督所持守與教導的。但「與基督收聚」就是出於對祂的愛而行善，並在善行上變得富足。不唯獨信心的人，憑著自己的自由意志，不是與基督相合，而是敵對祂，因為他依賴自己的行為。因此，不愛的人，不與基督收聚，而是透過無果的行為變得更加有罪，並離唯獨信心越來越遠。

1. 第五，祂以一個威脅來回應，即最後的景況總是比最初的更糟。因此，我們應當留意，不僅要避免褻瀆福音與基督，祂為我們做了如此偉大的事，並將魔鬼從我們裡面趕出去；更要熱切且敬畏地持守它們，以免我們被七個更惡的魔鬼附身，而之前只有一個。因為猶太人就是如此，他們在福音傳給他們的時候，從未如此邪惡。同樣，在教皇制度下，我們在基督的名下，變得比以前更糟糕七倍（也就是許多倍）的異教徒；正如聖彼得所說：「他們末後的景況就比先前更不好了。」(彼得後書 2:20) 如果我們忽視我們現在所擁有的巨大亮光，我們的情況也會如此，我們將變得比以前更糟，因為魔鬼從不打盹。這應該是足夠的警告。

1. 最後，當那婦人向基督喊叫並稱讚祂說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」(路加福音 11:27) 祂反對她肉體的崇拜，並藉機教導我們所有人這段福音的實質，即我們不應追逐聖徒的功績或功勞，而應當留意聽從並遵守上帝的聖道。因為知道這孩子的母親多麼聖潔與尊貴，或她的兒子多麼高貴，對我們絲毫沒有關係或益處；而是這兒子為我們做了什麼，即祂唯獨恩典，沒有我們任何功勞或配得之處，將我們從魔鬼手中救贖出來。這個事實透過上帝的聖道向我們宣告，我們應當聽從並以堅定的唯獨信心持守；那麼我們也將像這位母親與她的孩子一樣蒙福。儘管這樣的聖道與工作會被褻瀆，我們也應當忍受，並以溫柔回答，正如聖彼得所教導的，為了他人的改善。

這段福音的寓意或屬靈意義

1. 這個又聾又啞又瞎又被鬼附的人，代表了亞當所有的子孫，他們透過肉體被撒旦在原罪中附身，以至於他們必須成為他的奴隸，並按照他的意願行事。因此，他們也是瞎眼的，也就是說，他們看不見上帝。他們是聾的，因為他們聽不見上帝的聖道，也不順從或服從它。他們也是啞的，因為他們沒有向祂獻上一句感謝或讚美的話，也沒有傳講與宣告基督與上帝的恩典。但他們對魔鬼的教導與人的意見卻滔滔不絕。在這些事上，他們看得太清楚了，在他們的事業、意見與慾望上，比光明之子更聰明。在這些事上，他們兩耳都聽，並樂於採納肉體與血肉的建議。所以，我們所做的一切，無論是言語還是行為，無論是身體還是靈魂，都是出於魔鬼的，無論它外表是好是壞，都必須透過上帝的工作來救贖。我們在他的國度中，因此我們承認他，看見、聽見、跟隨他，並讚美與宣告他的名。所有這一切都透過上帝的聖靈在祂的聖道中發生，這聖道趕出魔鬼與他的國度。

1. 猶太人稱魔鬼之首為別西卜（Beelzebub）。希伯來語「sebub」意為蒼蠅；「baal」或「beel」意為人或統治者，如一家之主。當這兩個詞結合時，它們的意思是「大蒼蠅」或「蒼蠅之首」，或者，用簡單的德語來說是「Fliegenkoenig oder grosse Hummel」，即「蒼蠅王」或「大黃蜂」。他們給撒旦這個輕蔑的稱號，彷彿他們完全擺脫了他，對他安全無虞，並凌駕於他之上。所有自負、腐敗的偽君子都是這樣做的；他們想像自己如此純潔與聖潔，以至於魔鬼與他們相比只是一隻無助、虛弱的蒼蠅，他們不需要基督的恩典，也不需要上帝的聖道。然而，他們認為他對其他人來說足夠強大，但凡敬虔的人所教導與所做的，都必須是魔鬼自己的工作，他們認為這是一件微不足道的事，彷彿是一隻死蒼蠅。魔鬼很能忍受這種輕蔑，因為藉此他在他們心中被置於真神之上。

1. 庭院或宮殿裡的暴君就是魔鬼，正如我之前所說。然而，只要上帝的聖道與指頭不與他對抗，他就處於平安之中，就像這個又聾又啞的人一樣，他的人民做他所希望的一切，因為他們不知道更好的。他的武器與盔甲是肉體的自負、人的教義與傳統，藉此他恐嚇良心並保護自己。

1. 但當更強壯的人，即福音，降臨時，平安就消失了，他像瘋子一樣狂怒，因為他不滿被定罪、被揭露、被懲罰、被公開烙印。然後他召集他的盔甲，那些有權勢、有智慧、富有與聖潔的人，並讓他們全部攻擊上帝的聖道，正如我們在福音教師受迫害時所看到的。這種狂怒與迫害表明魔鬼非常不情願地退去，並在他全身狂怒；因為他被迫離開時在身體與其肢體上所表現的，他在整個世界中也同樣表現，當他要為福音讓路時，他會竭盡全力抵抗；但這一切都是徒勞的，他必須被驅逐。

1. 因為一個更強壯的，也就是基督，來了，制服了他，並奪走了他所有的盔甲，也就是說，祂轉化了那些迫害者中的一些人，並因此使他變得更弱，而祂自己的國度更強大。祂也分了戰利品，也就是說，祂將那些被祂轉化的人用於基督徒群體中的各種職務、恩典與工作，保羅在羅馬書 12:6 中寫道。祂也在庭院或宮殿的前廳，因為魔鬼的國度存在於智慧、聖潔與力量的外表與偽裝中；但當它被福音所俘獲時，它被發現是由純粹的愚蠢、罪惡與軟弱組成的。

1. 經文繼續說：「污鬼離了人身，就在無水之地遊蕩，尋找安歇之處。」(路加福音 11:24) 這句話的意思與「魔鬼從不休假」和「魔鬼從不睡覺」一樣，因為他正在尋找如何吞噬人。「無水之地」不是不敬虔之人的心，因為在這樣的心中，他像一個強大的暴君一樣安歇與居住，正如福音在此所說；而是指鄉間那些沒有人居住的乾燥荒蕪之地，如森林與曠野。他被趕出去後，就帶著邪惡的狂怒逃到這些地方。你會記得魔鬼在曠野中找到了基督。現在，在猶太，水不多，因此我們讀到它包含許多荒蕪之地。然而，在其他國家，例如我們自己的國家，水源充足，魔鬼則停留在河流與湖泊中，有時他們會在其中淹死那些洗澡或航行的人。此外，在某些地方有水精靈，他們引誘孩子們從岸邊進入水中並淹死他們。這些都是魔鬼。

1. 他再次回來，發現房子打掃乾淨，裝飾一新（馬太福音補充說「空著」），這表示那人被聖化，並以美麗的屬靈恩賜裝飾，而那惡靈清楚地看到他無法在那裡用他熟悉的伎倆做任何事，因為他太為人所知了。因此，當偶像崇拜從異教徒中被驅逐出去時，他再也沒有用那種手段攻擊世界。但他那時做了什麼呢？他嘗試了別的方法，出去，帶了七個比他更惡的靈，與他們一同進去，住在裡面，那人末後的景況就比先前更不好了。他就是這樣對待我們的。當基督在世上被認識，魔鬼以前的偶像崇拜國度被摧毀後，他採取了另一個計劃，用異端攻擊我們，並引入與建立了教皇制度，在其中基督完全被遺忘，人們在基督的名下變得比他被傳講之前更糟糕的異教徒，正如我們現在親眼所見。耶路撒冷被毀後，猶太人的命運也是如此，希臘人在土耳其人統治下的命運也是如此。所有那些起初聽了上帝的聖道，後來卻變得安逸與厭倦的人，都將如此。聖馬太在馬太福音 12:14 中說，撒旦發現房子是空的。在馬太福音 13:25 中，他在人睡覺的時候，夜間在麥子中撒了稗子。因此，我們必須警醒，正如使徒們總是勸誡我們的，尤其是聖彼得在彼得前書 5:8 中說：「弟兄們哪，你們要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」；因為無論他推翻唯獨信心的地方，他都輕易地恢復所有以前的惡習。