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第16章_1

第十六章

經文：路加福音 16

1. 關於不義管家的比喻 (路 16:1-13)

路加福音第十六章以耶穌講述一個關於不義管家的比喻開始，這比喻對我們這些活在律法與福音之間的人來說，充滿了深刻的教訓。這並非一個簡單的故事，而是對我們如何運用世俗財富以服事上帝國度的挑戰。

經文：路加福音 16:1-8

耶穌又對門徒說：「有一個財主，他有一個管家。有人向他告發這管家浪費他的財物。財主便叫他來，對他說：『我聽見你這些事是怎麼回事？把你所經管的交代清楚，因為你不能再作我的管家了。』那管家心裡說：『主人要辭去我的管家職分，我將來做什麼呢？鋤地呢，沒有力氣；討飯呢，怕羞。我知道怎麼做了，好叫我被辭去管家職分以後，有人接我到他們家裡去。』於是，他把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』他說：『一百簍油。』管家說：『拿你的帳單，快坐下，寫五十。』又問另一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的帳單，寫八十。』主人就誇獎這不義的管家做事聰明，因為今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更加精明。」

這個比喻乍看之下令人困惑。一個不義的管家，因浪費主人的財物而被解雇，卻因其「聰明」的行為而受到稱讚。這並非說耶穌認可他的不義，而是要我們看見他運用世俗智慧的果斷與遠見。

1. 律法的揭露：首先，這比喻揭露了我們人性的罪惡本質。管家浪費財物，這正是我們在上帝面前的寫照。我們都是受託管理上帝恩賜的管家，卻常常將這些恩賜浪費在自我滿足和世俗追求上，而非榮耀上帝。律法在此定罪，指出我們對上帝的虧欠。我們都是不忠的管家，理應被解雇，被逐出上帝的國度。

1. 世俗的智慧與屬靈的愚昧：財主稱讚管家「聰明」，因為他為自己的未來做了打算。他利用現有的資源，即使是不義的手段，來確保自己未來的安穩。耶穌指出，「今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更加精明。」這是一個嚴厲的批判。我們這些自稱「光明之子」的信徒，在屬靈的事上，往往比世俗之人處理世俗事務更加遲鈍、缺乏遠見。我們為短暫的今生勞碌奔波，卻對永恆的未來漠不關心。我們應當從這不義的管家身上學習，以同樣的熱情和智慧，為我們的永恆歸宿做準備。

1. 福音的應用：那麼，我們如何將這比喻應用於福音呢？我們不能像管家那樣不義，但我們可以學習他運用「不義的錢財」來為永恆積累

第16章_2

第十六章

[[路德為路加福音 16:1-9 發表了兩篇講道。一篇收錄於電子版 1-4 節的講道；另一篇收錄於 5-9 節的講道。]] 三一主日後第九主日講道；路加福音 16:1-9 1 這確實是一篇為祭司和修道士而設的福音，若我們不阻止，它將為他們帶來財富。在深入探討之前，我們必須習慣所使用的語言，特別是「瑪門」這個詞。猶太人從希伯來文認識這個詞，它像其他希伯來詞彙一樣流傳至今，例如「哈利路亞」、「阿們」、「求主垂憐」。在德文中，「瑪門」意指財富，不單指財富，更是指過剩的財富，即超出我們所需的一切。然而，所謂「瑪門」與非「瑪門」的區分有兩種方式。首先，若按我們主上帝和真理的標準來衡量，許多人擁有瑪門。但若按世人和人心智的標準來衡量，則很少人擁有瑪門。因為我們的思想領袖在大學甚至講壇上教導，每個人都應顧及自己的社會地位，所需為何，並據此調整自己的財產。若他是有妻有兒的人，他需要更多，因為人多則所需甚多。當我們這樣計算時，沒有人有多餘的，反而每個人都寧願擁有更多。若一個人有兩千金幣，他說：「這是我家所需的，用來供養我自己、我的妻子和孩子。」 2 其次，他們教導說，除非在極度需要的情況下，否則沒有義務幫助他人。這種教導完全顛覆了福音，以致沒有人幫助過別人；但他們同時卻建造了教堂；然而在這樣做的時候，他們甚至沒有等到極度需要，直到拱頂裂開、教堂屋頂破損，他們卻過度奉獻，將黃金鋪在牆上。總而言之，瑪門的真正意義是，一個人擁有的財富超出他維持生計所需，以致他可以在不傷害自己的情況下幫助他人。 3 因此，主在第 9 節稱之為「不義的瑪門」，因為惡人每天都在使用它；正如經上所說：財富滋生勇氣，異教徒也稱之為「惡的誘因」（irritamenta malorum），財富引誘人作惡。聖保羅在提摩太前書 6:10 又說：「貪財是萬惡之根」，由此產生紛爭、驕傲、戰爭和流血。因此，這裡也稱之為不義的瑪門，因為它被用於這些邪惡的用途，是人類作惡的一大原因。 4 然而，它像酒和穀物一樣是上帝的創造物，而上帝的創造物是美好的。那麼，為何他稱它們為邪惡呢？因為它們引誘我們作許多惡事，正如保羅在以弗所書 5:16 對以弗所人說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」並非時間或日子本身是邪惡的，而是因為在其中發生了許多邪惡。他也在羅馬書 2:5 對羅馬人說：「上帝震怒，並顯他公義審判的日子。」雖然那日子是好的，但因為上帝的震怒將在那日顯現，那日子就必須因此得名。因此，既然瑪門被用於邪惡的服務，基督就稱它為不義的瑪門，即我們擁有超出所需卻不願用來幫助鄰舍的財物；因為我們不義地擁有這些，在上帝面前這是偷來的財物，因為在上帝面前，人有義務施予和借出，並容許自己被剝奪。因此，正如俗語所說，最大的財主是最大的盜賊；因為他們擁有的遠超過所需，卻給予他人最少。關於這個詞的意義就說到這裡；我們現在回到福音。 5 我們以常識來理解這個比喻，不尋求其中的任何奧秘，像耶柔米那樣，因為沒有必要尋求奧秘的意義，純粹的教導就足夠了。這個比喻本身教導管家如何奪取主人的財產，並巧妙地、卻是詭詐和虛偽地將其據為己有。因為他先前欺騙主人奪取財產，現在又最詭詐地為自己謀求一生的安逸，這是不對的；我們就堅持這個解釋。因為主總結說，不義的管家行事聰明。他並非稱讚事情本身是好的，而是責備他先前揮霍主人的財物，之後又狡猾地將其據為己有。然而，主稱讚的是，他沒有忘記自己，只稱讚他的狡猾和機智。就像一個輕浮的女人吸引了全世界，我說：她是一個聰明的輕浮女人，她懂得自己的生意。主進一步總結說，正如管家在交易中聰明機智，我們也應當在獲得永生方面如此。 6 為了讓你們明白這一點，請看聖保羅在羅馬書 5:14 的經文：「亞當是那以後要來之人的預像。」使徒如何能將亞當與基督相比呢？因為亞當給我們帶來了罪和死亡，而基督帶來了義和生命。他將基督與亞當相比，是在起源和源頭方面，而不是在果實和工作方面。因為正如亞當是所有罪人的源頭和首領，基督也是所有聖徒的源頭和元首。因為我們從亞當繼承的只有罪、定罪和永遠的咒詛；但我們從基督那裡獲得了義和救恩。現在這兩者並不相同，因為罪是應受懲罰的，而義是值得稱讚的。但他將他們在起源方面進行比較；正如藉著亞當，罪和死亡臨到所有人，同樣藉著基督，義和生命臨到我們。 7 因此，他這裡將不義的人與義人相比。正如不義的人行事狡猾，儘管是錯誤的，像個惡棍，我們也應當在敬虔中行事狡猾，但要正直。這是對這個比喻的正確理解。因為主說：第 8 節：「今世之子在世事上，比光明之子更加聰明。」所以光明之子應該向黑暗之子或世人學習智慧。正如他們在交易中聰明，光明之子也應當在他們的交易中聰明。因此他補充說：「在他們的世代中。」這裡確實有三個大問題，我們的對手引用這段福音來反駁我們，當主說：第 9 節：「要藉著不義的瑪門結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」 8 他們試圖從中得出結論，我們首先必須行善才能成為好人。因為他們說，這裡寫著：「結交朋友」，這當然意味著行善。其次，他們說，上帝在這裡甚至希望稱讚善行，不僅如此，還要獎賞它們。因為這裡談到工作及其獎賞，卻沒有提到信心。第三，他們聲稱基督在這裡希望建立聖徒的安慰和幫助，當他說：「要藉著不義的瑪門結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」因此，這段福音直接與我們對立，因為它說：「結交朋友。」也就是說，行善，好讓他們接你們到永恆的帳幕裡去。這似乎意味著我們應該事先藉著他們進入永恆的帳幕而獲得功勞。教皇和他的祭司們強烈地主張這三點，他甚至稱他的贖罪券為「不義的瑪門」（mammon iniquitatis），不義的瑪門。 9 如果他們這樣攻擊我們，我們必須回答。首先必須記住，毫無疑問，唯獨信心和愛是唯一的源頭，正如你們一直以來所學到的，我們藉著信心在內心成為敬虔，並藉著愛的行為在外在證明我們的信心。因為我常說，聖經以兩種方式談論人。有時談論內在的人，有時又談論外在的人。因為聖經會適當地作出區分，就像我說到腳，我並不是指鼻子。所以聖經有時談論我們是靈，是屬靈的，我們如何藉著信心站在上帝面前，為此他發出他的道，我們持守這道，然後他賜予或賦予他的靈。因此，樹必須事先是好的，正如你們最近所聽到的。 10 這種敬虔，若心中沒有恩典，任何人都無法達到。如果我要藉著瑪門為自己結交朋友，我必須首先是敬虔的。因為比較這兩句話：壞樹不能結好果子，反之，好樹不能結壞果子。由此你們自己判斷：如果我要行善並施捨瑪門，我確實必須首先心地善良，因為上帝察看人心，他如何看待人心，就如何評估我們的行為。我這樣說，是為了讓人們不要將行為塞入心中，而是讓心首先藉著信心變得美好，好讓行為流露出來，否則你對任何人都沒有好處；因為如果你以前給過一個人任何東西，那並非出自真心。因此結論是，我必須先是好的，才能行善。你不能從外向內建造，你不能從屋頂開始，而是從地基開始。因此，信心必須首先存在。 11 因此，聖經談到我們是外在的人，正如我們在血肉之軀中生活在人群中。現在，我是否善良，你不知道，我也不知道。因此，我必須建立我的信心，以滿足我自己和眾人，我必須善待我的鄰舍，以證明我的信心；這樣，外在的行為就只是內在信心的標誌。行為不能使我善良，但能表明我善良，並證明我裡面的信心是真實的。你們也必須以這種方式理解聖經這裡所說的，當它說：施捨你的瑪門，藉此為自己結交朋友；也就是說，行善，好讓你的信心得到認可。所以我們也必須區分什麼屬於聖靈，什麼是聖靈的果子。 12 路加如此描述信心的果子：施捨給窮人，為自己結交朋友。彷彿他要說：我現在不談信心，而是談你如何證明你的信心。因此，善待你的鄰舍，如果你能從心裡施予，你就可以確信你相信。因此，聖經有時談論果子，有時談論信心。再者，當它教導馬太福音 25:42，主在末日將如何對失喪的人說：「我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝」，諸如此類。這意味著，你們沒有相信，我將藉著你們自己的行為向你們證明。 13 聖經在某些經文中談論外在行為，在另一些經文中談論內在。現在，如果你將關於外在的說法應用到內心並混淆了，你就是扭曲了它，做錯了。因此，你必須讓區別保持不變，並遵守它。這些表達：「我餓了、渴了、無家可歸、赤身露體、生病和在監獄裡，而你們沒有向我施憐憫」，指的是外在行為，其意義是：你們從未表現出任何外在行為來證明你們的信心；為了證明這一點，我以窮人為證。因此，唯獨信心必須首先存在才能使我們成為好人，之後必須有善行來證明我們的敬虔。這就是第一點，即關於行為。 14 第二點要困難得多，當主說：第 9 節：「要藉著不義的瑪門結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」你們說，我們的對手喊道：你們說一個人不應該為了獲得永生而行善；看哪，這裡寫的卻不同。現在，我們該如何回答呢？這裡到處都有許多經文，表明我們希望自己有功勞。他們引用這些經文，意圖向我們證明上帝的憐憫是錯誤的，並引導我們藉著我們的善行來滿足上帝的公義。無論如何，務必提防這一點，並堅持這一切都只是純粹的恩典和憐憫，並說：我是一個可憐的罪人，哦上帝，赦免我的罪，我樂意不提我的功勞，只求你不要提你的審判！大衛就是這樣說的：「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）。正是因為這個原因，基督被賜給我們作我們的中保。如果我們想帶著我們的善行在上帝面前受審，我們就是把基督這位中保拋棄了，我們就無法站在上帝面前。因此，讓他作我們的中保，而你則要躲在他的翅膀蔭下，正如詩篇 91:4 所說：「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。」因此，要這樣說：哦上帝，我不想藉著自己的行為在你面前賺取任何功勞，而只會用它們來服事我的鄰舍，我只會依靠你的憐憫。 15 因此，你必須記住，永生包含兩件事：信心和信心之後的結果。如果你去相信並善待你的鄰舍，永生必然隨之而來，即使你從未想過它。就像你喝了一口好酒，味道會在你喝下後立即隨之而來，即使你沒有尋求它。地獄也是如此，被定罪的人並不尋求它，但它卻不請自來，不被渴望地隨之而來，他無論願意與否都必須繼承它。聖保羅在帖撒羅尼迦前書 2:15-16 也這樣說那些逼迫福音的人：「他們趕逐我們，不討上帝的喜悅，並且與眾人為敵；禁止我們對外邦人講道，使他們得救；常常充滿他們的罪惡，但上帝的震怒臨到他們，已經到了極點。」彷彿他要說：他們只是逼迫我們，以填滿他們罪惡的量，並理所當然地配得地獄，他們不斷地加增他們的罪惡，直到他們完全剛硬，最終對上帝和人都毫無顧忌。 16 因此，聖經在這裡宣告，我們應該行善，以便得救；這並不是說，我們必須先藉著我們的行為賺取救恩，而是說，我們必須相信，救恩就會自然而然地隨之而來。因此，務必記住，不要把後果當作原因，並使自己擺脫行為的功勞。難道上帝會因為我們的行為而賜給我們天堂嗎？不，不，他已經出於純粹的憐憫，白白地將天堂賜給了我們。因此，施捨給窮人，以便永恆的帳幕隨之而來，而不是為了藉著你的行為來賺取它們。 17 因此，請注意，這些經文有兩種不同的解釋方式。第一種是人應當藉著行為尋求救恩，這是錯誤的。第二種是作為信心的結果，這是正確的。因此，你不要用任何形式的行為來尋求天堂，而只是自由地行善，那麼結果，永生，就會自然而然地隨之而來，無需你尋求。因為如果我看到天堂敞開，並且可以藉著撿起一根稻草來賺取它，我也不會這樣做，以免我會說：看哪，我賺到了！不，不，不是歸於我的功勞，而是歸於上帝的榮耀，他賜給我他的兒子，為我廢除了罪和地獄。 18 第三，你們應當堅定持守以下的話：第 9 節：「他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」看哪，他們說，這裡寫著他們接我們到天堂，那麼你們怎麼能說我們不敢將聖徒作為中保放在上帝面前，說他們不能幫助我們上天堂呢？這裡請注意，我們在上帝面前只有一位救贖主，他就是基督。因為聖保羅在提摩太前書 2:5 這樣說：「因為只有一位上帝，在上帝和人中間，也只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」再者，基督自己也在約翰福音 14:6 說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，我們不應在任何聖徒身上尋求安慰，而應單單在基督身上尋求，唯獨藉著他的功勞，我們和所有聖徒才能得救。因此，我不會為聖彼得的功勞付一分錢，讓他來幫助我。他無法幫助自己，他所擁有的一切都是藉著對基督的信心從上帝那裡得到的。那麼，如果他無法幫助自己，他又能為我做什麼呢？因此，我必須有另一位，就是基督，他是上帝又是人。 19 但他怎麼能說：「結交朋友，好讓他們接你們到永恆的帳幕裡去」呢？我們從馬太福音 25:37-40 理解這段經文，基督在那裡告訴我們，在末日，當那些人說：「主啊，我們什麼時候看見你餓了，渴了，無家可歸，赤身露體，生病，或在監獄裡，沒有服事你呢？」王將如何回答他們：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」這裡主指明了那些朋友是誰，就是那些貧窮和有需要的人。彷彿在說：當你與他們結交朋友時，你也就與我結交了朋友，因為他們是我的肢體。 20 現在還剩下一個想法：他們將如何接我們到永恆的帳幕裡去，正如這裡的經文所說？他們會牽著我們的手進去嗎？不，但是當我們來到上帝的審判台前時，那些我們在這裡幫助過的窮人，將會站在天堂裡說：他洗了我的腳，他給了我水喝、食物、衣服等等。他肯定會是我的朋友，也是我信心的見證人，無論他用什麼話語來宣告。那時，一個乞丐對我來說會比聖彼得或聖保羅更有用，因為在那裡，這些人都無法幫助。但是當一個乞丐來了，說：「我的上帝，他為我這個你的孩子做了這些事！」那將會幫助我，因為上帝會說：凡你們做在這些人身上的，就是做在我身上了。因此，這些窮人不會是我們的幫助者，而是我們的見證人，好讓上帝接納我們。藉此，我並非反對你們尊敬聖彼得和其他聖徒，因為他是基督和上帝的肢體。但是你給鄰舍一分錢，比為聖彼得建造一座黃金教堂更好。因為幫助鄰舍是命令，但建造一座教堂給聖彼得卻不是命令。現在一切都扭曲了，有人去雅各書的某段經文，有人去亞琛，有人去羅馬，向已故的聖徒尋求幫助。但是那些真正的聖徒——窮人，卻被留在街上。關於這段福音就說到這裡。 [[路德為路加福音 16:1-9 發表了兩篇講道。一篇收錄於電子版 1-4 節的講道；另一篇收錄於 5-9 節的講道。]] 三一主日後第九主日講道；路加福音 16:1-9（第二篇講道） 為真理教義辯護，關於信心、行為和聖徒的功勞，反駁教皇派的異議。 1 雖然我迄今為止的講道集，以及我的小冊子《基督徒的自由與善行》中，已經非常廣泛地教導了唯獨信心，沒有行為也能稱義，以及善行是在我們相信之後才做的，以至於我似乎應該從此禮貌地保持沉默，讓每個心靈都有機會自己理解和解釋所有的福音經文；但我卻發現福音只在少數人中存留和興旺；人們不斷地因那些談論善行的經文而沮喪和恐懼；所以我清楚地看到，要麼為每篇福音經文寫講道集，要麼在所有地方任命明智的牧師，他們能夠口頭解釋和教導這些事情，這是多麼必要。 2 如果這段福音在沒有聖靈的情況下，僅憑理性來思考，它確實有利於祭司和修道士，並且可以被用來服務貪婪和建立自己的功勞。因為當基督說：「要藉著不義的瑪門結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」（路加福音 16:9），他們從中強行得出三點來反駁我們的信心教義，即：第一，反駁我們教導唯獨信心稱義並從罪中拯救；第二，反駁所有善行都應出於自由的愛，無償地為鄰舍而做；第三，反駁我們不應將任何價值放在聖徒或他人的功勞上。 3 針對我們的第一點主張，他們聲稱主在這裡說：「要藉著不義的瑪門結交朋友」，彷彿行為應該使我們成為朋友，而我們以前是敵人。針對第二點，他們引用他說的話：「他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」；彷彿我們應該為了自己的緣故和利益而行善。針對第三點，他們引用：「朋友可以接我們到永恆的帳幕裡去」；彷彿我們應該服事聖徒並信賴他們才能上天堂。為了軟弱的人，我們對這些問題作出回應：一、唯獨信心使我們成為好人，並成為上帝的朋友。 4 必須毫不動搖地堅持這個基礎，即唯獨信心，沒有任何行為，沒有任何功勞，使人與上帝和好，並使他成為好人，正如保羅在羅馬書 3:21-22 所說：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人。」保羅在羅馬書 4:9 另一處說：「亞伯拉罕的信心被算為他的義」；我們也是如此。再者，5:1：「所以，我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。」再者，10:10：「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」這些以及許多類似的經文，我們必須堅定持守並不動搖地信賴它們，以便唯獨信心，沒有任何行為的幫助，才能歸算罪的赦免和我們的稱義。 5 以基督在馬太福音 7:17 的比喻為例：「這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」在這裡你看到果子並不能使樹變好，而是沒有任何果子，在任何果子之前，樹必須首先是好的，或者被變好，然後才能結出好果子。正如他也在馬太福音 12:33-34 所說：「你們或以為樹好，果子也好；或以為樹壞，果子也壞；因為看果子就可以認出樹來。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」因此，赤裸裸的真理是，一個人必須在沒有善行之前，在做任何善行之前，就已經是好的。而且很清楚，當一個人沒有在做善行之前就已經是好的，他就不可能藉著行為變好。因為基督堅定地說：「你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」因此得出結論：你們既是惡人，怎能行善呢？ 6 因此，一個有力的結論隨之而來，必須有比所有善行更偉大、更寶貴的東西，藉此一個人才能在行善之前變得敬虔和善良；就像他必須先有健康的身體才能勞動和做重活一樣。這個偉大而寶貴的東西就是上帝高貴的道，它在福音中向我們提供了基督裡的上帝恩典。凡聽見並相信這道的人，因此變得善良和公義。因此，它被稱為生命之道、恩典之道、赦免之道。但凡不聽也不相信的人，絕不可能變得善良。因為聖彼得在使徒行傳 15:9 說：「他並沒有在我們和他們之間作任何區別，藉著信心潔淨了他們的心。」因為道是怎樣的，那相信並堅定持守它的心也必是怎樣的。這道是活潑的、公義的、真實的、純潔的、美好的道，因此那持守它的心也必是活潑的、公義的、真實的、純潔的、美好的。 7 那麼，對於那些如此強調善行的經文，我們該怎麼說呢？例如主說：「要藉著不義的瑪門結交朋友。」（路加福音 16:9）又如馬太福音 25:42：「因為我餓了，你們沒有給我吃。」以及許多其他類似的經文，聽起來都好像我們必須藉著行為才能變好。我們這樣回答： 8 有些人聽了和讀了福音以及關於信心的話，就立刻斷定他們對信心有了正確的理解。他們不認為信心是什麼，只不過是他們自己完全有能力擁有或不擁有的東西，就像任何其他自然的人類行為一樣。因此，當他們心裡開始想並說：「確實，這教義是正確的，我相信它是真的」，他們就立刻認為信心存在了。但是一旦他們在自己和他人身上看到和感覺到沒有任何改變發生，而且行為沒有隨之而來，他們仍然像以前一樣故態復萌，那麼他們就斷定信心不足夠，他們必須擁有比信心更多和更偉大的東西。看哪，他們那時就抓住機會，哭喊著說：「哦，唯獨信心是不夠的。」為什麼？哦，因為有那麼多人相信，卻沒有比以前更好，也完全沒有改變他們的心意。這樣的人就是猶大在他的書信中稱之為做夢者（猶大書 5:8），他們用自己的夢想欺騙自己。因為他們那些所謂信心的想法，除了夢想，除了信心的黑暗陰影，除了他們自己憑著自己的力量，沒有上帝的恩典，在自己的思想中創造出來的東西，還能是什麼呢？他們變得比以前更糟。因為他們的情況就像主在馬太福音 9:17 所說：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒也漏出來了。」也就是說，他們聽了上帝的道卻沒有抓住它，因此他們就破裂了，變得更糟。 9 但我們所說的真信心，不能由我們自己的思想製造出來，因為它完全是上帝在我們裡面所做的工作，沒有我們任何的幫助。正如保羅在羅馬書 5:15 所說，它是上帝的恩賜和恩典，藉著一個人，基督，所獲得的。因此，信心是非常有力的、活躍的、不安的、有效的東西，它立刻更新一個人，並使他重生，引導他完全進入一種新的生活方式和品格，以至於不可能不停地行善。因為正如樹自然地結果子一樣，信心自然地產生善行。而且正如完全沒有必要命令樹結果子一樣，對信徒也沒有任何命令，正如保羅所說，也不需要催促他行善，因為他會自己做，自由而不受約束；就像他自己不經命令地睡覺、吃飯、喝水、穿衣服、聽、說、走和來一樣。凡沒有這種信心的人，只是徒勞地談論信心和行為，他自己也不知道自己在說什麼，也不知道它會導向何方。因為他沒有領受它；他玩弄謊言，將聖經中談論信心和行為的地方應用到他自己的夢想和錯誤思想上，這純粹是人的工作。然而聖經將信心和善行都歸因於上帝，而不是我們自己。 10 這不是一個顛倒而盲目的民族嗎？他們教導我們自己不能做一件善事，然後卻自以為是地去行，並將上帝所有工作中最高的一項，即信心，歸於自己，用自己扭曲的思想來製造它。因此我說過，我們應該對自己絕望，並向上帝祈求信心，就像使徒所做的那樣（路加福音 17:5）。當我們有了信心，我們就不再需要什麼了，因為它帶來了聖靈，聖靈不僅教導我們一切，而且也堅固我們，引導我們穿越死亡和地獄，進入天堂。 11 現在請注意，我們已經給出了這些答案，即聖經中有關行為的經文，是為了那些做夢者和自創的信心；並不是說人應該藉著行為變好，而是說人應該藉此證明並看出假信心和真信心之間的區別。因為凡是真信心，它都會行善。如果它不行善，那麼它肯定是一個夢想和一個錯誤的信心觀念。所以，正如樹上的果子並不能使樹變好，但卻在外表上證明並見證樹是好的，正如基督在馬太福音 7:16 所說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」——因此我們也應該藉著果子來認識信心。 12 從這裡你們可以看到，成為好人與被認為是好人之間有很大的區別；或者說，變好與證明和顯示你是好人之間有很大的區別。信心使人變好，但行為證明信心和善良是真實的。因此，聖經以平實的方式說話，這在普通人中很普遍，就像父親對兒子說：「去對這個或那個窮人仁慈、善良和友善。」他這樣說並不是命令他要仁慈、善良和友善，而是因為他已經是善良和仁慈的，他要求他也要在外表上藉著他的行為向窮人表現和證明出來，以便他內在的善良也能被他人知道並對他們有益。 13 因此，你們應當解釋所有關於行為的聖經經文，上帝藉此希望讓在信心中所領受的良善表達和證明出來，並成為他人的益處，以便假信心能夠被識破並從心中根除。因為上帝賜予任何人的恩典，都不是為了讓它閒置無用，一無所成，而是為了讓它生息，並藉著公開被認識和外在證明，將每個人吸引到上帝那裡；正如基督在馬太福音 5:16 所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」否則，它就只是一個埋藏的寶藏和隱藏的光。但這兩者有什麼益處呢？是的，良善不僅因此被他人知道，我們自己也因此確信我們是誠實的，正如聖彼得在彼得後書 1:10 所說：「所以，弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」因為如果沒有行為隨之而來，一個人就無法知道他的信心是否真實；是的，他可以確信他的信心是一個夢想，而不是真實的，不像它應該的那樣。亞伯拉罕在獻上他的兒子時，就確信了他的信心，確信他敬畏上帝。

第16章_3

正如上帝藉天使對亞伯拉罕所說的（創世記 22:12）：「現在我知道你敬畏上帝了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下來不給我。」那麼，請堅守這個真理：人在內心、在靈裡，在上帝面前，是唯獨信心稱義，與行為無關；但在外在、在人前和自己面前，他是因行為稱義，表明他內心是個誠實的信徒和虔誠的人。你可以稱前者為公開或外在的稱義，後者為內在的稱義，但其意義在於，公開或外在的稱義只是內心稱義的果實、結果和證明，人並非因此在上帝面前稱義，而是必須先在上帝面前稱義。因此，你可以稱樹的果實為樹的公開或外在的益處，這只是其內在和自然良善的結果和證明。這就是聖雅各在他的書信（雅各書 2:26）中所說的：「信心沒有行為是死的。」也就是說，如果沒有行為跟隨，這就是一個確鑿的證據，表明那裡沒有信心；而只是一個空洞的思想和夢想，他們錯誤地稱之為信心。現在我們理解了基督的話：「要藉著不義的錢財結交朋友。」也就是說，要藉著你的外在施予公開證明你的信心，藉此贏得朋友，讓窮人成為你公開行為的見證，證明你的信心是真實的。因為單純的外在施予本身絕不能結交朋友，除非它源於信心，正如基督在馬太福音 6:2 中拒絕法利賽人的施捨，因為他們的心是虛假的，所以他們無法藉此結交朋友。因此，沒有信心，任何心都無法正直，甚至連自然也迫使人承認，沒有任何行為能使人變好，而是心必須首先是良善正直的。

二、所有行為都必須是自由且無償地完成，不為從中謀取利益。

15 基督在馬太福音 10:8 中說：「你們白白地得來，也要白白地施予。」這就是他的意思。因為正如基督藉著他所有的行為並非為自己贏得天堂，因為天堂本來就是他的；但他藉此服事我們，不顧念或尋求自己的益處，而是這兩件事：我們的益處和上帝他父的榮耀；同樣，我們在善行中也絕不應尋求自己的益處，無論是今世的還是永恆的，而應藉著自由且無償地善待鄰舍來榮耀上帝。聖保羅在腓立比書 2:5-8 中教導腓立比人：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自卑，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」也就是說，他自己已經足夠了，因為上帝一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面；然而他卻服事我們，成為我們的僕人。

16 這就是原因；因為既然信心在上帝面前稱義並消滅罪惡，它就賜予生命和救恩。現在，如果有人藉著他的生命和行為渴望獲得信心已經擁有並帶來的東西，那將是長久的羞恥和恥辱，並且對信心有害。正如基督如果為了成為上帝的兒子和萬物之主而行善，那只會羞辱他自己，因為他本來就是。所以信心使我們成為上帝的兒女，正如約翰福音 1:12 所說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」但如果他們是兒女，那麼他們就是後嗣，正如聖保羅在羅馬書 8:17 和加拉太書 4:7 中所說。那麼，我們如何能做什麼來獲得我們已經藉著信心擁有的產業呢？

17 但對於那些堅持為了外在獎賞而過美好生活的經文，例如：「要藉著不義的錢財結交朋友」；以及馬太福音 19:17：「如果你想進入永生，就遵守誡命」；還有馬太福音 6:20：「但要為自己積攢財寶在天上」，我們該怎麼說呢？我們會這樣說：那些不認識信心的人，只談論和思想獎賞，就像談論行為一樣。因為他們認為這裡的規則與人類事務中的規則相同，他們必須藉著行為賺取天國。這些也是夢想和錯誤的觀點，瑪拉基書 1:10 說：「巴不得你們中間有人關上殿門，免得你們徒然在我壇上點火！」他們是奴隸和貪婪自私的雇工和日工，他們在地上獲得他們的獎賞，就像法利賽人藉著他們的禱告和禁食一樣，正如基督在馬太福音 6:2 中所說。然而，關於永恆的獎賞是這樣的：既然行為自然地跟隨信心，正如我所說，就不需要命令它們，因為信心不可能在沒有命令的情況下不做它們，以便我們能夠區分虛假和真實的信心。因此，永恆的獎賞也自然地跟隨真實的信心，無需任何尋求，所以它不可能不跟隨，儘管它可能從未被渴望或尋求，但它被歸算和應許，以便真實和虛假的信徒可以被識別，並且每個人都可以理解美好的生活自然而然地隨之而來。

18 舉一個粗略的例子來說明這一點：看哪，地獄和死亡也威脅著罪人，並且自然地跟隨罪惡而來，無需任何尋求；因為沒有人作惡是因為他想被定罪，而是寧願逃避它。然而，結果就在那裡，不需要宣告它，因為它會自行到來。然而，它被宣告出來，以便人可以知道邪惡的生活會帶來什麼。所以在這裡，邪惡的生活有它自己的獎賞，無需尋求。因此，美好的生活也會找到它的獎賞，無需任何尋求。當你喝好酒或劣酒時，儘管你不是為了味道而喝，但味道自然而然地隨之而來。

19 現在，當基督說：「為自己結交朋友，為自己積攢財寶」等等時，你看到他的意思是：行善，那麼你就會自然而然地擁有朋友，在天上找到財寶，並獲得獎賞，無需你的尋求。但你的眼睛必須單純地專注於美好的生活，不要在意獎賞，只要滿足於知道並確信它會隨之而來，讓上帝來處理。因為那些尋求獎賞的人，會變得懶惰和不情願的工人，他們愛獎賞勝過工作，甚至成為工作的敵人。這樣，上帝的旨意也會變得可憎，他命令我們工作，因此上帝的命令和旨意最終會成為這樣一顆心的負擔。

三、不是聖徒，而是唯獨上帝接納我們進入永恆的帳幕，並賜予獎賞。

20 這點非常清楚，無需證明。因為聖徒如何能接納我們進入天堂呢？因為每個人自己都必須單單依靠上帝接納他進入天堂，而且每個聖徒幾乎都只夠自己用。這點聰明的童女證明了，她們不願把油分給愚拙的童女（馬太福音 25:9），而聖彼得在彼得前書 4:18 中說：「義人尚且僅僅得救。」基督在約翰福音 3:13 中說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」

21 那麼，我們該如何回應：「要藉著不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」呢？我們這樣說：這段經文並非指天上的聖徒，而是指地上生活在我們中間的窮人和有需要的人。彷彿他會說：你們為什麼要建造教堂，製造聖徒，服事我的母親、聖彼得、聖保羅和其他已故的聖徒呢？他們不需要這些或你們的任何服事，他們不是你們的朋友，而是那些生活在他們時代並受他們恩惠的人的朋友；但要服事你們的朋友，也就是那些生活在你們時代和你們中間的窮人，你們最需要幫助的鄰舍，用你們的錢財使他們成為你們的朋友。

22 再者，我們不應將這種「接納進入永恆的帳幕」理解為由人完成；然而，人將成為我們信心的工具和見證，這信心是為他們而實踐和展現的，因此上帝接納我們進入永恆的帳幕。因為聖經習慣這樣說：罪定罪，信心拯救，這意味著，罪是上帝定罪的原因，信心是上帝拯救的原因。正如人也總是習慣說：你的邪惡會給你帶來不幸，這意味著，你的邪惡是你不幸的原因和根源。因此，當我們的朋友成為我們因向他們展現的信心而進入天堂的原因時，他們就接納我們進入天堂。關於這三點，這就足夠了。

23 在此，我們將解釋三個問題，以便我們更好地理解這段福音。什麼是錢財（mammon）？它為何是不義的？以及基督為何命令我們效法不義的管家，他為了自己的利益而犧牲主人的利益，這無疑是不義和罪惡的？

24 首先，錢財（mammon）是一個希伯來詞，意思是財富或世俗財物，即任何人在滿足自身需求之外所擁有的，並且可以用來幫助他人而不傷害自己的東西。因為希伯來語中的 Hamon 意為「眾多」或「一大群」或「許多」，從中衍生出 Mahamon 或 Mammon，即「眾多財富」或「財物」。

25 其次，它被稱為不義的，並非因為它是不義和高利貸所得，因為不義的財產無法行善，因為它必須歸還，正如以賽亞書 61:8 所說：「因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。」所羅門在箴言 3:27 中說：「你手若有行善的力量，不可推辭，要施與那應得的人。」但它被稱為不義的，是因為它服務於不義，正如聖保羅在以弗所書 5:16 中所說，日子是邪惡的，儘管上帝創造了它們，它們是好的，但它們是邪惡的，因為惡人濫用它們，在其中犯下許多罪，冒犯並危及靈魂。因此，財富是不義的，因為人們濫用和誤用它們。因為我們知道，凡有財富的地方，這句話都適用：金錢統治世界，人們為它卑躬屈膝，為它撒謊，為它假冒為善，並為獲得、保留和增加它，以擁有富人的友誼，而對鄰舍做各種惡事。

26 但尤其在上帝面前，它是「不義的錢財」，因為人沒有用它來服事鄰舍；因為當我的鄰舍有需要而我卻有能力幫助他卻不幫時，我就不義地佔有了屬於他的東西，因為根據自然律：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音 7:12），我都有義務施予他。基督在馬太福音 5:42 中說：「有求你的，就給他。」約翰在他的第一封書信（約翰一書 3:17）中說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，上帝的愛怎能住在他裡面呢？」很少人看到錢財中的這種不義，因為它是屬靈的，也存在於那些以最公平手段獲得的財產中，這欺騙了他們，使他們認為自己沒有傷害任何人，因為他們沒有藉著搶劫、偷竊和高利貸來做粗暴的外在不義。

27 第三，許多人非常關心想知道基督如此高度讚揚的不義管家是誰？簡而言之，答案很簡單：基督讚揚管家並非因為他的不義，而是因為他的智慧和機智，他儘管不義，卻如此明智地幫助自己。這就像我會敦促某人警醒、禱告和學習，然後說：看哪，殺人犯和竊賊在夜裡醒來搶劫和偷竊，那麼你為什麼不醒來禱告和學習呢？藉此我並非讚揚殺人犯和竊賊的罪行，而是讚揚他們的智慧和遠見，他們如此明智地獲取不義之財。又例如，我會說：一個不貞潔的女人用金銀絲綢裝飾自己來誘惑年輕男孩；你為什麼不也用信心裝飾自己來取悅基督呢？藉此我並非讚揚淫亂，而是讚揚所付出的勤奮。

28 保羅以這種方式比較亞當和基督說：「亞當是那以後要來之人的預像。」（羅馬書 5:14）。儘管我們從亞當那裡除了罪一無所有，從基督那裡除了恩典一無所有，然而這兩者卻是極其對立的。但比較和預像只在於結果或出生，而不在於美德或惡行。就出生而言，亞當是所有罪人的父，所以基督是所有義人的父。正如所有罪人來自一個亞當，所以所有義人來自一個基督。因此，不義的管家在這裡只是以他的狡猾和智慧作為我們的預像，他如此善於幫助自己，我們也應該以正確的方式考慮我們靈魂的福祉，就像他以錯誤的方式考慮他的身體和生命一樣。我們就此打住，並向上帝祈求恩典。

三一節期後第一個主日的講道；路加福音 16:19-31

1 迄今為止，我們在福音書中聽到了許多關於信心和愛心的例子；因為它們都教導信心和愛心，我希望你們已經充分且足夠地了解，除非人相信並愛，否則沒有人能蒙上帝喜悅。現在在這段福音經文中，主同時向我們呈現了信心和不信或不敬虔之人的狀態的例子，以便我們也能厭惡與信心和愛心相反的事物，並更勤奮地持守信心和愛心。因為在這裡我們看到了上帝對信徒和不信者的審判，這既可怕又安慰。對不信者是可怕的，對信徒是安慰的。但為了讓我們更好地掌握這段經文的意義，我們必須想像富人和窮人拉撒路。在富人身上我們看到了不信的本質，在拉撒路身上我們看到了信心的本質。

第一部分：富人

2 我們不應從富人的外在行為來看待他；因為他披著羊皮，他的生活光鮮亮麗，同時巧妙地隱藏了狼性。因為這段福音經文並沒有指責他犯姦淫、謀殺、搶劫、暴力，或做了任何世人或理性會譴責的事。是的，他的生活一直像那個每週禁食兩次、不像其他人一樣的法利賽人一樣，是個受人尊敬的人，路加福音 18:11f. 提到了他。因為如果他犯了如此明顯的罪，福音書就會提及，因為它如此詳細地審視他，甚至描述了他所穿的紫色袍子和他所吃的食物，這些都只是外在的事物，上帝並不根據這些來判斷。因此，他外在的生活必定是模範的、聖潔的；根據他自己和他人的看法，他必定遵守了摩西的全部律法。

3 但我們必須審視他的心，判斷他的靈。因為福音書有穿透的眼睛，能深入靈魂的隱秘之處；它也責備理性無法責備的行為，不看羊皮，而是看樹的真果實，以判斷它是好是壞，正如主在馬太福音 7:17 中教導的。因此，如果我們根據信心的果實來判斷這位富人，我們會發現一顆不信的心和一棵不信的樹。因為福音書責備他每天奢華宴樂，穿著如此華麗，而理性從不認為這些是特別大的罪。此外，那些靠行為稱義的人認為這是對的，他們配得上，並且藉著他們聖潔的生活贏得了這些，他們沒有看到他們因此藉著不信而犯罪。

4 因為這位富人受罰並非因為他沉溺於奢華的飲食和華麗的衣服；因為許多聖徒、古代的君王和王后都穿著昂貴的服飾，如所羅門、以斯帖、大衛、但以理等人；而是因為他的心依戀它們，尋求它們，信賴並選擇它們，因為他在其中找到了他所有的喜樂、歡愉和樂趣；並實際上將它們變成了他的偶像。基督藉著「每天」這句話暗示了這一點，他每天都如此奢華地生活，持續不斷。從中可以看出，他勤奮地尋求並選擇這樣的生活，並非被迫，也非偶然，或因為他的職位，或為了服事鄰舍；他只是藉此滿足自己的慾望，為自己而活，只服事自己。

5 在這裡，人們追溯他內心的隱秘罪惡，如同惡果。因為有信心的地方，就沒有對華麗衣服和奢華宴樂的焦慮，是的，也沒有對財富、榮譽、享樂、影響力以及一切非上帝本身的渴望；而只有尋求、努力並依附於上帝，唯獨至高之善；對他來說，食物是精緻還是簡單，衣服是華麗還是粗布，都一樣。因為儘管他們確實穿著昂貴的衣服，擁有巨大的影響力和榮譽，但他們並不看重這些東西；他們是被迫的，或偶然得到的，或者他們被迫在服事他人時使用它們。因此，以斯帖王后說，她不情願地戴上王冠，她必須為了國王而戴上它。大衛也寧願過隱居生活；但為了上帝和他的百姓，他必須成為國王。同樣，所有聖徒都認為他們被迫擔任有影響力、榮譽和榮耀的職位；他們的心從未被這些事物纏繞，他們在這些外在事物中勞苦，以幫助他們的鄰舍，正如詩篇 62:10 所說：「不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而自誇；財寶加增，不要把心放在其上。」

6 但在不信掌權的地方，人被這些虛榮所吞噬，他依附於它們，尋求它們，直到獲得它們才得安寧，而當他擁有它們之後，他便用它們餵養和肥胖自己，如同豬在泥濘中打滾，並同時在其中找到他的幸福和快樂。他從不探究他的心與上帝的關係如何，他在上帝裡面擁有什麼，以及他可以從上帝那裡期待什麼；而是他的肚腹是他的上帝；如果他得不到他想要的，他就會想像事情出了問題。看哪，這些可怕而邪惡的不信之果，富人卻看不見，他用他法利賽人生活的善行掩蓋它們，蒙蔽自己的眼睛，並使自己剛硬，直到任何教導、勸誡、威脅或應許都無法幫助他。看哪，這就是今天福音書所懲罰和定罪的隱秘罪惡。

7 從此，另一種罪惡隨之而來，就是他忘記了對鄰舍實踐愛心；因為他讓可憐的拉撒路躺在他的門口，卻沒有給予他絲毫幫助。如果他不想親自幫助他，他也應該命令他的僕人把他接進來照顧他。也許他對上帝一無所知，從未經歷過上帝的良善。因為凡感受到上帝良善的人，也會感受到鄰舍的不幸；但凡不自覺上帝良善的人，就不會同情鄰舍的不幸。因此，既然他對上帝沒有喜悅，他對鄰舍也沒有心。

8 因為信心的本質是從上帝那裡期待一切美善，並且唯獨依靠上帝。因為藉著這信心，人認識上帝，知道他是何等良善和恩慈，因著這樣的認識，他的心變得如此溫柔和憐憫，以至於他樂意對每個人行事，正如他經歷上帝對他所行的。因此，他以愛心爆發，全心全意地服事他的鄰舍，用他的身體和生命，用他的財物和榮譽，用他的靈魂和精神，使他分享他所擁有的一切，就像上帝對他所做的一樣。因此，他不會去關心那些健康、高貴、強壯、富有、尊貴、聖潔的人，他們不需要他的照顧；他卻關心那些生病、軟弱、貧窮、受鄙視、有罪的人，他可以幫助他們，並在他們中間實踐他溫柔的心，對他們行事，就像上帝對他所做的一樣。

9 但不信的本質是它不從上帝那裡期待任何好處。藉著這種不信，心被蒙蔽，以至於它既感覺不到也認識不到上帝是多麼良善和恩慈；但正如詩篇 14:2 所說：他不關心上帝，也不尋求他。從這種盲目進一步導致他的心變得如此剛硬、頑固和無情，以至於他沒有願望對他的同胞施以善意；是的，他寧願傷害和冒犯每個人。因為他對上帝的良善無動於衷，所以他對善待鄰舍也沒有樂趣。因此，他不會去關心那些生病、貧窮和受鄙視的人，他本可以而且應該幫助和造福他們；但他卻向上看，只看到那些高貴、富有和有影響力的人，他自己可以從中獲得好處、利益、快樂和榮譽。

10 所以我們現在從富人的例子中看到，沒有信心就不可能愛，沒有愛就不可能相信；因為兩者必須而且必然同時存在，這樣一個信徒愛每個人並服事每個人；但一個不信者內心是每個人的敵人，並希望每個人都服事他，然而他卻用他虛偽行為的小小展示，如同羊皮一樣，掩蓋所有這些可怕、扭曲的罪惡；就像那隻大鳥鴕鳥一樣，它如此愚蠢，當它把頭伸進灌木叢時，它認為它的整個身體都被隱藏了。是的，在這裡你看到沒有什麼比不信更盲目和更無情的了。因為在這裡，狗，這種最易怒的動物，對可憐的拉撒路比這位富人更仁慈，它們認識到窮人的需要並舔他的傷口；而那個頑固、盲目的偽君子卻如此鐵石心腸，以至於他不願讓他得到從他桌上掉下來的碎屑。

11 現在所有不信的人都像這個富有的偽君子。不信的人不能也不會像這個富人所描繪和呈現的那樣生活。尤其這是神職人員的特徵，正如我們親眼所見，他們從不做真正的好事，而只尋求享樂，從不服事或造福任何人；而是顛倒秩序，他們希望每個人都服事他們。他們像鷹身女妖一樣，只把一切都抓進自己的口袋；就像古老的諺語所說，他們「搶劫窮人的錢包」。他們絲毫不為他人的貧困所動。儘管有些人沒有昂貴的食物和衣著，但他們不缺乏意志力和行動精神；因為他們模仿富人、王子和領主，並藉著建立機構和建造教堂來做許多虛偽的善事，藉此他們掩蓋了巨大的惡棍，不信的狼；以至於他們變得頑固和剛硬，對任何人都沒有用處。這些就是富人。

第二部分：可憐的拉撒路

12 同樣，我們不應根據可憐的拉撒路的外表，從他的瘡、貧困和焦慮來判斷他。因為許多人遭受苦難和匱乏，但他們卻一無所獲；例如希律王遭受了巨大的苦難，正如使徒行傳 12:23 所記載的；但後來他在上帝面前並沒有因此而變得更好。貧困和苦難並不能使人蒙上帝悅納；但是，凡首先蒙上帝悅納的人，他的貧困和苦難在上帝眼中都是寶貴的，正如詩篇 116:15 所說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」

13 因此，我們也必須審視拉撒路的心，尋找那使他的瘡如此寶貴的寶藏。那無疑是他的信心和愛心；因為沒有信心，就不可能蒙上帝喜悅，正如希伯來書的作者在 11:6 中所說。因此，他的心也必定承認，即使在如此貧困和苦難之中，他仍然從上帝那裡期待一切美善，並安穩地依靠他；他因著上帝的祝福和恩典而如此豐盛地滿足，並從中獲得如此大的喜悅，以至於如果他恩慈的上帝如此決定，他會甘心樂意地承受更多的苦難。看哪，這就是真實、活潑的信心，它藉著對神聖良善的認識軟化了他的心；以至於沒有什麼是太沉重或太多的苦難和行為。當心經歷上帝的恩典時，信心使它變得如此聰明和熟練。

14 從這信心現在產生了另一種美德，即對鄰舍的愛，使他願意並準備好服事每個人；但由於拉撒路自己貧窮且處於困境中，他沒有什麼可以服事他人的；因此他的善意被視為行動。

15 但他在世俗事物上的這種服務缺乏，卻藉著他在屬靈事物上的服務而得到豐盛的彌補。因為即使現在，在他死後很久，他仍然用他的瘡、飢餓和苦難服事整個世界。他身體的飢餓餵養我們屬靈的飢餓；他身體的赤身露體遮蓋（或餵養，某些版本如此記載）我們屬靈的赤身露體；他身體的瘡醫治我們屬靈的瘡；他以這種方式藉著他的榜樣教導和安慰我們，當我們在地上不昌盛時，如果我們相信，上帝是多麼喜悅我們；並警告我們，即使我們在不信中昌盛，上帝是多麼憤怒我們；正如上帝在拉撒路的苦難中喜悅他，卻不喜悅富人一樣。

16 告訴我，有哪個君王能用他的財產服事整個世界，像可憐的拉撒路用他的瘡、飢餓和貧困所做的那樣？哦，上帝奇妙的作為和判斷！他以何等高超的方式羞辱了這個世界狡猾的女神和愚蠢，即理性和世俗智慧！她昂首闊步，寧願注視富人美麗的紫色，也不願注視可憐拉撒路的傷口；她寧願注視一個健康、英俊的人，就像這位富人一樣，也不願注視一個令人厭惡、赤身露體的人，像拉撒路一樣；是的，她對他傷口的惡臭捂住鼻子，轉開眼睛不看他的赤身露體。因此，這個世界的偉大女神和愚蠢在如此高貴的寶藏面前卻忽略了上帝，總是悄悄地做出自己的判斷，同時卻使這個可憐的人如此寶貴和可愛，以至於所有君王都不配服事他或包紮他的傷口。因為你認為，如果可能的話，哪個君王現在不會全心全意地用他的健康、紫色和王冠來換取可憐拉撒路的瘡、貧困和苦難呢？現在有誰會為這位富人的紫色和所有財富而打個噴嚏呢？

17 你不認為這位富人自己，如果他不是那麼盲目，如果他知道這樣一個寶藏，一個在上帝眼中如此寶貴的人，正在他的門口垂死，他會跑出去，包紮和親吻他的傷口，把他放在他最好的床上；並讓他所有的紫色和財富都來服事他嗎？但在上帝的審判臨到時，他沒有看到他可以這樣做。那時上帝想，確實，你不配服事他。當後來上帝的審判和工作完成時，這位聰明的傻瓜開始清醒過來；既然他現在在地獄裡受苦，他會樂意給出他的房屋和土地，給那個他以前連一塊麵包屑都不願給的人；他現在希望拉撒路能用指尖涼涼他的舌頭，而他以前連碰都不願碰。

18 看哪，即使在今天，上帝也用這樣的審判和作為充滿世界，但沒有人看見；是的，每個人都藐視它。我們眼前不斷有貧窮和有需要的人，上帝把他們放在我們面前，作為最大的寶藏；但我們卻對他們視而不見，看不見上帝在那裡做了什麼；後來，當上帝完成了他的工作，而我們卻忽略了寶藏，那時我們才匆忙地想要服事，但我們等得太久了。然後我們開始用他們的衣服、鞋子和家具製作聖物，並朝聖他們的墳墓，在上面建造教堂，忙於許多類似的愚蠢行為，因此我們嘲笑自己，因為我們讓活著的聖徒被踐踏和滅亡，而我們卻崇拜他們的衣服，這既不必要也沒有任何用處；所以我們的主要讓審判降臨，就像他在馬太福音 23:29-33 中所說的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳墓，修飾義人的墓碑，說：『若是我們在我們祖宗的時候，我們必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類，毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」

19 所有信徒都像可憐的拉撒路；每個信徒都是一個真正的拉撒路，因為他與拉撒路有相同的信心、心志和意願。凡不願成為拉撒路的人，必將與富有的饕餮者一同在地獄的火焰中受苦。因為我們都必須像拉撒路一樣信靠上帝，將自己交託給他，讓他按自己的美意在我們裡面工作，並準備好服事所有的人。儘管我們並非都遭受這樣的瘡和貧困，但我們裡面必須有與拉撒路相同的心志和意願，樂意承受這樣的事，無論上帝願意在哪裡。

20 因為這種靈裡的貧困可能存在於那些擁有巨大財富的人身上；就像約伯、大衛、亞伯拉罕一樣，他們既貧窮又富有。因為大衛在詩篇 39:12 中說：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。」這怎麼可能呢？因為他是一位君王，擁有廣闊的土地和許多城市。事情是這樣的：儘管他確實擁有這些，但他的心並沒有依戀它們，與他在上帝那裡擁有的財富相比，這些都算不得什麼。同樣，他曾說他身體的健康與他在上帝面前靈魂的健康相比，也算不得什麼，如果上帝使他遭受身體的瘡和疾病，他確實不會抱怨。

第16章_4

亞伯拉罕雖然沒有拉撒路那樣的貧困和苦難，但他若蒙上帝如此造訪，也必有拉撒路那樣的心志和意願去承受。因為聖徒們應當有同一顆內心和靈，但他們不可能有同樣的外在工作和苦難。因此，亞伯拉罕也認出拉撒路是自己人，並將他接到懷裡；若非他有同樣的心志，並喜悅拉撒路的貧困和病痛，他是不會這樣做的。這就闡明了福音的總綱和意義，使我們看見信心如何處處拯救，不信如何處處定罪。

第三部分：問題與解答

1. 這段福音經文引發了幾個問題。首先，亞伯拉罕的懷抱是什麼？因為這裡所指的顯然不是自然的懷抱。要回答這個問題，我們必須知道，人的靈魂或心靈，除了上帝的道之外，沒有任何安息或可棲身之處，直到末日他能清楚看見上帝。因此，我們斷定亞伯拉罕的懷抱，指的無非是上帝的道，其中基督曾應許給亞伯拉罕（創 22:18）：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」在這些話語中，基督被應許給他，作為那使每個人得福的唯一途徑，也就是說，唯獨藉著祂，而非藉著任何其他人或任何其他工作，人才能從罪、死亡和地獄中被拯救出來。所有相信這段經文的人，都已相信基督，成為良善的基督徒，也藉著對這道的信心，從罪、死亡和地獄中得釋放。

1. 如此，在基督降生之前，所有的先祖都蒙帶入亞伯拉罕的懷抱；也就是說，他們死時，都堅定於上帝的這句話語，並在這話語中安息，他們被擁抱和守護，如同在懷抱中，並在那裡安睡，直到審判日；除了那些已經與基督一同復活的人，如馬太福音 27:5-9 所教導的，他們也留在那裡。同樣地，當我們面對死亡時，必須以堅定的信心抓住並信靠基督的道，正如約翰福音 11:26 所說：「凡信我的，就永不死亡」，或類似的經文；如此在這信心裡死去，安睡，被擁抱和守護在亞伯拉罕的懷抱中，直到審判日。因為對亞伯拉罕所說的道和對我們所說的道是完全相同的道；兩者都論及基督，我們必須藉著祂得救。但前者更特別被稱為亞伯拉罕的懷抱，因為它首先對亞伯拉罕說，並從他開始。

1. 同樣地，另一方面，這裡所提到的地獄，不可能是審判日才開始的真正地獄。因為財主的屍體無疑不在地獄裡，而是埋在土中；然而，它必須是一個靈魂可以存在卻沒有平安的地方，而且它不可能是物質的。因此，在我看來，這個地獄就是良心，它沒有信心，也沒有上帝的道，靈魂被埋葬並囚禁其中，直到審判日，那時他們身心都被投入真正、實在的地獄。因為正如亞伯拉罕的懷抱是上帝的道，信徒藉著信心在那裡安息、安睡並受守護，直到審判日；反之，沒有上帝的道之處，就永遠是地獄，不信者被投入其中，直到審判日。那不可能是別的，只能是一個空虛、不信、有罪和邪惡的良心。

1. 第二個問題是：亞伯拉罕和財主是如何彼此交談的呢？回答：這不可能是用自然的聲音交談，因為兩者的身體都躺在墳墓裡；同樣地，那抱怨受苦的也不是自然的舌頭；拉撒路所渴望的也不是自然的指頭和自然的水。因此，這一切都必須發生在良心之中：當良心被死亡或死亡的痛苦喚醒時，它將會為自己的不信作見證，並在那時第一次看見亞伯拉罕的懷抱，以及那些被擁抱在其中的人，也就是上帝的道，它本應相信卻沒有相信；從中它感受到極大的痛苦和焦慮，如同在地獄中，找不到任何幫助或安慰。

1. 那時，良心中會產生一些想法，如果它們能說話，就會像這個財主與亞伯拉罕交談一樣，然後尋求上帝的道，以及所有相信它的人，是否會有所幫助；並且帶著如此大的焦慮，即使是從最卑微的人那裡，它也希望能得到最微小的安慰，但即使那也無法賜予它。然後亞伯拉罕回答他，也就是說，他的良心對上帝的道產生了這樣的看法：這是不可能的；他生前已經享盡了福樂，現在他必須受苦；而那些他曾輕視的人卻得到安慰。

1. 最後，他感覺到，有人向他宣告：在他和信徒之間，有一道深淵隔開，他們永遠無法相會。這些是絕望的思想，當良心感覺到上帝的道永遠從他身上撤回時；因此，他良心的思想狂怒，並渴望讓活著的人知道死亡的痛苦是何等可怕，他懇求有人能告訴他們。但這毫無用處；因為他在自己的良心中感受到一個回答，就是摩西和先知們已經足夠，他們應當相信，正如他自己本應做的那樣。所有這些思想，都在死亡時刻或死亡痛苦中，在被定罪的良心和上帝的道之間發生；除了經歷過的人，沒有人能明白那是什麼；而經歷過的人希望別人也能知道，但一切都是徒勞。

1. 第三個問題是：這一切何時發生？財主是否每天不間斷地受苦，直到審判日？這是一個微妙的問題，對於沒有經驗的人來說，不容易回答。因為在這裡，我們必須將時間的概念從腦海中排除，並知道在另一個世界裡，既沒有時間也沒有時辰，一切都是永恆的一刻或一眨眼；正如彼得後書 3:8 所說：「主看一日如千年，千年如一日」（詩 90:4）。因此，在我看來，在這個財主身上，我們看到了所有不信者未來的例子，當他們的眼睛被死亡及其痛苦打開時；這痛苦可能只持續一刻，然後停止，直到審判日，這都隨上帝的旨意；因為在這裡無法建立明確的規則。因此，我不敢說財主現在仍然像當時那樣受苦；我也不敢否認他仍然如此受苦；因為兩者都取決於上帝的旨意。對我們來說，知道他的例子和所有不信者痛苦的開始，在這裡清楚地呈現在我們面前，就足夠了。

1. 第四個問題是：我們是否應該為死者禱告？因為在這福音中，亞伯拉罕的懷抱和地獄之間沒有中間狀態，在亞伯拉罕懷抱中的人不需要禱告，而那些在滅亡中的人禱告也無濟於事。我們沒有上帝的命令要為死者禱告；因此，不為他們禱告的人沒有犯罪；因為上帝沒有命令或禁止我們做的事，沒有人會因此犯罪。然而，另一方面，既然上帝沒有讓我們知道已故靈魂的狀況如何，我們必須繼續一無所知，關於祂如何對待他們，我們不會也不能阻止他們，也不會將其視為罪，如果他們為死者禱告。因為我們從福音中始終確信，許多人從死裡復活，我們必須承認，他們沒有得到也沒有他們的最終判決；同樣地，我們也不能確定任何其他人已經得到他的最終判決。

1. 既然這是不確定的，沒有人知道這些靈魂是否已經受到最終審判，那麼為他們禱告就不是罪；但要這樣禱告，就是讓它處於不確定狀態，並這樣說：「親愛的上帝，如果已故的靈魂處於仍可得到幫助的狀態，那麼我祈求祢施恩。」當你這樣禱告一兩次後，就讓它足夠了，並將他們交託給上帝。因為上帝應許，當我們向祂祈求任何事時，祂會垂聽我們。因此，當你禱告一兩次後，你應該相信你的禱告已蒙應允，並讓它就此打住，免得你試探上帝並不信任祂。

1. 但我們每年為死者設立彌撒、守夜和永無止境的重複禱告，彷彿上帝前一年沒有聽見我們一樣，這是撒旦的工作，是死亡本身，上帝被不信所嘲弄，這樣的禱告無非是褻瀆上帝。因此，請警惕並遠離這些做法。上帝不是被這些周年儀式所感動，而是被發自內心的、虔誠的、信心的禱告所感動；如果真有什麼能幫助已故的靈魂，那就是這個。守夜、彌撒，確實幫助了神父、修士和修女的肚子，但已故的靈魂並未因此得到幫助，上帝也因此被嘲弄。

1. 然而，如果你家中有鬼魂或幽靈，聲稱已故者可以藉著舉行彌撒得到幫助，你應當完全確信這是撒旦的工作。自創世以來，沒有任何靈魂曾重現於世，這也不是上帝的旨意。因為在這福音中，你看到亞伯拉罕宣告，沒有人能從死裡被差遣去教導活人；他卻指引他們到聖經中的上帝的道，申命記 31 章：「他們有摩西和先知；讓他們聽從他們。」藉著這些話，亞伯拉罕轉向申命記 18:11 中上帝的命令，上帝說：「你不可行巫術。」以賽亞書 8:19。因此，任何靈魂讓自己被懇求，並要求如此多的彌撒、如此多的朝聖或其他善工，然後以清晰的光芒顯現，聲稱某些人得救，這無疑是撒旦的詭計。撒旦就是這樣引入錯誤，使人們從信心墮落到行為，並認為他們的行為可以成就如此偉大的事。因此，聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2:10-11 中所宣告的就應驗了，上帝將使他們遭遇強烈的錯誤，以及不義的試探，因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。

1. 因此，要謹慎，並知道上帝不讓我們知道死者的情況如何，好讓信心在上帝的道中保有其地位，這信心相信上帝將在今生之後拯救信徒，並定罪不信者。如果現在有邪靈出現在你面前，不要理會它；但要確信那是魔鬼，並用亞伯拉罕的這句話「他們有摩西和先知」，以及摩西的命令「你不可行巫術」來戰勝它；那麼它很快就會消失。如果它不離開你，就讓它吵鬧，直到它累了，並以堅定的信心忍受它的放肆。

1. 即使那確實是一個已故的靈魂或一個好的靈，你也不應該向他學習或詢問任何事情，因為上帝已經禁止你這樣做；因為祂已經親自差遣祂的兒子來教導我們所有我們需要知道的事情。凡祂沒有教導我們的，我們就應該樂意不想知道，並滿足於聖使徒們的教導，在其中祂被傳講給我們。然而，關於這個主題，我在《主顯節福音講道集》和我的小冊子《彌撒的濫用》中還有進一步的論述；你可以在那裡閱讀更多相關內容。

1. 同樣地，舉個例子，我們在《三部歷史》（Historia Tripartita）中讀到一位主教，他來到哥林多參加會議，由於找不到合適的住處給自己和隨從，他看到一間空置且被判定為不宜居住的房子，他問是否可以住進去。他們回答他說，那裡夜間鬧鬼，沒有人能住，而且經常有人早上被發現死在裡面。主教聽了沒說什麼，立刻進去，當晚就住在那裡，因為他很清楚魔鬼是所有這些鬼故事的始作俑者，而且他堅信基督是撒旦的主，所以他不為魔鬼的詭計所動，就進去與他同住。於是，那間房子藉著這位聖人的禱告和臨在，從鬧鬼和恐怖的幽靈中解脫出來。看哪，你看到鬼魂就是撒旦，與他們爭辯沒有多大用處；而應該以愉悅的心情輕視他們，視他們為無物。

1. 我們讀到一個類似的故事，關於卡帕多西亞的主教格里高利，他穿越阿爾卑斯山，與一位異教的教堂司事或書記同住，這位司事有一個偶像，能回答他提出的問題；他靠著向人們講述秘密事情為生。主教對此一無所知，第二天一早便繼續他的旅程。但撒旦或邪靈無法忍受這位聖人的禱告和臨在，立刻就離開了那房子，以致那位異教司事再也無法像以前那樣得到答案。他一感到巨大的損失，就大聲嚎叫，呼喚他的偶像回來，偶像在他睡夢中顯現，說這是他自己的錯，因為他讓主教住進來，而他（邪靈）無法與主教同住。司事趕忙追上主教，向他抱怨說他奪走了他的神和生計，以惡報善。主教從口袋裡拿出紙，寫了這幾句話：「格里高利向阿波羅尼烏斯問好。阿波羅尼烏斯啊，你可以自由地像以前一樣行事。再見。」司事拿著信，放在他的偶像旁邊；然後魔鬼又回來了，像以前一樣行事。最後，司事開始思考，這是一個多麼可憐的神啊，竟然讓自己被我的客人，一個凡人，趕走和帶走。他立刻去找主教，接受了教導和洗禮，並在信心上成長，以致在他為他施洗的主教去世後，他成為卡帕多西亞凱撒利亞城傑出的主教。看哪，信心是多麼簡單地進行，並喜樂、穩妥、有效地行動。以同樣的方式對待所有困擾你的邪靈。