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第1章_1

路加福音 — 第1章

經文：路加福音 1:1-80

親愛的讀者，我們現在要開始研讀路加福音，這是一卷充滿恩典與真理的書卷。路加，這位蒙上帝揀選的醫生，以其細膩的筆觸，為我們描繪了救主耶穌基督的降生、事奉、受死與復活。他的福音書不僅是歷史的記載，更是對我們這些罪人的福音宣告，引導我們歸向唯獨信心稱義的真理。

路加福音的開篇，與馬太福音和馬可福音有所不同。路加首先向提阿非羅閣下致意，表明他寫作的目的，是要將那些在我們中間所成就的事，按著次序寫給他，使他知道所學之道都是確實的。這不僅是對提阿非羅個人的教導，更是對所有信徒的教導，堅固我們對福音真理的確信。

第1章：施洗約翰與耶穌降生的預言

1. 路加福音的序言 (1:1-4)

經文：路加福音 1:1-4

路加開宗明義地說：「有許多人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳福音的人從起初親眼看見又傳給我們的。」這表明在路加寫作之前，已經有許多關於基督生平的記載。然而，路加並非僅僅重複這些記載，他乃是「從起頭都詳細考察了」，並且「按著次序寫給你，使你曉得所學之道都是確實的。」

這段序言有幾個重要的神學意涵：

1. 歷史的真實性：路加強調他所記載的事件是「在我們中間所成就的事」，這些事並非神話或傳說，而是真實發生在歷史中的事件。這與那些將基督信仰視為虛構故事的異教徒和經院哲學家形成鮮明對比。我們的信仰根植於歷史事實，而非哲學思辨。
2. 使徒的見證：路加指出這些事是「照傳福音的人從起初親眼看見又傳給我們的」。這強調了使徒見證的重要性。福音的真理不是憑空而來，而是由那些親身經歷基督事奉、受死與復活的人所傳講的。這正是唯獨聖經的基礎，因為聖經是使徒所傳講的真理的書面記錄。
3. 詳細的考察：路加說他「從起頭都詳細考察了」。這表明路加在寫作時的嚴謹態度。他不是輕率地寫作，而是經過仔細的查證和研究。這與那些隨意編造教義、偏離福音真理的假教師形成對比。我們必須以同樣的嚴謹態度來研讀聖經，不偏離其字面意義。
4. 教義的確信：路加寫作的目的是要使提阿非羅「曉得所學之道都是確實的」。這正是福音的目的：堅固我們的信心，使我們確信唯獨信心稱義的真理。在一個充滿不確定性和懷疑的世界裡，福音為我們提供了堅實的基礎，使我們知道我們的救贖是藉著唯獨恩典、唯獨基督而成就的。

親愛的罪人啊，你是否對你的信仰感到疑惑？你是否被世界的謊言所迷惑？

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第1章

路加福音 《尊主頌》 聖路加福音第1章46節：我心尊主為大；47節：我靈以神我的救主為樂；48節：因為祂顧念祂使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。49節：那有權能的為我成就了大事；祂的名為聖。50節：祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。51節：祂用膀臂施展大能；祂趕散心裡驕傲的人。52節：祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。53節：祂叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。54節：祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念祂的憐憫。55節：正如祂對我們列祖所說的話，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠。

引言 為了正確理解這首神聖的讚美詩，我們需要記住，蒙大恩的童貞女馬利亞是從她自己的經歷中說話，她在其中被聖靈光照和教導。因為沒有人能正確理解上帝或祂的話語，除非他直接從聖靈那裡領受了這樣的理解。但沒有人能從聖靈那裡領受，除非他親身經歷、驗證和感受過。在這樣的經歷中，聖靈在祂自己的學校裡教導我們，離開這所學校，除了空洞的詞語和無稽之談，什麼也學不到。因此，當聖童貞女經歷了上帝在她身上所成就的偉大之事，儘管她如此貧窮、溫順、受人輕視、地位卑微時，聖靈就教導了她這寶貴的知識和智慧：上帝是一位主，祂的工作只在於此——升高卑微的，叫有權柄的失位，簡而言之，打破一切完整的，使一切破碎的完整。因為正如上帝在創造之初從無中創造了世界，因此祂被稱為創造主和全能者，祂的工作方式至今仍是如此。即使現在直到世界的末了，祂所有的工作都是如此：從那虛無、無用、受人輕視、悲慘和死亡之中，祂創造出有價值、寶貴、尊榮、蒙福和有生命的事物。反之，凡是有價值、寶貴、尊榮、蒙福和有生命的事物，祂都使其歸於虛無、無用、受人輕視、悲慘和死亡。沒有任何受造物能以這種方式工作；沒有任何受造物能從無中創造出任何東西。因此，祂的目光只注視深處，而不注視高處；正如但以理書3:55所說：「祢坐在基路伯上，觀看深淵」；詩篇138:6說：「耶和華雖高，仍看顧卑微的人；祂卻從遠處看出驕傲的人」；詩篇113:5說：「誰像耶和華我們的神呢？祂坐在高處，俯視天上地下的卑微事物。」因為祂是至高者，在祂之上別無他物，祂不能向上看；也不能向兩邊看，因為沒有與祂相似的。因此，祂必須向內看，向下看；一個人越在祂之下，祂就看得越清楚。

相反地，世人和世俗的眼光只向上看，並因驕傲而高舉自己，正如箴言書所說：「有一等人，眼目高傲，眼皮高抬。」我們每天都經歷到這一點。每個人都追求比自己高的事物，追求榮譽、權力、財富、知識、安逸的生活，以及一切高尚偉大的事物。而這些人所在之處，有許多追隨者，全世界都圍繞著他們，樂意為他們服務，並希望在他們身邊分享他們的高位。因此，聖經記載的敬虔君王和統治者寥寥無幾，並非徒然。另一方面，沒有人願意俯視深淵中的貧困、恥辱、污穢、悲慘和痛苦。所有人都轉開視線。當有這樣的人時，每個人都逃之夭夭，拋棄、迴避並任由他們自生自滅；沒有人想幫助他們，也沒有人想從他們身上創造出什麼。因此，他們必須留在深淵中，留在他們卑微受人輕視的境地。在人類中沒有創造者能從無中創造出什麼，儘管聖保羅在羅馬書12:6中教導說：「親愛的弟兄們，不要心高氣傲，倒要俯就卑微的人。」因此，只有上帝才擁有那種能看見深淵中的需要和苦難，並親近所有在深淵中的人的眼光；正如聖彼得所說：「上帝抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」這就是人們愛上帝和讚美上帝的源泉。因為沒有人能讚美上帝，除非他先愛祂。沒有人能愛祂，除非祂以最可愛和親密的方式向他顯明自己。而祂只能透過祂在我們身上所顯明的工作，以及我們在自己裡面所感受和經歷的工作來顯明自己。但在這種經歷中，即祂是一位俯視深淵、只幫助貧窮、受人輕視、受苦、悲慘、被遺棄和一無所有之人的上帝，那裡就會產生對祂的衷心愛，心靈充滿喜樂，並因在上帝裡面找到的巨大喜悅而歡欣跳躍。聖靈就在那裡，並透過這種經歷，在瞬間教導了我們如此巨大的知識和喜樂。

因此，上帝也將死亡加諸我們所有人，並將基督的十字架以及無數的苦難和折磨加諸祂所愛的兒女和基督徒；不，祂甚至有時容許我們犯罪；為的是祂能更多地俯視深處，幫助許多人，成就多樣的工作，顯明自己是真正的創造主，從而使自己被認識，並配得愛和讚美。唉！世人以其驕傲的眼光不斷地阻礙祂，阻礙祂的看見、工作和幫助，以及我們對祂的認識、愛和讚美，並剝奪祂一切的榮耀，也剝奪了世人自己的喜悅、歡樂和救恩。祂也將祂獨生且摯愛的兒子基督投入一切苦難的深淵，並在祂身上最清楚地顯明了祂的看見、工作、幫助、方法、旨意和意願所指向的終極目標。因此，基督在最完全地經歷了這一切之後，在永恆中充滿了對上帝的認識、愛和讚美；正如詩篇21:6所說：「祢使祂因祢的臉面極其歡樂」——即祂看見祢並認識祢。這裡也適用詩篇45:17，其中說所有聖徒在天堂除了讚美上帝之外別無他事，因為祂在他們身處深淵時看顧了他們，並在那裡向他們顯明自己，使他們愛祂並讚美祂。

基督的慈母在此也做同樣的事，她用她的話語和她經歷的榜樣教導我們如何認識、愛和讚美上帝。因為她以歡欣跳躍的心讚美上帝，誇耀祂顧念她卑微和一無所有的境況，我們就必須相信她出身於貧窮、受人輕視和卑微的父母。為了簡單起見，讓我們把這點說得非常清楚。無疑，在耶路撒冷有祭司長和議會成員的女兒，她們富有、美麗、年輕、有教養，並受到所有人的高度讚揚；正如今天國王、王子和富人的女兒一樣。許多其他城市也是如此。即使在她自己的家鄉拿撒勒，她也不是主要統治者的女兒，而是一個貧窮而普通的公民的女兒，沒有人仰視她或尊重她。對她的鄰居和他們的女兒來說，她只是一個簡單的少女，放牧牲畜，做家務，無疑不比今天任何一個貧窮的女僕更受重視，她只是按吩咐在家裡做事。因為以賽亞在第十一章如此宣告：「從耶西的本（原文作：樹不）必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」本和根是耶西或大衛的後裔，特別是童貞女馬利亞；枝子和花是基督。現在，正如從枯乾的本和根長出美麗的枝子和花是多麼不可能，甚至令人難以置信，同樣地，童貞女馬利亞成為這樣一個孩子的母親也是多麼不可能。因為，我認為，她被稱為本和根，不僅因為她以超自然的方式懷孕，且沒有損害她的童貞，正如從枯死的樹樁長出枝子是超乎自然一樣，——而且還有以下原因：從前，在大衛和所羅門時代，大衛的王室血脈曾是綠意盎然、繁榮昌盛的，因其巨大的榮耀、權勢和財富而幸運，並在世人眼中聞名。但在後期，當基督即將來臨時，祭司們篡奪了這份榮譽，成為唯一的統治者，而大衛的王室血脈卻變得如此貧困和受人輕視，就像一根枯死的樹樁，以至於沒有希望或可能性從中誕生的君王能獲得任何巨大的榮耀。然而，當一切看起來最不可能時——基督來了，從那受人輕視的本，從那貧窮卑微的少女而生！那枝子和花從她身上長出，而亞拿或該亞法的女兒甚至不屑讓她做她們最卑微的侍女。因此，上帝的工作和祂的眼光在深處，而人的眼光只在高處。關於馬利亞頌歌的緣由就說到這裡，現在讓我們詳細地考察它。

46節：「我心尊主為大」 這些話語表達了強烈的熱情和洋溢的喜樂，使她所有的心思和生命都在靈裡被內在地高舉。因此她沒有說：「我高舉主」，而是說：「我心尊主為大。」這就像她說：「我的生命和所有的感官都沉浸在對上帝的愛和讚美以及崇高的喜悅中，以至於我不再是自己的主人；我被高舉，超越了我自己所能高舉的，來讚美主。」這就是所有那些被神聖的甘甜和聖靈澆灌的人的經歷；他們無法找到詞語來表達他們所感受到的。因為以喜樂讚美主不是人的工作；它更是一種喜樂的承受，是上帝獨自的工作。它無法用言語教導，而必須在自己的經歷中學習。正如大衛在詩篇34:8所說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！」他將「嘗嘗」置於「知道」之前，因為這種甘甜除非親身經歷和感受過，否則無法得知；沒有人能達到這樣的經歷，除非他在深淵和困境中全心信靠上帝。因此大衛趕緊補充說：「投靠祂的人有福了！」這樣的人將在自己裡面經歷上帝的工作，從而感受到祂的甘甜，並因此獲得一切知識和理解。

讓我們按順序來解釋這些詞語。第一個是「我心」。聖經將人分為三個部分，正如聖保羅在帖撒羅尼迦前書5:23所說：「願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（這三部分中的每一部分，以及人的整體，還有另一種二分法，稱為靈和肉。這不是人的本性的劃分，而是其品質的劃分。人的本性由靈、魂、體三部分組成；所有這些都可以是好的或壞的，也就是說，它們可以是靈或肉。但我們現在不討論這種劃分。）

第一部分，靈，是人最高、最深、最尊貴的部分。藉著它，人能夠把握不可理解、不可見和永恆的事物。簡而言之，它是信心和上帝話語的居所。大衛在詩篇51:10中談到它：「上帝啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」——也就是說，一個正直和誠實的信心。但對於不信的人，他在詩篇78:37中說：「他們的心不向祂正直，他們對祂的約也不忠心。」

第二部分，或魂，就其本性而言，與靈是同一的，但其功能不同，即賦予身體生命並透過身體工作。在聖經中，它經常代表生命；因為魂可以沒有身體而活，但身體沒有魂就沒有生命。即使在睡眠中，魂也活著並不停地工作。它的本性是理解那些可理解的事物，而不是不可理解的事物，即理性所能知道和理解的事物。事實上，理性是這個居所中的光，除非被信心更明亮的光照亮的靈控制著理性的光，否則它必然會犯錯。因為它太過微弱，無法處理神聖的事物。聖經將許多事物歸因於人的這兩部分，例如智慧和知識——智慧歸於靈，知識歸於魂；同樣還有憎恨和愛，喜悅和恐懼等等。

第三部分是身體及其肢體。它的工作只是執行和應用魂所知道、靈所相信的事物。讓我們從聖經中舉一個例子。摩西所建造的會幕有三個獨立的隔間。第一個稱為至聖所：這是上帝的居所，裡面沒有光。第二個稱為聖所：這裡立著一個有七個燈盞和七盞燈的燈臺。第三個稱為外院：這是在露天之下，在充足的陽光之中。在這個會幕中，我們看到了基督徒的形象。他的靈是至聖所，上帝在信心的黑暗中居住，那裡沒有光；因為他相信他既看不見也感覺不到也無法理解的事物。他的魂是聖所，有七盞燈，也就是各種理性、辨別力、對可見和物質事物的知識和理解。他的身體是外院，向所有人開放，以便人們可以看到他的行為和生活方式。

現在保羅祈求上帝，這位和平的上帝，不僅在一個部分，而且全然地，從裡到外地使我們成聖，使靈、魂、體，以及一切，都聖潔。我們可以列舉許多他這樣祈禱的原因，但以下幾點就足夠了。當靈不再聖潔時，就沒有什麼是聖潔的了。靈的聖潔是衝突最激烈、危險最大的地方。它只在於純粹而簡單的信心。因為靈與可理解的事物無關，正如我們所見。但現在有假教師來引誘靈離開正道；一個提出這種工作，另一個提出那種達到敬虔的方式。除非靈被保守並有智慧，否則它會出來跟隨這些人。它會落入外在的工作和規條中，並想像可以藉著它們達到敬虔。在我們意識到之前，信心就失去了，靈在上帝眼中就死了。然後各種宗派和修會就開始了。這個成為加爾都西會士，那個成為方濟各會士；這個藉著禁食尋求救恩，那個藉著禱告；一個藉著一種工作，另一個藉著另一種。然而這些都是人自己選擇的工作和修會，從未被上帝命令，而是由人發明的。他們沉迷於其中，對信心視而不見，只教導人信靠工作，直到他們如此沉溺於工作中，以至於彼此之間產生分歧。每個人都想成為最偉大的，並輕視他人，就像我們今天那些自誇自大的嚴守派一樣。

針對這些靠行為稱義的聖徒和貌似虔誠的教師，保羅祈禱，稱上帝為和平與合一的上帝。這些分裂、不和平的聖徒無法擁有或保持這樣的上帝，除非他們放棄「自己的事」，在同一的靈和信心中達成一致，並認識到行為只會產生區別、罪惡和不和，而唯獨信心使人虔誠、合一與和平。正如詩篇68:6所說：「上帝使孤獨的有人居住」；詩篇133:1說：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」除非人們教導我們不是藉著任何工作或外在事物，而是單單藉著信心，即對所應許的上帝看不見的恩典的堅定信靠，才能成為虔誠、公義和蒙福的，否則就沒有和平，正如我在《善行論》中更詳細地闡述的那樣。但如果沒有信心，就必然有許多工作，而這些工作存在的地方，和平與合一就會消失，上帝就無法停留。

因此，保羅不滿足於簡單地說「你們的靈、你們的魂」等等，而是說「你們的整個靈」，因為一切都取決於此。他使用了一個精妙的希臘詞彙，τὸ ὁλόκληρον πνεῦμα ὑμῶν——「你們擁有完整產業的靈」。這就像他說：「不要讓任何行為的教義誤導你們。唯有相信的靈才擁有一切。一切都取決於靈的信心。我祈求上帝保守這『擁有完整產業的靈』在你們裡面，抵擋那些以行為作為我們信靠上帝基礎的錯誤教義，這些教義不過是虛假的訊息，因為它們不單單以上帝的恩典作為這種信靠的基礎。」當這擁有完整產業的靈被保守時，魂和身體都能夠免於錯誤和邪惡的行為。另一方面，當靈沒有信心時，魂和整個生命就必然會陷入邪惡和錯誤，無論它可能聲稱有多好的意圖和意見，並在其中找到自己的虔誠和滿足。由於魂的這種錯誤和虛假觀念，身體的一切行為也同樣變得邪惡和可咒詛，即使一個人禁食至死，並行了所有聖徒的行為。因此，為了使我們的工作和生命不致徒勞，而是真正聖潔，上帝必須首先保守我們的靈，然後是我們的魂和身體，不僅免於公開的罪惡，更要免於虛假和看似善的行為。關於「魂」和「靈」這兩個詞的解釋就到這裡，它們在聖經中出現得非常頻繁。

我們來到「尊主頌」（Magnificat）這個詞，它的意思是尊崇、高舉、高度評價一個人，認為他有能力、有知識、有願望去成就許多偉大而美好的事，就像這首頌歌中接下來所說的那些事一樣。正如書名表明書的內容一樣，馬利亞用「尊主頌」這個詞來表明她的讚美詩將要講述什麼，即上帝的偉大作為和事蹟，為了堅固我們的信心，為了安慰所有卑微的人，也為了震懾所有世上的權貴。我們應當讓這首頌歌服務於這三重目的；因為她唱它不僅是為了自己，也是為了我們所有人，讓我們在她之後歌唱。

現在，上帝的這些偉大作為，除非一個人相信上帝不僅有能力和知識，而且有意願和衷心的渴望去成就這些偉大之事，否則它們既不會震懾任何人，也不會安慰任何人。不，甚至相信祂願意為他人做這些事，卻不為你做，這也是不夠的。那樣會將自己置於上帝這些作為的範圍之外，就像那些因自己的強大而不懼怕祂的人，以及那些因苦難而陷入絕望的小信之人所做的那樣。那種信心是虛無的；它是死的；它就像從故事中得來的想法。你必須毫無動搖或懷疑地認識到祂對你的旨意，並堅定地相信祂也會且願意為你成就大事。這樣的信心有生命和實質；它滲透並改變整個人；它迫使你，如果你是強大的，就懼怕；如果你是卑微的，就得到安慰。你越強大，就越要懼怕；你越卑微，就越要得到安慰。這不是其他兩種信心所能達到的。

在死亡的時刻，你將如何？在那裡，你必須相信祂不僅有能力和知識，而且有願望幫助你。因為將你從永恆的死亡中拯救出來，拯救你並使你成為上帝的繼承人，這確實是一項無法言喻的偉大工作。對這種信心來說，一切都是可能的，正如基督所說；唯有它能存留；它也經歷上帝的作為，從而達到對上帝的愛，進而達到對上帝的歌頌和讚美，使人高度評價祂並真正尊崇祂。因為上帝就其本性而言，並非由我們尊崇——祂是永恆不變的——但祂在我們的知識和經歷中被尊崇，當我們高度評價祂並高度重視祂時，特別是祂的恩典和良善。

因此，聖母沒有說：「我的聲音或我的口，我的手或我的思想，我的理性或我的意志，尊主為大。」因為有許多人用響亮的聲音讚美上帝，用高亢的言辭宣講祂，多談論祂，爭辯和寫作關於祂，並描繪祂的形象；他們的心思常停留在祂身上，並用他們的理性去追求祂和推測祂；也有許多人用虛假的虔誠和虛假的意志高舉祂。但馬利亞說：「我心尊主為大」——也就是說，我的整個生命和存在，心思和力量，都高度評價祂。她彷彿被提升到祂那裡，感覺自己被提升到祂美好和恩慈的旨意中，正如接下來的經文所示。這就像當有人對我們施以顯著的恩惠時；我們的整個生命似乎都傾向於他，我們說：「啊，我高度評價他」，也就是說，「我心尊他為大。」當我們經歷上帝的恩惠時，這種活潑的傾向會被激發得更多，這在祂的作為中是極其偉大的。所有的言語和思想都使我們感到不足，我們的整個生命和靈魂都必須被激發，彷彿我們裡面所有活著的東西都渴望爆發出讚美和歌唱。

但在這裡，我們發現兩種不能正確唱《尊主頌》的假靈。首先，有些人除非上帝對他們好，否則他們不會讚美祂；正如大衛所說：「你若善待他，他必稱讚你。」這些人似乎確實大大讚美上帝；但因為他們不願忍受壓迫，不願身處低谷，他們就永遠無法經歷上帝真正的作為，因此也永遠無法真正愛祂或讚美祂。如今，全世界都充滿了對上帝的讚美和事奉，充滿了歌唱和講道，充滿了風琴和號角，而《尊主頌》也被宏偉地歌唱；但唉！這首寶貴的頌歌竟被我們唱得如此索然無味。因為我們只在順境時歌唱；一旦逆境來臨，我們就停止歌唱，不再高度評價上帝，反而認為祂不能或不願為我們做任何事。那時，《尊主頌》也必然會衰落。

另一種人更危險。他們犯了相反的錯誤。他們因上帝的美好恩賜而自高自大，不將這些恩賜單單歸於祂的良善。他們自己也想在其中分一杯羹；他們想因此受人尊敬，並凌駕於他人之上。當他們看到上帝為他們所成就的美好事物時，他們就佔為己有；他們認為自己比那些沒有這些事物的人更好。確實，這是一個平滑而危險的立場。上帝的美好恩賜自然會產生驕傲和自滿的心。因此，我們在這裡必須留意馬利亞的最後一個詞，即「主」。她沒有說：「我心尊自己為大」，或「高舉我」。她不希望自己受人尊敬；她單單尊崇上帝，將一切榮耀歸於祂。她將自己排除在外，將一切都歸於上帝，因為她從祂那裡領受了這一切。因為儘管她在自己裡面經歷了上帝如此巨大的作為，她卻始終不願高舉自己超過任何一個最卑微的凡人。如果她這樣做了，她就會像路西法一樣，沉入最深的陰間。她只有一個念頭：如果任何其他少女從上帝那裡得到了這樣的好處，她也會同樣高興，不會嫉妒她；是的，她認為自己不配這樣的榮譽，而所有其他人卻配得。她會非常滿足，如果上帝將這些祝福從她身上收回，並在她眼前賜給另一個人。她對任何事物都如此不求所有，而是將上帝的一切恩賜自由地留在祂手中，她自己不過是一個快樂的客房和樂意的女主人，接待如此偉大的客人。因此，她也永遠保守了這一切。這就是單單尊崇上帝，只認為祂偉大，不求任何所有。我們在這裡看到她有多麼強烈的誘惑會犯罪，以至於她能免於驕傲和傲慢，這與她所領受的恩賜一樣，都是一個奇蹟。告訴我，她的靈魂不是奇妙的嗎？她發現自己是上帝的母親，被高舉在所有凡人之上，卻仍然如此單純和沉靜，不認為任何一個貧窮的侍女在她之下。哦，我們這些可憐的凡人！如果我們得到一點財富、權勢或榮譽，甚至如果我們比別人稍微美麗一點，我們就無法忍受與任何比我們低的人平等，而是無限地膨脹。如果我們擁有如此巨大而崇高的祝福，我們該怎麼辦？因此，上帝讓我們保持貧窮和不幸，因為我們無法保持祂溫柔的恩賜不受玷污，也無法保持平靜的心態，而是讓我們的靈魂隨著祂賜予或收回恩賜而起伏。但馬利亞的心始終如一；她讓上帝隨意對待她，並從中只獲得美好的安慰、喜樂和對上帝的信靠。我們也應該這樣做；那才是唱一首正確的《尊主頌》。

47節：「我靈以神我的救主為樂」 我們已經看到「靈」是什麼意思；它是藉著信心把握不可理解之事物的。因此，馬利亞稱上帝為她的救主，或她的救恩，儘管她既沒有看見也沒有感覺到這是事實，但她以確信無疑的信心相信祂是她的救主和她的救恩。這信心是藉著上帝在她裡面所成就的工作而來的。而且，確實，她將事情按正確的順序排列，她先稱上帝為她的主，然後才稱祂為她的救主，並且在敘述祂的作為之前先稱祂為她的救主。藉此她教導我們單單為上帝本身而愛祂和讚美祂，並按正確的順序，而不是自私地向祂尋求任何東西。這是在一個人讚美上帝因為祂是良善的，只顧念祂純粹的良善，並單單以此為樂和喜悅時所做的。這是一種崇高、純潔而溫柔的愛上帝和讚美上帝的方式，非常適合這位童貞女崇高而溫柔的靈。

但那些不潔和扭曲的愛者，他們不過是寄生蟲，在上帝身上尋求自己的利益，他們既不愛也不讚美祂純粹的良善，而是只顧自己，只考慮上帝對他們有多好，也就是說，祂讓他們多麼深刻地感受到祂的良善，以及祂為他們做了多少好事。只要這種感覺持續存在，他們就高度評價祂，充滿喜樂並歌頌祂。但只要祂一隱藏祂的臉，收回祂良善的光芒，讓他們赤裸而悲慘，他們的愛和讚美就結束了。他們無法愛和讚美隱藏在上帝裡面那純粹、未被感受到的良善。藉此他們證明他們的靈沒有以神他們的救主為樂，他們對祂純粹的良善沒有真正的愛和讚美。他們喜悅他們的救恩遠勝於他們的救主，喜悅恩賜遠勝於賜予者，喜悅受造物遠勝於創造主。因為他們無法在豐盛和匱乏中，在富裕和貧困中保持平靜的心態；正如聖保羅所說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」這裡適用詩篇49篇的話：「你若善待他，他必稱讚你。」也就是說，他們不愛你，而是愛他們自己；如果他們只有你美好和令人愉快的事物，他們就不在乎你。正如基督也對那些尋找祂的人說：「我實實在在地告訴你們，你們尋找我，不是因為看見神蹟，而是因為吃餅得飽。」

這種不潔和虛假的靈玷污了上帝所有的恩賜，並阻止祂賜予他們許多恩賜，特別是救恩的恩賜。以下是一個很好的例子：從前，一位虔誠的婦女在異象中看見三位童貞女坐在祭壇旁。彌撒期間，一個美麗的男孩從祭壇上跳下來，以最友善的方式走近第一位童貞女，對她百般愛撫，並深情地對她微笑。然後他走近第二位童貞女，但對她不那麼友善，也沒有愛撫她，儘管他掀開了她的面紗，並給了她一個愉快的微笑。但對於第三位童貞女，他沒有任何友善的表示，而是打了她的臉，扯了她的頭髮，將她推開，對她極其粗暴。然後他迅速跑回祭壇並消失了。後來，這個異象被這樣解釋給那位婦女：三位童貞女中的第一位是那些不潔和自私的靈的象徵，上帝必須對她們施予許多美好的事物，祂必須順從她們的意願，而不是她們順從祂的意願；她們不願忍受匱乏，而必須總是在上帝裡面找到喜樂和安慰，不滿足於祂的良善。第二位童貞女是那些開始事奉上帝的靈的象徵，她們願意放棄一些事物，但不是全部，也不願完全擺脫自私和享樂。上帝必須時不時地對她們微笑，讓她們感受到祂的美好事物，以便她們藉此學會愛和讚美祂純粹的良善。但第三位童貞女，那個可憐的灰姑娘——對她來說，除了匱乏和痛苦之外別無他物；她不尋求享受任何東西，只滿足於知道上帝是良善的，即使她從未經歷過，儘管那是不可能的。

第1章_3

她無論在順境或逆境中都保持心境平穩；她對上帝的良善的愛與讚美，在她感受不到時，與她感受得到時一樣多。她既不會在得到美善之物時沉溺其中，也不會在失去時跌倒。這才是基督真正的「新娘」，她對祂說：「我所尋求的不是祢的，而是祢本身；當我境況良好時，祢對我並無更親愛，當我境況不佳時，祢對我亦無更疏遠。」這樣的靈魂實踐了聖經的話：「不可偏離上帝平坦正直的道路，無論向左或向右。」這就是說，他們應當平穩正直地愛和讚美上帝，不尋求自己的好處或享樂。大衛就是這樣一個靈魂，當他被兒子押沙龍趕出耶路撒冷，面臨永遠被驅逐、失去王國和上帝恩寵的危險時，他說：「去吧；如果我在耶和華眼前蒙恩，祂必使我回來。但如果祂對我說，你不蒙我喜悅；我已準備好了。」哦，那是多麼純潔的靈魂啊，即使在最嚴峻的困境中，也不停止愛、讚美和追隨上帝的良善！上帝之母馬利亞在此也展現了這樣的靈魂。身處如此豐盛的美善之中，她既不沉溺其中，也不尋求自己的享樂，而是保持她的靈魂純潔，愛和讚美上帝赤裸裸的良善，隨時準備好讓上帝將這些美善從她身上收回，讓她的靈魂貧窮、赤裸、匱乏。現在，在財富、榮譽和權力之中實踐節制，比在貧困、羞辱和軟弱之中困難得多，因為前者是作惡的強大誘因。即便如此，馬利亞奇妙純潔的靈魂更值得稱讚，因為她頭上堆積著如此巨大的榮譽，她卻不讓這使她跌倒，而是表現得好像沒有看見一樣，保持「平穩正直在道路上」，只緊緊抓住她既看不見也感覺不到的上帝的良善，忽略她所感受到的美善，既不從中取樂，也不尋求自己的享樂。因此，她可以真實地歌唱：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」這確實是一個只在唯獨信心稱義中歡欣鼓舞的靈魂，她不為她所感受到的上帝的美善而歡樂，而只為她所感受不到的上帝而歡樂，祂是她的救恩，唯獨信心所認識的。這些才是真正謙卑、赤裸、飢渴和敬畏上帝的靈魂，我們將在下文看到。從這一切，我們可以知道並判斷當今世界充滿了多少假教師和假聖徒，他們用宣講善行來充斥人們的耳朵。確實有一些人教導他們如何行善，但絕大多數人宣講他們自己設計和建立的人類教義和行為。即使是他們中最好的，唉！也離這「平坦正直的道路」如此遙遠，他們不斷地將人們驅向「右邊」，教導善行和敬虔的生活，不是為了上帝赤裸裸的良善，而是為了自己的享樂。因為如果沒有天堂和地獄，如果他們不能享受上帝的美善恩賜，他們就會讓祂的美善之物得不到愛和讚美。這些人只是寄生蟲和雇工；是奴隸，不是兒子；是外人，不是繼承人。他們把自己變成偶像，上帝要愛和讚美他們，上帝要為他們做他們本應為祂做的事情。他們沒有靈魂，上帝也不是他們的救恩。祂的美善恩賜是他們的救主，上帝必須像他們的僕人一樣服侍他們。他們是以色列的子民，在曠野中不滿足於吃天上的糧食，卻貪戀肉、洋蔥和大蒜。唉！現在全世界、所有修道院和所有教會都充滿了這樣的人。他們都走在那種虛假、扭曲和不平坦的靈魂中，並催促和驅使他人也這樣做。他們將善行抬高到如此地步，以至於他們想像可以藉此賺取天堂。但上帝赤裸裸的良善才是最應當被宣講和認識的，我們應當學習，正如上帝出於純粹的良善拯救我們，不憑任何行為的功勞，我們也應當反過來，不求回報或自私地行善，只為上帝赤裸裸的良善。我們在其中不應渴望任何東西，只求祂的喜悅，不為回報而焦慮。回報會自然而然地到來，無需我們尋求。因為雖然如果我們以純潔正直的靈魂行善，不考慮回報或享樂，回報不可能不隨之而來；然而上帝不會接受這種自私和不純潔的靈魂，它也永遠不會得到回報。兒子甘心樂意地服侍父親，不求回報，作為他的繼承人，完全是為了父親的緣故。但如果一個兒子僅僅為了繼承權而服侍父親，那確實是一個不孝的孩子，應當被父親拋棄。

V.48. 「因為祂顧念祂使女的卑微：看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」

「humilitas」這個詞被一些人翻譯為「謙卑」，好像聖母馬利亞指的是她的謙卑並以此自誇；因此某些主教也稱自己為「謙卑者」。但這大錯特錯，因為沒有人可以在上帝面前誇耀任何美善之物而不犯罪和滅亡。在祂面前，我們只應誇耀祂純粹的恩典和良善，祂將這些賜給我們這些不配的人；這樣，不是我們的愛和讚美，而是祂的愛和讚美，才能住在我們裡面並保守我們。所羅門在箴言 25:6 教導我們這樣做：「不要在君王面前自高，也不要站在（即不要假裝是）尊貴人的位上。因為寧可人對你說：請上這裡來，強如你在王子面前被降為下。」怎能將這種驕傲和虛榮歸咎於這位純潔正直的童貞女，好像她在上帝面前誇耀她的謙卑呢？因為謙卑是所有美德中最高的，除了最驕傲的人之外，沒有人能誇耀自己擁有它。唯有上帝知道謙卑；唯有祂判斷它並將它顯明；因此，真正謙卑的人對謙卑的了解最少。聖經中「humiliare」的意思是使謙卑和歸於無有。因此，基督徒在聖經中經常被稱為「pauperes, afflicti, humiliati」——貧窮的、受苦的、被藐視的。因此，在詩篇 116:10 中，「我甚是困苦」——即謙卑。因此，謙卑無非是一種被忽視、被藐視和卑微的境況，就像那些貧窮、生病、飢餓、口渴、在監獄裡、受苦和垂死的人一樣。約伯在苦難中就是這樣，大衛被逐出王國時也是這樣，基督以及所有基督徒在他們的困境中也是這樣。這些就是我們上面所說的深淵，上帝的眼睛只看這些深淵，而人的眼睛只看高處，即那些華麗、榮耀和炫耀的東西。因此，耶路撒冷在聖經中被稱為上帝的眼睛所注視的城市（撒迦利亞書 12:4）——也就是說，基督教會處於深淵中，被世界藐視；因此上帝顧念她，祂的眼睛總是注視著她，正如祂在詩篇 32:8 中所說：「我要定睛在你身上。」聖保羅在哥林多前書 1:27 中也說：「上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」藉此，祂將世界及其所有的智慧和權力變為愚拙，並賜給我們另一種智慧和權力。既然祂的習慣是顧念那些處於深淵和被忽視的事物，我已將「humilitas」這個詞翻譯為「虛無」或「卑微的境況」。因此，馬利亞的意思是：「上帝顧念了我，一個貧窮、被藐視和卑微的使女，儘管祂本可以找到一位富有、有名、高貴和強大的女王，王子和貴族的女兒。祂本可以找到亞拿或該亞法的女兒，他們是那地最顯赫的人。但祂讓祂純潔和恩慈的眼睛注視著我，並使用了一個如此貧窮和被藐視的使女，以便沒有人可以在祂面前誇耀，好像他配得這一切，而我必須承認這一切都是純粹的恩典和良善，絲毫不是我的功勞或配得。」現在，我們上面詳細描述了這位溫柔的童貞女的境況是多麼卑微，以及這份榮譽是多麼出乎意料地降臨到她身上，以至於上帝以如此豐盛的恩典顧念她。因此，她既不誇耀她的配得，也不誇耀她的不配，而只誇耀上帝的顧念，這顧念是如此極其美善和恩慈，以至於祂屈尊俯就地注視著這樣一個卑微的使女，並以如此榮耀和尊貴的方式注視著她。因此，那些認為她誇耀的不是她的童貞，而是她的謙卑的人，對她是不公正的。她既不誇耀這個，也不誇耀那個，而只誇耀上帝恩慈的顧念。因此，重點不在於「humilitatem」這個詞，而在於「repexit」這個詞。因為要讚美的不是她的謙卑，而是上帝的顧念。當一位王子牽著一個貧窮乞丐的手時，值得稱讚的不是乞丐的卑微，而是王子的恩典和良善。為了消除這種錯誤的觀點，並區分真假謙卑，我們將不得不稍微離題，討論謙卑這個主題，在這方面許多人走偏了。我們稱謙卑為聖保羅在希臘語中稱為「tapeinofrosunh」，在拉丁語中稱為「affectus vilitatis seu sensus humilium rerum」——即對卑微和被藐視之物的愛和傾向。現在我們在這裡發現許多人「提水到井邊」；也就是說，他們假裝穿著謙卑的衣服，擺出謙卑的臉色、姿態、地點和言語，但目的是為了被有權勢和富有的人、學者和聖徒，甚至上帝自己，視為喜歡卑微事物的人。因為，如果他們知道沒有人會注意他們所做的，他們很快就會放棄。那是一種人為的謙卑。因為邪惡的眼睛只盯著他們謙卑的回報和結果，而不是除了回報之外的卑微事物；因此，當回報和結果不再吸引時，他們的謙卑就停止了。這樣的人不能稱為「affecti vilitatis」——他們的心和意志都專注於低微的事物；因為他們只有思想、嘴唇、雙手、服裝和舉止在其中，而他們的心卻仰望著偉大和崇高的事物，他們希望通過這種謙卑的假象來達到這些事物。然而這些人卻自認為是謙卑的聖徒。但真正謙卑的人不看謙卑的結果，而是以一顆單純的心看待低微的事物，並樂於與它們交談。他們從未想過自己是謙卑的。在這裡，水從井裡流出來；在這裡，他們自然而然地會培養謙卑的舉止、謙卑的言語、地點、臉色和服裝，並盡可能地避開偉大和崇高的事物。因此大衛在詩篇 131:1 中說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大。」約伯記 22:29 說：「那曾被貶低的人，將得榮耀：那將俯首的人，他將得救。」因此，榮譽總是出乎意料地降臨到他們身上，他們在毫無察覺的情況下被高舉；因為他們對自己的卑微地位感到滿足，從未渴望高位。但假謙卑的人卻奇怪他們的榮耀和尊貴為何遲遲不來；他們秘密的虛假驕傲不滿足於他們的低微地位，而是在秘密中不斷地向上攀升。因此，真正的謙卑從不知道自己是謙卑的，正如我所說；因為如果它知道這一點，它就會因為思考這種美好的美德而變得驕傲。但它全心全意地依附於卑微的事物，不斷地將它們擺在眼前，並在思想中沉思它們。因為它將它們擺在眼前，它就看不見自己，也意識不到自己，更不用說崇高的事物了。因此，當榮譽和提升到來時，它們必然會出乎意料地降臨，並發現它沉浸在對其他事物的思考中。因此路加在第一章（路加福音 1:29）告訴我們，馬利亞因天使的話而困惑，心裡思想這是什麼樣的問安，因為她從未預料到這樣的事。如果這事發生在該亞法女兒身上，她就不會思想這是什麼樣的問安，而是會立刻將其擁入懷中，心想：「嘿！這是多麼美好的事，而且是當之無愧的。」另一方面，假謙卑從不知道自己是驕傲的；因為如果它知道這一點，它就會因為思考這種醜陋的惡習而很快變得謙卑。但它全心全意地依附於崇高的事物，不斷地將它們擺在眼前，並在思想中沉思它們。因為它這樣做，它就看不見自己，也意識不到自己。因此，榮譽對它來說並非出乎意料，而是發現它沉浸在對榮譽的思考中。但羞辱和貶低卻出乎意料地降臨，當它正在思考完全不同的事情時。因此，教導人們通過將目光投向卑微的事物來謙卑是徒勞的，也沒有人會因為將目光投向崇高的事物而變得驕傲。不是事物，而是我們的眼睛必須改變；因為我們必須在這裡度過一生，身處卑微和崇高事物之中。我們的眼睛必須被挖出來，正如基督所說（馬太福音 5:29，馬太福音 18:9）。摩西在創世記 3:7 中沒有告訴我們，亞當和夏娃在墮落後看到了不同的事物，但他卻說他們的眼睛開了，他們看見自己是赤身露體的，儘管他們之前也是赤身露體卻沒有意識到。以斯帖女王頭戴珍貴的王冠，但她卻說在她眼中那不過是一塊污穢的破布（以斯帖記 14:16 [杜埃譯本]）。崇高的事物並沒有從她眼前移開，但作為一位強大的女王，她擁有豐富的崇高事物，眼前沒有任何卑微的事物；但她的眼睛是謙卑的，她的心和思想沒有注視崇高的事物，因此上帝藉著她行了奇妙的事。因此，不是事物，而是我們，必須在心和思想上改變。然後我們就會自然而然地知道如何藐視和避開崇高的事物，以及如何尊重和尋求卑微的事物。那時，謙卑才是真正美好的，並且在各方面都堅定不移，然而卻從未意識到自己是謙卑的。所有事情都樂意去做，心境平靜，無論事情如何轉變，從高到低，從大到小。啊，當今世界充滿了多少隱藏在謙卑的服裝、言語和行為背後的驕傲。人們輕視自己，卻又不想被別人輕視；他們逃避榮譽，卻又想被榮譽追逐；他們避開崇高的事物，但目的是為了被尊重和讚美，而不是讓他們的卑微事物被認為太低。但這位聖潔的童貞女只指向她的卑微境況。她滿足於在其中度過餘生，從不尋求被尊榮或高舉，也從未意識到自己的謙卑。因為謙卑是如此溫柔和珍貴的事物，它無法忍受看到自己的面貌；那只屬於上帝的眼睛，正如詩篇 113:6 所說：「祂俯視天上地下的卑微事物。」因為如果任何人能看到自己的謙卑，他就能判斷自己配得救恩，從而預先判斷上帝的審判；因為我們知道上帝確實拯救謙卑的人。因此，上帝必須為自己保留認識和注視謙卑的權利，並必須通過將卑微的事物擺在我們眼前並在其中操練我們來將其隱藏起來，以便我們忘記注視自己。這就是我們在地上必須承受的許多苦難、死亡和各種磨難的目的；藉著它們帶給我們的麻煩和痛苦，我們才能挖出那邪惡的眼睛。因此，「humilitas」這個小詞清楚地向我們表明，童貞女馬利亞是一個貧窮、被藐視和卑微的使女，她在她的卑微境況中服侍上帝，卻不知道她被祂如此高度重視。這應該安慰我們並教導我們，即使我們應該甘心被謙卑和藐視，我們也不應絕望並認為上帝對我們發怒，而應將希望寄託在祂的恩典上，只擔心我們在卑微境況中不夠快樂和滿足，以及我們的邪惡眼睛是否張得太開，通過秘密地渴望崇高的事物和自我滿足來欺騙我們，這是謙卑的死亡。被定罪的人被貶低到最低程度有什麼益處呢，因為他們不願意和滿足於他們所在的地方？反之，所有天使被高舉到最高程度有什麼害處呢，只要他們不以虛假的慾望依附於他們的地位？簡而言之，這節經文教導我們正確地認識上帝，因為它向我們表明祂顧念卑微和被藐視的人。因為正確認識上帝的人，就是知道祂顧念卑微的人，正如我們上面所說。從這種認識中流淌出對上帝的愛和信任，藉此我們將自己交託給祂，並樂意順服祂。正如耶利米在耶利米書 9:23f 中所說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻要因他認識我，知道我而誇口。」聖保羅在哥林多後書 10:17 中教導我們：「誇口的，當指著主誇口。」現在，上帝之母以純潔單一的靈魂讚美了她的上帝和救主，並通過不誇耀祂的恩賜而真實地歌頌了祂的良善之後，接下來她也開始讚美祂的作為和恩賜。因為，正如我們所見，我們不應沉溺於上帝的美善恩賜，也不應誇耀它們，而應藉著它們上升到祂那裡，單單依附於祂，並高度重視祂的良善。然後我們也應當在祂的作為中讚美祂，在這些作為中祂彰顯了祂的良善，為了我們的愛、信任和讚美；這樣祂的作為不過是許多激勵我們愛和讚美祂統治我們的赤裸裸的良善的誘因。馬利亞從自己開始，歌唱祂為她所做的一切。因此她教導我們雙重功課。首先，我們每個人都應該注意上帝為他做了什麼，而不是注意祂為別人所做的一切。因為沒有人會因上帝對別人所做的事而得救，而只會因祂對你所做的事而得救。當彼得在約翰福音 21:21f 中問約翰：「這人將來如何？」基督回答說：「這與你何干？你跟從我吧。」這就是說：「約翰的作為對你無益；你必須自己出發，等待我將對你做什麼。」但現在世界被一種可怕的濫用所奴役——善行的買賣和分配——某些大膽的靈魂藉此幫助他人，特別是那些沒有自己善行而生或死的人，就好像這些靈魂有過剩的善行一樣。但聖保羅在哥林多前書 3:8 中清楚地說：「各人要照自己的勞苦得自己的賞賜」——當然不是照別人的勞苦。如果他們為別人禱告，或者通過代求將他們的作為呈獻給上帝，那還不至於太糟。但既然他們將自己的作為視為可以施捨的東西，這就變成了一樁可恥的交易。而且，最糟糕的是，他們施捨的作為，其在上帝眼中的價值連他們自己都不知道；因為上帝不看作為，而看人心，以及祂自己與我們同工的唯獨信心。對此他們絲毫不加注意，而只信任外在的作為，欺騙自己和所有其他人。他們甚至走得更遠，說服人們在臨終時穿上僧袍，聲稱凡穿著那神聖服裝而死的人，其所有罪過都得到贖罪券並得救。F256 因此他們不僅用別人的作為，而且用別人的衣服來拯救人。如果我們不注意，我擔心邪惡的靈會驅使他們通過修道院的飲食、修道室和埋葬來將人帶到天堂。偉大的上帝，這是多麼巨大的黑暗啊！僧帽使人虔誠並得救！那麼唯獨信心還有什麼必要呢？讓我們都變成僧侶，或者都穿著僧袍死去。這樣一來，光是製作僧袍就需要多少布料啊！小心，小心那些披著羊皮的狼；他們會欺騙你，將你撕成碎片。（馬太福音 7:15）記住上帝也在你裡面工作，不要將你的救恩建立在上帝只在你裡面工作的其他作為上，正如你看到童貞女馬利亞在這裡所做的那樣。讓別人的代求在這方面幫助你是正確和恰當的；我們都應該為彼此禱告和工作。但沒有人應該依賴別人的作為，而自己裡面卻沒有上帝的作為。每個人都應該盡一切努力看待自己和他的上帝，就好像上帝和他是在天上和地上唯一的人，就好像上帝只與他打交道一樣。然後他也可以瞥一眼別人的作為。其次，她教導我們每個人都應該努力首先通過彰顯上帝為他所做的作為來讚美上帝，然後再為上帝為別人所做的作為讚美祂。因此我們讀到保羅和巴拿巴向使徒們宣告上帝藉著他們所行的作為，而使徒們也反過來複述上帝藉著他們所行的作為。（使徒行傳 15:12）使徒們在路加福音 24:34 中也對基督復活後的顯現做了同樣的事。因此產生了共同的歡樂和對上帝的讚美，每個人都讚美賜給別人的恩典，但最重要的是賜給自己的恩典，儘管它比別人的恩典更為微不足道。他們是如此單純，所有人都渴望首先不是擁有恩賜，而是讚美和愛上帝，因為上帝本身和祂赤裸裸的良善對他們來說就足夠了，無論祂的恩賜多麼微小。但雇工和傭兵看到他們在擁有上帝的美善恩賜方面不是第一和最主要的，就嫉妒得發綠；他們不讚美，反而抱怨，因為他們被視為與他人平等或低於他人，就像福音書中（馬太福音 20:11）的園戶一樣，他們抱怨家主，不是因為他對他們做了什麼錯事，而是因為他給所有工人同樣的工錢，使他們與其他工人平等。同樣，我們今天也發現有些人不讚美上帝的良善，因為他們看不到自己得到了與聖彼得或任何其他聖徒，或與地上某某人一樣的東西。他們想像如果他們擁有與這些人一樣多的東西，他們也會讚美和愛上帝，他們卻輕視上帝豐盛地傾注在他們身上的美善恩賜，而這些恩賜他們完全忽略了——例如生命、身體、理性、財物、榮譽、朋友、太陽和所有受造物的服事。即使他們擁有馬利亞所有的美善之物，他們仍然不會在其中認識上帝，也不會因此讚美祂。因為，正如基督在路加福音 16:10 中所說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」因此，因為他們輕視微小和少數的事物，他們就不配得許多和偉大的事物。但如果他們在微小的事物上讚美上帝，許多事物也會加給他們。他們之所以這樣做，是因為他們向上看而不是向下看；如果他們向下看，他們會發現許多人連他們一半都沒有，卻仍然在上帝裡面滿足並歌頌祂。鳥兒歌唱，為它所擁有的恩賜而快樂；它不抱怨沒有說話的恩賜。狗兒歡快地嬉戲，感到滿足，即使它沒有理性的恩賜。所有動物都滿足地生活並服侍上帝，愛和讚美祂。只有人類邪惡、嫉妒的眼睛永不滿足，也永遠無法真正滿足，因為它的忘恩負義和驕傲。它總是想在宴席上佔據最好的位置，成為主要客人；它不願意尊榮上帝，而是寧願被上帝尊榮。（馬太福音 20:15）有一個故事，可以追溯到康斯坦茨大公會議時期，有兩位紅衣主教騎馬外出，看到一個牧羊人站在田野裡哭泣。其中一位紅衣主教是個好心人，不願不提供安慰就路過，於是騎上前去詢問他為何哭泣。牧羊人哭得很傷心，很久才回答紅衣主教的問題。最後，他指著一隻蟾蜍說：「我哭是因為上帝把我造成一個如此美麗的生物，而不是像這爬行動物一樣醜陋，而我卻從未承認過，也從未為此感謝和讚美祂。」紅衣主教捶胸頓足，顫抖得如此厲害，以至於從馬上摔下來。他不得不被抬回住處，並喊道：「啊，聖奧古斯丁，你說得多麼真實啊，『無知的人奮起並以暴力奪取天堂，而我們帶著所有的學問，看我們如何在血肉中打滾！』」現在我想這個牧羊人既不富有，也不英俊，也不有權勢；然而他對上帝的美善恩賜有如此清晰的洞察力，並如此深入地思考它們，以至於他在其中發現了超出他所能理解的東西。馬利亞承認上帝為她所做的首要工作是祂顧念她，這確實是祂最偉大的工作，所有其餘的工作都依賴於它並從中產生。因為當上帝轉臉顧念一個人時，那裡只有恩典和救恩，所有恩賜和作為都必然隨之而來。因此我們在創世記 4:4 中讀到，祂看中了亞伯和他的供物，卻不看中該隱和他的供物。這就是詩篇中許多禱告的起源——願上帝向我們仰臉，願祂不向我們掩面，願祂使祂的臉光照我們，諸如此類。而馬利亞自己也將此視為最主要的事，她通過說：「看哪，因為祂顧念了我，萬代要稱我有福。」來表明這一點。請注意，她沒有說人們會說她各種好話，讚美她的美德，高舉她的童貞或她的謙卑，或歌頌她所做的一切。但僅僅因為這一件事，即上帝顧念她，人們就會稱她有福。這就是將所有的榮耀完全歸於上帝，盡其所能。因此她指向上帝的顧念，說：「Ecce enim, etc.」，「因為看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」也就是說，從上帝顧念我卑微境況的時候開始，我將被稱為有福。這不是讚美她，而是讚美上帝對她的恩典。不，她是被輕視的，她也輕視自己，因為她說她的卑微境況被上帝顧念。因此她也在列舉上帝為她所做的作為之前提到了她的有福，並將一切歸因於上帝顧念了她的卑微境況。從中我們可以學習如何向她表達應有的尊榮和敬虔。我們應該如何稱呼她呢？記住這些話，它們會教導你說：「哦，蒙福的童貞女，上帝之母，你曾是虛無且被藐視的；然而上帝以祂的恩典顧念你，並在你裡面行了如此偉大的事。你配不上其中任何一件，但上帝豐盛的恩典臨到你身上，遠超你任何的功勞。向你致敬：從今以後，你永遠有福，因為你找到了這樣一位上帝。」你也不必擔心如果我們稱她不配得如此恩典，她會不高興。因為，事實上，她自己承認她的不配和虛無時並沒有說謊，上帝顧念她，不是因為她有任何功勞，而完全是出於祂的恩典。但她確實不高興那些空談者對她的功勞說了這麼多，寫了這麼多。他們一心想證明自己的技巧，卻沒有看到他們如何破壞了《尊主頌》，使上帝之母成為說謊者，並減少了上帝的恩典。因為，我們越是將功勞和配得歸於她，我們就越是降低上帝的恩典，減少《尊主頌》的真實性。天使只稱她為蒙上帝大恩的，因為主與她同在，所以她在婦女中是有福的（路加福音 1:28）。因此，所有那些將如此巨大的讚美和榮譽堆積在她頭上的人，離將她偶像化不遠了，好像她關心人們應該尊榮她並向她尋求美善之物，而事實上她卻將這些推開，並希望我們在她裡面尊榮上帝，並通過她對祂的恩典產生美好的信心。因此，凡想向她表達適當尊榮的人，絕不能單獨看待她，而應將她置於上帝面前，遠低於祂，必須在那裡剝奪她所有的榮譽，並顧念她的卑微境況，正如她所說；然後他應該驚嘆上帝那極其豐盛的恩典，祂顧念、擁抱並賜福於如此貧窮和被藐視的凡人。這樣看待她，你就會被感動去愛和讚美上帝的恩典，並被吸引去向祂尋求一切美善之物，祂不拒絕，卻恩慈地顧念貧窮、被藐視和卑微的凡人。這樣你的心就會在唯獨信心、愛和希望中得到堅固。你認為什麼會比你這樣通過她來到上帝面前，並從她那裡學習，儘管你卑微和低微的境況，無論生或死，都將你的希望和信任寄託在祂身上，更令她高興呢？她不希望你來到她這裡，而是通過她來到上帝那裡。再者，沒有什麼會比你因懼怕而轉離人們所心繫的一切崇高事物更令她高興了，因為即使在祂的母親身上，上帝也沒有發現或渴望任何高貴之物。但那些將蒙福童貞女描繪成在她身上找不到任何可輕視之物，而只有偉大和崇高之物的師傅們——他們所做的，不就是將我們與她對比，而不是將她與上帝對比嗎？藉此他們使我們膽怯和害怕，並隱藏了童貞女那令人安慰的形象，就像大齋期中被遮蓋的聖像一樣。

第1章_4

她們剝奪了我們從她身上獲得安慰的榜樣；她們將她例外化，將她置於所有榜樣之上。但她應該是，而且她自己也樂意成為，上帝恩典的首要榜樣，以激勵全世界信靠這恩典，並愛慕和讚美它，使所有人的心透過她充滿對上帝的認識，使他們能自信地說：「哦，蒙福的童貞女，上帝之母，上帝在你身上向我們顯明了何等大的安慰，如此恩慈地顧念你的不配和卑微。藉此我們受鼓勵相信，祂從今以後不會輕視我們這些貧窮卑微的人，也會照著你的榜樣恩慈地顧念我們。」請說，如果大衛、聖彼得、聖保羅、聖抹大拉的馬利亞等人，因著他們不配卻蒙受的巨大恩典，成為堅固我們對上帝信靠和信心的榜樣，以安慰所有的人，那麼蒙福的上帝之母難道不也樂意成為全世界的榜樣嗎？但現在她無法成為這樣的榜樣，因為那些過度讚美和空談的人，他們沒有從這節經文向人們展示，上帝極其豐盛的財富如何與她極度的貧窮結合，神聖的尊榮與她的卑微結合，神聖的榮耀與她的羞恥結合，神聖的偉大與她的渺小結合，神聖的良善與她的不配結合，神聖的恩典與她的不配結合。藉此，我們對上帝的愛和情感將充滿信心，不斷增長，而這正是她以及所有聖徒的生平事蹟被記錄下來的目的。但現在我們發現那些向她尋求幫助和安慰的人，彷彿她是一個神聖的存在，以至於我擔心現在世上的偶像崇拜比以往任何時候都多。但目前就此打住。

拉丁文短語 omnes generationes，我翻譯為「世世代代」——子子孫孫，儘管字面意思是「所有世代」。但這是一個模糊的表達，許多人因這段經文而感到困惑，不知道所有世代如何能稱她為有福，因為猶太人、異教徒和許多邪惡的基督徒都褻瀆她或不屑稱她為有福。他們將「世代」一詞理解為全人類的總和，而這裡的意思更像是自然血緣的傳承，如父、子、孫等，每個成員都被稱為一個世代。童貞女馬利亞的意思是，她的讚美將從一個世代傳到另一個世代，因此永遠不會有她不被讚美的時候。她藉著說：「看哪，從今以後，萬代（所有世代）都要稱我有福」來表明這一點——也就是說，這從現在開始，將持續到所有世代，直到子子孫孫。

makariou~si 這個詞不僅僅是稱有福；它的意思更是祝福，或使之有福。這不僅僅是說話、屈膝、低頭、脫帽、製作圖像或建造教堂；因為這些連惡人也能做到。但這是用盡全力、真誠地完成的，當心靈因她的卑微和上帝對她的恩慈顧念而感動，正如我們所見，在上帝裡面歡喜，並全心全意地說或想：「哦，蒙福的童貞女馬利亞！」如此祝福她，就是給予她應得的尊榮，正如我們所見。

第49章：因為那有權能的為我成就了大事；祂的名為聖

經文：路加福音 1:49

在這裡，她一口氣唱出了上帝為她所做的一切工作，並遵循了正確的順序。在上一節經文中，她唱出了上帝對她的顧念和恩慈美意，這確實是恩典最大和主要的工作，正如我們所說。現在她談到工作和恩賜。因為上帝確實賜予一些人許多美好的事物，並豐富地裝飾他們，就像祂在天上對路西弗所做的那樣。祂將祂的恩賜廣泛地散佈給眾人；但祂並不因此顧念他們。祂的美好事物僅僅是恩賜，只持續一段時間；但祂的恩典和顧念是產業，永遠長存，正如聖保羅在羅馬書 6:23 所說：「上帝的恩典就是永生。」在賜予我們恩賜時，祂只賜予祂所有的，但在祂的恩典和對我們的顧念中，祂賜予祂自己。在恩賜中我們觸摸祂的手，但在祂的恩慈顧念中我們領受祂的心、靈、意念和旨意。因此，蒙福的童貞女將祂的顧念放在首位和最高位，她沒有一開始就說：「萬代都要稱我有福，因為那有權能的為我成就了大事」，就像這節經文所說的；她而是從「祂顧念祂使女的卑微」開始，正如上一節經文所顯示的。哪裡有上帝的恩慈旨意，哪裡就有祂的恩賜；但另一方面，哪裡有祂的恩賜，哪裡卻不一定有祂的恩慈旨意。因此，這節經文邏輯上承接上一節經文。我們在創世記 25:17 讀到，亞伯拉罕將禮物送給他妾的兒子們，但將全部產業給了他與真配偶撒拉所生的親生兒子以撒。因此，上帝不願祂的真兒女信靠祂的財物和恩賜，無論是屬靈的還是屬世的，無論多麼偉大，而是信靠祂的恩典和祂自己，但又不輕視這些恩賜。

馬利亞也沒有特別列舉任何美好的事物，而是將它們全部歸納為一個詞，說：「祂為我成就了大事」，也就是說，「祂為我所做的一切都是偉大的。」她藉此教導我們，心中越是虔誠，說出的話就越少。因為她覺得無論她如何努力嘗試，都無法用言語表達。因此，聖靈的這幾句話是如此偉大和深刻，沒有人能在沒有至少部分擁有相同聖靈的情況下理解它們。但對於那些不屬靈的人，他們說很多話，發出很多噪音，這些話似乎完全不足，毫無滋味。基督也在馬太福音 6:7 教導我們，禱告時不要多言，像外邦人一樣，因為他們以為話多就蒙垂聽。即使是今天，教堂裡也有許多鐘聲、號角聲、歌唱聲、呼喊聲和吟誦聲，但我擔心對上帝的敬拜卻少得可憐，祂要人用心靈和誠實敬拜祂，正如祂在約翰福音 4:24 所說。所羅門在箴言 27:14 說：「清早起來，大聲祝福朋友的，算他咒詛。」因為這樣的人會引起懷疑，他是在努力美化一個邪惡的事業；他過度抗議，反而達不到自己的目的。另一方面，清早起來大聲咒罵鄰居的人（也就是說，不是漠不關心，而是帶著極大的熱情和急迫），應被視為讚美他的人。因為人們不相信他，反而認為他是出於仇恨和邪惡的心；他傷害了自己的事業，卻幫助了鄰居。同樣地，以為用許多話語和巨大的噪音來敬拜上帝，就是把祂當作耳聾或無知，以為我們必須喚醒或教導祂。這種對上帝的看法，是羞辱祂而不是敬拜祂。

但當一個人深思祂神聖的工作，心中充滿驚奇和感恩，以至於因熱情而發出嘆息和呻吟，而不是言語；當話語不是精心挑選或預先規定，而是以一種精神沸騰的方式流淌出來，話語活潑，有手有腳，甚至整個身體和生命及其所有肢體都努力掙扎著表達出來——那確實是用心靈和誠實敬拜上帝，這樣的話語都是火、光和生命。正如大衛在詩篇 119:140, 171 所說：「主啊，你的話語極其精煉」；又說：「我的嘴唇要發出讚美詩」，就像沸水溢出和沸騰，因鍋內巨大的熱量而無法自持。蒙福童貞女在這首讚美詩中的話語就是如此，簡短，卻深刻而有力。聖保羅在羅馬書 12:11 稱這樣的人為 spiritu ferventes，在靈裡火熱沸騰，並教導我們也要如此。

「大事」無非是她成為上帝之母，在這項工作中，她蒙受了如此多而大的恩惠，超乎人的理解。因為隨之而來的是所有的尊榮、所有的福氣，以及她在全人類中獨一無二的地位，其中無人能與她匹敵，那就是她從天父那裡懷了一個孩子，而且是這樣的一個孩子。她自己無法為這項工作找到一個名字，它太過偉大；她所能做的只是發出熱切的呼喊：「是大事」，無法描述或定義。因此，人們將她所有的榮耀歸結為一個詞，稱她為上帝之母。沒有人能比這說出更偉大的話來讚美她，即使他有像樹葉、田野裡的草、天上的星星或海邊的沙子一樣多的舌頭。我們需要用心思考，成為上帝之母意味著什麼。

馬利亞也自由地將一切歸於上帝的恩典，而不是她的功勞。因為儘管她沒有罪，但那恩典太過超越，她無論如何也無法配得。一個受造物如何能配得成為上帝之母呢！儘管某些文士對她配得這樣的母職大做文章，但我寧願相信她而不是他們。她說她的卑微蒙上帝顧念，那也不是她所做任何事的獎賞，而是「為我成就了大事」；祂是出於祂自己的意願這樣做的，與我所做的任何事無關。因為她一生中從未想過要成為上帝之母，更沒有為此預備或使自己配得。這消息讓她措手不及，正如路加所記載的（路加福音 1:29）。但功勞並非沒有為其獎賞做準備，而是刻意尋求並等待它。

引用讚美詩 Regina coeli laetare 中的話：「你所配得懷抱的」，以及「你所配得懷抱的」，並不能有效反駁這一點。因為同樣的話也用來歌頌聖十字架，那是一塊木頭，無法有功勞。這些話應理解為：為了成為上帝之母，她必須是一個女人，一個童貞女，出自猶大支派，並且必須相信天使的信息才能配得，正如聖經所預言的。正如那塊木頭除了適合被製成十字架並被上帝指定用於此目的之外，沒有其他功勞或配得之處，同樣，她成為上帝之母的唯一配得之處在於她適合並被指定用於此目的；這樣它才能是純粹的恩典而不是獎賞，這樣我們才不會因將過於偉大的事物歸於她而奪走上帝的恩典、敬拜和尊榮。因為從她身上奪走太多總比從上帝的恩典中奪走太多要好。事實上，我們無法從她身上奪走太多，因為她像所有其他受造物一樣，是從無中被創造出來的。但我們很容易從恩典中奪走太多，這是一件危險的事情，也不會令她喜悅。

我們也必須保持界限，不要過度強調稱她為「天后」，這是一個真實的名稱，但並不能使她成為一個女神，可以賜予恩賜或提供幫助，正如一些人所認為的，他們向她禱告和求助，而不是向上帝。她什麼也不給，上帝給予一切，正如我們在接下來的話語中看到的——「那有權能的」。確實，在這些話語中，她奪走了所有受造物的一切權能和力量，並將它們單單歸於上帝。這對一個如此年輕柔弱的少女來說，是何等大的膽量和掠奪！她敢於用這一個詞，使所有強壯的變為軟弱，所有有權能的變為無力，所有有智慧的變為愚拙，所有著名的變為被輕視，而唯獨上帝擁有所有的力量、智慧和榮耀。因為這就是「那有權能的」這句話的意思。沒有人能做任何事，正如聖保羅在以弗所書 1:11 所說：「上帝在萬事中運行萬事」，所有受造物的作為都是上帝的作為。正如我們在信經中承認：「我信上帝，全能的父。」祂是全能的，因為唯獨祂的能力在萬事中、透過萬事、超越萬事運行。因此，撒母耳的母親聖安娜在撒母耳記上 2:9 唱道：「人不能靠力量得勝。」聖保羅在哥林多後書 3:5 寫道：「並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於上帝。」這是一個最重要的信仰條款，包含許多事物；它徹底壓制了所有的驕傲、傲慢、褻瀆、名聲和虛假的信靠，並唯獨高舉上帝。它指出了上帝為何唯獨被高舉的原因——因為祂做一切事。這說起來容易，但相信並付諸實踐卻很難。因為那些在生活中實踐它的人，是最平和、沉著和單純的人，他們不主張任何事物，深知那不是他們的，而是上帝的。

那麼，這就是上帝之母這些話語的意思：「在所有那些偉大美好的事物中，沒有一樣是我的，而是那獨行萬事、其能力在萬事中運行的祂，為我成就了如此大事。」因為「有權能的」這個詞並非指靜止不動的能力，就像人們說一個世俗的國王有權能，即使他靜坐不動，什麼也不做。它指的是一種積極的能力，一種持續的活動，不停地工作和運行。因為上帝不休息，而是不停地工作，正如基督在約翰福音 5:17 所說：「我父作事直到如今，我也作事。」同樣地，聖保羅在以弗所書 3:20 說：「祂能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」——也就是說，祂總是做比我們所求更多的；這是祂的方式，祂的能力就是這樣運作的。這就是為什麼我說馬利亞不願成為偶像；她什麼也不做，上帝做一切。我們應該呼求她，好讓上帝因她的緣故賜予並成就我們所求的。同樣，所有其他聖徒也應被呼求，好讓這工作完全是上帝獨有的。

因此她補充說：「祂的名為聖。」也就是說：「正如我不主張這工作，我也不主張這名聲和榮耀。因為名聲和榮耀單單屬於那行這工作的人。一個人做工，另一個人得名聲和榮耀，這是不合適的。我不過是祂施行工作的工場；我與工作本身無關。因此，沒有人應該讚美我，或因我成為上帝之母而歸榮耀給我，唯獨上帝和祂的工作應在我身上受尊榮和讚美。祝賀我並稱我有福就夠了，因為上帝使用我並在我身上成就了祂的工作。」看哪，她多麼徹底地將一切歸於上帝，不主張任何工作、任何尊榮、任何名聲。她表現得一如既往，就像她還沒有這一切之前一樣；她不要求比以前更高的尊榮。她不驕傲，不自誇，也不大聲宣揚她已成為上帝之母。她不尋求任何榮耀，而是照常處理家務，擠牛奶、做飯、洗鍋碗瓢盆、打掃房間，並在卑微和受輕視的任務中履行婢女或主婦的工作，彷彿她對這些極大的恩賜和恩典毫不在意。她在其他婦女和鄰居中受到的尊重不比以前高，也不願如此，而仍然是一個貧窮的鎮民，眾多普通人中的一員。哦，她的心是多麼單純和純潔，這是多麼奇特的靈魂啊！在這卑微的外表下隱藏著多麼偉大的事物！有多少人曾與她接觸，與她交談、吃飯、喝酒，他們或許輕視她，認為她只是一個普通的、貧窮而單純的鄉村少女，而如果他們知道真相，他們會驚恐地逃離她。

這就是「祂的名為聖」這句話的意思。因為「聖」意味著分別出來，獻給上帝，沒有人應該觸摸或玷污它，所有人都應該尊崇它。而「名」意味著好名聲、榮譽、讚美和尊榮。因此，每個人都應該讓上帝的名獨自存在，不要伸手觸摸它，也不要將它據為己有。這是一個比喻，當我們在出埃及記 30:25 讀到，摩西奉上帝的命令製作了聖膏油，並嚴格禁止將它倒在任何人的肉體上。也就是說，沒有人應該將上帝的名歸於自己。因為當我們容許自己被讚美或尊榮，或者當我們自滿並誇耀自己的工作或財產時，我們就褻瀆了上帝的名，這正是世俗的方式，不斷地羞辱和褻瀆上帝的名。但正如工作單單屬於祂，名聲也應該單單屬於祂。所有這樣尊崇祂的名，並否認自己一切尊榮和榮耀的人，都正確地尊榮了祂的名，因此也因此被聖化。因此我們在出埃及記 30:25 讀到，那珍貴的膏油是如此聖潔，它所觸摸的一切都被聖化了。當上帝的名被我們尊崇，以至於我們不主張任何工作、名聲或自滿時，它就得到了正確的尊榮，反過來也觸摸並聖化了我們。

因此我們必須警惕，因為我們在世上生活時不能沒有上帝的美好事物，因此也不能沒有名聲和尊榮。當人們給予我們讚美和尊榮時，我們應該效法上帝之母的榜樣，並時刻用這節經文武裝自己，做出適當的回應，並正確地使用這樣的尊榮和讚美。我們應該公開地說，或者至少在心裡想：「哦，主上帝，這被讚美和稱頌的工作是你的。名聲也歸於你。不是我做的，而是你，你是全能的，你的名為聖。」我們既不應該拒絕這種讚美和尊榮，彷彿它們是錯誤的，也不應該輕視它們，彷彿它們一無是處；而是拒絕將它們視為過於珍貴或高貴，並將它們歸於天上的祂，因為它們屬於祂。這是這節寶貴經文的一個教訓。它也為我們提供了一個問題的答案，有些人可能會問——難道沒有人應該尊榮另一個人嗎？聖保羅在羅馬書 12:10 確實說，我們應該努力在尊榮上彼此推讓。但沒有人應該接受尊榮，彷彿它是歸於他自己，而是應該尊崇它並將它歸於上帝，因為它屬於上帝，藉著行各樣的善工，從中產生尊榮。因為沒有人應該過不光彩的生活。但如果他要過光彩的生活，就必須有人向他表示尊榮。然而，正如光彩的生活是上帝的恩賜和工作，名聲也應該單單屬於祂，聖潔而不被自滿所玷污。為此我們在主禱文中禱告：「願你的名為聖。」

第50章：祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代

經文：路加福音 1:50

我們必須習慣聖經的用法，正如我們上面所說，世代是指自然出生的人的傳承，一個人從另一個人傳下來。因此，德語單詞 Gechlechter 並不是一個足夠的翻譯，儘管我不知道更好的。因為 Gechlechter 我們理解為家庭或血緣關係。但這裡的詞是指從父親到兒子和孫子的自然傳承，每個成員都被稱為一個世代；因此，以下翻譯也不錯——「祂的憐憫臨到敬畏祂的人的子子孫孫。」這在聖經中是一個非常常見的表達，其起源於上帝在西奈山上對摩西和所有百姓所說的第一條誡命中的話：「我是你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。」（出埃及記 20:5-6）

馬利亞唱完她自己和她從上帝那裡得到的美好事物，並讚美了祂之後，現在她重述了上帝在所有人身上普遍施行的所有工作，並為此讚美祂，教導我們正確理解上帝的工作、方法、本性和旨意。許多哲學家和極具洞察力的人也曾致力於探究上帝的本性；他們寫了許多關於祂的著作，有的這樣寫，有的那樣寫，但所有人都因他們的任務而盲目，未能獲得正確的洞察。而且，確實，正確認識上帝是天上地下最偉大的事，如果一個人能蒙允這樣做的話。上帝之母在這裡以精湛的方式教導我們這一點，只要一個人能領會她的意思，正如她上面透過她自己的經歷所教導的那樣。一個人如何能比在上帝最真實的工作中更好地認識上帝呢？凡是正確理解祂工作的人，必能認識祂的本性和旨意，祂的心和意念。因此，理解祂的工作是一門必須學習的藝術。為了讓我們學習它，馬利亞在接下來的四節經文中，列舉了六項神聖的工作，涉及六類人。她將全世界分為兩部分，並為每一部分分配了三項工作和三類人，這樣每一部分都與另一部分完全對應。她描述了上帝在這兩部分中的工作，將祂描繪得無比完美。這種劃分構思巧妙，並得到聖經其他經文的證實。例如，上帝在耶利米書 9:23 說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻要因他認識我，知道我是耶和華，在地上施行慈愛、公平和公義，因此誇口。因為我喜悅這些事，這是耶和華說的。」這是一段高貴的經文，與上帝之母的這首讚美詩非常吻合。在這裡我們看到，祂也將世上的一切分為三部分——智慧、能力和財富——並將它們全部貶低，說沒有人應該誇耀這些事物，因為沒有人會在其中找到祂，祂也不喜悅這些。與之相對，祂設定了另外三項——慈愛、公平和公義。祂說，在這些事中可以找到我；是的，我施行這些事，我與它們如此接近；我不在天上施行它們，而是在地上，人們可以在那裡找到我。凡是這樣理解我的人，都可以誇口並信靠。因為，如果他沒有智慧，而是心靈貧窮，我的慈愛就與他同在；如果他沒有能力，而是被壓低，我的公平就在他身邊拯救他；如果他沒有財富，而是貧窮和缺乏，他就會擁有更多的我的公義。在智慧之下，祂包括了所有屬靈的財產和恩賜，藉此一個人可以獲得人氣、名聲和好名聲，正如下一節經文將顯示的。這些恩賜包括智力、理性、機智、知識、虔誠、美德、敬虔的生活，簡而言之，凡是靈魂中被稱為神聖和屬靈的一切，所有偉大而崇高的恩賜，但沒有一個是上帝。在能力之下，祂包括了所有權柄、貴族、朋友、高位和尊榮，無論是屬於屬世的還是屬靈的財物或人物（儘管聖經中沒有屬靈的權柄或能力，只有僕人和臣民），以及所有與之相關的權利、自由和特權。在財富之下，包括了健康、美麗、快樂、力量，以及可能降臨在身體上的一切外在美好事物。與這三者相對的是心靈貧窮的人、受壓迫的人，以及缺乏生活必需品的人。現在讓我們依次考察這六項工作。

上帝的第一項工作，就是憐憫

我們的經文處理的就是這個——「祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。」她從最高和最偉大的事物開始，從屬靈和內在的美好事物開始，這些事物在地上產生最虛榮、驕傲和頑固的人。沒有哪個富人或有權勢的人像這樣一個自作聰明的人那樣自大和膽大，他感覺並知道自己是對的，對一件事瞭如指掌，比其他人更聰明。特別是當他發現自己應該讓步或承認錯誤時，他會變得如此傲慢，完全沒有敬畏上帝的心，以至於他敢於誇口自己是絕對正確的，宣稱上帝站在他這邊，而其他人站在魔鬼那邊，並厚顏無恥地訴諸上帝的審判。如果這樣的人擁有必要的力量，他就會一意孤行，迫害、定罪、誹謗、殺戮、流放和毀滅所有與他意見不同的人，然後說他所做的一切都是為了上帝的尊榮和榮耀。他像天上的天使一樣確信無疑，會在上帝面前贏得許多感謝和功勞。哦，這是多麼大的泡沫啊！上帝的話語對這樣的人說了多少話，又威脅他們多少嚴厲的事！但他們感受到的比鐵砧感受鐵匠的錘子還要少。這是一個巨大而普遍的邪惡。基督在約翰福音 16:2 說到這樣的人：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」詩篇 10:5 這樣說到他們：「至於他一切的仇敵，他都向他們嗤笑。他心裡說：我必不動搖，」——彷彿在說：「我是對的，我做得很好，上帝會豐厚地獎賞我」等等。摩押人就是這樣的人，我們在以賽亞書 16:6 和耶利米書 48:29 讀到：「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他狂傲、驕橫、自大，說話浮誇。」因此我們看到，這樣的人在他們巨大的傲慢中，會樂意做超出他們能力範圍的事。猶太人對待基督和使徒就是這樣。聖約伯的朋友們就是這樣，他們以非凡的智慧與他爭辯，並以最崇高的言辭讚美和宣講上帝。這樣的人不會聽你的；他們不可能錯或讓步。他們必須按照自己的方式行事，即使全世界都滅亡。聖經對這樣一群失喪的人的責備還不夠多。現在它稱他們為塞耳不聽的毒蛇；現在又稱他們為無法馴服的獨角獸；又稱他們為狂暴的獅子，堅不可摧的磐石，龍等等（詩篇 58:4，詩篇 22:21，詩篇 7:2，耶利米書 5:3，詩篇 74:13）。但沒有什麼地方比約伯記 40:15 和約伯記 41:1 更恰當地描繪他們了，在那裡祂稱他們為「巨獸」（behemoth）。Behema 是一隻野獸，behemoth 是一群野獸，也就是說，一群有獸性思想，不願受上帝之靈管轄的人。在那些章節中，上帝將它描述為眼睛「像早晨的曙光」，因為他們的謹慎是無限的。「他的皮如此堅硬，以至於他嘲笑弓箭手和那些搖動長矛的人」；也就是說，當人們向他們傳道時，他們嘲笑它，因為他們的權利不容質疑。又說，「他的鱗片緊密相連，沒有空氣能進入其中」；也就是說，他們如此緊密地結合在一起，以至於沒有上帝的靈能進入他們裡面。「他的心」，主說，「堅硬如鐵匠的鐵砧」；它是魔鬼的身體。因此，祂也在這段經文中將同樣的事歸於魔鬼。

教皇和他的追隨者，今天以及許多日子以來，尤其如此。他們做了所有這些事，甚至比以往任何時候都更糟；沒有聽從，也沒有讓步，說話、勸告、懇求或威脅都毫無益處。他們只是說：「我們是對的」，就此結束，不顧其他任何人，即使是全世界。

但有人可能會說：「這是怎麼回事？我們難道沒有義務捍衛正義嗎？我們應該放棄真理嗎？我們難道沒有被命令為正義和真理而死嗎？聖潔的殉道者難道不是為了福音而受苦嗎？基督自己難道不希望自己是對的嗎？確實，這樣的人有時在公開場合（正如他們所說，在上帝面前）是對的，而且他們做得明智而好。」

我回答說：現在是時候，也是最需要我們睜開眼睛的時候了，因為這裡才是整個問題的關鍵。一切都取決於我們對「是對的」的正確理解。確實，我們應該為真理和正義忍受一切，不否認它，無論事情多麼不重要。那些人有時也可能是對的；但他們沒有正確地主張自己的權利，沒有懷著敬畏之心，也沒有將上帝放在眼前，因此他們毀了一切。他們認為只要是對的就夠了，然後就想憑自己的力量繼續並執行它。這樣，他們就把自己的權利變成了錯誤，即使它本身是對的。但當他們只是認為自己是對的，卻不確定時，情況就更危險了；就像他們在關於上帝和祂的權利的重要事情上所做的那樣。

然而，讓我們首先處理更具體的、人類的權利，並使用一個簡單的例子，讓所有人都能理解。金錢、財產、身體、妻子、孩子、朋友等等，難道不是上帝自己創造和賜予的美好事物嗎？既然它們是上帝的恩賜而不是你自己的，假設祂要考驗你，看看你是否願意為祂的緣故放棄它們，並依附於祂而不是祂的這些恩賜。假設祂興起一個敵人，全部或部分地剝奪了你的這些東西，或者你因死亡或其他不幸而失去了它們。你認為你有正當理由發怒和咆哮，並用武力奪回它們，或者不耐煩地悶悶不樂，直到它們歸還給你嗎？如果你說它們是美好的事物，是上帝的創造物，是祂親手製作的，而且既然所有聖經都稱這樣的事物為美好，你決心履行上帝的話語，不惜生命和肢體捍衛或奪回這些財物，或者不情願地忍受它們的損失，也不願耐心地放棄它們——那將是多麼荒謬啊！在這種情況下，要做得對，你不應該倉促行事，而應該敬畏上帝並說：「親愛的主啊，它們是美好的事物，是你的恩賜，正如你自己的話語和聖經所說；然而我不知道你是否會允許我保留它們。如果我知道我不該擁有它們，我不會動一根手指去奪回它們。如果我知道你寧願它們留在我的手中而不是別人的手中，我會冒著生命和財產的風險奪回它們，以事奉你的旨意。但現在，

第1章_5

既然我兩者皆無，且眼見祢目前容許它們從我身邊被奪走，我便將此事交託於祢。我將等待我當做之事，並準備好擁有它們或沒有它們。」請注意，這是一個正直的靈魂，一個敬畏上帝的靈魂。這就是上帝的憐憫，正如聖母瑪利亞所歌頌的。

由此我們可以看到，為何在過去，亞伯拉罕、大衛和以色列民會發動戰爭並殺戮許多人。他們是按上帝的旨意上戰場，他們心存敬畏，不是為了財物而戰，而是因為上帝命令他們戰鬥；正如敘事所顯示的，上帝的這項命令通常在開頭就已闡明。如此一來，真理並未被否認，因為真理宣告這些是美好的事物，是上帝的創造。但同樣的真理也宣告並教導你，如果上帝願意，你應當放下這些美好的事物，隨時準備好沒有它們，並且永遠唯獨緊靠上帝。真理說它們是好的，這並非強迫你重新奪回這些美好的事物，也不是要你說它們不好，而是強迫你以平常心看待它們，並承認它們是好的而非邪惡的。

同樣地，我們必須對待理性或智慧的權利和諸多美好事物。誰能懷疑權利是美好的事物，是上帝的恩賜？上帝的話語本身說權利是好的，沒有人應該承認他美好而公義的事業是不義或邪惡的，而應該寧願為此而死，放下一切不屬於上帝的事物。否則就是否認上帝和祂的話語，因為祂說權利是好的而非邪惡的。但如果這樣的權利被從你手中奪走或壓制，你會因此而哭喊、暴怒、狂暴，並殺戮全世界嗎？有些人就是這樣做的；他們向天呼喊，製造各種禍害，毀壞土地和人民，使世界充滿戰爭和流血。你怎知上帝是否願意你保留這樣的恩賜和權利？它屬於祂，祂今天或明天都可以從你手中奪走，無論是外在或內在，透過朋友或敵人，隨祂所願。祂考驗你，看你是否會為了祂的旨意而放棄你的權利，甘願受冤屈、忍受羞辱，並唯獨緊靠祂。如果你敬畏上帝並想：「主啊，這是祢的；除非我知道祢願意我擁有它，否則我不會保留它。任憑一切發生：只要祢是我的上帝」——那麼這節經文就應驗了：「祂的憐憫臨到那些敬畏祂的人」，他們除了祂的旨意，什麼也不做。

那麼，上帝話語的兩方面都得到了遵守：首先，你承認權利、你的理性、知識、智慧和所有思想都是正確和美好的，正如上帝話語所教導的。其次，你願意為了上帝的緣故而放棄這些美好的事物，甘願被不義地剝奪，並在世人面前蒙羞，正如上帝話語也教導的。承認正確和美好是一回事，獲得它又是另一回事。你只要承認你是對的就夠了；如果你無法獲得它，就將其交託給上帝。承認的責任交託給你，獲得的權柄上帝為自己保留。如果祂也希望你獲得，祂會親自成就，或以你意想不到的方式為你鋪路，使你必須擁有它並贏得勝利，超越你所求所想的一切。如果祂不希望你獲得它，願祂的憐憫足夠你用。儘管他們剝奪了你權利的勝利，他們卻無法剝奪你的承認。因此，我們必須避免的不是上帝的美好事物，而是邪惡而虛偽地依戀它們；這樣我們才能以平常心使用它們或忍受缺乏它們，無論發生什麼事，都唯獨緊靠上帝。

哦，這是一件所有君王和統治者都應該知道的事情，他們不滿足於承認權利，卻想立即獲得它並贏得勝利，而不敬畏上帝；他們使世界充滿流血和苦難，並認為他們所做的是正確和妥當的，因為他們擁有或認為自己擁有正義的理由。這不是別的，正是驕傲自大的摩押，它自以為配得擁有權利，那美好而高貴的上帝的恩賜；然而，如果它在上帝面前正確地看待自己，它因著自己的罪，甚至不配活在世上或吃一塊麵包。哦，盲目，盲目！誰配得上帝最微小的創造物？然而我們不僅渴望擁有最高的創造物——權利、智慧和榮譽，而且還想以狂暴的流血和各種災難來保留或重新奪回它們。然後我們去禱告、禁食、聽彌撒、建立教會，帶著如此嗜血、狂暴、瘋狂的心，真是奇蹟，石頭沒有在我們面前裂開。

這裡產生一個問題。如果一位統治者不為他的土地和臣民抵禦不義，而是聽從我的建議，不作抵抗，任憑一切被奪走，世界會變成什麼樣子？我將簡要闡述我對此事的看法。世俗權力有責任保護其臣民，正如我經常說的；因為它佩劍是為了使那些不聽從神聖教導的人心生畏懼，並迫使他們讓他人安寧。在這方面，世俗權力所尋求的不是自己的利益，而是鄰舍的利益和上帝的榮耀；如果上帝沒有命定它成為作惡者的阻礙，它會樂意保持安靜，讓它的劍生鏽。然而，這種對臣民的保護不應伴隨著更大的傷害；那只不過是從油鍋跳進火坑。為了一個人而使整個城市陷入危險，或為了單一村莊或城堡而冒險整個國家，這是一種糟糕的防禦，除非上帝以特殊命令如此吩咐，就像祂古時所做的那樣。如果一個強盜騎士搶劫了一個公民的財產，而你，我的主，率領你的軍隊去懲罰這種不義，卻因此毀壞了整個國家，那麼誰造成的傷害更大，是騎士還是領主？大衛在無法懲罰而不給他人帶來傷害時，對許多事情都睜一隻眼閉一隻眼。所有統治者都必須這樣做。另一方面，一個公民必須為了社區的緣故忍受一定程度的痛苦，而不是要求所有其他人為他遭受更大的傷害。基督不願稗子被拔除，以免麥子也一同被拔除（馬太福音 13:29f.）。如果人們因每一次挑釁而開戰，不放過任何侮辱，我們將永遠沒有和平，除了毀滅一無所有。因此，對錯從來不足以不加區別地懲罰或發動戰爭。它足以在有限的範圍內懲罰，而不毀滅他人。領主或統治者必須始終著眼於什麼對其全體臣民有利，而不是任何一部分。那個家主永遠不會致富，如果他因為有人從他的鵝身上拔了一根羽毛，就把整隻鵝扔給他。現在沒有時間深入探討戰爭這個主題。

我們在神聖的事物上，例如信心和福音，也必須這樣做，這些是最高的善，沒有人應該放棄。但它們的權利、恩惠、榮譽和接納，我們必須權衡並交託給上帝。我們不應關心獲得，而應關心承認，並甘願忍受在全世界面前被辱罵、被逼迫、被放逐、被火燒，或以其他方式被殺害，被視為不義、欺騙者、異端、叛教者、褻瀆者等等；因為那時上帝的憐憫就在我們身上。他們無法從我們身上奪走信心和真理，即使他們奪走我們的生命。然而，很少有人像對待世俗財物和權利那樣，為此而狂怒焦慮地去獲得和贏得勝利。也很少有人正確而原則性地承認它。但我們應該為那些因福音的失敗而靈魂得救受阻的人感到悲傷和哀嘆。不，我們更應該哀嘆和努力（然而是在上帝面前），因為摩押人為了自己的世俗財物和權利而對靈魂造成的傷害，正如我們上面所說的。因為當上帝的話語沒有贏得勝利時，這是一件可悲的事情，可悲的不是就承認者而言，而是就那些本應藉此得救的人而言。因此，我們在先知、基督和使徒身上，看到對上帝話語被壓制的如此悲傷和深切哀嘆，然而他們卻樂意承受任何不義和傷害。因為獲得這份善比獲得任何其他善都更為重要。然而，沒有人應該使用武力，也不應該以狂怒和不理性來保留或重新獲得福音的這種權利；他反而應該在上帝面前謙卑自己，因為他或許不配藉著他成就如此偉大而美好的事，並以禱告和哀嘆將一切交託給祂的憐憫。

這就是上帝的第一個工作——祂憐憫所有願意放棄自己的意見、權利、智慧和所有屬靈財富，並願意心靈貧窮的人。這些人是真正敬畏上帝的人，他們認為自己不配擁有任何事物，無論多麼微小，並樂意在上帝和人面前赤身露體；他們將自己所擁有的一切歸因於祂純粹的恩典，賜予不配的人；他們以讚美、敬畏和感恩使用它，彷彿它屬於另一個人，並且不尋求自己的意志、慾望或榮譽，而唯獨尋求那屬於祂的。馬利亞也指出，上帝多麼樂意顯明這樣的憐憫，這是祂最高貴的工作，勝過與之相對的祂的力量；因為她說上帝的這項工作在敬畏祂的人身上代代相傳，永不止息，而祂的力量只持續到第三代和第四代，並且在接下來的經文中沒有設定時間或限制。

上帝的第二個工作：擊碎屬靈的驕傲

經文：路加福音 1:51 「祂用膀臂施展大能；祂趕散心裡驕傲的人。」

我相信沒有人會被我的翻譯搞混。上面我將這節經文譯為「祂顯出大能」，這裡譯為「祂已顯出大能」。我這樣做是為了讓我們更好地理解這些話語，它們不受任何特定時間的限制，而是旨在普遍闡明上帝的工作，祂總是如此行，現在如此行，將來也總是如此行。因此，以下將是一個恰當的翻譯：「上帝是一位主，祂的工作本質上是祂大能地趕散驕傲的人，並憐憫那些敬畏祂的人。」

上帝的「膀臂」在聖經中意指上帝自己的能力，祂藉此工作，無需任何受造物的媒介。這項工作是悄然且隱秘地完成的，直到一切都完成，無人察覺；因此，這種能力或膀臂，只能憑信心才能認識和理解。因此以賽亞抱怨很少有人相信這膀臂，說：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書 53:1, 53:2 ff.）這些事情之所以如此，是因為，正如他接著說的，一切都是在隱秘中完成，沒有力量的表象。我們也在哈巴谷書 3 章（哈巴谷書 3:4）讀到，有角從上帝的手中發出，以表明祂的大能；然而卻說：「那裡隱藏著祂的能力。」這是什麼意思？這意味著，當上帝藉著祂的受造物工作時，力量在哪裡，軟弱在哪裡，都清晰可見。因此有句諺語：「上帝幫助那些自助的人。」例如，無論哪位君王贏得一場戰役，人們都看到上帝藉著他擊敗了另一方。當一個人被狼吞噬或受到其他傷害時，顯然這是藉著受造物發生的。因此，上帝藉著一個受造物來造就或毀壞另一個受造物。誰跌倒，誰就跌倒；誰站立，誰就站立。

但當上帝親自用祂自己的膀臂工作時，情況就不同了。那時，事物在人察覺之前就被毀滅或興起，無人看見其發生。祂只在人類的兩個群體中行這樣的工作：敬虔的人和邪惡的人。祂容許敬虔的人變得無力並被壓低，直到每個人都以為他們的末日臨近，然而在這些事情中，祂卻以祂所有的能力與他們同在，卻是如此隱藏和秘密，甚至那些遭受壓迫的人也感覺不到，而只是相信。那裡充滿了上帝的能力和祂伸出的膀臂。因為人的力量終止之處，上帝的力量就開始，只要有信心並等候祂。當壓迫結束時，就會顯明在軟弱之下隱藏著多麼巨大的力量。同樣地，基督在十字架上是無力的，然而祂在那裡完成了祂最偉大的工作，戰勝了罪、死亡、世界、地獄、魔鬼和一切邪惡。因此，所有殉道者都堅強並得勝。同樣地，所有受苦和受壓迫的人都得勝。因此，約珥書 3:10 說：「讓軟弱的說，我強壯」——然而是在信心中，直到完成之前都感覺不到。

反之，上帝容許人類的另一半變得強大並大大地高舉自己。祂從他們身上收回祂的能力，讓他們獨自憑藉自己的力量膨脹。因為人的力量開始之處，上帝的力量就終止。當他們的泡沫完全膨脹，每個人都以為他們已經贏得並得勝，他們自己也感到安全穩妥並已成就時，上帝就刺破泡沫，一切都結束了。這些可憐的受騙者不知道，即使當他們膨脹並變得強大時，他們已被上帝離棄，上帝的膀臂沒有與他們同在。因此，他們的繁榮只是一時，像泡沫一樣消失，彷彿從未存在過。詩篇作者在詩篇 73 篇（詩篇 73:16 (拉丁通行本)）中提到了這一點。當他看到世上惡人的財富、驕傲和繁榮時，他感到困擾。最後他說：「我思索要明白這事，我心裡甚是煩惱，直到我進入上帝的聖所，才明白他們的結局。我實在看見他們被安置在滑地，他們被高舉的時候，祢就使他們跌倒。他們何竟轉眼之間成了何等的荒涼！他們像一場夢，人睡醒了就消散。」詩篇 37 篇（詩篇 37:55 f. (拉丁通行本)）說：「我曾見惡人大大興盛，高舉自己，好像黎巴嫩的香柏樹。但我經過的時候，看哪，他已不在了；我尋找他，卻尋不著他的地方。」

正是因為我們缺乏信心，我們無法稍作等待，直到時候來到，我們也將看到上帝的憐憫與祂所有的能力如何與敬畏祂的人同在，以及上帝的膀臂如何以一切嚴厲和能力對抗驕傲的人。哦，不信的人啊！我們用手摸索上帝的憐憫和膀臂，卻因無法感覺到它們，就以為我們的事業失敗了，而我們的敵人得勝了，彷彿上帝的恩典和憐憫已離棄我們，祂的膀臂已轉向我們。我們這樣做是因為我們不認識祂的真正工作，因此也不認識祂，不認識祂的憐憫，也不認識祂的膀臂。因為祂必須且將憑信心被認識；因此我們的感官和理性必須閉上眼睛（馬太福音 5:29）。這就是那使我們跌倒的眼睛；因此它必須被挖出並從我們身上丟棄。

這些就是上帝的兩個相反的工作，從中我們得知祂的心意是遠離聰明和通達的人，而親近愚拙和被迫受冤屈的人。這使上帝配得愛和讚美，並安慰我們的靈魂、身體和我們所有的能力。

我們來到「祂趕散心裡驕傲的人」這句話。這種趕散的發生，正如我們所說的，是在他們的聰明達到頂峰，當他們充滿自己的智慧時；那時，上帝的智慧確實不再與他們同在。祂還能以什麼更好的方式趕散他們呢，除了剝奪祂永恆的智慧，讓他們充滿自己暫時、短暫和會消逝的智慧？因為馬利亞說：「心裡驕傲的人」——也就是那些以自己的意見、思想和理性為樂的人，這些不是上帝而是他們的心所啟發的，他們認為唯獨這些是正確、美好和智慧的，超越所有其他人。因此他們高舉自己，凌駕於敬畏上帝的人之上，貶低並羞辱他人的意見和權利，並極力逼迫他們，以便他們自己的事業無論如何都是正確的並得以維持。當他們完成這一切時，他們就誇耀並大聲吹噓；就像猶太人對待基督一樣，他們沒有看到自己的事業被毀滅和歸於無有，而是基督被高舉到榮耀。

我們看到，我們的經文談論的是屬靈的財富，以及如何認識上帝在其中雙重的工作。它向我們表明，我們應該樂意心靈貧窮，甘願受冤屈，讓我們的對手得勝。他們不會長久持續；這應許對他們來說太強大了。他們無法逃脫上帝的膀臂，而必須屈服並被降到他們曾經高升的程度，只要我們相信。但如果沒有信心，上帝就不會行這樣的工作；祂會收回祂的膀臂，並藉著受造物公開工作，正如我們上面所說的。但這些不是祂真正的工作，藉此祂可以被認識，因為在這些工作中，受造物的力量與祂自己的力量混雜在一起。它們不是上帝自己純粹的工作，因為當沒有人與祂一同工作，而祂獨自完成工作時，它們必須是純粹的，這發生在我們在我們的權利或意見上變得無力並受壓迫，並讓上帝的能力在我們裡面工作時。這些是多麼寶貴的工作啊！馬利亞在這裡多麼巧妙地擊中了那些悖逆的偽君子！她不看他們的手，也不看他們的眼睛，而是看他們的心，當她說：「心裡驕傲的人」時。她特別指的是神聖真理的敵人，例如猶太人反對基督，以及今天的人。因為這些學者和聖徒在他們的衣著或行為上並不驕傲；他們多禱告，多禁食，多講道和學習；他們也舉行彌撒，謙卑地低著頭，並避開昂貴的衣服。他們認為沒有比他們自己更大的驕傲、錯誤和虛偽的敵人，也沒有比他們自己更好的真理和上帝的朋友。如果他們不是如此聖潔、虔誠和有學問的人，他們怎能對真理造成如此大的傷害呢？他們的行為在外表上表現出色，給普通人留下深刻印象。哦，他們有善良的心，用意良好，他們呼求善良的上帝，並憐憫可憐的耶穌，祂是如此不義和驕傲，不像他們那麼虔誠。祂論到他們說（馬太福音 11:19）：「智慧之子總以智慧為是」——也就是說，「他們比我，這位神聖智慧本身，更公義和智慧；我所做的一切都是錯的，我被他們教訓。」這些人是世上最惡毒和有害的人，他們的心是撒旦驕傲的深淵。沒有辦法幫助他們；他們不聽我們的勸告。這不關他們的事；他們把這留給可憐的罪人，對他們來說，這樣的教導是必要的，但對他們來說則不然。約翰稱他們為「毒蛇的種類」（路加福音 3:7），基督也如此稱呼。這些才是真正的罪人，他們不敬畏上帝，只配上帝用他們的驕傲來趕散他們，因為沒有人比他們更逼迫公義和智慧——然而卻是為了上帝和公義的緣故，正如我們所說的（馬太福音 23:23）。因此，他們必須首先成為上帝的三個敵人中最主要的。因為富人是祂最不為敵的；有權勢的人更具敵意；但這些自作聰明的人是最糟糕的，因為他們對他人的影響。富人在他們自己中間毀壞真理；有權勢的人將真理從他人那裡趕走；但這些聰明人則徹底熄滅真理本身，並用其他事物，他們自己心中的想像來取代它，以致真理無法重新恢復其地位。真理本身比它所居住的人更好多少，聰明人就比有權勢的人和富人更糟糕多少。哦，上帝是他們特別的敵人，他們罪有應得。

上帝的第三個工作：貶低有權勢的人

經文：路加福音 1:52 「祂叫有權柄的失位」

這項工作和接下來的工作，從前面兩項工作很容易理解。因為，正如上帝在那些聰明和通達的人的思維和想像中趕散他們，他們依賴這些，並向敬畏上帝的人發洩他們的驕傲，這些人必須受冤屈，看到他們的權利和意見被拒絕（這主要是為了上帝的話語）；同樣地，祂也毀滅並貶低那些有權勢和偉大的人，以及他們所依賴的力量和權柄，他們向他們的下屬、敬虔和軟弱的人發洩他們的驕傲，這些人必須遭受傷害、痛苦、死亡和各種邪惡。正如祂安慰那些必須為權利、真理和話語受冤屈和羞辱的人，同樣地，祂也安慰那些必須遭受傷害和邪惡的人。祂安慰後者多少，就使前者感到恐懼多少。但這一切也必須憑信心來認識和等待。因為祂不會像他們應得的那樣突然毀滅有權勢的人，而是讓他們持續一段時間，直到他們的力量達到頂峰。當達到頂峰時，上帝就不再支持它，它也無法支持自己；它會因自身的重量而崩潰，沒有任何聲響，而受壓迫的人則被高舉，同樣沒有任何聲響，因為上帝的力量在他們裡面，當有權勢者的力量倒下時，唯獨上帝的力量存留。

然而，請注意，馬利亞並沒有說祂打破了寶座，而是說祂叫有權柄的失位。她也沒有說祂讓卑微的人繼續卑微，而是說祂使他們升高。因為只要地還存留，權柄、統治、能力和寶座就必須存留。但上帝不會長久容許人們濫用它們，並將它們轉向祂，對敬虔的人施加不義和暴力，並以此為樂，誇耀它們，卻不敬畏上帝使用它們，以讚美祂並捍衛公義。我們在所有歷史和經驗中都看到，祂貶低一個王國，高舉另一個王國，提升一個公國，推翻另一個公國，增加一個民族，毀滅另一個民族；正如祂對亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬所做的那樣，儘管他們認為他們將永遠坐在他們的寶座上。祂也不會毀滅理性、智慧和權利；因為如果世界要繼續下去，這些事物就必須存留。但祂確實毀滅驕傲和驕傲的人，他們為自私的目的使用這些事物，以此為樂，不敬畏上帝，卻藉著它們逼迫敬虔的人和神聖的權利，從而濫用上帝美好的恩賜並將它們轉向祂。

現在，在神聖的事物上，那些自作聰明的人和驕傲的智者往往與有權勢的人結盟，並說服他們站在真理的對立面；正如詩篇 2:2 所寫：「地上的君王都起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並敵擋祂的受膏者。」因為真理和公義必須永遠受到智者、有權勢者和富人的攻擊，也就是說，受到世界以其最大和最好的能力攻擊。因此，聖靈藉著這位聖母的口安慰真理和公義，並吩咐他們不要受騙也不要害怕。讓他們聰明、有權勢、富有：這不會長久。因為如果聖徒和學者，連同有權勢的君主和富人，不是反對而是支持公義和真理，那麼錯誤會變成什麼樣？誰會遭受邪惡？但這絕不會發生。有學問的、聖潔的、有權勢的、偉大的和富有的，以及世上最好的，都必須與上帝和公義作戰，並成為魔鬼的爪牙。正如哈巴谷書所說的（哈巴谷書 1:16）：「他的食物是精緻而上等的」——也就是說，邪靈有最精緻的味蕾，喜歡享用最好、最精緻和最上等的美味，就像熊喜歡蜂蜜一樣。因此，有學問和聖潔的偽君子、偉大的君主和富人，都是魔鬼的美味佳餚。另一方面，那些被世界拒絕的、貧窮的、卑微的、心地單純的和受鄙視的，上帝卻揀選了，正如保羅在哥林多前書 1:28 所說的，並使人類中最好的一部分對最低層的一部分施加痛苦，以便人們知道我們的救恩不在於人的能力和作為，而唯獨在於上帝，正如聖保羅也說的（哥林多前書 3:7）。因此，這些話語很有道理：「人知道得越多，就變得越壞」；「王子，天堂裡的稀有鳥類」；「這裡富有，那裡貧窮。」因為有學問的人不會放下他們心中的驕傲，有權勢的人不會放下他們的壓迫，富人不會放下他們的享樂（路加福音 16:19 ff.）。世界就是這樣運轉的。

上帝的第四個工作：升高卑微的人

經文：路加福音 1:52 「叫那卑賤的升高」

這裡的「卑賤的」不是指謙卑的人，而是指在世人眼中微不足道、一無所有的人。這與馬利亞上面用來形容自己的詞語相同——「祂顧念祂使女的卑微。」然而，那些願意一無所有、心靈謙卑，不追求偉大的人，才是真正謙卑的。現在，當祂升高他們時，這並不是說祂會讓他們坐在那些被祂趕下寶座的人的位置上；就像祂憐憫那些敬畏祂的人時，祂也沒有讓他們取代那些有學問的人，也就是驕傲的人。祂寧願賜予他們在靈性上和在上帝裡面被升高，並成為寶座、權柄和一切能力的審判者，無論是在今世還是在天上；因為他們比所有有學問和有權勢的人擁有更多的知識。這如何成就，前面在第一個工作中已經說過，無需重複。所有這些都是為了安慰受苦的人，並恐嚇暴君，只要我們有足夠的信心相信這是真的。

上帝的第五和第六個工作

經文：路加福音 1:53 「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」

我們上面說過，「卑賤的」不是指那些外表受鄙視和一無所有的人，而是指那些甘願處於這種狀態的人，特別是如果他們是為了上帝的話語或公義而被強迫如此。同樣地，「飢餓的」也不是指那些吃得很少或沒有東西吃的人，而是指那些甘願忍受匱乏的人，特別是如果他們是為了上帝的緣故或真理而被他人強迫如此。誰比魔鬼和被定罪的人更卑微、更受鄙視、更貧困呢？或者比那些因惡行而受折磨、挨餓或被殺害的人，或者所有不情願地卑微和匱乏的人呢？然而那對他們沒有幫助，只會增加他們的痛苦。聖母瑪利亞所說的不是他們，而是那些與上帝合一、上帝與他們同在，並相信和信靠祂的人。

另一方面，財富對聖潔的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各造成了什麼阻礙呢？大衛的王位對他造成了什麼阻礙，或者但以理在巴比倫的權柄呢？或者那些曾經擁有或今天擁有高位或巨大財富的人，如果他們不將心放在這些上面，也不在其中尋求自己的利益，那對他們造成了什麼阻礙呢？所羅門在箴言 16:2 中說：「耶和華衡量人心」——也就是說，祂不根據外表判斷，無論一個人是富是貧，是高是低，而是根據內在的靈魂和它的行為。在我們今世的生活中，必須有這樣的人和地位的差異和區別，然而心不應該依戀它們，也不應該逃避它們——不依戀高位和富裕，也不逃避貧窮和卑微。因此詩篇 7 篇（詩篇 7:9,11）也說：「上帝試驗人心腸肺腑」——因此祂是「公義的審判者」。但人是根據外表判斷的；因此他們常常犯錯。

這些工作是秘密進行的，就像上面提到的那些一樣，以致於在它們結束之前，沒有人會察覺到。一個富人直到他死去或遭受其他損失時，才意識到自己是多麼空虛和悲慘。那時他才看到他所有的財物都一無所有，正如詩篇 76:5（拉丁通行本）所說：「他們睡了他們的覺（即死了）；所有富足的人手中一無所有。」另一方面，飢餓和口渴的人直到他們走到盡頭時，才知道自己是多麼充滿了美好的事物。那時他們才發現基督的話語是真的（路加福音 6:21）：「飢餓口渴的人有福了！因為他們必得飽足」，以及聖母瑪利亞在這裡的安慰應許：「祂叫飢餓的得飽美食。」上帝絕不可能讓任何信靠祂的人餓死；所有天使都必須先來餵養他。以利亞被烏鴉餵養，他和撒勒法的寡婦靠著一把麵粉活了許多天（列王紀上 17:6,15）。上帝不能離棄那些信靠祂的人。因此大衛在詩篇 37:25 中說：「我從前年輕，現在年老，卻未曾見過義人被撇棄，也未曾見過他的後裔討飯。」現在，信靠上帝的人就是義人。又在詩篇 34 篇（詩篇 34:10 (拉丁通行本)）中說：「富足的曾缺乏，也曾飢餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」撒母耳的母親聖安娜在撒母耳記上 2:5 中說：「素來飽足的，反為食物受雇；飢餓的，反得飽足。」

但我們可憐的不信總是阻礙上帝在我們裡面行這樣的工作，也阻礙我們經歷和認識它們。我們渴望在飢餓和匱乏來臨之前就被充滿，擁有一切豐盛。我們為未來的飢餓和需要儲備糧食，以致我們不再需要上帝和祂的工作。那是什麼樣的信心呢？當你感覺並知道自己有儲備的財物可以幫助自己時，卻信靠上帝？正是因為我們的不信，我們看到上帝的話語、真理和公義被擊敗，錯誤得勝，然而我們卻保持沉默，不責備，不發聲，也不阻止，而是任其發展。為什麼？我們害怕自己也會受到攻擊而變得貧窮，然後可能會餓死，永遠被壓低。那是將世俗財物看得比上帝更重，並將它們放在上帝的位置上，作為偶像。

第1章_6

如果我們這樣做，我們就不配聽到或理解上帝這令人安慰的應許——祂使卑微的升高，使有權勢的降卑，使飢餓的飽足，使富足的空手而去。我們不配認識祂的作為，而沒有祂的作為就沒有救恩。因此，我們必然永遠沉淪，正如（詩篇 28:5）所說：「因為他們不理會耶和華的作為，也不留意他手所做的，他要毀滅他們，永不建立他們。」這是理所當然的；因為他們不相信祂的應許，反而認為祂是個反覆無常、說謊的上帝。他們不敢冒險，也不敢憑藉祂的話語行事，他們對祂的真理如此輕視。我們確實需要嘗試，並憑藉祂的話語冒險；因為馬利亞沒有說祂使飽足的飽足，使高位的升高，而是說：「祂使飢餓的飽足，使卑微的升高。」你必須在飢餓中感受到貧困的壓迫，親身體驗飢餓和貧困是什麼滋味，手頭沒有任何供應，自己或任何人都無法幫助，唯獨上帝能幫助；這樣，這工作才能唯獨是上帝的，任何其他人都不可能完成。你不能只思想和談論卑微的境況，而必須實際處於卑微的境況中，被困其中，沒有任何人的幫助，這樣上帝才能獨自完成這工作。或者，如果沒有達到這種地步，你至少必須渴望它，而不是退縮。我們是基督徒，擁有福音，這是魔鬼和人都無法忍受的，為的是讓我們進入貧困和卑微，上帝才能藉此在我們裡面成就祂的工作。你自己想想，你會看到，如果上帝在你飢餓之前就使你飽足，或在你卑微之前就使你升高，祂就必須降格為巫師或魔術師；祂將無法實現祂的應許，祂所有的作為都將只是個玩笑，然而（詩篇 111:7）寫道：「祂手所做的盡都誠實可靠。」即使祂在你第一次感到匱乏或卑微時就施行祂的作為，或在你輕微的需要中幫助你，這樣的作為也完全不配祂神聖的能力和威嚴；因為詩篇 111 這樣說：「耶和華的作為本為大，凡喜愛祂的都必查究。」（詩篇 111:2，拉丁通行本）讓我們假設相反的情況。如果祂要在富足的和高位的人還沒有變得富足或高位之前就將他們降卑，祂會怎麼做呢？他們必須先升到如此高的地位，擁有如此巨大的財富，以至於他們自己和所有人都認為——不，事實上是沒有人能將他們降卑，沒有人能阻止他們，他們對自己充滿信心，並說出以賽亞書中關於他們和巴比倫的話：「現在你要聽這話，你這安逸的，住得穩妥的，心裡說：『唯有我，除我以外再沒有別的；我必不坐寡婦，也不經歷喪子之痛（即喪失權力和幫助）。』但這兩件事必在一日之間臨到你。」（以賽亞書 47:8-9）唯有那時，上帝才能在他們身上施行祂的作為。因此，祂容許法老抬高自己，壓迫以色列的子民，正如祂自己對法老說的：「其實我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出埃及記 9:16）聖經中充滿了這樣的例子，它只教導上帝的作為和話語，並拒絕人的作為和話語。看哪，這是多麼強大的安慰，不是人而是上帝賜給飢餓的人，而且祂不僅賜給他們這個或那個，而是使他們飽足，完全滿足他們。馬利亞還說：「用美物。」這就是說，這種飽足是無害的、有益健康的、帶來救恩的，有益於身體、靈魂及其所有能力。但這也表明，在飽足之前，飢餓的人缺乏一切美物，充滿一切匱乏。因為，正如我們上面所說，這裡的「財富」包括所有滿足身體需要的世俗財物，藉此靈魂也得喜樂。同樣，這裡的「飢餓」不僅指食物的匱乏，也指所有世俗財物的匱乏。因為人可以沒有其他一切，唯獨不能沒有食物，所以幾乎所有財物都是為了供應食物而存在，沒有食物，人就無法生存，即使他可以沒有衣服、房屋、金錢、財產和同伴。因此，聖經在這裡用最基本、最不可或缺的部分來指代世俗財物。它也稱那些貪財和貪戀世俗財物的人為「自己肚腹的奴僕」（羅馬書 16:18），保羅稱他們的肚腹為他們的上帝（腓立比書 3:19）。還有什麼能比上帝之母這些美妙的話語——上帝要用美物充滿所有飢餓的人——更能強烈而舒適地激勵人甘心忍受飢餓和貧困呢？凡不被這些話語和貧困的榮耀與讚美所感動的人，肯定沒有信心和信靠，是個十足的異教徒。另一方面，還有什麼能比說上帝使富足的人空手而去，更能對財富提出毀滅性的指控，或更嚴重地恐嚇富足的人呢？哦，上帝的充滿和上帝的空手而去，是多麼偉大和豐盛啊！任何受造物的幫助或建議在這裡是多麼徒勞無益啊！當一個人聽到他的父親不認他，或者他失寵於他的主人時，他會感到害怕。然而，我們這些富足的和高位的人，當我們聽到上帝不認我們，不，不僅不認我們，而且威脅要擊碎、降卑、使我們空手而去時，卻不感到害怕！另一方面，當一個人的父親是好的，主人是仁慈的，那是一種喜樂，許多人對這些事情如此看重，以至於為它們捨棄生命和財產。我們在這裡有上帝這樣的應許和如此強大的安慰——然而我們卻無法使用或享受它們，無法為它們感謝祂，也無法為它們歡喜！哦，可憐的不信！堅硬如木石，感受不到如此偉大的事情。關於上帝的六項作為，到此為止。

第54節：祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念祂的憐憫

在列舉了上帝在她和所有世人身上所行的作為之後，馬利亞回到了起點和主要內容。她以提及上帝所有作為中最偉大的——上帝兒子的道成肉身——來結束《尊主頌》。她坦然承認自己是全世界的婢女和僕人，藉著承認這在她身上所成就的工作，不僅是為了她自己，也是為了所有以色列人。但她將以色列分為兩部分，只提及那屬於上帝僕人的部分。現在，沒有人是上帝的僕人，除非他讓上帝成為他的上帝，並讓上帝在他裡面施行祂的作為，正如我們上面所說的。唉！「事奉上帝」這個詞如今已帶有如此奇特的意義和用法，以至於凡聽到它的人，想到的不是上帝的這些作為，而是鐘聲、教堂的木石、香爐、搖曳的燭光、教堂裡的喃喃自語、唱詩班男孩和主禮人祭袍上的金銀寶石、聖杯和聖體光座、管風琴和聖像、遊行和上教堂，以及最重要的是，嘴唇的喋喋不休和念珠的咔嗒聲。唉！這就是現在「事奉上帝」的意義。上帝對這種事奉一無所知，而我們卻只知道這些。我們每天以特殊的音調和華麗的排場唱誦《尊主頌》，然而我們唱得越頻繁，就越是壓制了它真實的音樂和意義。然而經文堅定不移。除非我們學習並體驗上帝的這些作為，否則就沒有事奉上帝，沒有以色列，沒有恩典，沒有憐憫，沒有上帝；即使我們在教堂裡唱得聲嘶力竭，敲得震天響，並將世上所有財物都拖進教堂。上帝沒有吩咐任何這些事情；因此，毫無疑問，祂對此並不喜悅。

現在，那作為上帝僕人的以色列，基督的道成肉身對他有益。那是祂自己所愛的子民，祂也為他們成為人，將他們從魔鬼、罪惡、死亡和地獄的權勢中救贖出來，並引導他們歸向公義、永生和救恩。這就是馬利亞所歌頌的幫助。正如保羅在提多書 2 章所說：「基督為我們捨己，為要潔淨我們，作祂自己的子民」（提多書 2:14）；聖彼得在彼得前書 2 章所說：「你們是聖潔的國度，是屬上帝的子民，是君尊的祭司」（彼得前書 2:9），等等。這些是上帝無限憐憫的豐盛，我們不是憑著任何功德，而是憑著純粹的唯獨恩典領受的。因此她歌頌：「祂記念祂的憐憫。」她沒有說，祂記念我們的功德和配得。我們確實有需要，但完全不配。這就是祂的讚美和榮耀所在，而我們的誇耀和自以為是必須保持沉默。除了祂的憐憫之外，沒有什麼能讓祂顧念而感動祂，而祂也渴望使這個名被認識。但她為什麼說「祂記念」而不是「祂顧念」呢？因為祂曾應許這憐憫，正如下一節經文所示。現在祂已經等了很久才顯明這憐憫，直到似乎祂已經忘記了——正如祂所有的作為似乎都讓我們覺得祂忘記了我們——但當祂來的時候，人們看到祂並沒有忘記，而是持續地記著要實現祂的應許。

「以色列」這個詞確實只指猶太人，而不指我們外邦人。但因為他們不接受祂，祂仍然從他們當中揀選了一些人，藉此滿足了「以色列」這個名字，並從此使它成為一個屬靈的以色列。這在創世記 32:24 中有所顯示，當時聖祖雅各與天使摔跤，天使使他的大腿窩扭傷，以表明他的子孫從此不應誇耀他們的肉身出生，就像猶太人那樣。因此他也得到了一個新名字，從此他應被稱為以色列，作為一個不僅是雅各——肉身兒女的父親，而且是以色列——屬靈兒女的父親的族長。這與「以色列」這個詞相符，因為它的意思是「與上帝摔跤的王子」。這是一個至高至聖的名字，本身包含著一個偉大的奇蹟，即藉著上帝的恩典，一個人彷彿與上帝較力，以至於上帝成就人所願的。我們在基督教會的例子中也看到同樣的事情。藉著基督，她與上帝結合，如同新娘與新郎，以至於新娘對她的新郎的身體和所有財產都擁有權利和權力；所有這些都藉著唯獨信心而成就。藉著唯獨信心，人做上帝所願的；上帝反過來做人所願的。因此，以色列意味著一個像上帝一樣、征服上帝的人，他在上帝裡面、與上帝同在、藉著上帝而為王，能夠做所有事情。這就是以色列的意義。因為「撒珥」（Saar）意為君主、王子；「伊勒」（El）意為上帝。將它們結合起來，就成了以色列，這是希伯來語的習慣。上帝要的就是這樣的以色列。因此，當雅各與天使摔跤並得勝之後，祂對他說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝較力，也與人較力，都得了勝。」（創世記 32:28）關於這個主題還有很多話要說，因為以色列是一個奇特而深刻的奧秘。

第55節：正如祂曾對我們的列祖說過，就是對亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠

這裡，所有的功德和自以為是都被降卑，唯獨上帝的恩典和憐憫被高舉。因為上帝幫助以色列，不是因為他們的功德，而是因為祂自己的應許。祂以純粹的唯獨恩典作出應許，也以純粹的唯獨恩典實現了它。因此，聖保羅在加拉太書 3 章說，上帝在賜律法給摩西之前四百年就將應許賜給亞伯拉罕，為的是沒有人可以誇口說他藉著律法或律法的行為贏得了並獲得了這樣的恩典和應許（加拉太書 3:17-18）。上帝之母在這裡讚美並高舉這個應許，將上帝道成肉身這項工作完全歸因於上帝對亞伯拉罕所作的、不配得的唯獨恩典應許。上帝對亞伯拉罕的應許特別記載在創世記 12 章和 22 章，此外在許多其他地方也有提及（創世記 12:3；創世記 22:18）。它這樣說：「我指著自己起誓：地上的萬族都必因你的後裔得福。」這些話語受到聖保羅和所有先知的高度重視，也確實值得如此。因為在這些話語中，亞伯拉罕和他的所有後裔都蒙保守和拯救，我們也必須在其中得救；因為基督作為全世界的救主被包含並應許在其中。這是亞伯拉罕的懷抱，在基督降生之前所有得救的人都在其中蒙保守；沒有這些話語，沒有人能得救，即使他行了所有善工（路加福音 16:22）。

讓我們更詳細地審視這些話語。首先，從上帝的這些話語中可以得出，沒有基督，全世界都在罪中，都在定罪之下，並因其一切所行所知而受咒詛。因為如果祂說不是一些而是所有國家都將因亞伯拉罕的後裔得福，那麼沒有亞伯拉罕的後裔，就沒有國家會得福。如果他們已經蒙福而不是受咒詛，上帝又何必如此莊嚴地、以如此強大的誓言應許祂會祝福他們呢？從這句話中，先知們得出了許多推論；即所有人都邪惡，都是說謊者，都是虛假和盲目的，簡而言之，沒有上帝，以至於在聖經的用法中，被稱為「人」並不是什麼大榮譽，因為在上帝眼中，「人」這個名字不比在世人眼中「說謊者」或「不信者」的名字更好。人因亞當的墮落而完全敗壞，以至於咒詛與他與生俱來，並成為他的本性和存在。

其次，亞伯拉罕的這後裔不可能以自然的方式，由男人和女人所生；因為這樣的出生是受咒詛的，只會產生受咒詛的後裔，正如我們剛才所說的。現在，如果全世界都要藉著亞伯拉罕的這後裔從咒詛中被救贖，並因此蒙福，正如上帝的話語和誓言所宣告的，那麼這後裔本身必須首先蒙福，不受那咒詛的觸摸或玷污，而是純粹的祝福，充滿唯獨恩典和真理（約翰福音 1:14）。再者，如果上帝，祂不能說謊，以誓言宣告這將是亞伯拉罕的自然後裔，也就是說，一個自然而真正的孩子，由他的骨肉所生，那麼這後裔就必須是一個真正的、自然的人，是亞伯拉罕的骨肉。這裡我們就有一個矛盾——亞伯拉罕的自然骨肉，卻不是以自然的方式，由男人和妻子所生。因此祂使用「你的後裔」這個詞，而不是「你的孩子」，以使其非常清楚和確定，這將是他的自然骨肉，就像種子一樣。因為孩子不一定是自己的親生孩子，這是眾所周知的。現在誰能找到方法來確立上帝的話語和誓言，其中包含著如此矛盾的事物呢？上帝自己已經做了這件事。祂能夠信守祂所應許的，即使在事情發生之前沒有人能理解；因為祂的話語和作為不需要理性的證明，而需要自由而純粹的唯獨信心。看哪，祂是如何將兩者結合起來的。祂為亞伯拉罕興起後裔，是祂的一個女兒，純潔的童貞女馬利亞的親生兒子，藉著聖靈，且在她不認識男人的情況下。這裡沒有自然的受孕及其咒詛，也無法觸及這後裔；然而祂卻是亞伯拉罕的自然後裔，正如亞伯拉罕的其他任何孩子一樣真實。這就是亞伯拉罕蒙福的後裔，全世界都藉著祂從咒詛中得釋放。因為凡相信這後裔，呼求祂，承認祂，並住在祂裡面的人，他所有的咒詛都被赦免，所有的祝福都被賜予，正如上帝的話語和誓言所宣告的：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這就是說，凡要蒙福的，都必須且將藉著這後裔蒙福，沒有其他方式。這是亞伯拉罕的後裔，不是由他的任何兒子所生，正如猶太人一直自信地期望的那樣，而是唯獨由他的一個女兒馬利亞所生。這就是這後裔的慈母在這裡所說的：「祂扶助了祂的僕人以色列，正如祂應許亞伯拉罕和他的所有後裔。」她在自己身上發現了應許的實現；因此她說：「現在已經實現了；祂帶來了幫助，並信守了祂的話語，唯獨是為了記念祂的憐憫。」

這裡我們有了福音的基礎，並看到為什麼它所有的教導和傳講都引導人歸向對基督的唯獨信心，並進入亞伯拉罕的懷抱。因為如果沒有這種唯獨信心，就無法設計出其他方法，也無法提供幫助來抓住這蒙福的後裔。而且，事實上，整本聖經都懸掛在上帝的這個誓言上，因為在聖經中，一切都與基督有關。此外，我們看到舊約中所有的列祖，以及所有聖潔的先知，都與我們有相同的唯獨信心和福音，正如聖保羅在哥林多前書 10:1 所說；因為他們都以堅強的唯獨信心持守上帝的這個誓言，並在亞伯拉罕的懷抱中蒙保守。唯一的區別是，他們相信那將要來臨和被應許的後裔；我們相信那已經來臨和被賜予的後裔。但這都是應許的同一真理，因此也是同一唯獨信心，同一聖靈，同一基督，同一主（以弗所書 4:5），現在如此，從前如此，直到永遠，正如保羅在希伯來書 13:8 所說。但隨後賜給猶太人的律法與這個應許並不等同。律法被賜下，是為了讓他們藉著律法的光更好地認識他們受咒詛的狀態，並更熱切、更衷心地渴望那被應許的後裔；在這方面他們比所有外邦世界都有優勢。但他們將這個優勢變成了劣勢；他們試圖憑自己的力量遵守律法，卻未能從中認識到他們貧困和受咒詛的狀態。他們因此將門關閉，以至於那後裔不得不越過他們。他們仍然處於這種狀態，但願上帝不讓他們長久如此。阿們。這就是所有先知與他們爭吵的原因。因為先知們清楚地理解律法的目的，即人應藉此認識他們受咒詛的本性，並學習呼求基督。因此他們譴責了所有不符合這個目的的善工和猶太人生活中的一切。因此猶太人對他們大發雷霆並將他們殺害，視他們為譴責事奉上帝、善工和敬虔生活的人；正如偽君子和無恩典的聖徒總是這樣做，關於這一點我們可以說很多。

當馬利亞說「他的後裔，直到永遠」時，我們應當理解「直到永遠」是指這種唯獨恩典將從那時起，在所有時間裡，直到末日，持續賜給亞伯拉罕的後裔（即猶太人）。儘管他們中的絕大多數人都心硬，但總有一些人，無論多麼少，歸信基督並相信祂。因為上帝的這個應許不會落空，應許是賜給亞伯拉罕和他的後裔，不是一年或一千年，而是「直到永遠」（in secula），也就是說，從一代到另一代，永無止境。因此，我們不應以如此不友善的態度對待猶太人，因為他們當中也有未來的基督徒，而且他們每天都在歸信。此外，唯獨他們，而不是我們外邦人，擁有這個應許，即亞伯拉罕的後裔中將永遠有基督徒，他們承認那蒙福的後裔，誰知道如何或何時呢？至於我們，我們的根基在於純粹的唯獨恩典，沒有上帝的應許。如果我們過著基督徒的生活，並以仁慈引導他們歸向基督，就會有適當的回應。當一個人看到基督徒以如此不基督徒的態度對待人時，誰會願意成為基督徒呢？不，我親愛的基督徒們。以一切仁慈告訴他們真相；如果他們不接受，就讓他們去吧。有多少基督徒藐視基督，不聽祂的話語，比猶太人或異教徒更糟糕！然而我們卻讓他們安寧，甚至俯伏在他們腳下，幾乎將他們當作神來崇拜。目前就說到這裡。我們祈求上帝賜予我們對這《尊主頌》的正確理解，這種理解不僅僅在於華麗的詞藻，更在於身體和靈魂中燃燒的生命。願基督藉著祂親愛的母親馬利亞的代求和緣故，將這賜給我們。阿們。

結語

最後，我再次向您的殿下致意，懇求寬恕我的魯莽。我深知您的殿下年輕，每天都得到充足的健全教導和勸誡。然而，我不能忽視我作為忠誠臣民的職責，也不能讓我的良心不為您的殿下擔憂和關切。我們所有人都希望上帝能以祂救贖的唯獨恩典引導未來，使薩克森的統治權能落入您的殿下手中，如果一切順利，這將是一件偉大而寶貴的事情，但如果一切不順，則將是危險而悲慘的。我們在所有事情上都必須抱最好的希望和祈禱，但同樣也要懼怕並為最壞的情況做好準備。

您的殿下應當反思，在所有聖經中，上帝從未讚揚過世上任何異教君王或王子，反而懲罰他們；這對所有統治者來說都是一個強大而可怕的榜樣。此外，即使在以色列，祂所揀選的子民中，祂也從未找到一位值得讚揚而不是懲罰的君王。最重要的是，在猶大王國，全人類中最主要的部分，被上帝高舉並比其他所有人都更受祂所愛，卻只有少數幾位，不超過六位，被發現是值得讚揚的君王。而最好的君王，祂自己所愛的戴維，在世俗統治者中，無論是之前、同時或之後，都無人能與他匹敵，他充滿了對上帝的敬畏和智慧，他的整個統治不是按照自己的理性，而是唯獨按照上帝的命令，然而他卻不止一次跌倒。因此，聖經無法責備他的統治，卻又必須敘述因他而降臨在百姓身上的災難，於是將責任歸咎於百姓，說上帝的怒氣向他們發作，以至於祂容許聖潔的戴維被魔鬼感動去數點百姓，因此有七萬人死於瘟疫（撒母耳記下 24:1ff.）。所有這些都是上帝所命定的，為的是恐嚇那些掌權者，使他們心存敬畏，並告誡他們所面臨的危險。因為巨大的財富、榮耀、權力、恩寵，以及任何君主都不可或缺的諂媚者，包圍並圍攻君主的心，使他驕傲，忘記上帝，忽視百姓和公共福祉，沉溺於肉慾、褻瀆、傲慢和懶惰，簡而言之，沉溺於各種惡習和邪惡。事實上，沒有任何城堡或城市受到如此重圍和攻擊。因此，除非一個人藉著這些例子來鞏固自己，並將對上帝的敬畏作為他的吊閘和城牆，否則他如何能忍受呢？因為，除非一位君主和統治者愛他的臣民，並將他的主要關切不是如何安逸度日，而是如何提升和改善他的人民，否則他的情況是無望的；他統治只是為了他靈魂的沉淪。他建立盛大的紀念日、修道院、祭壇等等，也無濟於事。上帝將要求他對他的職位和地位負責，不會滿足於其他任何事物。

因此，我仁慈的君主和王子，我將《尊主頌》推薦給您的殿下，特別是第五和第六節，其中包含了它的主要內容。我懇求並勸誡您的殿下，在您的一生中，不要懼怕世上任何事物，不，甚至地獄本身，都不要像上帝之母在那裡所稱的「心中的意念」（mens cordis sui）那樣懼怕。這是全人類，尤其是統治者，最大、最親近、最強大、最具毀滅性的敵人。它的名字是理性、良知或意見，所有建議和所有統治都必須從中得出。您的殿下永遠不會擺脫它的威脅，除非您不斷地懷疑它，並且唯獨在敬畏上帝中跟隨它。我指的不是唯獨您的殿下的建議，而是您所有顧問的建議。沒有人應該被輕視，也沒有人應該被完全信任。這要如何做到呢？嗯，您的殿下不應該將禱告留給修道士或聖杯，就像現在可憐的習俗是信賴別人的禱告，自己卻不禱告；而是您的殿下應該鼓起勇氣，振作精神，放下您的膽怯，親自在心中或秘密地與上帝交談，大膽地將鑰匙扔在祂腳下，並懇求祂自己的設立。像這樣：「看哪，我的父上帝啊，是祢的作為和命定，使我生來就處於這個地位，成為一個統治者。這無人能否認，祢自己也知道這是真的。無論配得或不配得，我就是祢和所有人都看到的樣子。因此，我的主和父啊，求祢使我能為祢的榮耀和百姓的益處統治祢的百姓。不要讓我跟隨我自己的理性，而是願祢成為我的理性。」等等。本著這種精神，那麼，就讓事情順其自然，奉上帝的名。這樣一個禱告和這樣一種精神是多麼蒙上帝喜悅，祂自己藉著所羅門的例子表明了，所羅門也曾這樣禱告（列王紀上 3:5-14），我已將其翻譯並附於此。願它在這次講道結束時作為您的殿下的榜樣，並在您心中喚起對上帝唯獨恩典的舒適信心；這樣，上帝的敬畏和憐憫就可以並存，正如第五節所歌頌的。至此，我將自己交託給您的殿下，並將您的殿下交託給上帝。願祂賜予您一個蒙福的統治。阿們。