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第2章_1

第2章

經文：路加福音 2:1-7

1. 那時，凱撒奧古斯都頒布諭旨，普天下的人都應當報名上冊。
2. 這是第一次報名上冊，是在居里紐作敘利亞巡撫的時候。
3. 眾人各歸各城，報名上冊。
4. 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因為他是大衛家的人，大衛族的人。
5. 要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞已經懷孕了。
6. 他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了。
7. 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。

親愛的信徒們，這段經文是我們信仰的基石，是上帝恩典的活生生見證。路加福音的這幾節經文，雖然簡短，卻蘊含著深邃的神學真理，揭示了我們救贖的奧秘。我們必須以唯獨信心（Sola fide）來領受這份恩典，因為唯獨恩典（Sola gratia）是上帝白白賜予的禮物，而非我們任何行為所能賺取。

首先，讓我們來思考凱撒奧古斯都的諭旨。這是一個世俗的命令，一個帝國的權力展現。然而，上帝的護理（Providence）卻巧妙地運用這個世俗的事件，來成就祂永恆的旨意。凱撒自以為是地發號施令，卻不知他不過是上帝手中的工具，將約瑟和馬利亞引導到伯利恆，應驗了先知彌迦的預言（彌迦書 5:2）。這清楚地表明，即使在人類的權力與驕傲之中，上帝的主權依然無可匹敵。這就是兩個國度（Two Kingdoms）的教義：上帝透過世俗的權柄來維持秩序，但祂真正的國度卻是屬靈的，透過福音（Gospel）來建立。

其次，我們看到約瑟和馬利亞的順服。他們是貧窮、卑微的人，卻順服了世俗的權柄，也順服了上帝的旨意。馬利亞，這位蒙恩的女子，懷著上帝的兒子，卻沒有得到任何特殊待遇。她和約瑟一樣，必須長途跋涉，忍受旅途的艱辛。這提醒我們，真正的信心（Faith）不是尋求世界的榮耀，而是謙卑地順服上帝的呼召，即使這意味著要經歷苦難和不便。這與榮耀神學（Theology of Glory）形成了鮮明對比，後者總是尋求外在的成功和舒適。

第三，也是最核心的，是耶穌基督的誕生。他生在伯利恆，大衛的城，應驗了舊約的預言。然而，他並非生在王宮，而是生在一個卑微的馬槽裡，因為「客店裡沒有地方」。這是一個何等深刻的真理！創造宇宙萬物的主宰，道成肉身（Incarnation）來到世上，卻沒有一個像樣的居所。這正是十字架神學（Theology of the Cross）的精髓：上帝在軟弱中彰顯祂的力量，在卑微中彰顯祂的榮耀。基督的降生，從一

第2章_2

第2章：耶穌的誕生與天使的歌頌

經文：路加福音 2:1-14

一、耶穌的誕生

耶穌誕生的故事

1. 哈該書 2:6-7 記載，上帝說：「我必震動天地；萬國的珍寶必都運來。」這句話今天應驗了，因為天被震動了，也就是天上的天使向神歌頌讚美。地也被震動了，也就是地上的人們騷動起來；福音告訴我們，有人前往這城，有人前往那城，遍及全地。這不是一場暴力的、血腥的起義，而是一場由和平之神所喚起的和平運動。這並非指地上所有國家都如此騷動；而僅限於羅馬統治下的地區，這還不到地球的一半。然而，沒有一個地方像猶大地那樣騷動，這片土地曾被以色列各支派瓜分，儘管此時主要由猶大族居住，因為被擄到亞述的十個支派從未返回。

1. 路加說，這次徵稅、登記或人口普查是第一次；但在馬太福音 17:24 和其他地方，我們讀到這種徵稅是持續不斷的，他們甚至向基督索要貢銀，並用貢銀試探他（馬太福音 22:17）。在他受難的那天，他們也作證控告他，說他禁止向凱撒納稅。猶太人不喜歡納稅，不情願地服從徵稅，他們堅持自己是上帝的子民，不受凱撒管轄。他們就應不應該納稅進行了激烈的爭論，但他們無可奈何，被迫服從。因此，他們很樂意將耶穌捲入討論，並將他置於羅馬的管轄之下。這次徵稅因此不過是整個帝國的一項普遍法令，規定每個人每年應繳納一便士，而徵收貢銀的官員被稱為稅吏，在德語中被不恰當地解釋為臭名昭著的罪人。

1. 請注意，這位傳福音者多麼精確地指出，基督的誕生發生在凱撒奧古斯都時代，以及居里紐擔任敘利亞巡撫之時，而猶大地區是敘利亞的一部分，就像奧地利是德國的一部分一樣。由於這是第一次徵稅，看來這項貢銀以前從未繳納過，直到基督即將誕生之時。藉此，耶穌表明他的國度不是屬世的，也不會行使世俗的權力與統治，而是他與他的父母都服從於掌權者。既然他是在第一次登記時降生，他對此毫不含糊，因為如果他想留下疑問，他可能會選擇在另一次登記時降生，這樣人們可能會說這只是偶然發生，沒有任何神聖的意圖。

1. 如果他不想順服，他可能會在任何登記法令頒布之前降生。既然耶穌所有的作為都是寶貴的教導，那麼這種情況就不能解釋為別的，只能解釋為他憑著神聖的旨意和目的，不願行使任何世俗權柄；而是要順服於它。這就首先斥責了教皇的政府以及所有與基督的國度格格不入的事物，就像黑夜與白晝格格不入一樣。

1. 這福音如此清晰，幾乎不需要解釋，但它應該被仔細思考並銘記於心；只有那些心平氣和、排除萬念、專心致志的人，才能從中獲得最大的益處。這就像太陽映照在平靜的水面上，散發出強烈的溫暖，但在波濤洶湧、快速流動的水中，它既不容易被看見，也無法散發出那樣的溫暖。因此，如果你想被光照和溫暖，如果你想看見神恩典的奇蹟，讓你的心燃燒、被光照、虔誠而喜樂，那麼就去一個你可以靜默默想的地方，將這幅景象深深地刻在心裡，你將會看見一個又一個的奇蹟。但為了給普通人一個開始和一個思考的動機，我們將部分地闡述它，然後再深入探討。

1. 首先，請看地上發生的事情對我們來說是多麼普通和尋常，然而在天上卻受到多麼高的重視。在地上，事情是這樣發生的：這裡有一個貧窮的年輕女子，拿撒勒的馬利亞，不受人尊敬，只是村裡最卑微的居民之一。沒有人意識到她所懷的巨大奇蹟，她沉默不語，保守自己的秘密，並認為自己是鎮上最卑微的人。她與她的丈夫約瑟夫一同出發；他們很可能沒有僕人，約瑟夫必須身兼主人和僕人的工作，而她則身兼主婦和女僕的工作。因此，他們不得不讓自己的家空著，或者委託他人照看。

1. 現在他們顯然擁有一頭驢，馬利亞騎在上面，儘管福音沒有提及，而且她也可能與約瑟夫步行。想像一下，她在路上的客棧和休息站受到多麼鄙視，儘管她配得上乘坐黃金馬車隆重出行。當時無疑有許多顯赫人物的妻子和女兒，住在豪華的公寓裡，享受著極大的奢華，而上帝的母親卻在隆冬時節，在最艱難的環境下旅行。世界上的差別是何等之大！從加利利的拿撒勒到猶大地的伯利恆，路程不止一天。他們必須經過或穿過耶路撒冷，因為伯利恆在耶路撒冷以南，而拿撒勒在耶路撒冷以北。

1. 傳福音者指出，當他們抵達伯利恆時，他們是最微不足道和受人鄙視的，以至於他們不得不為他人讓路，直到被迫在馬槽中避難，與牲畜共享住宿、餐桌、臥室和床鋪，而許多惡人卻坐在旅館的首位，被尊為主人。沒有人注意到或意識到上帝在那個馬槽裡所做的一切。他讓那些大房子和昂貴的公寓空著，讓它們的居民吃喝玩樂；但這種安慰和寶藏卻對他們隱藏起來。哦，對於伯利恆來說，這是一個多麼黑暗的夜晚，它竟然沒有意識到那榮耀的光！看哪，上帝如何表明他完全不顧世界是什麼、擁有什麼或渴望什麼；而且，世界也表明它對上帝是什麼、擁有什麼和做什麼知之甚少或毫無察覺。

1. 看哪，這是基督羞辱世界並揭露其一切作為和知識的第一幅圖畫。它表明世界的最大智慧是愚蠢，她最好的行為是錯誤，她最大的財富是災難。伯利恆沒有基督時有什麼？那些當時擁有足夠的人現在有什麼？約瑟和馬利亞現在缺少什麼，儘管當時他們沒有舒適的睡覺空間？

1. 有些人對「客店」（diversorium）這個詞進行了評論，好像它指的是一個開放的拱門，每個人都可以通過，那裡有一些驢子，而馬利亞無法找到住宿的地方。這是不對的。傳福音者想要表明，約瑟和馬利亞不得不佔用一個馬槽，因為客店裡沒有她的房間，也就是朝聖者通常住宿的地方。所有客人都被安排在客店或商隊旅館裡，有房間、食物和床鋪，除了這些可憐的人，他們不得不爬進一個馬槽，那裡通常是牲畜的住所。這個詞「客店」（diversorium），路加稱之為「katalyma」，意思不過是客人的地方，這由基督的話語所證明（路加福音 22:11），他派門徒去預備晚餐時說：「你們去對那家主說：夫子問你：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。」同樣地，約瑟和馬利亞在客店（katalyma）裡沒有房間，而只能在屬於客店主人的馬槽裡，而客店主人不配接待這樣的客人。他們既沒有錢也沒有影響力在客店裡找到房間，因此他們被迫住在馬槽裡。哦，世界，多麼愚蠢！哦，人，你多麼盲目！

1. 但誕生本身更為可憐。沒有人憐憫這位年輕的妻子，她第一次要生孩子；沒有人關心她的處境，她是一個陌生人，在分娩之夜連母親最起碼需要的一點東西都沒有。她在那裡，沒有任何準備，沒有燈，沒有火，獨自在黑暗中，沒有人像婦女在這種時候通常會做的那樣為她提供服務。客店裡一切都在騷動，來自全國各地的客人熙熙攘攘，沒有人想到這位可憐的婦人。她也可能沒有預料到事情會這麼快發生，否則她可能會留在拿撒勒。

1. 想像一下，她用什麼樣的襁褓包裹孩子。可能是她的頭巾或她能省下的一些衣物。但她用約瑟夫的褲子包裹他，這在亞琛展出，似乎完全是虛假和輕浮的。這是一個寓言，世界上還有更多類似的寓言。基督的誕生發生在寒冷的冬天，在異鄉，以如此貧窮和卑微的方式，這不是很奇怪嗎？

1. 有些人爭論這次誕生是如何發生的，好像耶穌是在馬利亞禱告和歡喜的時候誕生的，沒有任何痛苦，在她意識到之前就發生了。雖然我並不完全否定這種虔誠的假設，但它顯然是為單純的人們而發明的。但我們必須堅守福音，他是由童貞女馬利亞所生。這裡沒有欺騙，因為聖言清楚地指出這是一個實際的誕生。

1. 眾所周知，分娩是什麼意思。馬利亞的經歷與其他婦女沒有什麼不同，因此基督的誕生是一個真實的自然誕生，馬利亞是他的生母，他是她的親生兒子。因此，她的身體履行了其自然的分娩功能，只是她是在沒有罪、沒有羞恥、沒有痛苦和沒有傷害的情況下生產的，就像她是在沒有罪的情況下懷孕一樣。夏娃的咒詛沒有臨到她，上帝曾說：「你生產兒女必多受苦楚」（創世記 3:16）；否則，她在各方面都與每個分娩的婦女一樣。

1. 恩典不干擾自然及其工作，反而改善和促進它。同樣，馬利亞無疑也用自己乳房的奶水餵養孩子，而不是用別人的奶水，也不是以不同於自然提供的方式，正如我們所唱的：ubere de coelo pleno，她的乳房被天堂充滿，沒有傷害或不潔。我提到這一點是為了讓我們在信仰上扎根，並知道耶穌在各方面都是一個自然人，就像我們一樣，唯一的區別在於他與罪和恩典的關係，他沒有罪惡的本性。在他和他的母親身上，自然在所有肢體和所有肢體的運作中都是純潔的。除了這位童貞女之外，沒有任何婦女的身體或肢體在沒有罪的情況下履行其自然功能；在這裡，上帝一次性地特別榮耀了自然及其運作。耶穌取了我們的本性和肉身，這對我們來說是一個極大的安慰。因此，我們不應從他或他的母親身上奪走任何不與恩典衝突的東西，因為經文清楚地說她生了他，天使說，他為你們而生。

1. 上帝怎能以更崇高的方式彰顯他的良善呢？他謙卑自己，取了血肉之軀，甚至不輕視自然的隱私，反而在亞當和夏娃最可悲地蒙羞的那部分，極其尊榮了自然；從此以後，即使在所有人中最不敬虔、最可恥、最不潔的部分，也可以被視為敬虔、誠實和純潔。這些是上帝真正的奇蹟，因為他絕不可能以更強烈、更有力、更純潔的方式，透過這次誕生向我們展示貞潔的圖畫。當我們審視這次誕生，並反思崇高的威嚴如何以極大的認真和無法言喻的愛與良善，降臨在這位童貞女的血肉之軀上時，我們看見所有邪惡的慾望和每一個邪惡的念頭都被驅逐了。

1. 沒有任何女人能像這位童貞女一樣，在男人心中激發如此純潔的思想；也沒有任何男人能像這個孩子一樣，在女人心中激發如此純潔的思想。如果我們在反思這次誕生時，認識到其中所蘊含的上帝的作為，那麼只有貞潔和純潔會從中湧現。

1. 但在天上，關於這次誕生發生了什麼？它在地上受到多麼鄙視，在天上就受到多麼多、千倍的尊榮。如果一位天使從天上降臨，讚美你和你的工作，你難道不會認為它比世上所有讚美和榮譽更有價值嗎？為了它，你願意承受最大的謙卑和羞辱嗎？當天上所有的天使都無法抑制自己的歡樂，以至於連田野裡貧窮的牧羊人都聽到他們傳講、讚美上帝、歌唱並毫無保留地傾瀉他們的喜樂時，這是何等崇高的榮譽啊！與這裡所展現的喜樂和榮耀相比，伯利恆所實現的一切喜樂和榮譽，是的，地上所有君王和貴族所經歷的一切喜樂和榮譽，難道不應被視為只是渣滓和可憎之物，無人願意想起嗎？

1. 看哪，上帝多麼豐盛地尊榮那些被世人輕視的人，而且是多麼樂意。在這裡你看到他的眼睛注視著謙卑的深處，正如經上所寫：「他坐在基路伯之上」，並俯視深淵。天使也找不到王子或勇士來傳達這好消息；而只找到未受教育的平民，地上最卑微的人。他們難道不能向大祭司們傳達嗎？那些被認為對上帝和天使了解甚多的人？不，上帝選擇了貧窮的牧羊人，他們雖然在世人眼中地位低下，但在天上卻被認為配得如此大的恩典和榮耀。

1. 看哪，上帝如何徹底推翻那高傲的一切！然而我們卻為了這空虛的榮譽而狂怒，彷彿我們在天上沒有榮譽可尋；我們不斷地離開上帝的視線，好讓他看不見我們在深處，而他只注視深處。

1. 對於普通人來說，這已經足夠了。每個人都應該為自己進一步思考。如果每個字都恰當地領會，它就像火一樣點燃人心，正如上帝在耶利米書 23:29 中所說：「我的話豈不像火嗎？」正如我們所見，神聖話語的目的是教導我們認識上帝和他的作為，並看清這生命算不得什麼。因為他不是按照這生命而活，也沒有財產，也沒有世俗的榮譽和權力，他不看重這些，也不談論這些，而只教導相反的。他與這些世俗的事物作對，喜悅世人所轉離的，教導世人所逃避的，並拾起世人所丟棄的。

1. 儘管我們不願容忍上帝的這些作為，也不願以這種方式領受祝福、榮譽和生命，但事情必須如此。上帝不改變他的旨意，他也不會以不同於他旨意的方式教導或行事。我們必須適應他，他不會適應我們。此外，凡不看重他的話語，也不看重他為人帶來安慰的方式的人，肯定沒有得救的好證據。他怎能以更可愛的方式向地上謙卑和受鄙視的人彰顯他的恩典呢？除了透過這次在貧困中的誕生，天使為此歡欣，並只向貧窮的牧羊人宣告。

1. 現在讓我們看看這段歷史中擺在我們面前的奧秘。在所有這些奧秘中，有兩件事特別被闡明：福音和信心，也就是說，什麼是應當傳講的，什麼是應當相信的，誰是傳講者，誰是信徒。這就是我們現在要思考的。

二、從屬靈意義上思考耶穌的誕生

A. 關於信心的教導

1. 信心是第一位的，我們理應將其視為上帝每一句話中最重要的一點。僅僅相信這段歷史是真實的，就像它所寫的那樣，是沒有價值的；因為所有罪人，甚至那些被定罪的人，都相信這一點。聖經，上帝的話語，並沒有教導關於信心，說它是一種自然的作為，沒有恩典。上帝所要求的正確和恩典的信心是，你堅定地相信基督是為你而生，並且這次誕生是為了你的福祉。福音教導基督降生了，並且他為我們做了一切，受了一切苦，正如天使在這裡宣告的：「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」在這些話語中，你清楚地看到他是為我們而生。

1. 他不只是說，基督降生了，而是說「為你們」降生了；他也不只是說，我報好消息，而是說「我報給你們大喜的信息」。此外，這喜樂不應只停留在基督身上，而是「要臨到萬民」。這種信心，被定罪的或邪惡的人沒有，也不能有；因為將基督與相信的心連結起來的正確救恩基礎是，他們擁有共同的一切。但他們擁有什麼呢？

1. 基督擁有純潔、無罪、聖潔的誕生。人擁有不潔、有罪、被定罪的誕生；正如大衛在詩篇 51:5 中所說：「看哪，我是在罪孽裡生的，我母親在罪惡裡懷了我。」沒有什麼能幫助這種不聖潔的誕生，除了基督純潔的誕生。但基督的誕生不能以物質的方式分發，那樣也無濟於事；因此，它是透過聖言以屬靈的方式傳遞的，正如天使所說，它賜給所有堅定相信的人，這樣他們就不會因其不潔的誕生而受到傷害。這就是我們從亞當那裡繼承的可憐誕生中被潔淨的方式。為此目的，基督願意降生，好讓我們藉著他得以重生，正如他在約翰福音 3:3 中所說，這透過信心發生；正如雅各書 1:18 也說：「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」

1. 我們在這裡看到基督，彷彿從我們身上取走了我們的誕生，並將其吸收到他的誕生中，然後將他的誕生賜給我們，使我們在其中變得純潔和聖潔，彷彿那是我們自己的誕生，這樣每個基督徒都可以為基督的誕生歡喜和誇耀，就像他自己是從馬利亞所生，如同基督一樣。凡不相信或懷疑這一點的人，就不是基督徒。

1. 哦，這就是天使所說的大喜樂。這就是上帝的安慰和無比的良善，如果一個人相信這一點，他就可以誇耀這個寶藏：馬利亞是他合法的母親，基督是他的兄弟，上帝是他的父親。因為這些事情確實發生了，而且是真實的，但我們必須相信。這是每一篇福音中最重要的事和最重要的寶藏，在任何關於善行的教義從中取出之前。基督必須首先成為我們自己的，我們也成為他的，然後我們才能行善。但這只有透過信心才能發生，信心教導我們正確地理解福音並恰當地把握它。這是唯一能正確認識基督的方式，使良心得到滿足和喜樂。從中生發出對上帝的愛和讚美，他藉著基督賜給我們如此無法言喻的恩賜。這給予我們勇氣去行或不行，活著或死去，忍受一切蒙上帝喜悅的事。這就是以賽亞書 9:6 所說的：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」為我們，為我們，為我們而生，為我們而賜下這個孩子。

1. 因此，請注意，不要只把福音當作歷史來欣賞，因為那只是轉瞬即逝的；也不要只把它當作一個榜樣，因為沒有信心，它就毫無價值；而是要確保你將這次誕生視為你自己的，讓基督在你裡面降生。如果你相信，這就會發生，那麼你將安息在童貞女馬利亞的懷抱中，成為她親愛的孩子。但你必須在有生之年操練這種信心並禱告，你無法將它建立得過於堅固。這是我們的根基和產業，善行必須建立在其上。

1. 如果基督現在已經成為你自己的，並且你藉著這樣的信心透過他得到了潔淨，並且沒有任何個人功勞，單單藉著上帝的愛，他將他兒子的寶藏和工作作為你自己的賜給你，那麼接下來你就會行善，就像基督對你所做的那樣，對你的鄰舍行善。在這裡，善行是它們自己的老師。基督的善行是什麼？它們之所以是善的，難道不是因為它們是為了你的益處，為了上帝的緣故而做的嗎？上帝命令他為你做這些事。因此，基督順服了父，因為他愛我們並服事我們。

1. 因此，既然你已經領受了足夠的恩典並變得富足，你沒有其他誡命來服事基督並順服他，除了如此引導你的工作，使它們能造福你的鄰舍，就像基督的工作造福和幫助你一樣。因為耶穌在最後的晚餐上說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約翰福音 13:34）。在這裡可以看到，他愛我們，為我們的益處做了一切，以便我們也能做同樣的事，不是對他，因為他不需要，而是對我們的鄰舍；這是他的誡命，這是我們的順服。因此，藉著信心，基督成為我們自己的，而他的愛是我們屬於他的原因。他愛，我們相信，因此兩者合而為一。同樣，我們的鄰舍相信並期待我們的愛，因此我們也應當回報愛他，不要讓他徒然渴望。兩者是一樣的；正如基督幫助我們，我們也回報幫助我們的鄰舍，所有人都得到滿足。

1. 現在從中觀察，那些將善行與石頭、木頭、衣物、飲食結合在一起的人，偏離了多遠。如果你用純金建造一座教堂，對你的鄰舍有什麼益處呢？！頻繁敲響大教堂鐘聲對他有什麼益處呢？教堂裡的閃光和儀式、祭司的長袍、聖所、銀製的圖像和器皿對他有什麼益處呢？許多蠟燭和許多香對他有什麼益處呢？許多吟唱和喃喃自語、守夜和彌撒的歌唱對他有什麼益處呢？你認為上帝會允許自己被鐘聲、蠟燭的煙霧、黃金的閃光和這些幻想所支付嗎？他沒有命令這些，但如果你看到你的鄰舍迷失、犯罪，或身體或靈魂受苦，你就要放下一切，立即盡你所能幫助他，如果你不能再做更多，就用安慰的話語和禱告幫助他。基督就是這樣對待你的，並給你樹立了榜樣，讓你效法。

1. 基督徒應當操練這兩件事：一是藉著信心將基督吸收到自己裡面，使他成為自己的，將基督的寶藏歸為己有，並自信地建立在這些寶藏之上；二是謙卑自己，與鄰舍分享自己所領受的，就像他分享基督的寶藏一樣。凡不操練這兩件事的人，即使禁食至死，遭受酷刑，甚至捨身被焚，並能行一切神蹟，也毫無益處，正如聖保羅在哥林多前書 13 章及以後所教導的。

B. 這福音教義的屬靈意義

1. 另一個奧秘，或屬靈教導，是教會中只應傳講福音，別無其他。現在很明顯，福音只教導前面提到的兩件事：基督和他的榜樣，以及兩種善行，一種屬於基督，我們藉著信心得救；另一種屬於我們，我們的鄰舍藉此得到幫助。因此，凡教導與福音不同之事的，都是誤導人；凡不以這兩部分教導福音的，更是誤導人，比那些沒有福音而教導的人更糟，因為他濫用和敗壞上帝的話語，正如聖保羅抱怨某些人一樣（哥林多後書 2:17）。

1. 現在很清楚，這樣的教義是自然界無法發現的，世上所有的聰明才智、理性和智慧也無法想出來。誰能憑藉自己的努力發現，對基督的信心使我們與基督合一，並將基督的一切歸我們所有呢？誰能發現，除了那些旨在造福鄰舍的善行之外，沒有任何善行是有價值的呢？自然界所教導的，不過是律法所成就的。因此，它又回歸到自己的工作上，以至於這個人認為他藉著建立某個機構或修會來履行誡命，那個人藉著禁食，這個人藉著他所穿的衣服，那個人藉著朝聖；這個人以這種方式，那個人以那種方式；然而他們所有的工作都是毫無價值的，因為沒有人從中得到幫助。現今就是這樣的情況，整個世界都被人的教義和行為所蒙蔽和誤導，以至於信心和愛以及福音都滅絕了。

1. 因此，正確理解的福音，是一種超自然的講道和光，它只彰顯基督。這首先由以下事實指出：不是人將它傳給他人，而是一位天使從天上降臨，向牧羊人宣告耶穌的誕生，而沒有任何人類知道這件事。

1. 其次，這由基督在午夜降生這一事實指出，他藉此表明全世界對其未來都處於黑暗之中，基督不能單憑理性認識，而關於他的知識必須從天上啟示。

1. 第三，這由照耀牧羊人的光芒所顯示，這教導我們這裡必須有一種完全不同於人類理性的光。此外，當聖路加說「上帝的榮光」照耀他們時，他稱那光為光輝，或上帝的榮耀。他為什麼這樣說呢？為了引起對奧秘的注意，並揭示福音的特質。因為福音是從天上來的光，它只教導基督，在基督裡上帝的恩典賜給我們，所有人的功勞都被完全拋棄，它只高舉上帝的榮耀，從此以後，沒有人可以誇耀自己的能力；而必須將榮耀歸給上帝，因為我們單單藉著基督得救，是出於他獨特的愛和良善。看哪，神聖的榮譽，神聖的榮耀，就是福音中的光，它藉著使徒和他們傳講福音的追隨者，從天上照耀我們。這裡的天使代表所有福音的傳道者，牧羊人代表所有聽眾，正如我們將看到的。因此，福音不能容忍除了它自己之外的任何其他教導；因為人的教導是屬世的光和人的榮耀；它高舉人的榮譽和讚美，使靈魂誇耀自己的作為；而福音則誇耀基督，誇耀上帝的恩典和良善，並教導我們誇耀和信靠基督。

1. 第四，這由猶大和伯利恆的名字所代表，基督選擇在那裡降生。猶大被解釋為「認罪」或「感恩」；就像我們認罪、讚美和感謝上帝，承認我們所擁有的一切都是他的恩賜。這樣認罪和讚美的人被稱為猶太人。基督就是這樣一位猶太人的王，正如「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」這句話所表達的，他是那些承認上帝的人的王。這表明除了教導基督的福音之外，沒有任何教導能做出這樣的認罪。

1. 「伯」意為「家」；「利恆」意為「糧食」，伯利恆，即「糧食之家」。這座城市之所以得名，是因為它位於一個肥沃富饒、穀物豐盛的地區；因此它是鄰近城鎮的糧倉，或者我們稱之為肥沃的鄉村。古時這座城市的名字是以法他，意為「豐饒」。這兩個名字都暗示這座城市位於一個肥沃富饒的土地上。這表明，沒有福音，這片土地就是一片荒野，沒有對上帝的認罪，也沒有感恩。

1. 此外，哪裡有基督和福音，哪裡就有豐饒的伯利恆和感恩的猶大。在那裡，每個人都在基督裡得到滿足，並因神聖的恩典而充滿感恩。但當人們為人的教導而感恩時，他們卻無法滿足，反而留下貧瘠的土地和致命的飢餓。除非人心正確地領受福音所宣揚的基督，否則它永遠無法滿足。在這種情況下，人來到伯利恆並找到他，他也來到並留在猶大，永遠感謝他的上帝；在這裡他得到滿足，在這裡上帝得到他的讚美和認罪，而在福音之外，除了忘恩負義和飢餓之外，別無他物。

1. 但天使最清楚地表明，在基督教界除了福音之外，什麼都不應傳講，他承擔了福音傳道者的職責。他沒有說，我向你們傳講，而是「我報給你們大喜的信息」。我是一個傳福音者，我的話語就是福音，好消息。福音這個詞的意思是，在新約中傳講的一個好消息，一個喜樂的信息。福音見證了什麼？聽著！天使說：「我報給你們大喜的信息」，我的福音講述的是大喜樂。它在哪裡？再聽：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」。

1. 看哪，這就是福音，即一個關於基督，我們的救主的喜樂講道。

第2章_3

凡是正確宣講基督的人，所宣講的都是純粹喜樂的福音。人怎能聽到比基督將自己賜予我們更大的喜樂呢？祂不只說基督降生了，祂更藉著說「為你們生了救主」而使祂的降生屬於我們。因此，福音不只教導關於基督的歷史；它更使所有相信的人能將其視為自己的，這正是福音的運作方式，正如剛才所闡述的。如果基督降生了一千次，每天以最美妙的方式在我耳邊歌唱，而我卻從未聽說祂是為我而生，是屬於我自己的，那對我有何益處呢？如果這聲音發出悅耳的響聲，即使是用樸實的詞句，我的心也會歡喜地聆聽，因為那是一種穿透靈魂的可愛聲音。如果還有其他什麼要宣講的，那福音的天使和天使般的傳福音者肯定會提及。

丙、記號、天使和牧羊人的屬靈意義

45 天使進一步說：「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」這「布」無非是聖經，基督徒的真理就包裹其中，信心也在其中被描述。因為舊約除了基督，別無他物，正如祂在福音中所宣講的。因此，我們看到使徒們如何援引聖經的見證，並藉此證明所有關於基督應當宣講和相信的事。聖保羅在羅馬書 3:21 說，我們藉以稱義的唯獨信心，有律法和先知為證。基督自己復活後，也向門徒開啟了論到祂的聖經（路加福音 24:27）。當祂在山上變像時（馬太福音 17:3），摩西和以利亞站在祂旁邊；這意味著律法和先知是祂的兩個見證，是指向祂的記號。因此，天使說，認出祂的記號就是「包著布」，因為地上除了聖經，沒有其他關於基督徒真理的見證。

46 照此，基督那件沒有縫合、沒有分開，在祂受難時被拈鬮分掉的無縫衣（約翰福音 19:23-24），代表著新約。它表明教皇，即敵基督，不會否認福音，但會以錯誤的解釋暴力地將其封閉起來，玩弄它，直到基督在其中再也找不著。那四個釘死主的兵丁，則象徵著地上四方所有主教和教師，他們藉著人的教導暴力地壓制福音，毀壞基督和祂的唯獨信心，正如教皇和他的教皇黨人早已做的那樣。

47 由此我們看到，除非我們看見基督包裹在律法和先知書中，否則它們就無法被正確地宣講和認識。的確，基督似乎不在其中，猶太人也未在其中找到祂。它們看起來是微不足道、不重要的「布」，是簡單的詞語，似乎在談論不重要的外在事物，其重要性未被認識；但新約，即福音，必須開啟它，將光照在其上並揭示它，正如前面所說的。

48 首先，必須聽到福音，並且必須相信天使的顯現和聲音。如果牧羊人沒有從天使那裡聽到基督躺在那裡，他們即使看見祂一萬次，也永遠不會知道那孩子就是基督。因此，聖保羅在哥林多後書 3:16 說，律法對猶太人來說仍然是黑暗和遮蔽的，直到他們歸向基督。基督必須首先在福音中被聽到，然後才會看到整個舊約與祂是多麼和諧、多麼美好，以至於人不得不順服於唯獨信心，並能認識到基督在約翰福音 5:46 中所說的真理：「你們如果信摩西，也會信我，因為他寫的是指著我說的。」

49 因此，讓我們警惕所有不闡明基督的教導。如果你確實認識基督，如上所述，如果你憑著唯獨信心行在上帝面前，並以愛待你的鄰舍，對待你的同胞如同基督對待你一樣，你還想知道什麼？你還需要什麼？這確實是聖經最簡潔的形式，不再需要更多的言語或書籍，而只需要生命和行動。

50 祂臥在馬槽裡。請注意，在全世界，除了基督，別無他物可宣講。馬槽是什麼？不就是教會中基督徒的會眾，來聽講道的地方嗎？我們是這馬槽前的牲畜；基督被放在我們面前，我們的靈魂要以祂為糧。凡去聽講道的人，就是去這馬槽；但那必須是宣講基督的道。並非所有的馬槽都有基督，也並非所有的講道都教導真正的唯獨信心。伯利恆只有一個馬槽，裡面躺著這寶藏，而且那是一個空蕩蕩、受人輕視的馬槽，裡面沒有飼料。因此，福音的宣講與所有其他事物分離，它除了基督，別無所有，也別無所教；如果教導任何其他事物，那就不再是基督的馬槽，而是戰馬的馬槽，充滿了世俗之物和身體的飼料。

51 但為了表明包裹在布中的基督代表舊約中的唯獨信心，我們將在此舉幾個例子。我們在馬太福音 8:4 中讀到，當基督潔淨麻瘋病人時，祂對他說：「你去，把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」在這裡你明白，摩西的律法是給猶太人作證據或記號的，正如天使在這裡所說的，即這樣的律法代表著與其自身不同的事物。是什麼呢？基督是祭司，所有人都因不信而成為屬靈的麻瘋病人；但當我們因唯獨信心歸向祂時，祂用手觸摸我們，將祂的功勞賜予並加在我們身上，我們就潔淨完全了，絲毫沒有我們自己的功勞。因此，我們應當向祂表達感恩，並承認我們不是靠自己的行為稱義，而是藉著祂的唯獨恩典，這樣我們的道路在上帝面前才是正直的。此外，我們還要獻上我們的禮物，也就是將自己的所有施予，幫助我們的同胞，對他們行善，如同基督對我們所行的。這樣，基督就得到了服事，祭物也獻給了合法的祭司，因為這是為祂的緣故而做的，是為了愛祂、讚美祂。你在此看到，比喻來說，基督和唯獨信心是如何包裹在簡樸的聖經中的嗎？這裡清楚表明，摩西在律法中只是為基督作見證和解釋。整個舊約都應當這樣理解，並應當被視為指向並顯明基督的「布」。

52 再者，誡命要求嚴格遵守安息日，不可做任何工，這表明不是我們的行為，而是基督的行為應當住在我們裡面；因為經上寫著，我們得救不是靠我們的行為，而是靠基督的行為。現在，基督的這些行為有兩種，如前所示。一方面，是基督親自為我們所做的，這是最重要的，也是我們所相信的。另一方面，是祂在我們裡面所做的，體現在我們對鄰舍的愛中。前者可稱為「晚間的工」，後者可稱為「早晨的工」，這樣「有晚上，有早晨，是一日」，正如創世記 1:5 所寫的，因為聖經從晚上開始一天，到早晨結束，也就是說，晚上連同黑夜是前半部分，早晨連同白晝是後半部分，構成整個自然的一天。現在，正如前半部分是黑暗的，後半部分是光明的，基督的第一種工作隱藏在我們的唯獨信心之中，而第二種工作，即愛的行為，則要顯現出來，公開地向我們的同胞展示。這樣，你就可以看到整個安息日是如何被遵守和聖化的。

53 你看基督多麼美麗地躺在這些「布」中？舊約多麼美麗地揭示了基督和祂的基督徒的唯獨信心與愛？現在，「布」通常有兩種，外面是粗羊毛布，裡面是細麻布。外面的粗羊毛布代表律法的見證，而細麻布則是先知的話語。正如以賽亞書 7:14 所說：「看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」，以及類似的經文，如果福音沒有揭示並表明基督在其中，這些經文就不會被理解為指基督。

54 因此，我們有了這兩者，唯獨信心和福音，在整個基督教界，除了這些，別無他物可宣講。現在讓我們看看誰是宣講者，誰是學習者。宣講者應當是天使，也就是上帝的使者，他們應當過著屬天的生活，不斷地專注於上帝的聖言，絕不宣講人的教義。作為上帝的使者卻不傳揚上帝的信息，這是最不協調的事。Angelus 意為使者，路加稱他為上帝的使者（Angelus Domini）。信息的重要性也大於使者的生命。如果他過著邪惡的生活，他只會傷害自己，但如果他傳遞錯誤的信息來取代上帝的信息，他就會誤導並傷害所有聽他的人，並在百姓中造成偶像崇拜，因為他們接受謊言為真理，尊崇人而非上帝，向魔鬼而非上帝禱告。

55 世上沒有比不宣講上帝聖言的傳道人更可怕的瘟疫、不幸或苦難的原因了；唉，今天的世界充滿了這樣的人；然而他們卻認為自己是虔誠的，在行善，而實際上他們所有的工作不過是殘害靈魂，褻瀆上帝，並設立偶像崇拜，所以他們如果做強盜、殺人犯和最惡劣的惡棍，對他們來說會好得多，因為那樣他們就會知道自己在作惡。但現在他們卻以屬靈的名義和外表行事，作為祭司、主教、教皇，同時卻是披著羊皮的豺狼，如果沒有人聽他們的講道，那將是件好事。

56 學習者是牧羊人，是田野裡的窮人。在這裡，耶穌所行的正如祂所說的（馬太福音 11:5）：「窮人有福音傳給他們」，以及（馬太福音 5:8）：「心靈貧窮的人有福了，因為天國是他們的。」這裡沒有有學問的、富有的、有權勢的人，因為這樣的人通常不接受福音。福音是屬天的寶藏，它不容忍任何其他寶藏，也不會與任何世俗的客人同住在心裡。因此，愛其中一個的人必須放棄另一個，正如基督所說的（馬太福音 6:24）：「你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」這由牧羊人所展示，他們在田野裡，在天幕之下，而不是在房屋裡，表明他們不執著於世俗之物；此外，他們在夜間的田野裡，被世界所輕視和不認識，世界在夜間沉睡，在白天則喜歡行走以引人注目；但貧窮的牧羊人在夜間工作。他們代表著所有生活在地上卑微的人，常常被輕視和不被注意，但只住在上天的保護之下；他們熱切渴望福音。

57 牧羊人的存在，意味著沒有人是為自己獨自聽福音的，每個人都應當將它告訴那些不認識它的人。因為為自己相信的人已經足夠了，他應當努力帶領他人進入這樣的唯獨信心和知識，這樣一個人就可以成為另一個人的牧羊人，在這世上的黑夜裡，服事並引導他進入福音的草場。起初，牧羊人因天使而極其懼怕；因為當人第一次在福音中聽到我們所有的行為在上帝面前都算不得什麼並被定罪時，人的本性會感到震驚，因為它不容易放棄自己的偏見和自以為是。

58 現在，讓每個人都藉著福音省察自己，看看自己離基督有多遠，自己的唯獨信心和愛是什麼樣的。有許多人，當他們聽到基督如此貧窮時，會被夢幻般的虔誠所點燃，幾乎對伯利恆的居民感到憤怒，譴責他們的盲目和忘恩負義，並認為，如果他們在那裡，他們會向主和祂的母親提供更合適的服事，不會讓他們受到如此悲慘的待遇。但他們卻不看看身邊有多少同胞需要他們的幫助，而他們卻任由他們在苦難中得不到幫助。世上有誰身邊沒有貧窮的、悲慘的、生病的、犯錯的或有罪的人呢？他為什麼不向那些人施展他的愛呢？他為什麼不對他們做基督對他所做的事呢？

59 如果你對那些有需要的人什麼都不做，卻認為自己為基督做了很多，那完全是錯誤的。如果你當時在伯利恆，你對基督的關注會和他們一樣少；但既然現在已經知道基督是誰，你才聲稱要服事祂。如果祂現在來，躺在馬槽裡，並派人告訴你那就是祂，就是你現在如此了解的祂，你或許會為祂做些什麼，但你以前是不會做的。如果福音中的財主確切地知道拉撒路將被提升到何等高的地位，並且他確信這個事實，他就不會任由他躺在那裡死去。

60 因此，如果你的鄰舍現在就是他將來會成為的樣子，並躺在你面前，你肯定會關注他。但現在，既然不是這樣，你只是徒勞無功，沒有在你的鄰舍身上認出主，你沒有對他做祂對你所做的事。因此，上帝允許你被教皇和假傳道人蒙蔽和欺騙，以至於你將可以用來幫助同胞的錢財浪費在木頭、石頭、紙張和蠟燭上。

三、天使頌讚歌的解釋

61 最後，我們也必須談談天使的頌讚歌，我們每天在禮拜中都會使用：「榮耀歸於至高之處的上帝」。這首歌有三點值得思考：榮耀歸於上帝，平安歸於地上，以及對世人的善意。這善意可以理解為上帝藉著基督對世人所懷的神聖善意。但我們將承認它的意思是藉著這次降生賜予世人的善意，正如經文所闡明的：「en anthropis eudokia, hominibus beneplacitum」（對人有善意）。

62 第一是榮耀歸於上帝。我們也應當這樣開始，在一切事上將讚美和榮耀歸於上帝，因為祂是做成、賜予並擁有萬物的那一位，沒有人可以將任何事物歸於自己或為自己聲稱任何功勞。因為榮耀只屬於上帝，它不容許任何人分享而變得普遍。

63 亞當藉著邪靈竊取了榮耀，並將其歸為己有，以至於所有人都與他一同蒙羞，這種邪惡在全人類中根深蒂固，以至於沒有比虛榮更大的惡習了。每個人都自滿自足，沒有人願意一無所有，他們什麼都不想要，這種虛榮之靈是地上所有苦難、爭鬥和戰爭的根源。

64 基督再次將榮耀歸於上帝，因為祂教導我們，我們所有的一切或所能做的一切，在上帝面前都只是憤怒和不悅，這樣我們就不會自誇自滿，反而會充滿恐懼和羞恥，這樣我們的榮耀和自滿就會被粉碎，我們樂於擺脫它，以便我們能在基督裡被尋見和保守。

65 第二是地上平安。正如沒有上帝的榮耀就必有爭鬥，正如所羅門在箴言 13:10 所說：「驕傲只會引起爭競」；同樣，有上帝的榮耀就必有平安。當他們知道沒有什麼是自己的，所有他們所是、所有他們所擁有和所能渴望的都來自上帝時，他們為何還要爭吵呢？他們將一切交在祂手中，並滿足於擁有這樣一位恩典的上帝。他知道他所擁有的一切在上帝面前都算不得什麼，他不尋求自己的榮耀，而是思想那位在上帝面前有所作為的，即基督。

66 由此可知，哪裡有真正的基督徒，哪裡就沒有爭鬥、紛爭或不和；正如以賽亞書 2:4 所說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」

67 因此，我們的主基督被稱為和平之君，並由所羅門王所代表，他的名字意味著「豐富的平安」，使祂能在我們良心中藉著唯獨信心賜予我們對上帝的平安；並在外在，使我們能對我們的同胞實踐愛，這樣藉著祂，地上到處都有平安。

68 第三是對世人的善意。善意並非指行善的意願，而是指心靈的善意與平安，在任何可能發生的事上，無論好壞，都同樣順服。天使們非常清楚，他們所歌唱的平安，只延伸到那些真正相信的基督徒，這樣的人彼此之間確實有平安。但世界和魔鬼卻沒有責備，他們不允許基督徒有平安，反而將他們迫害至死；正如基督在約翰福音 16:33 所說：「在我裡面你們有平安。在世上你們有苦難。」

69 因此，天使們單單歌唱「地上平安」是不夠的，他們又加上了「對世人有善意」，意思是他們喜悅上帝所做的一切，將上帝對待他們的一切都視為智慧和美好的，並為此讚美和感謝祂。他們不抱怨，而是甘心順服上帝的旨意。此外，既然他們知道藉著唯獨信心在基督裡所領受的上帝是一位恩典的父，祂能做萬事，他們甚至在受迫害時也歡欣鼓舞，正如聖保羅在羅馬書 5:3 所說：「我們也在患難中歡喜。」他們將發生在自己身上的一切都視為最好的，因為他們在基督裡有豐盛的滿足。

70 看哪，天使們希望在他們的歌聲中表達的就是這樣一種善意、喜悅、對一切事物（無論好壞）的良好看法；因為哪裡沒有善意，平安就不會長久存在。不信的人對一切事物都作最壞的解釋，總是誇大邪惡，使每一次不幸加倍。因此，上帝對待他們的方式不討他們喜悅，他們希望有所不同，於是詩篇 18:25-26 所寫的就應驗了：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他」，也就是說，凡對你所做的一切都感到喜悅的人，你和你的所有也會喜悅他；而對悖逆的人，你以彎曲待他，也就是說，正如你和你所做的一切不討他喜悅，他也不討你和你所有人的喜悅。

71 關於善意，聖保羅說：哥林多前書 10:33：「就好像我凡事都叫眾人喜歡一樣。」他如何做到這一點呢？如果你對一切都滿足和滿意，你反過來也會討所有人的喜歡。這是一個簡單的原則：如果你不想討任何人的喜歡，就不要討任何人的喜歡；如果你想討所有人的喜歡，就討所有人的喜歡；然而，前提是你不能違背上帝的聖言，因為在這種情況下，所有的討喜和不討喜都停止了。但凡在不違背上帝聖言的情況下可以省略的，就可以省略，這樣你就可以討所有人的喜歡，同時又忠於上帝，那麼你就有天使所歌唱的這種善意了。

72 從這首歌中，我們可以學習天使是怎樣的受造物。不要考慮那些藝術大師對他們的夢想，在這裡他們都被描繪成這樣，以至於他們的心和他們自己的思想都可以被認識。首先，他們歡樂地歌唱，將榮耀歸於上帝，這表明他們充滿了上帝的光和火，不讚美自己，而是認識到萬物都屬於上帝，所以他們以極大的熱誠將榮耀歸於那配得榮耀的。因此，如果你想想像一顆謙卑、純潔、順服和喜樂的心，讚美上帝，就想想天使。這是他們的第一步，是他們服事上帝的方式。

73 第二是他們對我們的愛，如前所示。在這裡你看到我們在他們身上有何等偉大和恩典的朋友，他們對我們的恩惠不亞於對他們自己；他們為我們的福祉歡喜，如同為他們自己的福祉歡喜一樣，以至於在這首歌中，他們給了我們最安慰的誘因，讓我們將他們視為最好的朋友。這樣你就能正確地理解天使，不是根據他們的本質（藝術大師們無畏地嘗試描繪），而是根據他們內心的心、靈和感官，雖然我不知道他們是什麼，但我知道他們的主要願望和持續的工作是什麼；藉此你就能看透他們的心。關於這福音，這就足夠了。馬利亞、約瑟、拿撒勒的意義將在路加福音第一章中解釋。

這福音的武裝

74 在這福音中，有我們信仰條款的基礎，當我們說：「我信耶穌基督，由童貞女馬利亞所生。」雖然同一條款建立在不同的聖經經文上，但沒有一處比這段經文更清楚。聖馬可只說基督有一位母親，聖約翰也是如此，兩者都沒有提及祂的降生。聖馬太說祂在伯利恆由馬利亞所生，但僅止於此，沒有榮耀地宣揚馬利亞的童貞，我們將在適當的時候聽到。但路加清楚而詳細地描述了它。

75 在古時，這也由列祖和先知所宣告；正如上帝對亞伯拉罕說的（創世記 22:17）：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」祂又對大衛說的（詩篇 89:4，132:11）：「耶和華曾向大衛憑誠實起誓，必不反悔，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」但與福音相比，這些都是模糊的言語。

76 再者，這也以許多預表來呈現，例如亞倫的杖奇蹟般地發芽，儘管它是一根枯木（民數記 7:5）。同樣，馬利亞免於一切自然生育，以超自然的方式，真實而確實地生下一個自然的兒子，正如那杖結出自然的杏仁，卻仍然是一根自然的杖。又如基甸的羊毛（士師記 6:37），被天上的露水濕透，而周圍的土地卻保持乾燥，還有許多類似的預表，沒有必要一一列舉。這些預表也不與唯獨信心衝突，反而裝飾了它；因為它必須首先被堅定地相信，我才能相信預表是用來闡明它的。

77 這條款中有很多內容，在受試探的時候，我們不願失去它，因為邪靈最嚴厲地攻擊我們的唯獨信心。因此，對我們來說，知道這唯獨信心在上帝聖言中何處闡明，並在受試探時指向那裡，是至關重要的，因為邪靈無法抵擋上帝的聖言。

78 福音中也有許多倫理教導，例如溫柔、忍耐、貧窮等等；但這些已經足夠提及，並非爭議點，因為它們是唯獨信心和善行的果子。

新年講道；路加福音 2:21

割禮與命名，依割禮習俗

1 在這一天，習慣上從講壇上「分發新年」，彷彿沒有足夠其他有用和有益的內容可講，而必須用這些無用的寓言來取代上帝的聖言，並將如此嚴肅的職責變成一場遊戲和恥辱。福音要求我們宣講割禮和耶穌的名字；我們就這樣做！

一、耶穌的割禮

2 首先，讓我們問問那位聰明的婦人，耶洗別夫人，即自然理性：當上帝要求割禮時，這難道不是一個愚蠢、可笑、無用的命令嗎？祂難道找不到身體的其他部位嗎？如果亞伯拉罕在這裡順從理性，他就不會相信是上帝向他提出這個要求。因為在我們眼中，這是一件如此愚蠢的事，幾乎沒有什麼比這更荒謬的了。猶太人因此必須忍受巨大的恥辱和羞辱，被所有人輕視，並被視為可憎之物。此外，這也沒有任何用處。如果身體被殘害，有什麼益處呢？人並不會因此變得更好，因為一切都取決於靈魂。

3 但上帝所有的誡命和作為都是如此，也應當如此。在我們眼中，它們顯得最愚蠢、最可鄙、最無用，為的是讓自以為聰明智慧的傲慢理性蒙羞受辱，被蒙蔽，並放棄其自負，順服上帝，將榮耀歸給祂，並相信祂所指定的一切都是最有益、最尊貴、最智慧的，儘管她看不見，並且想法完全不同。如果上帝給了一個適合她、在她看來有用、智慧和尊貴的記號，她就會故步自封，不會放棄她的傲慢，會繼續她只在地上尋求和愛慕榮譽、利益和智慧的習慣，這樣就會越來越深地紮根於世俗、暫時的事物中。但現在祂向她呈現愚蠢、無用和可鄙的事物，祂將她從尋求利益、榮譽和智慧中拉開，教導她只看重那看不見的、神聖的智慧、榮譽和利益，並為此甘願忍受暫時的榮譽、利益和智慧的缺乏，並為上帝的緣故成為愚拙、貧窮、無用和受人輕視的人。因此，上帝關心的不是割禮本身，而是驕傲的本性和理性的謙卑。

4 所以，在新約中我們也有洗禮，為的是我們應當被埋葬在水中，並相信我們藉此從罪中得潔淨並得救；還有，基督的身體在祭壇的餅中；還有，我們敬拜被釘十字架的人為主和上帝。所有這些都遠遠超越理性，並與理性相悖。所以上帝的作為和話語都與理性相悖，而理性反過來也與上帝相悖，並對那受人反對的記號產生反彈。在人看來，當挪亞建造方舟並說世界將被洪水淹沒時，那是非常愚蠢的話。所以羅得也必然是個傻瓜，當他說所多瑪和蛾摩拉將滅亡時。摩西和亞倫在法老王面前是傻瓜。簡而言之，上帝的聖言和祂的傳道人必須是傻瓜，正如聖保羅在哥林多前書 1:21 所說的。在所有這些事上，上帝所尋求的無非是這種謙卑，即人將他的理性擄獲，順服於神聖的真理。亞伯拉罕和他的後裔領受了愚蠢的割禮儀式，為的是藉此將榮耀歸於上帝，並讓祂獨自為智慧。

5 割禮是一種外在的記號，藉此上帝的子民與其他民族區分開來；正如我們看到每個君王都給他的子民和軍隊他的旗幟和口號，藉此他們彼此認識，外人也能辨別他們屬於哪位主。因此，上帝從未讓祂的子民沒有這樣的記號或口號，藉此可以在世上外在地知道祂的子民在哪裡。猶太人以割禮為標誌：那是他們神聖的記號。我們的記號是洗禮和基督的身體。因此，古代教父稱這些記號為「字符」（characters）、「象徵」（symbola）、「標誌」（tesseras），也就是口號或旗幟，我們現在稱之為聖禮，即神聖的記號。因為哪裡有洗禮，哪裡就肯定有基督徒，無論他們在世界的哪個地方。他們是否在教皇之下並不重要，正如他所聲稱的；因為他想把自己變成一個聖禮和一個基督徒的口號。

6 關於割禮的世俗原因，這就足夠了。我們現在也要看看屬靈的原因及其意義。首先，祂為什麼不命令割手指、手、腳、耳朵、眼睛或其他肢體呢？祂為什麼偏偏選擇那個在人類生活中沒有任何工作或用途，卻是上帝為自然生育和繁衍所創造的肢體呢？如果邪惡要被割除，那麼手或舌頭，在所有肢體中，肯定應該被割禮：因為人類所有的邪惡都是藉著舌頭和手犯下的。

7 據說這樣做是因為邪惡的慾望在這個身體部位表現得最明顯；因此亞當和夏娃在那裡感受到了他們肉體的不順服，並為他們的赤身露體尋找遮蓋。這一切都是真的；但除此之外，它也意味著，正如我們常說的，上帝不因人的行為而定罪或拯救人，而是因人而定罪或拯救人的行為。因此，我們的過錯不在於我們的行為，而在於我們的本性。由於亞當的墮落，我們的人格、本性和整個存在都敗壞了。因此，在我們裡面，沒有任何行為可以是好的，直到我們的本性和個人生命被改變和更新。樹不好，所以它的果子也壞。

8 因此，上帝在這裡教導每個人，沒有人能藉著行為或律法稱義，所有為了稱義和得救的行為和勞苦都是徒勞的，只要本性和人格沒有更新。你現在看到，如果祂命令割手或舌頭，這將是一個記號，表明要改變的過錯在於言語或行為；表明祂對本性和人格是寬容的，只恨惡言語和行為。但現在，祂選擇了那個除了本性和人格由此而生之外沒有任何工作的肢體，祂清楚地表明過錯在於本性的整個狀態，它的出生和它的起源是敗壞和罪惡的。這就是原罪，或本性的罪，或人格的罪，真正主要的罪。如果沒有這個罪，就不會有任何實際的罪。

第2章_4

這種罪不像所有其他罪一樣是「做出來的」；它存在、活著，並做盡一切罪惡，它是本質性的罪，不只持續一時或一段時間；而是只要這個人存在，它就存在。9 上帝只看重這種本性的罪。這種罪無法被任何律法、任何懲罰根除，即使有一千個地獄也無濟於事：唯獨上帝的恩典，使本性潔淨更新，才能將其滌除。律法只顯明它，教導人如何辨識它，卻不能救人脫離它；律法只能約束手或肢體，卻不能約束人與本性不犯罪；因為在出生時，本性就已經先於律法，在律法禁止之前就已成為罪。正如人無法憑自己的力量出生並獲得自然存在一樣，他也無法憑自己的力量不犯罪或擺脫罪。創造我們的那一位，唯獨他必須將罪除去。因此，他首先賜下律法，使人藉此認識這罪並渴慕恩典：然後他再賜下福音並拯救他。10 其次，為什麼他只吩咐給男性行割禮，而本性與出生也涉及女性呢？先知也抱怨母親多於父親，當他說（詩篇 51:5）：「看哪，我是在罪孽裡生的，我母親在罪惡裡懷了我。」這當然是為了基督和他的母親而做的，因為他將要來臨，而且一個自然的人和個體有可能由一個女人出生，而沒有罪和自然的性交。但在所有由男人而來的懷孕中，男人和女人都犯罪，雙方的罪都無法避免。因此，基督不願由男人懷孕，以便他的母親也不必在罪中懷他。因此，他利用她女性的肉體和身體進行自然分娩，但不是自然懷孕，並且他被懷孕和出生為一個沒有罪的真正的人。既然如此，一個純潔、無罪的出生、本性和個體可能來自一個女人；但從一個男人而來的只有罪惡的出生、本性與個體；因此，割禮只加諸於男性，以表明所有從男人而來的出生都是有罪和被定罪的，需要割禮和改變：但唯獨從女人而來、沒有男人的出生，是無罪和未被定罪的，不需要割禮或改變。在這裡，我們可以應用約翰在（約翰福音 1:12-18）所寫的：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」——這裡的「人意」是指從男人而來的出生。如果現在有更多的女人可以在沒有男人的情況下生育，這些出生將完全是純潔和神聖的；但這只為這位母親保留了。11 第三，為什麼必須在第八天進行？這裡再次指出本性的罪。因為這個可憐的嬰兒沒有自己的實際罪惡；然而他必須受割禮並接受潔淨罪惡的記號。如果他吩咐在八年後行割禮，人們可能會說這是為了已犯的罪和避免未來的罪。但藉著吩咐在第八天行割禮，他排除了這兩種想法，即它不是為了已犯的罪，也不是為了未來的罪；毫無疑問，因為比任何實際罪惡更大的罪是與生俱來並根植於人性的。12 但這裡可能會有人反駁說，亞伯拉罕和他的僕人以及家人在他們長大變老時受了割禮（創世記 17:23）：因此割禮可能表示實際犯下的罪。答案是：聖經預先駁斥並廢除了亞伯拉罕因割禮稱義的觀念，因為他在接受割禮時已經因他的罪稱義了；因為（創世記 15:6）記載，他在受割禮之前，大約八十歲或稍大一點時，因他的信心被算為義，而他在九十九歲時才接受割禮；所以割禮是在他稱義之後將近二十年才設立的。聖保羅在（羅馬書 4:11）中，針對猶太人，從中得出結論，稱義的不是割禮，而是沒有割禮的信心，正如亞伯拉罕的例子有力地表明。因此，割禮不是除去罪，而是除去罪的記號，這唯獨藉著信心完成，就像亞伯拉罕的情況一樣。因此，它要求，無論在亞伯拉罕身上還是在所有世人身上，都需要信心，這信心除去本性的罪，使人稱義並蒙悅納。13 如果亞伯拉罕的信心沒有在他受割禮之前被描述，那麼割禮在他身上就會是原罪的一個確切記號，就像在孩子們身上一樣，他們的信心沒有事先被描述。聖經如此安排，亞伯拉罕先相信，然後受割禮，而其他人先受割禮，然後相信，以便兩項真理都能成立：首先，割禮只是稱義的記號，沒有人藉著它稱義；其次，唯獨信心稱義，無需割禮的配合，因此信心及其記號被清楚區分開來，以挫敗那些信賴行為的義。14 也許第八天也是出於身體原因而指定，以便嬰兒可以先長得更強壯，以免如果剛出生就受割禮，因虛弱而死亡，會讓人覺得是割禮導致的死亡。15 但屬靈意義更為重要。七天象徵著這個世界直到末日的時光，因為現今的時光是以（創世記 1）所描述的週或七天來衡量的。第八天是現今時光之後的末日，那時週、月、年都將停止，只會有一個永恆的日子。在那一天，割禮將會實現，那時不僅靈魂，連身體也將從罪、死亡和一切不潔中被救贖，並將像太陽一樣發光。同時，靈魂藉著信心從罪和邪惡的良心得到割禮。16 因此我們看到聖經在所有地方都催促人相信，但唯獨相信基督。因此，割禮不是由摩西律法賜予的，也不是賜予亞伯拉罕之前的列祖，而是賜予亞伯拉罕，因為基督，他的後裔，被應許為祝福，這樣身體的割禮就可以處處與屬靈的割禮相符。17 那麼，如果它所指向的對基督的信心仍然存在，為什麼它卻停止了呢？答案是，上帝從創世之初到末了，一直維持著對基督的同一種信心；但他並沒有只賜予一種記號。如果所有指向信心的記號都保留下來，誰能遵守它們呢？但既然信心是內在且不可見的，上帝就藉著許多外在的記號向世人預示它，以便他們能像藉著許多例子一樣被激勵去相信，並允許每個記號在其時效內持續。摩西單獨在埃及和曠野行了多少記號，這些記號都已過去並在其時效內持續，但它們仍然都是信心的記號？因此，當上帝應許亞伯拉罕在他的後裔中得到祝福，並賜給他一個記號，即割禮時，它不能憑藉那個應許而存在，超過應許的實現。但當基督，那蒙福的後裔來臨時，應許就完成了並實現了；它不再需要被期待。因此，記號也必然完成了並實現了；當它所依賴的應許已經完成時，它為什麼還要繼續呢？但它所象徵的，信心，卻永遠存在，無論應許及其記號是過去還是保留。18 然而，割禮並非以受割禮就是罪的方式被廢除，正如聖耶柔米和許多其他人所主張的；而是它變得自由了。如果任何人願意，他可以受割禮，也可以不受割禮，只要他不是出於認為這是必要和命令的觀點，或者認為上帝對亞伯拉罕的應許尚未實現且仍待期待。因為信心不能容忍這些觀點中的任何一個。因此，它不取決於行為本身，而是取決於行事者的想像和觀點。如果任何人以他剪頭髮、鬍子或皮膚的相同觀點受割禮，出於愛和服務他人，他就不會犯罪；因為他這樣做不是受律法和稱義的必要性所約束，也不是違背上帝已實現的應許，而是出於自由意志和自己的選擇，因為應許已經實現，附帶的記號也已完成。19 此外，上帝從未有過一旦記號終止就再次設立的習慣，他總是設立其他新的記號。因此，在他的應許實現之後，在基督降臨之後，他為亞伯拉罕的後裔設立了另一個新的記號，即洗禮。這確實是末日之前最後一個要設立的記號，因為他親自設立了它。然而，對基督的同一種信心，即亞伯拉罕所擁有的信心，永遠長存；因為它不分晝夜，也不受任何外在轉變的影響。這個洗禮與割禮具有相同的意義，這將在適當的時候展示。

二、耶穌的命名，如同割禮時的習俗

20 最後，在行割禮時給孩子命名是一種習俗，我們在這裡和施洗約翰的例子中都看到，他的名字也是在受割禮時給予的。然而，正如基督沒有義務受割禮，這個記號在他身上是空洞的，同樣，他的名字也早已由天使賜予他，所以他不是藉著割禮獲得的。這樣做並被記載下來，是為了讓他完全脫離律法和罪，超越所有其他人，並且只藉著順服律法並變得像我們一樣來服事我們，以便將我們從律法中救贖出來，正如聖保羅在最後一封書信中所說的：「他生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來」（加拉太書 4:4-5）。21 因為當死亡臨到他並殺害他時，死亡對他卻沒有任何權利或理由，而他卻甘願無辜地順服並任憑自己被殺：死亡因此對他負有責任，對他做了錯事並得罪了他，完全暴露了自己，以致基督對它有正當的權利。現在死亡對他所犯的錯誤是如此之大，以致死亡永遠無法償還或彌補。因此，它必須永遠服從基督並在他的權柄之下：這樣，死亡就在基督裡被戰勝和殺死了。現在基督這樣做不是為了他自己，而是為了我們，並在洗禮中將這戰勝死亡的勝利賜給了我們。因此，所有相信基督的人也必須是死亡的主宰，死亡必須是他們的臣僕，不，是他們的罪犯，他們要審判並處決它；正如他們在死亡時和末日所做的那樣。因為藉著基督的恩賜，死亡也對所有那些從基督領受這恩賜的人負有責任。看哪，這就是藉著基督從死亡中得來的甘甜和喜樂的救贖；這些是約書亞戰勝迦南異教徒的屬靈勝利，特別是那五個王，以色列的王子奉他的命令將腳踏在他們的頸項上（約書亞記 10）。22 割禮也對基督做了錯事，因為他不受它的約束。因此，它理應服從他，他對它有權柄，已經征服了它，並賜給我們，使它必須停止，並對那些相信基督的人失去了權利。他藉著無辜地順服割禮，並將他對割禮的權利賜給我們，從而將我們從割禮中釋放出來。23 看哪，這就是將基督置於律法之下，以便他可以救贖那些在律法之下的人（加拉太書 4:5）。此外，他將自己置於所有其他律法之下，而他本不受任何律法的約束，因為他是萬有的主和上帝。因此，它們都落入他的權柄之下，對他做了錯事，現在必須理應服從他。24 現在這一切他也都賜給了我們。因此，如果我們相信基督，而律法試圖懲罰我們為罪人，死亡堅持不放，並試圖將可憐的良心驅入地獄；如果你們反過來向它們指出它們對基督，你們的主所犯的罪和錯誤：你們不認為它們也會感到羞愧，並且比你們更害怕你們嗎？死亡將會感到自己的罪惡並羞恥地逃跑；律法將被迫放棄它的恐怖，並友善地向基督微笑。這樣，罪惡必須被罪惡驅逐。它們對基督所犯的罪，現在也因你們的信心而對你們所犯的罪，比你們對它們所犯的罪更大。在這種情況下，上帝，這位公義的審判者，不會容許一個大盜去吊死一個小盜；相反，如果大盜要自由，那麼小盜更必須自由。聖保羅對此說道（哥林多前書 15:55-57）：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪；感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。因為死被得勝吞滅了。」看哪，這難道不是藉著那位無辜地順服律法的人，從律法中得來的寶貴救贖嗎？25 讚美上帝，信心是何等豐富而大有能力的事！它確實使人成為上帝，對他而言沒有什麼是不可能的，正如基督所說（馬可福音 9:28）：「你若能信，在信的人，凡事都能。」因此（詩篇 82:6）也說：「你們是神，都是至高者的兒子。」26 他的名字在這一天被正確地稱為耶穌，意思是救主：因為我們稱拯救、救贖、帶來救恩並幫助每個人的人為救主；希伯來語稱這位為耶穌。因此天使加百列在夢中對約瑟說（馬太福音 1:21）：「她將要生一個兒子；你要給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」這裡天使自己解釋了他為何被稱為救主，耶穌，即因為他是他百姓的幫助和救恩。我們現在已經聽說這如何藉著信心實現，他將他對罪、死亡和律法所擁有的一切權利和產業都賜給了信心。他使信心稱義、自由和蒙福。27 現在，正如割禮象徵我們的信心，正如我們所聽到的：所以給孩子命名象徵著我們藉著信心在上帝面前有一個名字並被認識。因為上帝不認識那些不相信的人，正如（詩篇 1:6）所說：「因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。」又在（馬太福音 25:12）說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」那麼我們的名字是什麼呢？毫無疑問，正如基督將他所有的一切都賜給我們，他也將他的名字賜給我們；因此我們都因他被稱為基督徒，都因他被稱為上帝的兒女，都因他被稱為耶穌，都因他被稱為救主，凡是他的名字，那也是我們的；正如聖保羅所寫（羅馬書 8:24）：「我們得救是在乎盼望」，因為你們是耶穌或救主。看哪，因此基督徒的尊嚴和榮譽是沒有限量的！這些是他豐盛的恩慈，他傾倒在我們身上，使我們的心自由、喜樂、平安、無懼；並甘心樂意地遵守律法。阿們。

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聖誕節後主日講道；路加福音 2:33-40

1 今天這篇書信很可能是由於純粹的誤解而被選中的，指定它為這個主日的人可能認為它指的是嬰孩基督，因為它談到一個年輕的繼承人，他是萬物的主宰。許多其他的書信和福音書也因類似的誤解而被選用於不適當的日子。然而，選取順序並不重要；在不同的季節宣講什麼都一樣，只要保留正確的意義即可。因此，這段福音書中的事件發生在聖燭節，當時馬利亞將孩子帶入聖殿，但它卻在這個主日被宣讀。我提及這一切，是為了讓任何人都不會因時間順序而感到困惑，或因此無法正確理解福音書。我們將其分為兩部分，一部分講述西面，另一部分講述亞拿。這確實是一篇豐富且安排得當的福音書：首先是男人西面；其次是女人亞拿，兩位都年邁且聖潔。

一、關於西面

經文：路加福音 2:33

「他的父母因著所說他的話就希奇。」

2 那些關於他所說的奇妙之事是什麼呢？它們是聖西面剛才在聖殿裡抱著嬰孩耶穌時所說的話：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」聖路加說，他們對這些事感到希奇，即這位年邁而聖潔的人站在他們面前的聖殿裡，抱著孩子，如此興奮地談論他，稱他為世界之光，萬國的救主，以色列民的榮耀；西面自己對他評價如此之高，以至於他現在看到孩子後就渴望離開人世。3 現在，西面在那個公開而神聖的地方，公開宣稱這些關於那個貧窮而微不足道的孩子的事，確實令人驚訝，因為他的母親如此卑微，他的父親約瑟也不富有。這樣一個孩子怎麼能被視為所有人的救主，外邦人的光，以及以色列的榮耀和尊貴呢？現在，在我們有了這麼多基督偉大的證據之後，這些話似乎不再那麼奇妙了；但那時，當人們對耶穌一無所知時，它們確實是奇妙的，這個卑微的孩子與西面所描繪的偉大而有能力的存在非常不同。但約瑟和馬利亞仍然相信了，正因為如此，他們才感到希奇。如果他們不相信，西面的話對他們來說就會顯得微不足道、不真實且毫無價值，一點也不奇妙。因此，他們感到希奇的事實表明，約瑟和馬利亞擁有堅定而崇高的信心。4 但有人可能會說：他們為什麼對此感到希奇呢？天使不是早就告訴他們這個孩子是基督和救主了嗎？牧羊人不也說過關於他的榮耀之事嗎？國王或智者從遠方來獻禮物敬拜他，這也是非常奇妙的。馬利亞很清楚她是從聖靈懷孕的，而且他的出生伴隨著奇妙的事件。此外，天使加百列曾說他將會偉大，並被稱為至高者的兒子。簡而言之，在此之前所有發生的事件都是奇妙的；現在沒有什麼奇妙的事情發生，只是那些尚未發生和尚未看見的事情被宣佈和宣告。5 在這種情況下，我認為我們不需要尋找太遠的解釋。福音書作者並沒有否認他們之前也曾感到希奇。他只是想在這裡敘述當聖西面說出這些榮耀之事時他們做了什麼。他的意思是說：當聖西面這樣說時，孩子的父母並沒有輕視他的話，而是堅定地相信了。因此他們留下來聽他講，並對他的話感到希奇；他們還能做什麼呢？因此，這裡並沒有否認他們之前也同樣感到希奇，甚至更多。6 我們稍後將探討這種驚奇的屬靈意義；現在我們關注的是字面意義，它作為我們信心的榜樣，教導我們上帝對我們的工作是多麼奇妙；因為結局與開端非常不同。開端什麼都不是，結局卻是一切；正如嬰孩基督在這裡顯得微不足道，但他最終卻成為萬國的救主和光。7 如果約瑟和馬利亞是根據外表來判斷，他們會認為基督不過是一個貧窮的孩子。但他們不顧外表，以堅定的信心緊 clinging 於西面的話，因此他們對他的話感到希奇。因此，我們在默想上帝的作為時，也必須不顧一切感官，只緊 clinging 於他的話，這樣我們的眼睛和感官才不會冒犯我們。8 他們對西面的話感到希奇，這也提到是為了教導我們，上帝的話語從不徒然傳講，正如我們在（以賽亞書 55:11）所讀到的：「我口所出的話（即上帝使者的口所出的話）也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」因此，福音書作者想說，西面發表了一篇熱情洋溢、優美的講道，宣講了純粹的福音和上帝的話語。因為福音無非是一篇以基督為主題的講道，宣告他是救主、光和全世界的榮耀。如果以信心領受，這樣的講道會使人心充滿喜樂和對這偉大恩典與安慰的驚奇。9 但儘管這篇講道非常優美和安慰人心，卻只有少數人相信；不，人們輕視它，認為它是愚蠢的，在聖殿裡來來去去。有些人禱告，有些人做別的事，但他們沒有留意西面的話。然而，由於上帝的話語必須產生結果，確實有些人以喜樂和驚奇的心領受了它，那就是約瑟和馬利亞。福音書作者在這裡也斥責了猶太人的不信，因為這件事公開發生在聖殿裡，有許多人在場，但他們卻不相信，救主只是一個孩子的事實使他們都跌倒了。因此我們在這裡學到，我們應該樂意聽上帝的話語，因為它必然會結出美好的果實。

關於西面這段福音書的屬靈意義

10 這引導我們探討約瑟和馬利亞這種驚奇的屬靈意義。聖殿是上帝的居所，因此象徵著上帝臨在的每一個地方。其中也象徵著聖經，上帝可以在其中找到，如同在他的適當之處。將基督帶入聖殿，無非是效法（使徒行傳 17:11）所提到的人們的榜樣。他們以極其樂意的心領受了道，然後進入聖經，每天查考這些事是否如此。11 現在我們在同一座聖殿中找到了西面，他以其人身代表所有被聖靈充滿的先知，正如聖路加對西面的描述。他們受聖靈感動而說話和寫作，並像西面一樣等待基督的降臨。他們從未停止這樣做，直到基督降臨，正如聖彼得在（使徒行傳 3:24）所說，所有先知都談論了基督的日子。基督自己也說（馬太福音 11:13），所有先知和律法都預言到約翰，即直到基督受洗，他才開始顯明自己是救主和全世界的光。12 這一切都由西面所象徵，他必不死，直到他看見基督。因此他被稱為西面，意思是「聽者」，因為先知們只聽說基督是尚未出生、將在他們之後來臨的那一位。因此，可以說，他們跟隨他，聽見了他。現在，如果我們這樣帶著基督和福音進入聖殿，並默想聖經，所有先知的話語都對他如此友善，可以說，將他抱在懷裡，並以極大的喜樂宣告：這確實是我們所說的那個人，現在我們關於他的話語已經在平安和喜樂中達到了目標。現在他們開始對他作出最美好的見證，稱他為基督、救主、光、安慰和以色列的榮耀；而這一切西面都在這裡宣告和宣佈。聖保羅在（羅馬書 1:2）中談到這一點，他說上帝藉著他的先知在聖經中預先應許了福音；這向我們展示了西面和聖殿的意義。我們也參考（羅馬書 3:21）：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證」；以及基督在（約翰福音 5:39）的話：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經」；以及第 46 節：「你們如果信摩西，也會信我，因為他寫過我。」這可以用例子來證明，但我們在這裡沒有時間。從聖誕節的書信和福音書中，我們已經看到使徒們從聖經中收集了多麼美好和非常恰當的見證。我們在解釋聖誕福音書時也討論過這一點，當時我們談到了包裹嬰孩的襁褓。13 目前，摩西的預言可能就足夠了，我們在（申命記 18:15）中找到，使徒們在（使徒行傳 3:22）和（使徒行傳 7:37）以及許多其他地方引用了它，內容如下：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我；你們要聽從他。」這裡摩西宣告，當這位先知基督出現時，百姓將不再聽從他，他的教導將會終止，從那時起他們應該聽從基督。這也表明基督將是摩西之後的光和救主，而且無疑比摩西更好；否則摩西就不會宣告他的教導和引導將會終止，而是會與基督的教導和引導一同持續。以賽亞也說（以賽亞書 28:16）：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基的寶貴房角石；信靠的人必不著急。」看哪，這些和其他聖經經文與福音書多麼美妙地吻合，宣告基督是使徒們所傳講的，也是所有聖經不斷宣告的。14 因此，西面必須是一位年邁的人，這樣他才能完全而恰當地代表古代的先知。他不是將孩子抱在手中或膝上，而是抱在懷裡。這其中有更深層的意義，但現在只需說，預言和聖經經文並非將基督據為己有，而是將他展示並提供給每個人，就像我們抱在懷裡的東西一樣。聖保羅在（羅馬書 4:23）和（羅馬書 15:4）中提到這一點，他說所有這些都不是為他們寫的，而是為我們的學習。在（彼得前書 1:12）中我們讀到，先知們所傳講的這些事，不是為自己，而是為我們這些蒙受宣佈的人。15 因此，聖路加沒有說約瑟和馬利亞對西面的話感到希奇，而是「對所說關於他的事感到希奇」。他故意省略了西面的名字，將我們的注意力從西面轉移到這個屬靈意義上，以便我們藉此理解聖經的話語。16 只有他的父親和母親對這些事感到希奇。值得注意的是，福音書作者在這裡沒有提到約瑟和馬利亞的名字，而是稱他們為父親和母親，因此沒有給出指出屬靈意義的理由。基督的屬靈父親和母親是指誰呢？他自己提到了他的屬靈母親在（馬可福音 3:34-35）和（路加福音 8:21）：「凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」聖保羅在（哥林多前書 4:15）中稱自己為父親：「你們在基督裡，就是有一萬個師傅，卻沒有許多父親；因為我藉著福音，在基督耶穌裡生了你們。」因此很清楚，基督教會，也就是所有相信的人，是基督的屬靈母親，而所有傳講福音的使徒和百姓的教師，是他的屬靈父親。每當信心在一個人心中產生時，基督就在他裡面重新誕生。這些人就是對先知的話語感到希奇的人；因為這些話語多麼美好而精確地應用於基督，多麼榮耀地談論他，以精湛的方式證明了整個福音的真理。在今生沒有比在閱讀聖經時感知和體驗這一點更大的喜樂了。17 但大多數不信的人卻輕視這位西面，嘲笑他，並將他的話語歪曲為愚蠢之言，在聖殿裡進行他們的猴戲和滑稽表演，甚至在那裡豎立偶像和大馬士革的祭壇，就像亞哈王所做的那樣（列王紀上 16:32-33）。這些人就是肆意歪曲聖經並使其聲名狼藉的人；他們根據自己的人類理解來判斷聖經，並抬高他們最喜歡的偶像——理性，從而將聖經變成了一種行為教義和人類律法。最終，他們完全褻瀆和摧毀了這座聖經的聖殿，並在其中進行他們的罪惡和羞恥，就像教皇及其諭令以及那些崇拜亞里斯多德的學術重鎮所做和正在做的那樣。同時，他們又非常虔誠，奉獻了許多木石的教堂、禮拜堂和祭壇，對那些褻瀆和摧毀這些教堂的土耳其人表示憤慨，並相信上帝應該獎勵他們，因為他們褻瀆和摧毀了他最寶貴的聖殿，而這聖殿比那些教堂好上無數倍，而且是永恆的。他們是一群盲目、瘋狂、笨拙的人；讓他們在他們的盲目中走向永恆的毀滅吧。18 一些單純的人可能會感到驚訝，路加稱約瑟為基督的父親，儘管馬利亞是童貞女。

第2章_5

但他這樣說，是按照當時人們普遍的習俗，並符合律法的傳統，即繼父也被稱為父親，這確實是各地和歷來普遍的習俗。此外，約瑟被恰當地稱為他的父親，因為他是他母親的未婚夫。福音書作者有充分的理由這樣說，因為他之前已經非常清楚地寫過馬利亞的童貞，所以他可能認為沒有人會認為約瑟是基督真正的父親。因此，由於他已採取預防措施，沒有任何危險，他可以毫無保留地這樣寫。因為前面的敘述充分說服我們，馬利亞是他的親生母親，而約瑟只是在傳統意義上是他的父親；因此，他既有父親也有母親，這是真實的。

第34節：西面祝福他們

經文：路加福音 2:34

19 這祝福無非是祝願他們幸福快樂、尊榮昌盛。路加記載他不僅祝福了孩子，也祝福了他們每一個人，包括孩子、他的父親和他的母親。20 這祝福似乎是無用且微不足道的事，因為人們通常都會這樣做，彼此祝願一切美好。但祝福基督和他的父母卻是一件偉大而特殊的事，原因在於基督和我們的本性完全對立。基督譴責世人所選擇的一切，賜給我們十字架去承受和忍受一切邪惡，剝奪這世界的一切享樂、財產和尊榮，並教導人們處理那些完全愚蠢和有罪的事。看哪，沒有人會也無法從他那裡奪走這些。然後他們開始咒罵、褻瀆和迫害基督以及他所有的門徒，只有少數西面會祝福他；但整個世界都充滿了那些咒罵他、祝願他一切邪惡、羞辱和不幸的人。因為那些不願意輕看萬物、忍受一切的人，不會長久地祝福和讚美基督，而是會迅速跌倒。21 確實有些人讚美他，因為他做了他們渴望的事，並讓他們保持原樣。但那時他不是基督，也沒有與他們一同做基督的工作，而是他成了他們所是和所渴望的。然而，當他開始成為他們的基督，而他們被要求放棄自己的工作，讓他獨自住在他們裡面時，除了逃跑、褻瀆和咒罵，就什麼都沒有了。22 也有一些人相信，如果他們能像西面一樣，看到嬰孩基督和他的母親在他們面前，他們也會歡樂地祝福他。但他們說謊了；因為他的童年、貧困和卑微的外表肯定會使他們跌倒。他們證明了這一點，因為他們輕視、憎恨和迫害基督肢體中這種貧困和卑微的外表，然而他們仍然可能每天在他們中間找到他們的頭——基督。如果他們現在迴避十字架，憎恨其卑微的外表，那麼如果他們仍然親眼看見他，他們肯定也會做同樣的事。他們為什麼不向窮人表示這樣的敬意呢？他們為什麼不尊重真理呢？但西面卻有不同的想法。外表並沒有使他跌倒，相反地，他承認救主將是一個受人反對的記號，並且樂見基督拒絕世俗偉大的外表，而展現十字架。因此，他不僅祝福基督，也祝福他的肢體，即父親和母親。23 因此，西面作為一個傳講者、十字架的愛好者和世界的敵人，在祝福這孩子時，樹立了一個卓越的榜樣，高舉和尊榮了基督，基督當時在他自己身上被輕視、咒罵和拒絕，現在在他的肢體中也受到同樣的待遇，他們為他的緣故忍受貧困、羞辱、死亡和一切恥辱。然而沒有人會來幫助他們、接納和祝福他們，人們卻想透過禱告、禁食、遺贈和善行來成為虔誠的基督徒。

祝福基督的母親和父親的意義

24 若以比喻解釋，我們發現屬靈的基督，或他的屬靈父親和母親，即基督教會，連同其使徒和追隨者，在地上遭受一切羞辱，被視為世界的污穢，萬物的渣滓，正如聖保羅在哥林多前書 4:13 所說。因此，他們確實需要從其他來源，從聖殿中的西面那裡獲得祝福和安慰，這意味著從聖經中的先知那裡獲得，正如聖保羅在羅馬書 15:4 所說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」25 因此，基督徒絕不可想像，也不可努力去爭取，能得到世人的讚美和祝福。不，這已經決定了，他必須預期會受到責備和輕蔑，並甘心順服。他只能從聖殿中的西面那裡期待祝福。聖經是我們的安慰，讚美和祝福所有為基督的緣故受世人責備的人。這就是詩篇 37 篇、詩篇 9 篇和許多其他詩篇的全部教導，它們告訴我們上帝將拯救所有在這世上受苦的人。因此，摩西在創世記 4:9 寫道，上帝在虔誠的亞伯死後如此關心他，以至於單單他的血就激起了報復，而無需祈求，在他死後為他做的比他活著時更多。這表明他甚至不會離棄死人，不，他會在他信徒死後比他們活著時更記念他們。反之，該隱被殺後，他卻沉默不語，對他毫無興趣。26 這些以及類似的聖經經文是我們的安慰和祝福，如果我們是基督徒；我們必須緊緊抓住它們，並滿足於它們。在這裡我們看到那些受責備的人是多麼蒙福，而那些迫害我們的人是多麼悲慘。前者上帝永不忘記也不離棄，後者他卻不承認也不記念。我們還能渴望更豐盛、更大的安慰和祝福嗎？這世界的祝福和安慰與聖殿中西面的安慰和祝福相比，算得了什麼呢？

第34、35節：「西面對他的母親馬利亞說：『看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄；你自己的心也要被刀刺透，為要叫許多人心裡的意念顯露出來。』」

27 他為什麼不也對父親說這些話，為什麼只點名母親呢？他這裡想對真正的母親說話，而不是對父親。因為耶穌是她自己的孩子，所有發生在他身上的事自然也發生在她身上，並給她帶來真實而切身的痛苦。西面或許也單獨對馬利亞說話，原因可能是約瑟不會活到基督受苦的時候，而母親將獨自經歷這些；除了這一切悲傷之外，她還將成為一個貧窮而孤獨的寡婦，而基督將作為一個貧窮的孤兒受苦。這是一種難以言喻的悲慘境況，而上帝自己根據聖經也對寡婦和孤兒非常關心，稱自己為孤兒的父，寡婦的伸冤者。28 因為馬利亞經歷了三種境況：童貞、婚姻和寡居，其中寡居是最悲慘的，沒有任何保護或幫助。童貞女有父母，妻子有丈夫，但寡婦卻是孤身一人。在這種悲慘的境況中，西面卻向她宣告如此巨大的悲傷，藉此向她表明和解釋，他的祝福是上帝的祝福，而非世界的祝福。因為在世人眼中，一切都將顛倒過來，她不僅不會蒙福，她的孩子也將成為眾人咒罵的目標和對象，就像弓箭瞄準靶子一樣。看哪，在我看來，這就是蒙聖殿祝福的意義。她確實需要透過屬靈和神聖的祝福來堅固和安慰自己，以抵禦未來咒罵的箭矢，因為她的靈魂將獨自承受和忍受她孩子被咒罵的巨大風暴。

29 西面首先宣告，基督被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。這就是他母親將在他身上經歷的第一個安慰，也是她要教導他的，即許多人將因他而跌倒，甚至在以色列這個蒙揀選的民族中也是如此。在世人看來，這是一個貧乏的安慰，她竟是一個將使許多人跌倒的兒子的母親，甚至在以色列中也是如此。有些人這樣解釋這段經文，認為許多人被基督激發，他們的驕傲跌倒了，以便他們可以在謙卑中興起；就像聖保羅跌倒又興起一樣，所有自以為義的人都必須跌倒，對自己的力量絕望，並在基督裡興起，如果他們想得救的話。這是一個很好的解釋，但在這裡並不詳盡。西面說基督將使許多猶太人對他感到冒犯並跌倒，從而陷入不信，就像過去發生的一樣，也像現在仍然發生的一樣。這確實是一幅黑暗的畫面，也是這位聖潔母親必須聆聽的可怕宣告。

30 然而，基督並非這跌倒的原因，而是猶太人的自以為是。事情是這樣的。基督來是要作全世界的光和救主，正如西面所說，使所有人都因信他而稱義得救。若要成就此事，我們自己一切在基督之外藉行為尋求的義都必須被棄絕。猶太人卻不願聽從，正如聖保羅在羅馬書 10:3 所說：「因為他們不認識上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」因此，他們對信心感到冒犯，越陷越深於不信，並在自己的義中剛硬，以至於他們甚至竭力迫害所有相信的人。31 所有想靠自己的義得救的人都必須做同樣的事。他們依賴自己的行為，當要求他們相信基督時，他們就跌倒，焚燒、定罪並迫害所有拒絕他們行為或認為其無用的人。這樣的人就是教皇、主教、經院哲學家和所有天主教徒。他們這樣做，自以為是認真事奉上帝，捍衛真理，維護基督教，就像猶太人也假裝維護真正的上帝事奉和摩西律法，當他們殺害使徒和其他基督徒並迫害他們時。

32 因此，正如西面在這裡告訴基督的母親，並非所有以色列人都會接受他為他們的光和救主，而且不僅少數人，而是許多人會因他而跌倒，同樣，基督的屬靈母親，即基督教會，也不應當驚訝，當許多假基督徒，甚至在神職人員中，也不會相信。因為這樣的人是那些依賴行為、尋求自己義的人，他們因基督要求信心而跌倒，並迫害和殺害那些反對他們的人。這早已由屬靈的西面，即先知們預言過，他們幾乎一致地談到這次跌倒。在以賽亞書 8:11-15 中，我們讀到：「耶和華以大能的手抓住我，訓誡我不可走這百姓的路，說：『這百姓說同謀，你們不要說同謀；他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊耶和華萬軍之主為聖，他才是你們所當怕的，所當畏懼的。他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作網羅，作陷阱。許多人必在其上絆跌，跌倒，破碎，被困，被捉。』」還有許多經文可以證明基督必須是一塊磐石，最好的和最偉大的人都會在其上跌倒，正如我們在詩篇 78:31 中讀到：「他又殺了他們中間肥壯的，擊倒了以色列的少年人。」因為基督被立為救主，不能屈服也不能改變。但這些傲慢的人固執己見，不願放棄他們的虛榮，將頭撞向基督，以至於兩者之一必須破碎跌倒。然而基督必須存留，不能跌倒；因此他們跌倒了。

33 再者，他堅定地站在律法主義者面前，不向他們屈服，同樣地，他也堅定地為所有願意將信心建立在他身上的人站立，正如我們在以賽亞書 28:16 中讀到：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基的寶貴房角石；信靠的人必不著急。」在馬太福音 16:18 中，他自己說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過她。」現在，正如這裡所說的跌倒和破碎，無非是指不信和依賴行為，同樣，興起並建造在這磐石上，無非是指相信並輕看自己的行為。這是信徒所做的，基督被立正是為了他們的興起。正如在基督時代，以色列民中有許多人因他而興起，直到世界的末了也將如此，因為沒有人能透過自己的行為，或透過人的教義而興起，唯獨透過基督。這乃是藉著唯獨信心成就的，正如常說的，不靠任何功德或行為；行為只會在我們興起之後隨之而來。

34 因此，你會明白整本聖經只講唯獨信心，並棄絕行為為無用，不，甚至阻礙稱義，阻止我們興起。因為基督將獨自被立為許多人興起的根基，那些不願興起的人必將跌倒。除了他之外，沒有任何事物可以被立為我們興起的憑藉。教皇、祭司的生活豈不可憎？因為他們將頭撞向這磐石，他們的行為與基督教如此直接對立，以至於確實可以稱之為敵基督的統治和政府。屬靈的西面也向基督的屬靈母親談到這種興起。因為所有先知都教導基督教會，唯獨在基督裡，所有人才可以興起，而聖保羅在羅馬書 1:17 和希伯來書 10:38 中引用了哈巴谷書 2:4 的經文：「義人必因他的唯獨信心存活。」

35 因此，我們看到基督的跌倒與興起必須從屬靈上理解，而且跌倒與興起適用於不同類別的人。跌倒只適用於那些偉大、有學問、有權勢和聖潔，並且過於自信的人。因此，福音告訴我們，基督從未與罪人有過爭執或衝突，他對待他們極其仁慈。但對於那些被選中的人，文士和祭司，他卻無法相處，也對他們不施恩。那麼，如果只有站著的人才能跌倒，那麼只有跌倒並俯臥在地的人才能興起。這些人是那些認識自己的貧困並渴望恩典的人，他們意識到自己一無所有，而基督就是一切。

36 值得注意的是，西面加上了「以色列」這個詞。因為基督是所有先知只應許給以色列民的。同時也宣告，這個民族中有許多人會因自己的自以為義而跌倒。這對我們外邦人來說確實是一個可怕的例子，我們什麼都沒有被應許；但出於唯獨恩典，我們意外地被帶入天國，並透過基督興起，正如聖保羅在羅馬書 15:9 中告訴我們的，也正如我們在解釋將臨期第二主日書信時所說的。因此，以色列跌倒的例子應該觸動我們的心，正如使徒在羅馬書 11:20 中勸勉我們的，以免我們也跌倒，或者可能比猶太人和土耳其人跌倒得更嚴重，被敵基督誘惑，並以基督之名羞辱上帝，損害我們自己。

37 其次，西面說基督被立，是要作毀謗的話柄。救主和世界之光，本應是全世界所渴望和尋求的，卻必須被人毀謗、定罪和拒絕，這豈不是極大的悲哀嗎？這向我們展示了世界的本質，以及我們人性的自由意志如何被使用。這個世界是撒旦的國度，是上帝的敵人，它不僅違背上帝的誡命，而且以毫無理智的狂怒迫害和殺害救主，這位救主本想幫助他們遵守上帝的誡命。但一個罪惡導致另一個罪惡；那些因他而跌倒的人也必須毀謗他，別無選擇。另一方面，那些因他而興起的人必須承認他，為他作見證並傳講他，他們也別無選擇。但一把刀將刺透他們的靈魂，正如我們現在將看到的。

38 現在請注意經文。西面沒有說基督將被毀謗，而是說他被立為一個受人毀謗的記號；就像一個靶子被立起來供射手瞄準一樣，所有的弓箭、槍枝、箭矢和石頭都將瞄準它。這樣的靶子被立起來，射擊只能針對它，不能針對其他地方。因此，基督就是那個被所有人注意的標記，所有的反對都指向他。儘管反對者彼此意見不合，但當他們反對基督時，他們卻聯合起來。路加福音 23:12 證明了這一點，我們讀到彼拉多和希律在反對基督時成了朋友，而之前他們彼此為敵。法利賽人和撒都該人從未達成一致，但在反對基督時他們卻聯合起來。大衛在詩篇 2:12 中談到這一點並表達了他的驚訝：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王都起來，臣宰也一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。」

39 同樣地，異端分子無論彼此之間有多麼強烈的差異和對立，在反對唯一的基督教會時卻是聯合一致的。即使現在，當所有主教、宗教機構、修會和修道院彼此意見不合，以至於幾乎有多少個頭就有多少個宗派和不同的意見時，他們在反對福音方面卻是意見一致的。亞薩在詩篇 83:6-8 中也寫道，許多國家密謀反對以色列民，即以東和以實瑪利人、摩押和哈迦利人、迦巴勒、亞捫和亞瑪力、非利士與推羅的居民，以及亞述，然而他們彼此之間卻是為敵的。邪惡和虛假彼此對立，但它們卻聯合起來反對真理和公義，每一次攻擊和反對都指向這個目標。他們相信自己有充分的理由這樣做。因為每個派系都與自己的對手作戰，彼拉多對抗希律，法利賽人對抗撒都該人，亞流對抗撒伯流，修道士對抗祭司。但每個派系都有其追隨者和朋友，他們的紛爭或和諧只是部分的。

40 但基督卻非常無禮和不講理，他責備他們所有人，彼拉多對他來說和希律一樣，法利賽人對他來說和撒都該人一樣，所以他不偏袒他們任何一方。因此，正如他反對他們所有人，他們所有人也反對他。因此，真理與所有謊言和虛假對立，所以所有謊言都聯合起來反對真理，並使真理成為一個受人毀謗的記號。這必然如此。因為基督和真理找不到一個虔誠且蒙上帝喜悅的人，正如我們在詩篇 116:11 中讀到：「人都是說謊的。」因此，基督必須不加區別地責備他們，並拒絕他們的行為，使他們所有人都感到需要他的唯獨恩典並渴望它。但只有少數人會相信並接受這一點。

41 因此，我們這裡有兩個西面。字面上的西面告訴馬利亞，基督在他自己身上被立為一個受人毀謗的記號。在這些話中，他指出屬靈的西面，即先知們，將教導教會關於我們基督徒的唯獨信心，即這唯獨信心和福音，這活潑的真理之道，是一塊許多人會跌倒的磐石，也是許多人會藉以興起的幫助，並且它最終是一個受人毀謗的記號。因此，以賽亞在第 53:1 章中表達了他的驚訝，他說：「我們所傳的，有誰信呢？」就好像他要宣告沒有多少人相信它。在以賽亞書 8:15 和 28:13 中，我們也讀到許多人會因這話而跌倒，以至於幾乎只有百姓的渣滓會得救。先知們對這種跌倒、興起和毀謗寫了很多。

42 西面之前已經宣告基督是全世界的光和救主，這也已由先知們宣告。這向我們展示了基督的品格和他對世界的態度。但當西面談到跌倒、興起和毀謗時，他展示了基督將成就什麼，世界的品格是什麼，以及它對基督採取什麼態度。因此，看來基督確實願意並有資格成為全世界的光和救主，並充分證明自己是這樣。但世界卻不願接受他，反而變得更糟，竭盡全力反對和迫害他。

43 這向我們表明，這個世界是撒旦的國度，不僅充滿邪惡和盲目，而且熱愛這些事物，正如基督在約翰福音 3:19 中所說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」看哪，我們在地上與魔鬼和上帝的敵人同住，所以這生命對我們來說確實應該是一種恐懼。

44 從中我們學到要確信，當許多人因我們的話語而跌倒，並毀謗我們的唯獨信心時，尤其是那些偉大、有學問和祭司們，我們可以安慰自己並愉快地忍受。這是一個標誌，表明我們的訊息和唯獨信心是正確的，因為它得到了西面和所有先知所預言的待遇。他們必須因它而跌倒，因它而興起，並毀謗它；別無他法。那些想要別樣的人必須尋找另一個基督。基督被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄；因此，他的肢體，或每個基督徒，都必須因他的唯獨信心和他的訊息而像他一樣。他被稱為「受人毀謗的」，即受人反對的。他的教義必須被拒絕、定罪和咒罵為最惡劣的異端、錯誤和愚蠢。當這樣做時，它就得到了正確的對待；但當這種情況沒有發生時，那麼我們就既沒有基督，也沒有他的母親，也沒有西面，也沒有先知，也沒有唯獨信心，也沒有福音，也沒有任何基督徒。因為毀謗是什麼意思呢？不就是否認、褻瀆、咒罵、定罪、拒絕、禁止並以一切羞辱和恥辱來迫害，視為最惡劣的異端嗎？

45 但我們在經文中還發現另一種安慰。西面說基督是一個受人毀謗的記號，然而它不會被推翻或消滅。全世界都可以譴責我的唯獨信心和我的話語，稱之為異端，並以最可恥的方式歪曲和扭曲它，但他們必須讓它存留，不能從我這裡奪走。他們所有的狂怒和憤怒都將一無所獲，只能毀謗我，而我必須成為他們的標記和目標。然而他們將跌倒，而我將站立。讓他們盡情毀謗我吧，上帝也將反對他們，並以他的作為與他們的話語爭戰。我們將看到誰會贏得勝利。這裡有上帝的作為，將這個記號堅定而穩固地建立在良好的基礎上。一個目標是由上帝設立的，誰能推翻它呢？但其他人所擁有的不過是轉瞬即逝的言語和無力的口氣。蒼蠅拍打著翅膀，磨尖了嘴巴，但它們只會弄髒牆壁，卻必須讓它立著。

46 由此可見，教皇、主教、宗教機構、修道院和大學的教義和唯獨信心是屬於世界和魔鬼的，因為沒有人對它們感到冒犯或毀謗它們，它們也沒有遭受任何傷害。它們所收穫的只有榮譽、權力、財富、和平和享樂，並在馬槽旁養肥自己，除了少數人有時會被魔鬼以關於他們的唯獨信心和盼望的屬靈試探所折磨。因為哪裡有基督和他的唯獨信心，哪裡就有反對，否則就不是基督。如果人們不公開反對，魔鬼就會秘密反對。這些是嚴重的試探，導致不信、絕望和褻瀆。這樣的人可能會被保守和拯救。然而，大多數人卻活在沒有基督、沒有馬利亞、沒有西面、沒有絲毫真理的狀態中，但同時他們卻舉行許多彌撒，高聲低聲歌唱，剃髮並穿著教士服，他們是所羅門的猿猴，像印度的貓一樣。由於他們不願忍受被毀謗，也不配被毀謗，沒有任何東西或做任何事會引起反對，他們自己就成了反對者。他們還能做什麼呢？他們的工作就是定罪、禁止、咒罵和迫害真理。

47 我提及這一切，是因為我想盡我的職責，指出每個基督徒的危險，使所有人都提防教皇、經院哲學家和祭司，並像躲避撒旦的國度一樣避開他們，因為上帝的話語在他們中間不盛行。緊緊抓住福音，並找出哪裡有反對，哪裡有讚美。在哪裡你找不到反對，哪裡就沒有基督；這裡我們指的不是來自土耳其人的反對，而是來自我們最近的鄰居。基督不是一個被立為在巴比倫或亞述許多人跌倒的記號，而是在以色列，也就是說，在他所居住並自誇為他自己的人民中間。

48 第三，西面對馬利亞說：「一把刀要刺透你自己的心。」這不是指一把實際的刀，而是必須從比喻上理解，就像詩篇 107:10：「那些坐在黑暗中，死蔭裡的人，被困在苦難和鐵鍊中」，還有申命記 4:20：「耶和華將你們從鐵爐中領出來。」這意味著她的心將充滿巨大的悲傷和痛苦，儘管她的身體不會受折磨。每個人都知道這是如何發生的。因此，我們必須將這些話視為希伯來語的一種修辭手法，表達巨大的悲傷和痛苦，就像我們說「令人心碎的悲傷」，或使用「我的心在破碎」或「我的心要炸裂了」之類的表達。

49 我們將在受難期更多地談論此事，屆時我們將思考基督的受難。目前我們只能注意到西面如何透過預言這樣的悲傷來解釋他的祝福，以便它不會被理解為世俗的祝福。但西面在這裡只對母親馬利亞說話，而不對約瑟說話，這意味著什麼呢？這意味著基督教會，即屬靈的童貞女馬利亞，將留在地上，不會被消滅，儘管傳道人、他們的唯獨信心和福音，即屬靈的基督，受到迫害。因此，約瑟在基督受難之前去世，馬利亞在寡居中失去了她的孩子，但她仍然活著，這一切悲傷都淹沒了她的靈魂。因此，基督教會將永遠是一個寡婦，因為以約瑟為代表的聖潔教父們去世，福音受到迫害，她會感到巨大的悲傷。教會必須感受到刀劍的刺痛，但她將存留直到末日。50 對於一個基督徒來說，還有什麼比看到和經歷暴君和不信者如何瘋狂地迫害和消滅基督的福音更痛苦的呢？這在教皇統治下比以往任何時候都更甚。馬利亞這個名字的意思是「苦海」，這與此相符。這表明她裡面不僅有一滴，也不是一條河，而是一整片苦海，因為所有的悲傷浪潮都淹沒了她，所以她確實可以被稱為馬利亞，一個苦海。

51 最後，西面說這一切的發生，是為要叫許多人心裡的意念顯露出來。這跌倒和毀謗是多麼蒙福和必要的果實啊！但為了理解這一點，我們必須注意到人類有兩種不同的試探。一種是粗俗罪惡的試探，例如不孝父母、殺人、不貞、偷竊、說謊和褻瀆等等，這些是違背律法第二誡的罪。做這些事的人不需要因受人毀謗的記號而跌倒；他們的意念已經透過他們邪惡的生活充分顯露出來。聖經很少談論這種試探。

52 但最危險的試探是由米甸王子蘇爾的女兒哥斯比所預表的，因為她，以色列中有兩萬四千人被殺，正如摩西在民數記 25:15 中所寫。這是透過善行和事奉上帝的光鮮亮麗的罪惡所帶來的試探，這些罪惡給全世界帶來不幸，而且沒有人能充分防範。這些是違背律法第一誡的罪，違背唯獨信心、上帝的榮耀和他的作為。

53 因為一個充滿善行、無可指責的行為和外表體面的生活，是最大、最危險和最具破壞性的絆腳石。過著這種生活的人是如此正直、理性、榮譽和虔誠，以至於如果上帝沒有設立一個記號，讓他們跌倒，並藉此顯露他們心中的意念，幾乎沒有一個靈魂能夠被保守或拯救。

第2章_6

我們因此看見他們美麗言詞和善行背後的心，發現這些偉大的聖徒和智者其實是異教徒和愚人；因為他們為了自己的行為而逼迫信心，不願自己的道路受責備。他們的思想因此暴露無遺，顯明他們信靠自己的行為和自己，不僅持續不斷地違犯第一條誡命，更在他們對上帝的敵意中，企圖消滅和摧毀一切屬於上帝的事物，卻聲稱這是為了上帝並維護真理。看哪，教皇、主教和幾乎所有神父都是如此，他們以屬靈生活的虛假光輝，使世界充滿了無數的陷阱和絆腳石。在他們中間沒有信心，只有行為；福音不盛行，只有人的律法。54 整本聖經都論及這絆腳石，上帝與祂所有的先知和聖徒都與之爭戰。這是地獄的真門，是通往永恆沉淪的寬闊大道，因此這淫婦被稱為哥斯比（Cozbi），意為「我的謊言」（mendacium meum）。一切閃耀的都說謊和欺騙，但她美麗的裝飾和點綴甚至欺騙了以色列的王子們，所以她不僅被稱為「謊言」（mendacium），更是「我的謊言」（meum mendacium），因為她的欺騙吸引並誘惑了幾乎所有人。55 但為了保護我們，上帝設立了祂的基督作為一個記號，使他們可能絆倒跌落，並與之對抗，這樣我們就不會被他們的行為和言語所誘惑，也不會認為他們是好的並效法他們。我們反而應該知道，在上帝面前，沒有信心的道德生活是不可接受的；哪裡沒有信心，哪裡就只有哥斯比，只有謊言和欺騙。一旦我們傳講反對他們，並認為他們的行為與信心相比毫無價值時，這就顯明出來了。看哪，那時你必須因你的信心而被視為異端；他們會不情願地、不知不覺地在你面前顯露自己和他們的心。那時你就會察覺到隱藏在美麗生活背後那令人震驚的不信的惡行，披著羊皮的狼，戴著花環的淫婦，厚顏無恥地要求你將她的恥辱和惡行視為榮譽和美德，否則就威脅要殺死你。因此上帝對她說（耶利米書 3:3）：「你卻有妓女的額，不肯羞恥。」以賽亞書 3:9 說：「他們的臉色證明他們的罪惡；他們聲明他們的罪惡像所多瑪，並不隱藏。」一個在丈夫面前還誇耀自己姦淫的淫婦，難道不被認為是瘋狂和厚顏無恥的嗎？但所有傳講行為和不信的教師都在做這件事，他們無恥地傳講唯獨行為稱義，卻譴責信心，或婚姻的貞潔，他們稱自己的淫蕩為貞潔，卻稱真正的貞潔為淫蕩。現在這一切可能仍然隱藏，人性與理性可能永遠不會發現這些惡行，因為他們的行為太有吸引力，他們的舉止太過優雅。事實上，人性設計了這一切並樂在其中，相信這是美好和正確的，並堅持和硬化在其中。因此，上帝設立了一個記號，使我們的本性可能絆倒，每個人都可以學習基督徒生活比本性和理性高出多少。本性的美德是罪，它的光是黑暗，它的道路是錯誤。我們需要一個全新的心和本性；自然的心顯明自己是上帝的敵人。56 這由非利士人所預表（撒母耳記上 5:6），當上帝的約櫃在他們那裡時，上帝用腫瘤擊打他們。腫瘤是不信之心的思想，當上帝的約櫃來到他們那裡時，也就是當福音和基督被傳講時，這些思想就爆發出來，而他們不願容忍。因此，這些聖徒的心，否則無法被認識，當基督被高舉在他們面前時，就顯露出來了。聖保羅在哥林多前書 2:15 說：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」因為當他察覺到他們不接受上帝的話語和信心時，他就知道他們的心意和態度。

[[本講道的電子版本按路加福音 2:33-40 的經文劃分。請閱讀所有經文以查看整個講道。]]

第二部分：關於亞拿

經文：路加福音 2:36-37

「又有一位女先知，名叫亞拿，是亞實耳支派法內利的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，就寡居了，到現在已經八十四年。她不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。」57

這裡有些人可能會說：從亞拿的例子中，你們看到善行被高舉，例如禁食、禱告和上教會，因此它們不應被譴責。但誰曾譴責過善行呢？我們只拒絕虛偽和假冒的善行。禁食、禱告、上教會是善行，如果它們是以正確的精神去做的。但問題是這些笨蛋解釋聖經如此笨拙，只注意到聖徒的行為和榜樣，以為現在他們可以從中學習和模仿。因此他們只不過是猴子和偽君子，因為他們沒有察覺到聖經更多地談論人心而不是人的行為。亞伯的獻祭和行為在聖經中受到稱讚，但他本人則更多。然而他們卻忽視了人，只觀察榜樣，只注意到行為卻不理會信心，吃糠卻扔掉麵粉，正如我們在何西阿書 3:1 中讀到的：「他們轉向別神，喜愛葡萄餅。」如果你想像亞拿一樣禁食和禱告，那很好。但要小心，首先要模仿她的品格，然後才是她的行為。首先要像亞拿一樣。但讓我們看看路加如何描述她的行為和品格，以便正確理解她的榜樣。58

首先，他說她是一位女先知，無疑是一位虔誠、敬虔的女先知。聖靈必定住在她裡面，因此她無論做什麼事都是良善和公義的。因此她所做的行為也必定是良善和公義的。所以你看，路加並不是說她透過她的行為成為聖潔和女先知，而是她之前就是一位聖潔的女先知，因此她的行為也是好的。你為什麼要肢解這個榜樣並扭曲福音，最關注行為，而路加首先描述的是整個人，而不僅僅是行為呢？59

其次，他稱讚她是一位寡婦，她做了符合她寡婦身份和生活境況的行為。但他並不想將這些行為描繪成不尋常的、唯一能事奉上帝的善行，而拒絕所有其他行為。聖保羅在提摩太前書 5:3-6 中這樣寫到寡婦的生活：「要尊敬那真為寡婦的。若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫他們先學著孝敬自己的家人，報答親恩；因為這在上帝面前是可悅納的。那獨居無靠、真為寡婦的，是仰望上帝，晝夜不住地祈求禱告。但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」60

由此可見，亞拿必定是一位寡婦，獨自一人，沒有兒女或父母需要照顧，否則她若不離開聖殿而忽略了按上帝旨意管理家務的職責，她就不是事奉上帝而是事奉魔鬼了。路加指出這一點，當他寫道她寡居了八十四年。每個人都可以輕易計算出她的父母必定已經去世，她的兒女也已安頓好，所以作為一位年邁的母親，她由他們照顧，她除了禱告、禁食和放棄所有世俗享樂之外，沒有任何事情可做。路加並沒有說她八十四年的生命都是這樣度過的；而是在基督出生並被帶到聖殿的時候，她開始過這樣的生活，那時一切事物，以及她的兒女和父母，都已安頓好，她完全獨自一人。61

因此，只注意行為，卻未能考慮一個人的整體品格，以及他的身份和呼召，是一件危險的事情。上帝不能容忍任何人為了模仿聖徒的行為而忽略自己呼召或生活境況的職責。因此，如果一個已婚婦女在這方面效法亞拿，離開她的丈夫和兒女，她的家和父母，去朝聖、禱告、禁食和上教會，她所做的無非是試探上帝，將婚姻狀況與寡婦狀況混淆，拋棄自己的呼召，去做屬於他人的工作。這就像用耳朵走路，用面紗遮住腳，用靴子戴在頭上，把所有事情都顛倒過來。善行應該做，你也應該禱告和禁食，但你絕不能因此而阻礙或忽略你呼召和身份的職責。事奉上帝並不在於執行一兩件特殊的事情，也不受任何特定呼召的限制，而是在每個呼召中都可以事奉上帝。亞拿和所有像她一樣獨居的寡婦的職責是禱告和禁食，這裡聖路加與聖保羅意見一致。已婚婦女的職責不僅是禱告和禁食，她們還應該按照上帝的旨意管理兒女和家庭，並照顧父母，正如聖保羅在提摩太前書 5:4 中所說的。因此，福音書作者在描述亞拿的生活時，如此仔細地提及她的身份和年齡，是為了勸阻那些只注意她的行為並從玫瑰中提取毒素的人。他首先提請注意她的呼召。62

第三，同樣的理由促使他寫道，她從童女出嫁的時候，同丈夫住了七年。這裡他高舉了婚姻的狀態和該狀態的職責，這樣就沒有人會認為他只將禱告和禁食視為善行。因為她並沒有在與丈夫同住期間，或在她少女時期，完全投入禱告和禁食，而是在她成為年邁而孤獨的寡婦之後才如此。然而，她的童貞和她與丈夫的婚姻生活及其職責也受到稱讚，並被視為真正善行的榜樣。你為什麼要忽視它們，而只執著於寡婦的行為呢？63

福音書作者先稱讚她的婚姻生活，然後稱讚她的寡婦生活，這是很有用意的，因為他想徹底斷絕那些盲目律法主義者的根基。她是一位敬虔的少女，一位敬虔的妻子，一位敬虔的寡婦，在這三種狀態中，她都履行了各自的職責。64

願你也能如此行。反思你的境況，如果你想過敬虔的生活，你會發現有足夠的善行可做。每個呼召都有其自身的職責，所以我們不需要在我們的身份之外尋求其他。看哪，那時我們將真正事奉上帝，正如路加所說，亞拿晝夜禁食祈求，事奉上帝。但律法主義者不是事奉上帝，而是事奉自己，不，是事奉魔鬼，因為他們不履行自己的職責，並放棄自己的呼召。因此，一個人的行為是否良善，完全取決於他的品格和呼召，正如我們在解釋聖約翰福音書作者日子的福音時所說的。目前這些就足夠了。現在讓我們看看亞拿在屬靈上意味著什麼。

女先知亞拿的屬靈意義

65 我們在第 11 和 12 節中說，西面代表了聖經中論及基督的聖先知。因此，亞拿必定代表那些站在旁邊，聽見這信息並贊同且應用於自身的人，正如亞拿在西面論及基督時站在旁邊一樣。因此，亞拿除了聖潔的會堂，即以色列民，其生平歷史記載於聖經之外，別無他意。因為亞拿是在聖殿中被發現的，也就是說在聖經中。正如馬利亞代表基督誕生後的基督教會，上帝的子民，亞拿則代表基督誕生前的上帝子民。因此，亞拿將近百歲，臨近死亡，而馬利亞年輕，正值盛年。因此，在基督時代，會堂正在衰落，而教會則剛開始。66

這裡因此指出，基督誕生前的聖徒們都明白並相信先知的信息，並且都因基督和對祂的信心而得救，正如基督論及亞伯拉罕時說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了，就快樂。」又路加福音 10:24：「我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」保羅在希伯來書 13:8 說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」更清楚地在哥林多前書 10:1-4 說：「弟兄們，我不願意你們不知道，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」這些和類似的經文證明，基督誕生前所有的聖徒都像我們一樣，在基督裡得救。因此，我們在希伯來書 11 章讀到信心的榜樣，亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西和其他人，他們在基督裡並為基督度過一生，他們聽見祂，並透過先知的話語認識祂，相信祂並等候祂的降臨。67

因此，舊約中所有的敘事都如此優美地回應基督，並一致地為祂作見證，圍繞著祂，正如亞拿在這裡字面上站在祂身邊一樣。閱讀並領會他們如何都注視並指向基督，是極大的樂趣。讓我們只注意一個例子。以撒被他父親獻祭，但他的生命卻被保全，一隻公羊代替了他，亞伯拉罕看見那隻公羊被角纏在身後的灌木叢中。這裡預表了基督，上帝的兒子，祂像凡人一樣死在十字架上。然而神性並沒有死，人性被獻祭代替，這在公羊中被指定，公羊的角（這就是福音的傳講，責備和懲罰文士和祭司的悖逆和頑固）被纏在這灌木叢中，在亞伯拉罕身後，也就是說在亞伯拉罕之後。從這個敘事中可以學到更多重要的教訓。68

約瑟被賣到埃及，入獄後成為全地的統治者（創世記 37 和 41 章）。這件事發生並被記載下來，是為了預表基督，祂透過受苦成為全世界的主。但誰有足夠的時間來解釋所有這些敘事，並展示參孫、大衛、所羅門、亞倫和其他人如何是基督恰當而完美的預表呢？69

因此，路加在這裡用「epistasa」來指亞拿，意思是她站在基督在聖殿裡所發生之事之上、或旁邊、或附近。在拉丁文本中我們讀到「superveniens」，意思是她當時走近。這也是真的，但另一個表達，她「站在」所發生之事之上，更好。這意味著她非常熱切地向前擠，要看見祂。我們因此說：人們如何向前擠著看這個或那個。聖經的敘事對基督也是如此，為了預表祂。70

然而，聖徒們並不會因此得救，而且他們當時可能也不知道他們的行為成為基督的預表。因為我們的信心不能建立在比喻和解釋之上，而必須首先建立在清晰的聖經經文之上，這些經文必須按照字面意義來解釋。然後，在聖經話語為信心奠定基礎之後，對歷史的這些解釋必須建立在信心之上，信心因此得到滋養和加強。因此，正如我所說，他們只是在外在行為和工作中成為基督的預表，透過這些行為沒有人能被聖化，但他們真心相信將要來的基督，他們從聖經的清晰經文中字面上認識祂。71

因此，亞當和夏娃墮落後，基督被應許給他們，當時上帝對蛇說（創世記 3:15）：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」這個應許對亞當和夏娃有效，他們相信女人的後裔將要傷蛇的頭。直到挪亞時代都是如此，挪亞得到了另一個應許，當時上帝說（創世記 6:18）：「我卻要與你立約。」因此，當夏娃生下該隱，她的第一個兒子時（創世記 4:1），她歡喜快樂，相信他就是上帝所說的後裔，說：「我藉著耶和華得了一個男子。」彷彿她要說：這將是那個人，那後裔，他將與蛇爭戰。她渴望看見基督，但時候還未到。後來她意識到該隱不是救主，她的信心必須展望另一位女人。72

然後，清晰的應許臨到亞伯拉罕（創世記 12:3 和 22:18），上帝對他說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」我們在解釋書信時已經談過這事。基督誕生前所有聖徒的信心，直到祂降臨的時候，都建立在這個應許之上，所以這段經文也可以指基督在路加福音 16:22 中所說的「亞伯拉罕的懷抱」。這樣的應許確實也賜給了大衛，但只是藉著亞伯拉罕的應許的力量。那麼，馬利亞的這孩子就是女人的後裔，與蛇爭戰，為要毀滅罪和死亡。因此，我們在經文中讀到，這後裔要傷蛇的頭，這無疑是指那引誘夏娃的蛇，即蛇中的撒旦，亞當和夏娃當然也這樣理解。誰能向我們展示另一個傷頭的兒子或後裔呢？如果這話是說一個普通人，那麼理解為亞當或他的任何一個孩子都可以。然而，不是亞當，也不是亞當的孩子，而是女人的孩子，童貞女的孩子，要這樣做。73

區別地說，這後裔要傷撒旦的頭，生命的所在；然而撒旦不會傷這後裔的頭，而是傷他的腳跟，或腳掌。這意味著撒旦確實傷害、毀壞並殺死基督外在的身體生命和活動；但頭，也就是神性，仍然活著，甚至將腳跟，或人性，從死亡中復活，這人性曾被撒旦所傷。因此，在所有基督徒身上，他傷害並毀壞他們的生命和工作，從而傷他們的腳跟；但他不能觸及頭，或信心，因此他們的生命和工作也將被恢復。另一方面，撒旦的腳仍然存在，他的力量和憤怒很大；但他的頭，也就是罪和他的生命最內在的本質，卻被傷了。因此，他的腳必須與罪和死亡一同永遠死亡。看哪，上帝就是這樣藉著祂的話語和他們的信心拯救了古時的聖徒，並使他們免於罪和魔鬼的權勢，直到基督的降臨，這由這位聖潔的亞拿所預表。74

因此，她不像西面那樣將嬰孩基督抱在懷裡，也不像西面那樣論及祂，而是站在旁邊，向他人講述祂。因為古時親愛的先祖和聖徒們不像先知那樣發出關於基督的預言，也沒有論及祂，但他們對先知的宣告抱持最大的興趣，堅定地相信它們，並將它們傳給其他人和其他世代，正如路加在這裡論及亞拿所說的。75

路加在這裡所記載關於她的一切都與此相符。首先，她是一位女先知，也就是說，她擁有先知的洞察力。因此，古時所有的聖徒都藉著信心在聖經經文中領會了基督，因此他們都是先知。76

其次，她名叫亞拿，在拉丁文中是「gratia」，意為恩惠或恩典。亞拿（Anna）和約翰（Johannes）這兩個名字在希伯來文中幾乎是同一個。亞拿的意思是蒙恩的，或蒙恩惠的人。這表示古時的先祖和聖徒們並非憑自己的功勞，而是憑上帝的恩惠和恩典，才領受了這樣的信心和上帝的應許，他們因著上帝的憐憫而蒙祂喜悅。同樣地，所有人都不是因自己的價值而蒙上帝悅納和喜悅，而只是因上帝的恩典。這也是人性的方式，人性常常偏愛一些不具吸引力的事物，我們常說愛和恩惠可能落在青蛙身上，也可能落在紫色衣袍上，或者沒有人能使我們不喜歡我們所愛的事物。因此，上帝愛我們這些有罪且不配的人，我們都蒙祂恩惠。在祂眼中，我們都是約翰和亞拿。77

第三，她是法內利的女兒。雅各與天使摔跤後（創世記 32:30），他稱那地方為毗努伊勒或法內利，並說：「我面對面見了上帝，我的性命仍得保全。」毗努伊勒或法內利的意思是「上帝的面」。現在，上帝的面無非就是對上帝的認識，而上帝只能藉著對祂話語的信心才能被認識。上帝的話語和應許除了在基督裡的安慰和恩典之外，別無他物，凡相信它們的人都看見上帝的恩典和良善。這就是對上帝的認識，它使人心歡樂和蒙福，正如大衛在詩篇 4:6-7 中說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂。」詩篇 80:3：「求你使你的臉發光，我們就得救。」我們在聖經中讀到許多關於上帝面容的隱藏和顯現。78

看哪，古時的先祖和聖徒們就是這樣成為法內利的屬靈兒女，充滿了神聖的知識和智慧，這使他們充滿喜樂。他們藉著對神聖應許的信心達到了這一點，因此他們成為先知。但他們獲得信心和上帝的應許，只是因為他們蒙祂恩惠，出於上帝純粹的恩典和憐憫。79

這引導我們來到第四點，即她屬於亞實耳支派。亞實耳的意思是幸福（創世記 30:13）。信心使我們成為神聖智慧和蒙福的兒女。因為信心摧毀罪惡並從死亡中救贖，正如基督在馬可福音 16:16 中說：「信而受洗的必然得救。」得救無非就是從罪惡和死亡中得贖。80

亞拿因此是法內利和亞實耳的女兒，充滿智慧，面對一切罪惡和死亡的恐懼，良心清白。這一切都是藉著對上帝憐憫應許的信心所賜予的；因此，一個接一個：女先知亞拿，法內利的女兒，亞實耳支派的。這意味著我們唯獨藉著神聖的恩典才能獲得上帝的應許並相信它，藉此我們徹底認識上帝和祂的良善，這使人心充滿喜樂、安全和蒙福，並將我們完全從罪惡和死亡中解救出來。81

現在我們來到第五點，更深層次的屬靈解釋。她與丈夫同住了七年，之後寡居了八十四年，沒有丈夫。如果一個人有足夠的時間和技巧，他可能會發現整本聖經都包含在這個數字中。但為了讓我們看到，作為基督徒，我們不需要亞里斯多德或人類的學問，而是在聖經中有足夠的內容供我們永恆地學習，如果我們願意的話。讓我們也將這個數字與前面提到的聖經奇蹟聯繫起來考慮。數字七通常被認為代表我們的時間生命，這個身體的生命，因為所有時間都是由一週的七天來衡量的（創世記 1 章），這是聖經所建立的測量時間的第一個也是最好的標準。因為在創世記 1 章中，摩西寫道上帝首先創造了日子，並指定了七天作為一個確定的時間段。然後從週中產生了月，從月中產生了年，我們的整個生命都劃分在其中。因此，這七年代表了古時聖徒時間生命和行為的整個過程。82

但丈夫是誰呢？聖保羅在羅馬書 7:2 中解釋說，丈夫代表律法。因為正如婦女在丈夫活著的時候受丈夫的約束，所有活在律法之下的人都受律法的約束。現在，律法除了賜給亞拿，即猶太人之外，沒有賜給地上任何民族，正如保羅在羅馬書 3:2 中說，他們蒙上帝託付了聖言。在詩篇 147:19-20 中我們讀到：「他將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。他未曾這樣待過任何邦國；至於他的典章，他們並不知道。」又詩篇 103:7：「他使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。」然而，福音他不僅向一個民族啟示，而是向全世界啟示，正如我們在詩篇 19:4 中讀到：「他們的量帶通遍天下，他們的言語傳到地極。」這指的是使徒們的話語。因此，與丈夫同住七年的亞拿，代表了律法之下的以色列民，在他們的外在行為和時間生命中。83

現在我們在今天的書信中聽說，那些活在律法之下的人生活不正確，因為他們不情願地、不樂意地行律法的工作，他們是奴僕，而不是兒女。因為律法不會稱任何不情願遵守它的人為義。然而，這種情願唯獨藉著信心才能賜予，正如我們常說的。信心會產生公義的行為並成全律法。對於信徒來說，無論他是在律法之下還是脫離律法，都是一樣的，因為基督也在律法之下。84

但聖路加，或者說聖靈，希望表明這位聖潔的亞拿，古時的聖潔子民，不僅在律法之下，而且是奴僕。他指出，除了她在律法之下的生活之外，她也行走在信心和聖靈的自由中，不僅像奴僕一樣以外在的行為成全律法，更是憑著信心。這由她寡居的八十四年所象徵，意指古時聖徒所過的屬靈信心生活。因為寡婦身份，即沒有丈夫的生活，象徵著脫離律法的自由。因此，律法之下的生活和信心生活並存。古時的信徒，就他們的靈魂而言，是沒有律法行為，唯獨藉著信心稱義的，在這方面他們確實是寡婦；但在他們的外在行為和身體方面，他們受律法的約束。然而，他們不相信自己是藉著行為稱義的，而是藉著信心稱義後，他們自願地、愉快地、為榮耀上帝而遵守律法。這樣生活的人也可以行律法的工作，這不會傷害他，也不會使他成為奴僕，因為基督和使徒們也遵守了律法。看哪，這些人同時與丈夫同住七年，又寡居八十四年，他們同時脫離律法又在律法之下，正如聖保羅在哥林多前書 9:20 中論及自己時說：「向律法以下的人，我就作律法以下的人，其實我不在律法以下。」85

他怎麼能同時在律法之下又脫離律法呢？為了贏得他人，他樂意行律法的外在工作，但在他心中，他堅守信心，藉此他稱義，沒有律法的工作。因為他成全了律法，卻不願藉此稱義，這確實是不可能的。亞拿，聖潔的子民，就是這樣遵守律法的。因為凡相信並藉著信心稱義的人，不僅可以遵守上帝的律法，也可以遵守全世界的律法，它們不會阻礙他；因為他自願遵守它們，而不是認為藉此獲得公義。但那些只在與丈夫同住七年這方面效法亞拿，卻沒有寡居八十四年的人，是沒有聖靈和信心的，是奴僕。他們相信藉著行律法的工作就能成為義人。但這樣他們永遠無法成為義人和虔誠的人，正如今天的書信充分解釋的。先提到七年的婚姻生活，然後提到八十四年的寡婦生活，安排得很好，因為聖保羅在哥林多前書 15:46 中也說：「但屬靈的不是在先，屬血氣的在先。」86

如果人要成為屬靈的信徒，他必然首先要在律法之下；因為沒有律法，沒有人能認識自己的過犯，而不知道自己罪惡的人就不會渴望恩典。但律法要求如此之多，以至於人必須認識並承認自己無法滿足這些要求。然後他必須對自己絕望，並謙卑地嘆息上帝的恩典。看哪，因此七年先來，律法先於恩典，正如施洗約翰是基督的先鋒。律法殺死並定罪屬血氣、屬肉體的人，以便恩典可以提升屬靈、內在的人。87

然而，沒有提到亞拿童貞的歲月，這象徵著在律法或恩典尚未運作之前的無果生活，這在上帝面前是毫無價值的。因此，童貞作為一種不結果子的狀態，在舊約中完全受到鄙視和不贊成。88

但信心或內在人的屬靈生命，在沒有律法的情況下是寡居的，沒有丈夫的，為何由數字 84 來象徵呢？讓我們在這裡效法聖奧古斯丁的榜樣，試圖找出其寓意。每個人都知道數字七和十二在聖經中是最榮耀的。

第2章_7

這兩個數字被頻繁提及，無疑是因為有十二位使徒在全世界建立並堅固了信仰，他們以自己的教導和生命唯獨高舉了信心。而摩西從天使那裡領受了律法，藉此將安娜與丈夫結合，並要求人們行外在的行為。因此，使徒們的人數是摩西的十二倍，他們領受了福音，不是從天使，而是從主自己那裡，使我們成為寡婦，因唯獨信心而自由，並無行為地稱義。現在，正如我們之前所說，古時的聖徒們同時擁有這使徒的信心和律法。因此，他們不僅獲得了數字七，也獲得了數字十二；他們不僅擁有摩西一人，也擁有十二倍於摩西的使徒們；他們既活在律法之下，也活在律法之外，正如我們之前所聽聞的。因此，數字七象徵摩西一人，而數字十二則象徵十二倍於摩西。所以，數字十二無疑象徵使徒、使徒的教義、使徒的信心、真正的寡婦身份、脫離律法的屬靈生命。同樣地，數字七象徵摩西、摩西的教導、律法的行為、真實的婚姻束縛狀態。

89 十二使徒由十二位族長、亞倫聖衣上的十二塊寶石、以色列民的十二位首領、從約旦河取出的十二塊石頭、新耶路撒冷的十二根基和十二道門等所預表。因為整本聖經都強調由使徒們傳講和建立的唯獨信心和福音。因此，這信心也由這八十四年所象徵，它以奇妙的方式包含了數字十二。

90 首先，八十四等於十二乘以七。這象徵律法的教師只有一位，就是摩西，他只有一個七，也就是律法和律法下的生活。但使徒有十二位，是摩西的十二倍。八十四與七的關係，如同十二與一的關係。既然律法是透過一人賜下，福音是透過十二人賜下，顯然七象徵摩西，八十四象徵使徒。因此，摩西的門徒由婚姻狀態下的安娜所代表，而寡婦安娜則象徵使徒的追隨者，前者強調外在行為，後者強調在聖靈和唯獨信心中的生命。這也象徵唯獨信心超越行為，如同十二超越一，或八十四超越七。它包含了全部的總和與產業，正如使徒也稱之為「holokleros」（完全的產業），帖撒羅尼迦前書 5:23；因為數字十二包含了以色列全體人民，分為十二支派。凡唯獨相信的人擁有一切，是天國的繼承人，是蒙福的上帝兒女。請注意這裡的上帝安排。安娜既不是寡婦十二年，也不是已婚一年，上帝如此命定，使她婚姻生活的年數是七年，寡婦生活的年數是八十四年，前者與後者的關係如同一個與十二個的關係。此外，正如我們所見，數字七、她的婚姻生活和寡婦狀態中也蘊含著更深層的屬靈意義。

91 其次，算術家將數字分為所謂的「等分」（aliquot parts），也就是說，他們檢視一個給定數字可以被分成多少個相等的部分。因此，數字十二可以被分成五次相等的部分。因為十二，首先是十二乘以一，所有都是等分；其次是六乘以二；第三是四乘以三；第四是三乘以四；第五是二乘以六。在這種情況下，不能再進一步分成等分。七和五也是十二；同樣地，三和九，一和十一，但這些數字不是十二的等分。現在，他們將這些等分加起來以求其總和。因此，十二的等分是 1、2、3、4、6，加起來是 16，比數字本身多四。這被稱為「盈數」（abundant number），因為等分的總和超過了數字本身。反之，有時一個數字的等分加起來會少於數字本身。例如，八是八乘以一，四乘以二，二乘以四。但 1、2 和 4 加起來只有七，比八少一。這被稱為「虧數」（deficient number）。介於這兩者之間的是「完全數」（perfect number），它等於其等分的總和。因此，六是六乘以一，三乘以二，二乘以三；現在一、二和三加起來是六。

92 請注意，摩西，由數字七代表，不能這樣被分割，因為所有奇數都不能。這種分割只適用於偶數。但八十四，象徵使徒，是一個盈數，可以被分成十一次等分。猶大，那個叛徒，不屬於盈數，儘管他是這個數字中的一員。他在此被省略，以免有十二個。他在名義上屬於使徒的數字，但實際上不屬於。首先，八十四是 84 乘以一；然後是 42 乘以 2，28 乘以 3，21 乘以 4，14 乘以 6，12 乘以 7，7 乘以 12，6 乘以 14，4 乘以 21，3 乘以 28，2 乘以 42。如果你將等分 1、2、3、4、6、7、12、14、21、28、42 加起來，結果是 140，比數字本身多 56。

93 這一切都象徵著未被分割的摩西，或律法，如同數字七，獨自存在，沒有超越猶太民族，也沒有影響其他國家。但使徒們所傳講的屬靈生命和福音，卻豐盛地傳遍了全世界。正如一與十二相比是如此微小和不值一提，以至於幾乎不可能顯得更不重要，同樣地，七與八十四相比也是微不足道的。因為律法及其行為除了暫時的財產和世俗的榮譽之外，沒有賦予其僕人任何東西，這是一種貧乏而悲慘的財產，不會增加，只會減少。另一方面，一卻是偉大的，會倍增而不是減少；因為唯獨信心擁有上帝的祝福，並永遠豐盛地擁有財產和榮譽。我們現在已經充分地漫談，並看到聖經中沒有任何一點是徒然寫下的。古時親愛的教父們向我們展示了信心的偉大榜樣，他們以自己的行為始終指向我們應該唯獨相信的，即基督和他的福音。因此，我們讀到他們的一切都不是徒然的，而是他們的整個行為都堅固並改進了我們的唯獨信心。現在讓我們繼續談安娜。

94 路加說她「不離開聖殿」。這是多麼有益和必要的勸勉啊！我們已經聽說聖殿象徵聖經。百姓的一個特殊罪惡是他們喜歡聽從假先知和人的教義；他們藉著在聖殿外、在高處和山谷中設立祭壇來證明這一點。摩西在申命記 5:32 和 12:32 中反對這一點，他說：「凡我所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可減少。」他彷彿希望百姓像安娜一樣，不離開聖殿。然而，他們並非都像安娜，而是從聖殿轉向他們的祭壇，從上帝的律法轉向他們自己的計謀和假先知。

95 但這與現今的狀況相比，簡直微不足道。我們不僅被教皇和人的教義誘惑而離開聖殿，我們還任意地以各種褻瀆和可憎之事摧毀和玷污了它，其程度超乎我們所能表達。但我們應該聽從聖安東尼如此勤勉地教導他的門徒的，即任何人都不可做任何未經上帝在聖經中命令或建議的事情，這樣我們才能竭力留在聖殿中。詩篇 1:1-2 談到這一點：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」在彼得前書 4:18 我們讀到：「若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將有何結局呢？」(路德譯本)。這意味著撒旦也試探那些唯獨信靠上帝聖言的人；他們僅僅得救。那麼，那些將唯獨信心建立在人的教義上的安逸和魯莽之人，又將如何得救呢？

96 聖潔的生命無法忍受人的教義，它們是絆腳石和危險的網羅。我們必須留在聖殿中，永不離開。古時的聖徒們就是這樣做的，聖保羅在羅馬書 11:4 中談到他們，他引用上帝對以利亞的回答：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」大衛在詩篇 140:4-5 中抱怨這些迫害者和設網羅的人：「耶和華啊，求你救我脫離惡人的手，保護我脫離強暴的人！他們圖謀推翻我的腳步。驕傲人為我藏匿網羅和繩索，他們在路旁鋪設網，為我設下陷阱。」這一切都是針對那些將我們帶離聖殿的人的教義。因為上帝的聖言和人的教義在同一個心裡根本無法相容。然而，這些愚蠢的靈魂敵人，教皇黨人與敵基督者教皇，宣稱我們必須教導和遵守聖經中沒有的更多東西。他們以其教會等級和秩序將整個世界引向地獄。

97 最後，路加說安娜「晝夜禁食祈求，事奉上帝」。這裡我們看到善行如何跟隨唯獨信心。她必須首先是安娜，一位女先知，法內利的女兒，亞設支派的，寡居直到八十四歲，不離開聖殿：這樣她的禁食和禱告才是正確的，這樣亞伯的獻祭才是蒙悅納的，這樣上帝才能晝夜以禁食和祈求來事奉。但凡從行為開始的人，都顛倒了一切，一無所獲。因此，聖保羅在教導羅馬人唯獨信心之後，在羅馬書 12:1 開始教導他們許多善行，勸勉他們將身體獻上，作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，這就是他們的屬靈事奉。這是藉著禁食、警醒和勞苦來治死身體而獻給上帝的，這正是安娜所做的。

98 古時所有的聖徒都這樣做，因為禁食意味著對身體的一切管教和訓練。雖然靈魂因唯獨信心而稱義和聖潔，但身體尚未完全脫離罪和肉體的慾望，因此必須被制伏和管教，使其順服靈魂，正如聖保羅在哥林多前書 9:27 中論及自己時所說：「我是攻克己身，叫身服我，免得我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」我們也在彼得前書 2:5 中讀到，我們應該獻上屬靈的祭物，也就是說，不像摩西律法下獻上羊或牛犢，而是獻上我們自己的身體和我們自己，藉著治死我們肉體中的罪和管教身體。沒有人能做到這一點，除非他首先唯獨相信。

99 因此，我常說，跟隨唯獨信心的行為不應以賺取義為目的；因為義必須在善行之前存在。它們必須以管教身體和服事鄰舍為目的而行。如果善行是自由自願地、為榮耀上帝而行，它們就是真正的上帝事奉。如果我們不藉此抑制我們的罪和肉體，而這些是按照他的旨意應該被制伏的，他為何要我們禁食呢？但許多人只是為了取悅聖徒或在特殊節期宴飲，而不是為了管教身體。這樣的禁食是完全沒有價值的。

100 但安娜不僅在特殊日子，在週六和週五，在使徒節或四季齋期禁食，她也不知道食物的多樣性。路加說她晝夜事奉上帝，這意味著她持續地管教她的身體，不是因為她渴望做一件有功德的行為，而是為了事奉上帝和制伏罪。

101 聖保羅在哥林多後書 6:4-5 中也談到這種禁食，他說，除其他事項外，我們應該在禁食中將自己推薦為上帝的僕人。但我們愚蠢的、人為設計的禁食，只不過是幾天不吃肉、蛋、奶油或牛奶，這不是為了事奉上帝，也不是為了管教身體和制伏肉體；我們這樣做只是為了服事教皇、教皇黨人和魚販。

102 安娜晝夜事奉，因此她也必定警醒。但我們不可相信她晝夜不停地禱告和禁食，因為她也必須吃、喝、睡覺和休息。禁食和禱告是她晝夜所追求的生活方式。白天或晚上做某事，並不意味著我們整天整夜都在做。

103 這是事奉上帝的第二部分，藉此靈魂被獻給他，如同身體藉著禁食被獻上。我們所說的禱告，不僅指口頭禱告，也指聆聽、宣講、默想和沉思上帝的聖言。許多詩篇都是禱告，儘管它們幾乎不包含任何祈求；其他詩篇則教導一些教訓或責備罪，藉著默想它們，我們與上帝、與自己、與人交談。看哪，這就是古時親愛的教父和聖徒們所獻給上帝的事奉，他們除了上帝的榮耀和人類的救贖之外，別無所求。因此，我們讀到古時教父們在聖經中對基督和世界救贖的巨大渴望。任何人在詩篇中都能特別注意到這一點。

104 但現今的人們只在規定時間禱告，數念珠，快速念完禱告詞。沒有人認真思考向上帝祈求並獲得什麼，他們只是將其視為一項義務，然後就滿足了。他們像揮舞連枷的打穀人一樣動動舌頭，只為身體賺取麵包。他們更不會費心以禱告事奉上帝，並祈求他緩解基督教世界的普遍需要，甚至他們中最好的人也認為，只要他們自己虔誠並只為自己禱告，就已經做得夠多了。因此，他們這些偽君子，他們的禱告除了地獄之外，什麼也得不到，因為他們既不事奉上帝，也不服事人，只服事自己的身體和利益。如果他們願意像應當的那樣事奉上帝和鄰舍，他們就不會考慮重複禱告和詩篇的數量，而是全心全意地尋求上帝的榮耀和人類的救贖，這才是真正的上帝事奉。那麼，對於他們真心渴望的一件事，他們會常常禱告一整天。這確實是像安娜一樣的禱告和事奉。當路加寫道她以祈求事奉上帝時，他譴責了我們眾多愚蠢的禱告，藉此我們只會增加和倍增我們的罪，因為我們沒有事奉和尋求上帝。現在讓我們回到我們的經文。

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V.38. 「正當那時，她進前來稱謝上帝，又將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」

105 我們的拉丁文本讀作「盼望以色列得救贖的人」，但希臘文是：「盼望耶路撒冷得救贖的人」。安娜對那些在耶路撒冷並等候救贖的人講說。因為，既然她不離開聖殿，她只能對那些在耶路撒冷的人講說，無論是居民還是訪客。在屬靈的解釋中，我們已經充分談論了她站在附近的意義。因為當我們帶著基督進入聖經的聖殿，以感恩將他獻給上帝時，就在那時，這位聖潔的安娜，與整個會堂的所有聖徒，都一致地以他們的唯獨信心和他們的一生仰望並指向他。

106 我們也在此注意到這位聖潔婦女所受的極大尊榮，她比許多偉大人物更蒙恩，因為她認出這個貧窮的孩子是真正的救主。當時無疑有祭司在場，他們接受了約瑟和馬利亞的獻祭，但卻不認識這個孩子，或許將西面和安娜的話視為老婦人的閒談。她必定是特別蒙聖靈光照，在上帝眼中是一位聖潔的婦女，上帝光照她比光照其他人更多。

107 看哪，這裡聚集了五個人：嬰孩基督、他的母親馬利亞、約瑟、西面和安娜。藉著這少數人，代表了人生中的每個階層：丈夫和妻子、年輕和年老、童貞女和寡婦、已婚和未婚。基督在此開始聚集各個尊貴階層的人在他周圍，他不會獨自一人。那麼，凡不屬於這些狀態之一的人，就不在救贖的道路上。

108 「她稱謝上帝。」在希伯來語中，「承認」（confess）這個詞有不同的含義，我們需要用各種表達方式來表示，例如：承認（罪）、承認、稱謝。因此，稱謝在希伯來語中用「承認」這個詞來表達，而且非常恰當。因為稱謝無非是承認我們領受了恩惠，承認施恩者的仁慈，以及這恩賜是不配得的。凡承認並承認這一點的人，也會真誠地稱謝。 「承認」也意味著承認某事。因此，基督在馬太福音 10:32-33 中說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

109 現在，正如前面在解釋西面的祝福時所說，祝福基督是一項偉大而非凡的美德，因為全世界都拒絕他；同樣地，為基督稱謝上帝也是一項非凡的行為。這是由那些認識他的人所做的，但這樣的人很少。其他人則褻瀆上帝，譴責、迫害和反對基督和他的教義。他們對待他和他父上帝，如同他們對待他的教義一樣，正如他在路加福音 10:16 中所說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」世界充滿了褻瀆者和迫害者，我們必須生活在他們中間，這是一件可怕的事。聖保羅在提摩太後書 3:1-2 中預言，末世會有許多毀謗者。這個預言現在正由教皇和各大神學院、修道院所應驗，他們除了拒絕、迫害和譴責基督的福音之外，別無他事。

110 因此，當你認識基督並為他稱謝上帝時，願你將此視為上帝在你身上恩典的彰顯；當你沒有將他視為被咒詛的異端和誘惑者，也沒有像大多數人那樣褻瀆、輕視和離棄上帝和他的教導時。因為基督首先不希望他的位格和名被高舉，這正是他所有敵人所做的，他要求他的教義受尊崇，這是最大的藝術。他自己在路加福音 6:46 中說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我所說的呢？」馬可福音 8:38 說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」你在此看到他最關心的是他的教義。教皇和教皇黨人也稱他為主，的確，他們以他的名，為榮耀他，並為事奉他，卻拒絕他的教義，殺害他的安娜，並在全世界迫害她。看到如此眾多的人褻瀆上帝和他的基督，並在他們的狂熱中走向地獄，這是可怕且無法忍受的。

111 他是一個受人議論的記號，現今絆倒和跌倒在他身上的人比以往任何時候都多。「感謝上帝！」（Deo gratias）是一句常用語，但千人之中幾乎沒有一人是真誠地說的。在以利亞時代，那仍然是一個恩典的時代，猶太人中只剩下七千人，而猶太人的人數無疑超過一百萬；但在這些但以理稱之為「忿怒之時」（但以理書 11:36）的末世，還剩下多少人呢？我們確實可以藉著詩篇 89:4 的話向上帝祈求：「主啊，你從前用誠實向大衛所起的誓，你那慈愛在哪裡呢？」

112 安娜不僅稱謝上帝，她也將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。路加特別加上安娜只對那些盼望救贖的人講說基督，這是有特殊原因的。這樣的人肯定不多，在那些受過高等教育的祭司中更是沒有。這些偉大、聖潔和有教養的人能從這樣一位年老愚蠢的婦人那裡學到什麼呢！他們自認為是百姓真正的領袖。因此，安娜的話無疑被這些大人物所輕視。因為上帝關於基督的聖言，在這些偉大、有學問和屬靈的人耳中，必然是可鄙的、愚蠢的、異端的、褻瀆的和狂妄的。因此，它只被那些飢渴、渴望救贖的靈魂所接受，正如路加在此所說，他們感受到自己的罪並渴望恩典、光明和安慰，他們對自己的任何智慧和義都一無所知。

113 現在，唯獨信心和對基督的認識是無法沉默的。它們會爆發出來並作見證，以便幫助他人並領受光明，正如我們在詩篇 116:10 中讀到：「我唯獨相信，所以我說話。」唯獨信心是如此仁慈和豐盛，以至於無法將所有這些寶藏獨自保留。但當它說話時，它會受到所有不信的聖徒的迫害；然而它不在乎，徑直前行。誰知道安娜是如何被對待的呢！但也許他們因她的年齡和性別而饒恕她，只是將她視為一個愚蠢的傻瓜。否則她的生命很難得以保全，因為她宣揚了如此的錯誤和異端，宣稱基督如此奇妙的事，這與所有有學問的祭司和律法教師的教義和體系相悖，他們充滿了智慧和義，以至於他們不需要任何救贖，而只配因他們的善行和巨大功德而獲得冠冕和獎賞。因為如果我們談論基督的救贖，我們就宣稱他們被罪和盲目所捆綁。然而，對於這些偉大的聖徒來說，被稱為盲目的罪人，這實在是太過分了！因此，他們無法忍受聽到任何關於基督和他的救贖的事，結果他們將其譴責為危險的錯誤和魔鬼的異端。

114 我們現在很容易理解，屬靈的安娜如何稱謝上帝，並將基督的事對所有盼望耶路撒冷得救贖的人講說。因為舊約中親愛的聖徒們非常認識基督。因此，他們以他們的一生讚美上帝並稱謝他，以聖經為榜樣，並唯獨宣揚這救贖，即基督如何單單為那些需要他並飢渴他的人而來。這由舊約中所有的敘事所證明。因為上帝從未幫助那些自認為強壯而不被遺棄的人。另一方面，他從未離棄那些有需要並渴望他幫助的人。這可以在此由聖經中所有的故事加以證實，但對於所有願意閱讀的人來說，這已經足夠清楚和明顯了。

115 福音書作者在寫這些事時特別提到耶路撒冷，原因是耶路撒冷意為「平安的異象」，象徵著平安、不好爭吵的心。聖保羅在羅馬書 2:8 中寫道，那些結黨的人將不順從真理。上帝的真理要求平靜的心，專心聆聽並渴望學習。但那些爭吵不休、咆哮不止、固執己見、在接受真理之前要求徵兆和理由的人，永遠不會找到真理。他們身處巴比倫的混亂之中，不認識耶路撒冷的平安。因此，他們既不尋求救贖，也不聽安娜的話。但我們也可以將「以色列」讀作「耶路撒冷」；這兩個詞在此使用哪一個並不重要。

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第三章：耶穌的父母返回拿撒勒，以及耶穌的童年。

V.39. 「他們照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。」

116 聖燭節的福音將解釋他們照主的律法辦完的一切事是什麼。加利利和拿撒勒的意義將在聖母領報節的福音中解釋。但我們必須在此提及聖馬太的話（2:13 ff.），他寫道，在智者們離開之後，他們在伯利恆找到了基督並獻上禮物，黃金、乳香和沒藥，一位天使在夢中向約瑟顯現，吩咐他帶著孩子和他的母親逃往埃及，約瑟也照做了。這與路加的敘述如何一致呢？根據路加的敘述，他們在六週過去，並辦完了一切照主的律法的事之後，就回拿撒勒去了。我們在此必須假設他們在潔淨的六週期滿後立即去了埃及，然後在適當的時候從埃及返回拿撒勒，或者我們必須相信，這也是我的意見，他們在六週期滿後立即回家了，正如路加在此所敘述的。那麼，馬太所說的，天使顯現命令他們逃往埃及的事，並非發生在伯利恆，而是在拿撒勒；而且它確實發生在智者們離開之後，正如馬太所說，但並非直接在他們離開之後。但馬太這樣寫是因為在智者們離開之後，他立即記錄了逃往埃及的事，而省略了路加在此所敘述的在聖殿獻祭的事。因此，很明顯這兩位福音書作者並沒有分歧。

117 這裡也指出他們如何被迫背負他們的十字架。這位貧窮的母親因孩子突然出生而離家七八週後，現在已經回來並安頓下來休息，他們卻必須再次拋下一切，毫不遲延地開始一段更長的旅程。因此，主基督在幼年時期就開始了他的旅程，總是在這世上漂泊，沒有固定的地方或住所可以停留。這個王室的孩子與其他孩子相比，是如何被撫養和對待的，他又是如何，特別是在這種情況下，嘗盡了人生的悲傷和困苦！這位貧窮的母親必須帶著貧窮的孩子逃往埃及，以躲避希律的憤怒。當這段福音被解釋時，我們將更多地談論此事。

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V.40. 「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩典在他身上。」

118 一些好奇的人，不滿足於聖經中提供的資訊，渴望知道基督在童年時期做了什麼，他們也為自己的好奇心得到了報應。一些傻瓜或惡棍編造了一本關於基督童年的傳奇書籍，毫不畏懼或遲疑地寫下他的謊言和欺詐，講述基督如何上學以及許多荒謬和褻瀆的胡言亂語。他如此以謊言嘲弄主，而主是所有天使所敬拜和懼怕的，在他面前所有受造物都戰兢，以至於這個惡棍本應被掛上大磨石沉入海底，因為他沒有將萬有之主看得比他荒謬的滑稽表演的對象更重要。然而，人們仍然可以找到印刷、閱讀和相信這本書的人，這實際上是這個惡棍的目的。因此我說，如果教皇、主教和大學願意跟隨基督，這樣的書就應該被焚燒。但他們卻出版了更糟糕的書，他們是盲目的領袖，並且仍然如此。

119 基督從未上學，因為那時沒有像我們這樣的學校。他甚至沒有受過基礎教育，正如我們在約翰福音 7:15 中讀到：「猶太人就希奇說：『這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？』」我們也在馬可福音 6:2-3 中讀到，他們對他的智慧感到驚訝，說：「這人從哪裡得來這些呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所行的這些異能是什麼意思呢？這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子嗎？」他們覺得一個平民和木匠的兒子，從未學習過，卻有如此淵博的知識，這很奇怪。因此，正如福音書作者所說，他們就厭棄他，並認為他一定是被惡靈附身了。

120 因此，讓我們滿足於福音書的敘述，它已經足夠告訴我們關於他童年的事。路加寫道：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧」等等。後來他寫道他順從他的父母。他還應該敘述什麼呢？他行神蹟的時機尚未到來。他像其他孩子一樣被撫養長大，不同之處在於，正如有些孩子在能力上超越其他孩子一樣，基督也是一個異常聰明的孩子。因此，關於他，除了路加所記載的之外，無法再寫更多了。如果他敘述他如何吃喝，每天做什麼，如何走路、站立、睡覺和警醒，那會是怎樣的敘述呢？

第2章_8

121 我們沒有必要相信，我也不認為這是真的，就是耶穌那件從上到下編織的長袍，是從他年輕時就隨著他身體長大。很可能那是他母親做的，而且在那片土地上，那是窮人常見的衣著。我們應當持守純粹的信心，不接受任何聖經中沒有記載的事物。聖經中已包含足夠我們相信的內容，特別是基督直到受洗之後才開始行神蹟和偉大的事，正如約翰福音 2:11 和使徒行傳 10:37 所記載的。

122 有些吹毛求疵的人對路加福音的記載感到困惑，其中說基督雖然是上帝，卻「漸漸長大，充滿智慧」。他們承認他長大了，這確實令人驚訝，因為他們在沒有神蹟的地方卻急於發明神蹟，卻輕視那些他們應當相信的神蹟。他們困惑和焦慮的原因是，他們發明了一條信仰條款，認為基督從受孕的第一刻起就充滿了最高程度的智慧和聖靈，就好像靈魂是一個可以完全充滿的酒囊。他們自己不明白他們所說的，也不明白他們所確信的，正如聖保羅在提摩太前書 1:7 所寫的。

123 即使我無法理解路加所說「基督漸漸長大，充滿智慧」是什麼意思，我仍然應當相信他的話，因為那是上帝的話語，並應當尊崇它為真理，儘管我可能永遠無法弄清楚它如何能是真的；我應當放棄我那想像的信仰條款，視之為人類的愚蠢，它太不值一提，不足以作為神聖真理的標準。我們都必須承認，基督並非總是喜樂的，儘管充滿聖靈的人也充滿喜樂，因為喜樂是聖靈的果子，根據加拉太書 5:22。基督也並非總是溫柔平靜的，有時他會憤怒和煩惱，例如他把猶太人趕出聖殿時（約翰福音 2:15-17），以及他因他們心硬而生氣和憂傷時（馬可福音 3:5）。

124 因此，我們必須將路加的話語簡單地理解為適用於基督的人性，這人性是神性的工具和殿宇。雖然他從始至終都充滿聖靈和恩典，但聖靈並非總是驅動他，而是按需要時而促使他做這事，時而做那事。雖然聖靈從他受孕的第一刻起就在他裡面，但隨著他身體的成長，他的理性像其他人一樣自然發展，他也越來越多地被聖靈充滿和感動。路加說他「漸漸長大，智慧增長」並非妄想，這些話清楚地告訴我們，他在年齡和身量上都增長了，隨著他身量的增長，他的理性也發展了，隨著他理性的發展，他在聖靈中變得更強大，在上帝面前、在他自己裡面以及在人面前都充滿了智慧，這無需進一步解釋。這是一個基督徒的解釋，可以毫無危險地接受，而且它是否推翻任何想像的信仰條款都無關緊要。

125 聖保羅在腓立比書 2:7 中也同意這一點，他說基督「本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微」。聖保羅在這裡不是說基督的人性與我們相似，而是說：基督這個人，在取了人性之後，「成為人的樣式，既有人的樣子」。現在，既然所有人在身體、理性、心智和智慧上都自然成長，這是一個普遍的經驗，路加與保羅一致，他說基督也以同樣的方式成長，但他是一個非凡的孩子，比其他人發展得更快。因為他的身體構造更為高貴，上帝的恩賜和恩典也比其他人更豐盛地賜予他。因此，路加話語的意義很容易理解，清晰而簡單，只要這些自作聰明的人放棄他們的詭辯。關於這段福音書就說到這裡。

[[路德為路加福音 2:41-52 發表了兩篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋 41-47 節；另一篇涵蓋 48-52 節。]]

顯現期後第一個主日講道；路加福音 2:41-52

十字架的榜樣與在十字架下的安慰

I. 十字架的榜樣，或聖潔的受苦

1. 這是一段福音書，向我們呈現了聖潔十字架的榜樣，藉此向我們展示基督徒必須經歷的體驗，以及他們應當如何承受悲傷。因為凡渴望成為基督徒的人，都必須預備好分擔十字架。因為上帝會將他置於磨練之中，徹底考驗他，使他謙卑，沒有人能不經歷苦難而來到基督面前。我們在此有一個榜樣，我們應當效法，現在就來思考。

1. 儘管聖母馬利亞，這位蒙大福、蒙受許多恩惠的女子，無疑對她的孩子有著最大的喜悅，然而主卻如此安排，使她的喜樂並非沒有悲傷，她像所有其他人一樣，直到進入天堂才獲得完全的福樂。因此，她在地上必須承受如此多的悲傷、痛苦和煎熬。她第一個巨大的悲傷是她必須在伯利恆，一個陌生的城鎮，生下她的孩子，除了馬槽之外，她和她的嬰兒找不到任何地方。然後她第二個悲傷的經歷是，在她潔淨的六週之後不久，她被迫帶著她的孩子逃往埃及，一個陌生的國家，這確實是一個貧乏的安慰。她無疑經歷了許多類似的考驗，這些都沒有被記錄下來。

1. 其中一個在此被提及，就是她的兒子讓她如此焦慮，他留在聖殿裡，讓她尋找他那麼久，卻找不到他。這使她驚慌和悲傷，以至於她幾乎絕望，正如她的話語所表明的：V.48. 「看哪，你父親和我傷心地找你！」因為我們可以想像，這樣的念頭可能掠過她的腦海：「看哪，這孩子只是我的，我非常清楚這一點，我知道上帝已將他託付給我，並命令我照顧他；那麼為什麼他會從我身邊被帶走呢？這是我的錯，因為我沒有足夠地照顧和保護他。也許上帝不認為我配得上看顧這孩子，並會再次將他從我身邊帶走。」她無疑非常害怕，她的心顫抖著，充滿了悲傷。

1. 在這裡你看到她所經歷的。儘管她是孩子的母親，她本可以在所有母親面前誇耀，儘管她的喜樂比她曾經感受到的任何喜樂都大得無法衡量，然而你卻看到上帝如何剝奪她所有的幸福，因為她不能再稱自己為耶穌的母親。在她巨大的驚慌中，她可能希望自己從未認識過她的孩子，並被誘惑去犯比任何母親都更大的罪。

1. 同樣地，主我們的上帝如果願意，可以奪走我們的喜樂和安慰，並用那些我們最大的喜樂之事，帶給我們最大的悲傷；另一方面，卻在那些最令我們恐懼之事上，賜予我們最大的喜樂。因為馬利亞最大的喜樂是她成為這孩子的母親，但現在他卻成了她最大悲傷的原因。因此，我們最害怕的莫過於罪和死亡，然而上帝卻能安慰我們，使我們能夠誇口，正如聖保羅在羅馬書第七章所說，罪惡的發生是為了使我們稱義，並且我們渴望死亡，甚至願意死去。

1. 基督的母親，被剝奪了她的孩子，這巨大的悲傷臨到她，是為了連她對上帝的信靠也被奪走。因為她有理由害怕上帝對她發怒，不再讓她作他兒子的母親。沒有經歷過類似體驗的人，不會明白她所受的苦。因此，我們應當將這個榜樣應用在自己身上，因為這不是為她而記錄的，而是為了我們的益處。她現在已經脫離了悲傷；因此，我們應當從她的榜樣中受益，並準備好承受我們的悲傷，如果類似的苦難臨到我們。

1. 當上帝賜予我們堅強的信心和對他堅定的信靠，使我們確信他是我們施恩的上帝，我們可以倚靠他時，我們就身處樂園。但當上帝允許我們的心灰心喪志，我們相信他將主基督從我們身邊奪走；當我們的良心感覺到我們失去了他，在顫抖和絕望中，我們的信心消失了，那時我們才真正處於悲慘和困境之中。因為即使我們沒有意識到任何特別的罪，但在這種情況下，我們仍然顫抖和懷疑上帝是否仍然關心我們；就像馬利亞在這裡懷疑，不知道上帝是否仍然認為她配得上作他兒子的母親。我們的心在試煉時會這樣想：上帝確實給了我堅強的信心，但也許他會將它從我身邊奪走，不再要我作他的孩子。只有堅強的心靈才能忍受這樣的試探，上帝考驗到這種程度的人並不多。然而我們必須做好準備，這樣當這樣的試煉臨到我們時，我們才不會絕望。

1. 我們在聖經中找到許多這樣的例子，例如約書亞記 7:6-7。上帝曾給約書亞偉大而堅定的應許，告訴他將消滅外邦人，並吩咐他勇敢而有力地攻擊敵人，他也照做了。但發生了什麼事？當他的信心堅強時，他派了三千人去攻打一座城。他們很驕傲，因為那是一座小城，只有少數人防守。當以色列人靠近時，敵人從城裡衝出來，擊敗了他們。然後約書亞俯伏在地，在耶和華的約櫃前直到晚上，揚聲在上帝面前哀嘆說：「唉！主耶和華啊，你為何竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？」他的信心變得軟弱，他完全灰心喪志，以至於上帝自己不得不再次扶起他。上帝就是這樣對待他的大聖徒，他有時會剝奪他們的基督，也就是他們的信心和信靠。

1. 但上帝做這一切，都是出於他豐盛的恩典和良善，為的是讓我們在各方面都能體會到天父如何仁慈和慈愛地對待我們並考驗我們，使我們的信心得以發展，並不斷變得更堅強。他這樣做，特別是為了保護他的孩子免受兩種可能威脅他們的危險。首先，他們可能心高氣傲，最終倚靠自己，相信他們能憑自己的力量成就一切。因此，上帝有時允許他們的信心軟弱並被擊倒，這樣他們就能看清自己是誰，並被迫承認：即使我想相信，我也不能。因此，全能的上帝使他的聖徒謙卑，並使他們保持真實的認識。因為本性和理性總是會誇耀上帝的恩賜並倚靠它們。因此，上帝必須引導我們認識到，是祂將信心放在我們心中，而不是我們自己能產生信心。因此，敬畏上帝和信靠祂必須不分開，因為我們兩者都需要，以免我們變得自大和過度自信，倚靠自己。這是上帝引導他的聖徒經歷如此巨大試煉的原因之一。

1. 另一個原因是，他想給我們一個榜樣。因為如果聖經中沒有聖徒經歷過同樣經歷的例子，我們就無法承受我們的試煉，並且會想像我們是唯一受苦的人，上帝從未以這種方式對待過任何人；因此我的苦難一定是上帝對我不悅的標誌。但是當我們看到聖母馬利亞和其他聖徒也受過苦時，我們因此得到安慰，無需絕望，因為他們的榜樣表明我們應該平靜耐心地等待，直到上帝來加強我們。

1. 我們在聖經中找到許多類似試煉的例子，這裡我們可以引用大衛在詩篇 31:22 的話：「至於我，我在急促中說：我從你眼前被剪除。」就像我們有時會認為上帝不想要我們一樣。這樣的試煉是無法忍受的，而且嚴重到無法衡量，因此經歷這些試煉的聖徒會大大哀嘆，因為如果上帝不拯救他們，他們就會在地獄裡。與這些試煉相比，其他的試探和悲傷都是微不足道的，例如當我們的財產和榮譽被奪走，或者當無辜的嬰兒被殺害，耶穌被迫逃往埃及時。先知在詩篇 94:17 中談到這一點：「若不是耶和華幫助我，我的靈魂早已住在寂靜之中。」這種苦難的恐懼和痛苦是如此之大。但上帝允許它們發生，是為了讓我們抓住這些例子，得到安慰並免於絕望。在我們生命的盡頭，我們也必須經歷類似的試煉。因此，我們必須武裝自己，為它們做好準備。

II. 十字架下的安慰榜樣

1. 這就是這段福音書所描繪的巨大悲傷的敘述和榜樣，但我們也看到了安慰的來源。耶穌的父母失去了他，走了一天的路程，在親戚和熟人中尋找他，卻找不到。他們回到耶路撒冷，尋找了三天之後，在聖殿裡找到了他。在這裡，上帝指出了我們如何在所有的悲傷中，特別是在這些巨大的試煉中，找到安慰和力量，以及我們如何找到主基督，那就是在聖殿裡尋找他。耶穌對他的父母說：V.49. 「你們豈不知我應當在我父的家裡嗎？」

1. 路加福音 50 節的「他們不明白他所說的話」在這裡尤其值得注意。藉著這些話，他使那些過度高舉和讚美聖母馬利亞，聲稱她無所不知且不會犯錯的閒言碎語歸於沉寂。因為你在此看到主如何讓她長時間徒勞地尋找她的孩子，直到三天後才在聖殿裡找到他。除此之外，耶穌似乎還責備她，他說：V.49. 「你們為什麼找我呢？你們豈不知我應當在我父的家裡嗎？」她不明白他對她說的話。因此，我們所提及的一切閒言碎語都只是謊言，聖母馬利亞不需要這種捏造和虛假的讚美。上帝向她隱藏了許多事，並引導她經歷許多試煉，為的是讓她保持謙卑，不認為自己比別人更好。

1. 但我所說的安慰是，基督只在聖殿中被找到，也就是說在上帝的家中。但什麼是上帝的家呢？難道不是整個受造界嗎？上帝確實無處不在，但他特別臨在於聖經中，在他的話語中，比任何其他地方都更甚。因此，我們在這裡學到，沒有人可以指望從上帝的話語之外的任何事物中獲得安慰；你只會在聖殿中找到聖子。現在看看耶穌的母親，她還不明白這一點，也不知道她必須在聖殿中尋找他。當她在親戚和熟人中尋找他，而不是在正確的地方尋找時，她沒有找到他。

1. 因此，我曾多次說過，現在再說一次，在基督教會中，除了純粹的上帝之道，不應傳講任何其他事物。福音書也同意這一點，它說他們沒有在親戚和熟人中找到主。因此，說我們必須相信大公會議的決議，或耶柔米、奧古斯丁和其他聖教父所寫的，是錯誤的。我們必須指出基督可以被找到的地方，他自己也指出了，他說他必須在他父的家裡，這意味著他只能在上帝的道中被找到。因此，我們不應該相信我們的良心可以信賴聖教父的教導或從中獲得安慰。現在，如果他們對你說：我們不應該相信聖教父嗎？你可以回答：基督不在親戚和熟人中被找到。如果基督徒普遍能留意福音書中的這個例子，並將其作為對抗一切不符合上帝之道教義的準則，那確實是好事。

1. 但為了更強調這一點，並使其更清晰，讓我們看看還有哪些不符合上帝之道而被宣揚的教義。到目前為止，我們有三種不同的教義體系。第一種也是最粗糙的是聖托馬斯（如果他真是聖徒的話）的體系。這取自異教科學和藝術的體系，由那位偉大的自然之光亞里斯多德所著。現在他們說他的哲學就像一塊明亮閃耀的盤子，而基督的道就像太陽。正如太陽照在盤子上，使其更加閃耀發光，同樣，神聖的光照在自然之光上並照亮它。他們用這個美麗的比喻將異教教義引入基督教會，這些教義被大學教授和推廣，教師和傳道人都在其中受訓。魔鬼教導他們這樣說話。因此，上帝的道被踐踏在腳下，因為當它被充分發揮時，它會顛覆所有這些撒旦的教義。

1. 其次，他們教導並制定了人為的律法，稱為聖基督教會的規章和誡命。藉此，這些愚人以為能引導人上天堂，並能安慰和安撫我們的良心。這些人為的律法盛行到如此程度，如同大洪水般淹沒了整個世界，淹沒了其他一切，以至於幾乎不可能有人能免於下地獄。因為他們不停地叫囂，彷彿瘋了一樣：這是聖公會議所決定的，那是教會所命令的；我們已經遵守了這麼久，現在難道不應該相信嗎？

1. 因此，我們應當從福音書中回應這一點，正如我所說：即使是聖母馬利亞這樣做了，如果她犯了錯，也不足為奇。她是上帝的母親，然而她卻不知道在哪裡找到基督；她在親戚和熟人中尋找他，卻沒有找到。現在，如果她在親戚中都未能找到基督，最終卻必須來到聖殿，那麼我們又怎能期望在上帝的道之外，在人的教義、大公會議的決議或經院學者的教導中找到他呢？主教和大公會議無疑沒有像馬利亞那樣大量擁有聖靈的恩賜。如果她犯了錯，那麼那些幻想在別處而非他父的家，也就是上帝的道中找到基督的人，為什麼不會犯錯呢？

1. 因此，如果你發現有人堅持這兩種不同的教義體系，相信它們是正確的並信賴它們，問他是否完全確信它們能在死亡時刻或在上帝的審判和憤怒之下安慰他的靈魂，他是否能在那時以無畏的良心說：「這是教皇和主教們在他們的大公會議中宣告和決定的，我信賴它，並且我確信我不會失敗」？他很快就會被迫說：「我怎麼能如此確定呢？」因此，當關鍵時刻來臨，你面對死亡時，你的良心會說：「這確實是真的，大公會議已經決定了，但如果他們錯了呢？誰知道他們是否正確呢？」那麼當你處於這種懷疑中時，你無法堅持下去，撒旦會攻擊你，把你摔倒在地，使你無助地躺在那裡。

1. 第三，除了這兩種理論之外，他們還指引我們到聖經，並說，在所有其他教義之上，教皇在信仰事務上的律法和諭令必須遵守。但他們在這裡卻例外地排除了某些聖教父的教導，這些教父曾解釋聖經，他們被高舉到與羅馬教皇同等，甚至略高於他的地位，聲稱他們不可能犯錯，並叫囂說：聖教父們怎麼可能不理解聖經呢？但讓這些愚人隨他們怎麼說，總要提醒他們基督的話：V.49. 「你們豈不知我應當在我父的家裡嗎？」我們最重要的是必須擁有上帝的道並緊緊抓住它，因為基督會在那裡，別無他處。因此，你在別處尋找他是徒勞的。因為你如何能說服我，基督必須在聖教父的著作中被找到呢？

1. 因此，這段福音書是對一切不源於上帝之道的教義和安慰的嚴厲打擊。因此你可以說：你如何高舉理性與自然之光都無關緊要，我保留不信賴它的權利。大公會議已發布諭令，教皇或聖教父們也教導他們所願意的，但這與我無關；我不會依賴他們。如果他們決定並提出他們所喜歡的，我們很快就會同意，但請允許我自由地說：如果我喜歡，我就會遵守，但不是作為特別有功德的事。然而他們不會給予我們這個權利；因為他們不滿足於讓我們在這些事上自行判斷，反而要求我們將信賴和安慰建立在他們之上，教導說如果我們信賴他們，就如同我們信賴基督和聖靈一樣。我們不能容忍他們的妄想，他們認為遵守他們的律法就是行善，反之，不遵守就是犯罪。因為他們宣稱教皇和教會的誡命和教義來自聖靈，是上帝的道，因此我們應當相信並遵守它們。但這是一個明顯而無恥的謊言；因為他們如何證明呢？

1. 但他們說，基督教會總是受聖靈引導，聖靈不會讓教會犯錯或走錯路。對此，我們用之前說過的話來回答：無論教會多麼好，它從未像馬利亞那樣大量擁有聖靈，馬利亞雖然受聖靈引導，卻仍然犯了錯，為的是讓我們從她的經歷中學習。如果她自己都不確定，你又怎能讓我確定呢？那麼我們該去哪裡呢？我們也必須進入聖殿，也就是說，我們必須緊緊抓住上帝的道，這是穩固的，不會讓我們失望，我們也必會在那裡找到基督。因此，我必須始終與道同在，如果我緊緊抓住它。如果上帝的道戰勝死亡並存活，我也必須經過死亡進入生命，沒有任何事物能阻礙或毀滅我，無論是罪、死亡還是魔鬼。我從上帝的道中獲得的安慰和膽量，是任何其他教義都無法產生的，因為沒有任何教義能與之相比。

1. 因此，我們必須清楚地理解這一點，不要將我們的信心寄託在人的教義和聖教父的教導上。上帝已藉著許多其他例子證明了這一點，為的是教導我們絲毫不依賴人，因為聖徒有時也會犯錯。例如，我們在使徒行傳 15:5f 中讀到，在基督升天後不到十八年，使徒和大多數基督徒舉行了一次會議。問題是外邦人是否應該被迫受割禮。法利賽教派的領袖們站起來，他們相信並說：必須給他們行割禮，並吩咐他們遵守摩西的律法。當時一片騷動，所有人都似乎持相同意見。只有彼得、保羅、巴拿巴和雅各反對這一觀點，彼得特別站起來對他們說：上帝已將聖靈賜給那些從我這裡聽見福音的外邦人，就像他賜給我們一樣；他沒有區分我們和他們，藉著信心潔淨了他們的心。現在，如果他們領受了聖靈卻沒有受割禮，你們為什麼要強迫他們，把一個我們祖宗和我們都不能承受的軛放在門徒的頸項上呢？但我們相信，我們將藉著主耶穌的恩典得救，就像他們一樣。

1. 你注意到，在這次會議上，有許多基督徒是真正的信徒，當時教會正處於青春活力且幾乎完美，然而上帝卻允許他們所有人都犯錯，除了三四個人。如果這幾個人沒有抗議，錯誤的教義就會被教導，並且會建立一個不符合基督福音的律法。然而我們卻是如此盲目的愚人，不斷地說：大公會議和教會命令了這個或那個，而且他們不可能犯錯，所以他們的諭令必須遵守。

1. 後來我們讀到，即使是最傑出的領袖，彼得和巴拿巴，也都犯了錯誤，所有其他的猶太人也跟著他們犯錯。然後只有保羅站起來，公開責備彼得，正如他自己在加拉太書 2:11 中所寫的。現在，如果這些神聖的大公會議和聖人犯了錯誤，我們為什麼要信賴我們自己的大公會議呢？因為它們根本無法與使徒們舉行的大公會議相比。

1. 上帝為何允許這些事發生？他這樣做是為了讓我們不要依賴或從人的話語和教義中獲得安慰，無論他們多麼聖潔，而只將我們的信心寄託在上帝的道上。那麼，即使有使徒來，或有天使從天上來，正如聖保羅在加拉太書 1:8-9 所說，傳講另一個福音，我們也應當公開宣稱那不是上帝的道，並拒絕聽從。不要忘記，孩子只能在聖殿，也就是上帝的家中被找到。馬利亞確實曾在親戚中尋找他，那些偉大、有學問和虔誠的人，但她沒有在他們中間找到他。

1. 在福音書的其他地方也有許多類似的例子和預表，都指出同樣的真理，即除了上帝的道之外，不應教導任何事物，也不應接受任何其他教義，因為基督只能在聖經中被找到。因此，我們在聖誕節的福音書（路加福音 2:12）中讀到，天使向牧羊人宣告基督的誕生時說：「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」他為什麼不引導他們去找馬利亞和約瑟，而只指向包布和馬槽呢？原因在於上帝不願將我們指向任何聖徒，甚至不指向聖母本人，因為他們都可能犯錯。因此，必須指出一個特別的地方，基督在那裡，那就是馬槽，在那裡他肯定可以被找到，即使約瑟和馬利亞不在場。這意味著基督完全被包裹在聖經中，就像身體被包裹在衣服裡一樣。馬槽就是福音的傳講，他在那裡躺臥，在那裡被領受，我們從那裡獲得食物。現在看來，孩子應該躺在約瑟和馬利亞這些偉大而聖潔的人所在的地方。然而天使只指向馬槽，他不會讓馬槽被忽視或輕視。這是一個微不足道而簡單的表達，但基督卻在其中被找到。

1. 同樣的真理也在其他敘述中被指出，例如聖西面（Simeon）的故事，他曾從上帝那裡得到應許，在看見主基督之前不會經歷死亡。他受聖靈感動進入聖殿，找到了孩子並將他抱在懷裡。但這裡只強調他在聖殿中找到了基督。從所有這些我們學到，上帝要警告我們不要依賴人的教義，無論它們多麼卓越，而是要緊緊抓住唯一真正的引導，即上帝的道。放下其他一切。他們的宣告和諭令確實可能是好的和正確的，但我們的心無法信賴它們。

1. 這就是我們從這段福音書中，在我們上面所說的巨大試煉中，所得到的安慰。我們知道安慰只能在聖經，上帝的道中找到。因此，上帝讓這一切被記錄下來，為的是讓我們學習這些教訓，正如聖保羅寫給羅馬人說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」羅馬書 15:4。這裡他說聖經是安慰的，它賜予忍耐和安慰。因此，沒有其他事物能安慰靈魂，即使在最微不足道的試探中也不能。因為人藉以安慰自己的一切事物，無論多麼偉大，都完全不確定，心裡不斷地問：誰知道它是否正確？如果我能確定就好了！等等。但當心緊緊抓住上帝的道時，它就可以毫不動搖地說：這是上帝的道，它不能說謊也不能犯錯，對此我確信無疑。而這就是我們最大的掙扎，我們要堅守並牢牢抓住這道；因為如果這道從心中被奪走，人就失喪了。

1. 那麼，讓我們準備好應對他們的陳述和反駁，即基督教會不會犯錯，這樣我們就知道如何應對他們，並說：這裡不是人的話，而是上帝的道。我們在這段福音書中讀到，他的母親馬利亞充滿了聖靈，然而她卻犯了錯。同樣，我們在使徒行傳中讀到，有一個基督徒會議，其中有信徒和有聖靈的人，然而他們卻跌倒了，如果沒有其他人抗議，他們就會建立一個不合乎基督信仰的律法。因此，如果任何大公會議或聖徒沒有上帝的道，我們就不應該相信他們。

第2章_9

這就是這福音的總結，如果還有其他要說的，我們就讓那些有閒暇的人去解釋；但忠實研讀的人，必能輕易明白。31 有些人為了路加所說基督在智慧和恩典上增長的話語而絞盡腦汁，因為他們認為作為真神，基督從受孕之時起就擁有所有的智慧和恩典。但他們在這裡用自己的註釋可恥地篡改了經文。因此，請避免這種無謂的閒談，讓這些話語原封不動地存在，不加任何註釋。我們必須簡單地理解為，他不斷成長，在聖靈裡強壯起來，就像任何其他人一樣，正如我們在聖誕節後主日的福音中更詳細地解釋過。[[路德為路加福音 2:41-52 發表了兩篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋 41-47 節；另一篇涵蓋 48-52 節。]]

顯現期後第一個主日的講道；路加福音 2:41-52（第二篇講道）

基督的顯現是十字架的榜樣，以及尋找基督的教導

一、十字架與嚴峻苦難的榜樣

1 迄今為止，在教皇制度的盲目之下，關於上帝蒙福的聖徒，除了用誇張的讚美和頌揚來粉飾他們，並讚美他們崇高的虔誠和屬天的喜樂之外，什麼也沒有教導，彷彿他們在地上從未是人，彷彿他們從未遭受和感受過人類的逆境、不幸和軟弱；彷彿除非將他們刻畫在木頭和石頭上，否則就無法充分地尊崇他們。他們試圖通過虛假、可恥的謊言和無謂的故事來強化這種觀念，彷彿這樣聖徒就受到了高度的尊崇，人們只會驚奇地談論他們，只在他們身上看到那些今生無人能實現、也無法從中得到安慰的榜樣。結果，他們被變成了偶像，人們被教導呼求他們，而不是主耶穌基督，作為在急難中的代求者、中保和幫助者，這是對我們蒙福的救主和大祭司耶穌基督的無恥褻瀆和否認。

2 因此，他們也錯誤地想像要高舉基督的母親，並認為對她最大的尊榮莫過於用恩典和恩賜充滿並超載她，彷彿她從未遭受過試探，從未在理智上或任何其他方面動搖或失敗。另一方面，聖經和這福音卻顯示了上帝如何以奇妙的方式對待他的聖徒，正如詩篇 4:4 所說，其方式完全與人類理性相悖；而且他越是賜予他們恩典，越是高舉和尊榮他們，就越是將他們推入更深的憂傷和苦難，甚至推入羞辱、恥辱和被遺棄的境地。

3 人類理性無疑會教導並建議上帝，不要讓他的獨生子像兇手和作惡者一樣受到羞辱和不光彩的對待，並允許他的血被流出，而是要確保天使們用手托著他，所有的君王和貴族都俯伏在他腳前，向他致以一切尊榮。因為人類的智慧在於，它只看見、只尋求、只渴望那些高貴、寶貴和帶來榮譽的事物；反之，它最快地避開和逃避羞辱、輕蔑、苦難、悲慘等等。因此，上帝顛倒了秩序，以相反的方式行事，根據人類的理性和觀點，他對他親愛的獨生子如此嚴厲和冒犯，是他不會對地上任何一個人如此對待的，彷彿他不是上帝的兒子，也不是人的兒子，而是撒旦的孩子！同樣地，他也對待了他所愛的僕人施洗約翰，基督在馬太福音 11:11 中說，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過他的，然而上帝卻賜予他被一個惡棍斬首的「榮譽」。這確實是最不光彩和可恥的死亡。

4 同樣地，他對待他親愛的母親，使她不得不學習和經歷上帝如何奇妙地對待他的聖徒，福音書也清楚地指出，他很少讓他們看到和經歷高貴、寶貴和喜樂的事物，而大部分時間讓他們經歷苦難和焦慮，正如年邁的聖潔西面預言給她聽的，作為所有基督徒的預表。此外，他還對她說了嚴厲的話，不友善地拒絕了她。

5 因此，這福音首先將基督的母親呈現為背負十字架和承受巨大苦難的榜樣，這是上帝允許他的聖徒忍受的。因為儘管這位聖潔的童貞女蒙受了極大的恩典，是聖潔上帝美麗的殿，並且比所有人都蒙受了作為上帝兒子之母的崇高榮譽，她無疑對她的孩子有著最大的喜悅和快樂，比任何其他母親都多，這是自然的；然而上帝卻如此安排，使她不僅有崇高的快樂，也因他而有巨大的困苦、痛苦和憂傷。因為她第一次的困苦是，當他在伯利恆出生時，她身處異鄉，在那裡她找不到地方安置她的孩子，只有一個普通的馬槽。她第二次的困苦是，在他出生後六週內，她被迫帶著孩子逃亡，並流亡了七年。此外，她一定還忍受了許多未被記載的事情。

6 這些苦難之一，而且不是最輕微的，就是當他讓自己在聖殿中失蹤，並讓她尋找他那麼久時，他使她遭受的痛苦。這使她如此驚恐和悲傷，以至於她可能對找到他感到絕望，正如她在驚呼時所承認的，第 48 節：「你父親和我傷心地尋找你。」因為讓我們思考一下，她當時一定感受和悲傷到什麼程度。每個父母都能輕易理解，當他們知道孩子失蹤時，與親愛的孩子不可避免的分離所帶來的痛苦和悲傷。即使分離只持續一個小時，那悲傷和哀號是多麼巨大，流了多少眼淚，沒有安慰，沒有力氣吃喝、睡覺或休息，痛苦到他們寧願死去。如果這種情況持續一天一夜，甚至更久，那痛苦會有多大，每一小時都像一百年一樣！

7 現在，另一方面，看這位母親，她首先失去了她唯一的兒子，一個她和任何人都無法擁有的兒子；他是她唯一的兒子，而她是他唯一的母親，沒有生身父親；是的，他確實是上帝的獨生子，上帝以特殊的方式將他賜予並託付給她，讓她作為他的母親，以一切勤勉服侍他、照顧他、看顧他。迄今為止，她養育他，並非沒有許多憂慮和悲傷，並在陌生人和敵人中奮力保護他。現在他長大了一些，她本可以在他身上得到最大的喜悅和安慰，她卻必須突然失去他，當她以為他最安全、她的悲傷已過去時，而且失去他不僅僅是兩個小時，也不是一天一夜，而是整整三天，以至於她被迫認為他永遠失去了。誰能想像或說出，在她尋找他的整整三天裡，她的母心一定是如何地痛苦和折磨？她能活過這巨大的悲傷，真是奇妙。

8 她被迫忍受的苦難和痛苦並非沒有她的過錯，而是她的良心迫使她記起上帝是如何將孩子託付給她的，而且沒有其他人對他負責，因此，風暴在她心中爆發並轟鳴：看哪，你失去了孩子。這不是任何人的錯，而是你自己的錯；因為你本應服侍他、看顧他，不應讓他片刻離開你的視線。你將如何向上帝交代這件事，因為你未能看顧他？這是罪的結果，你不再配作他的母親；是的，你應當在他面前被所有人定罪，因為他賜予你極大的榮譽和恩惠，揀選你作他的母親。

9 她的心難道不應該因此而因焦慮而衰竭和昏厥嗎？原因有二：首先，她失去了兒子，無法找到他；其次，這是所有痛苦中最嚴重的，也是其他母親無法經歷的，這使痛苦更加劇烈，因為她必須在上帝面前厭惡自己，上帝是孩子唯一的父親，他將不再擁有或視她為他的母親，因此她的心比地上任何其他女人都更加悲傷和憂愁。在她自己的心中，她認為自己犯了與夏娃，第一位母親，同樣的罪，夏娃毀滅了整個人類。因為所有罪惡與這罪相比算什麼呢？她疏忽並失去了這個孩子，上帝的兒子和世界的救主？如果他找不到，或者，既然他不可能失蹤，如果上帝將他收回自己身邊，她將是阻止世界救贖工作完成的原因。這些以及無疑許多其他的想法，使她的心充滿了極大的恐懼，特別是她作為一個虔誠的上帝的孩子，有著非常溫柔的心和良心。

10 在這裡你可以看到上帝如何對待最聖潔的人，他兒子的母親，儘管她曾蒙受他最高的尊榮，她對兒子的喜悅是無可估量的巨大，是任何母親從未有過的；然而上帝卻如此攻擊她，她必須如此被剝奪她的榮譽和安慰，以至於她不能說：「我是上帝兒子的母親。」以前她曾被高舉到天上，現在她卻突然被拋入最深的地獄，處於如此的恐懼和悲傷之中，以至於她可能絕望而死，並希望自己從未見過這個孩子，也從未聽說過他；因此她可能犯下比任何人都更嚴重的罪。

11 因此你看到，上帝可以以一種方式對待他的聖徒，隨時剝奪他們的幸福和安慰，並將他們投入他們最大喜悅的事物中最大的恐懼。同樣地，他也可以再次賜予最大的喜悅。因為這位聖潔童貞女最大的喜悅是，她成為了這個孩子的母親，但現在她沒有比這個兒子所帶來的更大的恐懼和悲傷了。因此，我們沒有比罪和死亡所帶來的更大的恐懼了；然而上帝甚至可以在這方面安慰我們，使我們可以誇耀，正如聖保羅在羅馬書 5:20-21 中所說，罪惡被迫服事，以致恩典可以更大，更加豐盛。而死亡，被基督戰勝，提供了我們渴望死亡並能夠歡樂地死去的原因。

12 再者，如果上帝賜給我們寶貴的信心，因此我們因著基督而確信我們有一位施恩的上帝，我們就身處樂園。但在我們意識到之前，可能會發生這樣的事：上帝可能使我們心灰意冷，我們可能會認為他想把基督從我們心中奪走，基督可能如此隱藏起來，以至於我們無法在他身上找到安慰，反而從魔鬼那裡得到可怕的思想進入我們心中；以至於我們可能會覺得自己失去了基督，然後掙扎顫抖，彷彿我們因自己的罪惡，除了憤怒和定罪之外，什麼也得不到。

13 是的，即使不是公開的罪，魔鬼也能將無罪之事變成罪，並如此攪動和恐嚇人心，使人心自尋煩惱：「誰知道上帝是否會接納你，或者基督是否會對你施恩？」就像這裡一樣；這位親愛的母親懷疑他是否還會視她為母親，她心中感覺彷彿自己疏忽並失去了她的兒子，儘管她在整件事中是無辜的，因為他並沒有失蹤。因此，在試探中，心靈會說：「是的，上帝確實賜給你卓越的信心；但或許他不再會賜給你了。你因某種原因而應得此報。」

14 這就是上帝有時降臨並施加於他的聖徒身上最大、最嚴峻的試煉和苦難，即我們通常所說的「恩典的遺棄」（desertionem gratiae），因此人心感覺彷彿上帝的恩典已被收回，以至於無論它轉向何處，都只看到憤怒和恐懼。但這種巨大的試煉並非人人都能經歷，除非親身經歷過，否則無人能理解其意義。需要堅強的靈魂才能承受這樣的打擊。

15 然而，這些例子擺在我們面前，是為了讓我們從中學習如何在試探中保護和安慰自己，並為上帝可能認為合適以類似的巨大試煉攻擊我們的時候做好準備，以免我們陷入絕望。因為這不是為這位童貞女，基督的母親而寫的，而是為了我們的益處，以便我們能從中得到教導和安慰。

16 出於同樣的原因，聖經中呈現了許多其他崇高聖徒經歷巨大試煉的例子，其中無疑包括族長雅各，摩西在創世記 32:24 中記載他整夜與上帝摔跤；還有約書亞，約書亞記 7:7，上帝曾向他作出偉大而有力的應許，他將能夠戰勝那些與他為敵的外邦人，並勸誡他要得安慰，不要驚慌，因為他必與他同在等等。憑藉這個應許，約書亞歡樂地前進，大膽地攻擊敵人，並取得了巨大的勝利。但發生了什麼事？即使他擁有這樣的信心和勇氣，並以同樣的信心攻取並摧毀了耶利哥，卻發生了這樣的事：以色列全體人民中，只有不超過三千人被派往艾城去征服和摧毀它。他們驕傲而大膽，因為這座城市很小，敵人數量很少。但當他們到達城市時，他們突然被恐懼抓住，轉身背對敵人逃跑，儘管他們中只有不超過三十六人被殺。約書亞自己也失去了勇氣，俯伏在地，整天臉朝下躺著，向上帝哭喊：「唉，主啊，你為什麼把這百姓帶過約旦河，把我們交在亞摩利人手中毀滅我們呢？我們寧願滿足於住在約旦河那邊。」看哪，這位偉大而勇敢的英雄，帶著他的信心，躺在地上，他曾領受了上帝堅固的話語，只有上帝才能再次將他扶起來。他為何如此沮喪？僅僅因為上帝為了試煉他，隱藏了自己，因此使他灰心喪志，以便約書亞可以學會認識到，沒有神聖的幫助，人是什麼，能做什麼。

17 像這樣的苦難對人性來說是無法估量地沉重和難以忍受的；因此聖徒們在其中悲慘地哭泣和抱怨，詩篇中有很多這樣的例子，如詩篇 31:23，「我急忙說：我從你眼前被隔絕了」，也就是說，「我只知道並感覺到我的心對我說：上帝不關心你。」如果上帝不以他的能力支持他們，幫助他們脫離苦難，他們就必沉入地獄。因此詩篇 94:17 說：「若不是耶和華幫助我，我的靈魂早已住在寂靜之中了。」

18 因此，這位聖潔的童貞女三天來是真正的殉道者，這三天對她來說比其他聖徒所受的肉體殉道之苦更為沉重。她為她的兒子擔憂，以至於她無法承受任何更痛苦的折磨。因為當心靈受到攻擊和折磨時，那是最大的折磨和痛苦。所有其他攻擊身體的苦難都更容易忍受；是的，在這些苦難中，心靈可以歡樂，可以輕視所有身體的苦難，正如我們讀到聖艾格尼絲和其他殉道者的事蹟。當只有身體受苦，而心靈和靈魂仍然充滿喜樂時，那只是半份苦難；但當只有心靈被迫忍受苦難時，只有偉大而高尚的靈魂，以及特殊的恩典和力量，才能忍受。

19 現在，上帝為何允許這些苦難降臨在他所愛的人身上呢？當然不是沒有理由，也不是出於憤怒或缺乏恩典，而是出於極大的恩典和憐憫，為了向我們展示他如何在一切事上以友善和慈父般的方式對待我們，以及他如何忠實地照顧他自己的人，並引導他們，使他們的信心越來越受操練，越來越堅強。但他這樣做尤其有以下原因。

20 首先，是為了保護他自己的人免於自大，以免那些從上帝那裡領受了特殊恩典和恩賜的偉大聖徒，自以為是並依賴自己。因為如果他們時刻在靈裡剛強，只經歷喜樂和甘甜，他們最終可能會陷入魔鬼致命的驕傲，那驕傲輕視上帝並信賴自己。因此，他們必須被磨練和鍛造，以免總是感受到聖靈的能力；而是讓他們的信心有時跌倒，他們的心有時顫抖，以便他們能看清自己是什麼，並被迫承認，除非上帝以他純粹的恩典扶持他們，否則他們什麼也做不了。因此，上帝使他們保持謙卑和自知之明，使他們不至於在信心和聖潔方面變得驕傲或肉體上的安逸，就像聖彼得所發生的那樣，當他誇口說他願意為基督捨命時，約翰福音 13:37。

21 因此，先知大衛承認他被迫學習了這一課，詩篇 30:6-7：「我在安逸的時候說：我永不動搖。你掩了面，我就驚惶。」聖保羅在哥林多後書 1:8-9 中抱怨他在亞細亞所遭遇的巨大苦難，說：「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們在亞細亞所遭遇的苦難。我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的上帝。」在哥林多後書 12:7-9 中，他說他身上有一根刺，就是撒旦的使者，要攻擊他，免得他因所受的啟示太大而過於自高；上帝不肯除去這刺，儘管他曾三次祈求，但他必須緊緊抓住上帝所賜的安慰，即他應當以他的恩典為滿足，並藉此克服他的軟弱。因此，聖徒的這種試煉與食物和飲料一樣必要，甚至更必要，以便他們能保持敬畏和謙卑，並學會單單依靠上帝的恩典。

22 其次，上帝允許他的聖徒遭受這些試煉，作為他人的榜樣，既能驚醒肉體安逸的人，也能安慰膽怯和驚慌的人。邪惡和不悔改的人可以從中學習如何改過自新，遠離罪惡，因為他們可以看到上帝甚至對聖徒的處理方式都會產生焦慮，使他們除了憤怒和不悅之外什麼也感覺不到，並驚慌失措，彷彿他們犯下了人類所能犯的最嚴重的罪。就像這裡，基督的母親被迫與一顆沉重的心爭戰，直到第三天，這顆心控告她，彷彿她失去了上帝的兒子，這是地上無人犯過的罪，她只得懼怕至高者；然而實際上並沒有這樣的罪，也沒有憤怒，也沒有不悅。

23 因此，如果敬虔人的心被如此沉重和難以忍受的驚慌和焦慮所淹沒，那麼那些安逸地躺臥在真實罪惡中，繼續不悔改，並應得和積累上帝憤怒的人，將會怎樣呢？當他們突然被恐懼抓住時，他們將如何站立呢？這隨時都可能發生。

24 再者，這些例子旨在作為安慰驚慌和焦慮良心的手段，當他們看到上帝不僅攻擊他們，也攻擊最崇高的聖徒，並允許他們遭受同樣的試煉和焦慮時。因為如果聖經中沒有例子表明這些事發生在聖徒身上，我們將無法忍受，膽怯的良心會哭喊：「是的，只有我被迫忍受這些苦難；上帝何時允許虔誠和聖潔的人如此受試探呢？」因此，這一定是上帝不願與我為伍的標誌。但當我們看到和聽到上帝也以同樣的方式對待他的聖徒，甚至不惜他的母親時，我們就知道並得到安慰，我們在試煉中不必絕望，而是保持安靜，等待他幫助我們，就像他幫助了他所有的聖徒一樣。

25 第三，我們注意到上帝這樣做的真正原因，即為了教導他的聖徒尋求真正的安慰，並預備自己，使他們能找到基督並保守他。這段福音經文的主要部分是教導我們如何以及何處尋找和找到基督。經文說，馬利亞和約瑟三天尋找孩子耶穌，卻沒有找到他，無論是在耶路撒冷，還是在他們的朋友和熟人中，直到他們來到聖殿，他在那裡坐在教師中間，學習聖經和上帝的話語。當他們驚訝並開始抱怨他們如何傷心地尋找他時，他對他們說：

二、關於我們應當在哪裡尋找基督的教導

49 節：「你們為什麼尋找我呢？你們豈不知道我必須在我父的家裡（在我父的事上）嗎？」

26 「我必須在我父的事上」是什麼意思？難道所有的受造物不都是父的嗎？萬物都屬於他；但他將受造物賜給我們使用，讓我們在世上的生活中盡我們所能地使用它們。但他為自己保留了一樣東西，那是聖潔的，被稱為上帝自己的，我們應當以特殊的方式從他那裡領受。這就是他聖潔的話語，藉著這話語，他統治人心和良心，使人聖潔並拯救。因此，聖殿也被稱為他聖潔的地方或他聖潔的居所，以便他可以在那裡藉著他的話語顯現自己並被聽見。因此，當基督藉著他的話語對我們說話，並藉此引導我們歸向父時，他就在他父的事上。

27 看哪，他責備他的父母，因為他們犯了錯，在世俗和人間的事務中，在朋友和熟人中尋找他，卻沒有想到他必須在他父的事上。他想藉此表明，他的國度以及整個基督教的本質，單單在於聖言和信心，而不在於外在的事物（如猶太教外在和虛偽的聖潔），也不在於暫時和世俗的規章或政府。總之；他不會讓自己在朋友和熟人中，或在聖言之外的任何事物中被找到。因為他不願成為世俗的，也不願在世俗的事物中，而是在他父的事上，正如他從出生到他的一生中，始終顯現自己一樣。他確實在世上，但他不隨從世界，正如他也對彼拉多說：「我的國不屬這世界。」他在朋友和熟人中，也來到他們中間，但他不認同他們在世上的任何事務，除了他作為客旅寄居在世上，並用它來滿足他身體的需要；但他單單等候他父的事，即聖言。在那裡他可以被找到；凡真正想找到他的人，必須在那裡尋找他。

28 因此，正如我已經說過的，上帝不會容忍我們依賴任何其他事物，也不會允許我們的心信賴任何不是基督在他話語中的事物，無論它多麼聖潔和屬靈。信心沒有其他基礎可以立足。因此，基督的母親和約瑟的智慧、思想和希望都必須失敗，當他們在其他地方尋找他時，一切都失去了。因為他們沒有按應有的方式尋找他，而是像血肉之軀一樣，總是摸索著尋找話語之外的安慰；因為它總是想要它能看見和感覺到的，以及通過默想和理性獲得的東西。

29 因此，上帝允許他們跌倒和失敗，以便他們可以學習到，所有不基於聖言，而是基於血肉、基於人以及所有其他受造物的安慰，都必然會失敗。在這裡，一切都必須被放棄；朋友、熟人以及整個耶路撒冷城，所有的藝術、智慧以及所有屬於這些和屬於人的事物；因為所有這些都不能給予或幫助安慰，直到在聖殿中尋找主，因為他在他父的事上。在那裡他才能真正被找到，心靈才能歡喜，否則它將不得不完全沒有安慰。

30 因此，如果上帝允許我們受到如此嚴峻的考驗，我們就應該學習不要跟隨自己的意見，或人類的建議，這些建議會引導我們東奔西跑，也不要依賴自己和他人，而是應該考慮到我們必須在父的事上尋找基督；也就是說，我們應該單純地、單獨地緊緊抓住福音的聖言，這聖言引導我們基督徒走上正路，並給予我們正確的知識。因此，如果你想安慰他人或自己，在這次和所有其他屬靈的試煉中，學習與基督一同說：你為什麼東奔西跑，用焦慮和悲傷的思想如此折磨自己，彷彿上帝不再對你有恩典，彷彿基督找不到，而且除非你通過自己的努力找到他，並感覺自己聖潔無罪，否則你就不會滿足？這一切都將一無所獲；這只是徒勞的努力和勞動。你難道不知道他只願在父的事上被找到嗎？而不是在你或所有其他人所是或所擁有的事物中。這不是基督和他的恩典的錯；他確實沒有失落，也不會失落，他總是可以被找到。但錯誤在你，因為你沒有在他應被找到的地方正確地尋找他，因為你根據自己的感受判斷，並認為你可以通過自己的思想抓住他。你必須來到這裡，這裡既沒有你的工作和規則，也沒有任何人的工作和規則，只有上帝的工作和規則，即他的聖言。在那裡你會遇見他，並聽到和看到那裡既沒有憤怒也沒有不悅，正如你所懼怕和擔憂的，而是純粹的恩典和對你真誠的愛，他作為一位友善和親愛的中保，為你最懇切有效地代求父。他也不會將這樣的試煉降在你身上，是為了拋棄你，而是為了讓你更好地認識並更緊密地依附於他的聖言，懲罰你的不理解，並讓你體驗到他如何懇切忠實地關心你。

31 看哪，這就是這福音寶貴的教義，即如何正確地尋找基督以及如何找到他；它指出了能滿足困擾良心、消除所有恐懼和焦慮、並再次使心靈歡喜，同時賦予它新生命的真正安慰。但心靈必須先變得沉重，才能達到並抓住這個真理；它必須先奔跑並經歷到，在尋找基督的過程中，其他一切都是失落和無用的，最終沒有任何建議可循，除非你放棄自己和所有人的安慰，單單歸向聖言。在身體的災難和困境中，你可以在金錢、財產、朋友和熟人中尋求安慰；但在這些事情上，你必須擁有非人為而是神聖的東西，即聖言，唯獨藉著聖言，基督才能與我們互動，我們才能與他互動。然而，這尤其值得注意，正如福音書作者所說：第 50 節：「他們不明白他所說的話。」

32 這應該堵住那些空談者的嘴，他們高舉聖母馬利亞和其他聖徒，彷彿他們無所不知，不會犯錯；因為你可以在這裡看到他們如何犯錯和動搖，不僅在於他們尋找基督卻不知道在哪裡找到他，直到他們偶然來到聖殿，而且他們也無法理解他責備他們無知的這些話，他被迫對他們說：「你們豈不知道我必須在我父的事上嗎？」福音書作者非常勤奮地指出了這一點，以便人們不應相信那些無知、缺乏經驗和自負的律法主義教師在讚美聖徒時所呈現的虛假謊言，甚至將他們樹立為偶像。

33 聖潔的童貞女不需要這種虛假編造的讚美。上帝引導她的方式是，他向她隱藏了許多事情，並每天允許許多她事先不知道的事情發生，以便他能使她保持謙卑，使她不認為自己比別人更好。這對她來說已經是足夠的讚美和榮譽了，他以他的恩典引導和扶持她，儘管他賜予她比其他人多得多的恩賜；然而她也像其他人一樣，必須通過多樣的試探和憂傷，每天學習並在恩典中成長。

34 像這樣的例子是有用且必要的，以向我們表明，即使是聖徒，他們是上帝的兒女，並比其他人蒙受極大的恩惠，仍然有軟弱，以至於他們經常犯錯和失誤，是的，保留了許多過失，有時甚至犯下大罪；然而這不是故意的和有意的，而是出於軟弱和無知，正如我們在使徒們的生活中一再看到的。

第2章_10

這一切的發生，是為了讓我們學習既不建造也不依賴任何人；而是，正如這福音所教導的，唯獨緊 clinging 於上帝的道；並且，為了讓我們在這些例子中找到安慰，不至於絕望，即使我們可能軟弱無知；然而，我們也不應因此恩典而變得大膽和肉體上的安全感，如同那些傲慢自大的偽聖徒所慣常做的。35 簡而言之，在這福音中，你擁有一個強而有力的例子，足以推翻那些假聖徒和偉大批評家們的共同呼聲，他們至今仍不斷重複，以便違背上帝的道，繼續他們的瑣碎之事；也就是說，他們用教父們的著作和教導，以及教會和議會的法令來責備我們；因為他們說，這些人擁有聖靈，因此他們不可能犯錯，等等。他們以此方式，企圖在聖經和基督自己所指出的、他確實能被找到的真正地方上誤導我們；以便讓發生在聖母馬利亞和約瑟身上的事，也發生在我們身上，即我們到處尋找基督，卻除了他應被找到的地方之外，哪裡也找不到他。同樣的事情，在基督教界中，透過教皇那被詛咒的統治，以極大的權勢進行著，他透過教導、行動、威脅和懲罰，努力使人們無法在聖經中尋找或找到基督。36 正如前一個主日的福音解釋中所述，他們用三種教義充滿了世界，使人們偏離了上帝的道。第一種是非常粗糙的教義，由聖托馬斯（其聖潔性可疑）和其他經院哲學家所寫，它源於異教藝術和自然理性，他們對此曾說：「自然之光就像一塊美麗明亮的石板，而聖經就像照在這石板上的太陽，使其更加明亮。同樣，神聖之光照耀自然之光並啟發它。」他們用這個比喻將這種異教教義引入基督教界。根據這種觀點，他們教導並經營高等學府的方式，卻是顛倒了這個比喻，企圖透過理性、亞里斯多德、藝術和教導來啟發聖經，然而聖經卻是唯一真正的光，沒有它，所有理性的光在神聖之事和信仰條文中都只是黑暗，正如我們之前常說的。37 第二，世界充滿了人的教導和命令，以及所謂的教會規章和命令，關於禁食、慶祝、禱告、歌唱、祭服、修道等等，教皇的所有詭計和《總論》的書籍都充滿了這些，他們藉此給予人們虛假的希望，聲稱能引導他們上天堂。這像洪水般衝擊著人們，淹沒了世界，誘捕並俘虜了所有良心，以至於幾乎不可能從這些地獄的口中拯救任何人。在此基礎上，聖徒和受騙者的例子被如此引導，並得到教皇和議會的確認，以至於他們被迫將其視為與信仰條文同等重要。因此，他們像瘋子一樣，不停地喊叫：「哎呀，議會已經這樣規定了，教會已經這樣命令了，它已經維持了這麼久，」以及類似的說法。38 第三，除了這兩種教義之外，他們還拋棄了聖經；然而，卻將其附屬於教父們的一些著作和解釋，但絕不超出教皇所喜悅的範圍，也不得與他的律法相悖，並且除了按照教皇的意願之外，任何人都不得使用聖經，因為聖經的解釋權唯獨屬於教皇，每個人的知識和判斷都必須接受他的。然而，儘管如此，他們仍然尊重教父們，要求遵循他們的解釋和說明。全世界都接受了這一點，並接受了教父們所說的一切，彷彿他們不可能犯錯，並再次喊叫：「哎呀，這麼多聖潔、有學問、高度聰明的人，怎麼可能不理解聖經呢？」39 對此，我們應該像這福音所教導的那樣回答：無論他們被稱為聖潔的、有學問的、教父、議會，或任何其他名稱，即使他們是馬利亞、約瑟和所有聖徒，這並不意味著他們不可能犯錯。因為在這裡你學到，基督的母親，儘管她擁有極大的智慧和啟蒙，卻表現出極大的無知，因為她不知道在哪裡可以找到基督，結果被他責備，因為她不知道她應該知道的事情。如果她失敗了，並因她的無知而陷入如此焦慮和悲傷，以至於她以為她失去了基督，那麼其他聖徒在沒有聖經引導的情況下，或將自己的觀念強加於聖經時，常常犯錯和跌倒，這有什麼好奇怪的呢？40 因此，如果有人斷言人們必須相信並遵守議會的法令或聖教父的教導和著作，這毫無意義；因為所有這些都可能犯錯。但另一方面，必須指定一個明確的地方，基督在那裡並希望被找到，即他自己在這裡指出的，當他說：「他必須在他父的事上。」41 如果我們基督徒總是遵循這福音中呈現的例子，並將其作為一條原則，對抗所有教導和任何可能與上帝的道相悖的事物，並說：「基督不應在親戚和熟人中尋找，也不應在任何人可能擁有的任何事物中尋找，無論他們多麼聖潔、虔誠或偉大；因為基督的母親自己也犯了錯，犯了罪，因為她不知道或不明白這一點。」42 因此，良心不能建立在任何聖徒或任何受造物之上，而唯獨建立在基督之上。我可能非常看重和尊重理性與自然之光，但我會保留這一點，我不敢依賴它。聖教父和議會可能教導、頒布和命令了什麼，只要他們認為是好的，我會讓它過去，不論其價值如何，但前提是我不受它們的約束，彷彿我被迫遵守或依賴它們。簡而言之，你可以讓所有這些事物在人類事務中保持其真實價值，這些事務是我們認為最好的方式來規範的；但我們不敢用它們來取代基督，也就是說，用它們來取代我們靈魂的安慰，而只是將它們視為關乎世人面前外在人類生活的事物。43 如果教皇派願意承認這一點，正如上帝的道所教導的，我們早就與他們聯合了，我們會滿足於讓他們隨心所欲地安排和建立這些人類事務，然而，我們保留自己的自由，不被迫維持它們，除非我們樂意，而不是出於必要，也不是因為它們在上帝面前有任何價值。他們確實不願意這樣做，而是將他們的附加物懸掛其上，以至於人們被迫遵守他們的規章，彷彿它們是得救所必需的，並稱它們為基督教會的命令，不遵守就是死罪。我們既不能也不會做或允許任何此類事情。44 是的，他們說，教會、聖教父和議會已經在爭議性條文中，針對異端，頒布和決定了許多已被接受的事物，每個人都必須相信和遵守；因此，教會和議會關於其他事項所頒布的，也必須具有權威。45 回答：在這裡，他們必須再次允許我們判斷的自由，這樣我們就不會毫無例外地受議會所頒布或教父所教導的約束；而是被允許保持這種區別，即，如果他們所決定和建立的任何事物與上帝的道相符，我們就接受它，不是為了他們，而是因為道本身，他們以此為基礎並引導我們。在這種情況下，他們不是作為單純的人行事，而是引導我們歸向上帝的事，並且不再是親戚和熟人，而是坐在那些聽基督並向他詢問聖經之事的人中間。那時我們樂意透過聆聽他們來尊敬他們。但是，當他們在其他事項上，不按照上帝的道，而是按照自己的意見，決定任何與此規則相悖和超出此規則的事物時，這就不關乎良心。因此，它應被視為人類事務，我們不敢受其約束，也不被迫將其視為包含基督教信仰和教義，正如聖奧古斯丁正確地說：「Totum hoc genus habet liberas observationes」（關於這件事是什麼，我們有自由遵守或不遵守）。46 你們又說：是的，教會和教父們被賦予了聖靈，聖靈使他們免於錯誤。對此的回答並不困難：教會和議會可能曾經非常聖潔，但他們所擁有的聖靈，並沒有比基督的母親馬利亞更多，她也是教會的一員，是的，當時是教會最傑出的成員。儘管她已被聖靈聖化；然而，聖靈有時也允許她在重要的信仰事務上犯錯。由此可見，聖徒們，即使被聖靈賦予，也不因此就不會犯錯，也不是他們所說的一切都必須是正確的。即使在最傑出的人身上，也可能存在極大的軟弱和無知，因此我們不能根據個人的聖潔來判斷教義和信仰事務，因為所有這些都可能失敗。但在這裡，你來到上帝的道，它是確鑿無誤的，你在那裡必能找到基督和聖靈，並且能夠堅定地抵禦罪、死亡和魔鬼。47 像這樣的例子，表明即使是聖徒和被稱為教會的廣大群眾也可能犯錯，我們在聖經其他地方也能找到，特別是在使徒行傳 15 章，那裡顯示，在基督升天僅十八年後，使徒和全體基督徒聚集在耶路撒冷。當時，那些已成為信徒的最傑出和有學問的法利賽人站起來教導說，從異教歸信的人必須受割禮，並被迫遵守摩西律法，他們藉此教導幾乎將整個信徒群體拉向他們的觀點。那時，彼得、保羅、巴拿巴和雅各獨自反對這種觀點，並從聖經中得出結論，外邦人不應被律法的遵守所束縛，因為上帝已在沒有律法的情況下，透過福音的傳講，將聖靈賜給他們，就像賜給猶太人一樣。看哪，那時有這麼多基督徒，在教會年輕且處於最佳狀態時，他們都有信心，然而除了那三四個人之外，所有人都陷入了認為摩西律法對救恩是必要的錯誤。如果這幾個人沒有與這個錯誤抗爭，一個錯誤的條文和命令就會被建立和確認，與基督相悖。再次，在後來的一個時期，聖彼得，他曾堅持真理的教義，卻與巴拿巴在同一條文上跌倒了，因為他們與拒絕與外邦人一同吃飯的猶太人假裝，從而在外邦人面前造成了冒犯，破壞了這種自由，以至於聖保羅被迫公開責備他們，正如他在加拉太書 2:11 中所做的。因此，讓我們從這個例子中學習，在關乎信心和基督的事情上要謹慎，不要讓自己被世人引導，而是要緊 clinging 於道，並堅持聖保羅在加拉太書 1:8-9 中所立下的原則，即，即使有天使從天上來傳另一個福音，他也應當被咒詛；事實依然是，基督除了在上帝的事上，別無他處可尋。48 同樣的真理，之前已透過許多比喻和例子呈現，例如在聖誕節的福音中，路加福音 2:12，天使沒有給牧羊人任何其他記號來尋找基督，除了馬槽和襁褓。他們應該在那裡找到他躺著並被包裹著，而不是在母親的懷裡，也不是在她的膝上，這似乎更可信。也就是說，上帝不希望我們被引導到任何聖徒或任何人，而唯獨引導到道或聖經，基督被包裹在其中，如同在襁褓中，並在貧窮的馬槽裡（即福音的傳講），這馬槽被如此高度評價，卻僅僅用於餵養牲畜。再次，我們也從年邁聖潔的西面那裡聽說，正如上帝所應許他的，他不會死，直到他看見基督，但他直到在聖靈的感動下進入聖殿才認出他。同樣，來自東方的智者，當他們來到耶路撒冷，不再看見那顆星時，除了先知彌迦的聖經之外，沒有聽到任何關於基督的記號，關於他出生在哪裡以及在哪裡可以找到他。關於這福音最重要的教導和主要部分，就說這麼多。最後，還要注意的是，傳道者說：V.51. 「他母親把這一切的事都存在心裡。」49 這也是為了告誡我們，使我們努力將上帝的道存在心裡，正如蒙福的童貞女所做的，她看到自己犯了錯，缺乏理解，就更加勤奮地將她從基督那裡聽到的一切存在心裡。她提供了另一個例子，即我們應當首先緊 clinging 於道，不讓它離開我們的心，而是不斷地使用它，學習從中獲得力量，從中找到安慰，並在其中成長，這對我們所有人來說確實是必要的。因為當我們來到將要受試煉和誘惑的時候，即使是那些勤奮的人，也容易被遺忘或放棄。50 關於這福音的其他內容，例如基督如何與他的父母回家並順服他們等等，都很容易理解和確定。再次，關於我們如何理解基督在智慧和恩典上增長，已在前一個主日的福音中呈現。