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第21章_1

第21章

經文：路加福音 21:1-4

1 耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡。 2 又見一個窮寡婦投了兩個小錢。 3 就說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的，比眾人更多； 4 因為眾人都是從他們有餘的捐項裡取出來投在捐庫裡，這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」

這段經文是關於奉獻的教導，它揭示了上帝衡量奉獻的真正標準，與世人所看重的截然不同。路德在此強調的，是奉獻背後的「心」與「信心」，而非奉獻的「量」。

一、 上帝的眼光與人的眼光

1. 世人的標準： 世人看重的是外在的、可見的數量。財主們投下許多錢，在人看來是慷慨的，是值得稱讚的。這反映了「榮耀神學」的傾向，即以外在的成功和顯赫來衡量屬靈的價值。然而，這與「十字架神學」所揭示的真理背道而馳。
2. 上帝的標準： 耶穌的眼光卻穿透了外表，直達人心。祂看見窮寡婦所投的兩個小錢，雖然微不足道，卻是她「一切養生的」。這不是從「有餘」中取出，而是從「不足」中獻上。這正是「唯獨信心」的體現，因為她信靠上帝會供應她，即使她獻上了一切。
3. 律法與福音的對比： 律法要求人獻上最好的，但人常常只是獻上「有餘」的，這仍然是出於自我中心的律法主義。而福音則啟示了上帝的恩典，使人因著「唯獨恩典」和「唯獨信心」而甘心樂意地獻上一切，這是一種「重生」後的生命回應。

二、 真奉獻的本質

1. 信心的行動： 窮寡婦的奉獻是「唯獨信心」的行動。她沒有計算自己的損失，也沒有考慮未來的生計，而是完全信靠上帝的供應。這與那些自以為義、靠行為稱義的人形成鮮明對比。她的行為是「唯獨基督」的果子，因為她已將生命的主權交給了基督。
2. 愛的犧牲： 她的奉獻是出於愛，而非義務。她將「一切養生的」都獻上，這是一種完全的犧牲。這正是「十字架神學」的精髓，即效法基督為我們捨棄一切的愛。這也體現了「全體信徒皆祭司」的真理，因為她以信心和愛獻上自己為活祭。
3. 對抗「意志的捆綁」： 人的「自由意志」在罪的轄制下，總是傾向於保留自己的財物，不願完全奉獻。但這位寡婦的行為，卻是上帝「恩典」在人心中動工的明證，使她能夠超越「意志的捆綁」，甘心樂意地獻上。這證明了「唯獨恩典」的必要性。

三、 對我們的應用

1. **省察我們的奉獻：

第21章_2

第21章：基督的再臨：審判日的徵兆與基督徒從中得到的安慰

一、審判日的徵兆

1. 我們首先要明白的是，儘管審判日之前的徵兆眾多且巨大，它們都將應驗，即使很少有人注意到或將其視為徵兆。因為根據基督和使徒的聖言與預言，有兩件事必須發生：首先，許多巨大的徵兆將顯現；其次，末日將在人們毫無預料的情況下突然降臨，儘管那日子已近在門口。即使人們看見這些徵兆，甚至被告知它們是末日的徵兆，他們仍然不信，反而帶著輕蔑的安全感說：「傻瓜，你難道害怕天會塌下來，我們會活著看到那一天嗎？」

1. 的確，有些人必須看見，而這些人將是那些最不期望的人。關於人類將會有的這種安全感和漠不關心，讓我們用基督和使徒的話來證明。基督在第34和35節說：

經文：路加福音 21:34-35 「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」 從這些話語中可以清楚看出，人們將在很大程度上沉溺於貪食、醉酒和今生的思慮，彷彿被這些事物淹沒，他們將安然自得地繼續居住在地上，彷彿那可怕的日子還很遙遠。因為，如果沒有這種安全感和漫不經心，那日子就不會突然降臨。但祂說，那日子將如同網羅，鳥獸在最關心食物、最不期望被困住的時候被捕獲。藉著這個比喻，祂清楚地讓我們明白，世界將繼續狂歡、吃喝、建造和栽種，並勤奮地追求世俗事物，並將審判日視為千年甚至更久以後的事情，然而，在眨眼之間，他們可能就站在上帝可怕的審判台前。

1. 基督在路加福音 17:24 的話語也說了同樣的意思：

經文：路加福音 17:24 「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃，直照到天那邊。」 看哪，這裡再次表明那日子將以極其突然的方式降臨世界。同樣的，在第26-29節中也進一步顯明： 經文：路加福音 21:26-29 「人子降臨的日子，也要像挪亞的日子一樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又栽種又建造。但在羅得離開所多瑪的那日，就有火與硫磺從天降下，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。」 這些話語充分表明，人們將如此安然自得，如此深陷於今生的思慮之中，以至於他們不相信那日子已近在眼前。

1. 現在毫無疑問，基督預言這些徵兆並非期望沒有人會注意到或認出它們的出現；儘管確實很少人會這樣做，就像挪亞和羅得的日子裡，只有少數人知道即將降臨的懲罰。如果這不是真的，基督的勸誡就徒勞無功了：

經文：路加福音 21:31 「你們看見這些事成就，就知道上帝的國近了。」 然後， 經文：路加福音 21:28 「你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」 那麼，至少必須有一些人認出這些徵兆，並挺身昂首，等候他們的救贖，儘管他們並不知道那日子何時降臨。因此，我們應當仔細留意這些徵兆是否正在應驗，或者已經應驗，或者將來會應驗。

1. 我不想強迫任何人相信我的看法；我也不允許任何人剝奪我相信末日已近在眼前的權利。基督的這些話語和徵兆迫使我相信情況確實如此。因為自基督誕生以來，過去幾個世紀的歷史 nowhere reveals conditions like those of the present. 從未揭示過像現在這樣的狀況。世界上從未有過如此大規模的建造和栽種。從未有過像現在這樣暴飲暴食和多樣化的飲食。服裝的奢華程度已達極致。誰曾聽說過像現在這樣遍及全球的商業活動？各種藝術和雕塑、刺繡和雕刻都已興起，這是整個基督教時代前所未見的。

1. 此外，人們對事物的奧秘鑽研如此之深，以至於今天一個二十歲的男孩所知，比以前二十個博士所知還要多。語言和各種智慧的知識如此豐富，以至於必須承認，世界在身體方面的事物，或者如基督所稱的「今生的思慮」——吃喝、建造、栽種、買賣、嫁娶——已達到如此高度，以至於每個人都必須看到並說，要麼是毀滅，要麼是改變即將來臨。很難看出改變將如何發生。日復一日，同樣的狀況依然存在。基督徒在身體和世俗事物方面從未有過像現在這樣敏銳、理解和判斷力——我暫不提新的發明，印刷術、火器和其他戰爭工具。

1. 然而，不僅在商業世界取得了如此巨大的進步，在屬靈領域也發生了巨大的變化。錯誤、罪惡和虛假從未像這幾個世紀以來在世界上如此盛行。福音在康斯坦茨被公開譴責，教皇的錯誤教導被採納為法律，儘管他實行了最大的勒索。世界上每天舉行數十萬次彌撒，從而犯下了最大的罪惡。藉著告解、聖禮、贖罪券、規條和法律，如此多的靈魂被驅向定罪，以至於上帝似乎已將整個世界交給了魔鬼。簡而言之，不可能有比通過主教、修道院和大學在教會中統治的更大的虛假、更可憎的錯誤、更可怕的盲目和更頑固的褻瀆。結果，亞里斯多德這個盲目的異教徒，教導和統治基督徒比基督還要多。

1. 此外，教皇試圖廢除基督，並成為他的代理人。他佔據了基督在世上的寶座，但願他佔據的是魔鬼的寶座。我暫不提更嚴重的罪惡形式，如不貞、謀殺、不忠、貪婪等等，這些都毫無羞恥或恐懼地實行著。不貞已採取了違反自然的形狀，並且沒有任何階層或狀況比神職人員的屬靈品格受其影響更深——我該稱之為屬靈嗎，既然它是如此肉慾且缺乏一切單純？

1. 無論基督再來之前可能出現什麼其他徵兆，我知道，根據基督的話語，這些徵兆將會出現：貪食和醉酒，建造和栽種，買賣，嫁娶，以及今生的其他思慮。同樣確定的是基督在馬太福音 24:15 的話語，祂在那裡談到那「行毀壞可憎的」，即敵基督，在他的統治下，巨大的錯誤、盲目和罪惡將會盛行，就像現在在教皇的統治下以最暴虐和無恥的形式盛行一樣。這一切尤其迫使我相信基督將很快來審判；因為這樣的罪惡向上帝呼喊，如此激怒和挑戰末日，以至於它必須很快降臨在他們身上。如果只是洪水前世界的不貞，或所多瑪的世俗，我不會相信末日如此近在眼前。但是，毀壞、根除、譴責和褻瀆神聖的敬拜、上帝的聖言和聖禮、上帝的兒女以及一切屬於上帝的事物；反而敬拜和尊崇魔鬼，並將他的謊言宣稱為上帝的聖言——我堅信，這樣的罪惡將在我們意識到之前結束這個世界。阿們。

1. 但使徒們也預言了人類在審判日臨近時的這種自我安全感。保羅在帖撒羅尼迦前書 5:2-3 說：

經文：帖撒羅尼迦前書 5:2-3 「因為主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，毀滅就忽然臨到他們。」 現在我們知道，賊從來只在人感到最安全、最不期望的時候來。彼得後書 3:3-10 我們讀到： 經文：彼得後書 3:3-10 「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：『主降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。』……但主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」 那些隨從自己私慾行事的人是誰呢？不就是教皇的神職人員嗎？他們既不願順服上帝，也不願順服人，卻期望世界承認他們有權隨心所欲地生活，做他們喜歡做的事。正是這些人說：「主降臨的應許在哪裡呢？你們以為末日會這麼快降臨在我們身上嗎？事情會像過去一樣繼續下去。」

1. 我們也讀到耶路撒冷毀滅的歷史，許多徵兆都應驗了，但他們仍然不相信這些是即將到來的毀滅的預兆，直到審判執行。最後，從世界之初，情況一直如此，不信的人無法相信災難的日子已近——他們總是在相信之前就經歷了它。這應驗了詩篇 55:23：

經文：詩篇 55:23 「流人血弄詭詐的人，必活不到半世。」 因為他們自以為日子會繼續下去，毫無懼怕，所以那時刻必須在他們毫無預料的情況下到來。所以這裡的人們將審判推遲了一千年，而它可能在一夜之間降臨在他們身上。這是預示上帝日子臨近的第一類徵兆。現在讓我們考慮第二類。 經文：路加福音 21:25 「日頭、月亮、星辰要顯出異兆。」

1. 日頭將顯出的這個異兆是它將失去光芒，就像馬太福音 24:29 所說的，它經常發生的那樣：

經文：馬太福音 24:29 「日頭要變黑了。」 我不想在這裡再次越界，但我會表達我的看法。有些人認為日頭將變黑，永不再發光；但這不可能是其意思，因為晝夜必須持續到末了，正如上帝在創世記 8:22 所預言的： 經文：創世記 8:22 「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」 因此，這個徵兆不能干擾晝夜，並且必須在審判日之前應驗，因為它是其來臨的預兆。因此，它不可能超過日頭在其慣常運行中變暗。

1. 現在，在所有時代，日頭的這種異兆都被視為預示不幸或災難，而這些不幸或災難也常常隨之而來，正如歷史充分表明的。因此，在我看來，過去幾年日食的頻率比任何其他類似時期都多。上帝憐憫了我們，沒有巨大的災禍降臨在我們身上。因此，這些徵兆沒有被注意到。此外，天文學家告訴我們，而且說得對，這些日食只是自然現象。結果，這些預兆更加受到輕視，肉體的安全感也增加了。然而，上帝在默默地進行祂的工作，給予我們安全感，並按照祂的計劃前進。無論天體的自然運行如何，這些徵兆始終是祂憤怒的預兆，並預示著未來確定的災難。如果這些沒有被看見，難道上帝會創造其他的太陽、月亮和星星，並在它們中顯示其他的徵兆嗎？

1. 天體的運行從永恆就被安排好了，在末日之前，這些徵兆必須出現。異教徒說彗星是自然產物；但上帝所創造的沒有一個不是未來邪惡的預兆。因此，盲目的領袖亞里斯多德，寫了一本關於天體現象的書，將一切歸因於自然，並宣稱這些都不是徵兆。我們的學者跟隨他，因此一個傻瓜用傻瓜充滿了世界。讓我們知道，儘管天體按照定律運行，上帝仍然使這些成為祂憤怒的徵兆或預兆。

經文：路加福音 21:25 「月亮」

1. 這個徵兆在馬太福音 24:29 中給出，意思是「月亮不發光」；也就是說，它將失去光芒。關於這一點，與日頭的徵兆一樣，無論它多麼自然，都應當如此說。難道不是嗎，最近幾乎沒有一年沒有日食或月食，或兩者兼有，有時其中一個一年兩次？如果這些不是徵兆，那麼什麼是徵兆呢？也許在其他時候看到的比現在更多，但肯定沒有更頻繁。當耶路撒冷將被毀滅時，一些以前發生過的徵兆出現了，但它們仍然是新的預兆。

經文：路加福音 21:25 「星辰」

1. 根據馬太福音 24:29，

經文：馬太福音 24:29 「眾星要從天上墜落。」 這幾乎每天都能看到。至於在過去的日子裡是否像現在一樣頻繁，我無法說。亞里斯多德再次談論事物的本質；但福音，即上帝的聖言和智慧，宣稱眾星墜落是一個徵兆，就讓這件事到此為止。因此，如果眾星墜落，或日頭和月亮不發光，請確信這些是末日的徵兆；因為福音不能說謊。雖然這些年來有如此多的流星雨，它們都是末日的預兆，正如基督所說；因為它們必須經常出現，以便充分指出和宣告那偉大的日子。這些徵兆出現又消失，但沒有人考慮它們；所以，他們將等待其他的徵兆，就像猶太人等待另一位基督一樣。 經文：路加福音 21:25 「地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲就慌慌不定。」

1. 這不應理解為所有國家和這些國家中的所有人都會如此受苦；因為你必須注意，這些是徵兆。星星不會一直從天上墜落，太陽不會整年或整月失去光芒，而只是一兩個小時；月亮不會整週或整夜不發光，而像太陽一樣，只是一兩個小時——所有這些都可以是預兆，而不會改變或顛覆事物的秩序。因此，不會有很多人遭受困苦和焦慮，而只有少數人；即使是這些人，也只會在某些時候，讓他們成為那些輕視這種想法，並將一切歸因於體質、憂鬱、行星影響或任何其他自然原因的人的徵兆。同時，這些清晰的末日預兆卻被忽視了，正如基督在馬太福音 13:14 中對猶太人所說的，他們雖然聽見看見，卻不明白。

1. 「地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲就慌慌不定」並非指身體上的困苦。因為，正如我們已經聽到的，將有豐富的平安和喜樂。人們將吃喝、建造和栽種、買賣、嫁娶、跳舞和玩樂，並沉浸在今生中，彷彿他們期望永遠留在這裡。我認為這是指良心痛苦的狀況。因為既然福音——唯獨藉著福音，受困擾的良心才能得到安慰——被譴責，取而代之的是人的教義，教導我們藉著行為放下罪惡並賺取天堂；那麼，必然會出現沉重而痛苦的良心，一個無法找到安息的良心，一個想要虔誠、行善並得救，卻折磨自己卻不知道如何找到滿足的良心。罪惡和良心壓迫著，無論做多少事都找不到安息。藉著這些，罪人變得如此困苦，以至於他不知道該怎麼辦，也不知道該往哪裡逃。因此產生了如此多的誓言、朝聖、敬拜聖徒、彌撒章節和守夜。有些人鞭打和折磨自己，有些人成為修道士，或者為了做更多事而成為加爾都西會修道士。這些都是痛苦和困惑的良心所為，實際上就是路加在這裡所說的困苦和困惑。他用了兩個詞來暗示這個意思：一個人陷入困境，彷彿被投入狹窄的網羅或監獄；他變得焦慮，不知道如何擺脫困境；他變得困惑，嘗試這個又嘗試那個，卻找不到逃脫的方法。在這種情況下，他會感到困苦和困惑。這些良心正處於這種狀況；罪惡已將它們擄獲，它們處於困境中並感到痛苦。他們想要逃脫，但另一種悲傷又降臨在他們身上，他們困惑不解，因為他們不知道從何開始——他們嘗試各種權宜之計，卻找不到幫助。

1. 的確，大多數人不會受到如此折磨，而只有少數人，通常是最明智、最謹慎、最善良的人，他們無意傷害任何人，並希望過著正直的生活。他們可能懷有一些隱秘的罪惡，例如不貞。這使他們日夜背負重擔，以至於他們從未真正快樂過。但這是修道士和神父的遊戲，因為他們可以在這裡勒索，尤其是對婦女；在這裡，人們告解、受教、被赦免，並隨告解者的指示前往。同時，這些人是主末日的預兆。對這樣的人來說，福音是光和安慰，而它卻譴責其他人。

1. 沒有人能否認這個徵兆，因為它在過去數百年來如此普遍，以至於許多人因此而瘋狂，正如格爾森所告知的。儘管在所有時代都有人如此困苦和困惑，但以前不像現在這樣普遍。從世界之初，沒有任何人類教義能發揮十分之一甚至百分之一的影響力，或像教皇及其門徒——修道士和神父——的教義那樣折磨和灼傷如此多的良心。這種困惑的心靈必然會從教皇的告解教義中產生，而這種教義從未像現在這樣被認真宣揚。因此，這直到現在才成為審判的預兆。因此，必須有許多巨大的徵兆，而它們卻被大多數人輕視。

經文：路加福音 21:25 「海中波浪的響聲」

1. 這將透過風來發生，因為所有水聲都是由風暴引起的。因此，主藉著這些話語要說，將會出現許多巨大的風暴。然而，「海」不應僅僅理解為海洋，而是所有聚集的水域，根據聖經的語言，創世記 1:10 說：

經文：創世記 1:10 「上帝稱旱地為地，稱水的聚處為海。」 無論是海洋、海或湖泊。另一方面，河流是可變的流動水域。

1. 不應假設所有水域、溪流、湖泊、海洋、大洋都會同時以同樣的方式變得狂暴和喧囂。有些海域將會被攪動，這將成為我們的徵兆。因為並非所有星星都會墜落，也並非所有國家都會陷入困苦和困惑，所以也並非所有水域都會咆哮，也並非所有地方都會遭受風暴。

1. 在這裡，異教藝術將坐在學校裡，張大嘴巴說：「你看到風暴或聽到海浪咆哮了嗎？亞里斯多德清楚地教導說，這些只是自然現象。」讓我們忽略這些，並知道上帝的聖言和預兆被諸神的智慧所輕視。你當持守福音——這教導你相信海中的風暴和爆炸聲是徵兆和預兆。而且，無論在其他日子裡出現過多少次這樣的信號，隨著末日的臨近，它們將變得更加頻繁和可怕。

1. 在我看來，在過去的十到十二年裡，出現了前所未見或聞所未聞的風暴、暴風雨和海浪咆哮。因此，我們應當考慮，儘管在過去，這些徵兆是單獨出現且間隔較長，但現在它們卻頻繁而大量地出現。在我們的時代，日頭和月亮都變暗了，星星墜落，各國陷入困境，風和海浪咆哮，許多其他徵兆也正在應驗。它們都堆積如山地降臨。

1. 我們最近也看到了如此多的彗星，如此多的災難從天而降，並且出現了前所未聞的疾病——梅毒。還有多少徵兆和奇蹟在天空中被看見，如太陽、月亮、星星、彩虹，以及許多其他奇怪的景象。親愛的聽眾，讓它們成為徵兆，巨大的徵兆，意味深長的預兆；以至於天文學家和異教占星家都不能說它們只是遵循自然的常規，因為他們以前對這些一無所知，也沒有預言過它們。

1. 沒有天文學家會說天體的運行預示了幾年前台伯河所吐出的那隻可怕的野獸的到來；那隻野獸有驢頭、女人胸腹、象腳作右手、腿上有魚鱗、後部有龍頭等等。這隻野獸象徵著教皇制度和上帝巨大的憤怒與懲罰。如此大量的徵兆預示著比人類心智所能想像的更大的結果。在進一步討論之前，不妨考慮一下著名教師拉坦提烏斯·費米亞努斯（Lactantius Firmianus）約在公元320年，在他的著作《神聖教義》（Divinarum Institutionum）第七卷第十五章中，對末日所作的見證：當世界末日臨近時，人類事務的狀況必將發生實質性變化，並呈現出更邪惡的形式。那時，邪惡和罪孽將盛行到如此程度，以至於我們這個時代，邪惡和罪孽幾乎已達到最高點，與那時相比，將被視為幸福和珍貴的黃金時代，因為那時將無人能幫助或提供建議。那時，公義將幾乎不為人知，褻瀆、貪婪、不潔的慾望和不貞將變得普遍。那時，敬虔的人將成為最邪惡之人的獵物，並被他們煩擾和悲傷。同時，只有邪惡的人才會富有和富裕，而敬虔的人將在羞恥和貧困中四處奔波。公義將被顛倒，法律將被推翻，除了憑藉自己的力量所能獲得的，無人能擁有任何東西。膽大妄為和力量將佔據一切。人與人之間將不再有信心和信任，不再有和平、可愛、羞恥和真理，結果，將沒有安全、沒有政府、沒有任何來自墮落者的安寧。因為所有土地都將叛亂，到處都會有人互相暴怒和戰爭，整個世界都將武裝起來，並自取滅亡。

經文：路加福音 21:26 「人因懼怕，等候那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」

1. 在這裡，再次不是那些放蕩的大眾——他們無視上帝的預兆，將一切歸因於自然原因——將會意識到這些，而是那些較好的人，以及那些最傑出的人，他們將這些事情銘記於心並深思熟慮。所謂「人因懼怕，等候那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體」是指他們將被嚇死，或接近死亡；他們的恐懼將吞噬他們，奪走他們的力量。他們懼怕和等候什麼？基督說：「那將要臨到世界的事」；也就是說，末日、可怕的審判、地獄之火和永恆的死亡。他們為什麼懼怕和等候這些事，而不是世界——這些事將臨到世界而不是他們？因為這些是上帝的預兆，將被世界輕視和拒絕。

1. 我還不能說這些人是誰，除非是那些暴露於死亡和地獄的試探並與之打交道的人，陶勒（Tauler）曾寫過關於他們的事。因為這樣的試探會吞噬血肉，甚至骨髓，它們本身就是死亡。除非得到奇蹟般的支撐，否則沒有人能忍受它們。一些列祖曾嘗過它們，亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛；但在世界末日臨近時，它們將更為普遍。這個預兆將會大大增加，儘管現在它比一般人所知的更為普遍。有些人正處於死亡的危險中，並與之搏鬥；他們感受到將臨到整個世界的事，並害怕它會降臨並留在他們身上。然而，希望這樣的人處於恩典的狀態。因為基督說話時，彷彿祂要將恐懼和他們所懼怕的事物分開；祂將這些分開，將恐懼賜給他們，將他們所懼怕的事物賜給世界。可以推測，藉著這種恐懼和焦慮，他們將在這裡經歷他們的地獄和死亡，而世界，一無所懼，將在來世經歷死亡和地獄。

經文：路加福音 21:26 「因為天勢都要震動。」

1. 有些人將「天勢」理解為天上的天使。但既然基督談到徵兆，並說我們將看見它們，並從中認出末日的來臨，那麼它們必然是可見的預兆，並能用肉體感官感知。因為那些良心困苦、心因懼怕而衰竭的人，儘管這是靈魂的感受，卻會透過言語和面容表現出來。因此，這些天勢必須是能夠真正震動並被感知到的。

1. 但聖經以兩種方式談論天勢。有時它們被稱為強大的天，或在所有受造物中最有能力的天，正如創世記 1:8 所寫的：

經文：創世記 1:8 「上帝稱穹蒼為天。」 ——即廣闊或堡壘——因為天下萬物都受天體的光、熱和運動所支配和強化。沒有天體，地球會是什麼？只是一個黑暗荒蕪的廢墟。就像世上的君王和貴族一樣，聖經稱天體為有能力的，因為它們統治著其下的物體。

1. 另一個時候，天勢則指天上的萬象，正如詩篇 33:6 所說：

經文：詩篇 33:6 「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成。」 創世記 2:1： 經文：創世記 2:1 「天地萬物都造齊了。」 聖經常用這種方式談論天勢。從這些經文中可以清楚看出，天上的萬象或天勢包括其中所有的一切；在天上的，有太陽、月亮、星星和其他天體；在地上的，有人和獸、鳥和魚、樹木、草本植物以及其他一切活物。

1. 因此，我們面前的這段經文可能指兩種意義上的天勢，可能主要是指天上的萬象。基督要說的是，所有受造物都將被震動，並將作為那日的預兆；太陽和月亮變暗，星星墜落，各國戰爭，人心因懼怕而衰竭，大地地震，水域因風而咆哮，空氣感染和瘟疫，以及天體及其萬象。

1. 我不知道天體萬象的震動究竟意味著什麼，除非是像1524年行星大會合那樣的顯現。因為行星無疑是天體中最重要的一部分，它們顯著地聚集在一起形成一個會合，無疑是世界的預兆。基督並沒有說所有的天體萬象都會被震動，而只是其中一部分；因為並非所有星星都會從它們的位置墜落，也並非所有人都會被恐懼所壓倒，也並非所有水域都會同時喧囂，也並非太陽和月亮每天都會變暗；因為這些只是預兆，只能在特定時間和少數地方發生，以便它們成為特別的，並從非預兆的大量事物中被挑選出來。因此，這些天勢的震動很可能是行星會合的這種運動。占星家將它們解釋為預示另一場洪水；願上帝賜予，它們寧可預示末日的來臨。

1. 然而，我們不要誤以為這些星象是天體自然運行的產物。基督稱它們為徵兆，並希望我們特別留意它們，因為它們並非單獨出現，而是伴隨著許多其他預兆。讓不信者懷疑和輕視上帝的預兆，並將它們說成只是自然現象；但讓我們堅守福音。

1. 聖經中還有許多其他地方描述的徵兆，例如地震、饑荒、瘟疫和戰爭，如路加福音 17:20 和馬太福音 24:7。我們已經看到了很多這些，因為它們在所有時代都很常見。然而，它們是與其他徵兆並存的預兆。眾所周知，目前的戰爭性質如此，以至於以前的戰爭看起來就像兒戲。但既然我們今天的福音沒有談到這些，我們就不再進一步考慮它們。我們只將它們視為徵兆，巨大的徵兆，預示著巨大的事情；唉，它們已經被輕視和遺忘了！

經文：路加福音 21:27 「那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。」

1. 在這裡，「能力」可能再次指天使、聖徒和所有將與基督一同來審判的受造物（我相信這是正確的解釋）；或者它可能意味著基督這次降臨所特有的能力和權柄，與祂第一次降臨形成對比。祂不僅說祂會來，而且說他們將看見祂來。祂出生時也來了，但人們沒有認出祂。祂現在藉著福音以屬靈的方式進入信徒的心中。這也不是憑著觀察。

第21章_3

然而，他末次的降臨將是如此，所有人都必須看見他，正如啟示錄 1:7 所說：「看哪，他駕雲降臨！眾目都要看見他。」他們將看見他就是那人基督耶穌，帶著身體的形狀，如同他從童貞女馬利亞所生，並曾行走於這世上。他本可以說「他們將看見我」，但那樣並不能清楚表明他的身體形狀。然而，當他說：「他們將看見人子」，他清楚表明這將是身體的降臨，身體的看見，帶著身體的形狀；這將是帶著大能和榮耀的降臨，並有天上的眾軍隊伴隨。他將坐在雲上，並有眾聖徒與他同在。聖經多處提及那日——並且處處指向同一件事。這就是關於這些徵兆所說的。救主在這些徵兆面前，為基督徒增添了安慰的話語。

第二章：基督徒在這些徵兆顯現時所擁有的安慰

經文：路加福音 21:28

28節：「這些事一開始發生，你們就當挺身昂首，因為你們的救贖近了。」

37 在這裡你可能會說，面對如此可怕的忿怒和審判，誰能挺身昂首呢？如果整個世界在那日都充滿恐懼，因驚恐和焦慮而垂頭喪氣；我們又怎能挺身昂首呢？這顯然意味著，我們怎能對這些徵兆表現出喜樂和渴望呢？我會回答說，所有這些話語只對那些真正是基督徒的人說的，而不是對外邦人和猶太人說的。真正的基督徒飽受各種試探和逼迫的折磨，以致他們今生是悲慘的。因此，他們等候、渴望並祈求從罪惡和一切邪惡中得蒙救贖；正如我們在主禱文中祈求：「願你的國降臨」，以及「救我們脫離兇惡」。如果我們是真正的基督徒，我們就會真誠而熱切地參與這禱告。如果我們不這樣禱告，我們就還不是真正的基督徒。

38 如果我們禱告得正確，我們的景況就必須是如此：無論這些徵兆多麼可怕，我們都會以喜樂和熱切的渴望仰望它們，正如基督所勸誡的：「這些事一開始發生，你們就當挺身昂首。」他沒有說，要充滿恐懼或垂頭喪氣；因為我們一直熱切祈求的，即將來臨。如果我們真的希望從罪惡、死亡和地獄中得蒙釋放，我們就必須以喜樂和愉悅的心情期待主的降臨。

使徒保羅在提摩太後書 4:8 也說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給所有愛慕他顯現的人。」如果他將冠冕賜給那些愛慕他顯現的人，那麼他將賜給那些恨惡和懼怕他顯現的人什麼呢？毫無疑問，是永恆的定罪給他的仇敵。提多書 2:13 說：「等候所盼望的福氣，並等候我們偉大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。」路加福音 12:36 說：「你們自己要像等候主人從婚筵回來的人。」

39 然而，那些充滿恐懼、不願他來臨的人，當他們禱告「願你的國降臨，願你的旨意成就」、「救我們脫離兇惡」時，他們在做什麼呢？他們豈不是站在上帝面前，自欺欺人嗎？他們豈不是與上帝的旨意作對嗎？上帝的旨意是要這日成為聖徒得蒙救贖的日子。因此，我們必須格外小心，以免我們被發現是恨惡和懼怕那日的人。這種懼怕是一個不好的預兆，屬於那些被定罪的人，他們的冰冷心靈和剛硬心腸必須被恐懼和破碎，或許他們才能悔改。

40 但對信徒而言，那日將是安慰和甜美的。那日將是信徒最高的喜樂和安全，卻是不信者最深的恐懼和痛苦；正如在今生，福音的真理對敬虔的人是極其甜美的，對邪惡的人卻是極其可憎的。信徒為何要懼怕，而不應當極其歡喜呢？因為他信靠基督，基督將作為審判者來救贖他，並成為他永恆的產業。

41 但你說，如果我聖潔無罪，我確實會歡喜地等候他的降臨。我應當回答，你在恐懼和逃避中找到了什麼解脫呢？即使你恐懼一千年，那也無法救贖你脫離罪惡。被定罪的人永遠充滿對那日的恐懼，但這並不能除去他們的罪；是的，這種恐懼反而增加罪惡，使人在那日來臨時不配無罪地顯現。恐懼必須從靈魂中消失，而對公義和那日的渴望必須進入。但如果你真的渴望從罪惡中得蒙釋放並成為聖潔，那麼就感謝上帝，並繼續渴望更徹底地脫離罪惡。願上帝使你這種渴望如此真誠而有力，以致能引導你走向死亡。

42 沒有人比渴望無罪的人更能為審判日做好準備。如果你有這樣的渴望，你還懼怕什麼呢？你與那日的目的完全一致。那日來臨是為了釋放所有渴望脫離罪惡的人，而你屬於其中。感謝上帝，並持守那渴望。基督說他的降臨是為了我們的救贖。但不要欺騙自己，或許滿足於單純渴望脫離罪惡，並無懼地等候那日的來臨。或許你的心是虛假的，你充滿恐懼，不是因為你渴望脫離罪惡，而是因為在那日面前你無法自由自在地犯罪。務要留意你裡面的光不是黑暗。因為一顆真正渴望脫離罪惡的心，必會為那實現其渴望的日子而歡喜。如果心不這樣歡喜，就沒有真正渴望從罪惡中得蒙釋放。

43 因此，我們必須首先放下對這日的一切恨惡和厭惡，並努力使我們真正渴望罪惡被除去。當這一切完成時，我們不僅可以平靜地等候那日，而且可以帶著衷心的渴望和喜樂為它禱告，說：「願你的國降臨，願你的旨意成就。」在這事上，你必須拋開一切情感和自負，緊緊抓住基督安慰的話語，並單單安息在其中。

44 他還能以更溫柔、更慈愛的方式勸誡、安慰和堅固你嗎？首先他說，你會聽到戰爭，但你不必懼怕。當他告訴你不要懼怕時，他還意味著什麼呢？豈不是命令你要喜樂，並以歡喜的心辨識這些徵兆嗎？其次，他告訴你要挺身昂首；第三，要抬起頭來；第四，他談到你的救贖。如果這樣的話語都不能安慰和堅固你，還有什麼能呢？你認為他會欺騙你，試圖引導你進入虛假的自信嗎？我親愛的聽眾，不要讓這樣的話語白白說了：感謝上帝並信靠它——如果你將此拋諸腦後，就沒有其他的安慰或建議了。基督所說的不是你的定罪，而是你的救贖。你會扭曲他的話語說，這不是你的救贖而是你的定罪嗎？你會逃避你自己的救恩嗎？你不會迎接並感謝你的上帝，他出來迎接你、問候你嗎？

45 他無疑也為那些膽怯的人說了這話，他們雖然虔誠並為末日做好了準備，卻仍然充滿極大的焦慮，以致無法以應有的渴望參與他的降臨；因此他提醒他們他們的救贖。因為當末日罪惡如此猖獗，罪惡旁邊又有瘟疫、戰爭和饑荒等罪惡的懲罰時，就必須給信徒力量和安慰，以對抗這兩種邪惡，即罪惡及其懲罰。因此他使用了「救贖」這個甜美而安慰人心的詞語，它對人心是如此寶貴。什麼是救贖？誰不願得蒙救贖呢？誰會渴望留在罪惡和懲罰的荒漠中呢？誰不希望這種痛苦、禍患、靈魂的危險、人類的毀滅終止呢？尤其當救主以如此親切的方式吸引、邀請和安慰我們時，更應如此。

46 那些不敬虔的狂熱傳道人應受譴責，他們在講道中剝奪了人們對基督這些話語的信心，他們想通過恐嚇人們來使他們虔誠，並教導他們依靠自己的善行作為罪惡的補償來為末日做準備。在這裡，絕望、恐懼和驚恐必須存留並增長，隨之而來的是對主降臨的恨惡、厭惡和憎惡，以及心中對上帝的敵意；因為他們將基督描繪成一個嚴厲的審判者，其忿怒必須通過行為來平息，他們從不將他呈現為救贖主，正如他稱呼並獻上自己，我們應當期望他出於純粹的恩典將我們從罪惡和邪惡中救贖出來。

47 福音沒有正確宣講的地方，結果總是如此。當人心只被命令和威脅驅使時，他們只會與上帝疏遠，並被引導去憎惡他。我們應當恐嚇，但只恐嚇那些頑固和剛硬的人；當這些人也變得恐懼和沮喪時，我們就應當堅固和安慰他們。

48 從所有這些我們學到，儘管主禱文在全世界不斷地被禱告，但真正能蒙悅納地禱告的人卻是何等稀少。很少有人不寧願那日永不來臨。這無異於不願上帝的國降臨。因此，心與口相悖，而上帝是按心判斷的，他們卻是按口判斷的。因此他們設立了如此多的禱告，用他們的喧囂充滿了所有的教堂，並認為他們禱告得正確，而實際上他們的禱告是：「願你的國不來臨，或者還不要來臨。」告訴我，這樣的禱告豈不是褻瀆嗎？詩篇 109:7 所說的「願他的禱告轉為罪惡」，豈不是指這樣的禱告嗎？人們如何將世上所有的財富用於將世界的每個角落都充滿這種褻瀆，然後稱之為神聖的敬拜！

49 然而，感到這種恐懼的人不必絕望，而應當明智地運用它。明智地運用它的人，是讓這種恐懼催促並勸誡他祈求恩典，使這種恐懼得以除去，並使他對那日充滿喜樂和歡愉。基督應許說，馬太福音 7:8：「凡祈求的，就得著。」因此，那些懼怕的人比那些剛硬和被棄絕的人更接近他們的救恩，因為後者既不懼怕，也無法在那日找到安慰。因為雖然他們沒有渴望，但他們內心有某種東西勸誡他們祈求這樣的渴望。

50 另一方面，不明智地運用恐懼的人，是讓它增長並停留在其中，彷彿他可以藉此潔淨罪惡。這不會帶來任何好處。約翰在約翰一書 4:18 說，恐懼必須被除去，它不會在那日存留，但愛，正如使徒保羅在哥林多前書 13:8 所說，必須存留。恐懼應當是一種力量，驅使我們尋求並祈求這樣的愛。如果恐懼沒有被除去，它就會與上帝的旨意作對，並敵對你自己的救恩；它因此成為對聖靈的罪。然而，沒有必要說個人必須完全沒有恐懼，因為我們裡面仍然存有人性。這是軟弱的，無法完全沒有對死亡和審判的恐懼；但靈必須在心智中居於首位，正如基督所說，馬太福音 26:41：「心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。」

經文：路加福音 21:29-31

29-31節：「耶穌又對他們講了一個比喻：你們看無花果樹和各樣的樹。它們發芽的時候，你們一看見，就知道夏天近了。這樣，你們看見這些事發生，也該知道上帝的國近了。」

51 這些是純粹的安慰話語。他沒有提出一個關於秋天或冬天的比喻，那時所有的樹都光禿禿的，陰沉的日子開始了；而是提出一個關於春天和夏天的比喻，那時萬物歡樂，所有受造物都發芽並歡欣。藉此他清楚地教導我們，我們應當以所有受造物在春天和夏天所表現出的喜樂和歡愉，來期待末日。如果他沒有在其中教導我們這一點，這個比喻還有什麼意義呢？他本可以找到其他不那麼歡樂的比喻。

52 在應用這個比喻時，他沒有說你的地獄或定罪近了，而是說上帝的國近了。上帝的國近了，除了意味著我們的救贖近了，還能意味著什麼呢？上帝的國就是我們自己，正如基督所說，路加福音 17:21：「因為看哪，上帝的國就在你們心裡。」因此，當我們接近從罪惡和邪惡中得蒙救贖時，它就近了。在今生，它始於靈裡；但由於我們仍然必須與罪惡爭戰，並遭受許多邪惡，而且死亡仍然擺在我們面前，上帝的國在我們裡面尚未完全。但一旦罪惡、死亡和一切邪惡都被除去，那時它就將完全。這將是末日帶來的，而不是今生。

53 因此，我親愛的聽眾，省察你的生命，探究你的心，以確定它對這日有何態度。不要信賴你自己的好生活，因為那很快就會蒙羞；而是要思想並堅固你的信心，以便那日對你而言，不像對被定罪的人那樣是恐懼，而是你的喜樂，是你救恩和上帝的國在你裡面的日子。那麼，當你思想或聽到這事時，你的心就會歡喜跳躍，並熱切渴望它的來臨。如果你不想對自己做出判斷，那麼就不要認為即使憑藉所有聖徒的功德，你也能在那日站立得住。

經文：路加福音 21:32-33

32-33節：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這一切事都要成就。天地都要廢去，我的話卻不能廢去。」

54 主為何如此堅固他的話語，並藉著比喻、誓言，以及關於即使天地廢去仍將存留的世代的記號，來無限地證實它呢？這一切發生，是因為如上所述，全世界都如此安穩，並睜著眼睛輕視這些徵兆，以至於或許沒有任何上帝的話語像這預言並描述審判日的話語一樣被如此輕視。在世人看來，似乎沒有任何徵兆；即使人們看見了，他們仍然不會相信。甚至上帝的選民也可能懷疑這些話語和記號，以便那日來臨時，世界從未如此安穩，因此在它的安穩中突然被淹沒，正如使徒保羅前面所說的。

55 因此，基督要向我們保證並喚醒我們，當徵兆顯現時，要期待那日。我們必須認識到，儘管徵兆可能不確定，但那些將它們視為記號的人並沒有危險，而那些輕視它們的人則處於最大的危險之中。因此，讓我們以確定的態度行事，並將上述徵兆視為真實的，以免我們與那些不屬靈的人一同奔跑。如果我們錯了，我們畢竟也擊中了目標；如果他們錯了，那對他們來說就是永恆的錯誤。

56 耶穌稱猶太人為「這世代」。因此，這段經文清楚表明，普遍的說法——認為所有猶太人都將成為基督徒——是不真實的；而且約翰福音 10:16 的經文「他們將成為一群羊，一個牧人」，並不是在猶太人歸向外邦人時實現的，而是在使徒時代外邦人歸向猶太人並成為基督徒時實現的，正如奧古斯丁經常解釋的那樣。基督在約翰福音 10:16 的話語也表明了這一點：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把他們也領來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一群羊，一個牧人。」請注意，他清楚地談到那些歸入猶太羊圈的外邦人；因此這段經文早已實現。但這裡他說：「這世代還沒有過去」直到末日來臨；也就是說，那些釘死基督的猶太人必須作為一個記號存留。儘管許多人會歸信，但這個世代和猶太人的特徵必須存留。

57 有些人也曾關心天地將如何廢去，他們再次求助於亞里斯多德。他必須為他們解釋基督的話語，他說，天地不會在實質上廢去，而只會在形式上廢去。他們自以為說了多少啊！如果他們這樣理解，認為天地將繼續存在，他們確實是對的。但讓我們讓盲人去吧，要知道，正如我們的身體將在實質上被改變，但仍將按其本質被重造，同樣，天地在末日將與所有元素一同被烈火熔化，化為塵土，連同人的身體，以致到處都只有火。那時一切都將是新的——以最美的姿態被創造；我們的身體將閃耀光輝，太陽將比現在更加榮耀。彼得在彼得後書 3:10-13 談到這日：「但主的日子要像賊一樣來到；那日，天必大有響聲地廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡。但我們照他的應許，等候新天新地，有義居在其中。」保羅在哥林多前書 3:13 也見證說，「末日必在火中顯現。」以賽亞書 30:26 說：「月光必像日光，日光必增七倍，像七日的光一樣，當耶和華纏裹他百姓的傷處，醫治他們傷痕的日子。」同樣，以賽亞書 65:17 說：「看哪，我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們卻要因我所造的永遠歡喜快樂。」因此，這種廢去不僅是形式上的，也是實質上的；除非你不想稱之為廢去，如果事物化為塵土，直到找不到任何痕跡，就像燒焦的身體化為灰燼而廢去一樣。

58 但當所有受造物的居所都在火中，沒有地上的居所時，我們的靈魂住在何處呢？回答：我親愛的聽眾，現在靈魂在哪裡呢？或者當我們睡覺，不意識到身體和周圍世界發生了什麼時，它在哪裡呢？你認為上帝不能如此保守或將人的靈魂握在他手中，以致他們永遠不會知道天地是如何廢去的嗎？或者你認為他必須為靈魂有一個身體的家，就像牧羊人為他的羊有一個羊圈一樣嗎？你只要知道它們在上帝手中，而不是在任何受造物的照管之下，就足夠了。儘管你不明白它是如何發生的，但不要被誤導。既然你還沒有學會當你睡著或醒來時發生了什麼，而且永遠無法知道你離醒來或睡著有多近，儘管你每天都做這兩件事，你又怎能期望完全理解這個問題呢？聖經說：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」就讓它如此吧。同時，將有新天新地興起，我們的身體將再次復活，得享永恆的救恩。阿們。如果我們確切知道靈魂將如何被保守，信心就會終止。但現在我們旅行，卻不知道確切去向何方；然而我們信靠上帝，安息在他的保守中，我們的信心以其所有的尊嚴存留。