luke-24 flash

第24章_1

第24章

經文：路加福音 24:1-12

1. 七日的第一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓。 2. 發現石頭已經從墳墓挪開了。 3. 她們進去，卻沒有看見主耶穌的身體。 4. 正為這事困惑的時候，忽然有兩個人穿著光明的衣裳站在她們旁邊。 5. 婦女們就害怕，把臉伏在地上。那兩個人對她們說：「為什麼在死人中找活人呢？ 6. 他不在這裡，已經復活了。你們當記得他還在加利利的時候怎樣告訴你們， 7. 說人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。」 8. 她們就想起耶穌的話。 9. 她們從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和所有其餘的人。 10. 那告訴使徒們這些事的，有抹大拉的馬利亞、約亞拿，和雅各的母親馬利亞，還有與她們在一起的別的婦女。 11. 她們的話，使徒們以為是胡言亂語，就不相信。 12. 彼得卻起來，跑到墳墓那裡，俯身往裡看，只見細麻布獨自放在那裡。他就回去了，心裡稀奇所發生的事。

親愛的讀者，路加福音的這一章，是我們信仰的基石，是福音的核心，是我們靈魂的錨。它不是一個簡單的故事，而是一個神聖的宣告，一個對人類罪惡與上帝恩典的終極啟示。在這裡，我們看見基督的復活，這是對律法與死亡的勝利，是唯獨信心稱義的確鑿證據。

一、婦女們的困惑與天使的宣告

尋找死人中的活人： 這些婦女帶著香料來到墳墓，她們的行動充滿了愛，卻也充滿了誤解。她們尋找的是一個死去的彌賽亞，一個被律法和死亡吞噬的身體。這正是人類的本性，總是傾向於在死亡和絕望中尋找生命，在律法的捆綁中尋求自由。她們的困惑，反映了我們所有人在沒有福音光照時的盲目。我們常常在自己的善行、功德、或宗教儀式中尋找救贖，卻不知道救贖唯獨來自於基督的恩典。
天使的責備與提醒： 天使的話語是何等有力：「為什麼在死人中找活人呢？他不在這裡，已經復活了。」這句話是對所有試圖透過律法、行為或任何人類努力來獲得救贖的人的嚴厲責備。基督的復活宣告了律法的終結，宣告了死亡的權勢已被打破。我們不能在律法的墳墓中找到生命，生命唯獨在復活的基督裡。天使提醒她們耶穌在加利利所說的話，這強調了唯獨聖經的權威。基督的話語，而非人類的傳統或哲學，才是我們信心的基礎。
想起耶穌的話： 婦女們「就想起耶穌的話」。這是一個關鍵的轉折點。當福音的光照亮她們的心時

第24章_2

第24章：復活節週一講道：路加福音24:13-35的解釋與聖餐的進一步教導

本福音的解釋，以及關於主的晚餐的進一步教導。

一、領受主的晚餐的預備。

這段福音書，在某個層面上，教導並敦促我們樂於為我們的主耶穌基督說話和工作。它藉由展示這樣做所帶來的果實來達成此目的，儘管那果實並未被完全理解和清楚掌握。你們在此看到，這兩位門徒仍然充滿不信；然而，當他們談論耶穌時，儘管看似徒勞，他卻無法不與他們同在；他靠近他們，開啟他們的眼睛，並向他們解釋聖經。你們應當忠實地把握並記住這一點，因為這是一件寶貴的事。然而，在我進一步處理這段福音書（其歷史部分很容易理解）之前，我必須先為那些單純樸實的人，說一些關於主的晚餐聖禮的事。

親愛的，你們已經聽過我們講道，誰配領受主的晚餐，那就是那些因上帝的話語而心被感動去相信的人，而那些沒有這樣預備的人則應當避免領受。阻止每個人匆忙或憑藉自己的預備去領受聖餐是正確的，就像以前常見的那樣。這是正確的講道方式，我向上帝祈求許多人能因此而感到敬畏。但我也再次注意到許多人，包括我自己，魔鬼的靈也過度地從另一方面施壓，導致人心在領受聖餐時感到疲憊和退縮，以至於他們除非確信自己信心熾熱，否則絕不靠近。這也是危險的，因為這樣我們就會廢除以前慣常的預備，卻建立一種新的預備，那也將是不正確的。

我們已經拒絕那些藉由自己的行為來預備領受聖禮的人，這是上帝所憎惡的。但這樣做，我們很容易導致人們變得遲緩，總是等待直到上帝來賜予我們完全的信心，他們才去領受。因此，我們對信心的講道永不嫌多，即使我們長時間而懇切地講道，因為我們的理性永遠無法理解它。因此，為了應對這種弊病，我們將更詳細地處理它，並且必須將其分為兩部分，或者更確切地說，分為兩類預備去領受主的晚餐的人。

首先，我們教導說，任何人憑藉自己的力量預備領受聖禮，都毫無益處，就像那些試圖藉由他們的告解和其他行為使自己配得領受聖禮的人一樣。這是一個可怕的錯誤和濫用，我們能給那些從事這些事的人唯一真正的建議就是避免這些事，並遠離聖禮。

另一種預備，即在信心中的預備，我們之前已經說得夠多了，這是正確的，因為它來自並源於上帝。它並非以一種人總是自信自己配得的方式進行。如果真是那樣，信心何在？但它是這樣發生的：沒有我任何的預備和作為，上帝的話語臨到我。我確實可以去聽它，或者閱讀和宣講它，讓它進入我的心。這才是正確的預備，它不是藉由人的能力和狡猾，而是藉由上帝的力量。因此，所有聖禮最好的預備，莫過於讓上帝預備我們。這是關於預備的簡短談話。現在我們將考慮領聖餐的人。

二、聖餐不適合哪些人，以及適合哪些人。

福音和上帝的話語，即關於基督的言論或講述，有時會落在那些不接受甚至輕視它的人耳中；正如基督在路加福音8:5所說，它落在路旁，也就是落在堅硬、未預備好的心裡。

還有一些人是卑鄙的惡棍，生活在公開的罪惡中（馬太福音13:22）。即使他們聽見福音，從不真正反對它，他們也不太關心它。正如你們現在看到我們的狂熱分子所做的，他們可以大談特談，口沫橫飛，尤其是在酒足飯飽之後，並輕視福音。他們除了能言善道之外，什麼也沒領會。他們都是邪惡的心。這類人也包括那些生活在深重貪婪中的人，他們物質主義到能感覺到它。因此，他們生活在其他嚴重的罪惡中，對神聖的福音幾乎沒有敬意，即使他們能言善道。但我們從不願意向他們傳道，因為一切都對他們無效，福音既不能使他們謙卑，也不能使他們飢渴。

第三，最糟糕的是那些除了迫害福音之外的人。基督在馬太福音7:6論到他們說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」這三類人都不屬於福音教會，我們也不是向他們傳道。我希望律法能被執行，這些粗魯的豬能受到懲罰——他們如此愚蠢地談論福音，彷彿那只是關於伯恩的狄奧多西或其他什麼故事。如果有人想當豬，就讓他知道什麼是豬的行為。我真希望我能將他們排除在我的講道之外，讓他們永遠聽不到，並遠離它。他們除了濫用福音來傷害自己，並羞辱我們之外，什麼也做不了，以至於為了他們自己的緣故，上帝的話語必須遭受羞辱和濫用。把這些骯髒的豬趕出去！

最後，有些人就像這段福音書中的人。看哪，他們仍然缺乏信心，因為他們這樣說：第21節：「我們原指望他要贖以色列的。」彷彿他們的意思是：我們不知道結果會如何。顯然，這將一無所成。他現在死了，即使他復活了，也肯定不能救贖百姓並成為君王。所以他們認為救贖失敗了。因此，這裡的兩位門徒是那些在心裡品嚐福音，不喜歡它被輕視和違背的群眾；但他們仍然如此膽怯，以至於他們猶豫不決，不敢靠近，因為他們覺得自己既不夠堅強也不夠熱切。他們退縮，不願靠近，直到他們感覺並經歷到自己信心堅固。這些人是福音所屬的對象，即使他們有時跌倒，以至於厭惡自己，感覺到自己的疾病並希望擺脫它，而且他們的心不剛硬。這些人應該被敦促和吸引到基督面前。我們從未向除了這樣的人之外的任何人傳道。

因為信心的本質是人知道自己的過犯，並懇切地渴望擺脫它們。沒有人敢等到上帝為他行一個神蹟，並以不同於他賜予福音和聖禮中記號的其他人那樣對待他。上帝賜給我們這寶藏並啟示它，唯一的目的就是讓我們去領受它。因此，當你感覺到自己的軟弱時，你應該去說：「我的主，我跌倒了。我想要堅強。現在你為我們設立了主的晚餐，藉此點燃和堅固我們的信心，使我們得到幫助。所以我來了，希望領受它。」這應該是我們的安慰，當我們感覺到缺乏信心時，我們應該歡喜地使用上帝的話語和聖禮，並樂於接受幫助，尋求幫助和力量。我們的靈魂在那裡找到它。

因為你不可將基督視為暴君，而要接受他真實的樣貌，讓他對你而言，除了豐盛的恩典之外，別無他物。然而，如果你心裡覺得自己尚未達到這個地步，不相信，卻又渴望相信，你終究不可絕望並迴避聖餐，而應當在那裡尋求幫助，使你的信心得以點燃和增長。因為，雖然有些人因不配和缺乏信心領受聖禮而受到可怕的懲罰，但他們只是我們上面描述的那種人，即那些剛硬、邪惡的心。你必須這樣做和這樣想：主啊，看哪，這是你的話語，這是我的疾病和失敗。你自己說過：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音11:28）你認為他對那些已經熱切和信心堅固的人說這話嗎？他的國度不是為了促進義人（馬太福音9:3），而是為了幫助罪人並使他們稱義（提摩太前書1:15）。因此，凡是軟弱並經歷到這一點的人，都應該去領聖餐，讓上帝幫助他。

但還有另一群人走錯了路。我們在各地都有先知，他們過於自由地教導人們大膽和挑釁，他們與神聖的威嚴說話，就像與鞋匠學徒說話一樣。這些傲慢和驕傲的靈魂絕不可追隨。你膽怯和畏縮，感到恐懼和顫抖是好的。我喜歡這種恐懼。你只要堅持下去，去讓你的良心平靜下來。但那些驕傲的心靈和未被馴服的心，他們如此挑釁地行事，對待上帝，彷彿他必須害怕他們，這是他無法容忍的。

因此，你必須謙卑自己，並存敬畏之心，以感受你的掙扎和軟弱，並渴望信心。如果你經歷到這一點，那麼就感謝上帝，因為這是一個確切的記號，表明上帝的話語已經擊中並感動了你，並在操練、催促和推動你。如果我沒有恐懼和內心的痛苦來操練我的信心，那會是怎樣的信心呢？因為信心的本質就是，它在恐懼、死亡和罪惡中，以及在所有使人害怕和膽怯的事物中，證明它的力量。因此，如果你感覺到這樣，那就是你該去的時候了，因為那時你的信心會找到事情做。為此，個人告解是有幫助的。去見一位虔誠的人，向他指出你的需要並尋求建議，問他是否認為你配領受主的晚餐，然後遵循他的建議，這是告解和聖禮的真正目的。它們沒有其他用途，設立它們的目的就是為了幫助那些被罪惡重擔壓垮的軟弱良心。

但你說：那麼，如果我如此遲鈍和冷淡，對此毫無渴望，但我仍然感覺到我需要它；然而福音和聖禮並不能滿足我，以至於我心中幾乎所有的火花都熄滅了？回答：你絕不能放棄。因為只要你感覺到你還沒有迷失，還沒有像上面描述的那些人那樣邪惡；因為你總是希望熱情燃燒。因此，你必須這樣做：領受上帝的話語，去聽它被宣講，閱讀它，寫下它，甚至歌唱它，只要你活出它並不斷地與它互動，你就會經歷到一些事情。然後去領受主的晚餐，說：「主啊，我是一個懶惰的人；但我來是為了讓你幫助我，點燃我的心。」加上你能想到的任何話語和思想。你絕不能停下來思考如何預備自己才能配得領受聖餐；如果你感覺到你很樂意得到幫助，並且你的需要催促你去，你已經預備好了。

我常常遇到這樣的情況，我猶豫不決，因此離它越來越遠，直到我發現什麼都幫不了我，我必須去。因此，你也會發現，那是魔鬼的幻影，它把人拉開，以至於他們越害怕，越等待在心裡經歷信心，就離它越遠。最後，如果他們繼續這種狀態，所有對上帝的話語和聖禮的渴望和衝動都會在他們裡面熄滅，他們就永遠不會來。因此，你必須拋開這些想法和恐懼，去祈求上帝幫助你。如果你經常這樣做，你會經歷到你對它的渴望會越來越多，這是你本來無法得到的。因此，我希望你們這樣做，並且有許多人以這樣的心態去領受聖禮，並從中獲得越來越多的喜悅，變得越來越堅強。但如果你不去，你將永遠保持冷淡，並且會越來越冷淡。

這應該安慰你，如果你嘗試，你就會體驗到。因為上帝的話語不可能不結果子，不成為祝福。上帝曾這樣說：「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地發芽結實，使撒種的有種，吃的人有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」（以賽亞書55:10-11）這段經文應該使我們非常大膽和快樂，如果我們已經變得冷淡。藉著上帝的恩典，我們擁有上帝的話語，我們應該舉手感謝他。世上有多少人沒有它呢？你又如何能得到它呢？你擁有所有的供應和預備，然而你卻有足夠的狡猾來與之爭辯。因此，正如上帝所說，他的話語不會徒然返回，如果你使用它不是為了嘲弄它，而是認真對待它，你無疑會感覺和經歷到一些事情，而且你使用得越多，你就會有越多的這種經歷。如果你面前有一段經文並閱讀它，或者你遇到另一個人並與他談論它，你就不會有邪惡的思想。如果你這樣做，邪惡的慾望就會屈服，肉體就會被制服。我常常嘗試過，如果你嘗試，你也會發現果實，並體驗到正如上帝所說的那樣。你還希望為你預備什麼呢？

以賽亞書還不夠嗎？你擁有上帝的話語，它吸引你，此外你還感受到你的困境驅使你走向它？然後基督在那裡等待幫助你。他還能做什麼呢？除了驕傲、傲慢的人和那些不認真對待的被棄者之外，沒有人被排除在外。因此，你必須去，並記住基督比你自己更深入地洞察你的心，正如你在這段福音書中所看到的。這兩個可憐的人不敢奢望他們所遇到的事。然而，如此的恩典卻賜給了他們，基督親自來到他們身邊，當他們談論他時，他顯現自己，使他們認識他。這使他們心中充滿喜樂，以至於他們無法在那裡停留，而是跑去告訴其他門徒主如何向他們顯現。那時他們充滿喜樂，是他們不敢奢望的；但這仍然深深地埋藏在他們心中，以至於他們自己沒有察覺到他們渴望它，儘管他們的心如此專注於此，以至於他們寧願看到主耶穌基督從死裡復活並為王。因此，上帝比我們自己更深入地洞察人心的深處，他也賜給我們比我們所渴望的更多。他在此也如此行。如果你覺得自己不像你所希望的那樣熱切，他比你更深入地洞察你的心，因為你渴望完全被點燃，成為一盞燃燒的燈。因此，你不應該逃避他，而應該大膽地靠近他。

為此，保羅書信中有許多經文可供參考。例如，他對以弗所人說：「上帝能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」（以弗所書3:20）現在我們清楚地看到，當我們領受並歡喜地感覺到我們領受時，他賜給我們什麼。因此，聖保羅說，當我們渴望時，我們既看不見也想不到；但那鑒察人心的主，看見並明白我們的渴望，因此他豐盛地賜予我們他的恩典。我們讀到聖莫尼卡，聖奧古斯丁的母親，她為她的兒子哭了九年之久。她心裡渴望他成為基督徒，並設計了許多計劃來引導他歸向基督。她希望他娶一位基督徒婦女，使他成為一個單純的基督徒丈夫。但她不敢希望或期望他會成為後來那樣的人，儘管她會很高興看到。

然後看看福音書中所有的例子。聖彼得太膽怯了，當主想洗他的腳時，他說：「你洗我的腳嗎？」他不明白他的需要迫使他，他的心催促他，看到基督洗他的必要性，正如他不久之後所說：「主啊，不但我的腳，連我的手和頭也要洗。」（約翰福音13:9）我們的心也是同樣的狀況，我們希望看到主耶穌在場，幫助我們，然而我們卻如此膽怯，以至於我們害怕他，並且不像我們自由地宣稱的那樣，看重他的慈愛。因為，如果我們認為他就是他所是，我們就會像彼得一樣說：「不但我的腳，連我的手和頭也要洗」，並想，現在我樂意去見他，即使我背負著更大的罪惡重擔。路加福音5:6-8中還有另一個聖彼得的例子，當他們坐在船上捕到許多魚，以至於網都破了。彼得驚訝，俯伏在耶穌膝前說：「主啊，離開我，我是個罪人！」注意，他嚇壞了，並在他應該祈求他來的時候，卻叫他離開。因此，我們膽怯的本性總是害怕基督，在他裡面除了良善之外別無他物，他來是為了幫助每一個人。這就是為什麼我說，我們不可將基督視為暴君，而要讓他成為一位親愛的主和救主，他除了幫助罪人，並藉由他的話語和榜樣邀請和吸引每一個人之外，別無他求。

這種對信心本質的闡釋已經夠清楚了，因為我們最大的困擾是我們沒有真正理解信心的本質。因此，請這樣做：開始並嘗試它，你就會體驗到；你練習得越多，你就會體驗到越多的安慰和力量；你越覺得自己不配，就越要將上帝的話語歸於自己並實踐它，聽或讀它並談論它，你總會發現並證明一些令你喜悅和感動的事。此外，你應該向上帝禱告，並像使徒在路加福音17:5所說：「主啊，請加增我們的信心。」這樣去，你就會被堅固。但如果你過於沉溺於你的膽怯，你將永遠不會去；因為那時你將堅持感覺而不是相信。你必須經歷你的痛苦和良心的掙扎。那時就是你該去領受主的晚餐的時候了。即使你信心軟弱，你也不應因此退縮，因為他不會拒絕你，因為他來唯一的目的就是堅固軟弱的人，安慰沮喪的人。

但我不想把這一切都傳給那些剛硬、傲慢的人和狂熱分子，而只傳給那些軟弱、偶爾跌倒的良心，使他們不致絕望，而是知道在哪裡可以找到幫助和安慰。關於這一點，一位沙漠教父說了一句明智的話。當他看到一位弟兄軟弱無力時，他說：「不，我的弟兄，你不可這樣退縮和後退，因為你可能會退到無法回頭的地步。」因為我們越是遠離，就越是變得冷淡和懶惰，這是令人擔憂的。那些過著邪惡和不道德生活，且不打算改過自新的人，正如我們詳細說過的，他們應該遠離。但那些知道自己的軟弱，並希望擺脫它們，且看到自己無法自救的人，他們應該來領聖餐尋求幫助。

從這點你們可以看到，上帝為何設立並命定他的話語應當被宣講；因此，它不應被輕視。誠然，沒有聖靈的話語是無用的；但既然全能的上帝親自說過，正如我們所聽到的：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回」，它就不可被輕視。因為他藉著他的話語將聖靈賜入你們的心中，並且不會讓你們張望並等待來自天堂的神蹟，發生在你們身上，從而忽視他的話語和聖禮。他自己高度重視並讚美這話語，因為他已命定藉著它賜予他的恩典，正如基督所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」（約翰福音6:44）父如何吸引我們？藉著基督。如何藉著基督？藉著話語。因此，他邀請並呼召你們。如果你的需要催促你，那麼就歡喜地去，勇敢地說出你的困境；但總要帶著話語。

但至於你如何能堅定不移，就交給上帝吧。現在就去吧，趁你擁有上帝的話語，並感受到你的痛苦。那時，上帝的話語本身就會教導你如何正確地預備自己。因為那時你必須在上帝面前控告自己，說：「主啊，我是個罪人，我無法憑自己的力量幫助自己，所以我來向你求助。」如果我只有足夠的恩典，能全心全意地喜愛上帝的話語，並從中得到喜樂和樂趣，我當然就能堅定不移。因為上帝將他的話語賜給我，並使它令我喜悅和吸引我，這必定是件大事。即使我現在不像我應該的那樣堅強，我會隨著時間變得更堅強，最終達到一個地步，我可以無懼地承認他的恩典，並將我的生命奉獻給它。因此，基督說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」（馬太福音7:7-8）

因此，我忠實地勸告你們在這件事上要明智行事。我們公正地譴責那些試圖憑藉自己的行為預備自己的人；但我們邀請那些感受到自己需要，並看到自己憑藉自己的力量什麼也做不了，也找不到任何建議或幫助的人，因為這些人領受主的晚餐是為了他們個人的救恩。因此，如果你感覺到這樣，首先去見一位虔誠的人，告訴他你的困境，說：「看哪，我跌倒了，我希望能得到幫助，我請求建議該怎麼辦。」然後他應該安慰他，並歡迎他領受聖禮，使他可以操練他的信心並得到堅固。因為聖禮正是為此目的而設立的，即提供安慰和力量。因此，不要讓任何事阻止你領受聖餐。如果你感到羞怯，那很好，因為你必須感受到自己的不配。然而，如果你不感覺到自己的罪過，你的心態就不適合去，你最好不要去。

拿起福音書和聖經，越多越好，即使你已經知道它們並經常閱讀。因為這肯定是魔鬼的建議，它試圖奪走你對上帝話語的喜悅。它不喜歡你靠近它，因為它很清楚它在你裡面會結出什麼果子。如果你這樣忙於上帝的話語，並盡力活出它，你就會看到基督與你同在，你的心裡會燃起火焰。但最好的辦法是，兩三個人認真地彼此談論它，讓活潑的聲音被聽到。那時你就會更堅強，魔鬼就必須退讓。這樣，所有邪惡的慾望和思想都會消失，隨之而來的是你從未經歷過的光明和知識。唯一的麻煩是，我們這些愚蠢的人擁有如此巨大的寶藏，卻不知道如何使用它。魔鬼欺騙我們，目的是讓我們遠離它，使我們變得冷漠，因為它無法戰勝它。因此，我們必須預備好抵抗魔鬼的建議和影響。同樣地，基督會來並顯現自己，即使起初你沒有察覺到；你談論和討論得越多，你就會越清楚地認識基督，並感覺到他點燃你內心的火焰，正如你在這段福音書中聽到的，那兩位門徒前往以馬忤斯村莊的經歷。

三、結論。

關於主的晚餐和福音，我現在必須宣講這些，正如上帝賜予我們的亮光，我勸告你們，我的朋友們，要把握並忠實地使用它。如果有狂熱分子羞辱福音，他們應該受到民事當局的懲罰。但我們也必須讓他們聽見，為了義人的緣故，因為我們應該向所有人公開宣講上帝的話語，因為我們不知道它會擊中誰。

復活節週一講道：路加福音24:13-35

一、本福音所教導的三個思想。

這段福音書特別闡明並強調了關於基督復活的信仰條款中的三個思想。首先，這段敘述與其他敘述一同發生並被寫下，作為我們對這信經條款信心的確鑿見證和證明。首先，我們看到這兩位門徒離開其他門徒的團體，對復活充滿不信。他們彼此談論所發生的事，彷彿他們對基督絕望了，他現在死了，永遠埋葬在他們心中，他什麼也做不了，也無法做任何事。這從他們自己的告白中顯而易見，他們說：「我們原指望他要贖以色列的。不但如此，從他死到現在已經三天了。」（路加福音24:21）儘管他們從婦女那裡聽說，婦女們看見了天使的異象，天使告訴她們基督已經復活並且活著，但他們仍然堅持說沒有人看見或找到他。其次——這是最重要的事實——我們在此看到基督不僅向不信的門徒顯現自己活著，使他們確信他的復活，並立即回去向其他人宣告，並從他們那裡聽到同樣的真理，雙方的見證一致並因此得以確立；而且基督在他們認識他之前，從聖經中充分而清楚地證明，基督必須受死並從死裡復活。因此，他斥責他們的不信，因為他們本應知道聖經中關於基督的記載，因為他自己曾教導他們，他的受難是聖經所預言的。

這段福音書呈現的第二個思想是復活大能和果實的例子，這在兩位門徒談論基督並聆聽他講道時顯現出來。這也無非是基督復活的證明的一部分。因為基督在此藉著言語和行動證明他沒有死，正如他們之前所相信的，而是在他們裡面工作，藉著上帝的話語運用他的能力，甚至在他們認識他之前，就使他們成為有著不同心智、理性、心靈和意志的信徒。他們也認識並承認這一點，說：「他對我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路加福音24:32）他仍然以這種方式在整個基督教會中工作；儘管看不見，他卻繼續他的工作，並顯示他的主權，因為作為活著的主，他藉著他的話語光照他們，安慰和堅固他們，用他的能力保護他們，並抵擋魔鬼和世界的憤怒。

作為第三個真理，我們在此看到基督如何啟示他的復活，以及如何認識和領會它，即首先藉著上帝的話語和信心，而不是藉著肉體的視覺或感覺。因此，當他來到他們身邊並與他們同行時，他們起初並不認識他，儘管他確實與他們同在，就是他們曾多次見過、聽過並非常熟悉的基督。然而現在他們完全不認識他，因為他們知道他已經死了，並在三天前被埋葬；因此他們只能把他當作一個死人。他對他們來說變得如此陌生和不可知，以至於即使他與他們待再久，他們也不會認識他，直到他向他們宣告他的復活並宣講它。經文說：「他們的眼睛迷糊了，不認識他。」（路加福音24:16）不是他改變了，也不是他願意對他們保持不為人知，而是他們的心和思想已經變得疏遠，遠離了他。同樣地，抹大拉的馬利亞和其他門徒也沒有認出他，直到他們聽見他復活的話語。

他的目的是要向我們顯示和教導，他復活的大能和主權將在地上行使，並在今生只藉著上帝的話語，以及藉著堅守基督的信心來顯現，儘管這信心看不見他，並因此在他裡面戰勝罪惡和死亡，抓住義和生命等等。這是這段福音書所包含的故事的簡要總結，就其與普遍的復活信仰條款相關而言；我們最近聽到了更多關於它的內容。

但這段福音書的特殊目的是要向我們展示門徒的信心是多麼軟弱，以及基督在他的國度中如何向這些信心軟弱的人顯現自己，以及他如何對待他們。因為我們從福音書中記載的基督復活的整個故事中看到，使徒們以及他們之後的所有其他門徒，對這教義的信心是如此軟弱，甚至直到他升天的時候，他不得不斥責他們的不信和心硬，因為他們不相信那些在他復活後見過他的人（馬可福音16:14）。儘管他曾多次從聖經中告訴他們，他必須被釘十字架並在第三天復活等等，他們仍然表現出這種軟弱。

從這點我們首先學到，即使在那些已經成為真正基督徒的人身上，軟弱和脆弱仍然存在，尤其是在教義和信仰的更深層次問題上，他們無法理解或像他們應該的那樣堅定而有力地把握它們。因為信心並不像無知和缺乏經驗的人所想像的那麼輕易或簡單，也不像我們那些粗俗的笨蛋，那些教皇的蠢材所假裝的那樣，他們認為信心不過是聽過歷史並知道它而已。

第24章_3

這些人只聽過或讀過一次福音所講述的基督，就自以為已經完全理解並相信了，從此不再需要學習和相信。7 這不過是一種空洞、虛妄的幻想，他們自己的承認就證明了這一點：他們對聖經故事的認識，在他們心中只是一個冰冷、沒有生命的死物，一個空殼，缺乏一切賦予生命的力量，對他們毫無用處或幫助，既不能給予力量，也不能使他們變得更好；然而，基督復活這偉大、崇高的神蹟之所以被施行，並要被傳講、學習和認識，其目的正是為了在我們裡面結出果子，使我們的心活潑起來、燃燒起來，並在我們裡面產生新的思想、新的知識、新的力量、生命、喜樂、安慰和力量。如果這一切沒有發生，那麼這個故事就白聽了，在你裡面是死的，對你來說，其價值不比那些從未聽過或不相信其真實性的土耳其人和異教徒多。你不敢誇口有信心，儘管你舌頭上的泡沫，或耳朵裡的聲音，或記憶中的夢境，都證明你聽過這個故事，但你的心卻從未經歷或嘗過任何東西。教皇派在他們所有的教義和生活中都清楚地表明，他們並非真心相信並持守這條信仰條款，因為他們在自己裡面、在基督之外尋求那本應來自基督復活的力量和功效，教導說必須透過他們自己的行為和功德來尋求和獲得，同時他們卻譴責、褻瀆並迫害那告訴我們要從這些愚蠢的謊言轉向基督和祂復活大能的救贖教義。8 然而，基督徒和真正的信徒，無論是從別人還是從自己身上，都透過悲傷的經歷知道自己是多麼軟弱，他們為自己無法領會這教義，或無法以應有的堅強信心將其持守在心中而感到惋惜。他們的一生都在與這種軟弱搏鬥，正如保羅在腓立比書 3:12 所說，他還沒有得著，也還沒有完全，但他乃是竭力追求，為要得著基督復活大能的知識等等。9 因為這教義本身雖然最令人愉悅和安慰，充滿喜樂和福氣，本應溫柔而輕易地進入人心，但卻受到兩個巨大障礙的阻礙，使其難以相信。首先，上帝的這項工作本身太過崇高和偉大，以至於我們在今生永遠無法徹底理解，即使我們的信心完全堅強而沒有軟弱；因為直到我們進入來生，我們才能真正看見並感受到其全部的力量和權能。其次，我們自己的血肉之軀，以及所有人的心，本性都太過軟弱和膽怯，無法相信上帝的話語；當他們將這工作的偉大與自己和自己的不配對比時，必然會充滿恐懼和戰慄。10 上帝不能忽視第一個原因和障礙，也不能容忍它；因為這項工作必須而且將保持其偉大，它不敢被輕視；是的，它必須是所有受造物，人、天使、魔鬼和地獄，都必須屈服和順從的力量，因為它對我們的救贖是必要的。因為如果不是這樣，我們將繼續活在罪、死亡和上帝永恆的憤怒中。至於另一個障礙，即我們太過軟弱，無法憑信心領會這偉大的工作和力量，上帝可以忽視並容忍；正如我們在這裡看到基督對祂的門徒所做的，他們當然聽說祂已經復活，但卻充滿了如此巨大而沉重的疑惑，以至於他們幾乎完全對基督絕望，說：「我們原指望以色列得救贖的就是祂。」(路加福音 24:21) 11 看哪，祂多麼懇切地關心這兩個信心軟弱的人，為他們操心，盡一切努力將他們從軟弱中提升出來，並堅固他們的信心。因為祂看見並知道他們在極大的悲傷和憂愁中離開了其他使徒，不知道該想什麼或希望什麼，祂決心不讓他們留在這樣的疑惑和試探中。為了幫助他們擺脫困境，祂成為他們路上的伴侶，撇下所有其他使徒，儘管他們也聚集在極大的悲傷和非常軟弱的信心之中。但因為這兩個人處於完全不信的巨大危險中，祂立刻來到他們身邊，彷彿祂復活後沒有其他事情可做；祂以最友善的方式與他們交談，並從聖經中與他們辯論，給他們機會挽留祂，並請祂與他們同住，與他們一同吃飯、喝酒，直到他們的信心再次被激發，所有的疑惑都得到解除。他們的信心變得如此堅強，以至於他們認出祂就是以前與他們同在的基督，就是三天前他們看見被釘十字架的基督，但由於疑惑和信心的軟弱，他們在路上未能認出祂。12 因此，祂的目的是透過這個為我們的教導和安慰而記載的故事，教導我們祂復活後在基督教會中如何工作，即祂不會拒絕或拋棄那些信心軟弱的人，是的，甚至不會拒絕那些被錯誤或無知所困，或因其他原因而軟弱、膽怯和絕望的人。他們反而是祂要彰顯祂復活大能的對象，祂不僅邀請他們來到祂面前，而且也來到他們身邊，以最溫柔和最仁慈的方式對待他們，與他們交談，教導和指導他們，是的，甚至與他們一同吃飯，直到他們最終在信心上變得堅強和穩固；而他們一時悲傷憂愁的心，也再次充滿喜樂。因此，我們也應該知道並擁有這安慰的確據：祂是我們的主，能夠忍受我們的軟弱並忽視它們；祂不會拒絕和定罪那些無法立即相信和活出應有樣式的人，只要他們心中不輕視和否認基督和祂的話語，而是喜愛祂並愛祂，並真心渴望在信心和生活中變得堅強和完全。13 看看這些門徒，儘管他們軟弱且不合理，但他們的內心卻對基督懷有善意，樂於談論祂並聽人談論祂，並且沒有比他們所聽到的關於祂復活的事是真實的更大的願望。但這件事對他們來說太過偉大，以至於他們還完全無法接受其為真——正如對我們來說，它也太過高深和偉大。我們親愛的主完全知道並看見這一點，所以祂更能忍耐我們，只要我們像祂的學生一樣聽從祂，並願意被祂教導和引導，祂就滿足和喜悅。14 此外，祂藉此希望教導我們如何在祂的國度中行事，特別是對待那些信心軟弱和有缺陷的人。我們也不應倉促地拒絕和定罪那些我們看見犯錯或跌倒的人；而應對他們有耐心，正如基督對我們有耐心，並且每天都必須有耐心一樣。因為儘管祂憑藉祂復活的位格，以神聖的力量和權能成為天地之主，但祂卻以一種方式治理祂的教會，即在祂貧窮、軟弱的群體中運用並彰顯祂復活的大能，以這力量和權能服事他們，使他們得到安慰和成長。15 按照這個榜樣，儘管我們堅強，我們也不應自滿或誇耀，而應讓我們的恩賜和能力服事軟弱的人，努力透過教導、安慰、鼓勵、友善的勸誡和責備等來扶持和改造他們，就像對待軟弱、脆弱的兒童和病人一樣，護理、扶持和攜帶他們，直到他們長大並能自立。16 這是從福音中獲得的關於基督國度的主要知識點之一，即它如何被安排和治理，也就是說，這是一個治理，在其中，已經開始相信並聖潔的基督徒，仍然被脆弱、無知和其他罪惡的軟弱所困擾。祂忍受並忽視這些缺點，但期望會有所改善。因此，我們絕不能夢想在地上有一個教會，其中沒有信仰上的脆弱或錯誤，正如教皇派誇耀他們的教會和教會會議不會犯錯等等。因為這裡告訴我們，不僅這兩個門徒，而且所有其他使徒都在信仰中最主要和最必要的條款上犯了錯誤，他們一直處於不信之中，直到基督親自透過許多不同的講道和啟示將他們引導出來。在基督被釘十字架後的三天裡，對祂復活的信心在所有人心裡都完全死了；事實上，那光除了在祂的母親馬利亞那裡，沒有任何地方保持燃燒，她將從祂和別人那裡聽到的一切都保存在心中，並因此在兒子受苦和死亡的巨大悲痛中得到安慰和支持。17 因為對基督的信心必須始終在教會中持續並被保存下來；必須始終有一些人擁有真理並承認它，儘管他們的人數可能很少，而且大多數人都會陷入錯誤，就像這裡一樣。如果沒有更多的人，就必須有一個馬利亞來持守信心。祂允許許多偉大的聖徒犯錯和跌倒，是為了讓我們不要信賴人，儘管他們人數眾多、偉大而聖潔。我們必須被引導去依靠那確鑿無誤的話語，正如這裡這兩個人，以及後來所有其他人，都被引導到聖經。18 除此之外，我們不要忽視這福音中包含的榜樣，它敦促並勸誡我們樂意談論和聆聽基督，並研讀聖經和上帝的話語，儘管它可能不總是像應有的那樣被理解和影響我們。福音也向我們展示了話語的力量、祝福和功效，如果以真誠的心去接近它。19 因為，首先，儘管這兩個門徒仍然充滿不信，但祂卻不願也不能與他們分離，因為他們在路上悲傷地彼此談論基督，並幾乎毫無結果地一同提問。祂立刻走近並與他們同行，很快就觸動了他們的心靈和思想。祂開始了一篇優美、精湛的講道，是他們從未聽過的，關於那使他們困擾和疑惑的信仰條款。然後，其次，他們立刻感受到它的力量；他們的心不再像以前那樣沉重、遲鈍和冰冷，而是被感動和點燃，被啟發並獲得新的理解，以至於他們現在開始正確地認識聖經，而他們以前從未理解的，現在對他們的靈魂來說變得清晰和明顯。最後，他們心靈和眼睛上的面紗和遮蓋被除去，以至於他們不再將祂視為客人和陌生人，而是真正認識祂並感受到祂不再遠離他們，而是在他們身邊，並在他們的信心上產生確據。從此以後，他們不再需要身體上、可見的啟示，而是立刻出去向他人傳道，並堅固和幫助他們對抗疑惑和不信。20 因此，我們應該效法他們的榜樣，樂意聆聽上帝的話語，永不厭倦。因為這不僅是強壯者和軟弱者、聰明者和愚昧者都需要的實踐，透過它，我們獲得了得救所需的一切知識——這樣的研讀永遠無法窮盡它——而且它也是上帝希望在我們心中工作，賜予信心和聖靈的途徑，正如聖保羅在羅馬書 10:17 所說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」如果人認真研讀，即使心靈起初冰冷不願，只要他堅持下去，就不會徒勞無功，最終會產生效果，使愚昧和犯錯的人被引導進來並變得更好，軟弱的人會得到堅固，最終心靈會被點燃和啟發，從而更好地理解和認識聖經中的基督。21 即使從這項研讀中沒有其他益處，我們也應該被它所激勵，因為它討上帝和主耶穌基督的喜悅，並為祂服務。我們知道，當我們這樣做時，祂肯定不會遠離我們，正如祂自己所應許的，馬太福音 18:20：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」如果祂與我們同在，天使們也肯定在附近，並喜悅我們的工作，而魔鬼則被趕走，不得不退卻，就像他被上帝的話語擊敗後離開基督一樣。馬太福音 4:11。22 有一個傳說，講述一位住在沙漠中的老族長從上帝那裡得到奇特的異象和啟示。當他偶然與年輕人在一起，聆聽他們的談話時，他看到每當他們談論聖經和神聖事物時，美麗的年輕人就會與他們為伴，並喜悅地對他們微笑；但另一方面，每當他們的談話變得放蕩和愚蠢時，同樣的年輕人就會不悅和悲傷地轉身離開，而骯髒的黑豬則會跑來在他們腳下打滾等等。

二、復活的基督向祂門徒所傳的道。

23 關於這福音故事的主要內容，這些就夠了。還剩下一個重要的部分，就是基督從聖經中向門徒所傳的道，祂簡要地向他們指出，基督必須受苦，然後進入祂的榮耀等等。關於這篇道，福音書作者如此說：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」(路加福音 24:27) 24 毫無疑問，這是一篇非常優美且堪稱典範的講道。現在，我們都樂意知道主引用了哪些經文來指稱自己，藉此祂啟發、堅固並說服了這些門徒，因為摩西書中似乎很少，甚至沒有明確說明基督在此所說的，即祂必須受苦，第三天復活，並且奉祂的名傳悔改和罪得赦免等等。因為猶太人擁有摩西書這麼久，直到今天也足夠勤奮地閱讀，卻從未在摩西書中發現這罕見的真理。25 但福音書作者回答並分析了這個論點，指出當祂向他們講解聖經時，他們的心在他們裡面火熱，並且在接下來的福音中說基督開了他們的心竅，使他們能明白聖經。關鍵就在這裡：摩西確實寫了關於基督的事，基督也確實在摩西的書中被發現；但不僅需要閱讀，還需要理解所說的內容。因此，保羅在哥林多後書 3:14-15 中說，當猶太人閱讀舊約時，摩西的帕子仍然蒙在他們臉上，只有基督才能將其除去。基督也對祂的使徒說，在馬太福音 13:11 中：「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。」26 因此，聖經是一本不僅需要閱讀和傳講的書，它也需要真正的解釋者，也就是聖靈的啟示；正如我們今天從自己的經驗中得知，即使從聖經中最清楚地向我們的對手證明真理教義的條款並指出他們的錯誤，也毫無益處。從來沒有一條信仰條款沒有被異端多次攻擊和否認，儘管他們閱讀的聖經與我們相同。27 但這種啟示也需要正確的學生，他們願意學習和受教，就像這些虔誠而單純的門徒一樣，而不是那些聰明自負、自以為是的大師，他們用自己的知識超越了諸天。因為這是一種教義，它使我們的智慧成為愚拙，並蒙蔽我們自己的理性，然後才能被相信和理解；因為它不是源於人的智慧，不像地上其他科學和藝術，它們源於理性並可以透過理性來掌握。因此，不可能透過理性來達到它，如果你試圖衡量和計算它與理性的一致程度，你將不會成功。從一開始，所有的異端都源於此，猶太人和外邦人，以及現在的土耳其人，都對我們的教義變得愚蠢而暴力，因為它不符合理性和人類智慧。只有虔誠、單純的人才能領會和理解它，他們忠於這條規則，並說：「上帝說了，所以我會相信它。」正如基督自己在馬太福音 11:25 中宣告並以喜樂的心感謝父，因為祂將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩卻顯出來。28 別無他法，聰明人和驕傲的理性無法被教導這些關於基督的奇妙之事，即真正的道成肉身是從永恆而來的上帝之子，然而祂卻死了又復活，祂在祂的人性中成為天地之主，祂以神聖的力量統治所有受造物，儘管沒有人看見祂，而且我們單單藉著祂的功德得救，如果我們相信祂等等。因此，上帝必須建立這樣的秩序，除非一個人願意成為愚拙，變成孩童，並以單純的心相信，否則無人能理解。29 看哪，祂用什麼樣的人作為祂的第一批使者，來宣告和見證祂最偉大的工作——復活？貧窮、無知的婦女來到墳墓，她們徒勞地花費金錢和精力購買昂貴的香膏，卻沒有考慮到墳墓被一塊大石頭堵住，甚至被封印並由士兵看守。然而，這些愚蠢的人卻是基督首先向她們啟示祂復活的人，並呼召她們成為祂復活的傳道者和見證人。同樣，祂也將聖經的知識賜給這些門徒，這是所有博學的文士所不具備的，以至於他們現在以不同的眼光看待摩西，並不得不說：看哪，我以前讀過和聽過這麼多次，卻從未理解。30 上帝似乎藉此行動說：很好，我清楚地看到，即使一切都以最清楚的方式說出和寫下，也毫無益處；因為事實上，所有信仰條款在聖經中都已足夠清楚簡潔地闡明。只看關於上帝和創造的條款，它當然是以最清楚的方式講述和給予的；然而看看它製造了多少異端邪說，摩尼教徒、瓦倫廷派、馬吉安派等等。再者，基督自己，在祂的百姓中，透過偉大的神蹟清楚公開地證實祂的教義，又有什麼益處呢？不過是他們開始扭曲祂的話語和行為，並稱它們為魔鬼和別西卜的話語和行為。因此，上帝必須繼續說：既然他們不願接受我所賜予的話語，那麼它就將對他們隱藏和不為人知。我確實會用清晰的語言將它寫下和傳講；但只會向少數單純尋求我話語的人啟示。對其他人來說，它將只是可以觸摸的黑暗，就像在埃及人中間一樣（儘管它最清楚地閃耀和被傳講），是的，它將不過是一種冒犯和毒藥，他們必須在他們的褻瀆和矛盾中跌倒和墜落，直到他們粉身碎骨。31 因此，猶太人直到今天都擁有並閱讀摩西書；然而他們都不知道摩西書中關於基督的任何內容，是的，甚至在次要的信仰條款上也不知道，就像他們的祖先對此一無所知一樣，除了少數相信的人，如先知和他們之後的使徒，他們從單一的聖經經文中闡述了他們所有的書卷。這使他們能夠傳講每個人都不得不承認是真實的內容。32 基督如何堵住撒都該人（他們不相信死人復活，除了摩西書不接受其他經文）的口，並使他們相信死人復活呢？祂引用了他們宗教中最常見的說法，所有猶太人都知道並每天引用，就是上帝說：「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝等等。」藉著這些話，祂啟示了摩西，並得出以下結論：如果你們相信上帝是死人的上帝，祂怎麼能是那些完全不存在的人的上帝呢？因此，如果祂是亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，正如祂自己所宣告的，那麼這些人就必須活著，儘管就今生而言他們已經死了，躺在墳墓裡；因為祂不能是不存在之物的上帝。因此，現在躺在地下的亞伯拉罕，以及所有聖徒，在上帝面前都必須活著，儘管在你們面前他們是死的；因為這是，而且將永遠是祂的名，祂是亞伯拉罕和所有相信祂的人的上帝，正如祂向他和所有信徒所應許的，說：「我必作你的上帝」等等。33 現在誰會想到這些簡短、簡單的話語如此充滿意義，並提供如此出色、豐富的講道，是的，甚至可以寫成一本大書呢？儘管他們對摩西的書卷非常熟悉，但他們卻聲稱其中找不到任何關於死人復活的話語。這也是他們只接受摩西而拒絕先知的原因，儘管先知們將他們所有關於基督信仰重要條款的講道都建立在摩西的基礎上。34 但讓我們更仔細地看看基督的講道，並思考祂所引用的摩西書中的一段經文。創世記 3:15 是第一句應許恩典的話語，是在祂對蛇說話時賜給亞當和夏娃的：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」這些話被猶太人、土耳其人和異教徒以及人類理性所閱讀，但他們都發現它們不過是堅硬的鵝卵石，是的，是死氣沉沉、毫無用處的話語，他們即使盡最大努力也無法從中獲得任何東西。但一旦啟示來幫助我們，我們就理解它們的意思是：透過罪，蛇，也就是魔鬼，給亞當和夏娃帶來了罪和上帝永恆的憤怒。但為了幫助他們擺脫撒旦所導致的這可怕的墮落和苦難，上帝以祂深不可測的憐憫在祂自己裡面找到了這個補救辦法，即透過女人的後裔，也就是透過女人自然的後代，那蛇的頭，也就是罪、死亡和永恆的憤怒，將被粉碎並剝奪其權力，使牠不再是死亡的主宰，也不能再將人困在罪中，或在上帝的憤怒和定罪中。35 從這裡，整個新約就產生了，聖保羅和使徒們所有的論述，他們並沒有講述很多基督的生平事蹟和神蹟，而是盡可能地將這樣的經文作為一朵花，可以說，用它來覆蓋一大片草地，這是藉著啟示和聖靈的幫助，聖靈知道如何徹底研磨和壓榨這些話語，使它們釋放出所蘊含的汁液和力量。因為這些話語首先表明，這個後裔必須是一個自然的孩子，由女人所生，但沒有罪；因為聖經作證說，凡從男人和女人來到這個世界的，都是生在罪中，並在上帝的憤怒之下，正如大衛在詩篇 51:5 所說：「看哪，我是在罪孽裡生的」等等。因為這血肉之軀完全被邪惡的私慾和對上帝的不順服所滲透和敗壞，正如這實質在父母身上被敗壞，它在孩子身上也必須如此；因此，沒有人能從男人和女人所生而沒有罪惡的本性。因此，上帝命定只取一個女人來懷孕和生下基督，就是所應許的後裔，沒有男人，她藉著聖靈成為這小孩子的母親，聖靈在她裡面促成這次懷孕和生產，為的是使祂成為一個自然的人，擁有我們的血肉之軀，但沒有罪和撒旦的權勢，祂要粉碎撒旦的頭。36 其次，如果祂要作罪和死亡的主宰，制服魔鬼並將我們從牠手中奪回，祂就必須擁有神聖、全能的力量。因為即使一個人身體和靈魂都完全純潔無瑕，就像亞當最初被創造時一樣，也無法憑藉他的力量和能力除去這永恆的苦難和敗壞，並取而代之獲得並賜予不變的祝福和永恆的生命。因此，祂的力量必須大於所有受造物，甚至所有天使。這樣的能力除了在上帝自己，萬物的創造主那裡，別無他處。37 由此進一步推論，如果祂由女人所生，祂也必像其他人一樣，身體會死亡。既然祂為我們成了人，並被上帝差遣來將我們從罪和死亡中拯救出來，祂就必須代替我們，為我們成為祭物，承擔並贖清我們所陷入的憤怒和咒詛。但祂不可能留在死亡中；因為祂是永恆的存在，死亡無法拘禁祂，正如聖彼得在使徒行傳 2:31 和類似經文中說的；甚至祂的身體在未見朽壞之前，也必須毫髮無傷地經過死亡，並藉著祂的復活和永恆的生命，以永恆的能力和永恆的榮耀開始掌權，以便將祂的子民從罪和死亡以及撒旦的權勢中帶入永恆的公義和生命。38 請注意，這只是一段簡單的經文，基督當然沒有忽視，而是從祂自己豐富的知識中加以解釋，作為第一段也是最重要的經文，所有其他經文都從中流出。在這裡我們看到，這些話語，或者說，這些神蹟，是理性永遠無法領會或測透的。它們只有在聖靈伴隨、向那些單純相信並持守在其中的人傳講和啟示時才能被理解。然後他們才開始品嚐到甜美的滋味，並獲得屬靈的滋養，以至於他們不得不說：這就對了，這會點亮人心並使其燃燒。39 因此，先知們看待摩西的這句話，並從中引申出他們關於基督的榮耀預言，正如以賽亞（7:14）將他關於基督誕生的預言建立在這段經文上，明確指出：「看哪，必有童女懷孕生子」等等，還有整個第 53 章關於祂的受苦和復活，祂如何將自己獻為我們罪的祭物等等。所有這些話語，基督無疑都在祂的講道中引用了。40 使徒們也一樣，他們是無知的漁夫，他們學習聖經不是在大學士的學校裡，而是透過基督引導他們進入聖經的啟示。因此，他們能夠根據單一的經文理解並寫出一本書或一篇講道，這是世人無法理解的。如果我擁有以賽亞或保羅所擁有的同樣的聖靈，我就可以拿這段經文，從中發展出一部新約，如果它還沒有被寫下來的話。41 聖彼得如何知道，或者摩西書中哪裡寫著他在彼得前書 1:10-11 中所說的：「論到這救恩，那預言你們得恩典的先知，早已詳細地尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦，後來得榮耀，是指著什麼時候，什麼樣的時候。」誰告訴他基督的靈存在並預言基督，在先知存在之前，尤其是在基督和聖靈降臨之前？這些是一個漁夫的話語，還是一個博學、聰明的文士的話語？不，這是聖靈的啟示，聖靈也曾向先知們啟示過。再者，摩西書中哪裡寫著希伯來書 1:3-4 所說的，基督坐在高天至大者的右邊，作萬有的主，比天使更尊貴，更超越呢？等等。他當然是從舊約中引用的，但他不是憑自己的理性找到的，而是憑啟示，因此他論證說：如果基督是上帝的兒子和天使的主，祂當然比天使更偉大，本質更好。現在每個天使都比全世界和所有人類本性加起來更有能力；然而，如果這個童女的真兒子要作主，不僅是惡靈的主，也是善良聖潔天使的主，祂就必須與上帝有相同的能力和本質。除了透過啟示，沒有人會說或相信這一點。因此，我同意拿摩西書、詩篇、以賽亞書，連同這些人所擁有的聖靈，寫一部與使徒所寫的新約一樣好的新約；但因為我們沒有同樣豐富和強大的聖靈，我們必須受他們教導，並從他們給我們的泉源中汲取。42 關於基督向這些門徒所講的道的一個部分或一段經文，以及祂如何因此完全賺得，是的，付清了他們在客棧為祂提供的款待，這些就夠了。但要闡述摩西和先知們所有其他關於基督的話語，以及祂所解釋的，對於一篇講道來說，任務就太過艱鉅了；因為它本身就相當於一本與聖經一樣大的書。但毫無疑問，它們就是使徒們後來在這次機會中從祂口中聽到，並在接下來的五旬節那天更好地理解的那些經文。他們在使徒行傳和書信中引用了相當多的這些經文；並且建議每個基督徒在閱讀和默想聖經時仔細研讀。

第24章_4

那麼，聖靈將以祂的能力同在，賜予正確的理解，正如我們所聽聞的，因為祂是真正的解釋者，只要我們認真且以單純的心對待聖經。其果效將是我們在其中找到基督，並正確地認識祂。這將使人心活潑、燃燒，並充滿安慰與喜樂。

[[路德為路加福音 24:36-47 發表了兩篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋 36-39 節；另一篇涵蓋 40-42 節（第一部分）和 43-47 節（第二部分）。]]

復活節週二講道；路加福音 24:36-47 基督復活後的顯現，以及祂對門徒的講道

第一章：基督復活後的顯現

親愛的弟兄姊妹，我想你們這些日子已經聽夠了關於基督復活的道理，它帶來什麼果效，為何發生，以及它結出什麼果子。但既然主已吩咐那些傳揚福音的人要堅定不移、勤奮不懈地宣講，我們就必須不斷地深入探討。我們的福音首先指出，誰能有益且有果效地聽聞主的復活，那就是那些因懼怕而聚集在緊閉門後的門徒。福音最應當向他們宣講，儘管正如主在馬太福音末尾所說，它必須向萬民宣講。因此，讓我們首先學習什麼樣的人能正確地聽聞福音。

門徒們聚集在隱蔽之處。他們懼怕猶太人，生命確實處於危險之中；他們膽怯、懦弱，懼怕罪惡與死亡。如果他們堅強勇敢，就不會這樣躲藏起來；正如後來聖靈降臨，堅固並安慰他們之後，他們變得如此勇敢，以至於毫無懼怕地公開宣講。這一切都是為我們而寫，好讓我們明白，基督復活的福音只安慰那些膽怯的人。這些人是誰呢？他們是那些貧窮、良心受責備的人，他們的罪惡沉重地壓在他們身上，他們感到心力交瘁，不願死去，甚至被一片樹葉的沙沙聲嚇得魂不附體。對於這些痛悔、貧窮、有需要的心靈，福音提供安慰，對他們來說，福音是甜美的香氣。

這也從福音的本質中學到，因為福音是一個信息和見證，它宣告主耶穌基督如何從死裡復活，為要除去所有信靠祂之人的罪惡、死亡和一切邪惡。如果我承認祂是這樣一位救主，我就正確地聽聞了福音，祂也確實向我顯現了。如果福音只教導基督藉著祂的復活戰勝了罪惡和死亡，那麼我們確實必須承認，它只對那些感受到罪惡和死亡的人有用。因為那些不感受自己的罪惡，不感到沮喪，也不看見自己的軟弱的人，對此毫無益處，也不會從中得到喜悅。即使他們聽聞福音，對他們也沒有任何影響，除了他們學會了這些話語，並談論他們所聽到的。他們不將這些話語珍藏在心中，也從中得不到安慰或喜樂。

因此，如果福音只能在那些膽怯和良心受責備的人中間宣講，那將是好事。但這是不可能的，這也是它結出如此少果子的原因。為此，他們責備我們，說我們想宣講許多新事物，但我們的教義卻沒有使任何人變得更好。錯誤不在於福音，而在於聽眾。他們確實聽了，但他們不感受自己的苦難和悲慘，也從未嘗試去感受，他們只是繼續前行，安穩而墮落，像無知的牲畜一樣。因此，如果福音不能處處結出果子，就沒有人需要感到驚訝。因為除了我們所說的那些好聽眾之外，還有許多其他人根本不重視它，對它既沒有良心也沒有心，既不思想死亡也不思想靈魂的救恩。這些人必須像驢子和無知的牲畜一樣被強行驅趕，為此目的，世俗的刀劍被設立。還有一些人，他們不輕視福音，而是完全理解它，但卻不修正自己的生活，也不努力遵行。他們只帶走話語，並對它們誇誇其談，但卻沒有行為或果子隨之而來。然而，第三類人是那些品嚐並正確使用福音的人，以致於它在他們裡面結出果子。

這就是事情的結論：福音是基督復活的見證，它旨在安慰和振奮那些貧窮、憂傷和受驚嚇的良心。當我們面臨死亡時，我們需要清楚地領會這個真理，並且在其他一切需要中也要為此預備。如果你想：看哪，死亡正在逼近，直視著我；但願有人能安慰我，使我不致絕望，那麼要知道，為此目的，福音是好的，它屬於這裡，它的使用是蒙福且有益的。一旦一個人知道並理解這一點，並相信福音，他的心就找到平安，並說：如果基督，我的主，藉著祂的復活戰勝了我的罪惡，並將其踐踏在腳下，我為何要懼怕，我為何要害怕？我的心為何不歡喜快樂，充滿喜樂呢？但這種安慰、平安和心靈的喜樂，除了那少數先前極度沮喪、充滿憂傷並感受到自己軟弱的人之外，沒有人能感受到。因此，那些粗魯和不悔改的人既不理解這個福音，也不理解任何其他福音，因為沒有嚐過苦的人無法品嚐甜，沒有見過逆境的人不理解幸福。因為正如在世上，那個既不關心也不嘗試做任何事，也不忍受任何事的人，一無是處；同樣，在屬靈的事上，更不可能有人能理解福音，除非他有這樣一個沮喪和受驚嚇的心。

從中你應當學習，許多聽聞福音的人不接受它也不按照它生活，這並不奇怪。到處都有許多人拒絕和迫害它，但我們必須讓他們去，習慣他們的工作。福音被宣講的地方，這樣的人肯定會被發現；如果不是這樣，那就不對了，因為必須有許多種類的聽眾。同樣，許多人會被發現，他們不迫害福音，卻也不接受它，因為他們不結果子，並繼續像以前一樣生活。不要為此擔心，因為即使一個人宣講並堅持福音多年，他仍然必須哀嘆並說：唉，沒有人會來，所有人都繼續保持原狀。因此，你必須讓這一切不使你悲傷或驚嚇。

因為請注意在耶路撒冷發生了什麼事，那裡是福音首次被聽聞的地方，那裡有如此多的人，據說在逾越節期間，城裡有一百一十萬人。其中有多少人歸信了呢？當聖彼得站起來講道時，他們嘲笑他，認為使徒們是醉酒的傻瓜。當他們長期宣講福音後，他們聚集了三千名男女。但在這麼多人中，他們算什麼呢？是的，沒有人能看出福音成就了什麼，因為一切都像以前一樣。沒有看到任何改變，幾乎沒有人知道那裡有基督徒。而且，情況將永遠如此。

因此，福音不應以聽眾的數量來衡量，而應以接受它的少數人來衡量。他們確實顯得微不足道，他們被輕視和迫害，然而上帝卻在他們裡面秘密地工作。

除此之外，還有另一件事阻礙了福音的自由傳播，那就是信徒的軟弱。我們在許多例子中看到這一點。因此，儘管彼得充滿信心和聖靈，但他卻跌倒了，他和所有與他同在的人都跌倒了，因為他沒有按照福音行事，也沒有按照他所教導的行事，以至於保羅必須公開責備他（加拉太書 2:14）。許多偉大而聖潔的人都依附於他，所有人都與他一同跌倒。同樣，我們讀到馬可與保羅同行，但後來卻離棄了他；在使徒行傳 15:37 中，我們又讀到保羅和巴拿巴爭執，他們之間發生了激烈的爭論。在此之前，我們在福音書中讀到使徒們在重大事情上常常犯錯，儘管他們是最好的基督徒。

基督徒和信徒的這些軟弱最能使福音蒙上陰影，以至於那些自以為聰明和有學問的人會因此跌倒和被冒犯。很少有人能很好地調和這些事情，以致不被冒犯，因此他們會說：是的，這些人想成為好基督徒，但他們仍然如此任性、嫉妒、充滿仇恨和憤怒，以至於人們認為福音是白白宣講的。這實際上意味著在軟弱和生病的基督身上被冒犯。

門徒們也是如此。起初，當基督行了偉大而卓越的工作，獲得了巨大的榮譽，並開始工作只是為了完成它時，他們仍然堅定不移，儘管許多偉大而高貴的聖徒和有學問的人被冒犯了，因為祂不願與他們為伍。相反，普通人得到了教導，人們依附於祂，因為他們看到祂以大能行了如此卓越的工作；而且祂的行為無可指責，所有人都不得不說：這確實是一位偉大而聖潔的先知！但當祂的受難開始時，他們都轉身離棄了祂，祂的門徒中沒有一人與祂同在。這是為什麼呢？因為他們不認為祂是強壯的基督，而是軟弱的基督。祂現在在猶太人手中，不再行神蹟奇事，就好像祂失去了所有的能力，被上帝離棄了。那時，祂的能力和祂的偉大名聲完全消失了。以前，他們認為祂是一位前所未有的先知；現在，祂被視為一個殺人犯和被定罪的人。誰還能看出這是基督，上帝的兒子呢？在這裡，所有的理性都必須崩潰，是的，所有偉大而聖潔的聖徒都必須崩潰；因為他們想：如果祂是基督，就必須顯現出果子，使我們知道是祂，但現在我們只在祂身上看到軟弱、罪惡和死亡。

因此，如何在軟弱的基督身上忍耐，是世上最高的智慧，儘管很少有人知道。因為如果我看到一個虔誠、聖潔的人過著美好敬虔的生活，誰會感謝我讚美他並說：那裡有基督，那裡有公義？因為儘管主教和那些大笨蛋會因此被冒犯，但普通人會得到教導。但如果他軟弱跌倒，每個人都會立刻被冒犯並說：唉！我原以為他是一個好基督徒，但我看到他做得不夠。然而，如果他們環顧四周，他們會發現沒有人沒有類似的軟弱，是的，他們會在自己身上察覺到。他們仍然認為福音已經化為烏有。他們可能會這樣想，如果上帝不能以祂的智慧將其隱藏起來，就像祂在基督身上披上死亡和軟弱的遮蓋一樣，基督就在其中，儘管沒有人能看見。因此，祂事先告訴祂的門徒（馬太福音 26:31）：「你們都要因我跌倒，不再認為或相信我是基督。」因此，如果我們像我所說的，根據基督徒的軟弱和無力來判斷福音，當他們有時跌倒時，就會出現一個巨大的障礙，使人被冒犯，並認為福音沒有能力。

因此，凡想正確認識基督的人，不可留意那遮蓋。即使你看到別人跌倒，也不要絕望，不要以為一切希望都已失喪；反而要思想：上帝或許要這個人承擔軟弱的基督，正如另一個人承擔強壯的基督；因為兩者都必須存在並留在世上，儘管大部分人顯得軟弱，尤其是在我們這個時代。但如果你穿透這種軟弱，你會發現基督隱藏在那軟弱的人裡面，祂會出來並顯現自己。

這就是保羅在哥林多前書 2:2 中對哥林多人說的意思：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」這是什麼樣的榮耀，促使他寫下他除了被釘十字架的基督之外一無所知？這是一件理性或人類智慧都無法理解的事情，甚至那些研究和學習過福音的人也無法理解；因為這種智慧是強大、隱藏和神秘的，似乎毫無價值，因為祂被釘在十字架上，倒空了所有的能力和神聖的力量，像一個可憐、被遺棄的人一樣掛在十字架上，似乎上帝不願幫助祂。聖保羅說，我只講論和傳揚祂。因為坐在高天之上的基督，行奇事，以大能降臨並突破，使所有人都能看見祂是誰，並能迅速認識祂。但要認識那掛在十字架上、躺在死亡中的軟弱基督，需要極大的智慧；因為那些不認識祂的人，必然會跌倒和被冒犯。

是的，有些人也確實認識福音，但卻因自己的生活方式而感到冒犯。他們渴望過敬虔的生活，但他們覺得自己沒有進步。他們開始絕望，認為自己的一切都已失喪，因為他們感受不到應有的力量，也懇切地渴望基督在他們裡面變得強大，並以大能的作為顯現自己。但耶和華，我們的上帝，藉此旨在謙卑我們，使我們看到我們是多麼軟弱的受造物，如果基督沒有來幫助我們，我們是多麼可憐、失喪和被定罪的人。看哪，這就是我們所擁有的偉大智慧，世人卻都因此被冒犯。

但這並非意味著我們有權永遠停留在軟弱中，因為我們宣講的不是要人軟弱，而是要我們認識基督徒的軟弱並加以忍受。基督被釘在十字架上，不是為了顯得像個殺人犯或作惡者，而是為了讓我們藉此學習力量如何深藏於軟弱之下，並在軟弱中認識上帝的力量。因此，我們的軟弱不應被讚美，彷彿我們應當停留在其中，而是我們必須學習不要認為那些軟弱的人不是基督徒，也不要在感受到自己的軟弱時絕望。因此，我們有必要認識自己的軟弱，並不斷努力變得更強壯，因為基督不能永遠受苦，也不能永遠留在墳墓裡，而是必須再次出來並活著。

因此，不要有人說這就是真正的道路和狀態。這只是一個開始，我們必須日復一日地成長，只注意不要轉身絕望，當我們如此軟弱時，彷彿一切都已失喪。相反，我們必須繼續操練自己，直到我們越來越強壯，並忍受和承擔軟弱，直到上帝幫助並將其除去。因此，即使你看到你的鄰居如此軟弱以至於跌倒，也不要認為他已無可救藥。上帝不願人彼此論斷並自滿，因為我們都是罪人，而是要彼此擔當軟弱（羅馬書 14 章和加拉太書 6 章）。如果你不這樣做，祂會讓你跌倒並將你擊倒，並將另一個人扶起來。祂希望我們彼此幫助，彼此擔當軟弱。

我之所以談論我們的軟弱，是為了讓你們對此有良好的理解，因為這種知識非常必要，尤其是在這個時代。哦，如果我們的主教、牧師和教長們有這種智慧，因為他們最需要它，那麼基督教界的狀況會好多少！他們就能夠忍受軟弱的良心，並知道如何服事他們。但現在已經到了這種地步，他們只看重強壯的基督徒，從不忍受軟弱的；他們只對他們嚴厲，並以武力行事。過去，當情況還好的時候，主教們在這方面嚴重缺乏，因為儘管他們是偉大而聖潔的人，他們卻過度地約束和壓迫良心。這樣的事情不會發生在基督徒中間，因為基督的旨意是要暫時軟弱和病痛，並同時擁有肉和骨頭，正如祂在福音書中所說的：39 節。「你們摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。」祂要兩者兼有，不只是骨頭，也不只是肉。因此，我們在創世記 2:23 中讀到，當上帝創造夏娃時，亞當說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」他沒有說只有肉或只有骨頭；他談到自己兩者兼有，因為他也必須兩者兼有。基督和我們也是如此，因此祂在這裡說：我既有肉也有骨頭，你們在我身上不會只找到骨頭，也不會只找到肉；你們會發現我既強壯又軟弱。

因此，我的基督徒也必須如此混合在一起，有些強壯，有些軟弱。那些強壯的，行為正直，健康活潑，必須承擔其他人；他們是骨頭。其他人是軟弱的，依附於強壯的；他們也是大多數，就像在一個身體中，總是會發現肉比骨頭多。因此，耶穌被釘十字架並死了，同樣也被復活並榮耀，這樣祂就不會是一個靈，就像門徒在這裡認為祂是，並因祂而充滿恐懼，認為因為祂不只是骨頭和強壯的基督，所以祂不是祂，而是一個鬼魂。

這智慧被使徒們和基督自己殷勤地強調，除此之外，我不知道有任何書強調它。只有這本書，新約，不斷地強調它，並到處努力將軟弱和強壯的基督呈現在人們面前。因此，聖保羅在羅馬書 15:1-3 中說：「我們堅固的人應該擔當不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅。」因此，我們也必須這樣做，這就是我們在這裡要學習的智慧。

所有在這裡福音中被描繪的人，基督發現他們驚恐萬狀，都屬於這所學校。那些不屬於這裡的人很容易辨認，因為他們拒絕和輕視福音。同樣，每個人都可以認識自己，他是否真正喜愛福音。如果你在別人的行為中看到渴望成聖的認真願望，你不應該輕視他。

因此，這福音顯示以下幾點：首先，主站在門徒中間，現在祂是強壯的，已經戰勝了罪惡、死亡和魔鬼；但他們尚未站立，而是坐在那裡，祂來站在他們中間。祂現在站在哪裡？站在那些因懼怕和軟弱而坐著的軟弱和膽怯的人中間，而祂是強壯有力的，儘管世人尚未看見。但即使世人看不見，上帝卻看見。其次，祂向他們展示祂的手和腳，並安慰他們說：38、39 節。「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。」等等。

這不過是一篇講道，教導我們不要在軟弱的基督身上被冒犯。祂沒有嚴厲地責備門徒，沒有說：走開！我不要你們。你們應該堅強勇敢，但你們卻坐在這裡，沮喪而驚恐！祂沒有這樣做；而是慈愛地安慰他們，為要使他們堅強無懼，不僅如此，還要使他們快樂勇敢。因此，我們不應拋棄軟弱的人，而應如此對待他們，使他們日復一日地達到一個境地，使他們變得堅強快樂。這並不意味著他們軟弱是好的，他們應該繼續軟弱；因為基督站在他們中間不是為了這個目的，而是為了使他們在信心上成長，變得無懼。

在這裡，我們也可以藉著經文的機會，談談鬼魂或遊蕩的靈魂，因為我們在這裡看到猶太人和使徒們自己都認為靈魂會四處遊蕩，並在夜間和其他時間被看見。因此，馬太福音 14:25 等，當門徒們夜間在船上航行，看見耶穌在海上行走時，他們就害怕，如同見鬼一般，並因懼怕而喊叫。在這裡我們學到耶穌並沒有否認，而是用祂的回答證實了靈魂確實會顯現，因為祂說：「魂無骨無肉」等等。

但聖經沒有說，也沒有任何例子表明，這些是死者的靈魂在人群中遊蕩並尋求幫助，正如我們過去在盲目和被魔鬼迷惑下所相信的。因此，教皇也發明了煉獄，並建立了他的可恥的年度彌撒市場。我們在這錯誤的教義和可憎之事中，可以清楚地看到一個果子，那就是它所建立的基礎，即靈魂遷徙的教義，來自謊言之父魔鬼，他以死者的名義迷惑了人們。

我們有充分的理由不相信那些自稱是靈魂的遊蕩錯誤靈魂的顯現。首先，因為聖經從未說過那些尚未復活的已故者的靈魂會在人群中遊蕩；而我們需要知道的一切，聖經都清楚地啟示了。聖經沒有給我們任何關於這方面的教導，我們也不可能在復活和審判日之前掌握和理解那些離開身體的靈魂的狀態；因為他們完全與世界和這一代人分離了。此外，聖經明確禁止諮詢死人或相信那些這樣做的人（申命記 18:11；以賽亞書 28:19）。路加福音 16:31 也證明上帝不會讓任何人從死裡復活或傳道，因為我們有摩西和聖經。

因此，要知道所有那些顯現自己並發出聲音，特別是喧囂和噪音的鬼魂和異象，都不是人的靈魂，而是明顯的魔鬼，他們以此自娛自樂，要麼用虛假的聲稱和謊言欺騙人，要麼不必要地恐嚇和困擾人。因此，對於一個以靈魂名義假裝的幽靈，基督徒不應以其他方式對待，而應像對待魔鬼本身一樣。他應該好好地以神的話語和信心武裝自己，以免被欺騙或嚇倒，而是堅守他從基督福音中所學和所承認的教義，並愉快地輕視魔鬼及其噪音。魔鬼也不會在感受到一個靈魂信靠基督並輕視牠的地方久留。我這樣說，是為了讓我們有智慧，不要讓自己被這種欺騙和謊言誤導，就像過去牠以靈魂的名義欺騙和嘲弄了甚至像聖格里高利這樣優秀的人一樣。

那麼，祂向門徒展示祂的手和腳是什麼意思呢？祂藉此要說：來，認識我。現在我強壯了，但你們軟弱，正如我曾經也是。因此，現在你們也要努力變得強壯。

第二章：基督對門徒的講道

以上是這福音的一個主要部分；另一個部分在福音的結尾，主總結說：46、47 節。「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。」

在這裡你看到福音是傳講悔改和罪得赦免。它不應該在角落裡傳講，而應該在所有人面前傳講，無論是否被接受，因為它要傳播得更遠，以便被聽見並結出果子。因此，即使只有少數人接受，我們也不應被冒犯，也不應說它是白白賜予的。相反，我們應該滿足於此，因為基督已吩咐將它傳遍全世界，讓願意的人可以接受。但我們在這裡必須特別注意，祂說：

首先，讓我們思考兩個想法。祂所說的悔改是指變得更好；不像我們所稱的悔改，當一個人鞭打和懲罰自己，並做苦修來贖罪，或者當祭司對任何人施加這個或那個作為苦修時。聖經不是在這個意義上談論悔改。悔改在這裡更意味著整個生命的改變和改革；因此，當一個人知道自己是罪人，並感受到自己生活中的不義時，他就會停止這種生活，並開始過一種更好的生活，無論是言語還是行為，而且他是發自內心地這樣做。

那麼，奉祂的名悔改是什麼意思呢？藉此，祂區分了不是奉祂的名所做的悔改，因此經文迫使我們思考兩種悔改。首先，不是奉祂的名所做的悔改是，當我帶著自己的行為，並試圖用它們來抹去罪惡時；正如我們所有人迄今為止所受的教導和嘗試去做的。這不是奉上帝的名悔改，而是奉魔鬼的名。因為這是試圖用我們自己的行為和我們自己的力量來取悅上帝，這是上帝不能允許的。

但另一方面，奉祂的名悔改是這樣做的：在那些信靠基督的人身上，上帝藉著同樣的信心，使他們變得更好，不是一時，也不是一小時，而是終其一生。因為基督徒不是瞬間或突然被完全潔淨，而是改革和改變會持續到他活著的時候。儘管我們盡最大的努力，我們總會發現一些需要清掃或清潔的東西。因為即使所有的邪惡都被戰勝了，我們還沒有戰勝對死亡的恐懼，因為很少有人能達到以喜樂的心渴望死亡的地步；因此，我們必須日復一日地變得更好。這就是保羅的意思，當他在哥林多後書 4:16 中說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」因為我們每天都聽福音，基督每天都向我們展示祂的手和腳，使我們的心智更加開明，我們變得越來越敬虔。

因此，基督會說，不要有人試圖藉著自己的行為和自己的名義來修正自己的生活；因為沒有人會自發地成為罪惡的敵人，沒有人會悔改並思考修正自己的生活。除非奉我的名，否則什麼也無法成就。唯有那個名有能力這樣做，並帶來改變的意願和渴望。但如果教導的是人的行為和教義，我就會去對自己說：哦，但願我不需要禱告，不需要告解，不需要領主的晚餐！如果你的悔改不是甘心樂意的，而是受制於誡命或羞恥的恐懼，否則你寧願不做，那麼你的悔改對你有什麼益處呢？但原因是什麼？因為這是奉魔鬼的名，奉你自己的名或奉教皇的名所做的悔改。因此，你繼續做更糟糕的事情，並希望沒有告解和聖禮，這樣你就不會被迫參加。這是奉我們自己的名所做的悔改，源於我們自己的力量。

但當我開始相信基督，抓住福音，毫不懷疑祂已除去我的罪惡並將其抹去，並以祂的復活安慰我時；我的心充滿了如此的喜樂，以至於我甘心樂意地抓住，不是透過說服，也不是出於必要，我樂意做我應該做的事，並說：因為我的主為我做了這一切，我也會在這方面遵行祂的旨意，以便我能修正我的道路，出於對祂的愛和對祂的榮耀而悔改。這樣，一個真正的改革就開始了，它源於內心深處，並由信心所帶來的喜樂產生，當我領會基督賜予我的愛是何等偉大時。

其次，我們也應當奉祂的名傳講罪得赦免。這無非是指應當傳講福音，向全世界宣告在基督裡，全世界的罪惡都被吞滅了，祂受死是為要除去我們的罪，祂復活是為要吞滅並抹去罪。這一切祂都做了，為要使凡相信的人，都能得到安慰和確據，這一切都歸算給他，彷彿是他自己做的；祂的工作是我的，是你的，是所有人的；是的，祂將自己和祂所有的恩賜賜給我們，成為我們個人的財產。因此，正如祂因著祂的復活是無罪的，永不死亡，同樣，如果我信靠祂，我也如此；因此，我會努力越來越敬虔，直到我裡面不再有罪。這會持續到我們活著的時候，直到審判日。正如祂是無罪的，祂為我們樹立了一個榜樣，使我們能被塑造成像祂一樣，儘管我們活在這裡的時候，我們將完全像祂的形象。

聖保羅在寫給哥林多人的信中談到這一點：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」（哥林多後書 3:18）。基督，正如祂已復活，就是那形象，並被擺在我們面前，使我們知道祂從死裡復活是為要戰勝我們的罪。這形象擺在我們面前，並藉著福音呈現在我們眼前，如此映照在我們心中，如果我們相信它是真的並每天操練自己，我們就能藉著信心抓住它。因此，榮耀由祂傳遞給我們，我們就變得越來越榮耀，並成長為祂的形象。因此，祂也說我們不是立刻變得完全和強壯，而是必須日復一日地成長，直到我們變得像祂一樣。聖經中還有許多類似的經文。

這就是奉祂的名傳講罪得赦免，我們不只指向告解，或指向某個特定的時刻；因為我們必須考慮到這不是關於我們的行為，而是關於整個人。即使我們開始相信，我們的罪惡和軟弱也總是存在，以至於我們裡面沒有任何純潔的東西，我們確實應當被定罪。

第24章_5

然而，如今赦免是如此偉大而有能力，上帝不僅赦免你過去所犯的罪，祂也睜一隻眼閉一隻眼，赦免你將來會犯的罪。祂不會因我們日常的軟弱而定我們的罪，而是因我們對祂的信心，赦免一切，只要我們努力向前，擺脫罪惡。39 在這裡，你可以看到這與過去所宣講的，透過購買贖罪券和告解來塗抹罪惡，有何等大的區別。他們如此強調這些，並對其寄予如此大的信心，以至於人們被說服，如果有人因此而死，他將直接升入天堂。他們不知道我們仍然有更多的罪，而且只要我們活著，就無法擺脫罪。他們以為只要告解了，一切就都好了。因此，這是一種以魔鬼之名施行的赦免。但請務必正確理解：透過赦罪，你被赦免並宣告脫離罪惡，也就是說，你被置於一個罪得赦免永不止息的狀態。不僅過去的罪得到赦免，你現在所犯的罪也得到赦免，只要你相信上帝會寬恕並赦免你的罪；即使你仍然跌倒，只要你持守信心，祂也不會拒絕或定你的罪。這教導確實傳遍了全世界，但理解的人卻寥寥無幾。40 如此，你已經聽聞福音是什麼，以及悔改和罪得赦免是什麼，藉此我們從舊的狀態進入另一個新的狀態。但請注意，不要因此而自恃，變得懶散，以為犯罪沒有危險，從而大膽地堅持犯罪。這將是藐視上帝的憐憫而犯罪，並試探上帝。但如果你渴望從罪中得釋放，那麼你就有福了，一切都已蒙赦免。關於這福音的第二部分就到此為止，我們暫且滿足於此。

[[路德為路加福音 24:36-47 發表了兩篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 36-39 節；另一篇涵蓋 40-42 節（第一部分）和 43-47 節（第二部分）。]]

復活節週二講道；路加福音 24:36-47（第二篇講道）

基督的安慰性榜樣與形象，以及基督向門徒所傳的講道

I. 基督的安慰性榜樣與形象

1 在這福音的第一部分，我們為得安慰，又看到一個例子，顯示基督如何顯現自己，以及祂如何慣常對待祂所愛的門徒。他們剛開始談論祂，祂自己就來了，站在他們中間，並以這些親切愉悅的話語問候他們：「願你們平安！」（36節）然而，門徒們卻因此驚恐，以為自己看見了幽靈。但祂不讓他們如此驚恐，責備他們讓這些念頭進入心中，並向他們展示祂的手和腳；好讓他們看見祂不是幽靈，也不是過去的基督以外的另一位基督，而是與他們一樣有血有肉，本性相同。祂這樣做是為了讓他們不要懼怕祂，而是要為祂歡喜並得安慰，並向祂仰望美好的事物。

2 因為祂的這種行為榜樣，是要作為一個教訓，向所有受驚嚇的心靈灌輸安慰；特別是針對那個被稱為假基督的幽靈。因為魔鬼也有習慣，無論是公開還是私下，透過假教義或秘密的內在運作，來到人們面前，甚至假裝自己就是基督。他以愉快的問候，以微笑的「早安」開始；但不久之後，他就會用悲傷和恐懼擊打人心，使人心不知道基督去了哪裡。

3 因為他喜歡以基督的名義和偽裝來欺騙我們；他總是渴望模仿上帝，模仿祂所做的一切。現在，當上帝顯現自己時，祂採用以下方式：首先，在行動上，祂會使那些尚未受驚嚇的人感到驚恐。此外，天生膽怯的心靈，因其膽怯的本性，總是懼怕祂的話語和作為。但那些已經受驚嚇的人，祂會再次安慰他們，並親切地對他們說話。魔鬼模仿這一點，也以基督的名義和作為而來；但他的安慰和恐懼都是虛假的。因為他顛倒了兩者，使那些需要安慰的人感到恐懼和沮喪，卻安慰和堅固那些應該懼怕上帝之怒的人。為了防範這種欺騙，我們應該從這福音中學習正確區分我們所遇到的教義和思想，無論是使人恐懼的還是使人安慰的，以便我們知道哪些是來自上帝，哪些是來自魔鬼。

4 因為，首先，那個說謊的靈，早在伊甸園裡就開始了這種甜言蜜語的欺騙，當他以禮貌、親切、甜言蜜語的方式接近夏娃時說：「哎呀，沒有危險。你們不需要懼怕吃一棵樹上的果子。你們以為上帝真的禁止你們吃這一個果子嗎？祂嫉妒你們吃這棵樹上的果子嗎？其實，祂知道，如果你們吃了，你們就會變得更聰明，像上帝一樣。」這確實是非常鼓舞人心和令人愉悅的講道，但它留下了一股可憎的惡臭，並藉此將全人類引入了我們至今仍在哀嘆的邪惡之中。因此，在那些努力虔誠並尋求辨別諸靈的人中，這已成為一句俗語：魔鬼總是先以誘人、令人振奮的話語而來，但卻留下恐懼和不安的良心；而聖靈則恰恰相反。

5 確實如此，這是他慣用的詭計之一。他像蛇一樣悄悄潛入，先以所說的方式使自己具有吸引力，並博取好感；但在人還未察覺之前，他就用尾巴攻擊，留下一個帶毒的傷口。因此，當一位傳道人像上帝的天使般輕聲細語而來，極力推薦自己，並發誓他的唯一目標是拯救靈魂，並說：「願你們平安！」時，人們不應過於輕信。因為這些正是魔鬼用來甜言蜜語的人。透過他們，他得以進入傳講和教導，以便他日後可以施加傷害，即使他目前無法成就更多，至少也能混淆人們的良心，最終將他們引入苦難和絕望。

6 他也透過心中產生的思想來做同樣的事，藉此試探人，甚至引誘他們犯下嚴重的罪。在這裡，他也總是從「平安！」這個詞開始，以便他首先使人們忘記對上帝的敬畏；輕視嚴肅的事情，並總是傳講和宣告：「平安與穩妥！」無需擔憂！但他對那些關乎信心和上帝榮耀的重大而嚴重的罪，做得更多，他引導人們去拜偶像，並信賴自己的行為和聖潔。在這裡，他首先假裝聖潔虔誠，並傳達最甜美的思想：「哦，無需驚慌，上帝沒有對你生氣。」正如先知們對這樣的人所說的。耶利米書 6:14；以西結書 33:30。他們會聽你的話，讓你傳講，但他們總是安慰自己，祝福自己，說：「哦，沒有什麼好害怕的；地獄沒有那麼熱，魔鬼沒有那麼黑。」這是魔鬼的入口和欺騙，即使他口說平安，並友善地問候。直到後來，當人已經陷入其中無法脫身時，才會看到他所造成的傷害和困境。因此，經驗教導我們，許多人輕易地陷入罪惡、羞恥和懲罰，以至於他們自己都沒有察覺，被微妙而愉悅的思想所吸引，彷彿被一根頭髮或一根稻草所牽引。

7 看哪，這是他的一種方式，藉此他誤導了許多愚蠢、自恃和粗心大意的心靈；他引導他們想像自己正安息在上帝的懷中，與他玩偶。他們被這些想像和魔鬼的甜美毒藥所陶醉，變得如此驕傲、剛硬和頑固，以至於他們根本不聽也不理會任何人。然而，一些敬虔的人已經注意到這一點，並警告他人提防魔鬼的詭計，聲明他如何輕柔地進入，假裝帶來神聖的安慰，但最終卻留下惡臭，暴露了他的行蹤。但這相對容易，是年輕門徒的事情。每個基督徒當然都應該有足夠的智慧來防範這種甜美的毒藥。因為那些堅持透過經驗來學習防範魔鬼詭計的人，為他們的學習付出了昂貴的代價，而且他們仍然無法完全理解魔鬼的詭計。

8 他第二種做法是：他甚至在瑣碎的事情上，透過魔術和幻象來嚇唬人，例如，過去他曾非常忙於敲擊聲，據說是已故靈魂的作為。他以這種方式騷擾和恐嚇膽怯和恐懼的心靈，然後離開，不留下任何安慰。然而，更糟糕的是，當他進入人心，並在那裡開始爭論和推理，甚至引用基督自己說過的話，從而使人心變得如此敬畏，以至於除了認為自己聽到了上帝和基督的聲音之外，沒有其他想法。當這種思想盛行時，人心最終必然絕望，因為當它感覺到上帝自己，這位本應是它的安慰者，正在恐嚇它並向它射箭時，它還能從哪裡找到安慰呢？正如約伯在 6:4 所抱怨的：「因為全能者的箭射入我身，其毒我心飲盡；上帝的驚嚇排陣攻擊我。」雖然這不是上帝做的，而是魔鬼，他樂於用箭刺穿人心（正如他對聖保羅所做的，哥林多後書 12 章），但撒旦對約伯的心靈已經有了如此大的掌控，以至於這個可憐的人只能說和想：「是上帝做了這些事。」

9 那麼，這就是撒旦更大、更危險的欺騙，當他沒有任何友善的問候，既不說「早安」也不說「平安」，卻恐嚇和驚嚇人心——而且都是以神的聲音和偽裝。以至於人被此壓倒和擊倒，無法振作起來思考：「這是魔鬼。」因為他的心靈想像並感覺彷彿是上帝，沒有人能勝過祂，天地在他看來就像一個狹窄的牢房，每個受造物的手都與他為敵，他所看到和聽到的一切都使他驚恐。

10 與這無恥說謊的撒旦形成對比的是，基督在這裡描繪並刻畫了祂真實的樣貌。因為雖然祂有時帶著恐懼而來，有時帶著安慰而來，但祂唯一且最終的目的，是賜予生命和安慰，使人心喜樂。然而，在兩種情況下，人心都如此缺乏理解，以至於無法認出祂（魔鬼同時以其暗示助長這種錯覺），並且不認為那是基督，或者立刻將祂視為一個假基督，正如使徒們在這裡將祂視為一個靈或幽靈；儘管他們看到了基督的形體和特徵，他們卻沒有心智去相信那是基督。因此，將假基督從心中撕裂，並學習真實地描繪祂，需要極大的技巧和理解，因為正如前面所說，我們必須記住，魔鬼向我們描繪一個假基督，甚至披上基督的形體。

11 因此，這福音顯示了真正的基督和祂的話語是什麼，即，首先，祂說：「願你們平安」，這是祂所帶來安慰的一部分；其次，祂責備人們，不允許他們對祂產生錯誤和煩惱的想法，並說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？」（38節）任何金錢或財物都無法償付這段經文的價值，因為一顆愁煩的心可以從中學習並得出結論：即使魔鬼引用聖經中所有的經文來恐嚇人心，但如果他持續太久而未能隨後帶來安慰，那麼那肯定是魔鬼，即使你清楚地看到基督的形體，就像祂被釘在十字架上或坐在父的右邊一樣。因為確實可能發生，基督起初會來恐嚇你；儘管這絕不是祂的錯，而是你本性的錯，你沒有正確地認識祂。但那個用恐懼攻擊你，直到把你引向絕望才停止的，就是魔鬼本身。

12 因此，你必須清楚區分基督的恐懼和魔鬼的恐懼。因為即使基督以恐懼開始，祂也必定會帶來安慰，並且不願你停留在恐懼中。然而，魔鬼卻無法停止他的恐懼，儘管他起初會安慰並表現得愉快。基督徒必須知道這一點：他必須學會辨別基督和魔鬼。尤其是在巨大的苦難中，當他感到焦慮和恐懼時，他必須記住，恐懼不會是唯一且持續的，而是會停止，並且安慰會隨之而來。

13 但你說，畢竟那是基督和祂的話語，因為祂也傳講上帝因罪而發的怒氣，正如祂在路加福音 13:5 所說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」等等。我回答說：確實，祂樂意如此，而且你必須因你的罪而感到恐懼（如果你尚未經歷這種恐懼）。是的，因你膽怯的本性，祂必須讓你甚至對祂感到恐懼，就像這些門徒一樣。但祂的目的不是要你停留在恐懼中；相反，祂希望你停止恐懼。是的，祂甚至為此責備你，說你用這種想法冤枉了祂，將這些事歸咎於祂。簡而言之，祂不希望你懼怕祂，而是希望你得到安慰和喜樂的確據，從而驅散你的恐懼。

14 現在，如果這些使你恐懼的思想來自祂的話語和作為，就讓祂這樣開始對待你，但隨後就簡單地將祂打發到那些仍然自恃、心硬和頑固的人那裡，因為祂的恐懼是為他們預備的。祂必須向他們發出禍哉的呼喊，並用地獄的永火威脅他們。因為他們是那些絲毫不懼怕上帝的人；相反，當有人想用上帝的名和話語使他們敬畏時，他們卻昂首挺胸，對上帝嗤之以鼻，變得比鋼鐵或燧石還要堅硬。但你，當你感到自己已經受驚嚇時（願上帝賜予，無論是真正的基督做的，還是不是），只要記住要結束它，停止你的恐懼。因為如果是基督，祂不願你繼續如此；如果不是祂，你更不應該如此。

15 因此，請記住並牢記這段經文及其例子：基督不願祂的子民受驚嚇，祂也不樂意看到你因看見祂而驚恐。相反，祂願你認識祂是一位當祂發現你愁煩和驚恐時，樂意來到你身邊的；而你也應當為祂歡喜，並拋開你的恐懼念頭。而且務必學習，這是祂說話的方式：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？」你們把我描繪成一個幽靈，一個只會來恐嚇你們的，看哪！我來是為了安慰你們，使你們喜樂。

16 因此，當這些關於基督的壓迫性思想臨到你時，要智慧地理解，它們肯定不是來自基督，而是來自魔鬼；即使你對祂感到恐懼，一點點突如其來的恐懼也不會傷害你。因為我們的本性從不促使我們做任何好事，尤其當心靈天生膽怯和煩躁時。不要理會你的思想和觀念。要留意聆聽基督的話語，祂不樂意看到你以祂的名義受驚嚇，而是希望你因祂而歡喜，並接受祂為一位會安慰你貧窮、有罪和愁煩的心的人。讓其他人受驚嚇吧，那些頑固不化、不肯悔改的罪人，教皇、暴君，以及所有基督的仇敵和褻瀆者。這些人需要一把能擊碎巨石、岩石和山脈的大錘。

17 因此，如果有一位基督會使人恐懼，祂只是且只願對這些頑固不化的人如此；儘管他們自己不相信這一點，卻驕傲地無視它，直到他們的末時來臨，直到祂必須毫無憐憫地將他們踐踏在腳下。但祂不願對祂所愛的門徒和信徒如此，他們已經夠退縮和膽怯了，以至於他們甚至在他們所愛的救主面前也會感到驚恐。因為祂絕不打算，正如聖馬太在 12:20 所說，引用先知以賽亞書 42:3 的話，折斷壓傷的蘆葦，熄滅將殘的燈火；也就是說，破碎、愁煩、謙卑和懼怕的良心。現在，如果這些剛硬、驕傲、厚顏無恥、撒旦般的心靈根本不理會祂的恐嚇，那麼膽怯、懼怕的心靈是否應該代替他們承受這些恐懼，並將這種恐懼帶給自己，而祂卻簡而言之地希望他們勇敢呢？或者，既然恐懼和威脅對前者無效，那麼安慰對後者也應該無效嗎？在這種情況下，基督的事業將完全失敗，祂的國度將在地上找不到立足之地，也結不出果子。

18 因此，如果你感到恐懼和膽怯，讓你的心在此得到安慰，好讓基督在你裡面有空間；因為祂絕不會在你裡面找到一顆驕傲、不悔改、不願謙卑的心；否則你就有充分的理由和需要懼怕祂，因為祂是審判惡人和嘲諷者的人。但祂來到你這裡，是為了帶給你並提供恩典與平安，正如你所渴望和祈求的。我再次說，在這件事上要小心，免得你將這友善的問候和你自己的救恩拋棄，免得你將這位親愛的救主變成撒旦，或者更確切地說，免得你聽從魔鬼，而不是聽從基督，因為魔鬼是說謊者和殺人犯，他樂於折磨軟弱和愁煩的心。他從不停止這樣做；如果他發現一個經文不足以造成足夠的恐懼，他就會帶來十個或一百個，並繼續壓迫，直到心靈完全被悲傷淹沒。

19 現在，你作為一個基督徒可以肯定地得出結論，這樣的思想不是也不可能是來自基督的。是的，即使基督本人有可能如此，你這裡仍然有祂的話語和真實的見證，你應該相信它勝過所有異象。而且這肯定比所有關於基督或來自天堂的天使的私人異象更值得信賴，因為這些異象可能會出錯和欺騙，而且不過是無聲的圖像。但這裡你有祂活生生的聲音和話語，在所有門徒面前公開說話，並責備他們有這樣的思想，好讓我們知道祂不喜歡這些思想。

20 此外，祂也透過祂的外在記號和作為來顯示同樣的事：祂責備他們思想的話語不足以滿足祂，祂也向他們展示祂的手和腳，讓他們可以感覺和看見那就是祂自己。彷彿祂這樣說：「你們為什麼還要懷疑我，並在你們的思想中把我當作幽靈呢？你們肯定從未觸摸過魔鬼或靈，也從未見過有血有肉像我一樣的，儘管他們有時會採取這種形式並欺騙感官。」

21 如此，祂除了話語之外，還給了他們一個確鑿而有力的記號，並以祂的行動安慰他們，使他們絲毫不懼怕祂。祂向他們展示了祂為他們所做的一切。因為這確實是一幅可愛、安慰和愉悅的畫面，看見這位親愛的救主的手和腳，為我被刺穿，我的罪也一同被釘在十字架上。祂向我展示這一切，作為祂為我受苦、被釘十字架、為我而死的記號和見證，祂絕不打算對我生氣並將我投入地獄。

22 因為這才是真正看見祂的手和腳，如果我透過祂的話語和信心，領悟到祂所做的一切都是為了我的益處、我的救恩和安慰。在這裡，我看不到劊子手，當然也沒有死亡或地獄，只有對所有貧窮、憂傷的靈魂甜美、令人愉悅的恩典，我不會因這恩典而驚恐或懼怕；唯一的例外是，祂的工作對心靈來說太過偉大，無法充分掌握和理解。因此，祂希望透過言語和行動，將我們從恐懼中釋放出來，即使我們起初因看見祂而感到恐懼。

23 另一方面，魔鬼雖然起初安慰我們，但最終也展示他的手和腳；這些是上帝之怒和永恆死亡的可怕、可憎的爪子。所以他最終只帶來恐懼、謀殺和屠殺，這些是他從一開始就有的作為。他知道如何向靈魂描繪所有可怕的場景、例子和歷史，所有曾經發生過的可憎罪惡、謀殺和可怕懲罰，以及他曾經誤導、蒙蔽和毀滅的人數和顯赫人物。

24 現在，當基督被如此正確地理解時，真正的喜樂隨之而來，而且其程度，正如福音書作者所說，使門徒因極大的喜樂而驚奇，甚至仍然感到困惑。這又是一段特別的經文和一句奇怪的話。起初，他們的信心因恐懼和可怕的思想而受阻；現在，他們的喜樂阻礙了他們的信心，這種喜樂甚至遠遠大於他們起初的恐懼。門徒們現在因主的責備和看見祂的手腳而充滿喜樂，以至於他們仍然無法相信。

25 這也是基督徒的苦難之一，正如我們之前所說，當我們將自己的渺小和不配與基督相比時，恩典是如此偉大和榮耀；而且安慰是如此豐盛，以至於我們的心太小，無法完全領受。因為誰能有膽量在心中構想出這個真理：基督對我這個貧窮、有罪的人，證明自己是如此仁慈的救主，祂立刻將祂所做的一切都賜給我？人心豈不立刻因自己的大膽而驚恐，並說：你真的認為這是真的嗎？偉大而威嚴的上帝，天地萬物的創造者，竟然如此顧念我的苦難，如此憐憫地看顧我，儘管我多次深深地得罪了祂，千百次地應得並招致了憤怒、死亡和地獄？這樣大的恩典和寶藏，人心，甚至任何受造物，如何能領會呢？

26 總而言之，人心的信心在兩種情況下都受到攻擊，無論是恐懼和憂鬱，還是喜樂。要麼是缺乏太多，要麼是豐盛太多，安慰太少或太多。起初，當門徒渴望偉大的事物時，上帝所有的祝福都太小太微不足道，無法安慰他們的心，因為基督仍然向他們隱藏；但現在祂來了，並向他們顯現，這對他們的心來說實在太多了，他們因極度的驚奇而無法相信祂已經從死裡復活，活生生地站在他們面前。

27 最後，祂甚至表現得更加友善：祂與他們一同坐席，與他們一同吃烤魚和蜂房，並向他們傳講一篇美好的講道，以堅固他們的信心，使他們不再懼怕或懷疑，而是現在在信心中變得堅強：如此，他們所有的憂鬱都消散了。

28 因此，讓我們從中學習理解基督的品格和方式，即當祂來並顯現自己時，祂隨後會告別並向我們道別，只留下安慰和喜樂；因為最終祂必須帶著安慰而來，否則就不是基督。但當心中持續存在恐懼和不安時，你可以自由地得出結論，那不是基督，儘管心靈可能覺得是，而是那被咒詛的魔鬼。因此，不要理會這些思想，而是緊緊抓住祂對你說的話，39 節：「看我的手和我的腳」等等。這樣，你的心將再次喜樂，隨後就會結出果子，你會正確地理解聖經，祂的話語對你來說將是甜美的，除了蜂蜜和最甜美的安慰之外，別無他物。

[[路德為路加福音 24:36-47 發表了兩篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 36-39 節；另一篇涵蓋 40-42 節（第一部分）和 43-47 節（第二部分）。]]

II. 基督復活後向門徒所傳的講道

29 這福音的第二個也是主要部分是，基督在向他們解釋聖經並開啟他們的心智後，最後說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活；並且人要奉祂的名傳悔改和罪得赦免的道，直到萬邦。」（46-47節）

30 在這裡，你看到主如何再次引導門徒進入聖經，在那裡堅固和確認他們的信心。因此，儘管祂以可見的形式向他們顯現自己，但將來當他們不再看見祂時，祂希望他們緊緊抓住聖言，並藉著聖經的見證，確保他們自己和他人的信心。因為，畢竟，復活的能力和安慰，除非透過對聖言的信心，否則無法被理解和領受，正如我們所聽到的：儘管門徒看見祂，他們仍然不認識祂，反而因看見祂而驚恐，直到祂對他們說話，並藉著聖經開啟他們的心智。

31 此外，祂希望藉著這些聖經的見證教導他們，祂在世上的國度將如何持續，以及它將包含什麼；也就是說，它不會是一個新的政府或國度，關注世俗和暫時的事物，而是一種屬靈和神聖的能力，藉此祂將透過聖言和事工，在人們心中無形地統治，並使他們從罪惡、上帝的憤怒和永恆的死亡中，進入恩典和天上的永生：為此目的，祂確實也受苦並從死裡復活。

32 所有這一切，祂都在這幾句話中顯示和指出，並將整個福音的總綱和基督教教義的主要部分包含在其中，我們應該在教會中始終傳講和實踐這些：即悔改和罪得赦免。因此，我們也必須就這些主題說些什麼。

33 關於悔改，整個教皇教會至今只知道教導它由三個部分組成，他們稱之為痛悔、告解和補贖（賠償）。然而，對於這些，他們都無法正確地教導人們。現在，拉丁文「satisfactio」，意為「賠償」，我們為了取悅他們，允許它保留下來，希望透過我們的溫和態度，能夠引導他們走向真理的教義；但其理解是，這不是我們的賠償，因為我們實際上無法做出任何賠償，而是基督的補贖，因為祂藉著祂的寶血和死亡，為我們的罪付了代價，並使上帝與我們和好。然而，由於我們過去多次經歷，並且仍然清楚地看到，透過溫和態度，他們絲毫沒有任何改變，而且他們持續更猛烈地反對真理的教義，我們將且必須徹底地與他們劃清界限，並拒絕以任何方式承認他們在學校中使用的虛構名稱，他們現在只不過是藉此努力建立他們舊有的錯誤和謊言。因此，「補贖」這個詞今後在我們的教會和我們的神學中將是無效和死亡的，並應歸於司法和法學院，那是它應有的歸屬，也是教皇派從那裡借用來的。讓這些人使用這個詞，並藉此教導那些偷竊、搶劫或擁有不義之財的人，他們應如何賠償和歸還。

34 「痛悔」（拉丁文「contritio」）這個詞，確實是取自聖經，聖經談到「破碎的心」（cor contritum），即一顆破碎、愁煩和悲慘的心，詩篇 51:17；但這個詞也未被修道士們正確理解和解釋。因為他們將痛悔稱為一種行為，是從自己的思想和自由意志中強行擠出來的，即坐在角落裡，垂頭喪氣，苦苦思索自己所犯的罪；然而，從這個過程中，並沒有產生真正的悲傷或對罪的厭惡，反而他們用這些思想來取悅自己，並加強了他們的罪惡慾望。而且無論他們談論多久，他們仍然無法決定一個人的痛悔應該有多大才能足以彌補罪。因此，他們被迫用這種權宜之計來安慰和幫助自己，即那些無法達到真正完美痛悔的人，至少應該擁有他們所謂的「半痛悔」（attritio），一種半痛悔，至少對自己的罪感到有些抱歉。

35 然後他們將告解變成了一種難以忍受的折磨和焦慮；因為他們認為每個人至少每年有義務列舉自己所有的罪，提及所有細節，包括那些可能已經忘記但後來可能回想起來的罪。

第24章_6

然而，他們從未真正教導人們關於赦罪的安慰，反而引導百姓信賴自己的行為，並告知他們，當他們充分悔罪以徹底認罪（根據他們自己的教導，這是辦不到的），並為此作出補償時，他們的罪才會得到赦免。這裡隻字未提基督或唯獨信心，以致那些渴望脫離罪惡、尋求安慰的無知受苦靈魂，在這種可疑的基礎上，永遠處於懸而未決的狀態。36 最糟糕的是，他們沒有正確教導何謂罪；他們對罪的認識，僅限於律師所稱的罪或過犯，以及屬於法庭和治安法規範疇的事。他們的知識無法讓他們談論原罪或內心的不潔。因為他們甚至聲稱，人性與人的自由意志能力是如此完美，人可以憑自己的力量遵守上帝的律法，從而賺取上帝的恩典，並達到無罪的境界，以致不需要任何悔改。然而，為了讓他們仍有可認的罪，他們被迫在沒有罪的地方發明罪，正如他們另一方面也發明了自己的善行。這些罪他們認為是所有罪中最嚴重、最惡劣的，例如，一個平信徒偶然觸摸了聖杯，或者一個神父在彌撒中讀經時口吃，以及其他諸如此類的愚蠢行為。37 因此，我們絕不能忽視教皇制度關於悔改的這種荒謬、空想的教義，首先是為了能夠說服他們認識到自己的錯誤和盲目，因為他們目前正竭力為自己粉飾太平，表現得好像他們從未教導過任何錯誤。其次，是為了透過兩者的對比，更好地理解真正的基督教教義。因此，我們將根據唯獨聖經來闡述基督在此命令人奉祂的名宣揚的真正基督教悔改和罪的赦免是什麼。

38 首先，我們自己發明的這些思想，修道士稱之為「完全痛悔」（contritio）和「不完全痛悔」（attritio），在所有聖經中從未被稱為真正的痛悔；當你的心因上帝的憤怒和審判而嚴重驚恐時，你才是痛悔的，這不僅是為了外在的、明顯的罪，更是為了你內心所見所感的真實而頑固的剛硬，你的血肉之軀中除了不信、藐視和不順服上帝之外，別無他物，正如聖保羅在羅馬書 8:7 所說的，「與上帝為敵」，你的血肉之軀被各種邪惡的私慾和渴望等所激動，因此你招致了上帝的憤怒，理應永遠被逐出祂的面前，在地獄之火中燃燒。根據唯獨聖經，痛悔不是部分的，僅限於你公開違犯十誡的某些行為，而讓偽善的修道士悔改的夢想和錯覺不受干擾，這種悔改為了自己的方便而在其行為中發明區別，最終在自己身上發現一些善；相反，它延伸到你的整個人，包括你所有的生命和存在，是的，延伸到你的整個本性，並向你表明你是上帝憤怒的對象，被定罪下地獄。否則，「痛悔」這個詞仍然過於司法化，就像在世俗事務中，人們談論罪和悲傷，就像談論一件已經做過的事，事後卻有不同的想法，希望自己沒有做過一樣。

39 這種痛悔和嚴肅的恐懼並非人自己的決心或思想的產物，正如修道士們所想像的。它必須由上帝的道在人心中動工，這道揭示上帝的憤怒，擊打人心，使人心開始顫抖、絕望，不知所措。因為人的理性無法憑自己感知和理解，凡在人能力範圍內的一切，都是上帝憤怒的對象，並在祂的審判台前，早已被定罪下地獄。

40 因此，正如基督在此所說，若要引導人歸向真正的悔改，就必須宣講和傳揚這事：他們必須被引導認識自己的罪和上帝的憤怒，並因此首先讓自己被上帝的道置於上帝的憤怒和定罪之下；以便另一方面，藉著宣講另一個真理，即罪的赦免，他們可以獲得真正的安慰、神聖的恩典和他們的救恩。否則，人永遠無法認識自己的悲慘和困境，也無法渴望恩典。更不用說他永遠無法學會如何從上帝的憤怒和定罪中進入恩典和罪的赦免。

41 他說，這悔改的宣講將傳遍萬國。這確實是一個全面的指控，涵蓋了整個世界，包括猶太人和外邦人，以及他們所希望的任何人。他毫無例外地將所有——無論他們是什麼身份和自稱——除了唯獨基督之外，都歸於上帝的憤怒之下，並說：「你們所有人都被一同定罪，你們所做的一切和你們所是的一切，無論你們是什麼，無論你們有多少，無論你們多麼偉大，多麼崇高和聖潔。」

42 是的，他最恐嚇和定罪那些炫耀自己聖潔，從未想像自己是罪人並需要悔改的人。在猶太人中，最聖潔的法利賽人就是這樣的人（保羅在歸信前也是其中之一），他們熱心遵守律法生活和行事；在外邦人中，某些有教養、高度聰明、智慧和受人尊敬的人；在我們自己當中，那些可能是虔誠的修道士、加爾都西會士或隱士，他們真誠地努力在上帝眼中成為虔誠的人，生活得沒有意識到自己犯了任何致死的罪，此外還以最嚴酷的方式用禁食、守夜、睡硬床，有些人甚至用血腥的鞭打等方式來懲罰自己的身體；以致他們自己和所有人都認為，鑑於這些行為和這樣的生活，他們肯定不需要痛悔和悔改。是的，他們認為藉此，作為最好和最有功德的行為，來償還他們以前所犯的罪，並藉著這樣聖潔的生活，從上帝那裡誠實地賺取天堂，為此付出了足夠的代價。正是針對這樣的人，這悔改的宣講應該最熱切地進行，它應該像一道霹靂，將所有自滿、自大，尚未察覺自己悲慘和上帝憤怒的人，擊倒在地，投入地獄和滅亡。

43 正如施洗約翰，他為基督預備道路，公開開始了這樣的宣講；他勇敢而有力地用這把戰斧攻擊整個猶太民族，比攻擊其他所有人都更嚴厲地攻擊聖潔的法利賽人和撒都該人，說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」(馬太福音 3:7)。因為他們最需要悔改，在上帝眼中，他們也比其他更公開的罪人（至少他們的良心會責備他們）應得更大的忿怒，因為他們活在盲目中，沉溺於自己沒有罪的幻想，而實際上在上帝面前，他們充滿污穢和可憎之物，並以最糟糕的方式違犯上帝的律法，因為他們缺乏對上帝的敬畏，輕視祂的忿怒，並因自己的善行和聖潔而傲慢自大，充滿自負，以自己選擇的敬拜方式行偶像崇拜，此外，他們的心充滿不潔和對上帝誡命的內在不順服，儘管他們外表上避免惡行；正如我們自己過去在假裝最虔誠的時候，以彌撒的可怕偶像崇拜、對聖徒的崇拜以及我們自己的修道士義行，極度激怒了上帝，我們以為藉此賺取天堂，卻貶低了基督的受死和復活，並使我們自己和他人陷入可悲的錯覺。

44 因此，聖約翰也繼續他的悔改宣講，在第 8 節對這樣的人說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」等等；也就是說，聽從我的勸告，不要一開始就自滿和驕傲，而是要認識到你們的罪和上帝對你們的憤怒，在祂面前謙卑自己，懇求祂的憐憫。如果你們不這樣做，審判已經臨到你們，是的，斧頭已經放在樹根上，要毀滅它，連根帶幹，就像一棵不結好果子，除了被丟進火裡燒成灰燼之外，別無他用，儘管它如此高大堅固，葉子美麗：你們，也就是說，以自己是亞伯拉罕的子孫等等而自豪。

45 這同樣的宣講後來由使徒們繼續。例如，聖彼得在五旬節那天及之後向猶太人指出，他們是多麼虔誠的孩子，以及他們如何因否認他親愛的兒子，將他釘在十字架上並殺害他而贏得了上帝的恩寵。聖保羅在使徒行傳 17:30-31 中說：「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下。」等等：也就是說，祂的旨意是所有世上的人都應該認識自己，因上帝的憤怒而顫抖，並明白除非他們悔改並順服這宣講，否則祂將審判並定罪他們。

46 因此，基督在約翰福音 16:8 中也說，聖靈將就罪等方面責備世人（藉著這樣的悔改宣講）。因為，如上所述，這樣的悔改理性無法教導，更無法憑自己的力量完成；但是，正如基督在此所說，它必須作為一種啟示被宣講，超越理性的理解和智慧。正如聖保羅在羅馬書 1:18 中也稱之為來自天上的啟示，說：「原來，上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上。」等等。因為沒有人的理性和沒有律師會說，如果我不偷竊、搶劫、犯姦淫等等，而是一個虔誠、受人尊敬的人，沒有人能找到任何可責備或批評的地方，而且我還是一個虔誠的修道士，那麼我就是一個罪人，是上帝憤怒和定罪的對象。誰會相信，如果我沒有唯獨信心，我憑著這種美好、光榮的生活只會招致上帝的憤怒，而且我憑著這種榮耀的敬拜和這種嚴格的訓練，在沒有上帝命令的情況下，憑自己的喜好所做的，只不過是可憎的偶像崇拜，而且因此我正在將自己定罪到比其他公開的罪人更深的地獄？

47 難怪當世人聽到這悔改的宣講，因此受到責備時，少數人接受了，而大多數人，特別是那些自以為有知識和義的人，卻輕視它，不屑一顧地搖頭說：「哼，這怎麼可能是真的？難道我要讓那些帶著新奇陌生教義的人把我罵成罪人、被咒詛的人嗎？我到底做了什麼？我確實非常認真地遠離罪惡，努力行善。難道這一切都算不了什麼嗎？難道我們之前的所有世人都沉浸在錯誤之中嗎？難道所有人的生活和行為都是徒勞的嗎？上帝怎麼可能冒這麼大的風險，說整個世界都失喪和被定罪了呢？哈！是魔鬼命令你們這樣宣講的。」他們就這樣在自己的不悔改中為自己辯護和堅固，並藉著褻瀆和迫害上帝的道，更加積蓄上帝的憤怒。

48 但儘管如此，這樣的審判和宣講仍在繼續，並不斷推進，正如基督在此命令他們簡單地在萬國中宣講，告訴每個人，無論他們走到哪裡，都要悔改，並說沒有人能逃脫上帝的憤怒或得救，除非他接受這宣講。為此，他從死裡復活，為要建立這個國度，以便將這信息傳給那些應該並願意得救的人，並被他們接受和相信，儘管這會激怒世界、魔鬼或地獄。

49 請注意，我們已經探討了這篇講道的第一部分，即真正的悔改，它不僅定罪了許多被世人和律師稱為違法者的惡人（他們當然也應受嚴厲懲罰），而且攻擊了那些在世人眼中最虔誠、最公義的人（然而他們卻不認識自己的罪和唯獨基督），並定罪了他們。它使悔改不再是我們自己的思想所產生的、部分的、僅涉及我們部分行為的工作，也不再需要人長時間地搜尋和思考他如何、何時、何地、多久犯了罪（儘管單一的罪確實可能引發這種情況，例如大衛因姦淫和謀殺而受到責備）。但悔改是一件貫穿你整個生命的事情，它突然間，就像一道從天而降的霹靂，將你完全徹底地置於上帝的憤怒之下，告訴你你是地獄之子，並使你的心驚恐萬分，以致世界對你來說變得太小了。

50 因此，你必須做出區分：你可以將那些可以稱為我們自己工作的悔改，即我們自己的悲傷、認罪和補償，歸於律師學校或兒童學校，在那裡它可以作為紀律和外在訓練；但你必須將它與上帝的道所成就的真正屬靈悔改清楚區分開來，無論何時何地，當這道擊打人心，使它因上帝的熱切和可怕的憤怒而顫抖戰兢，並充滿恐懼，以致不知所措時。

51 聖經藉著許多例子闡明了這種痛悔和悔改：例如聖保羅在即將歸信時，使徒行傳 9:4，基督親自從天上向他宣講悔改，說：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」等等。隨後，行動和能力伴隨著這些話語，以致他突然仆倒在地，顫抖著在第 6 節說：「主啊，我當做什麼？」這是真正的痛悔，不是他自己思想的產物；因為他堅信自己的聖潔是根據律法而來的，沒有意識到自己犯了任何罪，因此他可能招致上帝的憤怒。但突然間，基督向他顯明他是什麼，即基督和祂教會的逼迫者和謀殺者，這是他以前從未察覺到的，反而將自己的行為視為卓越美德和敬虔熱心的表現。然而現在，他因這些事而感到如此恐懼，清楚地表明，憑著他所有根據律法的義，他在上帝面前是被定罪的；他非常樂意從基督那裡聽到恩典的保證，他可以獲得憐憫和罪的赦免。同樣地，使徒行傳 2 章告訴我們，彼得在五旬節那天及之後站起來，向整個猶太民族投擲這道霹靂，說他們是背叛者和謀殺者，殺害了他們所應許的基督，上帝的兒子；正如經文在第 37 節所說：「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」

52 看哪，這裡也有真正的悔改，它突然抓住人心，使它充滿致命的恐懼，因為它感受到上帝的憤怒和定罪壓在它身上，並開始意識到它以前一無所知的真正過錯，被迫說：「啊，現在我該怎麼辦？這裡除了罪和憤怒之外，別無他物，這是我以前，唉，既不知道也沒想到的。」正如聖保羅也談到上帝的道面對人時所帶來的上帝的憤怒的力量，羅馬書 7:9：「我以前沒有律法是活著的。」也就是說，自大而安穩，不知道罪，也不知道上帝的憤怒。但當誡命來臨並擊打我的心時，罪就活了，以致我開始感受到上帝的憤怒，因此，我死了；也就是說，我陷入了恐懼、焦慮和絕望，我無法忍受，若非再次找到幫助，我必將滅亡，成為永死的犧牲品。

53 現在，當這一切都已適當地宣講之後，基督在此命令我們宣講的另一則信息必須隨之而來，即罪的赦免。因為僅僅談論罪和上帝的憤怒並恐嚇人們是不夠的。確實，必須這樣開始宣講，以便人們認識並感受到自己的罪，並渴望恩典，但這絕不能是我們全部的信息，否則就沒有唯獨基督，也沒有救恩，只有死亡和地獄。因此，基督的背叛者猶大在悔改的第一部分，即懊悔和認識自己的罪方面，開了一個足夠強烈的頭；是的，他在這一點上太強烈了，因為沒有隨之而來的安慰；以致他無法承受，立刻投身於毀滅和永死；正如掃羅王和許多其他人一樣。但這不能被視為正確或完全地宣講悔改，正如基督希望這教義被宣講的那樣。因為就此而言，魔鬼自己也願意充當傳道者，儘管他沒有蒙召傳道，正如他總是願意使用上帝的名和道，儘管只是為了欺騙和作惡。因為他扭曲了這兩種教義，在不該安慰的地方安慰，或者只顧恐嚇人們並引導他們絕望。但基督的意圖並非要如此宣講悔改，以致讓良心處於驚恐狀態，而是要讓那些認識到自己的罪並心裡痛悔的人再次得到安慰和提升。因此，他立刻加上了另一部分，命令我們不僅要宣講悔改，還要宣講罪的赦免。那麼，正如他所說，這就是奉他的名宣講。

54 因此，當你的良心因悔改的宣講而驚恐時，無論是透過口頭宣講還是你內心深處的感受，你都必須記住，你也要聆聽並領受基督命令向你宣講的另一部分，即：儘管你已招致永恆的憤怒，理應下地獄之火，然而上帝以祂無限的良善和憐憫，不願讓你滅亡，不願看你在毀滅中沉淪，祂渴望赦免你的罪，以便祂的憤怒和你的定罪可以從你身上除去。

55 這就是福音的安慰信息，人無法憑自己理解，正如他無法憑自己理解律法的宣講（律法最初就植入他的本性中）當他的心因此被擊打時；但這是一個特殊的啟示，是基督自己獨特的聲音。因為人性與理性無法超越律法的判斷，律法總結並說：凡是罪人，都受上帝的定罪。因此，如果沒有來自天上的另一種新教導，所有人都將永遠是憤怒和定罪的對象。這種教導，其中上帝向那些感受到自己的罪和上帝憤怒的人提供祂的恩典和憐憫，上帝自己的兒子必須親自設立並命令在世上廣傳。

56 但為了使它能被領受並忠實地相信，這宣講必須，正如他在此所說，奉他的名進行；也就是說，不僅是遵照他的命令，而且還要宣告罪是因他而得赦免，並因他的功勞。因此，我們必須承認，除了唯獨基督之外，無論是我還是任何其他人，都未曾成就或賺取這一切，也永遠無法賺取。因為當我以及我所有的生命和所有我能做的一切，根據這篇講道的第一部分，在上帝面前都被定罪時，我又怎能賺取它呢？

57 但現在，如果上帝的憤怒要從我身上除去，而我要獲得恩典和赦免，就必須有人賺取這一切；因為上帝不能與罪為友，也不能對罪施恩，祂也不能免除懲罰和憤怒，除非付出代價並作出補償。現在，沒有人，甚至天上的天使，能夠彌補這無限且無法挽回的傷害，並平息我們因罪而應得的上帝永恆的憤怒；除了那永恆的位格，上帝的兒子自己，而且他只能透過代替我們，承擔我們的罪，並為它們負責，就好像他自己有罪一樣。我們親愛的主、唯一的救主和在上帝面前的中保耶穌基督，藉著他的寶血和死亡為我們做了這一切，他在其中成為我們的挽回祭；他以他的純潔、無辜和公義，這是神聖而永恆的，超越了他必須為我們承擔的所有罪和憤怒；是的，他完全吞噬並消滅了它，他的功勞是如此之大，以致上帝現在滿足了，並說，如果他願意藉此拯救，那麼就必有救恩。正如基督也談到他父的旨意，約翰福音 6:40：「因為我父的旨意是叫一切見子而信的人得永生。」又馬太福音 28:18：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」他在約翰福音 17:1-2 的禱告中說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」

58 現在，他不僅實際完成了這一切，而且他做成這一切的目的，正是為了讓我們可以宣講和傳揚它；否則我們將一無所知，也無法達到它。因此，這對我們來說是絕對不配得的，完全是白白地、出於純粹的恩典賜給我們的，正是為了讓我們確信這樣的恩典，並且對此沒有任何懷疑的理由；因為確實，如果我們被要求尋求自己的功勞，並尋求我們內在的價值，直到我們的成就達到上帝會考慮並因此對我們施恩的程度，那麼我們將永遠處於懷疑之中。但現在基督命令奉他的名宣講罪的赦免，這樣我就可以知道，罪確實是因他所賺取的而赦免給我的，他透過道向我啟示並傳達了這一切。

59 此外，我和其他每個人都可以為自己的個人益處從中得到安慰，而且沒有人有任何理由為自己是否敢於領受這莫大的憐憫而煩惱和擔憂，因為人心自然會懷疑並這樣自言自語：「是的，我很容易相信上帝已經為此揀選了某些偉人，例如聖彼得、保羅和其他人，但誰知道我是否也是那些他願意施恩的人之一呢？也許我沒有被預定為此——」因此，基督願意並在此命令，這教義不應只在一個角落或只對某些個人傳播，是的，甚至不應只對猶太人，或最多對少數其他民族傳播，而是要傳遍整個廣闊的世界，或者，正如他所說，傳遍萬國；是的，正如他在馬可福音 16:15 中所說，傳遍萬物。基督說這話是為了讓我們知道，他並不希望任何人，無論在哪裡，被排除或阻擋在這宣講的祝福之外，只要他願意接受它們，並且不將自己排除在外。因為，正如悔改的宣講應當是普遍的宣講，並應當遍及所有的人，以便所有人都認識到自己是罪人，同樣，這赦免的宣講也應當是普遍的，並且應當被所有人接受，正如所有人在一開始就一直需要它，並將繼續如此直到世界末日。因為，如果所有人都沒有罪，為什麼要向所有人提供和宣講罪的赦免呢？為了使真理得以存留，正如聖保羅在羅馬書 11:32 中所說：「上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐憫眾人。」等等。

60 因此，這宣講也要求唯獨信心；也就是說，我必須從中確信無疑地得出結論，為了主耶穌基督的緣故，我從上帝可怕的憤怒和永恆的死亡中獲得了罪的赦免，而且這是上帝的旨意，要我唯獨相信這宣講，不輕視基督所提供的恩典，不將其拋棄，不使上帝的道成為謊言。因為，既然他命令這道要在全世界宣講，他同時也要求每個人接受這宣講，並持守和承認它是永恆不變的神聖真理，我們確實是為了主耶穌基督的緣故而領受這些事；而且，無論我感到自己多麼不配，這都不能阻礙或阻止我擁有這唯獨信心，只要我的心如此傾向，我真誠地對我的罪感到不悅，並衷心渴望擺脫它們。因為，正如這樣的赦免不是因我的價值而提供和宣講給我的，因為我顯然沒有貢獻任何東西，也沒有努力使基督為我賺取赦免並向我宣講，正如他所做和正在做的那樣；所以，另一方面，只要我真正渴望它，我就不應遭受任何損失，也不應被剝奪赦免。

61 最後，為了使我們的安慰更加豐盛，基督在此對這悔改和罪的赦免的宣講作了以下安排：它不應只是暫時和瞬間的，而是應當持續運作，只要基督的國度存在，在基督教界就永不停止。因為他希望我們在其中擁有一個持久、永恆的寶藏和永恆的恩典，這恩典永遠有效地運作；因此我們絕不能將赦免視為僅限於宣佈赦罪的那一刻，也不應視為僅延伸到以前和過去的罪，好像從此以後我們的行為必須使我們完全潔淨無罪。

62 因為在今生今世，我們不可能活得完全沒有罪和軟弱——即使我們領受了恩典和聖靈——這是由於我們有罪、墮落的血肉之軀，它在墳墓的這一邊永不停止產生邪惡的私慾和渴望，即使在聖徒身上也是如此；儘管他們在領受恩典後，會戒除並防範罪，並抵制他們的邪惡私慾，正如悔改所要求的；因此他們也仍然每天需要赦免，正如他們每天因這些持續存在的軟弱和不足而操練悔改；因為他們知道，他們的生活和行為仍然是有罪的，並應得上帝的憤怒（他們也會因此暴露在上帝的憤怒之下），如果不是因為這些事因唯獨基督的緣故而得到赦免。

63 因此，基督在此設立了一個地上的國度，稱為永恆的恩典國度，並將永遠由罪的赦免來治理；它將如此有力地保護那些唯獨相信的人，儘管罪仍然潛伏在他們的血肉之軀中，並且根深蒂固，以致在今生無法完全根除，但它不會對他們造成傷害，而是會被赦免，不歸算給他們，然而，前提是我們必須持守唯獨信心，並每天努力根除殘餘的邪惡私慾，直到它被死亡徹底消滅和摧毀，並在墳墓中腐爛，成為蟲子的食物，這樣人才能完全更新和潔淨地復活進入永生。

64 是的，即使一個在恩典之下並已成聖的人再次從悔改和唯獨信心跌落，從而失去了他的赦免，然而這個恩典的國度仍然堅固不動搖，以致人可以在任何時候重新被納入其中，如果他再次藉著悔改和歸正而屬於它：就像太陽每天在天空中升起，不僅驅散了過去的黑夜，而且不間斷地照耀整個白天，即使它被厚厚的雲層遮蔽和覆蓋，是的，即使有人關閉門窗以阻擋它的光芒，它仍然是同一顆太陽，打破所有障礙，一次又一次地展現自己。

65 看哪，這就是關於基督教悔改的真正福音教義，它包含在這兩部分中，即痛悔，或因罪而真誠的驚恐，以及因唯獨基督的緣故而唯獨相信赦免。整個教皇教會迄今為止對此一無所知；特別是他們從未表現出對唯獨基督的唯獨信心的任何認識，而這應該是這宣講的主要部分：他們只引導人們信賴自己的行為，並在我們已充分痛悔並適當認罪的條件下宣佈赦罪。因此，唯獨基督被完全遺忘和忽視，他在此命令的宣講被徹底扭曲和蒙蔽，以致沒有奉他的名，而是奉我們自己的名，並為了我們痛悔、認罪和補償的行為而有的悔改和赦罪。我稱這為強行壓制唯獨基督的唯獨信心和知識，是的，是將其根除，並奪走受困良心的安慰，引導他們獨自滅亡於懷疑之中，如果他們不確定罪的赦免，直到他們藉著自己發明和非自願的痛悔和認罪，充分折磨自己，使自己成為殉道者。

第24章_7

66 因此，教皇及其黨羽僅憑一件事，就是他們如此扭曲和敗壞了基督徒悔改與罪得赦免的教義，就已罪有應得，而且他們每天都更加罪有應得（因為他們不僅拒絕為所有這些錯誤和欺騙悔改，儘管他們自己被迫承認，反而褻瀆並攻擊明顯的真理），他們理應被所有基督徒咒詛，墜入地獄深淵，正如保羅在加拉太書中咒詛所有教導另一個福音的人，等等。（加拉太書 1:9）

67 在此，我們也應當談談我們所持守並推崇為有益、有益處的告解。因為，雖然嚴格來說，它並非悔改的一部分，也非必要或強制，但它在領受赦罪宣告（absolution）方面對我們大有助益。赦罪宣告無非就是單純地宣講和宣告罪得赦免，這是基督在此命令人們去宣講和聆聽的。然而，既然在教會中必須保留這種宣講，那麼赦罪宣告也應當保留；因為兩者唯一的區別在於：在福音的宣講中，聖言是公開地、普遍地向所有在場的人宣講；而在赦罪宣告中，這同一聖言是特別地、私下地對一個或多個有此需要的人說的。這符合基督的設立，即這種罪得赦免的宣講應當隨時隨地進行，不僅在全體會眾面前普遍宣講，也應當對個別人士宣講，只要有人需要它：正如他在接下來的主日福音中說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」

68 因此，我們不像教皇的神學家那樣教導告解，認為人必須細數自己的罪，而照著教皇派的說法，這是告解的唯一方式，或者認為藉此人就能得到赦免並配得赦罪宣告，正如他們所說：「因著你的痛悔和告解，我宣告你脫離你的罪。」但我們教導，人應當使用告解來聆聽福音的安慰，從而喚醒並堅固他對罪得赦免的信心，這才是悔改中的主要部分。所以，「告解」不像教皇派那樣，意味著細數一長串的罪，而是渴望赦罪宣告，這本身就足夠構成告解；也就是說，承認你的罪過並承認你是一個罪人。而且，不應再要求或規定你點名說出你所有的罪，或其中一些、許多、或少數的罪，除非你自己渴望提及某些特別困擾你良心的事，並且你在其中需要指導、建議或特別的安慰，這對於年輕和缺乏經驗的人，以及其他人來說，常常是必要的。

69 因此，我們推崇並保留告解，並非因為告解本身，而是為了赦罪宣告。而在告解中，這個特點是黃金般的寶藏，因為你在那裡聽到向你和全世界宣講基督吩咐奉他名傳講的話語，所以即使你不在告解室中聽到，你仍然每天聽到福音，而福音無非就是赦罪宣告的話語。因為宣講罪得赦免，無非就是赦免或宣告脫離罪，這也發生在洗禮和主的晚餐中，這兩者也是為了向我們顯示並確保我們罪得赦免而設立的。因此，受洗或領受聖餐也是一種赦罪宣告，其中罪得赦免是奉基督的名、按他的命令，特別地應許並傳達給每一個人。無論何時何地你需要，你都應當聆聽這種赦免，並接受和相信它，彷彿你親自從基督口中聽到一樣。因為，這不是我們的赦罪宣告，而是基督的命令和話語，因此它就如同從他自己口中發出的一樣美好和有效。

70 如此你便明白，根據聖經所教導的關於基督徒悔改的一切，完全包含在兩個部分中：一是痛悔，即因我們的罪而對上帝的震怒感到驚恐；二是其解藥，即因基督的緣故我們的罪已蒙赦免的信心。因為聖經並未命令傳講多於這兩項信息，即：律法，它指控我們的罪並向我們顯示上帝的審判；以及福音，它引導我們歸向基督並宣告上帝在他裡面的恩典和憐憫。總而言之，悔改的全部內容，正是聖經在詩篇 147:11 和其他地方用其他話語所描述的：「耶和華喜愛敬畏他的人，喜愛仰望他慈愛的人。」因為這兩部分也在此陳明：敬畏上帝，這源於對我們罪的認識；以及信靠他的恩典，這體現在關於基督的應許中，等等。

71 然而，教皇派關於「補贖」（satisfaction）的說法，正如上文所述，是絕不能容忍的；因為昔日所謂的補贖，以及在古代教父著作中仍可讀到的，無非是對那些犯有明顯惡行的人施加外在和公開的懲罰，他們被迫在人前承受，就像世俗法庭上的竊賊或殺人犯在絞刑架或輪刑上為其罪行付出代價一樣。聖經從未教導任何關於此類的事，這也無助於罪得赦免，但正如我所說，在其他世俗事務中，這可以交由律師處理。但他們聲稱上帝會用暫時的懲罰和災禍來懲罰罪惡，有時甚至在罪已蒙赦免之後，這是真的；但那不是補贖或從罪中得贖，也不是罪得赦免的功勞，而是上帝施加的管教，旨在催促我們悔改。

72 即使有人想保留「補贖」這個詞，並將其解釋為基督為我們的罪作了補贖，這仍然太過薄弱，對基督的恩典說得太少，也未能充分尊榮他的受難，我們應當給予他更高的尊榮，承認他不僅為罪作了補贖，而且也將我們從死亡、魔鬼和地獄的權勢中救贖出來，並建立了一個永恆的恩典國度，以及每日赦免我們身上殘餘的罪；因此，正如聖保羅在哥林多前書 1:30 所說，他已成為我們永遠的救贖和成聖，這已在上文更詳細地討論過。

馬丁路德文庫

著作文選（Project Gutenberg）

講道集（martinluther.us）

聖經註釋（SWORD Project）