mark-7 flash
第7章_1
馬可福音 — 第七章
經文：馬可福音 7:1-23
第七章：潔淨與污穢的真義
1. 關於洗手與傳統的爭論 (馬可福音 7:1-8)
經文：馬可福音 7:1-8
Mark 7:1 Then the Pharisees and some of the scribes came together to Him, having come from Jerusalem.
Mark 7:2 Now when they saw some of His disciples eat bread with defiled, that is, unwashed hands, they found fault.
Mark 7:3 For the Pharisees and all the Jews do not eat unless they wash their hands in a special way, holding the tradition of the elders.
Mark 7:4 When they come from the marketplace, they do not eat unless they wash. And there are many other things which they have received and hold, like the washing of cups, pitchers, copper vessels, and couches.
Mark 7:5 Then the Pharisees and scribes asked Him, “Why do Your disciples not walk according to the tradition of the elders, but eat bread with unwashed hands?”
Mark 7:6 He answered and said to them, “Well did Isaiah prophesy of you hypocrites, as it is written: ‘This people honors Me with their lips, But their heart is far from Me.
Mark 7:7 And in vain they worship Me, Teaching as doctrines the commandments of men.’
Mark 7:8 For laying aside the commandment of God, you hold the tradition of men—the washing of cups and pitchers, and many other such things you do.”
這裡我們看到法利賽人和文士，這些自以為義的律法主義者，從耶路撒冷來到耶穌面前。他們不是為了尋求真理，而是為了挑剔、為了控告。他們看見耶穌的門徒用「不潔淨」的手吃飯，就開始吹毛求疵。這不是關於衛生，我的朋友，這完全是關於他們自己發明的「長老遺傳」，這些遺傳已經取代了上帝的誡命。
- 律法主義的盲點：這些法利賽人，他們是律法的專家，卻對律法的真正精神視而不見。他們專注於外在的儀式，例如「特別的方式」洗手，洗杯子、罐子、銅器，甚至洗床榻。他們將這些人為的規條提升到與上帝誡命同等的地位，甚至更高。這就是律法主義的本質：它將人的傳統和行為置於上帝的恩典之上，將外在的潔淨視為內在聖潔的標誌。
- 耶穌的斥責：耶穌毫不留情地揭露了他們的偽善。祂引用了先知以賽亞的話（以賽亞書 29:13），指出他們是「假冒為善的人」。他們用嘴唇尊敬上帝，但他們的心卻遠離上帝。他們敬拜上帝是徒然的，因為他們將「人的吩咐當作道理教導人」。這是一個嚴厲的指控，我的朋友，因為它揭示了他們信仰的空虛。他們拋棄了上帝的誡命，卻緊抓著人的傳統不放。
- 律法與福音的對比：這裡我們看到了律法與福音的鮮明對比。法利賽人代表著律法主義，他們試圖透過遵守人為的規條來稱義。但耶穌帶來
第7章_2
第7章
[[路德為馬可福音7:31-37發表了兩篇講道。其中一篇收錄於電子版，涵蓋31-33節；另一篇涵蓋34-37節。]] 三一主日後第十二主日講道；馬可福音7:31-37 1 親愛的弟兄姊妹：我希望你們能徹底理解這段福音經文，因為它很淺顯。然而，由於我們只有一個古老的故事可講，而且這個故事如此寶貴，無法充分思考，我們也將把這段經文應用到這個古老的故事上，簡要地談談唯獨信心和愛。首先，我們將從經文本身簡單的故事來看；然後，如果時間允許，我們也會稍微談談它的屬靈意義。第一部分：故事或例子本身。 2 首先，擺在我們面前的故事或例子本身是好的，因為我們看到許多人接待了這個可憐的人，彷彿他的困境就是他們自己的困境，把他帶到耶穌那裡求助。藉此，唯獨信心和愛都向我們顯明了。唯獨信心，在於他們之前聽說過主，知道祂是仁慈和富有憐憫的，並且幫助所有來到祂面前的人。因為唯獨上帝的道必須首先被聽到，必須首先進入人心，以這樣的方式向我們顯明上帝的恩典，使我們依賴於它。因此，基督的道在這裡也必然教導了這些人；否則，如果唯獨上帝的道不來，那麼唯獨信心和行為都是徒勞的。 3 儘管這段福音經文，像前一段一樣，沒有說明他們之前是否聽過福音的訊息，但我們仍然必須得出結論，事實也證明，他們必然之前聽過基督主的佳音和福音，藉此他們才相信。因為那才是真正的福音，被稱為佳音、好消息，不是寫在紙上的，而是活生生地在世上宣揚並為人所知的。因此，他們無疑聽說過基督是仁慈、友善和樂於助人的，願意幫助每個人；這是他們唯獨信心的開始。因此，你必須認真查考福音，你總會發現，佳音必須首先傳開，引導我們歸向上帝，以便祂能奠定第一塊基石；否則，一切都將失喪。其次，你會學到，因為他們緊緊抓住佳音並信賴它以獲得安慰，他們就去了那裡，並希望從祂那裡得到他們所聽到的。 4 現在你在此觀察到唯獨信心從唯獨上帝的道中生長的本質。因為唯獨上帝的道首先向我們闡明上帝的恩典和良善；然後唯獨信心使我們以堅定的確信緊緊抓住它，並順服唯獨上帝的道。因為我們現在在心中意識到這一點，並且感到滿足；因為一旦我們相信，我們就已經與基督一同在這產業中，並且唯獨信心稱義了。 5 第三，這段福音經文描述了愛的行為，在於這些人去關心那個可憐的人，正如基督，不憑他們的功勞，也不憑他們的行為，發出祂的道，並廣施祂的良善和恩典。因此，當他們從泉源中汲取並飲用之後，他們又自由地流淌出來，也自由地、不憑任何功勞地將自己施予鄰舍。因此，愛應該做它的工作，不是因為它需要，而是單單為了鄰舍的益處，正如保羅，除其他外，對哥林多人談到愛時說（哥林多前書13:5）：「愛是不求自己的益處」；對腓立比人他說（腓立比書2:4）：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」 6 我們也可以從這些好人身上學到這一點。他們自己不需要這項工作，他們也不顧自己，而是顧及那個可憐的人，思考如何幫助他；他們不求任何回報，而是獨立自由地行動。因此，你們也應該如此行；如果不是，你們就不是基督徒。因此，仔細思考這裡如何描述愛，它承擔了對他人的關懷。如果我們接受這個教訓，我們就會蒙福；但如果不是，那麼上帝將以盲目懲罰我們，正如祂一直以來所做的，令我們悲傷，近四百年了。關於唯獨信心和愛，我們簡要說到這裡。此外，我們現在必須在第四點上，討論其他人的唯獨信心。 7 你們知道基本真理是，人不能在上帝面前稱義和蒙悅納，唯獨藉著唯獨信心。所以，那些教導我們可以用我們的行為與上帝打交道的人，都是說謊和說假話的。此外，他們教導我們依賴他人的行為和唯獨信心，聲稱修女、修道士和神父可以藉著他們在修道院夜間的哀號來幫助他人，並以此方式幫助他人並分發他們的寶藏，這更是愚蠢至極。因此，每個人都應記住，沒有人敢藉著他人的唯獨信心或行為來得救；事實上，這不能藉著馬利亞或任何聖徒的唯獨信心或行為來完成，是的，甚至不能藉著基督的行為和唯獨信心，而是藉著你個人的唯獨信心。因為上帝不會允許馬利亞或任何其他聖徒，甚至基督自己，來代替你，使你成為敬虔和稱義的，除非你為自己相信。如果基督的唯獨信心和行為都不能做到，那麼你更不可能藉著所有修道士和神父的行為或唯獨信心來完成。因此，我們的福音經文給了我們一個機會來談論他人的唯獨信心。因為我們在這裡讀到，他們憑著自己的唯獨信心和行為將這個人帶到基督面前；這個人什麼也沒做，只是任由事情發生。 8 因此，每個人都應牢記，他絕不能藉著他人的唯獨信心得救。但當然，藉著他人的唯獨信心，你可能會被引導產生自己的唯獨信心。同樣，他人的善行也可能幫助我產生自己的善行。因此，那些宣稱我們可以藉著他人的行為或唯獨信心得救，無論我們自己是否相信的人，都是說謊的。不，這不是真的！除非你親自從上帝的良善和恩典中汲取自己的唯獨信心，否則你不會得救。事情必須如此；否則，任何其他人的唯獨信心或行為都無濟於事，甚至基督也一樣，儘管祂是全世界的救主；祂的良善、祂的幫助對你毫無益處，除非你相信它，並被它光照。 9 因此，務必提防那些你常在修道士中聽到的傳道人，他們走近一個垂死的人說：「看哪，我的勇士，不要絕望；如果你犯了罪，為它們感到抱歉；但為了讓你過得更好，我將把我的義行和我的善工贈送給你。」如果現在，垂死的人接受了這樣的禮物，他就像另一個人一樣愚蠢，帶著所有這些行為，他將下地獄。因此，提防這樣的安慰，並說：如果你願意用你的善工服事我，就來到上帝面前這樣說：哦，天父，藉著你的恩典，我現在相信了；因此，我祈求你，我的上帝，也賜給這個可憐的人他自己的唯獨信心。這可能會幫助我；但你若要將你自己的唯獨信心賜給我，這是你做不到的，也對我無益。你將有足夠的事情要藉著你自己的唯獨信心得救。 10 你們可以從愚拙的童女的例子中看到這一點，當她們的燈熄滅時，她們對聰明的童女說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」聰明的童女回答說：「恐怕不夠我們和你們用的。」馬太福音25:8-9。在這種情況下，我甚至需要更多的唯獨信心來為自己；那我怎麼能與他人分享呢？因為我自己的唯獨信心必須站在上帝的審判台前，必須如此努力地爭戰，如此堅定地緊緊抓住上帝的恩典，以至於汗水會從臉上流下，如果它要得勝的話。這就是聖彼得話語的真正意義（彼得前書4:18）：「義人尚且僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將會怎樣呢？」因為當死亡來襲時，那樣的恐懼和痛苦將抓住他，以至於他幾乎無法憑藉所有的力量為自己站立並持守在唯獨信心裡。因此，他們設立了如此多的欺騙，將修道士的頭巾戴在死者身上，並發明其他愚蠢的事情，藉此將可憐的靈魂直接引向滅亡，這實在令人痛惜。務必提防他們。 11 現在我說這些，是為了讓你們知道他人的唯獨信心對我們有多大用處，以及你自己的唯獨信心如何幫助你。他人的功勞只會幫助你獲得自己的功勞，僅此而已。即使所有的天使，是的，甚至上帝的恩典本身，都準備好為你站立，如果沒有你自己的唯獨信心緊緊抓住它，那也對你毫無益處。但它可能會產生這樣的效果，就是幫助你獲得自己的唯獨信心，這將幫助你。此外，即使基督為我們死了，並為我們獻上並給予祂的身體和生命、血和肉，並成為我們的中保；如果我們不相信祂，那也毫無益處。但祂可以這樣幫助我們，就是祂出現在父面前說：「哦，父啊，我為人類做了這些；求你賜給他們唯獨信心，使他們可以享受它。」那麼，如果我們確信祂的作為和功勞是我們自己的，這就會幫助我們。同樣地，也應該談論其他聖徒，任何聖徒的代求和功勞都無濟於事，除非我們自己相信。你們在我們的經文中也觀察到這一點。那個可憐的人躺在那裡，既不能說話也不能聽見。那些把他帶到主面前的人能說話也能聽見。但他們不能藉著他們的聽和說使他開口說話，即使他們都靠近他並說：「我們將為你說話和聽見」；然而他仍然會一直啞巴和耳聾，永遠無法說話。 12 同樣，如果我給你一份書面聲明說：「去吧，這是我的工作；這將是你的。」然而這對你毫無幫助，反而會把你帶入地獄。那麼，它將如何幫助你呢？如果我像這些人一樣，來到基督面前說：「哦，主啊，幫助這個可憐的人，使他能開口說話！」他們沒有說：「我們將代替你聽和說」，而是祈求基督自己賜給他言語。同樣，如果你支持我，並以這樣的方式運用你的唯獨信心，使它能幫助我獲得自己的唯獨信心，這可能會幫助我；就是這樣！必須如此！感謝上帝！否則，任何工作或任何團契都無濟於事。 13 因此，要說：我既不應依賴你的行為，你也不應依賴我的行為；但我將憑著我自己的唯獨信心，祈求上帝賜給你自己的唯獨信心。這就是所說的，我們都是祭司和君王，我們像基督自己一樣，可以在上帝面前彼此代求，為個人的唯獨信心祈禱。因此，如果我碰巧注意到你沒有自己的唯獨信心，或者唯獨信心軟弱，我就去祈求上帝幫助你獲得唯獨信心，不是藉著給你我的唯獨信心和我的行為，而是你自己的唯獨信心和你自己的行為；這樣基督就可以藉著唯獨信心將祂所有的作為和救恩賜給他，正如祂藉著唯獨信心將它們賜給我們一樣。 14 這就是基督所說的話的意義（約翰福音16:26-27）：「我對你們說，我不會為你們向父祈求；因為父自己愛你們，因為你們愛我，並且相信我從父而出。」這是一個美好的補充，彷彿祂要說：我已經為你們祈求了，並且懇求上帝將我的賜給你們。因此，要知道我的名。因為藉著我的祈禱，祂已經接納了你們，並賜給了你們唯獨信心，所以從今以後你們可以為自己祈禱，我不需要這樣做；只要你們奉我的名祈禱。在這裡，祂已經用聖靈為我們加冕、奉獻和膏抹，使我們都在基督裡成為祭司，並且可以執行祭司的職責，來到上帝面前彼此代求。這就是聖彼得在他的第一封書信中所寫的意義（彼得前書2:9-10）：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」 15 因此，我們都可以說：基督是我的祭司，祂為我祈禱，為我買贖了唯獨信心和聖靈；因此，我也是祭司，必須繼續在世上祈禱，願上帝也賜給這個人和那個人唯獨信心。所以我們得出結論，凡我們憑著真唯獨信心懇切祈求的，我們都將得到，正如主所說（約翰福音16:24）：「你們祈求，就必得著。」 16 但有力地祈禱並非我們力所能及；因為聖靈並不總是賜予我們有力地祈禱。保羅祈禱所有以色列人都能得救（羅馬書9:1及以下）；為什麼沒有實現呢？區別在於唯獨信心，因為聖靈沒有賜給他；如果他能夠加上這種唯獨信心，那肯定會實現。因為如果保羅說：「我為所有以色列人祈禱」，並且相信並說：「主啊，我確信你會這樣做」，那麼那肯定會實現。但儘管他常常從心裡為他們祈禱，聖靈並沒有賜予他能夠自信地相信這一點。因此，我們無法憑著強烈的自信祈禱；這是聖靈的工作。每當我們為某人祈禱，並且能夠加上「這將會實現」，那麼這肯定會實現；但每當我們祈禱時，我們必須加上「願你的旨意成就」。那麼，如果我必須讓事情按照祂的旨意進行，我就不能向祂建議人、時間或方式，而必須完全自由地將一切交給祂；那麼，我確實確信了。基督也以這種方式行事，祂自己這樣祈禱：「哦，我的父啊，如果可能，請將這杯從我這裡挪去」，但立刻又加上：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」馬太福音26:39。 17 因此，當我要為整個城市或社區祈禱時，我應該說：「哦，父啊，我為他們所有人祈禱。」然而，我必須尊榮祂的名或旨意，並說：「親愛的父啊，我為這些人祈禱；我知道這是你的旨意，我應該祈禱，我不應該輕視祈禱；但你的旨意將永遠成就；因為我可能會為某個在你面前不配的人祈求什麼；或者，我可能會拋棄某個配得的人；因此，請你按照你的神聖旨意行事，因為你肯定會做得比我所能想像的更好。」因此，你看到我們不能總是加上這些話：事情會如此。但如果我們心中確信我們可以加上：「事情肯定會如此」，那麼事情就會發生。 18 我們在經文中看到這一點。這些人懷著堅定的唯獨信心來到主面前，為那個可憐的人祈禱，他們的祈禱也蒙垂聽。同樣地，當施行洗禮時，我們看到這在孩子們的唯獨信心裡發生。那裡有嬰兒，身體和靈魂都赤裸裸的，既沒有唯獨信心也沒有行為。然後基督教會前來祈禱，願上帝將唯獨信心傾注到孩子身上；不是我們的唯獨信心要幫助孩子，而是讓孩子獲得自己的唯獨信心。如果它有唯獨信心，那麼之後它所做的一切都是好的，無論是吸吮母親的乳房，還是弄髒自己，或者它喜歡做什麼。但如果它沒有獲得唯獨信心，我們的唯獨信心對孩子來說就毫無價值。 19 因此，我的唯獨信心無法以任何方式幫助你，除非它能幫助你獲得自己的唯獨信心。因此，總而言之，一切都取決於個人的唯獨信心，它有多堅強，它就需要多少他人的唯獨信心和祈禱來增強力量。現在你可以輕易判斷，那些與兄弟會舉行彌撒和守夜的人是最愚蠢的；因為聰明的童女只有足夠的油給自己，而且幾乎不夠。這是對福音經文故事的簡單解釋。現在讓我們簡要地思考主賦予它的意義。第二部分：屬靈意義。 20 人們把那個可憐的人帶到主面前，主把他帶到一個特別的地方，按著那人的耳朵，吐唾沫，用唾沫摸他的舌頭，抬頭望天，嘆息說：「以法大！」就是「開了吧！」這是一幅可愛的畫面，其意義是好的。因為這裡把又聾又啞的人帶到主面前的人，指的是事奉的職分。傳道人和使徒將人們可憐的良心帶到上帝面前。這有三種方式：藉著講道，藉著敬虔的生活，以及藉著代禱。藉著唯獨上帝的道和講道，他們被帶到上帝面前；敬虔的生活則顯示唯獨上帝的道在其能力上更為強大。但唯獨上帝的道本身引導人歸向基督，即使是由罪人所傳講。然而，美好的生活有助於強調和推進福音；而邪惡的生活則會削弱其影響力。他們的第三個職責，為人民祈禱，同樣引導他們走上唯獨信心和行為的道路。 21 現在，如果唯獨上帝的道以這三種方式前行，它就必然會結出果實，正如上帝所說（以賽亞書55:11）：「我口所出的話，必不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」這由那些將啞巴帶到基督面前的虔誠之人的行動所表明；這象徵著傳道人，他們將罪人帶到上帝面前；然後上帝顯現，賜予成長和增長，正如保羅所說（哥林多前書3:7），祂打開罪人的眼睛、耳朵和嘴巴。這發生在一眨眼之間，因為上帝的道就像閃電，瞬間從日出之地傳到地極。因此，當這樣的人被帶到上帝面前時，祂就賜予他們恩典去相信。 22 這由祂將手指放入那人耳朵的動作所象徵；藉著唯獨上帝的道，祂將聖靈吹入他裡面，使心靈相信、端莊、貞潔和聖潔；因為手指象徵聖靈。 23 再者，塗抹在那人舌頭上的唾沫，象徵上帝的道；這被放入他口中，以便他能說出來。而這唾沫，上帝的道，是高貴之物，但對老亞當來說卻非常苦澀。 24 然後他們讚美上帝，說：「祂所做的一切都好，祂使聾子聽見，啞巴說話。」因為凡有真唯獨信心之處，聖靈就不會讓你安息；你會爆發出來，成為祭司，也教導其他人，正如我們讀到詩篇116:10：「我信，所以我說話。」那裡心裡充滿，口中就必溢出。然後當他們受迫害時，他們也不會在意。 25 但故事中基督將那人帶離眾人，抬頭望天，其意義是：如果上帝不單獨將我帶到一個僻靜之處，並賜給我聖靈，使我緊緊抓住我所聽到的唯獨上帝的道，那麼所有的講道都是徒勞的。但為什麼這需要如此多，以至於祂抬頭望天，並運用神聖的力量，呼求上帝的恩典降臨並行動呢？藉此祂教導我們，這樣的能力必須來自天上，藉著神聖的力量在人心裡工作；然後幫助才會臨到他。再次，那唾沫，也就是上帝的道，對老亞當來說是高貴之物。然後他們出去讚美和榮耀上帝。 26 因此，你們從故事及其屬靈或奧秘的意義中學到，我們必須首先聽上帝的道，然後藉著基督的代求，獲得自己的唯獨信心，然後我們出來，承認這一切並永遠讚美上帝。願這對這段福音經文的解釋足夠了。讓我們向上帝祈求恩典。[[路德為馬可福音7:31-37發表了兩篇講道。其中一篇收錄於電子版，涵蓋31-33節；另一篇涵蓋34-37節。]] 三一主日後第十二主日講道；馬可福音7:31-37（第二篇講道） 1 正如福音書處處顯示我們的主基督是一位仁慈和恩典的人，樂意以言語和行為，在身體和靈魂上幫助每一個人，這段福音經文也向我們描繪了祂如何樂意幫助這個又聾又啞的可憐人，以便我們被邀請去相信，信靠能從祂那裡獲得一切美善，並藉此向我們展示一個榜樣和模式，每個基督徒都應該效法，以同樣的方式幫助他的鄰舍。 2 因為基督徒的生活完全在於以下幾點：首先，我們相信並信靠我們的救主基督，完全確信無論遭遇何種需要或危險，我們都不會被祂遺棄。其次，每個基督徒也應該以同樣的方式對待朋友或敵人，正如他看到基督所做的，祂是如此樂意幫助每一個人。凡這樣做的，就是基督徒；凡不這樣做的，就不是基督徒，儘管他自稱是。因為這兩者不能分開；唯獨信心必須有其果實，否則就不是真唯獨信心。這就是這段福音經文的總結。 3 現在有些人對這個神蹟感到困惑，因為基督首先把那個可憐的人帶離人群，進行了特殊的儀式，把手指放在那人的耳朵裡，吐唾沫，摸他的舌頭，抬頭望天，嘆息並使用特殊的語言；而祂之前曾僅憑一句話就幫助了其他啞巴和許多非啞巴的人，沒有任何這樣的儀式。所有這些，我說，都讓一些人開始思考，他們解釋說「基督在這種情況下回想起這個他現在正在幫助的人，以後會用他的舌頭和耳朵犯罪；因此，祂憐憫這個在完成這項偉大工作之後會犯下這些罪的人，並且這項憐憫的行為會如此『不被欣賞，因為一個不能說話的舌頭會變成一個褻瀆的舌頭，不僅會誹謗他的鄰舍，甚至會羞辱天上的上帝；而那些被打開以聽上帝的道的耳朵，卻寧願聽各種錯誤和虛假的教義，而不是上帝的道。他們說，這就是基督嘆息並抬頭望天的原因。」 4 我不會拒絕這個觀點；[以免有人說，我們從來不滿意任何事物，而總是想要一切都是新的和改變的。] 但是，我們不能，可以說，把基督限制得太狹隘，彷彿祂只顧及一個人；我們必須更高度地看待祂，而不是祂只會幫助這個人。因為所有聖經，特別是先知書和詩篇，都宣告，祂被差遣是為了對全人類所有的苦難和需要深切憐憫，而且基督是那個人，特別被揀選超越所有聖徒，以這樣的心態對待我們，確切地將我們所有的需要和悲傷都承擔在自己身上，彷彿它們是祂自己的，正如詩篇40:12祂論到我們的罪說：「我的罪孽追上了我，以致我不能抬頭」，以及詩篇41:4：「耶和華啊，求你憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了你。」在這裡，我們仁慈的主以我們的身份說話，承擔我們的罪，彷彿它們是祂自己的，彷彿祂自己犯了這些罪。又如詩篇69:5：「上帝啊，你知道我的愚昧，我的罪孽不能向你隱藏」；又如以賽亞書53:6：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」；以及第4-5節：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；因祂受的刑罰，我們得平安」等等。其他經文也證明了這一點。 5 因為主基督必須被描繪成這樣一個人，祂是唯一一個承擔不幸的人，不是一個國家，也不是一個城市，而是全世界的不幸；正如聖約翰稱呼祂（約翰福音1:29）：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」但如果祂承擔罪孽，那麼祂也必然承擔了所有屬於罪孽和隨之而來的東西，如魔鬼、死亡和地獄。 6 這就是祂在這裡如此嘆息的原因，作為那個要這樣做的人，先知們早已預言祂將對全人類所有的邪惡深感憐憫。祂不僅僅關心這個可憐人的舌頭和耳朵；這是一個對所有舌頭和耳朵，是的，對所有心靈、身體和靈魂，以及從亞當到最後一個將要出生的人類，普遍的嘆息。因此，祂主要不是因為這個人將來會犯許多罪而嘆息；主要原因是祂，主基督，看到了魔鬼在樂園裡用致命的傷害折磨的整個人類血肉之軀，使人類又聾又啞，並因此將他們推入死亡和地獄之火。基督眼前看到這個景象，祂遠遠地環顧四周，看到魔鬼藉著一個人的墮落，在樂園裡造成的損害是多麼巨大。祂看的不是那兩隻耳朵，而是從亞當而來，以及將要來的所有人類。因此，這段福音經文將基督描繪成這樣一個人，祂關心你和我，以及我們所有人，其方式是我們應該關心自己，彷彿祂沉浸在我們所沉浸的那些罪惡和苦難中，並且祂為魔鬼造成這種毀滅而嘆息。 7 這確實是祂在此事上表現出如此大的認真，並採用特殊方式和手段的原因。彷彿祂要說：「你們可悲的境況，你們在罪和死亡中的捆綁，深深地影響了我，以至於我必須以特殊的方式行事，這完全是出於我自己的想法。」因為祂在此事上的行動與祂的其他作為相比是如此非凡，確實令人驚訝。祂常常只用一句話就醫治了其他人，或趕出了魔鬼；事實上，祂甚至幫助了一些祂從未拜訪過的人，例如百夫長的僕人（馬太福音8:13）；然而在這裡，由於舌頭和耳朵這兩個病患的器官，祂的行動非常特別，彷彿祂特別關心。藉此祂向我們表明，此時祂對人類有著特殊的看法和特殊的思想。 8 因為我們承認基督，我們的主和上帝，除了罪以外，擁有人類所有的特徵，我們也必須承認，祂的思想並不總是相同的，祂的心情並不總是同樣的，祂的熱情也並不總是同樣的；而是以各種方式被激發，就像其他聖徒一樣。因此，既然祂的情感和思想在此事上是獨特的，祂的行動也是獨特的，所以我們必須看到祂在身體和靈魂上是多麼真實的人，祂的心思並非時時相同，就像祂並非總是同時感到飢餓和困倦一樣。正如這些情況在人身上是可變的，在祂身上也是可變的，正如聖保羅所說（腓立比書2:7）：「祂取了奴僕的形像，成為人的樣式，被發現為人的樣式」等等。這不應僅僅理解為外在的表現，而是指祂的靈魂和祂內心的思想，祂有時熱切，有時更熱切等等。那麼，這就是基督在此這樣行事的一個原因，即因為祂是一個真正的人；但同時也是一個站在所有人的位置上，同時承擔這個人和所有人的疾病的人。 9 另一個想法也是真的，就是祂深感悲痛，因為祂知道這個人，如果祂醫治他，在醫治之後可能會犯大罪。但將其解釋為僅指這個人未來的罪，則過於狹隘。因為基督，我們的主上帝的任務，不僅僅是為一個人的罪而關心和受苦，正如我們在啟示錄13:8讀到的，而是為從世界開始，從亞當到我們這個時代，甚至到審判日之前最後一個將要出生的人所犯的所有罪而關心和受苦。因此，那些將其解釋為僅指這個人將來會犯的罪的人，他們的觀點過於狹隘。儘管祂在其他情況下也表明祂考慮到某些人的未來生活，正如祂對癱瘓者所說的（約翰福音5:14）：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」 10 因為我們親愛的主基督有如此仁慈的心，祂為想到一個人犯罪而悲傷。因為祂深知罪不能不受懲罰；因此祂甚至為耶路撒冷城哭泣，因為祂看到她的罪必須受到懲罰。祂的心是如此仁慈和充滿愛，以至於祂絕不喜悅罪惡的發生。 11 祂在這裡特別提到身體的兩個器官，耳朵和舌頭；因為你們知道基督的國度是建立在唯獨上帝的道上的，而唯獨上帝的道除非藉著這兩個器官，耳朵和舌頭，才能被領會或理解，祂單單藉著唯獨上帝的道和唯獨信心在人心裡掌權。耳朵領會唯獨上帝的道，心靈相信它；然而，舌頭則說出或承認心靈所相信的。因此，除了舌頭和耳朵，基督的國度與世界的國度之間沒有可察覺的區別。 12 因為在外在生活方面，基督徒與非信徒有著相同的職責；他耕種土地，耕作田地，像其他人一樣犁地，他在飲食、工作、睡眠或任何其他方面都不從事特殊的工作或行為。但身體的這兩個器官使基督徒與非信徒有所不同；基督徒說話和聽話的方式不同；他有一條舌頭讚美上帝的恩典，並宣講主基督是唯一的救主等等。世界不這樣做；它談論貪婪和其他惡習，宣講並讚美自己的榮耀。 13 同樣地，兩者的耳朵也不同。基督徒的耳朵聽的是舌頭所傳講、心靈所相信的唯獨上帝的道；但世人寧願聽人談論她的智慧、理解、榮譽和榮耀。基督徒的耳朵和舌頭因此與世人或非信徒的耳朵和舌頭不同，他們不關心金銀，只關心關於基督所說的，以及如何說和傳講基督。 14 我們的親愛的主當然預見到舌頭和耳朵將會造成多大的傷害和苦難。基督徒受迫害、被淹死、被焚燒、被吊死，以及世界強行抵制唯獨上帝的道，這都造成了巨大的傷害；但這種傷害並未滲透到所有人，也無法得勝。
第7章_3
當人們知道自己受到如此不公的對待時，他們只會因此變得大膽無畏，輕視這樣的折磨和苦難。因此，暴君加諸於基督徒世界的並非最大的傷害；反而是那潛藏在牙齒後面的那塊肉，對基督的國度造成最大的危害。我現在指的不是人們彼此說謊和誹謗；我說的是更高層次的事，就是舌頭在基督鬆開它並賜予福音之後，竟然會造成如此惡名昭彰的傷害。的確，這種傷害不那麼顯眼，一個人被砍頭似乎比一個假先知或假作者出現要糟糕得多；但一篇虛假的講道，甚至一個以神之名傳播的虛假言詞，將會砍斷無數的靈魂，以至於整個城市或國家都可能因此淪陷。
這就是基督嘆息的原因之一；彷彿祂會說：要警醒！要提防那些干預聖經的欺騙之舌，勝過那些在酒館或雜貨店裡說話的舌頭；雖然後者並非無害，但當那些我已鬆開、能誇耀基督的舌頭開始說話時，你們要提防它們，等等。的確，那些擁有聖言並能暢談聖言的人，竟然用舌頭和拳頭逼迫聖言，這實在是值得哀嘆的事。土耳其人也威脅著基督徒世界，但他們的傷害只來自刀劍，絕不能與異端分子所造成的傷害相提並論。即使現在，我們也需要嘆息，因為那些誤導許多人，卻仍自稱是基督徒，並聲稱已改進了基督教會的舌頭。這是第一點，即魔鬼在舌頭被鬆開、人們知道基督是誰之後，仍然透過顛覆教義來造成傷害。
因此基督說，人們會發現腐敗的耳朵，儘管我已打開它們，卻只想聽那些虛假、邪惡的舌頭所說的話。正如保羅在《提摩太後書》4:3 所說：「時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向虛假的言語。」等等。這樣教導的傳道人是惡棍，是魔鬼的使徒。現在，其他人應該如此敬虔，以至於他們會說，我不會聽他們的舌頭。唉，聖保羅說，他們不願聽蒙福的舌頭，卻尋求另一個；他們確實找到了，正如我們這個時代的異端分子所發生的那樣。因此，聖保羅說，正如他們的耳朵發癢，祂就會差派傳道人，強行將他們引入錯誤。正如我們在教皇統治下所見，沒有人能夠抵擋最輕微的錯誤，但他們虛構的煉獄、贖罪券、遊魂，以及任何新奇的事物，都立即被視為信仰條款。魔鬼就是這樣摩擦他們的耳朵，使他們更願意聽信這些欺騙，而不是上帝的聖言。
即使現在也是如此。我們的主上帝打開了耳朵，使人聽到真正的福音；然而，無論異端分子出現在哪裡，人們立即接受他，變得如此狂熱，對真正的傳道人如此敵視，以至於我非常困惑，那些我曾託付身心、如此優秀的心靈，怎麼會對我們如此惡毒地敵視，彷彿他們充滿了撒旦，用舌頭和耳朵犯下的罪比他們未曾聽聞福音之前更為嚴重，以至於基督從未使他們痊癒，他們也從未聽過祂的聖言，反而更好。
因此，基督嘆息的意義不僅在於祂回顧了自世界之初以來所有的苦難，更在於祂哀嘆，在福音啟示之後，祂的國度將會因祂所要幫助的人而遭受如此大的傷害，祂的國度將會受到如此的衝擊和撕裂，如果人們沒有先被祂拯救，這一切就不會發生。當然，祂必須承受，我們也必須承受；但儘管如此，祂的嘆息絕非徒然。
雖然祂嘆息的本質在這裡沒有完全說明——因為它無法被書寫，正如聖保羅在《羅馬書》8:26 所說，這樣的嘆息無法用文字或言語表達——然而，那些造成這種傷害並輕視這種嘆息，卻自以為做得很好的人，有禍了。因為基督為此而煩惱，心中充滿了許多不同的困擾思想，例如：看哪，我付出了如此大的代價，我必須承受如此多的恐懼和折磨，直到我使這些人聽到我的聖言並傳講它；然而他們卻如此無恥地篡改和顛覆它，並對我和我的國度造成如此大的傷害！這種對聖言的忘恩負義必然會傷害每一個基督徒的靈魂；因此，這也如此大大地感動了主基督，以至於祂在這裡使用了特殊的表達方式和儀式，這並不令人驚訝，因為這個想法當時強烈地衝擊著祂。
我們現在應該從基督在這裡使用的這些儀式和示範行動中學習，我們的主基督是多麼認真地關心我們；我們應該勤奮地警惕，保持我們的耳朵和舌頭在祂賜予我們的狀態，並抵禦魔鬼和世人，以免他們改變我們的耳朵和舌頭。其次，我們每個人也應該在自己的呼召中，以這樣的方式表達我們對祂聖言的感恩，即統治者在他的國家，傳道人在講壇上，父母在家中，都正確地履行他們呼召的職責，而其他人則應該聆聽，保持耳朵敞開，正如基督打開它們一樣，並勤奮地留意，正如基督對這個人所做的那樣，他們也應該如此認真，並為此感謝上帝。
在我們當中，感謝上帝，舌頭已經發展到我們能純粹地說話，耳朵也樂意聆聽；因為到處仍然有許多虔誠的人樂於聆聽上帝的聖言。但與此同時，我們當中也存在著巨大的忘恩負義，以及對上帝聖言的可怕蔑視，或許，的確，還有秘密的逼迫和苦難。其他君王公開逼迫它；但我們在這裡卻安居在庇護之下，如同在玫瑰園中，然而暗地裡卻有如此多的市民和農民，以及那些戴著金鍊的貴族，如果他們能做到，他們會樂意將所有牧師和傳道人趕出這個國家。這表明他們蔑視聖言並暗中憎恨它；正如我們所見，在聖言被公開逼迫的地方，它反而會存活，而在它不受阻礙和公開的地方，他們卻不想要它。
但我們的主上帝絕不會徒然嘆息。有些人確實認為它會一直如此，因為祂對此保持沉默；但講壇的性質變化得非常快。因此，我們的主上帝要我們在這裡警惕，正如聖保羅也曾預言過，以便我們應該提防。舌頭會改變它們的言語，人們的耳朵會渴望假傳道人，正如在教皇統治下所發生的那樣，當時人們是如此樂意和渴望聆聽和行事，只要有人帶著新奇的事物出現，無論多麼不合理和愚蠢，他們都會接受。那時，如果有人起來宣講應該在易北河中建造一座教堂，他們也會照做。但現在，當聖言在講壇上被教導和宣講，要信靠上帝並服事我們的鄰舍時，人們的生活卻沒有任何地方與之相符。這是魔鬼的作為，但這並不能為我們開脫。
因為既然教義已經被整理成這樣的形式，信仰的條款被純粹地宣講，既然舌頭現在被鬆開，耳朵也被打開，我們也應該努力使這教義在我們的日常生活中顯現出來。但我擔心在閃電和雷聲降臨我們之前，這不會實現，正如聖保羅所說。上帝已經開始對教皇動手，用福音的閃電擊打敵基督，這就是祂口中的靈，現在已經打開並說話，並且仍在擊打惡人；但我擔心教導不會伴隨著正確的生活，直到祂來，將一切完全擊倒在地，藉著祂榮耀降臨的顯現，終結不敬虔，如《帖撒羅尼迦後書》2:8 所說。
既然公義的行為和生活在我們當中似乎沒有像應有的那樣完美地跟隨教義，我擔心我們的主上帝，除非審判日降臨我們，否則祂的懲罰不會延遲；因為我們的生活與教義完全不符，甚至在最微小的事情上也不符，例如我們應該服事我們的鄰舍，這確實不是一個很大的要求。因為不需要跑到羅馬或聖雅各，也不需要給錢或任何有價值的東西來獲得它；你所需要的只是付出你的意願去行。但既然我們是如此絕望的人，在教皇統治下做了太多之後，現在卻什麼也不做，所以要麼審判日必須降臨我們，要麼我們的主上帝會差派異端，然後我們將再次被迫去做不必要的工作。基督，主，非常關心祂的聖言如此被蔑視和逼迫；因此，那些造成這一切的人將不會逃脫懲罰。關於這段經文，就說到這裡。
[讓我們向我們的主上帝禱告，求祂賜予我們恩典，使我們能像祂使我們能說話和聆聽一樣，去行事和生活。阿們。]