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第16章_1

馬可福音 第十六章

經文：馬可福音 16:1-20

1. 婦女們前往墳墓（16:1-8）

1. 馬利亞抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、和撒羅米，買了香料，要去膏耶穌的身體。

• 這段經文描述了婦女們對基督的愛與忠誠。她們在安息日過後，帶著香料前往墳墓，預備膏抹耶穌的身體。這表明她們雖然悲傷，卻仍懷著敬意和盼望。她們的行動是出於愛，而非律法的要求。這也提醒我們，真正的信心總是伴隨著愛心的行動。
• 然而，她們的行動也揭示了人性的軟弱和對上帝大能的有限理解。她們預期會找到一具屍體，並為此預備香料，卻沒有預料到復活的奇蹟。這正是我們這些罪人常犯的錯誤：我們憑著眼見和理性來判斷，卻忘記了上帝超越一切的權能。
• 這段經文也預示了唯獨信心的必要性。婦女們的行動是基於她們所見的死亡，但真正的福音卻是基於那看不見的復活。我們必須放下自己的預設和努力，單單信靠上帝在基督裡所成就的。

1. 七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡。

• 「七日的第一日」標誌著新創造的開始，是基督復活的日子，也是教會聚集敬拜的日子。這不是偶然的巧合，而是上帝護理的安排。舊約的安息日指向安息，而新約的主日則指向復活的生命和盼望。
• 「出太陽的時候」象徵著黑暗的消散和真光的顯現。基督的復活驅散了死亡的陰影，帶來了永恆的生命之光。對於那些被罪惡和死亡捆綁的罪人而言，這正是福音的曙光。
• 婦女們的到來，雖然帶著悲傷，卻是上帝用來見證復活的工具。上帝常常使用那些看似微不足道、軟弱無力的人，來成就祂偉大的旨意。這再次證明了唯獨恩典的真理，因為救恩不是憑藉人的能力或功勞，而是單單出於上帝的揀選和憐憫。

1. 她們彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」

• 這句話生動地描繪了婦女們所面臨的實際困難和她們內心的焦慮。巨大的石頭象徵著死亡的權勢和人類無法逾越的障礙。她們知道自己無法挪開石頭，這正是律法對人的定罪：人憑藉自己的力量，無法勝過罪惡和死亡的權勢。
• 這也反映了人類在面對屬靈困境時的無助。我們常常問：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅馬書 7:24) 答案不是我們自己，也不是任何受造物，而是唯獨基督。
• 這句話也為接下來的奇蹟做了鋪墊。當人意識到自己的無能為力時，上帝的大能才能彰顯。這正是十字架神學的核心：上帝

第16章_2

第十六章：基督復活的果效與能力

[[路德為馬可福音 16:1-8 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 1-3 節（或馬太福音 28:1-3，或路加福音 23:56-24:2，或約翰福音 20:1）；第二篇涵蓋 4-6 節（或馬太福音 28:4-6，或路加福音 24:3-5，或約翰福音 20:2）；最後一篇涵蓋 7-8 節（或馬太福音 28:7-8，或路加福音 24:6-7，或約翰福音 20:3）。]] 復活節主日講道：基督復活的果效與能力；馬可福音 16:1-8

基督復活的果效與能力

1. 正如我們在解釋基督受難的意義時所聽到的，僅僅了解其敘事和歷史是不夠的；同樣，僅僅知道基督我們的主如何以及何時從死裡復活也是不夠的。我們必須宣講並理解基督受難和復活的益處與功用，即祂藉此為我們成就了什麼。因為如果我們只宣講其歷史，那便是一篇無益的講道，撒但和不敬虔之人對此的了解、閱讀和理解，與真基督徒無異；但當我們宣講其目的時，它就變得有益、有益健康且令人安慰。

1. 基督自己指出了祂受難和復活的益處，祂在馬太福音 28:10 對婦女們說：「不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡他們要見我。」這是她們在基督從死裡復活後，從祂那裡聽到的第一句話，藉此祂證實了祂先前向她們所說的一切話語和所施的一切慈愛，即祂的復活是為了我們這些信徒的益處，因此祂預先稱呼並稱信祂的人為祂的弟兄，儘管他們不像使徒那樣親眼見證祂的復活。

1. 復活的基督並未等到我們祈求或呼喚祂才成為祂的弟兄。我們這裡談論的是功德嗎？我們配得什麼呢？使徒們配得什麼呢？彼得三次不認主；其他門徒都離棄祂逃跑了；他們與祂在一起，就像兔子與牠的幼崽一樣。祂本應稱他們為逃兵，甚至叛徒、被棄絕者，而不是弟兄。因此，這句話是藉著婦女們出於純粹的恩典和憐憫傳給他們的，正如使徒們當時深刻體會到的，我們也同樣體會到，當我們深陷罪惡、試探和定罪之中時。

1. 這些話語充滿了所有的安慰，基督接納像你我這樣絕望的惡人，並稱我們為祂的弟兄。如果基督真是我們的弟兄，那麼我想知道我們還能缺少什麼呢？就像親生兄弟之間一樣，這裡也是如此。血肉之親的兄弟共享同一財產，有同一父親，同一繼承權，否則他們就不是兄弟：所以我們與基督共享同一財產，與祂共同擁有同一位父親和同一份產業，這份產業不會因分配而減少，不像其他產業那樣；它反而會越來越增長；因為這是一份屬靈的產業。但一份屬世的產業在多人之間分配時會減少。凡擁有這份屬靈產業一部分的人，就擁有全部。

1. 然而，基督的產業是什麼呢？祂的產業是生命與死亡，罪與恩典，天上地下的一切，永恆的真理、能力、智慧、公義；祂掌管並統治一切，掌管飢餓與乾渴，掌管順境與逆境，掌管一切可想像的事物，無論在天上或地上，不僅是屬靈的事務，也包括世俗的事務；總而言之，祂將一切事物，無論是永恆的還是暫時的，都掌握在手中。現在，如果我信靠祂，我就與祂一同分享祂所有的產業，並且不僅僅得到一部分或一小塊；而是像祂一樣，我得到全部，永恆的公義、永恆的智慧、永恆的力量，並成為主宰，統治一切。我的胃將不再飢餓，罪惡將不再壓迫，我將不再懼怕死亡，也不再被撒但嚇倒，我將永不匱乏，而是像基督主自己一樣。

1. 藉此，我們現在很容易理解先知書中，特別是詩篇中這裡那裡的經文；例如大衛在詩篇 34:10 中說：「少壯獅子（富人）還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」在另一篇詩篇中說：「耶和華知道完全人的日子；他們的產業要存到永遠。他們在患難的時候不致羞愧；在飢荒的日子必得飽足。」（詩篇 37:18-19）。緊接著在第 25 節：「我從前年幼，現在年老，卻未曾見過義人被棄，也未曾見過他的後裔討飯。」所有這一切都源於我們是並被稱為基督的弟兄；不是因為我們的配得，而是因為上帝純粹的恩典。是的，如果上帝將這一切賜予我們的心中，使我們親身體驗，那麼我們就得救了；但它卻是左耳進右耳出。這正是保羅在羅馬書中如此高度和強烈讚揚的，他說：「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅馬書 8:14-17）。

1. 作為基督弟兄的稱號是如此崇高，以至於人心無法理解。如果聖靈不賜予這恩典，沒有人能說：基督是我的弟兄。因為理性不夠大膽說出這樣的話；儘管可以用舌頭說出來，就像現代的靈恩派一樣。它不是這樣說出來的，而是需要心靈去體驗；否則就是純粹的偽善。如果你真正在心裡體驗到它，那將是一件如此偉大的事，以至於你寧願保持沉默也不願談論它，是的，面對這份產業的宏偉，你很容易懷疑和動搖它是否真的真實。那些只會喊：「基督是我的弟兄！基督是我的弟兄！」的人，並不是真正的基督徒。一個基督徒的行為完全不同，而且非常奇妙，以至於肉體對此感到顫抖，確實不敢談論或承認它。

1. 我們應當努力聆聽這一切，不僅用肉耳，更要用心靈去體驗，因為那樣我們就不會如此輕率和魯莽，而是會對此感到驚訝和詫異。真正敬虔的基督徒在生活中輕視自己並心存敬畏；他們這樣想：啊，我這個貧窮、可憐、深陷罪惡的人，竟然能被如此高舉，以至於上帝的兒子成為我的弟兄？哎呀，我這個可憐的受造物，怎麼會得到如此的尊榮？我立刻為此感到困惑，並沉浸其中；因為要相信這一切確實需要極大的努力；是的，當一個人真正體驗到它的真實性時，他必須從那一刻起死去；因為人，既然是血肉之軀，就無法理解它。在今生，人的心靈太過狹隘，無法領會它；但死後，當心靈變得更大更廣闊時，我們就會體驗到我們藉著聖言所聽到的。

1. 在約翰福音中，基督更清楚地向抹大拉的馬利亞講述了祂受死和復活的益處和功用，祂說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音 20:17）。這是我們可以冒險依賴，並敢於誇耀的偉大而安慰人心的經文之一。彷彿基督說：馬利亞，你去告訴我的門徒，他們在戰場上離棄了我，他們理應受到懲罰和永遠的定罪，但我的復活是為了他們的益處；也就是說，藉著我的復活，我已經成就了我的父是他們的父，我的上帝是他們的上帝。這些話語很少，也很簡短；但它們包含著一個偉大的思想，即我們對上帝有著與基督祂兒子自己一樣大的信心和避難所。誰能領會如此巨大的喜樂呢？除非一個人談論自己，當他說一個貧窮、敗壞的罪人可以而且能夠稱上帝為他的父和他的上帝，就像基督自己所做的那樣？

1. 希伯來書的作者領會了詩篇 22:23 的話語，並將其銘記於心，當他論到基督時說：「所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要歌頌你。』」（希伯來書 2:11-12）。如果任何世俗的君主會如此屈尊，對一個小偷、一個殺人犯或一個卑賤的法國人說：「你是我的弟兄」；那將是一件大事，每個人都會為之驚訝；但這位君王，祂在榮耀中坐在上帝祂父的右邊，卻對一個貧窮的罪人說：「你是我的弟兄」，這卻沒有人銘記於心，沒有人認真接受，然而我們的最高安慰和對抗罪惡、死亡、撒但、地獄、律法以及身體和靈魂一切不幸的勇氣，都繫於此。

1. 既然我們是血肉之軀，並受制於各種苦難，那麼我們的弟兄也必須如此；否則祂就不會在各方面都像我們。因此，祂既然成為像我們一樣，就嘗盡了我們所嘗的一切，為要成為我們真正的弟兄並拯救我們，使我們反過來也能像祂一樣。希伯來書非常優美地描繪並闡明了這一點，它說：「兒女既同有血肉之軀，祂也照樣親自成了血肉之軀，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不幫助天使，乃是幫助亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救那些被試探的人。」（希伯來書 2:14-18）。

1. 聖保羅以一種非常優美的方式，將基督受難和復活的益處與功用濃縮在一小段話中，如同一顆堅果，當他對羅馬人說：「基督為我們的過犯被交給人，為我們的稱義而復活。」（羅馬書 4:25）。但關於這個主題，目前已經說得夠多了；凡願意的人都可以從中獲益並默想；在《講道集》中有更多關於它的記載；凡願意擁有的人都可以去取得並閱讀。我們現在將討論另一個主題。由於許多地方的人們仍然執著於教皇的弊端，以至於他們在復活節湧向主的晚餐聖禮，這種習俗在他們心中根深蒂固，以至於很難在各地根除，我們希望為那些單純和樸實的人提供一些指導，說明他們目前應如何領受主的晚餐聖禮。（羅德版，1525年）。以下講道將清楚地闡述這一點。

[[路德為馬可福音 16:1-8 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 1-3 節（或馬太福音 28:1-3，或路加福音 23:56-24:2，或約翰福音 20:1）；第二篇涵蓋 4-6 節（或馬太福音 28:4-6，或路加福音 24:3-5，或約翰福音 20:2）；最後一篇涵蓋 7-8 節（或馬太福音 28:7-8，或路加福音 24:6-7，或約翰福音 20:3）。]] 復活節主日講道：基督的復活及其益處；馬可福音 16:1-8（第二篇講道）

基督的復活

一、基督復活的故事

1. 首先，我們將簡要地查考這段敘事的經文，然後談論基督復活的益處，以及我們應如何以此為基礎。經文寫道：V.1. 「安息日過了。」這裡我們必須記住，馬可按照希伯來人的習俗寫安息日，因為按照猶太人的計算，一天從傍晚開始，持續到第二天傍晚，正如創世記第一章所說：「有晚上，有早晨，這是頭一日，」「第二日，」「第三日」等等。因此，第一個也是最大的安息日始於基督被釘十字架那天的傍晚，也就是星期五傍晚日落時分。我們的計算方式傳達了錯誤的意義。昨天是基督躺在墳墓裡的大安息日；除此之外，猶太人還有七個完整的日子，他們慶祝這些日子，並將它們都稱為安息日，從大安息日後的第一個節日算起，稱之為「安息日的第一日」（prima sabbathorum），第三個節日為「安息日的第二日」（secundarn sabbathorurn），等等。在這些日子裡，他們只吃薄餅和無酵餅，因此也被福音書作者稱為無酵節的日子。由此我們必須得出結論，基督在日出之前和天使在地震中降臨之前就已經復活了。之後天使才來打開空墳墓等等，正如福音書作者所清楚描述的。

1. 現在問題來了：我們怎麼能說祂在第三天復活呢？因為祂只在墳墓裡躺了一天兩夜。按照猶太人的計算，那只是一天半；那麼我們怎麼能堅持相信有三天呢？對此我們回答說，祂在死亡狀態中至少經歷了這三天的一部分。因為祂在星期五大約兩點鐘死去，因此在第一天祂死了大約兩個小時。在那一夜之後，祂在墳墓裡躺了一整天，這是真正的安息日。在第三天，也就是我們現在紀念的這一天，祂從死裡復活，因此祂在這一天的一部分時間裡仍處於死亡狀態，就像我們說某事發生在復活節那天一樣，儘管它發生在晚上，只佔一天的一部分。在這個意義上，保羅和福音書作者說祂在第三天復活。

1. 基督只在墳墓裡躺了這段時間，不多不少，這樣我們就可以推斷祂的身體自然保持未腐爛，分解尚未開始。祂如此快地從墳墓裡出來，以至於我們可以推斷腐爛尚未按照自然規律發生；因為屍體最多只能躺三天，然後就會開始分解。因此，基督必須在第三天復活，在祂見到腐爛之前。

1. 婦女們對主的極大渴望和愛也必須在這裡特別注意，以至於她們在沒有人建議和獨自一人的情況下，清早前往墳墓，沒有想到那塊堵在墓前的巨石。她們本可以想到這一點並帶一個男人同行。但她們的行為就像膽怯和悲傷的人，因此她們在路上甚至沒有想到最必要的事情。她們甚至沒有想到那些身穿盔甲的守衛，也沒有想到彼拉多和猶太人的憤怒，而是大膽地冒險，獨自一人踏上旅程。是什麼促使這些善良的婦女冒生命和身體的危險呢？除了她們對主的極大愛之外，別無他物，這愛已深深地沉入她們的心中，以至於為了祂，她們願意冒千百次的生命危險。她們沒有這樣的勇氣是出於自己，而是基督復活的能力在這裡顯現出來，祂的靈使這些天性膽怯的婦女變得如此大膽和勇敢，以至於她們敢於做那些可能讓男人望而卻步的事情。

1. 這些婦女也為我們展示了一個屬靈心靈的美好榜樣，它承擔了一項不可能的任務，這項任務會讓全世界都絕望。然而，這樣的心靈卻堅定不移地完成它，不認為這項任務是不可能的。關於這段敘事，我們目前就說這麼多，現在讓我們看看基督復活的果效和益處是什麼。

二、基督復活的果效與益處

1. 聖保羅在羅馬書 4:25 中寫道：「基督為我們的過犯被交給人，為我們的稱義而復活。」保羅確實是那位以精湛的方式頌揚基督的人，他精確地告訴我們祂為何受苦，以及我們應如何順應祂的受苦，即祂為我們的罪而死。這是對基督受苦的正確解釋，藉此我們可以獲益。正如僅僅知道並相信基督已死是不夠的，同樣，僅僅知道並相信祂以榮耀的身體復活，現在處於喜樂和蒙福的狀態，不再受死亡的轄制，這一切對我來說也毫無益處或益處甚微。但當我開始明白，上帝在基督裡所做的一切工都是為我而做，不，它們是賜予我的，祂復活的果效是我也將與祂一同復活並活著；這將使我歡喜。這必須深入我們的心中，我們不能僅僅用肉耳聽聞，也不能僅僅用口承認。

1. 你們在受難的故事中聽過，基督如何被描繪為我們的榜樣和幫助者，以及凡跟隨祂並緊緊抓住祂的人，都會領受聖靈，使他們也能受苦。但保羅的話語更具基督徒的特質，更應深入我們的心中並安慰我們，當他說：「基督為我們的稱義而復活。」這裡真正顯明了羔羊，施洗約翰為祂作證，他在約翰福音 1:29 中說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」這裡應驗了對蛇所說的話：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭。」這意味著對於所有信祂的人，地獄、死亡、魔鬼和罪惡都已被摧毀。同樣地，上帝賜給亞伯拉罕的應許今天也應驗了，祂在創世記 22:18 中說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這裡指的是基督，祂除去我們的咒詛以及罪惡、死亡和魔鬼的權勢。

1. 我說，所有這一切都是藉著信心成就的。因為如果你相信藉著這後裔，蛇已被擊殺，那麼它就為你而被擊殺了；如果你相信藉著這後裔，萬國都將蒙福，那麼你也蒙福了。因為每個人本應獨自將蛇踩在腳下，並將自己從咒詛中救贖出來，這對我們來說太困難了，不，是不可能的。但現在它已經輕易地完成了，即藉著基督，祂一次性地擊碎了蛇，祂獨自被賜予為祝福和恩典，祂使這福音傳遍世界，以至於凡相信、接受並緊緊抓住祂的人，也擁有這一切，並確信正如他所相信的那樣。因為在這樣的人心中，聖言變得如此強大，以至於他將像基督自己一樣，戰勝死亡、魔鬼、罪惡和一切逆境。聖言是如此強大，以至於上帝自己寧願被戰勝，也不願祂的聖言被戰勝。

1. 這就是聖保羅所說：「基督為我們的稱義而復活」的意義。這裡保羅將我的目光從我的罪惡轉向基督，因為如果我注視我的罪惡，它們將毀滅我。因此，我必須仰望基督，祂已將我的罪惡擔在自己身上，擊碎了蛇的頭，並成為祝福。現在它們不再壓迫我的良心，而是落在基督身上，它們渴望毀滅祂。讓我們看看它們如何對待祂。它們將祂摔倒在地並殺死祂。哦，上帝；我的基督和我的救主現在在哪裡？但隨後上帝顯現，拯救基督並使祂復活；祂不僅使祂復活，而且將祂提升到天上，讓祂統治一切。罪惡現在怎麼樣了？它躺在祂的腳下。如果我緊緊抓住這一點，我就擁有像基督一樣愉快的良心，因為我沒有罪。現在我可以挑戰死亡、魔鬼、罪惡和地獄，讓它們傷害我。作為亞當的後裔，它們確實可以讓我死去。但既然基督已將我的罪惡擔在自己身上，為它們而死，為我的罪惡而受死，它們就不能再傷害我了；因為基督對它們來說太強大了，它們無法 удержи祂，祂衝破並制服它們，升入天堂（將罪惡和憂傷擄去，1531年版），並在那裡永遠統治一切。現在我有一個清白的良心，我喜樂快樂，不再懼怕這個暴君，因為基督已將我的罪惡從我身上除去，並使它們成為祂自己的。但它們不能留在祂身上；那麼它們會怎麼樣呢？它們必須消失並被毀滅。這就是信心的果效。凡相信基督已除去我們罪惡的人，就沒有罪惡，就像基督自己一樣，死亡、魔鬼和地獄對他來說已被戰勝，它們不能再傷害他。

1. 在這裡，我們也提到何西阿書 13:14 的經文，保羅引用它來指基督藉著祂的復活所贏得的勝利，藉此祂戰勝了罪惡、死亡、地獄和我們所有的仇敵。保羅說，死亡在這勝利中被吞滅了，他用這些話語挑戰死亡：「死亡啊，你的勝利在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」彷彿保羅會說：死亡啊，你的牙齒在哪裡？來，咬掉我一根手指。你以前有一支矛，現在它怎麼樣了？基督已將它從你手中奪走。死亡啊，你的矛現在在哪裡等等？罪惡啊，你劍刃的鋒利和你的權勢現在在哪裡？保羅說，罪惡的權勢就是律法。我們越清楚地理解律法，罪惡就越壓迫和刺痛我們。因此，保羅說，基督已完全摧毀並消滅了死亡的矛和磨刀石。現在，這福音祂並沒有帶到天上，而是使它傳遍世界，這樣對於凡信基督的人，矛和磨刀石，不，罪惡和死亡，都應被摧毀。這是真正的福音，它賜予生命、力量、能力和骨髓，所有聖經經文都談論它。

1. 因此，尋求並學習正確地認識基督，因為整本聖經都將真正認識基督的義賜予我們。但這必須藉著聖靈來成就。因此，讓我們祈求上帝，願祂的福音興旺，願我們都能真正認識基督，並因此與祂一同復活，並像祂一樣蒙上帝尊榮。

1. 現在問題來了：如果基督藉著祂的復活除去了死亡和我們的罪惡，並稱義了我們，那麼我們為什麼仍然感覺到死亡和罪惡在我們裡面呢？因為我們的罪惡仍然折磨我們，我們的良心被刺痛，而這邪惡的良心產生了對地獄的恐懼。

1. 對此我回答說：我以前常說，感覺和信心是兩回事。信心的本質是不去感覺，放下理性，閉上眼睛，絕對順服聖言，並在生與死中跟隨它。然而，感覺卻不超出理性與感官所能把握的範圍，即肉眼所見、耳所聞、手所觸、外在感官所知的一切；因此，感覺與信心是相對立的，信心與感覺也是相對立的。所以希伯來書的作者論到信心說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」因為如果我們能像看見太陽一樣，在天上清楚地看見基督，我們就不需要相信了。但既然基督為我們的罪而死，為我們的稱義而復活，我們就無法看見它，也無法感覺到它，更無法用我們的理性來理解它。因此，我們必須忽略我們的感覺，只接受聖言，將它寫入我們的心中並緊緊抓住它，即使看起來我的罪惡並沒有從我身上除去，即使我仍然感覺到它們在我裡面。我們的感覺不應被考慮，但我們必須不斷堅持，死亡、罪惡和地獄已被戰勝，儘管我感覺我仍然在死亡、罪惡和地獄的權勢之下。因為儘管我們感覺罪惡仍然在我們裡面，這只是為了讓我們的信心得以發展和加強，使我們儘管有所有的感覺，仍然接受聖言，並使我們的心和良心越來越與基督聯合。因此，信心悄悄地引導我們，與所有的感覺和理性的理解相反，穿過罪惡，穿過死亡，穿過地獄。然後我們將看到救恩呈現在我們眼前，然後我們將完全知道我們所相信的，即死亡和所有的憂傷都已被戰勝。

1. 以水中的魚為例。當它們被網住時，你悄悄地將網拉動，讓它們以為自己仍在水中；但當你將它們拉到岸邊時，它們就暴露出來，開始掙扎，然後它們才感覺到自己被捕獲了。靈魂被福音捕獲也是如此，基督將福音比作網（馬太福音 13:47）。當心靈被征服時，聖言將這顆貧窮的心與基督聯合，並溫柔而安靜地將它從地獄和罪惡中引導出來，儘管靈魂仍然感覺到罪惡，並想像自己仍在罪惡的權勢之下。然後一場衝突開始了，感覺與聖靈和信心搏鬥，聖靈和信心與我們的感覺搏鬥；信心越增長，我們的感覺就越減少，反之亦然。我們裡面仍然有罪惡，例如驕傲、貪婪、憤怒等等，但這只是為了引導我們進入信心，使信心日益增長，最終使人成為一個徹底的基督徒，並守住真正的安息日，將自己完全獻給基督。然後良心必須平靜和滿足，所有罪惡的洶湧波濤都將平息。因為就像海上波濤洶湧，一個浪頭接著一個浪頭拍打，彷彿要摧毀海岸，然而它們最終必須消失並自我毀滅，同樣，我們的罪惡也與我們作對，並渴望使我們絕望，但最終它們必須停止，疲憊並消失。

1. 其次，死亡仍然近在咫尺。它也旨在鍛鍊那些相信死亡已被殺死，其所有權勢已被奪去之人的信心。現在，理性感覺到死亡仍然近在咫尺，並不斷困擾我們。凡跟隨自己感覺的人將滅亡，但凡用心緊緊抓住聖言的人將得救。現在，如果心緊緊抓住聖言，理性也會跟隨；但如果理性跟隨，一切都會跟隨，慾望和愛以及人裡面的一切。是的，我們渴望所有人都達到這樣的地步，他們可以認為死亡已死且無能為力。但這不可能發生，直到舊人，即老亞當，完全被摧毀，同時這個過程一直在進行，正如基督在馬太福音 13:33 中所說，祂將上帝的國比作酵，一個婦人拿來藏在三斗麵裡。因為即使揉麵已經開始，麵團也尚未完全發酵。這裡也是如此。儘管心緊緊抓住死亡和地獄已被摧毀的信念，但酵尚未完全滲透其中。因為它必須滲透並浸透身體的所有成員，直到一切都發酵並純淨，只剩下純粹的信心。這在舊人完全被摧毀之前是不會實現的；那時人裡面的一切都將從中心到周圍都像基督一樣。

1. 因此，罪惡和死亡這兩件事與我們同在，目的是為了讓我們培養和操練我們的信心，使它在我們心中日益完善，最終爆發出來，使我們的一切，身體和靈魂，都變得更像基督。因為當心緊緊抓住聖言時，感覺和理性就必須失效。然後，隨著時間的推移，意志也緊緊抓住聖言，隨著意志，其他一切，我們的慾望和愛，直到我們完全降服於福音，都得到更新，並拋棄舊的罪惡。然後會出現不同的光，不同的感覺，不同的看見，不同的聽見，不同的行為和說話，以及不同的善行流露。現在，我們的經院哲學家和教皇主義者教導的是一種外在的虔誠；他們會命令眼睛不要看，耳朵不要聽，並會從外面將虔誠注入我們的心中。啊，這與真理相去何等遙遠！但它是這樣發生的：當心和良心在信心中緊緊抓住聖言時，它們就會在行為中滿溢出來，這樣，當心是聖潔的，所有的肢體也變得聖潔，善行自然而然地隨之而來。

1. 這就是安息日所象徵的，安息日應當被尊為聖，主在其中安靜地躺在墳墓裡。它象徵著我們應當從我們所有的工作中安息，不應攪動，不，不應讓任何罪惡在我們裡面攪動，但我們應當堅定地相信，死亡、地獄、罪惡和魔鬼已被基督的死所摧毀，我們是公義的、虔誠的、聖潔的，因此是滿足的，不再經歷任何罪惡。然後所有的肢體都平靜安寧，確信罪惡和死亡已被戰勝和擊敗。但正如我所說，這在無能、可憐的身體和老亞當被摧毀之前是無法實現的。因此，我們確實需要遵守這個安息日。因為正如基督在安息日躺在墳墓裡，從不感覺也不動彈，我們也必須如此，正如我們所聽到的：我們的感覺和行動必須停止。我再次說，這在老亞當被消滅之前是無法實現的。然而，我們仍然感覺到罪惡和死亡在我們裡面，與它們搏鬥並與它們爭戰。你把豬綁得再好，也無法阻止它哼哼（直到它被勒死和殺死，1530年版）。我們肉體中的罪惡也是如此。由於它們尚未完全被征服和殺死，它們仍然活躍，但當死亡來臨時，它們也必須死去，然後我們才是完美的基督徒和純潔的，但在此之前不是。這就是我們必須死去的原因，即為了使我們完全擺脫罪惡和死亡。關於基督復活的果效，這些話語目前就足夠了，我們將以此結束。讓我們祈求上帝的恩典，使我們能夠理解它們並正確地認識基督。

第16章_3

復活節主日講道；馬可福音 16:1-8（第三篇講道）

基督的復活

一、基督復活的歷史記載

1. 這段福音經文是基督復活的總體記載和首次宣告的一部分，由天使向那些清晨到墳墓去膏抹主屍體的婦女們宣告，在基督向她們顯現並與她們說話之前。因為祂希望透過「道」（Word）來啟示祂的復活，甚至在她們看見祂並經歷祂復活的大能之前。

1. 正如我們所說，思考基督的受難、死亡和基督的其他教義有兩種方式，同樣，關於主的復活也有兩件事是我們應當知道和理解的。

首先，是歷史記載，它敘述了事件的發生經過，以及不同的情況和祂如何以各種顯現證明自己活著；這樣我們就能擁有一個確鑿的記錄和見證，作為我們信心的基礎和支持。因為復活這個信條是我們救恩最終所依據的首要信條，沒有它，所有其他信條都將是無用且毫無果效的。

現在，一個人應當知道的歷史事件，即天使顯現（這段福音經文部分記載了）和主的顯現這兩件事的發生順序，應當結合所有福音書編纂整理的完整記載來討論；因此，我們將結合該記載來處理這段福音經文所提及的部分。

二、基督復活的益處與安慰

1. 第二點，也是更重要和必要的，是主喜樂復活的大能、益處和安慰，以及我們應當如何運用這份信心。保羅和所有使徒以及整本聖經都對此作了榮耀而豐富的教導和宣講；但最榮耀的宣講莫過於主基督自己，當祂首先向婦女們顯現時。因此，為了我們也能從中聽到並領受一些有益的東西，讓我們思考基督對抹大拉的馬利亞所說的話，如約翰福音 20:17 所記載：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」

1. 這是我們主復活後所傳的第一篇講道，毫無疑問也是最令人安慰的；儘管言詞簡短，卻極其溫柔慈愛，首先是對祂所愛的抹大拉的馬利亞說的，並透過她也對祂的門徒們說的，以安慰和喜悅他們因祂的離去和死亡所造成的深切悲痛、憂傷和愁苦。

由於這位馬利亞對主的關切遠比其他人更深切、更溫柔，她是第一個到墳墓去用昂貴香料膏抹基督身體的人；特別是當她找不到祂時，她感到驚恐、困惑、深感不安並流淚，以為祂被帶走了；因此，祂讓她享受這份愛的證據，首先向她顯現，安慰她的恐懼，並傳講這篇美好的講道，我們現在將要思考這篇講道。

1. 首先，當耶穌在墳墓不遠處向她顯現時，在祂說話之前，她誤以為祂是園丁；但當祂呼喚她的名字說「馬利亞」時，她立刻認出了聲音，並立刻轉身，口中說出她和其他門徒們慣常稱呼祂的名字，即「拉波尼」（Rabboni），意思是：哦，親愛的主人，或親愛的主，因為他們會說「主人」，而我們通常說「我的主」。她立刻像往常一樣，俯伏在祂腳前想要摸祂。但祂阻止了她，說：「不要摸我」，彷彿祂的意思是：我確實知道你愛我，但你還不能以你應當看和摸我的方式來正確地看和摸我。因為她的喜樂不比僅僅是肉體上的、屬世的快樂更高或更大，她只是高興她的主又活過來了，就像她以前擁有祂一樣；她只是執著於祂的歸來，以為祂會像以前一樣再次與他們同在，與他們一同吃喝，傳道和行神蹟；因此，她打算透過她的服事和觸摸祂的腳，來表達她以前對祂的愛，就像她生前和死後膏抹祂一樣。

1. 然而，祂現在不允許自己以這種方式被觸摸，因為祂希望她靜止聆聽，學習她尚未知道的事情；那就是，祂拒絕被觸摸、膏抹或被服事、照料，就像她以前所做的那樣；祂卻說：「我要告訴你一些不同和新的事情。」我復活不是為了與你們肉身地、暫時地同行和停留，而是為了升到我的父那裡；因此，我不需要或不渴望這樣的服事和照料，也不應當像你們看拉撒路和其他仍然活在肉身中的人那樣來看我。因為我無意在此居住和停留；但我希望你們相信我將去父那裡，在那裡我將與祂永遠掌權為王，我也將把你們從死亡和悲傷中帶到那裡。在那裡，你們將確實地、可見地、可觸摸地與我同在，你們將永遠在與我和父的永恆團契中歡喜快樂。因此，祂想說：從今以後，停止所有這類肉身的服事和敬拜，而去成為一個使者，向我親愛的弟兄們宣告我告訴你的事，就是我將不再以肉身形式在此存在和停留，而是已經離開這必死的狀態，進入一種不同的存在，在那裡你們不能再觸摸我，而只能在唯獨信心（Sola fide）中認識和擁有我。

1. 這裡祂使用了全新的語言，當祂說：「你去告訴我的弟兄們」，這句話取自詩篇 22:22，這篇詩篇完全是關於基督的，其中祂談到了祂的受難和復活，說：「我要將你的名傳與我的弟兄，等等。」祂以前從未以這種方式對祂的使徒們說話。因為在主的晚餐（Lord's Supper）時，祂確實稱他們為祂「親愛的孩子們」和祂的「朋友」（約翰福音 13:33；約翰福音 15:14）；但現在祂使用了最親切和最榮耀的稱呼，稱他們為祂的「弟兄們」。這對祂來說意義重大；因為祂沒有耽延，一復活，祂首先關心的就是讓他們知道祂打算做什麼，以及祂為何從死裡復活。

1. 確實，這句話說得無比可愛和甜美，以至於凡願意相信的人，一生中，只要世界存在，都有足夠的理由相信這些事確實是真的；甚至親愛的使徒們自己也從中找到了足夠的鼓勵，甚至超乎想像的鼓勵去相信。因為這安慰太大了，這喜樂太榮耀了，人的心太小太窄，無法完全領受。

1. 使徒們躲在緊閉的門後，不僅灰心喪志，像沒有牧人的羊群一樣四散，而且良心不安。彼得曾發誓否認並棄絕他的主，並咒罵自己；其他人也都逃跑了，證明自己不忠。這確實是一次如此深重而可怕的跌倒，他們很可能會認為自己永遠無法因否認上帝的兒子，如此可恥地離棄他們親愛的主和忠實的救主而得到赦免。基督怎麼會向這些如此不忠、否認祂的人發出如此親切的問候和如此溫柔的早安，並且不僅赦免一切，還稱他們為祂親愛的弟兄呢？或者今天誰能相信並領會呢？我自己有時也想相信，但我無法完全將它深植於心，以至於我敢完全依賴它，敢認為它確實是真的。是的，如果我們能做到，我們今生就已經在天上的福樂中了，就不會懼怕死亡、魔鬼或世界，而是我們的心會不斷地因喜樂而跳躍，向神唱永恆的《頌讚主歌》（Te Deum Laudamus），即「我們讚美你，哦，上帝」。

1. 但唉，這在地上並非如此；我們這可憐的乞丐袋，我們這老舊的皮囊，太過狹窄了。因此，聖靈必須來幫助我們，不僅向我們傳講「道」（Word），而且從內在擴展和推動我們，是的，甚至利用魔鬼、世界和各種苦難與逼迫來達到這個目的。就像豬膀胱必須用鹽搓揉並徹底加工才能膨脹一樣，我們這老舊的皮囊也必須好好地用鹽醃製和折磨，直到我們呼求幫助，大聲哭喊，並透過內在和外在的苦難來伸展和擴張自己，這樣我們最終才能成功地從基督的復活中獲得這份心靈的喜悅、歡樂和安慰。

1. 因為，讓我們暫時思考一下基督在這裡所用的這些話語是何等樣的話語；我們不要像以前那樣，也不要像所有教皇制度（Papacy）中至今仍在做的那樣，輕描淡寫地略過它們。在那裡，我們讀過、聽過、唱過這些話語，直到我們厭倦；然而我們卻輕描淡寫地略過它們，就像一頭牛走過聖所一樣；以至於聽到和知道這些話語，卻仍然讓它們冰冷、死寂地躺在心外，彷彿它們完全是白說白寫的，這是一種罪惡和恥辱；甚至基督徒自己，雖然不像其他人那樣輕視它們，而是每天使用它們，卻既沒有像他們希望的那樣高度珍視它們，也沒有像他們希望的那樣堅定地相信它們。

1. 因為，我說，請思考這些話語包含和提供了什麼：去吧，我親愛的姊妹，因為祂無疑會這樣稱呼這些婦女，因為祂首先向她們顯現，去告訴那些否認和不忠的門徒，他們被稱為，也將是，我親愛的弟兄。這豈不是一句話，就將我們與基督一同納入天堂和基督所有一切的完全產業和繼承權中嗎？那些能誇耀這位弟兄的弟兄姊妹們，確實是富足和蒙福的，這位弟兄現在不是掛在十字架上，也不是躺在墳墓裡受死亡的權勢轄制，而是一位掌管罪惡、死亡、地獄和魔鬼的強大主。

1. 但這些可憐、受驚和灰心的門徒是如何獲得如此榮耀和恩典的呢？他們又憑什麼配得這樣的弟兄情誼呢？是憑彼得可恥地否認基督，以及所有其他人對祂的不忠嗎？我和其他人又憑什麼配得將這也應用到我們自己身上呢？我，一個十五年來一直誦讀偶像崇拜的彌撒，褻瀆上帝，每天幫助重新將基督釘上十字架的人？這真是「好功勞」啊，確實，在魔鬼的服事中走向地獄，並尋求其他的弟兄會——那些魔鬼及其黨羽的弟兄會，以已故聖徒的名字命名，如聖安東尼、聖方濟各、聖塞巴斯蒂安、聖克里斯多福、聖喬治、聖安妮、聖芭芭拉，其中一些人甚至不知道他們是否聖潔，是的，甚至不知道他們是否曾經活過。呸！我們這些被稱為基督徒的人，竟然如此輕視和拒絕基督主如此恩慈地賜予我們的這份弟兄情誼，並陷入如此深重的盲目之中，以至於讓自己被登記在那些可恥的修道士和教皇（Papacy）整個群體的惡劣弟兄會中，並宣講和讚美這一切，彷彿它確實是寶貴的東西！但這就是世界應得的。我們為何不珍視那寫在、畫在、演奏在、唱在、響在我們眼前和耳邊的上帝的「道」（Word）呢？即使現在，上帝的「道」（Word）本身指出了這一點，並責備我們，我們卻仍不停止褻瀆和逼迫；而我們本應感謝和讚美上帝，因為祂如此恩慈地，在我們毫無功德的情況下，甚至與我們的功德相悖地，將我們從這種盲目和褻瀆中拯救出來，並賜予我們恩典去認識它。

1. 現在，讓能相信的人相信吧。因為無論我們相信與否，這都是真理。這份弟兄情誼建立在我們中間，它不像我們鬆散的「卡蘭德」（Kaland）和修道士的弟兄會，而是基督的弟兄情誼，其中上帝是我們的父，祂自己的兒子是我們的弟兄，並且我們被賜予的產業不僅僅是十萬美元，一個或多個王國，而是在其中我們從魔鬼的團契、從罪惡和死亡中被救贖，並獲得永生和永義的產業和擁有；儘管我們曾經在罪中，配得死亡和永恆的定罪，甚至現在也是如此，我們應當知道這份弟兄情誼比魔鬼、罪惡和所有事物都更偉大、更有能力、更強大、更優越。我們並沒有跌落得如此之深，事情也沒有如此糟糕和毀壞，以至於這份弟兄情誼無法再次安排和完全恢復一切，因為它是永恆的、無限的、取之不盡的。

1. 因為是誰建立了這份弟兄情誼呢？是上帝的獨生子和萬物全能的主，所以祂自己本不需要忍受苦難或死亡。但祂告訴我們，我所做的一切都是為了你們，作為你們親愛的弟兄，我無法忍受看到你們被魔鬼、罪惡和死亡永遠與上帝隔絕，如此悲慘地滅亡；因此我代替了你們，將你們的苦難擔在自己身上，為你們獻上我的身體和生命，使你們得以被拯救；我又復活了，為要向你們宣告並賜予這份拯救和勝利，並接納你們進入我的弟兄情誼，使你們可以與我一同擁有和享受我所有的一切。

1. 因此，你看，基督不僅僅滿足於歷史事實的發生，以及就祂而言一切都已完成；祂將它注入我們裡面，並從中建立一份弟兄情誼，使它成為我們所有人的共同財產和產業；祂不是將它置於「絕對範疇」（in praedicamento absoluto），而是置於「關係範疇」（relationis），也就是說，祂這樣做不是為了祂自己個人，也不是為了祂自己的緣故，而是作為我們的弟兄，單單為了我們的益處。祂不希望被以其他方式看待和認識，除了祂帶著所有這些祝福是屬於我們的，而我們反過來是屬於祂的；因此我們如此緊密地聯合，以至於不可能有更親密的關係，我們擁有共同的父，享受平等、共同和不可分割的產業，並被授權使用祂所有的權力、榮耀和產業，以此誇耀，並以此安慰自己，彷彿這一切都是我們自己的。

1. 誰能完全理解這一切呢？什麼樣的心能充分相信主是如此完全地屬於我們呢？因為，確實，這是一件太過偉大和難以言喻的事情，我們這些可憐、悲慘的亞當子孫，生於罪中並在罪中變老，竟然要成為至高上帝的真正弟兄，在永生中與祂一同繼承產業，一同掌權；正如聖保羅在羅馬書 8:17；加拉太書 4:7 中如此榮耀地宣告：「既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣，等等。」因為這一切都依序而來：如果我們被稱為上帝的兒女，那麼我們就必須真正地也是祂的後嗣，並且是主基督的弟兄和共同後嗣，祂是上帝唯一的本質之子。

1. 因此，讓能正確學習開始禱告主禱文的人，去學習；並知道對我而言，稱上帝為我的父，以及我最真實、最完全地將自己視為祂親愛的兒女和主基督的弟兄，祂與我分享了祂所有的一切，並將我置於祂永恆寶藏的擁有之中，這意味著什麼。在這裡，審視並詢問你自己的心，你是否能毫無疑問和動搖地從心底說出：「我們的父」；你是否堅定地立足於上帝面前，並能確信：我將自己視為你親愛的兒女，將你視為我親愛的父，不是因為我配得，或曾經能配得，而是因為我親愛的主願意成為我的弟兄，並主動宣告了這一點，邀請我將祂視為我的弟兄，並說祂也會將我視為如此。我說，只要開始這樣做，看看你會如何成功地完成這項任務；你很快就會發現你心中隱藏著一個多麼不信的惡棍，以及你的心是多麼遲鈍，無法相信它。哦，我是一個如此可憐的罪人，本性呼喊道，我怎敢如此高舉自己，坐在天上，誇耀基督是我的，我是祂的弟兄！因為這份偉大和榮耀是如此之高，超越了所有人類的感官、心靈和思想，以至於我們無法理解它；正如保羅自己也在腓立比書 3:12 中承認，他正在努力追求，但尚未達到。是的，人會因自己竟然敢於接受並誇耀如此的榮耀而感到震驚和恐懼。

1. 但我們該怎麼辦呢？我們確實必須說，而且這是真的，我們是可憐的罪人，並且像聖彼得一樣，我們否認了我們的主（我尤其比其他人更甚）。但我們該怎麼辦呢？我背離祂，使自己成為惡棍，這對祂所做的一切已經足夠，甚至超出了。我難道還要讓祂成為說謊者和惡棍，否認這份安慰的宣告，並褻瀆祂嗎？願上帝禁止！

1. 是的，魔鬼透過我的肉體說，你不配得這個。唉，這是真的；但如果我不相信和接受它，我就必須讓我的主成為說謊者，並宣告當祂告訴我祂是我的弟兄時，這不是真的。願上帝禁止我這樣做，因為那將是拒絕我的上帝和我所有的救恩和永恆的福樂，並將其踐踏在腳下。

1. 因此，我將這樣說：我非常清楚我是一個不配的人，配作魔鬼的弟兄，而不是基督和祂聖徒的弟兄；但現在基督說，我，祂為我而死並復活，就像為聖彼得一樣，他像我一樣是個罪人，我是祂的弟兄；祂懇切地要我毫無疑問和動搖地相信祂，不希望我考慮自己不配且充滿罪惡，因為祂自己不會這樣考慮或記住，儘管祂完全可以這樣做，祂有充分的理由報復祂的追隨者，並懲罰他們對祂所犯的罪。但這一切都已被遺忘，從祂心中抹去；是的，祂已經殺死、遮蓋和埋葬了它；祂現在對他們除了仁慈和良善之外，無話可說，祂親切地問候他們，稱他們為祂忠實、最親愛的朋友和虔誠的孩子，彷彿他們沒有做錯任何事，也沒有讓祂傷心，而只是對祂做了好事；這樣他們的心就不會因祂會記住並歸咎於他們或懲罰他們而感到不安或擔憂。既然祂不希望被記住，而是希望被殺死和埋葬，我為何不就此作罷，全心全意地感謝、讚美和愛我親愛的主，因為祂如此恩慈和憐憫呢？即使我罪孽深重，我為何還要繼續將這份我親耳聽見祂說的恩慈之「道」（Word）烙印為謊言；並故意拒絕這份所提供的弟兄情誼呢？如果我不相信它，我就不會得到它的益處；但這既不會使它成為謊言，也不會證明基督有任何不足。

1. 如果現在有人想要背負新的罪惡，不願忘記他已經忘記的，那麼就讓他這樣犯罪，以至於永遠不會被遺忘，他也永遠無法得到幫助；正如我們在希伯來書 4:4-6 和希伯來書 10:26 中讀到的，關於那些因背離上帝的「道」（Word）並斥責其為謊言而犯罪的人。這就是褻瀆聖靈的罪，被描述為重新將上帝的兒子釘上十字架，並公然羞辱恩典的靈。願上帝保護所有渴望成為基督徒的人免於此罪！唉，我們迄今為止一直被舊有的盲目和愚蠢所籠罩，這已經太多了。既然我們已經成為祂的弟兄，如果我們接受它，這一切就應該消亡並被遺忘。如果我們不能像應當的那樣堅定地相信，那麼讓我們像小孩子一樣，至少喝一小勺這份奶水，直到我們變得更強壯，而不是完全將它推開。

1. 因此，儘管當你禱告時，你自己的不配責備你，儘管你認為：唉，我的罪太多了，我害怕我不能成為基督的弟兄，你要奮力反擊，盡力為自己辯護，讓這些思想在你的腦海中沒有立足之地。因為在這裡你正處於犯褻瀆聖靈之罪的巨大危險中。你要帶著所有的信心和膽量回答魔鬼的這些思想：我非常清楚我是什麼樣的人，你不需要告訴我或教導我，因為判斷這個案件不是你的事；因此，走開，你這說謊的靈！我不會也不必聽你的。這裡有我的主耶穌基督，上帝的獨生子，祂為我而死，又從死裡復活；祂告訴我，我所有的罪都已被遺忘，祂將成為我的弟兄，我也同樣要成為祂的弟兄；祂的旨意是要我毫無動搖地從心裡相信這一切。

1. 誰若不接受這一切，那他就是個惡棍、一個壞蛋，是的，他就是那可憐魔鬼的弟兄。儘管我不配得，但我卻極其需要它；即使不是這樣，上帝至少配得我尊榮祂，並判斷祂是真神。但如果我不相信，那麼除了所有其他的罪之外，我還將以這種最糟糕的方式羞辱祂，違反第一條誡命，使祂成為說謊者和虛妄的神。有誰曾聽過或宣講過比這更大的邪惡和褻瀆呢？倒不如這樣做：當你覺得相信對你來說太難時，跪下來向上帝抱怨你的無能；並與使徒們一同說：「哦，主啊，加增我們的信心！」（路加福音 17:57）。我心裡很樂意將你視為我最親愛的父，將基督視為我的弟兄，但我的肉體，唉，不願順服；因此，幫助我的不信，使我能尊榮你的名，並持守你的「道」（Word）為真理。

1. 看，這樣你就會親身體驗到，要相信上帝的「道」（Word）並正確地禱告主禱文，需要多麼大的掙扎；這並非因為這「道」（Word）本身不夠確定、堅定和強大，而是因為我們如此軟弱，是的，如此像可憐、不穩定的水銀，以至於我們無法牢牢抓住那值得用鋼鐵和金剛石般的手和心來抓住的東西。

1. 以前，當我們被謊言和虛假的崇拜所誤導和欺騙時，我們能夠堅定地抓住並安慰自己，對所有聖徒和修道士的弟兄會抱持著堅定卻虛假的信心；並歡樂地說：幫助啊，親愛的聖喬治大人，或聖安東尼，和聖方濟各，讓我享受你代求的益處吧！那時沒有懷疑或反對；這種活動對我們來說是愉快的，我們有鐵一般的拳頭和力量去相信。但現在，當基督，真理本身，向我們提供祂的團契，甚至以最親切的方式邀請和敦促我們，說：親愛的，接受我作你們的弟兄，祂卻無法成功地引導我們去相信和接受它。肉體和魔鬼就是如此強烈地抵制和反對它。

1. 因此，我說，對每個人來說，當他進入自己的內室開始禱告時，最好努力理解他所說的話，並仔細權衡「我們的父」這兩個詞。例如：我的朋友，你在禱告什麼？你的心如何回應？你真的將上帝視為你的父，將自己視為祂親愛的兒女嗎？不，確實，心說，我不知道；我怎敢將如此偉大和榮耀的事歸於自己呢？那麼你為何不停止禱告呢，當你口中稱上帝為你的父，而你的心卻對你自己和祂在祂的「道」（Word）中所啟示的祂說謊呢？倒不如承認你的軟弱，說：我確實稱你為我的父，也應當如此稱呼你，根據你的「道」（Word）和命令；但我害怕我的心像個惡棍一樣在說謊。最糟糕的是，不僅僅是我自己在說謊；而是我也指控你說謊。幫助我，親愛的主和父，使我不會使你成為說謊者；因為我不可能在沒有先使你成為說謊者的情況下，自己成為說謊者。

1. 因此，儘管我意識到並經歷到，唉，我無法全心全意地說「我們的父」，確實地上沒有人能完全做到，否則我們就已經在天上的福樂中了，但我仍將嘗試並開始，就像小孩子開始吸吮母親的乳房一樣。如果我不能完全相信，我也不會將其視為謊言，也不會說不。儘管我不能像應有的那樣玩這個遊戲，但我會小心，不要像修道士和絕望的心靈那樣反對地玩，他們不將基督視為他們的弟兄，而是視為敵人或工頭；因為那樣會將祂變成魔鬼本身。但我會每天拼讀這些字母，直到我能或好或壞地重複「我們的父」和基督的這篇講道。願上帝賜予我，即使我口吃、結巴或含糊不清，我至少能在某種程度上完成它。

1. 因為，正如已經說過的，這是萬罪之罪，當上帝恩慈並願意赦免我們所有的罪時，人卻因他的不信而拒絕上帝的真理和恩典，將其從自己身上拋開，不讓主基督的死和復活生效。因為，確實，我不能說這份帶來罪得赦免和一切祝福的弟兄情誼，是我的工作和作為，也不是任何人的工作和作為，也不是任何人為此勞苦或尋求的。因為這次復活發生並完成在任何人知道它之前；而它被宣告和傳講給我們，也不是透過人的話語，而是透過上帝的話語；因此它不會失敗或說謊。既然它完全是上帝的真理和工作，我們就應當，在上帝極大的憤怒和不悅的懲罰下，將其視為來自上帝的，並以唯獨信心（Sola fide）堅守它，以免我們陷入那不可赦免的罪中。

1. 因為所有其他的罪，違背上帝的命令和律法（Law），包括我們應當做的一切和上帝要求我們的一切，這些都因赦免而得到遮蓋，因為我們一生中從未完全擺脫它們；如果上帝按照我們的生活和行為與我們算賬，我們就永遠無法得救。但那不相信基督的「道」（Word）也不接受祂工作的人，罪孽百萬倍；因為他與恩典（Grace）作對，並剝奪了自己得赦免的機會。因為恩典（Grace）說：律法（Law）不會傷害你或定你的罪，儘管你極大地違背了它，但這些罪都將被基督赦免和除去；因為這就是祂為你而死並復活的原因，現在祂透過這份祂的弟兄情誼的宣告，將這一切呈現給你。現在，如果你不相信也不接受這一切，卻頑固地與之作對，說：我不要恩典（Grace），那麼什麼能幫助你呢？或者你還會尋求什麼，以獲得赦免並得救呢？是的，我將成為一個加爾都西會修士，赤腳走到羅馬，購買贖罪券（Indulgence），等等。很好，隨你便，不是奉上帝的名，而是奉那可憐魔鬼的名；因為藉此你不僅否認了恩典（Grace），也否認了律法（Law），並且完全從上帝那裡墮落了，因為你尋求的這些行為和聖潔並非上帝所命令的，是的，甚至是被禁止的。

1. 難道上帝不該生氣並懲罰我們嗎？我們每天無知、無信、無心地胡亂說、唱、讀主禱文和信經，不僅不把基督放在心上，也不把上帝的律法（Law）放在心上；反而誇耀並在上帝面前只呈現我們自己的努力和虛假的靈性，超越並反對祂的恩典（Grace）和命令，期望藉此與祂和好並從祂那裡賺取天堂？這就是我們應得的，因為我們輕視上帝的「道」（Word）和基督這份榮耀、安慰的宣告；我們應當被魔鬼可恥地蒙蔽和欺騙，並被教皇（Papacy）懲罰和折磨；彷彿上帝藉此說：很好，如果你不願讓我的兒子作你的弟兄，不願讓我作你親愛的父，那麼就去接受教皇和他的修道士吧，他們將你從福音（Gospel）、信經和十誡引開，引向他們破舊、發臭的僧袍和魔鬼的弟兄會。

1. 因為既然他們不願基督在我們毫無功德和配得的情況下成為並繼續是我們的弟兄，並為我們帶來上帝的恩典（Grace）和罪得赦免；這實質上不就是否認對上帝和祂兒子的信心嗎，正如聖保羅在提多書 1:16 所說的，儘管他們口頭承認祂？就像我以前在我的盲目中也曾這樣做，當時我與其他人一同唱讀這些話語，卻對我的修道生活和我的善行評價更高。因為如果我接受聖保羅在羅馬書 4:25 中所說的為真實和確鑿的，即基督為我們的罪而死，為我們的稱義（Justification）而復活，以便我們能成為祂的弟兄，那麼我藉此就會明白，我自己的善行和我的僧袍無法為我獲得這一切。否則，基督還有什麼必要去將我的罪和上帝的憤怒擔在祂的十字架和死亡上，並藉著祂的復活將我置於罪得赦免、永恆救恩和榮耀的產業中呢？

1. 但現在，既然他們執著於他們的修道生活，並透過自己的功德尋求上帝的恩典（Grace），渴望藉此擺脫和贖清他們的罪，他們就為自己作證，他們不相信他們口中所說的：我信耶穌基督，祂為我而死並復活，等等；相反，他們相信赤腳修道士的僧袍和繩索，相信聖徒。

第16章_4

安妮、聖安東尼，以及魔鬼（恕我直言），在他的屁股裡。因為一個在這種團契中認識基督的人，不可能從事那些不僅沒有信心、違背信心，而且違背誡命，並且是真正魔鬼般的罪惡，是萬惡之首的愚蠢行為。34 因此，為了對抗這一切，基督徒應該養成習慣，禱告主禱文，堅定地劃十字，並在心中說：「親愛的主，保守我脫離褻瀆聖靈的罪，使我不會從信心和祢的道中墮落，也不會變成土耳其人、猶太人、修道士或教皇的聖徒，他們都相信並活出與這團契相悖的生活；但我願緊緊抓住這團契衣裳的一小片邊緣。」我們已經相信並活出與之相悖的生活太久了，這就夠了；現在是時候祈求上帝使我們裡面的信心堅定不移。因為如果我們有這信心，我們就從罪、死亡和地獄中得醫治和釋放，並且能夠試驗所有其他的靈，辨別並拒絕一切錯誤、欺騙和虛假信仰，並宣告判決：「凡穿上修士袍、剃光頭以求聖潔，或加入修道士團契的人，都是瘋狂、愚蠢的傻瓜，是的，是盲目、悲慘、不幸和絕望的受造物；凡像加爾都西會修士或土耳其聖徒那樣，以許多禁食和苦修折磨自己的人，都已經與上帝和基督分離，並被定罪下地獄。」因為這一切都只是對基督那蒙福的天上團契的褻瀆和反對。他們確實可以為此禱告和閱讀許多，正如以賽亞書 29:13 所說：「這百姓用嘴唇親近我」，在教會中以歌唱和鐘聲來到我面前，「他們的心卻遠離我。」你們認為，上帝對那些外表行為像上帝的真兒女，閱讀和歌唱福音，使用最美麗的詞語，並在遊行中以旗幟和蠟燭慶祝榮耀的復活節，然而卻不試圖理解或相信它，反而以他們的教義和生活來反對它的人，能有什麼喜悅呢？35 因為如果他們理解並相信它，他們就不會執著於他們的嘲弄和虛榮，而是會立刻將他們的修士袍和繩索踐踏在腳下，並說：「呸！這可恥的團契！讓它下地獄去吧，因為它反對信經和主禱文所教導我的團契！」因為它不值得注意或關注。因此，保羅在腓立比書 3:5 中，對他自己在猶太教中的聖潔生活作出判斷：「我曾是」，他說，「一個虔誠、無可指責的人，不僅在我自己虛妄的估計中如此，而且按照摩西的律法也是如此；但當我認識基督時，我將我在律法下的一切義都看作是虧損，是的，不僅是虧損，我還將它看作是糞土和污穢。」我確實認為我是一個偉大的聖徒，我嚴格而勤奮地遵守了律法，並將此視為我最高的財寶和最大的收穫；但當我聽到主耶穌基督的這種團契和產業時，哦，我的驕傲和我對自己義的誇耀是如此徹底地離開了我，以至於我現在對此感到戰慄，甚至不想去想它。36 看哪，他如此頌揚這種團契帶給我們的義，以至於他貶低並徹底鄙視所有人的生命和聖潔，即使是在按照上帝律法所能達到的最佳狀態下，而這律法確實必須遵守，而且地上確實沒有比這更值得稱讚和更好的了。然而，因為它仍然是我們自己的努力和生命，它不能也不應享有使我們成為上帝兒女，並獲得罪的赦免和永生榮耀；但這是在你聽到基督的話語時實現的，他說：「早安，我親愛的弟兄；在我裡面，你的罪和死亡已被戰勝，因為我所做的一切，都是為你做的，等等。」37 這就是聖保羅對罪和死亡的蔑視的基礎：「死亡啊，你的勝利在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」哥林多前書 15:55 和何西阿書 13:14。彷彿他想說：過去你們是強大、可怕的敵人，所有的人，無論多麼聖潔和虔誠，都必須在你們面前顫抖和絕望；但你們現在在哪裡？我怎麼會如此徹底地失去你們？他回答說，一切都被勝利吞噬和完全淹沒了。但勝利在哪裡，或者勝利是誰的？「感謝上帝」，他在第 51 節回答說，「他藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。」38 這確實是榮耀而大膽的，然而，只有像聖保羅那樣的信心才能做到；儘管他自己哀嘆，這信心不如他所願的那麼堅強；但他確實擁有它，並且能夠抵擋魔鬼的憤怒和權勢。我們不能同樣做到，並且仍然對死亡和地獄如此恐懼和害怕，這證明我們仍然信心太少。因此，我們更有理由促使我們呼求上帝並禱告，也為此請求我們弟兄的代求，並每天將上帝的道融入我們的心中，直到我們也在某種程度上獲得這種確據。39 讓我們的敵人嘲笑我們，並嘲諷地說我們只知道教導信心，讓他們喊叫說我們必須達到更高的境界，做更多的事情。但如果我們有足夠的信心，我們很快就會處理好其他一切。因為最主要和最必要的事情，是他們一無所知的，那就是如何擺脫罪、死亡和地獄的恐懼，以及如何在上帝面前獲得平安的良心，以便我們能夠真實而誠懇地禱告「我們在天上的父」。如果沒有找到這一點，其他一切都是徒勞的，即使我們用我們的行為折磨自己致死。但既然每個人在這方面都有所不足，我們就不必羞於每天學習和關心這些事情，就像我們關心我們的日用飲食一樣，此外，我們還應該祈求上帝賜予我們能力和力量。阿們。

[[路德為馬可福音 16:14-20 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，內容為 14-15 節（或馬太福音 28:16）；第二篇為 16-17 節（或馬太福音 28:17），最後一篇為 18 節（或馬太福音 28:18）（第一、二部分），19 節（或馬太福音 28:19）（第三部分 a），和 20 節（或馬太福音 28:20）（第三部分 b）。]]

基督升天日講道；馬可福音 16:14-20

1 我們今天要思想信條中我們所說的：「我信耶穌基督，他升天，坐在全能父上帝的右邊。」我們的福音經文簡要地回顧了這次升天的故事。但路加更詳細地記述了這件事，他寫道：主在復活後整整四十天，就像他經常向門徒顯現一樣，將所有門徒聚集在一起，與他們說話，並吩咐他們當做的事；當他們聚集在一起，在伯大尼與他交談時，他曾帶他們到那裡，有些人問他，說：「主啊，你現在要復興以色列國嗎？」他對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」說了這話，他給他們祝福，並向他們道晚安，就離開他們，在他們觀看的時候被接升天，有一朵雲彩把他從他們眼前接去了。當他們站在那裡，注視著他，仰望天空時，看哪，有兩個人穿著白衣，站在他們旁邊，說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」於是他們從伯大尼，從橄欖山，回到耶路撒冷，聚集在他們所住的樓房裡，與婦女和耶穌的母親馬利亞，同心合意地恆切禱告。這就是我們主耶穌基督升天的故事。現在讓我們來思想福音。

2 首先，這福音有兩部分：一部分是主吩咐使徒們向全世界傳揚福音；另一部分是關於他的升天。我們將跳過經文的開頭，那裡主責備他們的不信和心硬，而從他所說的部分開始：15 節。「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」在這裡，你們用英文看到了福音的真諦，那就是：16 節。「信而受洗的，必然得救。」這些話語涵蓋了一切；擁有這些話語的人，就擁有福音。

一、基督差遣門徒傳揚福音的使命

3 我們以前常說，福音，嚴格來說，不是寫在書本上的東西，而是一種口頭的宣講，它將在全世界被聽到，並在所有受造物面前自由地被宣告出來，以至於如果他們有耳朵，所有人都必須聽到；也就是說，它將被公開宣講，以至於不可能更公開地宣講它。因為古老的律法，以及先知們所宣講的，並沒有在全世界所有受造物面前被宣告出來，而是在猶太人的會堂裡被猶太人宣講。但福音不應如此受限；它應當自由地向全世界宣講。

4 因此，沒有必要像有些人那樣，對經文進行註釋，說「omnis creatura」（一切受造之物）是指人。因為這些話語中沒有任何跡象表明福音只應向人宣講，而是應當在所有受造物面前被宣告出來，以至於在末日之前，地上沒有一個角落或縫隙是它無法滲透的。這就是上帝的旨意，他已命定，即使那些不識字、沒有聽過摩西和先知的人，也將聽到福音。

5 什麼是福音？就是主所說的這些話：16 節。「信而受洗的，必然得救。」我們常說——我想我們現在應該徹底理解了——福音不能容許我們宣講行為，無論這些行為多麼美好和偉大；因為它旨在將我們從自以為是中拉下來，並將我們單單建立在上帝的憐憫之上，使他的作為和唯獨恩典得以頌揚。因此，它不容許我們依賴我們的行為。因為這兩者之一必須滅亡：如果我站在上帝的恩典和憐憫之上，我就不站在我的功德和行為之上；反之，如果我站在我的行為和功德之上，我就不站在上帝的恩典之上。因為，「若是出於恩典」，聖保羅在羅馬書 11:6 說，「就不再是出於行為；不然，恩典就不再是恩典。」我不能說上帝欠我獎賞，但我必須承認他完全是白白地賜予我的。

6 因此，凡要傳揚福音的人，必須拋棄一切旨在使人稱義的行為，只留下唯獨信心；或者我必須相信，上帝不憑我的任何功德，不顧我的一切行為，已將他的恩典和永生賜予我，以至於我不得不感謝他並說：我歡喜、讚美並感謝上帝，他白白地、出於純粹的恩典賜予我這最卓越的恩惠。同樣，福音，正如聖經所說，無非是宣告上帝的尊榮、讚美和榮耀。正如我們在詩篇 19:1-2 所讀：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」因此，我們必須以一種方式宣講，使榮耀和讚美歸於上帝，而不是歸於我們自己。現在，我們能給予上帝的最大讚美和榮耀莫過於此，那就是我們承認他出於純粹的恩典和憐憫，從我們身上除去罪、死亡和地獄，並為我們賜下他所愛的兒子，將他的一切寶藏賜給我們。這樣的告白必須唯獨將榮耀、尊榮和讚美歸於他。

7 這就是先知書中所有那些上帝誇耀他將建立一種宣講來彰顯他的讚美的經文的趨勢；正如他在以賽亞書 43:21 所說：「這百姓是我為自己所造的，為要述說我的讚美。」彷彿在說：你們這些偽君子，除了在心裡讚美自己之外，什麼也沒做，因此我的讚美必然消逝；因為你們把我變成一個嚴厲的審判者和一個不友善的上帝，以至於人們暗地裡恨我，並在心裡想：啊，如果我們有另一位上帝，一位不會對我們要求這麼多的上帝；這樣一位我們就會愛他。因此，我將為自己造另一個百姓，他們將認識我並愛我。當他們看到我不會看重他們的行為，而是會白白地賜予他們一切美善時，他們的心將充滿喜樂，永不厭倦地讚美我。

8 因此，要小心，不要對經文進行解釋，試圖改進基督的話語。我們的神學家和學院曾試圖改進它們，並說這些話必須這樣理解：「信而」（理解為：並行善）「必然得救。」誰授權他們進行這種插入？你認為聖靈太愚蠢而無法做到嗎？他們就這樣用他們的插入徹底模糊了，是的，扭曲了這寶貴的陳述。因此，請注意，不要讓任何人為你進行插入，而是要堅持經文的原意，並這樣理解：「信而必然得救」，不憑他的功德，不憑任何行為。為什麼？原因如下：因為上帝已使人向我們宣講和宣告，他讓他的兒子耶穌基督降臨，除去罪和一切邪惡。因為他看到我們無法做到，我們不可能用我們的行為和能力塗抹罪。否則，他就可以省去麻煩和代價，不必將自己的兒子交出來受苦和受死；而他已在福音中向我們宣講了這一點。

9 現在，這樣的宣講需要什麼？它需要我唯獨信心，因為我無法以其他方式領受它。如果你把它寫在書裡，對任何人都沒有用，儘管你對它進行了許多思考。同樣，你可能宣講和談論它，或者聽到它；這都沒有用。你必須唯獨信心，並確信不疑地依賴它，事情正如福音所說，不是你的行為，而是主耶穌基督的死和復活除去你的罪和死亡。你唯獨信心才能達到這一點。

10 再次，基督說：16 節。「不信的」，即使受了洗，「必被定罪。」這些話語，你也必須讓它們保持原樣。因為他沒有這樣說：不信的，而且還做惡事；而是，毫不掩飾地說：如果你擁有所有童貞女的貞潔，所有殉道者的苦難，簡而言之，如果你擁有所有聖徒所做過的一切行為——如果你將這一切堆積如山，然而，如果缺乏信心，一切都將失去。

11 因此，這段經文推翻了所有修道院制度、祭司制度、修道士制度和修女制度；因為這是一個失敗的案例。無論你做什麼，判決已經下達，法令已經頒布：如果你不信，你已經被定罪了。這兩句話如此沉重而有力地衝擊著所有建立在人的行為和能力之上的教義和作為。

12 現在，將這兩者並列，你就可以正確地得出結論：哪裡有信心，哪裡就不會有那麼多的罪，它們必將被信心吞噬和消滅；哪裡有不信，你永遠也無法做足夠的善行來塗抹最小的罪。因此，罪在信心面前站立不住，同樣，善行也無法與不信共存。因此，為了行善，唯獨信心是必需的；而為了犯罪和行惡，唯獨不信是必需的。由此可見，信的人沒有罪，只行善事；另一方面，不信的人，確實，不行善事，他所做的一切都是罪。

13 因此我說，無論你犯了多少罪，撒旦也不是你不可戰勝的敵人，只要你開始唯獨信心，一切都會被除去和赦免。因為藉著唯獨信心，你擁有基督作為你自己的寶藏，他被賜給你正是為了除去罪；誰敢定罪基督呢？因此，無論罪有多大，如果你唯獨信心，就沒有罪能存留。這樣，你就是上帝所愛的兒女，一切都好，你所做的一切都是對的。如果你不信，你就會被定罪，無論你做什麼都無濟於事；因為既然你沒有基督，你就不可能塗抹任何一個罪。

14 現在，既然除了基督之外沒有其他方法可以除去罪，你可能會問：那麼，為什麼我們仍然被要求行善呢？如果你說，一切都取決於唯獨信心？我回答說：真正的唯獨信心不可能沒有善行。正如另一方面，哪裡有不信，哪裡就不可能有善行。因此，如果你唯獨信心，你的信心必然只會產生善行。因為，正如唯獨信心帶給你救恩和永生，它也帶給你善行；它們無法被抑制。正如一個活著的人無法停止活動、飲食和勞動一樣，這些活動在他活著的時候不可能停止，沒有人需要命令和驅使他做這些事，但——只要他活著，他就會做；正如這一切在身體生命中是真實的，同樣，為了行善，唯獨信心是必需的。只要唯獨信心，你就會自動做所有的事情。

15 因此，你不需要向信的人要求善行，因為唯獨信心會教導他所有這些；而且，在唯獨信心中所做的一切，都是做得好的，都是美好而寶貴的行為，無論它們看起來多麼微不足道。唯獨信心是如此高貴的事物，它使整個人都高貴起來。現在，一個人不可能活在世上而無事可做。因此，所有藉著唯獨信心所做的行為都是寶貴的行為。另一方面，哪裡有不信，一個人也不可能沒有行為；因此，這些行為同樣都是罪。基督不在那裡，因此一切都失去了。因此，聖保羅在羅馬書 14:23 中說：「凡不出於信心的都是罪。」彷彿他想說，反之：凡出於信心的都是恩典和義；這是一個既定的結論。因此，沒有必要問是否應該行善，因為它們會自動產生，無需命令。這也是詩篇作者的意思，詩篇 25:10：「耶和華的一切道路都是慈愛和誠實。」也就是說，當上帝在我們裡面工作並創造唯獨信心時，我們所做的一切都是慈愛，一切都是誠實；也就是說，一切都是真誠地做的，而不是出於虛偽。然而，另一方面，由此可見，所有人的道路都不是慈愛，而是純粹的憤怒，不是誠實，而是純粹的虛偽和偽善，因為它們源於不信。

16 那麼，要小心，無論在任何情況下，都不要對經文進行解釋，說：唯獨信心是不夠的；行為也是稱義所必需的。因為從我們所說的已經足夠清楚，行為對此毫無貢獻。唯獨不信才會造成傷害。行為是不夠的。如果唯獨信心存在，一切都會好。因此，正如行為對不信中的邪惡毫無貢獻一樣，在唯獨信心中，它們對善也毫無貢獻；唯獨不信敗壞一切行為，而唯獨信心使一切行為都美好。

17 但這裡還有另一件事，就是基督說：16 節。「信而受洗的，必然得救。」在這裡你可能會說：那麼我明白了，洗禮也是必需的。當然是，但洗禮不是我們所做的行為。然而，它必須與唯獨信心結合，因為上帝不希望唯獨信心隱藏在心裡，而是希望它爆發出來，向世界顯明。因此，他設立了這些外在的記號，藉此每個人都可以展示和承認他的唯獨信心，目的是為了讓我們來到聖潔的十字架。因為，如果唯獨信心要作為一個秘密，隱藏在心裡，我們就很有可能不必背負十字架或跟隨基督；如果世界不知道我們唯獨信心，我們就不會受到迫害。

18 其次，如果我們不公開承認福音，不遵守一個外在的記號，讓世人知道基督徒是誰、在哪裡，我們就永遠無法引導一個靈魂悔改和唯獨信心。現在，上帝已經命定我們的唯獨信心應當在外邦人面前顯明；因此，凡是基督徒並已受洗的人，在外邦人和不信者中都有生命危險。如果我們是基督徒，我們就必須接受洗禮；或者，如果我們無法做到，至少要說：我真誠地渴望受洗。

19 此外，洗禮的記號也賜給我們，以表明上帝自己會幫助我們，我們應該確信他的恩典，並且每個人都能說：上帝為此賜給我一個記號，使我確信我的救恩，這是他在福音中應許我的。因為他賜給我們道，也就是書面文件；除了道之外，還有洗禮，也就是印記。因此，領受道的唯獨信心，可以藉著記號和印記得到堅固。

20 但你在這件事上看不到人的任何行為；因為洗禮不是我的行為，而是上帝的。為我施洗的人是站在上帝的地位上，他所做的不是人的行為，而是上帝的手和作為。上帝才是真正的施事者。因此，我可以而且應該說：我的主上帝親自為我施洗，藉著人的手。我可以為此誇口，並依賴於此，說：上帝，他不會也不可能說謊，他賜給我這個記號，以向我保證他對我有恩典，願意拯救我，並藉著他的兒子將他所有的一切都賜給了我。因此，在我們這邊，唯獨信心；在他那邊，唯獨道和記號。但我們已經多次討論過這件事，現在沒有必要再詳述了。

21 我們經文的下一部分談到將伴隨信徒的記號。我們目前也不討論這些，而是轉向我們選擇要思想的另一部分，即基督的升天。

22 然而，順帶一提：我們絕不能認為基督在這裡提到的記號是信徒將做的所有記號，我們也絕不能想像所有基督徒都會做這些記號；但耶穌的意思是：所有基督徒都可以而且可能做這些記號。或者，如果我唯獨信心，那麼我就能做這些記號；我擁有能力。藉著唯獨信心，我獲得了如此多的能力，以至於沒有什麼是不可能的。如果這是必要且有助於福音的傳播，我們就能輕易地做這些記號；但既然沒有必要，我們就不做。因為基督並沒有教導基督徒實踐奇蹟，而是說他們擁有能力，可以做這些事。我們在聖經中也有許多這樣的應許；例如，在約翰福音 14:12，基督說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」因此，我們必須讓這些話語保留下來，不要像有些人那樣將它們解釋掉，他們說這些記號是基督教初期聖靈的彰顯，現在已經停止了。那是不對的；因為同樣的能力仍然在教會中。即使它沒有被運用，那也沒關係；我們仍然有能力做這些記號。

二、基督升天

23 現在我們必須思想主耶穌基督的升天。首先，很容易說和理解主升天，坐在上帝的右邊。但如果不用心領會，這些話語對理解來說就是死詞。

24 因此，我們必須將他的升天和主權視為一種積極、有力且持續的作為，絕不能想像他坐在上面，而我們在下面掌管政權。不，他升到那裡的原因是，在那裡他能最好地完成他的工作並行使統治。如果他以可見的形式留在地上，在人們面前，他就無法如此有效地工作，因為所有人都無法與他同在並聽到他。因此，他開創了一種方法，使他能夠與所有人接觸並在所有人中掌權，向所有人傳道並被所有人聽到，並與所有人同在。因此，要小心，不要在心裡想像他已經離開，現在離我們很遠。恰恰相反：當他在地上時，他離我們很遠；現在他非常近。

25 理性無法理解這如何可能。因此，這是一個唯獨信心稱義的條款。在這裡，人必須閉上眼睛，不跟隨理性，而是藉著唯獨信心掌握一切。因為理性如何能掌握這樣一個想法：有一個像我們一樣的存在，他無所不見，知道所有人的心，並賜予所有人唯獨信心和聖靈；或者他坐在天上，卻又與我們同在，在我們裡面，並統治我們？因此，不要努力去理解，而是說：這是聖經，這是上帝的道，它遠遠高於一切理解和理性。停止你的推理，抓住聖經，它見證了這個存在——他如何升天，坐在上帝的右邊並行使統治。讓我們查考一些與此相關的經文。

26 首先，詩篇 8:4-6 論到基督說：「人算什麼，你竟顧念他？你叫他比上帝微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」在這裡，先知向上帝談論一個人，並驚訝於上帝暫時使那人謙卑，當他讓他受死時，使他謙卑到似乎上帝不在他身邊的程度。但過了一會兒，上帝將他高舉，以至於萬物都必須順服他，無論在天上還是在地上。我們必須堅持這些話語，我們必須緊緊抓住這些話語，我們必須唯獨信心這些話語；因為理性不會順服或適應它們，而是說它們是謊言。現在，如果萬物都要服從這個存在並俯伏在他的腳下，他就必須坐在一個能俯瞰整個世界、天上地獄和每個心靈的地方；在那裡他能看到所有的罪和所有的義，並且不僅能看到所有事物，還能據此統治。

27 因此，這些是莊嚴而有力的話語。它們給予人心極大的安慰，以至於那些唯獨信心這點的人充滿喜樂和勇氣，並蔑視地說：我的主耶穌基督是死亡、撒旦、罪、義、身體、生命、敵人、朋友的主。我還怕什麼呢？因為當我的敵人站在我的門前，計劃殺害我時，我的唯獨信心這樣推理：基督已經升天，成為萬物的主，因此我的敵人也必須服從他，這樣他們就沒有能力傷害我。我挑戰他們，如果沒有我的主耶穌基督的旨意，他們就不能動我一根手指，也不能傷害我一根頭髮。當唯獨信心抓住並立足於這一條款時，它就堅定不移，變得大膽而蔑視，甚至會說：如果我的主願意讓我的敵人殺害我，我是蒙福的；我樂意離去。這樣你就會看到他升天，不是為了保持冷漠，而是為了行使統治；這一切都是為了我們的好處，為了給予我們安慰和喜樂。這是其中一段經文。

28 此外，在詩篇第二篇，第 7 和第 8 節，我們讀到上帝對基督說：「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」在這裡你再次看到基督被上帝立為全地的主。現在，如果他是我的朋友，而我確信他為我而死，將一切都賜給我，並為我的緣故坐在天上，看顧我，那麼誰還能對我做什麼呢？或者如果有人做了什麼，又能造成什麼傷害呢？

29 此外，大衛在詩篇 110 篇第 1 節再次說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」再往下，在第 5、6、7 節：「主在你右邊，當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列國中施行審判，屍首遍滿各處；他要在許多國中打傷首領。他要喝路旁的溪水，因此必抬起頭來。」

30 再次，在另一篇詩篇中，大衛說（詩篇 68:18）：「你已經升上高天，擄掠了仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華上帝可以與他們同住。」所有的先知都費盡心力來描述基督的升天和他的國度。因為，正如他的受苦和死亡深深地根植於聖經中，他的國度、他的復活和升天也是如此。我們必須以這種方式看待基督的升天。否則，它既不會給我們帶來喜悅，也不會帶來益處。因為如果你只是宣講他升到天上，坐在那裡袖手旁觀，那對你有什麼好處呢？這就是先知在詩篇中想說的：基督已經升上高天，擄掠了仇敵。也就是說，他不僅坐在上面，而且也在下面。他升到那裡的目的，就是為了他能在下面，為了他能充滿萬物，無處不在；如果他留在地上，他就無法做到這一點，因為在這裡，在身體裡，他無法與所有人同在。他升到天上，在那裡所有人的心都能看見他，在那裡他能與所有人打交道，使他能充滿一切受造之物。他無處不在，萬物都充滿了他的豐盛。

第16章_5

沒有任何事物，無論在天上或地上，能大過祂，萬物都必須完全順服祂。祂不僅治理並充滿一切受造物（這對我的信心毫無助益，也無法除去我的罪），祂更「擄掠了那些被擄的」。31 有些人將這「被擄」解釋為祂將聖潔的列祖從陰間的牢獄中釋放出來；但這種解釋對我們的信心也毫無益處，因為它對信心並沒有特別的造就。因此，我們必須簡單地理解這件事：祂指的是那擄掠我們、使我們成為俘虜的「被擄」。我是亞當的後裔，滿身罪惡，污穢不堪；因此，律法將我擄去，使我的良心被捆綁，被判處死刑。32 除了基督這位獨一的人之外，沒有人能從這被擄中釋放自己。祂做了什麼？祂使罪、死亡和撒旦都成了祂的債務人。罪惡向祂撲來，彷彿要戰勝祂，但它卻失敗了；祂吞噬了罪惡。撒旦、死亡和陰間也遭遇了同樣的命運。但除非祂親自幫助我們，否則我們無法做到這一點。我們獨自一人，必然滅亡。然而，祂，因為沒有犯任何罪，並且充滿了公義，祂將撒旦、死亡和陰間踐踏在腳下，吞噬了它們，並將所有想要擄掠我們的事物都擄掠了，以致罪和死亡再也無法造成傷害。33 這就是祂所宣講的能力，凡相信祂的人都從被擄中得釋放。我信靠祂，藉著祂，罪、死亡和所有折磨我們的事物都被擄掠了。當我們被告知死亡已被除去並被殺死，以致不再被感受時，這是一段令人愉悅且充滿安慰的論述。然而，它只給那些相信的人帶來愉悅和安慰。你無法在你的善行、禁食、禱告、苦修、剃髮和長袍，以及你可能做的任何其他事情中找到從被擄中得釋放；而只能在基督所坐之處，祂升天之處，以及祂將被擄者帶到那裡之處。因此，凡想從罪中得釋放，從撒旦和死亡中得拯救的人，都必須來到基督所在之處。那麼，祂在哪裡？祂在這裡與我們同在，祂升天坐在天上，正是為了與我們親近。因此，我們與祂在那裡，祂與我們在這裡。藉著道，祂降下來；藉著信心，我們升上去。34 因此，我們在聖經中隨處可見，信心是如此不可言喻的偉大，我們永遠無法充分地宣講它，也無法用言語完全表達它。它無法被聽見和看見，因此必須被相信。信心的本質是它什麼也感覺不到，只是單純地跟隨它所聽到的話語，並緊緊抓住它們。如果你相信，你就有；如果你不相信，你就沒有。我們必須以這種方式理解這條信條：基督升天，坐在上帝的右邊。[[路德為馬可福音 16:14-20 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，關於第 14-15 節（或馬太福音 28:16）；第二篇關於第 16-17 節（或馬太福音 28:17）；最後一篇關於第 18 節（或馬太福音 28:18）（第一、二部分）、第 19 節（或馬太福音 28:19）（第三部分 a）和第 20 節（或馬太福音 28:20）（第三部分 b）。]] 基督升天日講道；馬可福音 16:14-20（第二篇講道）

第1章：基督斥責門徒的不信

經文：馬可福音 16:14-20

1 在今天的福音書中，再次向我們呈現了基督徒生命的本質，即唯獨信心和愛；這正是你們在所有福音課程中不斷聽到的。既然福音不斷地向你們提出這個主題，我們就必須不斷地宣講和討論它；因為耶穌對祂的門徒說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的必然得救。」（可 16:15-16）我們將按順序思考這段福音經文的思想。

一、基督斥責門徒的不信

2 首先，基督斥責祂的門徒不信和心硬，並為此責備他們，指出他們的過錯。祂沒有拒絕他們，也沒有對他們過於嚴厲，而是責備他們；就像我們會對一個人說：「你做這樣的事不覺得羞恥嗎？」意思是藉此讓他認識自己，讓他羞愧，以便他能停止邪惡的意圖或行為，儘管我們沒有拒絕他，也沒有收回對他的愛。

3 然而，主責備門徒這件事在這裡並非無足輕重；因為不信是所有罪中最大的罪。基督告訴他們不信的原因，當祂說他們的心是剛硬的，然而祂對他們卻是溫和而輕柔的。

4 這一切都是為了我們的安慰，免得我們在缺乏信心、懷疑、跌倒和失敗時絕望；這是為了幫助我們重新站起來，堅固我們的信心，並將我們的心提升到上帝面前，使我們能抓住並持守上帝的信實，祂不嚴厲對待我們，反而能忍耐我們，並寬恕許多過錯。凡相信祂是如此的人，就必發現祂是如此；如果我們認為祂是一位慈悲的上帝，祂就允許自己被發現是慈悲的，並向我們顯明祂是如此；但一個有罪的良心和不信的心對上帝沒有這樣的信靠，反而逃避祂，並認為祂是一位嚴厲的審判者，因此祂也確實被發現是如此。

5 我們也應該這樣對待我們的鄰舍。如果我們看到他偏離唯獨信心，或犯錯犯罪，我們不應該助長他的邪惡，也不應該為他的行為辯護，而應該勸誡他，溫柔地責備他的過錯，但既不懷敵意，也不收回對他的愛。聖保羅對加拉太人說：「弟兄們，即使有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，也當用溫柔的心把他挽回過來。」（加 6:1）但我們的教皇大人、主教、神父、修道士和修女卻不允許任何人責備他們行惡；他們從不願意承認任何過錯是他們的，而總是歸咎於他們的下屬，他們對下屬的政策是嚴格和嚴厲的。

6 總而言之：我們應該揭露和責備錯誤，並對每個人實踐真理和愛；我們應該直言不諱，不讓自己沉默，因為我們沒有一個人，既然是血肉之軀，能活到在所有事情上都無可指責。我在此事上，你在此事上。我們都看到，即使是使徒們在主要的事情上也有所欠缺，然而他們卻是基石，是基督教的根基和最精華的部分。

7 但願沒有人認為使徒們完全不信；他們相信律法和先知書中所寫的，儘管他們的信心尚未完全。那裡有信心，卻又沒有信心；他們尚未相信所有的事情，儘管他們相信上帝創造了天地，是萬物的創造者。所以使徒們並非完全沒有信心，因為他們有部分的信心。信心是一件不斷成長的事物。信心就像一個生病的人開始康復——力量正在增長。因此，主指出了他們在哪裡不信，以及他們缺乏什麼；那就是他們不相信基督從死裡復活。儘管他們相信其他事情，但他們仍然缺乏這一點。我認為他們相信他們有一位恩慈的上帝。然而這還不夠；他們也必須相信基督的復活。主斥責他們的不信，責備他們說，儘管他們已經看見了一切，他們仍然不信，他們在某個信條上仍然有所欠缺，那就是關於復活的信條。因此，基督在最後的晚餐上對他們說：「你們信上帝，也當信我。」（約 14:1）

8 那麼，相信基督的復活是什麼意思呢？這件事如此重要，以至於門徒們因此被稱為不信和缺乏信心，沒有它，他們所相信的其他一切都無濟於事。相信基督的復活，無非就是相信我們在上帝面前有一位中保。基督是誰？祂使我們聖潔，蒙上帝父所悅納。因為人與生俱來、本性所擁有的，只是罪惡和敗壞，藉此他招致上帝的憤怒。但上帝是永恆的公義和純潔，因此，從祂的本性而言，祂恨惡罪惡。因此，上帝與本性的人之間總是有敵意，他們無法成為朋友，也無法彼此和睦。

9 為此，唯獨基督道成肉身，承擔了我們的罪，也承擔了父的憤怒，並將兩者都淹沒在祂自己裡面，從而使我們與上帝父和好。沒有這唯獨信心，我們就是可怒之子，無法做任何蒙上帝悅納的善工，我們的禱告也無法在祂面前蒙悅納。因為經上如此記載：「他們呼求，卻無人拯救；他們向耶和華呼求，祂卻不應允。」（詩 18:41）是的，甚至我們最崇高的行為，我們原以為藉此能從上帝那裡獲得憐憫、幫助和安慰的，都被算為罪；正如先知所說：「願他的禱告轉為罪。」（詩 109:7）因為我們所有的力量都無法使上帝和好，因為我們裡面確實沒有力量。

10 因此，唯獨基督必須降臨，祂才能來到父的面前，使我們與祂和好，並為我們獲得我們所缺乏的一切。藉著這位唯獨基督，我們必須向上帝祈求我們所需的一切。你們在上週日的福音書中聽過，主說：「你們若奉我的名向父求什麼，祂必賜給你們。」（約 16:23）我們從上帝那裡獲得的一切，都必須藉著這位唯獨基督領受，祂為我們贏得了一位慈悲的父。因為唯獨基督是我們的支持和避難所，我們可以在那裡隱藏自己，就像小雞躲在母雞的翅膀下。唯獨藉著祂，我們的禱告才能蒙上帝悅納，唯獨藉著祂，我們的禱告才能蒙應允，我們才能獲得父的恩惠和憐憫；因為唯獨基督為我們的罪作了代贖，祂將一位憤怒的審判者變成了恩慈和憐憫的上帝。那麼，相信基督的復活，正如我所說，就是相信唯獨基督已將我們的罪和全世界的罪，以及父的憤怒，都承擔在祂頭上，並將兩者都淹沒在祂自己裡面，藉此我們與上帝和好，並完全稱義。

11 現在，你們自己觀察一下，有多少基督徒擁有這種唯獨信心，唯獨藉著這種信心，人才能從罪中得釋放，並完全聖潔；因為他們不相信基督的復活，不相信他們的罪藉著唯獨基督被除去，因為他們試圖藉著自己的善工來成為聖潔。這個人跑去修道院，那個人成為修女，這個人做這個，那個人做那個，為了從罪中得釋放；然而他們總是說他們相信基督從死裡復活，儘管他們的行為證明恰恰相反。

12 使徒們比任何其他信條都更堅持並宣講這條信條；因此聖保羅對哥林多信徒說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的唯獨信心也是枉然。」（林前 15:14）不久之後，在第 17 節他又說：「若基督沒有復活，你們的唯獨信心便是枉然，你們仍在罪裡。」這是什麼樣的結論？它的邏輯分析是什麼？就是：如果基督沒有從死裡復活，那麼罪和死亡就吞噬並殺死了祂，我們就無法自己擺脫我們的罪。耶穌基督將它們承擔在自己身上，以便祂能將罪、死亡和陰間踐踏在腳下，並成為它們的主宰。但如果祂沒有復活，那麼祂就沒有戰勝罪，而是被罪戰勝了。同樣，如果祂被罪戰勝了，那麼祂就沒有復活；如果祂沒有復活，那麼祂就沒有救贖你；那麼你仍在罪裡。同樣，保羅對羅馬人說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅 10:9）舊約和新約的所有聖經都同意這一點。

13 現在，僅僅相信基督復活的歷史事實是不夠的；因為所有惡人，甚至魔鬼都相信基督受苦並復活了。但我們也必須相信基督復活的意義——其屬靈的意義，認識到它所帶來的果實和益處，我們藉此所獲得的，即罪的赦免和救贖；我們必須相信唯獨基督受死，藉此戰勝並踐踏了罪和死亡，是的，所有能傷害我們的事物，並且坐在天上父的右邊，作為罪、魔鬼、死亡和陰間，以及所有傷害我們的事物之全能主宰，並且所有這一切都是為了我們的好處而發生的。惡人並不相信這一點。

14 你們看，這條關於復活的唯獨信心信條是多麼重要。我們寧可放棄所有其他信條，也不能放棄這條。如果我們相信所有其他信條，例如基督由童貞女馬利亞所生，受死並被埋葬，但卻不相信祂再次復活，那又有什麼益處呢？上帝在哈巴谷書 1:5 中提到這個主題，祂說：「我在你們的日子要行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」

15 這個主題的重要性也是保羅如此強調和宣講的原因，在他所有的書信中，他沒有像對基督復活的益處和重要性那樣頻繁地論述基督的任何其他工作或神蹟——我們從中獲得了什麼。他對基督的許多工作和奇蹟保持沉默，卻著重宣講和教導基督復活的益處和重要性。沒有其他使徒像保羅那樣向我們描繪基督。基督對亞拿尼亞說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名；我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒 9:15-16）這並非沒有意義。

16 現在，那些沒有這種對復活的唯獨信心的人，無論他們如何假冒為善，任何善工都對他們無益。對童貞女而言，她們的童貞或純潔無益；對修道士而言，他們冗長的禱告也無益。在這裡，宣講善工毫無用處，它們甚至沒有被提及；但一切都必須藉著唯獨基督從上帝那裡獲得，正如你們所聽到的。因此大衛在詩篇 84:9 中禱告說：「上帝啊，你是我們的盾牌，求你垂顧你受膏者的面。」關於這段福音的第一部分就到此為止。接下來經文說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」（可 16:15）

二、基督賜予門徒的宣教使命

A. 這使命的內容

17 他們要傳講什麼？祂說，除了我從死裡復活，戰勝並除去了罪和一切苦難之外，別無他物。凡相信這唯獨信心的人，就必得救；唯獨信心足以使他得救。因此，福音無非就是宣講基督的復活：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」（可 16:16）在這裡，所有善工都被廢除了。在這裡，你們也看到了唯獨信心的本質和特徵。唯獨信心不會強迫任何人接受福音，而是讓每個人自由選擇接受，並使其成為個人的事情。相信的就相信；來的就來；不來的就不來。

18 因此，你們看到教皇犯了錯誤，並對人民不公，因為他膽敢用武力驅使他們相信；因為主只吩咐門徒宣講福音。使徒們也這樣做了；他們宣講福音，並將接受與否留給那些願意接受的人，他們沒有說：「相信，否則我就殺了你。」

19 關於這段經文（可 16:15）「你們往普天下去」產生了一個問題，即如何理解它，因為使徒們肯定沒有走遍全世界。沒有一位使徒來到我們這裡；而且後來又發現了許多異教徒的島嶼，那裡從未傳過福音。然而聖經說：「他們的聲音傳遍全地。」（羅 10:18）回答：他們的宣講傳遍了全世界，儘管它尚未傳到全世界。這種傳播已經開始並持續著，儘管尚未完成；然而，福音將會傳播得越來越遠，直到審判日。當這宣講傳遍世界各地，並在各地被聽見時，信息就完整了，其使命也就完成了；那時末日也將來臨。

20 這信息的宣講可以比作一塊石頭投入水中，產生漣漪，從中心向外擴散，波浪不斷向前推進，一個推動另一個，直到它們到達岸邊。儘管中心變得平靜，波浪卻不停息，而是向前移動。宣講聖道也是如此。它由使徒們開始，並不斷向前推進，由傳道人推動得越來越遠，傳播到世界各地，然而總是向那些從未聽過的人傳播，儘管它在傳播過程中被阻礙，並被譴責為異端。正如我們所說，當一個人發送信息時，信息已經發出，儘管它尚未到達目的地，但仍在途中；或者正如我們所說，皇帝的信息已發送到紐倫堡，或發送到土耳其，儘管它尚未到達：我們應當這樣理解使徒們的宣講。

B. 這使命所附帶的應許

21 但這裡又從今天福音書的這段經文（可 16:16）「信而受洗的必然得救」產生了另一個問題：唯獨信心是否足以得救，並且唯獨信心能使人得救；或者我們是否也必須行善才能得救。在這裡，我們那些學識淵博的博士們想要控制聖靈，磨利祂的舌頭，並在祂的舌頭下放一根小棍子，彷彿祂不能清楚地說話，他們強行扭曲這段經文，將其磨損撕裂，以致其中沒有任何精髓或活力。他們說善工對唯獨信心是必要的，唯獨信心不足以得救。這是不對的。唯獨信心，它本身，沒有任何善工，正如上帝的話語在這裡清楚地說，帶給我們救恩，而善工對稱義或救恩毫無幫助。我們必須讓這段經文保持其赤裸和純粹，不加任何添附。如果聖靈願意，祂可以輕易地說出不同的話，例如：「信而行善的，就必得救。」但祂沒有這樣做，因此我們應該也將讓它保持原樣。

22 我說這些是為了讓你們能用這樣的經文來堅固自己，持守話語的真正意義。儘管聖經中有許多經文教導唯獨信心能使人得救，但它們卻被詭辯家和學者們如此掩蓋和模糊，如此支離破碎和拉伸，以致它們的正確意義受到了損害。聖保羅對加拉太人說：「若義是藉著律法，基督就是徒然死了。」（加 2:21）這就是說：如果我們能以任何其他方式得救或成就我們的救恩，那麼基督就白死了；因為假定藉著律法稱義，就是認為人可以藉著自己的善工成為義人。

23 因此總結：主要的義是唯獨信心；主要的惡是不信。也沒有任何罪大到足以定人的罪；唯獨不信定所有被定罪之人的罪。反之，唯獨信心拯救每一個人；因為唯獨信心與上帝打交道，任何善工都不能出現在祂面前。因為善工只與人有關，人讓他的善工被使用，就像他使用基督的善工一樣。它們不能使任何人聖潔；它們只是藉著唯獨信心已經成為義人的標誌，唯獨信心使人心潔淨。

24 我可以輕易地同意這句話：「善工不能使你虔誠，但能表明你虔誠」；或者當我聽到有人說：「信的人服事他的鄰舍」，我承認確實如此。但是，將這段經文解釋為「唯獨信心不足以得救，我們也必須行善」——這是一種自由，這段經文就像這座教堂無法承受我拆除其柱子一樣，無法承受這種解釋。經文接下來說：「信而受洗的必然得救。」（可 16:16）

25 上帝總是將祂的聖道與一個外在的記號結合，使其對我們更有效，使我們的心得以堅固，永不懷疑祂的聖道，也不動搖。因此，祂賜給挪亞天上的彩虹，作為一個確切的記號，表明祂會遵守祂的應許，不再用洪水毀滅世界。彩虹可以說是一個印記或記號，給挪亞和我們所有人，就像信件上的印章證明文件的真實性一樣。正如一位貴族有他自己獨特的紋章或顏色，藉此被認出，上帝也用記號，如同印章，來證明祂的話語，使我們永不懷疑。祂賜給亞伯拉罕割禮的儀式，以表明唯獨基督將來臨並祝福世界。祂在這裡也這樣做了，在祂的應許「信而受洗的必然得救」之外，加上了一個外在的記號，即洗禮，以及餅和酒的聖禮，這聖禮是特別為在試探時和死亡臨近時使用而設立的，藉此我們可以堅固我們的唯獨信心，提醒上帝祂的應許，並持守祂的應許。

26 一個人即使沒有受洗，也能相信；因為洗禮不過是一個外在的記號，用來提醒我們上帝的應許。如果我們能領受，那是好的；讓我們領受它，因為沒有人應該輕視它。然而，如果我們無法領受，或者它被拒絕了，只要我們相信福音，我們就不會被定罪。因為哪裡有福音，哪裡就有洗禮和基督徒所需的一切。定罪只跟隨不信的罪。因此，主說：「不信的必被定罪」（可 16:16）；祂沒有說：「沒有受洗的。」祂對洗禮保持沉默；因為沒有唯獨信心，洗禮就毫無價值，就像貼在沒有寫任何東西的信件上的印章一樣。擁有我們稱之為聖禮的記號，卻沒有唯獨信心的人，只不過是在一張白紙上貼了印章。

27 在這裡你們也看到使徒的職責是什麼，所有主教和那些自稱是傳道人的人都應該效法，因為他們誇耀自己是使徒傳福音的繼承者。因為主在這裡說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」（可 16:15）因此，我們不應該聽那些不傳福音的人。現在我們的教皇主義者來了，引用路加福音 10:16 的經文：「聽從你們的，就是聽從我。」這節經文迄今一直是教皇的劍，藉此他統治了全世界，沒有人正確理解這段經文，它的意思是只有當教師傳講福音時才應該順從他們。所以主在這裡啟發使徒們宣講福音，這是祂的話語。唯獨基督應當被聽從，使徒們不過是基督這話語的使者和工具。因此，在這裡，教皇、主教、修道士和神父，以及所有傳講福音以外事物的人，再次被定罪。

28 但當主說：「向一切受造之物傳福音」（可 16:15）時，是什麼意思呢？難道我也要向樹木和石頭、山脈和水傳福音嗎？那有什麼益處呢？聖格列高利曾就這段經文講道，他說「一切受造之物」指的是人；人與所有受造物合一——與天使在理解上合一，與動物在感官上合一，與樹木在生長上合一。因此，我們不應該濫用這段經文，也不要將其意義解釋得過於字面化，否則我們就會誤解它。其意義是福音應該公開地、普遍地傳講，給予所有人；它不應該隱藏在任何角落，而應該在所有地方自由地傳講，正如詩篇 19:3-4 所寫：「沒有話語，沒有言語，聽不見它們的聲音。它們的量帶通遍全地，它們的言語傳到地極。」這開始和傳播已經由使徒們完成了，但工作尚未完成；福音尚未達到其極限，因為我不知道德國是否曾聽過上帝的聖道。教皇的話我們確實聽過了。

29 主在這裡對使徒們說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」（可 16:15），原因是要讓這福音傳遍每一個人，甚至樹木和石頭如果它們有耳朵也能聽到，並能作證說我們聽到了福音；那根柱子可能會說，我聽到了向你們傳講的福音。因此，它將普遍地、公開地宣揚，並在全世界傳講，不向任何人隱瞞，直到傳到地極，正如詩篇所記載的。所以它現在已經傳到我們這裡，我們這些住在世界盡頭的人，因為我們靠近大海。保羅在以弗所書中說：「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在唯獨信心上，並在認識上帝的兒子上，得以合一。」（弗 4:11-13）接下來，經文談到將伴隨唯獨信心的記號，並列舉了五個記號，一個接一個，如下：「信的人必有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（可 16:17-18）

30 我們在這裡該如何處理，才能保持這段經文的真理：信的人也必有能力，並能顯出這些記號？因為主說所有這些記號都將伴隨他們。現在我們知道使徒們並沒有顯出所有記號，因為我們只讀到約翰福音傳道者喝毒藥的事，沒有其他個別的例子。如果這段經文要按字面解釋，那麼很少有信徒能被洗清罪孽，很少有聖徒能進入天堂；因為這些記號，無一例外，都沒有伴隨他們，儘管他們有能力行神蹟，並顯出其中一些。

31 有些人在此處急於將這些記號解釋為屬靈的，以維護聖徒的榮譽；但這樣扭曲話語是不行的。它們不帶有這樣的意義，因此它們無法承受這樣的解釋。這會給聖經帶來不確定的解釋。

32 另一些人同樣輕率地說，雖然不是每個個體都擁有並行出所提及的神蹟奇事，但教會整體，即基督教的群體，卻擁有；一個人可以趕鬼，另一個人可以醫治病人，等等。因此，他們說，這些記號是聖靈的彰顯；哪裡有這些記號，哪裡就有基督教會，等等。

33 但這些話語並非指教會整體，而是指每個人個別而言。其意義是：如果有一個基督徒擁有唯獨信心，他將有能力行這些伴隨的神蹟，它們將跟隨他，正如基督在約翰福音 14:12 中所說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」因為基督徒與唯獨基督擁有同等的能力，是一個會眾，並與祂共同擁有。主已賜給基督徒能力，正如馬太福音 10:8 所記載，也對抗污靈，使他們能趕出污靈並醫治各種疾病。因此詩篇 91:13 記載：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」

34 我們也讀到這已經實現了。從前在曠野裡有一位族長，當他遇到一條蛇時，他用雙手抓住它，將它撕成兩半，然後就不再想它了，只是說：「哦，擁有一個清白無罪的良心是多麼美好的事啊！」所以，哪裡有基督徒，哪裡就有能力行這些神蹟，如果需要的話。但如果沒有必要，或者沒有需要迫使，沒有人應該嘗試行使這種能力。使徒們並非總是行使它，而只是用它來證明上帝的聖道，藉著神蹟來證實它；正如經文這裡所寫：「門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」（可 16:20）

35 但既然福音現在已經傳開，並傳遍全世界，就不再需要像使徒時代那樣行神蹟了。如果需要出現，並且人們譴責和敵對福音，那麼我們確實必須行神蹟，而不是讓福音被嘲笑和壓制。但我希望這種情況不會發生，而且這種意外情況永遠不會出現。再舉一個例子：我在這裡說新方言根本沒有必要，因為你們都能很好地聽到和理解我；但如果上帝把我送到人們無法理解我的地方，祂可以輕易地賜予我他們的言語或語言，以便我能被理解。

36 那麼，除非有迫切的需要，否則沒有人應該嘗試行神蹟。因為我們讀到族長的孩子們曾經用他們的斗篷帶來了大量的蛇，並在他們父母的腳下抖落出來；他們的父母因此責備他們不必要地試探上帝。同樣地，我們讀到許多信徒所行的神蹟。有一次，一位教父偶然遇到了一條蛇怪。他看著它，然後驚呼：「主啊，我必須死，否則這條爬行動物必須死！」因為蛇怪會因其目光而殺人。它立刻爆裂成碎片。

37 我不知道該如何評論那些在沒有必要的情況下冒險行神蹟的人。例如，有些人趕鬼。但我知道這是一項危險的事業。魔鬼確實讓自己被趕出去，但它不打算為此受苦；它這樣做只是為了讓行神蹟的人在這種錯誤中得到堅固。我不想信任它。在我們這個時代，我們有許多這樣的例子。

第16章_6

我也知道許多不久前發生的事。38 有一個教堂司事想向魔鬼學習煉金術，也就是從沙子中提煉黃金，並將其他金屬變成黃金的技藝。魔鬼同意在十一點鐘來找他，但司事必須穿上長袍和祭披。看看魔鬼在做什麼愚蠢的事！好像他很在乎祭披似的。司事去把沙漏倒轉，並記下時間。十一點時，他穿上了祭披。魔鬼來敲門。司事害怕地問是誰。魔鬼說司事應該立刻去見牧師，參加主的晚餐。司事脫下祭披，匆忙跑出去，卻沒看到任何人。然後魔鬼第二次要求司事出來。第三次魔鬼來了，說牧師不耐煩地等著他；他應該毫不遲延地出來。司事於是出去了，但此時時間已過，司事也沒有穿祭披。司事這才第一次看到那是魔鬼，並想趕快跑回屋裡拿祭披。然而，魔鬼不允許，說：「不，我親愛的朋友，時間已過。」他抓住司事，扭斷他的脖子，把他摔到地上。魔鬼就是尋找並利用這樣的機會。關於這段福音就說到這裡。[[路德為馬可福音 16:14-20 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，針對 14-15 節（或馬太福音 28:16）；第二篇針對 16-17 節（或馬太福音 28:17）；最後一篇針對 18 節（或馬太福音 28:18）（第一、二部分），19 節（或馬太福音 28:19）（第三部分 a），和 20 節（或馬太福音 28:20）（第三部分 b）。]]

基督升天日講道；馬可福音 16:14-20（第三篇講道）

一、門徒的心硬

1 聖馬可在這段福音中，簡潔地總結了基督復活後四十天直到升天所做的一切。基督在此所記載的話語，並非同時說出。有些人曾懷疑本章的真實性，因為它似乎與其他福音書不協調。它記載了主斥責門徒的不信，以及他吩咐他們傳福音的事件，彷彿這兩段話是同時說的，而其他福音書則告訴我們，在這兩件事之間發生了許多事。它們告訴我們，他不僅一次，而是多次向所有門徒顯現，並且在這四十天裡，他與他們一同吃喝，好讓他們不再懷疑他的復活。斥責門徒的事發生在他復活後不久，在復活節和接下來的第八天之間。在他們都看見復活的救主之後，他便離開他們，從他吩咐他們相見的山上升天。

2 基督斥責門徒的不信和心硬，指責他們有不小的軟弱。他告訴他們，他們不僅不信，而且頑固，以至於他們固執地懷疑他們從目擊者那裡聽到的事，即主已經復活。另一方面，基督對那些不僅不信，甚至頑固的人，表現出極大的寬容和仁慈。他沒有因為他們的心硬而拒絕或輕視他們，而是對他們有耐心。最終，他使他們成為他們自己直到那時都不相信的事的傳道者。他知道，正是因為這個原因，他們為他作的見證將會更強而有力。他們自己將會經歷到，不僅要向無知和不信的人傳道，也要向心硬的人，甚至向他們的迫害者傳道。因此，他們將從自己的經驗中學會忍受那些可能同樣頑固的人，但不是那些故意惡意地反對公認真理的人。

3 然而，這些蒙愛的門徒有他們心硬的原因，這是其他人永遠無法擁有的。他們是猶太人，而猶太教導是，那被稱為上帝和基督的國度，只應在耶路撒冷建立。他們認為他們從先知那裡得到了證明和證據，其中許多經文指出，基督將永遠在耶路撒冷，在大衛的家和寶座上掌權。外邦人根本沒有得到關於這樣一個國度的應許。

4 因此，在猶太人看來，基督竟然不顧耶路撒冷、祭司職分以及一切屬於猶太民族的事物，完全不顧這些，卻差遣幾個無名無聲的貧窮門徒到世界各地去傳道，並打算以此來實現幾乎所有先知所預言的榮耀預言，即如詩篇 68:11 所說，從耶路撒冷將發出偉大的信息和福音的使者大軍到全世界，這似乎是荒謬、不可思議，甚至是冒犯的。這事必然會成就並成為真實。正如基督自己告別時，吩咐門徒不要離開耶路撒冷，而是要等候父所應許的，正如聖路加在使徒行傳 1:4-8 中所說：「直到你們領受聖靈降臨在你們身上，就必得著能力。」最近在復活節，基督說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活；並且人要奉他的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。」路加福音 24:46-47。人們普遍相信，當基督宣揚他的信息，將世界帶入他的國度時，他肯定會諮詢耶路撒冷的偉人、大祭司、統治者和議會，並且沒有他們，他什麼也不會做；因為難道不是摩西律法才使這個民族得以存在嗎？但基督卻泰然自若地無視這個民族的代表領袖，召集了一小撮陌生人和乞丐，把他們帶到耶路撒冷，並委託他們做這些事。這對一般的猶太人，甚至對門徒來說，都足以構成冒犯；基督竟然使用如此卑微的手段來達成如此崇高的目的，並且對猶太官員的意見、知識和幫助如此漠不關心，這似乎是不可思議的。

5 然而，門徒們從聖經中知道，或者本應知道，基督不應來自祭司職分，而是來自猶大支派；因此耶路撒冷的宗教領袖們不必指望祭司階層。聖經也沒有提到耶路撒冷或伯利恆的任何公民，基督會是他的兒子。因此，猶太人應該將榮耀歸給上帝，並想：我們應該期待他不是來自我們自己的支派，也不是來自任何其他支派，而是來自猶大支派，來自大衛的家。他們對這個預言非常清楚，並以此為基礎進行了記錄和計算。我們讀到路邊的盲人（路加福音 18:39）和迦南婦人（馬太福音 15:22）都喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我吧！」如果不是所有人都知道彌賽亞只會來自大衛的家，這個貧窮的乞丐和這個外邦婦人怎麼會知道基督是大衛的子孫呢？

6 雖然基督不屬於當時統治耶路撒冷的家族，但猶太人知道他屬於大衛的家，並且在拿撒勒長大，因此他們應該接受他，特別是當他們聽到他的教導並看到他的神蹟時。因為所有人都不得不承認，沒有人能像他那樣有能力傳道，並行出如此大能的作為。他們也知道先知所指的時代已經來臨。先知撒迦利亞清楚地指出，基督將是卑微的，也就是說，來自普通百姓，沒有顯赫的排場和權力，榮譽和財富。

7 但由於他們無視這一切，既不願聽也不願認識他，他便繼續成就聖經。他聚集了一小群人，並透過他們建立他的國度，而耶路撒冷的祭司和議會卻毫無察覺。他們彷彿被留下，凝視著，心想當基督來建立他的國度時，他無疑會讓他們成為其中的主要工具。但他沒有這樣做。他在耶路撒冷建立他的國度，並吩咐門徒留在那裡，直到聖靈降臨在他們身上，聖靈將在他們中間繼續同樣的工作，說服並強迫他們相信先知的預言已經應驗。

8 但使徒們軟弱且遲鈍，不願相信這一點；他們沒有意識到基督正是以他們和所有猶太人所希望和期待的方式顯現的。門徒們想知道，如果他真的是基督——正如他們所認為的——他為什麼不說服耶路撒冷的所有人，並組織、預備、建立和堅固他的國度，好讓整個民族都湧向他，全世界都歌頌並宣揚這位君王的偉大權能和榮耀，透過他，全人類都將得到尊榮，並獲得財富和救恩。既然他以與他們期望完全相反的方式行事，允許自己被釘十字架，並死在十字架上，而且在他復活後只向少數人顯現，他們就永遠無法相信，透過他，新國度的奇妙之事將會成就——那些他們從先知書中學到的事。

9 基督必須忍受他們如此的心硬，儘管他斥責他們並教導他們的無知。當他們聚集在一起，他即將離開他們時，他告訴他們他的國度將如何進入，以及他將如何透過他們來成就它的開始。這將不是藉助耶路撒冷官員的幫助和建議，也不是在他們知情的情況下。這將不是藉助世俗的武力或權力，而是單單透過他所委託他們的職事的信息和使命來感受，他說：15、16 節：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」

二、基督差遣門徒向一切受造之物傳福音的使命

一、使命本身

10 這些是至高統治者的話語，是符合他威嚴的話語——差遣這些貧窮的乞丐出去，宣揚這新的信息，不僅在一個城市或國家，而是在全世界，在公國和王國中——並且要公開、歡樂地宣揚；向一切受造之物說話，好讓全人類都能聽到這信息。這當然意味著，要伸出雙臂，將一大群人聚集到基督那裡。的確，這是一個如此強大的使命，世界上從未發出過類似的使命。

11 世俗統治者的命令，其範圍不會超出他自己國家的疆界；同樣，父親對自己家庭的命令也是如此：但基督的這項使命，卻關乎所有的君王、王子、國家和人民，無論大小、老少、愚拙或智慧、罪人或聖徒。藉著這一個信息，他宣稱擁有所有的統治權和權力，所有的智慧、聖潔、威嚴，以及在地上以無限權柄統治的權利。世界對此還能怎麼想和怎麼說呢？難道不是這樣嗎：什麼！這個人和他那十一個貧窮的乞丐，竟然敢僭越摩西和所有先知，甚至所有人的權柄？連摩西也只被差遣到法老和他在埃及的百姓那裡。難道這個人，竟然要以全世界為他的禾場嗎？他對此而言，不過是個普通的勞工罷了！

12 敢於行使權利，不僅向一位或幾位君王，而是向全世界所有統治者差遣使者，這必定是一位非凡的權威之主。基督做這一切，彷彿他對他們擁有完全的權力和權柄，將他們視為他的臣民，吩咐他的門徒不要懼怕任何人，無論他們多麼偉大和有權勢，而應歡樂地出去，繼續前往世界的偏遠地區，傳揚福音，並確信他們必會被聽見，而且沒有人能夠阻礙他們。

13 事情就這樣成就了。「從耶路撒冷開始」，這個國度觸及了全世界。沒有其他國度曾擁有如此權力。從未有過一位統治者能征服世界的一半。那麼，為什麼從耶路撒冷到地球最遙遠的角落，所有人都知道這位被稱為基督的君王呢？這一切都是在沒有一刀一槍，沒有軍事力量的情況下完成的；僅僅透過這些貧窮的乞丐，基督將他們差遣到許多王國和公國，這些王國和公國用刀劍、火和水以及他們全部的力量來抵抗他們。如果使徒們依賴自己的力量，他們在跨出自己家門之前就會慘敗。他們曾害怕自己的同胞猶太人，並把自己藏在緊鎖的門後。但後來，憑藉這項使命的力量，他們大膽地出去，不僅在自己的同胞中，而且在所有王國中，穿越所有公國，面對世界和魔鬼的所有權力和抵抗。

14 他們從何處獲得如此的勇氣和力量？當然不是來自波斯王，也不是來自羅馬皇帝、土耳其或韃靼。不，這單單來自那升天並吩咐他們去向一切受造之物傳道的上主。正如基督開始建立他的國度，它也將持續到世界的末了。他當然不是任何世俗意義上的主。他是那在天上地下一切權柄都賜給他的人，正如他自己在馬太福音 28:18 中所宣告的。天使和人類，以及一切受造之物，都必須順服他，正如上帝在詩篇 2:8 中也對他說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」這就是我們認識並相信他的原因。只有基督才能使全世界各地的人相信一個顯然是普通的猶太人。

15 他命令的這些話語奇妙地充滿力量。其中他表明，他比地上所有的皇帝、君王和統治者都更偉大，他憑藉自己的權能使一切受造之物都順服於他。他不是差遣門徒去傳達他的問候，或向地上某些統治者請求恩惠，而是以完全的權柄向所有統治者發出命令，要求他們接受他的信息並服從他的命令。顯然，這位指揮者也比任何天使都更強大。天使確實是強大有力的存在，受上帝差遣去執行他對某些僕人的旨意；例如，我們看到摩西藉著天使帶領他的百姓出埃及。但基督發出他自己的命令，這命令將傳遍全世界，甚至一切受造之物，暗示一切都屬於他。這樣的權柄只賜給這位由童貞女所生的兒子。因此，他必須是萬物之主，是天使和人類之主，是獨一的上帝和一切受造之物的創造者。[[路德為馬可福音 16:14-20 發表了三篇講道。一篇可在電子版中找到，針對 14-15 節（或馬太福音 28:16）；第二篇針對 16-17 節（或馬太福音 28:17）；最後一篇針對 18 節（或馬太福音 28:18）（第一、二部分），19 節（或馬太福音 28:19）（第三部分 a），和 20 節（或馬太福音 28:20）（第三部分 b）。]]

三、這使命所吩咐的福音傳講

A. 福音傳講本身

16 這就是使命：15 節。「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」基督看得非常遠。他不希望他的信息被藏在角落裡。他不希望他們對此有任何懼怕，也不希望他們秘密或欺騙地行事。他希望它被公開宣揚，甚至天上的太陽，是的，森林和石頭，如果它們有耳朵，也能聽到。它就是這樣被宣揚的，儘管世界已經反對它許多世紀。它穩步前進。世界上從未有過如此的力量和權能；沒有什麼能與之匹敵的影響力和權柄。那麼，這個信息必定是神聖的力量。它不涉及世界上微不足道、虛妄或有罪的事物，例如搶劫、偷竊、說謊、欺騙、謀殺、暴力、壓迫和暴政，而是涉及純潔、屬天和神聖的事物。因此，它不可能是人類起源的，而是上帝自己的信息。因此，言語和作為都和諧一致，並在天下、陸地和海洋的一切受造之物面前公開見證基督的權柄。

17 基督因此差遣出去的，不是一道煽動世界叛亂，或推翻君王、王子或其他世俗權柄合法權力的諭旨，他只是將他的話語和命令放在門徒口中，使他們藉著他們的言語和職事來實現他自己的權能。他們不應談論世俗的制度、世俗的權柄或地上的財富，也不應談論猶太民族的榮耀、他們的律法、宗教儀式和祭司職分——儘管所有猶太人都期望這些會受到世界的尊崇——但信息的核心應是教導更崇高的事物，即我們如何與上帝和好，如何從罪、死亡和一切邪惡中被救贖，並得救；如何獲得永恆的義、生命和榮耀。

18 這確實是一個新的信息，世界對此一無所知。它與所有其他講道和教導大相徑庭。是的，天堂將它提升到地上所能教導的一切之上。所有其他教導都必須讓步於它，因為唯獨它能提供得救的力量。當基督說，15 節：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」，他希望沒有人被排除在外；但他表明，全世界對他的教義一無所知：儘管它擁有所有的智慧，但在這些事上卻是盲目的，無論它自稱多麼有學問和聖潔。他自己的百姓，猶太人，儘管他們沒有先知撒迦利亞在路加福音 1:77 的頌讚中所指的救恩之光和知識：「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」如果猶太人以前就知道這一點，或者能夠自己發現，就不需要向他們傳講了。基督就不必從天上降臨，並差遣他的僕人到全世界去傳達這個信息。

19 全世界都被送到學校，聽聞並學習基督的國度，並承認對此一無所知。人們可能很懂得如何建造，如何管理財產，如何統治，如何外表虔誠，以及如何過著體面、誠實的生活，他們也可能能夠教導他人他們所知道的；但關於上帝國度的事，以及如何逃避罪和死亡，他們卻一無所知。基督擱置了所有的教導，甚至摩西的律法和十誡。命令是給門徒的，要他們出去告訴所有人他們所不知道的——所有人都必須聽從並接受，藉著上帝的命令，這個信息，如果他們想得救的話。

20 基督清楚地闡明了這信息的意義。首先，他給它一個配得的名稱，稱之為福音傳講。毫無疑問，他給它這個獨特的新名稱是有特殊原因的，是為了將它與所有其他教導和傳講區分開來。它與摩西律法和人的教導有所不同。一個新的名稱會給門徒留下深刻印象。因為「福音」這個詞意味著一個新的信息——一個帶來喜樂消息的好信息，宣揚一些人樂意且渴望聽到的事。它不是律法或誡命，強迫或要求我們，如果我們不遵守就威脅懲罰和定罪。這樣的信息沒有人喜歡聽。即使我們盡最大努力教導和遵守律法，也無法從中得到安慰和喜樂；因為我們永遠無法完美地遵守它的要求，以至於它不再擊打和控告我們。因此，如果我們要得救，上帝必須透過他的兒子，給我們一個不同於律法的信息，從中獲得安慰和平安。

21 至於福音是什麼，以及律法與福音的區別，已經說得夠多了。然而，我們在此觀察基督自己如何給出定義，並展示福音教導什麼，他說：16 節。「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」

22 這確實是一個仁慈、友善和安慰的信息，也理所當然地被稱為福音；在這裡，你一句話就聽到「salvus erit」，即他將得救——天堂之門敞開，地獄關閉，律法和審判被擱置，罪和死亡被摧毀，生命和救恩賜給全世界，只要他們相信這信息。哦，如果一個人能徹底學習這些話：相信並得救！它們字母不多，卻是一篇如此有力的講道，以至於世界無法領會透過這信息賜給我們的榮耀恩典和難以言喻的寶藏。這一切都無需我們任何功勞，因為我們絕對沒有做任何事來賺取它，我們對此一無所知。如果世界真的相信了，我相信，他們會出於純粹的愛，湧向福音的傳道者，特別是使徒們，成群結隊地歡樂地親吻他們的腳，並用手托著他們，讚美並感謝上帝，因為他們活著聽到了基督徒的福音傳道者。

23 福音在我們這個時代被忠實地教導和實踐，然而，正如這裡所說，基督仍然需要斥責他的門徒的不信和心硬。不信在我們裡面仍然太強大，我們的心太狹窄和太軟弱，無法領會這些奇妙的話語。當罪困擾我們，上帝的憤怒使我們驚恐和害怕時，我們過於受自己的慾望和情感控制，儘管我們渴望得救。我們尋求並努力發現如何透過自己的行為來拯救自己；我們試圖在自己裡面找到可以藉此在上帝面前稱義的東西。

24 因此，我們必須不斷學習、傳講和勸勉這個救恩的信息，儘管它不能立刻進入人心——那是不可能的。但日復一日，年復一年，福音可能會越來越被領會，達到我們在地上所能理解的極限。應許是依賴於條件的。我們不能將這兩件事分開；它們必須保持在一起，正如基督將它們結合在一起並說：「信的就必得救。」至於一部分，即「必得救」，確實沒有什麼缺乏，也不是不確定的；這確實是聖言中的應許，是上帝不變的真理。但至於另一部分，我們的相信，確實有很多缺乏。我們沒有堅定地相信；我們沒有接受並持守上帝應許的話語。正如我所說，所提供的恩典和屬靈寶藏是如此之大，以至於當人心意識到那至高永恆的威嚴如此敞開天堂之門，並且他使他的恩典和憐憫照耀在全世界所有的罪和苦難之上，而且這巨大的恩典和屬靈財富單單透過聖言賜給我們時，它會感到驚訝和不知所措。

25 然而，這段經文在此宣告了福音是什麼——一個關於唯獨信心稱義的信息，以及它有什麼能力，即拯救那相信的人。猶太人直到今天仍在等待他們的彌賽亞來恢復耶路撒冷城和聖殿，並高舉摩西律法，使其被全世界接受。但發生了什麼事？就在他們的聖殿禮儀最榮耀，他們最好、最高貴、最智慧的人最努力遵守律法的地方和時間，上帝的兒子親自對他們宣判，吩咐他的門徒去向所有猶太人和全世界傳講，不是聖殿禮儀，也不是利未祭司職分，不是割禮，也不是律法及其遵守——儘管上帝確實賜給了他們這些——能拯救人，而是唯獨信心稱義的人，無論是猶太人還是外邦人，都將得救。沒有區別（羅馬書 3:23），也沒有人擁有任何特殊特權。這福音將傳給一切受造之物。

26 這無疑是在猶太人的期望和觀念中撕開了一個可怕的缺口——他宣稱自己獨有權柄，所有人都必須順服他——因為摩西和任何先知都不敢這樣做。他們都必須受割禮並遵守律法，否則將失去身體和靈魂。而現在，這個人耶穌以完全的權柄干預，甚至漠不關心地擱置了律法，彷彿他對此一無所知。他用簡單的幾句話吩咐他的門徒說：你們不要告訴世界，無論你們在哪裡，人們必須去耶路撒冷，或者必須遵守摩西律法等等，而是要告訴他們，如果他們想得救，這是每個人都渴望的（特別是當時的猶太人），那麼他們就必須相信我這個信息，然後受洗等等。在我的百姓中開始這種傳道，他們渴望透過他們的律法和聖殿禮儀得救，然後遍及整個羅馬帝國，直到世界的各個角落。那些信靠偶像的人，一個不漏地斥責和定罪，並告訴他們，這是我，天地之主，給他們的命令，他們必須相信我。這是我的信息；它將暢通無阻地傳遍全世界。無論猶太人是否不信並因此感到冒犯，並將你們逐出教會，交給魔鬼，也不要擔心外邦人會試圖用武力壓制它。

27 這對我們來說也是一個安慰的信息，因為我們也包含在基督的這些話語中，他說：15 節。你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。這裡面包含了所有聽到這信息的人，無論他們住在何處，無論人數多寡。「普天下」不意味著世界的一兩個部分，而是指世界各地，凡有人居住的地方。因此，福音必須按照命令宣揚，正如今天仍在宣揚一樣。雖然它並非在每個地方都持續勝利，但它註定要傳到地極，並在世界各個地方和角落迴響。正如向所有人傳福音是一個普遍的命令，所以所有人都必須相信這個信息，這也是一個普遍的訓誡和主的命令。

28 基督在他的命令中強調「普天下」是至關重要的。猶太人想藉此使人類的其餘部分沉默，他們誇耀自己是上帝的選民，列祖和先知都賜給了他們，而且基督應許從他們的後裔中降生。基督必須打破這種誇耀，否則他們就會戰勝我們外邦人，並強迫我們成為猶太人並接受割禮。與他們的聲稱直接相反的是，基督命令將福音傳給一切受造之物。基督說，唯獨信心稱義的人，無論是猶太人還是外邦人，希臘人還是野蠻人，祭司還是平信徒，男人還是女人等等，都屬於上帝的子民並得救。的確，上帝沒有將那些特殊的榮譽和祝福賜給除了他所揀選的百姓猶太人之外的任何其他民族，這些榮譽和祝福體現在他們蒙上帝賜予的強大領袖，以及他為他們所行的神蹟，以及首先將神聖的應許和聖經賜給他們的事實。

29 但現在我們在上帝眼中成為一個民族。沒有人有任何值得誇耀的偏好或特權。基督不希望任何人被輕視或拒絕。訓誡是，門徒應向一切受造之物傳講和宣揚。最偉大、最有權勢、出身最高貴、最有學問和最聖潔的人，與地上最卑微、最簡單、最受鄙視的人，沒有絲毫區別。所有人都被帶入一個團體和團契。沒有人比另一個人更受偏愛。沒有表現出任何偏袒。沒有人被描繪或區分為特殊的榮譽或優勢；但一切都完全取決於「唯獨信心稱義」。無論他們屬於什麼民族、國家或階級，或在世界上擔任什麼職位，都無關緊要。當然，地球上不同居民的物質生活必須有所不同，因為受造之物各按其性情而存在和被稱呼，彼此不同；太陽與月亮不同，男人與女人不同，主人與僕人不同。

30 因此，正如世界上每個國家和民族都有其特殊的法律、權利和習俗，同樣，在外部世俗的安排中，傳道也必須有所不同。每個職位和職務都必須在其指定的範圍內負責並受教。但即使職責履行得再好再忠實，所有猶太人在聖殿禮儀上再完美，所有世俗政府管理得再無可挑剔，所有法律和習俗的紀律和順服都得到遵守和履行——所有這些都不足以確保行為者得救。在基督的國度裡，全人類都被帶到同一個地方——所有人都被製成一個餅（kuchen）——所有人都必須滿足同一個條件。不是這個或那個人，以某種方式生活，做某件事，就必得救，而是：「唯獨信心稱義的人，就必得救。」這裡你擁有了全部。無論你是猶太人還是外邦人，主人還是僕人，童貞女還是丈夫，修道士還是平信徒，基督說，如果你相信，那麼你就在我的國度裡，從罪和死亡中得救和被救贖。

31 藉著這信息，基督的國度與世界上所有其他國度清楚地區分開來。在世俗的國度裡，遵守法律和規章，不搶劫、不偷竊、不殺人的人，不會受到懲罰，反而會被讚揚、尊敬和保護，成為一個順從的公民。不能說：唯獨信心稱義的人，將在這個世俗的國度裡獲得榮譽和財富。這樣的榮譽和財富將意味著世俗的、可見的徵用。

第16章_7

第N章：馬可福音 16:16 解經

經文：馬可福音 16:16

在世人眼中虔誠良善、過著完美生活的人，並不會因此就進入上帝的國度。更高、更好的事物是必需的。他必須相信基督，祂已升天，坐在上帝的右邊。一個屬世的國度對信仰的屬靈事務一無所知。它既不處理也不掌控這些事。然而，這盲目的世界卻膽敢嘗試它既無法理解也無法正確判斷的事物。32 另一方面，基督的國度與人的國度毫無關係。祂允許它們繼續按照自己的規矩運作。基督命令門徒要向萬民傳揚福音。在福音臨到他們之前，萬民就已經存在了。政府是由人透過上帝所賜的理性和智慧建立的，法律也是由人制定的。聖彼得在彼得前書 2:13 中稱它們為「人的制度」。在羅馬書 13:2 中，它們也被稱為「上帝的制度」。在這些事上，基督不願設立任何改變；祂允許它們在事實上和名義上都保持原樣。但祂教導世人關於祂自己的永恆國度；一個人如何能從罪和永恆的死亡中得釋放，以及所有的人，不分彼此，都將藉著信心順服祂，並承認祂為他們的主。33 我們必須仔細審視並正確理解「信的人」這句話，以免因添加和註釋而扭曲或損害它。教皇派就是用這些東西來混淆和廢除這段崇高而有力的經文，他們將自己的講道附會其上，說這裡的「信心」必須理解為包含「善行」，所以這句話必須讀作：信的人，並且也行善的人，就必得救。這些是極其博學的大師，他們把基督當作學生來教導，糾正祂的語言，教祂如何說話，在他們的盲目中隨心所欲地胡言亂語，儘管他們對這些崇高之事所說的內容一無所知。但我們將尊崇基督，保守祂的話語純潔無瑕。祂深知如何表達這些事，也知道祂要門徒說什麼，當祂命令他們向全世界傳揚祂的信息時。34 基督特意將這句話說得如此清楚：「信而受洗的」等等（馬可福音 16:16），是為了糾正猶太人和全世界關於靠人的行為得救的妄想和自以為是。祂將一切都建立在信心和洗禮上，而不是建立在我們自己的行為上，而是建立在祂的行為上。與此相反，猶太人和世人普遍希望考慮自己的驕傲和榮耀。他們誇耀自己的聖潔，不願因此受到指責和定罪。猶太人因為遵守割禮、律法和許多聖殿禮儀，在他們自己看來，這些足以確保他們得救，因此不願同意那些不遵守這些規條的外邦人，應被視為與他們平等，被稱為上帝的子民並得救，除非他們也遵從這些習俗並成為猶太人。同樣地，假使徒和許多成為基督徒的人，也帶著極大的自以為是，為這些事爭論不休，並反駁使徒們的教導。35 那些沒有上帝的話語，也沒有真正認識祂的外邦人，他們自己曾做過什麼呢？然而他們卻不願聽從或接受福音，正是因為他們不願放棄他們的偶像崇拜。他們聲稱他們也用他們的獻祭和宗教儀式事奉真神。他們不願聽從對這些事的譴責。36 所有依賴善行，並教導人們藉此得救的人，都同樣犯了錯誤。他們無法忍受在救恩之事上忽視他們的行為。他們無法認可基督在此所說的真理：「信的人就必得救」等等。儘管他們接受福音並希望成為基督徒，就像我們的教皇派一樣，但他們不會純粹地接受這教義，而必須用他們的添加和註釋來玷污它，聲稱它必須這樣理解：信的人，並且也行善的人，就必得救。他們的解釋意味著一個人得救，不是唯獨信心，而是也靠善行。同樣地，那些來自猶太人的假使徒和門徒也對這教義進行了添加，聲稱不是唯獨信心確保救恩，而是摩西的律法也必須遵守。他們說：「你們若不照摩西的規條受割禮，就不能得救。」使徒行傳 15:1。因此，他們混淆了真正的門徒和基督徒，耶路撒冷的使徒們不得不公開駁斥這句話。37 但你可能會說：的確，你自己也教導基督徒必須行善；上帝自己也命令要行善，吩咐遵守律法，基督也說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（馬太福音 19:17）。現在，唯獨信心並不能稱義和拯救。這信息必須理解為不排除善行；但基督在這裡，除了善行之外，還要求信心，這是猶太人和外邦人所沒有實行的。我們的教皇派也認為，對於那些沒有信心的人來說，善行不足以得救，但信心和善行必須並行。他們所說的「行為」也不是指遵守摩西律法、割禮和猶太聖殿禮儀，這些現在已經過時了；他們指的是十誡所要求的行為，這些教導了所有人對上帝所負的順服。為了證明這些話必須這樣理解，教皇派引用馬太福音 28:19-20：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗」等等，以及「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」他們說，這些最後的話也屬於基督在這裡給門徒的命令；因此，這段經文必須解釋為不僅要求信心，也要求善行。38 我們回答：所有這些，正如我之前所說，都只是盲目詭辯家的胡言亂語、錯誤和扭曲的評論，他們對這段經文和福音的榮耀教義一無所知。他們不知道自己在說什麼，無論是關於信心還是善行，也不知道如何正確區分兩者。我們也承認，並且一直以來，比教皇派更好、更有力地教導，善行必須實行；它們必須跟隨信心，如果沒有善行，信心就是死的。因此，這信心的教義並不譴責善行；它不教導不應實行善行。這裡的問題也不是善行是否必需。但信心和善行是不同的，必須有區別地教導它們各自的價值。必須在它們各自的正確關係中考慮每一項，以便我們理解信心成就和領受什麼，以及善行為何必要。這種區別在福音中隨處可見，並由使徒們傳講。因此，這些教皇詭辯家，在這裡不作任何區分，以豬一般的愚蠢方式曲解和扭曲這些經文，以致兩者都無法清楚理解，這不是盲目，就是故意的惡意。39 因此，我們堅持這兩段經文——這一段和馬太福音所寫的那一段——必須根據其實際措辭和排列方式進行正確解釋。在我們的教導中，我們教導人們遵守基督所吩咐的一切是正確的。但我們不能忽視基督在這裡關於信心所說的話。我們必須始終注意基督給予祂話語的位置和順序。現在，我們在這段經文，馬太福音 28:19-20 中發現，基督首先命令十一位門徒去使萬民作門徒，並奉父、子、聖靈的名給他們施洗。也就是說，他們要向他們傳講福音的教導，他們如何才能得救——這點猶太人和外邦人當時都還不知道——並在這種知識中給他們施洗，使人們成為門徒或基督徒。這些是首要的要素，而這句話也與之相符：「信而受洗的」等等。然後是另一部分，這部分必須跟隨福音的教導，即那些相信並受洗的人應該做什麼。基督說，你們要教導他們遵守我所吩咐你們的一切事，這樣，一切都將按照我的話語，而不是按照猶太律法和儀式，或任何關於自選行為或宗教禮儀的人為法律。40 因此，信心和善行這兩者絕不能混淆。它們必須清楚地區分開來。信心和洗禮，作為我們救恩的主要部分和基礎，必須放在首位。另一部分則隨後。兩者都必須教導，但各在其適當的關係中。正如我經常說的，也是顯而易見的，我們自己的行為與基督為我們所成就的之間存在著巨大的差異。在我們的教導中，後者必須被高舉，並被視為無限優於前者。現在，在基督的這些話語中：「教導萬民並給他們施洗」等等；以及「信而受洗的」——顯然祂向我們展示的不是我們不配的行為和律法的要求，而是祂自己的功德和祂的恩賜；我們除了藉著信心之外，無法以任何其他方式接受這些。這些是我們藉以得救的寶藏，它們既不是我們賺取的，也不是我們獲得的，而是祂白白地賜予我們的。因為我們絕不能誇口說我們配得我們所信的基督的恩賜，或者我們奉祂的名所領受的洗禮是我們自己所為，或是由任何人所設立的。41 為了證明我的論點，請思考這一點：基督清楚明白地說：「信而受洗的就必得救」（馬可福音 16:16）；彷彿祂要說：如果你想知道如何得救，那麼這將被視為主要和必要的條件——相信並受洗。問題不在於我們是否必須行善。對此沒有爭議。但有更重要的事。重點不在於我們自己正在做什麼，而在於我們將在哪裡尋求，並確信我們將找到那能使我們從罪和死亡中得救，並獲得生命和救恩的事物？在這裡，基督清楚地解釋了福音的主要教義是什麼。祂完全將其建立在信心和洗禮之上，結論是我們得救的唯一原因，是我們藉著信心和洗禮擁有基督。42 相信意味著：將福音和所有信仰條款關於基督所說的一切視為真實，並全心全意地依賴它；即祂由父上帝差遣給我們，祂受苦、受死、復活並升天，唯一的理由是我們能奉祂的名從父上帝那裡獲得罪的赦免和永生。為了使我們的信心更堅定地抓住並持守這一切，祂賜予我們聖洗禮，藉著這可見的記號證明父上帝將接納我們，並必將福音中向我們所提供的賜予我們。43 現在，如果我要相信這一切，那麼我就不能用對自己行為的信念來玷污我的信心。我絕不能依賴自己的功德，膽敢將它們獻給上帝，就像修道士和自以為義的猶太人那樣。有兩種教義是無法相容，也絕不能結合在一起的，那就是：相信我們因基督的緣故，不憑我們的功德，就能獲得上帝的恩典；以及相信我們憑自己的行為獲得上帝的恩典。因為如果我們能憑自己的功德獲得這恩典，那麼我們就不需要額外的基督了。這種詭辯家的混淆和可憎的拼湊是不能容忍的——他們聲稱基督確實為原罪和以前所犯的罪作了代贖，並且祂打開了天堂之門，但我們自己現在也必須憑自己的善行來為罪作代贖並賺取恩典，才能完全獲得救恩。這是剝奪基督的榮耀；是的，是將祂、祂的死、復活和升天擱置一旁，彷彿祂的功德對我們來說不足夠，彷彿祂的受苦和寶血無法為罪作代贖。但聖約翰說，祂是我們罪的唯一挽回祭，而且不僅是為我們的罪，也是為普世人的罪。（約翰一書 2:2）44 聖保羅在他的書信中，特別是羅馬書中，教導我們所討論的這段經文和類似的經文必須這樣理解，他在那裡證明我們是藉著祂的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖，白白地稱義的，上帝設立基督耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信心。（羅馬書 3:24-25）在這裡，他清楚地提到了「白白地」（gratis），即不憑我們的功德，也不是為了我們的行為。因此，我們才能有確切的安慰，不懷疑上帝的恩典和救恩，儘管我們確實不配，而且我們裡面仍有罪的殘餘。如果人們被這樣教導：如果你渴望罪得赦免和一位慈悲的上帝，你必須做足夠的善行並擁有足夠的功德來克服和除去你的罪——那麼信心就已經被廢除了。基督就毫無功效，良心被剝奪了所有的安慰，人被驅向絕望，因為他尋求自救，並膽敢嘗試自己去完成基督被差遣來做，而且只有祂才能為我們做的事。基督來是為了成全律法，並藉著祂的順服為我們賺取恩典和永生。45 因此，我們關於信心的經文，以及其他類似的經文，必須在這種光照下理解；不能被誤導性的評論和添加所扭曲和損害，以貶低信心並與基督的原意相悖。如果善行的教導與信心的教導混淆，如果基督福音的主要教義——唯獨信心稱義——與律法關於善行的教導不作區分，這種錯誤就必然會產生。正如我上面所說，這兩種教義不能並存；它們是直接矛盾的。相信唯獨因基督的緣故才能獲得恩典和永生，卻同時尋求並聲稱憑自己的功德獲得它們，這是荒謬的。46 我再說一次，基督藉著這些話，是要譴責猶太人和全世界的自以為是，他們誇耀自己的律法和行為，並要宣告沒有人能靠行為得救，唯獨靠著對主的信心。經上記載，唯獨基督戰勝了罪和死亡，現在坐在上帝的右邊，等等。47 從所有這些解釋中，你現在能夠清楚地區分馬太福音和馬可福音的這兩段經文——教皇派因其無知而將它們混淆——這樣兩者都得到了辯護。藉著「信而受洗的」等等這段經文，我們自己的行為和作為，就其被視為功德而言，在我們談論人在上帝面前的稱義和救恩時，不與信心一同考慮，而是被排除在外。這並不是說善行在信徒的信條中沒有地位，而是他必須意識到他不能憑自己的價值得救，他自己的行為和作為不能為他賺取恩典和永生；這一切都是唯獨藉著基督為他賺取的，因基督的緣故賜予他的，並且必須藉著信心來領受。這樣，「信而受洗的就必得救」這段經文就得到了正確的理解。48 當一個人理解並相信這段經文後，另一段經文的教導就應該隨之而來，那就是我們也應該行善。然而，善行必須伴隨信心並依賴信心，信心總是緊緊抓住基督，並在上帝面前懇求祂因基督的緣故，恩慈地接納並喜悅懇求者的生命和行為，而不將他身上可能不完美和有罪之處歸算於他。在此之後，馬太福音 28:20 的經文就恰當地接續：「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切事。」切勿忽視首要且必要的條件；因為如果沒有信心，我們所有的善行和正直的生活在上帝面前都算不得什麼。的確，沒有信心就不可能做真正的善行。基督在約翰福音 15:5 中說：「因為離了我，你們就不能做什麼。」等等。49 請注意，藉著這種區分，你可以正確理解這段經文。學習如何應用它，並從中獲得安慰，以應對被罪和死亡嚇壞的良心所帶來的掙扎。只有在經歷這種痛苦時，才能知道信心的力量。這個真理甚至在教皇派和所有宗派中也很明顯，因為他們也傳講這些話，儘管是以一種膚淺和漠不關心的方式，彷彿它們無關緊要。他們因此藉著他們污穢的添加物表明，他們對這個主題一無所知。唉，教皇派驚呼，你們除了信心什麼都不傳，儘管我們既不是不信者也不是土耳其人。好吧，我的好人，如果這麼容易，那麼你試一次，看看當死亡降臨你，或當撒旦恐嚇和使你沮喪，以及當你的理智和所有感官只感受到上帝的憤怒和地獄的痛苦時，你將如何應對。50 如果你是一個基督徒，正如你所聲稱的，那麼你確實必須相信，並且永不懷疑基督為你而死，並藉著祂的復活和升天為你戰勝了罪、死亡和地獄；是的，祂摧毀並吞噬了它們。那麼，為什麼你仍然懼怕死亡，逃避上帝並懼怕祂的審判呢？這確實是一個明確無誤的跡象，表明你缺乏信心，因為有信心的人不會被死亡或地獄所困擾或嚇倒。哪裡有信心，哪裡它就堅固並將心從恐懼中解救出來，使我們能愉快地說：我何懼罪、死亡和撒旦的恐懼，因為我有一位主和救主，祂坐在天上父上帝的右邊，統治天上地下的一切，並將祂的義和生命賜給我？你能徹底學會這門藝術嗎？那麼我會說，你是所有博士中的博士。然而，你肯定會像所有其他人，甚至最偉大的聖徒一樣，在真正的考驗和試煉來臨時，發現自己嚴重不足。51 世人之所以不關心傳講信心，是因為他們生活在虛假的安全感和漫不經心中，既不了解也不經歷罪的恐懼和不安的良心。但當死亡及其恐怖降臨時，他們就不知道任何幫助，並突然陷入絕望。那時，他們確實會意識到，他們等待太久了，什麼是擁有信心，而他們以前對此一無所知。他們會明白，信心不是一封死信，不是口頭上的空話，不是模糊的想法或單純的想像，教皇派稱之為信心，而是一種無畏而堅強的勇氣，以全心的膽量信靠基督，蔑視罪、死亡和地獄。52 在那樣的時刻，即使是最聖潔的人也會為自己的軟弱而哀嘆，並不得不承認他們的信心仍然不足，因為他們被恐懼和痛苦所困擾。至於「信的人就必得救」等等這些話，確實毫無疑問，藉著它們，地獄被關閉，天堂被打開，永生和喜樂被賜予。但這裡缺少了最主要的東西，那就是你還不是那個「相信的人」（qui credit），或者你的信心仍然軟弱。然而，儘管你不堅強，只要你緊緊抓住基督，你就會獲得安慰、能力和力量，戰勝死亡和地獄的一切恐怖，這是所有人的力量、行為和功德都無法成就的。53 在這裡，你那被律法要求所重壓的良心會說：你仍然有罪，而且沒有遵守上帝的誡命，你必須遵守這些誡命，否則將面臨永恆的定罪。回答：所有這些我都知道，唉，太清楚了，你不用再對我說這些。關於我必須做什麼，請等到我首先擁有我救恩的這主要部分，即基督和祂的義，基督為我戰勝罪和死亡。現在，我只想聽這個，而且它的重要性將超越其他一切，就像天高於地一樣。因為目前的問題不是我必須如何生活以及我必須做什麼，而是我如何才能戰勝罪和死亡，或者，正如基督在這裡所說的，得救。但是，在獲得所有這些之後，儘管有所有被稱為罪、死亡、地獄、上帝的憤怒、律法和行為的一切，我仍在基督裡稱義並得救，並成為永生的繼承人，那麼我也想知道我必須如何在這世上生活。那時你就可以來教導和勸誡我，像一位忠實的老師一樣，盡你所能，但絕不要讓你的摩西走得比正確和必要更遠；不要教導我藉此我可以得救，或者可以戰勝罪和死亡。54 現在，這就是基督命令向萬民傳講的信息。但為了讓我們知道在祂的國度裡，祂要這信息至高無上，使我們永不懷疑它，也不期待別的，而應完全依賴它，並知道它將作為這位萬物之主不可撤銷的宣告而立定，基督再次重複這信息，以否定形式使其更加有力，說：「不信的必被定罪。」（馬可福音 16:16）55 在這裡，你看到了對猶太人和全世界誇耀的驕傲和自誇的最終審判。正如經文的第一部分用一句話為信的人打開天堂，關閉地獄，並廢除摩西和律法的威脅一樣，基督在這裡也用一句話，關閉天堂，讓地獄的口張開，讓死亡掌權，讓摩西成為所有不信之人的難以忍受的暴君。對此，沒有，也將沒有任何幫助，儘管你像猶太人一樣，在遵守律法中折磨自己至死，甚至自虐和加重負擔，說：我不是做了許多善事，甚至受了許多苦嗎？唉，這裡有判決：「不信的必被定罪。」56 即使人盡其所能，但若沒有基督，一切都已在罪和上帝的憤怒之下定論；正如我們在約翰福音中聽到的，聖靈將使世人為罪自責，因為他們不信等等。（約翰福音 16:8）在這裡，我們所討論的經文，對世人及其所有律法的義和宗教禮儀，已經宣判了定罪。世上沒有人能逃脫這個審判，也無法從定罪中被拯救出來，除非他聽信這個信息，這個信息說那些相信這位主和救主的人，不會因他們的罪而被定罪，而是因祂的緣故，將獲得罪的赦免和永生。基督在約翰福音 3:16 中說：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡」等等。「因為上帝差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」（約翰福音 3:17）因此，「信祂的人，不被定罪」，但「不信的人」，祂說，「罪已經定了。」（約翰福音 3:18）這個定罪的審判仍然在他身上，因為他的不信，將所有的罪歸算於他，這些罪是不能被赦免的。因此，他增加了他的罪，使他的定罪更強烈；除了所有其他的罪，他還因不信基督而藐視祂。

B. 基督所設立伴隨這傳道的記號。

57 當基督在第一部分「信的人」之後加上洗禮時，祂是著眼於基督徒群體中既定的儀式。我們在馬太福音 28:19 中讀到，祂將兩部分放在一起：「使萬民作我的門徒，給他們施洗」等等。祂因此首先表明，福音所傳講的信心，絕不能隱藏起來；每個人各行其是，在聽了福音信息後為自己相信，認為沒有必要在他人面前承認自己的信心，這是不夠的。相反，為了使這福音不僅在哪裡被傳講，而且在哪裡被接受和相信，也就是基督的教會和國度可能在世上何處，都能顯明出來，基督希望藉著洗禮這個神聖的記號將我們聯合並維繫在一起。如果基督徒沒有這樣的規章，如果他們沒有共同的印記或記號作為連結，這個組織既不會擴展也不會保存。基督希望藉著神聖的團契將我們連結在一起，以促進福音的傳播；使他人藉著我們的告白，被帶入羊圈。因此，洗禮是對福音教導和我們信心的公開見證，藉此世人可以知道主在哪裡以及在誰裡面掌權。58 其次，基督特別設立這個記號，目的是藉著聖道和洗禮的職事，使我們意識到上帝在祂教會中的工作和大能；使基督徒在接受洗禮時，可以知道，基督自己作證，他已被父、子、聖靈所接納。這就是奉父、子、聖靈的名受洗的意義，以順服基督的命令。因此，洗禮是一個記號和印證，除了聖道或應許之外，證明我們已被呼召並帶入基督的國度，已成為上帝的兒女和永生的繼承人，如果我們藉著信心緊緊抓住基督。關於洗禮，我們在其他地方也常教導這一點。59 基督確實智慧地設立了，在祂的國度中，這國度將擴展到全世界和萬民之中，祂沒有設立許多儀式，像猶太人那樣，也沒有在不同國家和民族、人民和語言之間設立多樣的形式；祂只設立了最簡單和最普通的記號；它在各地都以相同的方式遵守——正如福音的傳講在所有地方都是一樣的，使所有的人，成人和兒童，富人和窮人，偉人和卑微者，世上所有的人，在上帝面前都是平等的。因此，如果一個來自世界最遙遠角落的基督徒來到我們這裡，觀察我們的形式，他會說，這正是我們所學和所領受的聖道和記號。60 在居住地球的各種居民中，每個人和每個民族都有其獨特的特徵。但基督徒在各地都可以藉著他們唯一的教義、唯一的語言、唯一的記號來區分，正如他們擁有唯一的信心和唯一的告白。的確，基督的國度在各地都是一個愛、合一與和平的國度。但如果基督不藉著祂的神聖能力來保守和保護它，它就不可能始終堅定不移地、合一地抵擋魔鬼及其詭計。然而，我們看到，儘管撒旦引起許多宗派和派系興起，但它們很快就會自相爭鬥並再次消失。在過去的一千五百年中，撒旦製造了多少無數的派系和狂熱的暴君來反對福音，試圖撕裂和摧毀基督的國度！然而，直到今天，仍然存在著同一的福音信息，同一的信心，同一的洗禮和所有的一切；即使是世人，如果不是故意盲目和剛硬，也可能會看到並感受到這位主的力量和權能。61 基督認為在我們經文的第一部分說：「信而受洗的」（馬可福音 16:16）就足夠了，而在另一部分說：「不信的」等等，不再提及洗禮。原因當然是第一部分已經充分地吩咐了這項規章，而且洗禮在其他地方也有命令，即馬太福音 28:19：「使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」等等。因此，我們沒有權柄藉此省略洗禮；也沒有理由認為一個人既然有信心就不需要洗禮。如果一個人成為基督徒並真正相信，他肯定也會樂意接受這個記號。他會希望擁有這個神聖的見證和救恩的確認，以在生命中獲得力量和安慰，並在世人面前公開承認他的信心。聖保羅清楚地說明了基督徒的職責，他說：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書 10:10）的確，一個人可能相信卻沒有受洗；反之，有些人可能受洗卻不相信。62 然而，這段經文必須理解為命令和確認洗禮：沒有人應當輕視這項規章，但正如所說，所有人都應當接受它。然而，界線不應劃得如此嚴格，以至於一個人如果無法獲得洗禮，就應當被定罪和失喪。[[路德為馬可福音 16:14-20 發表了三篇講道。其中一篇可在電子版中找到，位於 14-15 節（或馬太福音 28:16）；第二篇位於 16-17 節（或馬太福音 28:17），最後一篇位於 18 節（或馬太福音 28:18）（第 1、2 部分），19 節（或馬太福音 28:19）（第 3a 部分），和 20 節（或馬太福音 28:20）（第 3b 部分）。]]63 總結來說，我們從這段經文中得出以下命題：有些人相信並受洗，這符合基督的一般命令，是應當教導和遵守的規則。有些人相信，但沒有受洗。有些人不相信，卻受了洗。有些人不相信，也沒有受洗。64 這種區分是由經文本身作出的。（正如我們所說，這段經文肯定並應許救恩的部分，即「就必得救」，屬於前兩點。編者註：1546 年版）。人們一直一致相信，一個信徒即使沒有受洗而死，也不會失喪；因為一個真正的信徒可能在獲得所渴望的洗禮之前，突然被死亡奪去生命。（嬰兒有時也會在出生前、出生時或出生後立即死亡。

第16章_8

這些孩子，既然已經藉著父母或其他基督徒的信心和禱告被交託給主，基督無疑會接納他們，正如祂所說：「讓小孩子到我這裡來。」但至於另外兩點，即那些不信的人，無論上帝是否允許他們受洗，審判的定罪都已臨到他們身上。（編者註：1546年版）。關於這一點，無需多言。但那些麻煩的再洗禮派（Anabaptists）輕蔑地談論聖洗禮，聲稱沒有人應該在未先相信的情況下受洗。他們的目的是要廢除嬰兒洗禮（Infant Baptism）。然而，由於在之前的講道集和其他地方已經有足夠的文字反駁再洗禮派的這種錯誤，我們現在就不再贅述此事。我們只需知道，基督和使徒們區分了這兩點，即教導和施洗。洗禮（Baptism）只施行一次。如果洗禮必須像我們講道和教導那樣頻繁地施行，我們就需要許多人來執行這儀式。教導和講道是最重要的，必須持續不斷地進行。這裡沒有說明洗禮應該在教導之前還是之後施行，但願上帝允許講道的事工（office of preaching）優先於一切；然後洗禮自然會隨之而來。顯然，一次領受洗禮的人，不需要再次領受這個記號。但上帝話語的教導，藉此信心（Faith）被點燃、堅固和保守，我們卻是持續不斷地需要。因此，我們觀察到，施洗的事工被委託給地位比講道事工謙卑得多的人。基督自己沒有施洗任何人，正如我們在約翰福音 4:2 所讀到的，但祂吩咐門徒去施洗。聖保羅說他被差遣，不是為了施洗，而是為了傳福音（Gospel），哥林多前書 1:17，而且他自己只施洗了少數人，儘管他在所有外邦人中傳揚了福音。

因此，這教訓的總結和實質是，我們要留意上帝的話語和教導，而不是判斷一個人是否真正相信。哪裡有上帝的話語，我們就在那裡施行洗禮，無論是年輕人還是老年人。因為我們沒有被命令去完成不可能的事，即窺探一個人的內心來判斷他是否相信。這必須單單留給基督。我們在講道的事工中，也沒有被命令去探究每個人如何相信，或者誰接受了上帝的話語，誰沒有。你不能說你只會向那些你事先知道準備好相信和接受上帝話語的人講道。那樣的話，你將永遠不敢講道。洗禮也是如此。你不能等到你確定誰相信誰不相信，而是要留意這一點：無論上帝的話語在哪裡被傳講和聽見，並且有人渴望洗禮，你都被命令在那裡施行洗禮，無論是年輕人還是老年人。哪裡有上帝的話語——這至關重要的事情——被正確地傳講，其他事情自然會隨之而來。反之，哪裡上帝話語的教導有誤，其他一切都是徒勞；因為那裡既沒有信心，也沒有基督。是上帝的話語帶給我們一切，聖禮（Sacrament）及其能力，良心的平安，甚至基督自己；因為這是祂的能力和力量，或者，正如大衛所說：「祂能力的杖從錫安伸出」（詩篇 110:2）；或者，正如聖保羅所說：「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16）。

因此，講道是基督和所有使徒所執行並命令我們去做的主要工作。基督頒布了使命：第15節。「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」等等。另一項工作，其重要性較低，確實可以由那些沒有承擔更大講道責任的人來執行。我們可能會回想起，基督和使徒都曾差遣許多人去按手在病人身上。我們可以放心地假設，在使徒們於五旬節及之後講道，信徒人數增加到五千人，他們領受了上帝的話語並受洗的例子中，並非所有這些人都單單由使徒施洗。使徒們必須專注於他們被命令的講道事工。洗禮是由其他陪伴使徒的人協助完成的。聖保羅，雖然已經蒙召成為使徒，卻是由門徒亞拿尼亞施洗的（使徒行傳 9:18）。

因此，這不取決於施洗或領受洗禮的人是誰；也不取決於傳講或聽聞上帝話語的人是誰。他們可以是聖徒或罪人，信徒或不信者；只要上帝的話語被純粹地傳講和教導，那麼這事工就是正確的，無論執行者是誰。在講道的事工首先被遵守之後，基督就對你我這些聽聞上帝話語並渴望成為基督徒的人說話，用這段經文勸誡我們：第16節。「信而受洗的必然得救。」

那些擔任這職分並擁有必須生息的恩賜的基督徒，被命令盡可能地傳道，並在傳道的同時施行洗禮。但至於誰會相信或不相信，你必須將這事交託給基督自己，因為拯救或定罪的能力不在於傳道人，而單單在於基督。祂是生命和死亡的主宰，因此祂可以隨意賜予或收回。

然而，基督並沒有對祂將賜予誰救恩保持沉默。祂說：「信而受洗的必然得救。」又說：「不信的必被定罪。」沒有其他事物可以幫助或阻礙；人的身份或地位沒有任何區別；在祂看來，每個人都同樣寶貴。唯有相信並渴望洗禮，才能得救。所有這信息的門徒或聽眾都必須如此學習。

傳道人和教師必須確保他們忠實地傳講和教導，正如聖保羅所說，不迴避傳講上帝一切的旨意（使徒行傳 20:27），好讓聽眾知道上帝對他們的要求和旨意。全世界一直以來都渴望、尋求並探究這一切，但沒有人能獲得這樣的知識，直到它藉著基督從天上啟示出來。它體現在這信息中。我們不應再尋求或期待任何其他啟示。在這裡可以清楚地看出，福音本身就是見證，傳講的道和聖禮是你可以藉此知道上帝對你旨意的方法。如果你相信這信息，你就會得救。但如果你不相信，那麼上帝也已命定你將受到定罪的審判，無論你多麼努力地藉著你的行為和作為來尋求救恩。即使你完成了天使和人類所有的工作和奇蹟，那也將是徒勞的。全世界因此被分為兩類，彼此完全分離，一類歸於天堂，另一類歸於地獄。在末日，除了根據這信息所宣判的審判，即相信或不相信的報應之外，不會有其他審判。

因此，我們應當感謝上帝，我們屬於那些將得救的人。因為我們是上帝所造的受造物，祂命令這信息要傳給我們。而且，感謝上帝，我們也受洗歸入基督，並在世人面前傳講並承認祂是坐在父上帝右邊的主，並統治著全世界。我們的講道、信心和告白確實是純潔真實的；願上帝賜予我們的生活與我們的信心和告白相符。所有這些都是關於福音的傳講，這福音是基督升天後命令在全世界宣揚的。現在接著是最後一部分，即：第17節。「信的人必有神蹟隨著他們。」

在這裡，異端們對神蹟的問題冥思苦想，徒勞地問為什麼神蹟沒有伴隨我們的講道，以及是否不再能期待它們。我們只需知道，這些神蹟是作為這福音信息的見證和公開證實而隨之而來的。它們在初期尤其必要，以促進福音的傳播。但隨著上帝話語在所有國家和語言中傳講完成，它們的普遍性變得不那麼頻繁，它們的見證也變得不那麼必要。

然而，基督同樣的能力和功效確實存在於基督徒群體中。如果必要，現在仍然可以行出這樣的神蹟。魔鬼奉基督的名被趕出，這樣的事情經常發生，而且現在仍然如此；同樣，病人奉祂的名藉著禱告得醫治，許多人在身體和靈魂的巨大困境中得到幫助。福音現在正在以新的語言傳講，在以前不為人知的地方。神蹟賜給所有基督徒群體，正如基督所說——賜給那些相信的人。的確，我們並非總是在每個基督徒信徒身上觀察到這種恩賜，甚至使徒們也沒有以同樣的能力行這些奇蹟。

這些神蹟與基督藉著祂神聖的全能不斷在世上行出的真正偉大奇蹟相比，是次要且微不足道的。祂經常暗示這些奇蹟。這些才是真正偉大的奇蹟：基督徒群體在地上得到捍衛和保存；上帝的話語和信心，甚至一個單一的基督徒信徒，儘管有魔鬼和牠的天使，仍然留在地上；祂保護我們免受如此多的暴君和異端，如此多基督徒中虛偽和忘恩負義的人，甚至免受我們自己的骨肉之親的侵害——所有這些都對基督的國度（Christ's kingdom）狂怒。然而，魔鬼，憑藉牠所有的力量和牠所有僕人的幫助，將永遠無法——儘管牠在極大的憤怒中曾試圖這樣做，並且仍然藉著教皇（Papacy）、土耳其人和牠所有的軍隊試圖這樣做——從教會中移除洗禮池，從講壇上移除福音，根除基督的名，或從祂在世上的國度中摧毀那緊緊跟隨祂的小群羊。這偉大的奇蹟，基督的能力，在詩篇 110:2 中被預言並受到讚美：「祢要在祢仇敵中掌權。」這些仇敵確實如此憤怒和苦毒，如果他們能，他們會在瞬間顛覆和推翻基督徒群體中所有活著和移動的一切。然而，一個單一的基督徒信徒，藉著他的講道和禱告，可以成為無數人得救的工具。儘管撒旦仇恨並渴望阻礙，許多人聽聞福音，領受洗禮並成為信仰的教師；並且藉著福音的影響，家庭和國家的神聖性得以保存。

這項善工可以被相信的基督徒稱為趕鬼、拿起蛇和說新方言。那些可見的奇蹟只是對無知的非信徒的記號，正如保羅在哥林多前書 14:22 所說，目的是為了引導他們歸向基督。但我們這些知道並相信福音的人，為什麼需要這樣的記號呢？如果它們是必要的，我們很容易相信它們已經完成了。我們看到藉著基督，我們中間行出了更大的奇蹟；撒旦的能力以及罪和死亡的恐懼在我們心中被克服，許多基督徒，無論老少，都樂意在基督裡死去，並藉著他們的信心將撒旦踐踏在腳下。基督國度奇妙的能力不斷是聖保羅和其他使徒的主題，基督自己也在路加福音 10:19-20 中讚揚它超越所有其他記號和奇蹟，說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」等等。「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上就歡喜。」等等。

因此，即使在我們這個時代，也有巨大的神蹟奇事。這裡有一個例子：在一個大城市裡，一小群基督徒被保守在上帝的知識和真信心（true faith）中，儘管有超過十萬個魔鬼被釋放出來攻擊他們，而且世界充滿了異端、惡棍和暴君。儘管所有這些反對，福音、洗禮、主的晚餐（Lord's Supper）和對基督的告白仍然被保存下來。我們可以看到，對於外邦人來說，外在、有形的神蹟是必要的。然而，基督徒卻看到屬靈的神蹟，與之相比，前者只是屬世的。因此，我們不必奇怪，現在福音在全世界和那些以前無法理解上帝的人中盛行時，這些神蹟不再顯現，就像小孩子被蘋果和梨說服一樣，直到上帝藉著可見的神蹟將他們帶入羊圈。

此外，我們應該驚嘆並頌揚基督每天在祂的基督徒群體中所成就的偉大而榮耀的奇蹟，其中基督徒戰勝了魔鬼的能力，並從死亡和地獄的口中奪回了如此多的靈魂。魔鬼每天在世上與他們的工作作戰，並在牠可怕的憤怒和怨恨中咆哮。然而牠必須從基督徒面前逃跑。即使牠被從一個可憐的心中趕出，牠曾在那裡肆虐，那又如何呢？整個世界仍然無助地處於牠的權勢之下，除非它被帶到基督的知識中。但無論何處，一個基督徒，儘管有罪、死亡和地獄的恐懼，卻以喜樂的心在基督裡死去，那裡撒旦就真正地從牠的居所被趕出，並被剝奪了牠的能力和國度。

邪惡的世界不會看到或留意這些神蹟奇事，而是會睜著眼睛、硬著心腸走過並褻瀆它們，就像它總是輕視上帝的工作一樣，甚至褻瀆基督和使徒們公開且無可爭辯的奇蹟。如果這些神蹟是由我們行出的，世界只會更加輕視它們。上帝必須收回它們，因為福音現在已在各地顯明，只給世界那些其他的記號，世界因此被冒犯，並因此被上帝的能力推翻和毀滅。猶太人就是這樣，當他們輕視基督所顯明的幫助和祝福的記號時。他們尋求並要求其他的記號。然後祂就停止了，除了約拿的記號之外，不給他們任何其他的記號，即祂被釘十字架後，在軟弱和死亡中，在墳墓裡躺了三天。之後祂從死亡和墳墓中出來，藉著祂的復活和升天顯明了祂的能力。現在祂大有能力地統治著全世界，並將推翻和毀滅它，連同它所有的能力和榮耀。