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第21章_1

馬太福音 — 第21章

經文：馬太福音 21:1-46

親愛的信徒們，我們今天將深入探討馬太福音第21章，這章充滿了基督的權柄、猶太領袖的盲目，以及律法與福音之間永恆的張力。路德宗的信仰根基，即唯獨信心稱義（Justification by faith alone），唯獨恩典（Sola gratia），唯獨聖經（Sola scriptura），以及唯獨基督（Solus Christus），在這章中得到了鮮明的印證。我們將看到，那些自以為義、拒絕基督的人，如何被自己的律法主義所捆綁，而那些謙卑承認自己是罪人的人，卻蒙受了上帝的恩典。

第21章：耶穌進入耶路撒冷與聖殿的潔淨

1. 耶穌榮耀進入耶路撒冷 (馬太福音 21:1-11)

經文：馬太福音 21:1-11

當他們臨近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：『主要用牠。』那人必立刻讓你們牽來。」這事成就，是要應驗先知的話，說：「要對錫安的居民說：『看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重牲口的崽子。』」門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝，鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」耶穌進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：「這是誰？」眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」

這段經文描繪了基督榮耀進入耶路撒冷，這是祂受難週的開始。這不是一個世俗君王的凱旋，而是彌賽亞的謙卑降臨。

1. 應驗先知預言：耶穌騎驢駒進入耶路撒冷，直接應驗了撒迦利亞書 9:9 的預言：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。」這清楚地表明耶穌就是那位應許的彌賽亞。那些拒絕祂的人，是拒絕了上帝自己的話語。
2. 謙卑的君王：世上的君王騎戰馬，帶著軍隊和權勢。但我們的救主，這位真正的君王，卻騎著一匹驢駒。這正是十字架神學（Theology of the Cross）的精髓：上帝的權能不是在世俗的榮耀中彰顯，而是在卑微、軟弱和受苦中顯明。那些追求榮耀神學（Theology of Glory）的人，永遠無法

第21章_2

第21章

[[本講道電子版依馬太福音21:1-9的經文分段。第一部分為1-3節（或馬可福音11:1-3，或路加福音19:29-31，或約翰福音12:12-13），第二部分為4-6節（或馬可福音11:4-6，或路加福音19:32-34，或約翰福音12:14-16），第三部分為7-9節（或馬可福音11:7-11，或路加福音19:35-40，或約翰福音12:17-19）。]] 將臨期第一主日講道；馬太福音21:1-9 1 在序言中我曾說，福音書的教訓有兩點值得注意和思考：首先，基督的作為作為恩賜和祝福呈現在我們面前，我們的信心應當緊緊抓住並操練於此；其次，這些作為也作為榜樣和模範，供我們效法和跟隨。所有的福音教訓都首先透過信心，然後透過善行來引導我們。因此，我們將從三個方面來思考這段福音：首先談論信心；其次談論善行；第三談論這段經文故事及其隱藏的意義。

一、關於信心 2 這段福音鼓勵並要求唯獨信心，或者說，它預示著基督帶著恩典而來，除了那些相信祂是這樣的人，並擁有這段福音所描繪的基督的心志的人，沒有人能夠領受或接受祂。這裡所展現的，無非是基督的憐憫、溫柔和慈愛；凡如此領受並相信祂的人，就必得救。祂不是騎著驕傲的戰馬，也不是帶著盛大的排場和權勢而來，而是騎著驢駒，一種和平的動物，只適合負重和勞動，對人有所幫助。祂藉此表明，祂來不是要恐嚇人，也不是要驅趕或壓碎人，而是要幫助人，為人背負重擔。雖然當時的習俗是騎驢，用馬作戰，正如聖經屢次告訴我們的，但這裡的目的是要表明這位君王的降臨將是溫柔謙卑的。此外，這也顯示了門徒對基督的敬意和行為：他們把驢駒牽到基督面前，讓祂騎上，並把自己的衣服鋪在路上；群眾也把衣服鋪在路上，並從樹上砍下枝子。他們沒有表現出任何恐懼或驚慌，只有對祂的蒙福信心，相信祂是他們敢於如此行事的人，並且祂會欣然接受。 3 再者，祂開始旅程，來到橄欖山，表明祂是出於純粹的憐憫。因為聖經中橄欖油象徵著上帝的恩典，它能撫慰和堅固靈魂，正如油能撫慰和堅固身體一樣。 4 第三，沒有兵器，沒有戰吼，只有歌聲和讚美，向主歡呼和感恩。 5 第四，正如路加福音19:41所記載，基督為耶路撒冷哀哭，因為她不認識也不接受這樣的恩典；然而，祂為她的失喪如此憂傷，以至於沒有嚴厲對待她。 6 第五，當祂引用先知的話（以賽亞書62:11；撒迦利亞書9:9），溫柔地邀請人相信並接受基督時，祂的良善和憐憫表現得最為清楚。為了應驗這些預言，這段福音中的事件發生了，故事也被寫下，正如傳福音者自己所見證的。因此，我們必須將這節經文視為這段福音的核心部分，因為其中描繪了基督，並告訴我們應當相信什麼，應當從祂那裡期待什麼，應當在祂裡面尋求什麼，以及我們如何能從祂那裡受益。 7 首先祂說：「你們要告訴錫安的居民。」（馬太福音21:5）這是對事奉者的吩咐，給了他們一篇新的講道，即除了接下來的經文所指示的，對基督的正確認識之外，別無他物。凡傳講其他任何事的人，都是狼和欺騙者。這是保羅在羅馬書1:2所寫的，應許福音的經文之一；因為福音是從基督而來的講道，正如祂在這裡呈現在我們面前，呼喚人對祂的唯獨信心。 8 我常說有兩種唯獨信心。第一種信心，你確實相信基督是像這裡和所有福音書所描述和宣揚的那樣的人，但你不相信祂是為你這樣的人，你懷疑自己是否在祂裡面有份，並想：是的，祂對別人，對彼得、保羅和蒙福的聖徒是這樣的人；但誰知道祂對我也是這樣，我也可以從祂那裡期待同樣的事，並像這些聖徒一樣信靠祂呢？ 9 看哪，這種唯獨信心毫無意義，它既不領受基督，也不享受祂，也無法感受到對祂或從祂而來的愛和情感。這是一種關於基督的信心，而不是在基督裡或屬於基督的信心，這種信心連魔鬼和惡人也有。因為誰不相信基督對聖徒是仁慈的君王呢？這種虛妄邪惡的信心，現在正由撒旦的邪惡會堂所教導。大學（巴黎及其姊妹學校），連同修道院和所有教皇主義者，都說這種信心足以使人成為基督徒。他們這樣做，實際上是否定了基督徒的唯獨信心，把基督徒變成了異教徒和土耳其人，正如聖彼得在彼得後書2:1所預言的：「將有假教師，私自引進毀滅性的異端，甚至不認買贖他們的主。」 10 其次，祂特別提到：「錫安的居民。」（馬太福音21:5）這些話指的是另一種，即真正的唯獨信心。因為如果祂命令要宣揚關於基督的這些話，就必須有人聽見、領受，並以堅定的唯獨信心珍藏這些話。祂沒有說：告訴錫安的居民關於她有基督的事，好像有人要相信她有基督；而是對她說，她要相信這事是關於她自己的，絕不懷疑這事會如經文所宣告的那樣成就。唯有那毫不動搖地相信基督不僅是彼得和聖徒的救主，也是你的救主的，才能稱為基督徒的唯獨信心。你的救恩不取決於你相信基督是敬虔者的救主，而是取決於祂是你的救主，並且已經成為你自己的。 11 這樣的唯獨信心會在你裡面產生對基督的愛和喜樂，善行也會自然而然地隨之而來。如果沒有，唯獨信心肯定就不存在；因為哪裡有唯獨信心，哪裡就有聖靈，並且聖靈必然會產生愛和善行。 12 這種唯獨信心被背叛和悖逆的基督徒、教皇、主教、祭司、修道士和大學所譴責。他們稱渴望像聖徒一樣是傲慢。他們藉此應驗了彼得後書2:2的預言，他在那裡論到這些假教師說：「因他們的緣故，真理的道必被毀謗。」因此，當他們聽到唯獨信心受稱讚時，他們就認為愛和善行被禁止了。在他們極大的盲目中，他們不知道什麼是唯獨信心、愛和善行。如果你想成為一個基督徒，你必須讓這些話對你說，並緊緊抓住它們，毫不懷疑地相信你會經歷它們所說的。你絕不可認為這是在這方面像聖徒一樣是傲慢，而應視之為必要的謙卑，不是對上帝恩典的絕望，而是對自己不配的絕望。上帝要求我們對祂所賜的恩典有膽量，否則就會失去救恩。如果你不渴望像聖徒一樣成為聖潔，你將何去何從？如果你渴望藉著自己的功德和行為得救，正如教皇主義者所教導的，那才是傲慢。他們稱唯獨信心為傲慢，稱傲慢為唯獨信心；可憐、悲慘、受迷惑的人啊！ 13 如果你相信基督和祂的降臨，那麼聖潔就是對上帝最高的讚美和感謝。如果你認識、愛慕並尊崇祂在你裡面的恩典和作為，並棄絕和譴責自我和自我的作為，那麼你就是一個基督徒。我們說：「我信聖而公之教會，聖徒相通。」你若渴望成為聖而公之教會和聖徒相通的一部分，你也必須像她一樣聖潔，但不是憑你自己，而是唯獨藉著基督，在祂裡面所有人都聖潔。 14 第三，祂說：「看哪！」（馬太福音21:5）藉著這句話，祂立刻把我們從沉睡和不信中喚醒，彷彿祂要提供一些偉大、奇特或非凡的東西，一些我們渴望已久，現在將欣然領受的東西。這種喚醒是必要的，因為所有關於唯獨信心的事都與理性和本性相悖；例如，理性和本性如何能理解這樣一個人會是耶路撒冷的君王，祂卻以如此貧窮和謙卑的方式進入，騎著一頭借來的驢駒？這樣的降臨如何能成為一位偉大的君王？但唯獨信心的本質是，它不憑所見或所感來判斷或推理，而是憑所聽見的。它唯獨依賴聖經，而不依賴視覺或景象。因此，唯有那些跟隨先知話語的人，那些相信基督的人，那些不憑眼見而是憑聖靈判斷和領受祂國度的人——這些才是錫安真正的女兒——才將基督視為君王。因為那些憑眼見和感覺行事，不堅定持守聖經的人，不可能不被基督絆倒。 15 讓我們首先領受並緊緊抓住這幅圖畫，其中唯獨信心的本質呈現在我們面前。因為正如這裡所呈現的唯獨信心的外觀和對象與本性和理性相悖，同樣，這種無效和不合理的外觀也存在於所有唯獨信心的條款和事例中。如果它顯現並按照唯獨信心所行和聖經所指示的那樣行事，那就不是唯獨信心了。它是唯獨信心，因為它不顯現也不表現得像唯獨信心和聖經所宣告的那樣。如果基督以世上君王的榮耀進入，那麼外觀和聖經就會符合本性和理性，並且在眼中看來會符合聖經，但那時就沒有唯獨信心的餘地了。凡相信基督的人，必須在貧窮中找到財富，在羞辱中找到榮耀，在悲傷中找到喜樂，在死亡中找到生命，並以那緊緊抓住聖經並期待這些事的唯獨信心來持守它們。 16 第四：「你的王。」（馬太福音21:5）這裡祂將這位君王與所有其他君王區分開來。祂說，這是你的王，是應許給你的，你是祂的，唯獨祂將引導你，然而是在靈裡，而不是在肉體裡。祂是你從起初就渴望的，是列祖渴望見到的，祂將把你從迄今為止所有壓迫、困擾和囚禁你的事物中解救出來。哦，這對一顆相信的心來說是多麼安慰的話語啊！因為沒有基督，人就受制於許多狂暴的暴君，他們不是君王，而是殺人犯，人從他們手中遭受極大的痛苦和恐懼。這些暴君就是魔鬼、肉體、世界、罪，還有律法和永恆的死亡，所有這些都使困擾的良心背負重擔，受捆綁，生活在痛苦中。因為哪裡有罪，哪裡就沒有清白的良心；哪裡沒有清白的良心，哪裡就有不確定的生活和對死亡和地獄永不熄滅的恐懼，在這種恐懼面前，心中不可能有真正的喜樂，正如利未記26:36所說：「被風吹動的葉子聲音，也要把他們嚇跑。」 17 哪裡的心以堅定的唯獨信心領受這位君王，哪裡就安穩，不懼怕罪、死亡、地獄，也不懼怕任何其他邪惡；因為他深知並毫不懷疑這位君王是生命和死亡、罪和恩典、地獄和天堂的主，並且萬物都在祂手中。因此，祂成為我們的王，降臨到我們這裡，為要將我們從這些暴君手中解救出來，並唯獨祂自己統治我們。所以，凡在這位君王之下的人，無論是罪、死亡、地獄、撒旦、人或任何其他受造物，都不能傷害他。正如他的君王無罪地活著並蒙福，他也必永遠無罪無死地活在蒙福之中。 18 看哪，這些看似不重要的話語：「看哪，你的王。」（馬太福音21:5）包含了如此偉大的事。這位貧窮受鄙視的君王帶來了如此無限的恩賜。所有這些理性都不明白，本性也不理解，唯獨信心才能。因此，祂被稱為你的王；你的，你被罪、撒旦、死亡和地獄、肉體和世界所困擾和折磨，好使你能在恩典中、在靈裡、在生命中、在天堂裡、在上帝裡被治理和引導。因此，藉著這句話，祂要求唯獨信心，好使你確信祂對你來說是這樣的王，擁有這樣的國度，並且為此目的而來並被宣揚。如果你不相信祂是這樣，你絕不會藉著你的任何作為獲得這樣的唯獨信心。你對祂的看法，你就會擁有；你對祂的期待，你就會找到；你如何相信，就必如何成就。祂仍將是祂所是，是生命、恩典和救恩的王，無論是否有人相信祂。 19 第五：祂「來了」（馬太福音21:5）。毫無疑問，你不會來到祂那裡，也不會把祂帶到你這裡；祂對你來說太高太遠了。你所有的努力、工作和勞動都無法來到祂那裡，免得你誇口說你憑自己的功德和配得領受了祂。不，親愛的朋友，所有的功德和配得都無關緊要，你這邊只有不配和不值得，祂那邊只有恩典和憐憫。窮人和富人在此相遇，正如箴言22:2所說。 20 藉此，所有來自教皇、大學和修道院的關於自由意志的臭名昭著的教義都被譴責了。因為他們所有的教導都包含在我們應該開始並奠定第一塊基石。我們應該憑藉自由意志的力量首先尋求上帝，來到祂那裡，追隨祂並獲得祂的恩典。小心，小心這種毒藥！它無非是魔鬼的教義，藉此全世界都被出賣了。在你能夠向上帝呼求並尋求祂之前，上帝必須來到你這裡，並且必須已經找到你，正如保羅在羅馬書10:14-15所說：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」上帝必須奠定第一塊基石，並從你開始，如果你要尋求祂並向祂禱告。當你開始尋求時，祂就在場。如果祂不在，你除了罪之外什麼也做不成，而且你嘗試的工作越偉大、越神聖，罪就越大，你就會變成一個頑固的偽君子。 21 你問，我們該如何開始敬虔，我們該做什麼才能讓上帝在我們裡面開始祂的工作？回答：你不明白嗎？這不是你的工作，也不是你開始敬虔，就像你無法推進和完成它一樣。你所開始的一切都在罪中並仍然是罪，儘管它看起來多麼光鮮亮麗；你除了犯罪之外什麼也做不了，無論你做什麼。因此，所有學校和修道院的教導都是誤導性的，當他們教導人開始禱告和行善，建立什麼，施捨，唱歌，變得屬靈，並藉此尋求上帝的恩典時。 22 然而你說：那麼我豈不是必然犯罪嗎，如果我憑自己的自由意志在沒有上帝的情況下工作和生活？而且我無法避免犯罪，無論我做什麼？回答：確實如此，你必須留在罪中，無論你做什麼，而且你憑自己的自由意志所做的一切都是罪。因為如果你憑自己的自由意志可以避免犯罪並做討上帝喜悅的事，那麼你還需要基督做什麼呢？如果你自己如此自由並能夠做任何不是罪的事，祂為你的罪流血豈不是愚蠢嗎？從中你學到大學和修道院憑藉他們關於自由意志和善行的教導，除了使上帝的真理蒙蔽之外，別無他事，以至於我們不知道基督是什麼，我們是什麼，以及我們的狀況是什麼。他們把全世界都帶入地獄的深淵，確實是時候我們從地上根除所有的修會和修道院了。 23 那麼，從這段福音中學習當上帝開始使我們敬虔時會發生什麼，以及成為敬虔的第一步是什麼。沒有其他的開始，唯獨你的王來到你這裡，並開始在你裡面工作。這是這樣完成的：福音必須是第一位的，這必須被傳講和聽見。在其中你聽到並學習到你所有的工作在上帝面前都算不得什麼，並且你所做的一切都是罪。你的王必須首先在你裡面並統治你。看哪，這是你救恩的開始；你放棄你的工作，對自己絕望，因為你聽到並看到你所做的一切都是罪，毫無意義，正如福音告訴你的，你憑唯獨信心領受你的王，緊緊抓住祂，唯獨懇求祂的恩典，並在祂的憐憫中找到安慰。但是當你聽到並接受這一切時，這不是你的能力，而是上帝的恩典，使福音在你裡面結出果實，以至於你相信你和你的工作都算不得什麼。因為你看到接受它的人是多麼少，以至於基督為耶路撒冷哀哭，並且，正如現在教皇主義者所做的，他們不僅拒絕它，而且譴責這樣的教義，因為他們不願讓他們所有的工作都成為罪，他們渴望奠定第一塊基石，並對福音大發雷霆。 24 再者，福音的傳揚和你的君王的降臨，並非憑藉你的能力或功德。上帝必須出於純粹的恩典差遣祂。因此，沒有比上帝不差遣福音更大的憤怒了；那裡只有罪、錯誤和黑暗，人在那裡可以隨心所欲。再者，沒有比祂差遣祂的福音更大的恩典了，因為那裡必然伴隨著恩典和憐憫，即使不是所有人都領受，或許只有少數人領受。因此，教皇的統治是上帝最可怕的憤怒，以至於彼得稱他們為咒詛之子，因為他們不教導福音，而只是他們自己的人為教義，正如我們在所有修會、修道院和學校中悲哀地看到的那樣。 25 這就是「你的王來了」的意思。你不是尋找祂，而是祂尋找你。你不是找到祂，而是祂找到你。因為傳道人是從祂那裡來的，不是從你那裡來的；他們的講道是從祂那裡來的，不是從你那裡來的；你的唯獨信心是從祂那裡來的，不是從你那裡來的；唯獨信心在你裡面所做的一切都是從祂那裡來的，不是從你那裡來的；如果祂不來，你就留在外面；哪裡沒有福音，哪裡就沒有上帝，只有罪和定罪，自由意志可以隨心所欲地做、受苦、工作和生活。因此，你不應該問，從哪裡開始敬虔；沒有開始，除非君王進入並被宣揚。 26 第六，祂「來到你這裡」（馬太福音21:5）。你，你，這是什麼意思？祂是你的王還不夠嗎？如果祂是你的，祂怎麼能說祂來到你這裡呢？先知說這一切是為了以一種親切的方式呈現基督，並邀請人唯獨信心。基督不僅將我們從罪、死亡和地獄的統治和暴政中拯救出來，成為我們的王，而且祂將自己賜給我們作為我們的產業，使祂所是和所有的一切都成為我們的，正如聖保羅在羅馬書8:32所寫：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」 27 因此，錫安的女兒從基督那裡得到雙重恩賜。第一是唯獨信心和聖靈在心中，藉此她變得潔淨，脫離罪惡。第二是基督自己，使她可以誇耀基督所賜的祝福，彷彿基督所是和所有的一切都是她自己的，並且她可以依靠基督，如同依靠自己的產業。聖保羅在羅馬書8:34談到這一點：「基督為我們代求。」如果祂為我們代求，祂就會接納我們，我們也會接納祂為我們的主。哥林多前書1:30：「基督成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」以賽亞書40:1-2談到這雙重恩賜：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說，她的爭戰已經完畢，她的罪孽已經赦免，因她從耶和華手中，為她一切的罪，受了雙倍的刑罰。」看哪，這就是說祂來到你這裡，為你的福祉，作為你自己的；在祂是你的王這件事上，你從祂那裡領受恩典進入你的心，以至於祂將你從罪和死亡中解救出來，因此祂成為你的王，你成為祂的子民。在祂來到你這裡時，祂成為你自己的，以至於你分享祂的寶藏，就像新娘藉著新郎為她戴上的珠寶，成為他財產的合夥人一樣。哦，這是多麼喜樂、安慰的說法啊！如果他相信這些話並贏得基督為他自己的，誰還會絕望並懼怕死亡和地獄呢？ 28 第七：「溫柔的」（馬太福音21:5）。這句話尤其值得注意，它安慰了被罪壓迫的良心。罪自然會使良心膽怯，懼怕上帝並逃跑，就像亞當在樂園裡所做的那樣，無法忍受上帝的降臨，無法忍受知道和感覺到上帝是罪的敵人，並嚴厲懲罰罪。因此，當只提到上帝時，它就逃跑並害怕，擔心祂會嚴厲對待它。為了不讓這種錯覺和膽怯追逐我們，祂給了我們安慰的應許，這位君王溫柔地來了。彷彿祂要說：不要逃跑和絕望，因為祂現在來，不像祂來到亞當、該隱、洪水、巴別、所多瑪和蛾摩拉那樣，也不像祂來到西奈山的以色列民那樣；祂不是帶著憤怒而來，不願與你算帳並要求你的債務。所有的憤怒都已放下，只剩下溫柔和慈愛。祂現在將如此對待你，以至於你的心會對祂感到喜悅、愛和信心，從此你將更多地與祂同在並在祂裡面找到避難所，而不是像以前那樣懼怕祂並逃離祂。看哪，祂對你來說只有溫柔，祂是另一個人，祂的行為彷彿祂後悔曾經讓你害怕，讓你逃離祂的懲罰和憤怒。祂渴望讓你安心和安慰你，並藉著愛和慈愛將你帶到祂自己身邊。這就是對被罪壓迫的良心說安慰的話，這就是正確地傳講基督並宣揚祂的福音。這樣的話語怎能不使人心喜樂，驅散所有對罪、死亡和地獄的恐懼，並建立一個自由、安全和良好的良心，從此樂意做所有甚至超過所吩咐的事呢？ 29 然而，傳福音者稍微修改了先知的話。先知在撒迦利亞書9:9說：「錫安的居民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的居民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡；祂是公義的，並且施行拯救；謙卑的，騎著驢，就是驢駒，小驢的駒子。」傳福音者將喜樂和歡呼的邀請簡潔地表達為：「告訴錫安的居民。」此外，他省略了「公義的，並且施行拯救」這句話。先知又說：「祂是謙卑的」，傳福音者說：「祂是溫柔的」。先知說：「騎著驢駒，小驢的駒子」，他用複數提到最後一個詞；傳福音者說：「騎著驢駒，就是那用來日常勞動和負重的驢駒。」我們該如何協調這些記載呢？ 30 首先，我們必須記住，傳福音者引用先知的話並非逐字逐句，對他們來說，只要意思相同，並顯示應驗，引導我們查考聖經，以便我們自己閱讀他們所省略的，並親自看到所寫的一切都豐豐富富地應驗了，就足夠了。自然地，擁有實質和應驗的人，就不那麼在意字句了。因此，我們常發現傳福音者引用先知的話略有改動，但這並無損於原意的理解和意圖。 31 先知邀請錫安的女兒和耶路撒冷的女兒歡喜快樂，他充分讓我們明白，這位君王的降臨對每一個被罪壓迫的良心來說都是極大的安慰，因為祂除去了一切恐懼和顫抖，使人不再逃離祂，也不再將祂視為嚴厲的審判者，像摩西那樣用律法壓迫他們，以至於他們無法對上帝有喜樂的信心，因為罪的認識和覺察自然來自律法。但祂要用這第一句話喚醒他們，從祂那裡期待一切恩典和良善。因為除了這個原因，祂還有什麼理由邀請他們歡喜，甚至命令他們歡呼雀躍呢！祂將這上帝的命令告訴所有在憂傷和懼怕上帝中的人。祂也表明這是上帝的旨意和完全的意圖，並要求他們對祂抱持喜樂的信心，以對抗自然的恐懼和驚慌。這就是福音的自然聲音，先知在這裡開始傳講，正如基督在福音中也如此說話，使徒們也總是勸勉要在基督裡喜樂，正如我們將在後面聽到的。祂從橄欖山而來也充滿意義。我們應當注意到，這恩典因其偉大，可以稱為恩典之山，這恩典不僅是一滴或一把，而是像山一樣豐盛堆積的恩典。 32 他兩次提到百姓，而傳福音者只說了一次「錫安的居民」。因為這是一群百姓，錫安的居民和耶路撒冷的居民，即同一城市的百姓，他們相信基督並接受祂。正如我之前所說，傳福音者只是簡要地引用聖經，並邀請我們自己去閱讀，在那裡找到更多。傳福音者不像先知那樣邀請人喜樂，而只是說：「告訴錫安的居民」，他這樣做是為了表明喜樂和歡呼將如何進行。沒有人應該期待肉體的喜樂，而是屬靈的喜樂，一種唯獨從聖經中藉著心裡的唯獨信心才能獲得的喜樂。從世俗的角度來看，基督的降臨沒有什麼值得喜樂的，祂屬靈的降臨必須被傳講和相信；也就是說，祂的溫柔；這使人喜樂和歡欣。 33 先知給基督三個稱號：謙卑、公義、施行拯救，而傳福音者只有一個：溫柔，這又是為了簡潔起見，他暗示的內容比他解釋的更多。在我看來，聖靈引導使徒和傳福音者縮寫聖經經文，目的是為了讓我們緊密地依附於聖經，而不是為未來的解經家樹立一個壞榜樣，他們在聖經之外說許多話，藉此暗中將我們從聖經引向人的教義。彷彿在說：如果我逐字逐句地傳播聖經，每個人都會效仿，結果就是我們在其他書中閱讀的會比在主要聖書中閱讀的更多，寫書將永無止境，我們將從一本書被帶到另一本書，直到最終我們完全脫離聖經，事實上已經發生了。因此，藉著這種不完整的引用，他將我們引向原始的書，在那裡可以找到完整的內容，這樣就不需要每個人都單獨寫一本書而離開第一本書了。 34 因此，我們注意到，新約中所有使徒和傳福音者的意圖都是引導和驅使我們歸向舊約，他們稱之為真正的聖經。因為新約本應只是道成肉身的活道，而不是文字。因此，基督自己沒有寫任何東西，而是命令傳講和擴展福音，這福音隱藏在聖經中，正如我們將在主顯節主日聽到的。 35 在希伯來語中，「溫柔」和「謙卑」這兩個詞聽起來並無不同，它們指的不是一個缺乏金錢和財產的窮人，而是一個內心謙卑和困苦的人，在他裡面確實找不到憤怒或傲慢，只有溫柔和同情。如果我們想獲得這個詞的完整意義，我們必須像路加所用的那樣來理解它，他描述了基督在進入時如何為耶路撒冷哭泣和哀號。因此，我們根據基督的行為來解釋「謙卑」和「溫柔」這兩個詞。祂是如何出現的？祂的心充滿了對耶路撒冷的悲傷和憐憫。沒有憤怒或報復，祂只是因他們即將到來的厄運而溫柔地哭泣。沒有人是如此糟糕以至於祂會傷害或希望傷害他。祂的同情使祂如此仁慈和充滿憐憫，以至於祂不考慮憤怒、傲慢、威脅或報復，而是提供無限的同情和善意。這就是先知所稱的「謙卑」，傳福音者所稱的「溫柔」。凡如此認識基督在祂裡面並相信祂的人有福了。他不會懼怕祂，而是對祂有真實和安慰的信心，並能親近祂。他也不會試圖挑剔，因為他如何相信，就如何發現；這些話語不說謊也不欺騙。 36 「公義」這個詞在這裡並非指上帝審判的公義，那被稱為上帝嚴厲的公義。因為如果基督帶著這種公義來到我們這裡，誰能在祂面前站立呢？誰能領受祂呢，既然連聖徒都無法忍受？那樣，這次降臨的喜樂和恩典就會變成最大的恐懼和驚慌。但這裡指的是那使我們稱義或公義的恩典。我希望「justus」（公義的）、「justitia」（公義）這些詞不要用於嚴厲的司法公義；因為它最初的意思是敬虔、敬虔。當我們說，他是一個虔誠的人，聖經表達為，他是justus，被稱義的或公義的。但上帝嚴厲的公義在聖經中被稱為：嚴厲、審判、法庭。因此，先知的意思是：你的王帶著虔誠或公義來到你這裡，即祂藉著祂自己和祂的恩典來使你敬虔；祂深知你不敬虔。你的敬虔不應在於你的行為，而在於祂的恩典和恩賜，以至於你藉著祂而公義和敬虔。聖保羅在羅馬書3:26就是這個意思：「使祂自己為義，又稱那信耶穌的人為義。」也就是說，唯獨基督在上帝面前是虔誠的，唯獨祂使我們虔誠。又如羅馬書1:17：「因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於唯獨信心，以致於唯獨信心。」也就是說，上帝的敬虔，即祂的恩典和憐憫，藉此祂使我們在祂面前敬虔，在福音中被傳講。你從先知的這節經文中看到，基督為我們被傳講以致於稱義，祂帶著敬虔和公義而來，我們藉著唯獨信心而變得敬虔和公義。

第21章_3

37 請仔細留意這個事實：當你在聖經中看到「上帝的公義」這個詞時，不要像教皇派和許多教父所持的那樣，將其理解為上帝自身固有的、內在的公義，以免你感到恐懼；相反，根據聖經的用法，它指的是上帝藉著耶穌基督，透過我們內在的恩典和憐憫所顯明的公義，藉此我們在他面前被視為敬虔和公義。因此，它被稱為上帝的公義或義，不是由我們成就的，而是由上帝藉著恩典成就的，正如上帝的工作、上帝的智慧、上帝的力量、上帝的話語、上帝的口，都表示他在我們裡面所做和所說的。這一切都由聖保羅在羅馬書 1:16 中清楚地證明：「我不以基督的福音為恥；因為這福音是上帝的大能（在我們裡面工作並堅固我們），要救一切相信的人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來，」正如哈巴谷書 2:4 所寫：「義人必因他的信得生。」在這裡你看到他談論的是唯獨信心稱義，並稱之為上帝的義，在福音中被宣講，因為福音除了教導凡相信的人都蒙恩典並在上帝面前稱義得救之外，別無他物。

同樣地，你應當理解詩篇 31:1：「求你憑你的公義搭救我，」即藉著你的恩典，使我敬虔和稱義。救主或救贖主這個詞迫使我們接受這就是「義」這個小詞的含義。因為如果基督帶著他嚴厲的公義而來，他將不會拯救任何人，而是會定罪所有人，因為他們都是罪人且不義。但現在他來，不僅要使所有接受他的人稱義，而且要使他們蒙福，使他作為那獨一的義者和救主，出於不配的恩慈和公義，白白地賜給所有罪人。

38 當福音書作者稱他的坐騎為一匹負重且勞作的驢駒時，他描述的是先知所指的動物。他想說：這預言在這匹負重動物身上應驗了。這不是一匹為此目的而特別訓練的動物，不像按照鄉村習俗訓練的騎乘動物；當先知談到驢駒時，他的意思是這是一匹小驢，而不是一匹小馬。

第二部分：關於善行

39 我們已經談夠了唯獨信心。現在我們來思考善行。我們不僅藉著唯獨信心領受基督作為恩賜，也領受他作為愛鄰舍的榜樣，我們應當像基督服事我們一樣服事鄰舍。唯獨信心將基督及其所有豐盛帶給你並賜給你。愛則將你及其所有豐盛賜給你的鄰舍。這兩件事構成了真實而完整的基督徒生命；然後隨之而來的是為這樣的唯獨信心和愛而受苦和受逼迫，從中生出忍耐中的盼望。

40 你或許會問，你應當為你的鄰舍做哪些善行呢？回答：它們沒有名字。正如基督為你所做的善行沒有名字一樣，你的善行也應當沒有名字。

41 你如何辨識它們呢？回答：它們沒有名字，這樣就不會有區別，也不會被分割，以至於你只做一些而留下另一些不做。你應當將自己完全獻給他，連同你所有的一切，就像基督不只是為你禱告或禁食。禱告和禁食並不是他為你所做的工作，而是他將自己完全獻給你，連同禱告、禁食、所有工作和受苦，以至於他裡面沒有任何東西不屬於你，沒有任何東西不是為你而做的。因此，你的善行並不是你施捨或你禱告，而是你將自己獻給你的鄰舍並服事他，無論他何時何地需要你，無論你以何種方式能幫助他，無論是施捨、禱告、工作、禁食、勸告、安慰、教導、勸誡、懲戒、道歉、衣食，最後甚至為他受苦和捨命。請問，現在基督徒世界中哪裡能找到這樣的善行呢？

42 我向上帝祈求，願我能有雷鳴般的聲音，向全世界宣講，將「善行」這個詞從人們的心中、口中、耳中、書中撕裂出來，或者至少將其正確的理解撕裂出來。全世界都在歌唱、談論、書寫和思考善行，每個人都希望在善行上操練自己，然而，善行卻無處可尋，沒有人對善行有正確的理解。哦，願全世界所有這樣的講壇都被投入火中燒成灰燼！他們如何用他們的善行誤導人們！他們稱那些上帝沒有吩咐的事情為善行，例如朝聖、禁食、為紀念聖徒而建造和裝飾教堂、舉行彌撒、為守夜付費、用玫瑰經禱告、在教堂裡喋喋不休地大聲喧嘩、成為修女、修士、神父、使用特殊的食物、衣著或住所——誰能數盡所有這些可怕的憎惡和欺騙呢？這就是教皇制度的統治和聖潔。

43 如果你有耳可聽，有心可察，請聽，為了上帝的緣故學習什麼是善行，善行意味著什麼。一個善行之所以是善的，是因為它對為之而做的人有用、有益並有幫助；否則它為何要被稱為善呢！因為善行與偉大、漫長、眾多、美麗的行為之間是有區別的。當你將一塊大石頭扔得很遠時，這是一個偉大的行為，但它對誰有益呢？如果你能跳、能跑、能很好地擊劍，這是一個很好的行為，但它對誰有益呢？如果你穿著昂貴的外套或建造一棟漂亮的房子，這對誰有幫助呢？

44 說到我們教皇派的行為，他們在教堂的牆壁上鑲嵌銀或金，在教堂裡放置木頭和石頭，這有什麼用呢？如果每個村莊都有十個像埃爾福特那樣大的鐘，誰會變得更好呢？如果所有的房子都是像所羅門聖殿那樣宏偉的修道院和女修道院，這對誰有幫助呢？如果你為聖凱瑟琳、聖馬丁或任何其他聖徒禁食，這對誰有益呢？如果你剃掉一半或全部頭髮，如果你穿灰色或黑色的帽子，這對誰有益呢？如果所有的人每小時都舉行彌撒，這有什麼用呢？如果在一座教堂裡，像在邁森那樣，日夜不停地歌唱，這有什麼益處呢？如果每個教堂都有比哈勒和威登堡教堂更多的銀器、畫作和珠寶，誰會因此變得更好呢？這是愚蠢和欺騙，是人們編造這些東西並稱之為善行；他們都假裝這樣服事上帝，並為人們和他們的罪禱告，就好像他們用自己的財產幫助上帝，或者好像他的聖徒需要我們的工作一樣。木頭和石頭都不像我們這樣粗魯和瘋狂。一棵樹結果子，不是為了自己，而是為了人畜的益處，這些果子就是它的善行。

45 那麼請聽基督如何解釋善行，馬太福音 7:12：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知。」你現在聽明白全部律法和所有先知的內容是什麼了嗎？你不是要對上帝和他的已故聖徒行善，他們不需要這些；更不是對木頭和石頭行善，這對它們毫無用處，也不需要，而是對人，對人，對人。你沒有聽見嗎？對人，你應當做一切你希望他們對你做的事。

46 我不希望你為我建造教堂或高塔，或為我鑄造鐘。我不希望你為我建造一個有十四個音栓和十排長笛的管風琴。這些我既不能吃也不能喝，不能養活妻子兒女，不能維持房屋田地。你或許能用這些來愉悅我的眼睛，搔癢我的耳朵，但我該給我的孩子們什麼呢？生活的必需品在哪裡？哦，瘋狂，瘋狂！那些本應制止這種瘋狂的主教和領主，卻是這種愚蠢的始作俑者，一個瞎子領著另一個瞎子。這樣的人讓我想起玩洋娃娃的少女和騎著木棍的男孩。的確，他們不過是孩子，是玩洋娃娃的人，是騎著玩具馬的人。

47 請記住，你不需要為上帝或已故的聖徒做任何工作，而是要憑唯獨信心向他祈求並領受美善。基督已經為你成就了一切，為你的罪代贖，確保了恩典、生命和救贖。滿足於此，只思考他如何能越來越成為你自己的，並堅固你的唯獨信心。因此，將你所能做的一切善事和你的整個生命都導向一個目標，就是使它成為善的；但它只有在對他人有用而非對你自己有用時才是善的。你不需要它，因為基督已經為你做了並賜予了你今生和來世所尋求和渴望的一切，無論是罪的赦免、救贖的功勞，或任何稱謂。如果你發現你裡面有一項工作，是為了上帝或他的聖徒或你自己，而不是為了你的鄰舍，要知道這樣的工作不是善的。

48 一個人應當為他的妻子兒女的益處而活、說話、行動、聆聽、受苦和死亡；妻子為丈夫，兒女為父母，僕人為主人，主人為僕人，政府為其子民，子民為政府，每個人為他的同胞，甚至為他的敵人，以至於彼此成為對方的手、口、眼、腳，甚至心和意。這是一個真正基督徒的善行，可以在任何時候、任何地方、對所有的人行出來。你注意到教皇派的行為，如管風琴、朝聖、禁食等，確實是美麗、偉大、眾多、漫長、廣闊而沉重的工作，但其中沒有任何善的、有用和有幫助的工作，諺語可以應用在他們身上：「這已經很糟糕了。」

49 但要提防他們精明的詭辯，當他們說：如果這些工作對我們鄰舍的身體沒有益處，它們卻對他的靈魂有屬靈的益處，因為它們服事上帝並挽回他，確保他的恩典。此時應當說：你說謊說得天花亂墜。上帝不是用行為來敬拜的，而是用唯獨信心來敬拜的，唯獨信心必須做一切在上帝和我們之間應當做的事。一個磨坊小工可能比所有教皇派的人有更多的唯獨信心，他所獲得的可能比所有神父和修士用他們的管風琴和魔術所獲得的更多，即使他們現在的管風琴比現在的管子還多。有唯獨信心的人可以為他的同胞禱告，沒有唯獨信心的人什麼也禱告不了。稱這種外在的浮華為屬靈的善行和有益的工作，是撒旦的謊言。一個磨坊女僕，如果她有唯獨信心，她所做的善事更多，成就更大，我會更信任她，如果她從馬背上卸下麻袋，而不是所有神父和修士，即使他們日夜歌唱至死，並折磨自己到極點。你們這些愚蠢、粗鄙的傻瓜，你們期望用你們不信的生活來幫助人們並分發屬靈的財富嗎，當地上沒有比你們更悲慘、更貧困、更不敬虔的人時？你們不應被稱為屬靈的，而應被稱為無靈的。

50 看哪，基督在這裡以他的榜樣教導這樣的善行。告訴我，他做了什麼來服事自己，為自己謀益處呢？先知將一切都指向錫安的女兒，說：第5節：「他來到你這裡，」而且他作為救主、公義而溫柔地來，這一切都是為了你，為了使你稱義和蒙福。沒有人要求或吩咐他來；但他來了，他出於自己的自由意志，出於純粹的愛，來行善，來有用和有幫助。現在他的工作是多方面的，它包含了一切使我們稱義和蒙福所必需的。但稱義和救贖意味著他將我們從罪、死亡、地獄中解救出來，而且他不僅為他的朋友這樣做，也為他的敵人這樣做，是的，只為他的敵人這樣做，然而他做得如此溫柔，以至於他為那些反對這工作而不願接受他的人哭泣。因此，他竭盡所能地塗抹他們的罪，戰勝死亡和地獄，使他們稱義和蒙福。他沒有為自己保留任何東西，他滿足於他已經擁有上帝並蒙福——因此他只按照他父的旨意服事我們，他父希望他這樣做。

51 那麼，看他如何遵守律法：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這不是真的嗎，每個人都衷心希望有人能介入人與他的罪之間，將罪擔在自己身上並塗抹掉，使罪不再刺痛他的良心，並將他從死亡和地獄中解救出來？每個人最深切渴望的莫過於擺脫死亡和地獄了。誰不願擺脫罪惡，在上帝面前擁有一個良好、喜樂的良心呢？我們不是看到所有人都為此而努力，藉著禱告、禁食、朝聖、捐獻、修道院和神職嗎？誰催促他們呢？是罪、死亡、地獄，他們想從中得救。如果世界盡頭有一位醫生能在此處提供幫助，所有土地都會變得荒蕪，每個人都會趕往這位醫生，冒著財產、身體和生命的危險去旅行。如果基督自己，像我們一樣，被死亡、罪惡和地獄包圍，他也會希望有人能幫助他擺脫困境，除去他的罪，並給他一個良好的良心。既然他希望別人為他做這些，他就著手為別人做這些，正如律法所說，他將我們的罪擔在自己身上，進入死亡，並為我們戰勝罪、死亡和地獄，從此以後，所有相信他並呼求他名的人，都將稱義得救，超越罪和死亡，永遠擁有一個良好、喜樂、安全和無畏的良心，正如他在約翰福音 8:51 所說：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」以及約翰福音 11:25-26：「我就是復活，就是生命；信我的人，雖然死了，也要活著；凡活著信我的人，必永遠不死。」

52 看哪，這就是先知所邀請的大喜樂，當他說：「錫安的居民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的居民哪，應當歡呼！」這就是救主和君王所帶來的公義和救贖。這些是為我們所做的善行，藉此他成就了律法。因此，信徒在基督裡的死亡不是死亡，而是睡眠，因為他既不見死也不嘗死，正如詩篇 4:8 所說：「我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」因此，死亡在聖經中也被稱為睡眠。

53 但教皇派及其門徒，那些想藉著自己的行為和補贖來擺脫死亡、罪惡和地獄的人，必將永遠留在其中，因為他們試圖為自己做只有基督才能做、也已經做的事，而他們本應憑唯獨信心從基督那裡期待這些。因此，他們是愚蠢、受迷惑的人，他們為基督和他的聖徒做工，而這些工作本應為他們的鄰舍而做。同樣地，他們本應憑唯獨信心從基督那裡期待的，卻想在自己身上找到，甚至將本應花在鄰舍身上的錢財，花在石頭和木頭上，花在鐘和香上。他們繼續為上帝和他的聖徒行善，為他們禁食，並向他們獻上禱告，同時卻將他們的鄰舍置之不理，只想著，讓我們首先幫助自己！然後教皇來了，向他們出售他的贖罪券，並將他們帶入天堂，不是上帝的天堂，而是教皇的天堂，那其實是地獄的深淵。看哪，這就是不信和對基督無知的果實，這就是我們將福音置於晦暗之中，並以人的教義取而代之的報應。我再說一次，我希望世界上所有的講壇都化為灰燼，所有的修道院、女修道院、教堂、隱修院和小禮拜堂，一切都化為灰燼和塵土，因為這種可恥的誤導靈魂。

54 現在你知道什麼是善行了。思考它並照此行事。至於罪、死亡和地獄，請注意不要增加它們，因為你在這裡什麼也做不了，你的善行將毫無用處，你必須有別人為你工作。這些工作理所當然地屬於基督自己，你必須同意那來者是錫安的君王，他獨自是公義的救主。在他裡面並藉著他，你將藉著唯獨信心塗抹罪和死亡。因此，如果有人教導你藉著行為塗抹自己的罪，請提防他。

55 當有人引用聖經經文反駁這一點，例如但以理書 4:27：「所以，王啊，願你悅納我的勸諫，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」以及彼得前書 4:8：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」等等，不要受騙，這些經文並不是說行為可以塗抹或除去罪，因為這會剝奪基督的話語和降臨，並廢除他所有的工作；但這些行為是唯獨信心的確鑿工作，唯獨信心在基督裡領受罪的赦免和對死亡的勝利。因為凡相信基督是公義救主的人，不可能不愛和不行善。然而，如果他不行善也不愛，那麼唯獨信心肯定不存在。因此，人藉著果子知道樹的種類，藉著愛和行為證明基督是否在他裡面，以及他是否相信基督。正如聖彼得在彼得後書 1:10 所說：「所以，弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移；你們若行這幾樣，就永不失腳。」也就是說，如果你們勇敢地實踐善行，你們就會確信，並且不會懷疑上帝已經呼召和揀選了你們。

56 因此，唯獨信心以不同於愛的方式塗抹罪。唯獨信心從自身塗抹罪，而愛或善行則證明並顯示唯獨信心已經這樣做了並且存在，正如聖保羅在哥林多前書 13:2 所說：「我若有全備的唯獨信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」為什麼？毫無疑問，因為沒有愛的地方就沒有唯獨信心，它們彼此不可分離。所以，請注意不要犯錯，不要從唯獨信心被誤導到行為。

57 善行應當做，但我們不應信靠它們，而應信靠基督的工作。我們不應以我們的行為觸碰罪、死亡和地獄，而應將它們從我們身上轉向救主，轉向騎驢的錫安君王。那知道如何處理罪、死亡和地獄的人，將塗抹罪，戰勝死亡，並制服地獄。你若允許他執行這些工作，而你服事你的鄰舍——那麼你將擁有對戰勝死亡的救主的唯獨信心的確鑿見證。因此，愛和善行將為你塗抹你的罪，使你意識到它；正如唯獨信心在上帝面前塗抹罪，而你卻沒有意識到它。但關於這一點，以後再詳述。

關於這段經文故事和猶太人對彌賽亞的錯誤觀念

58 在這段福音書的故事中，我們首先要關注福音書作者引用先知話語的原因，這些話語早已以清晰、優美而奇妙的詞語，描述了我們主耶穌基督對錫安或耶路撒冷人民的身體、公開的進入和降臨，正如經文所說。先知藉此想要向他的人民和全世界展示並解釋彌賽亞是誰，他將如何以及以何種方式降臨並顯現自己，並藉著他說：「看哪，你的王來到你這裡，溫柔地，騎著驢，」等等，提供了一個清晰可見的記號，使我們確信，不再爭論所應許的彌賽亞或基督，也不再等待另一位。他藉此預先糾正了猶太人的錯誤觀念，他們認為，因為關於基督和他的國度有如此榮耀的記載，他將以巨大的世俗排場和榮耀顯現，作為一個對抗他們敵人的君王，特別是羅馬帝國，他們受其權力轄制，他將推翻其權力，並將猶太人立為領主和王子。他們因此在所應許的基督身上，除了世俗的國度和從身體的被擄中得釋放之外，別無所求。即使今天，他們仍然執著於這樣的夢想，因此他們不相信基督，因為他們沒有看到這樣的身體上的解救和世俗的權力。他們被他們的假祭司、傳道人和教師引導並堅固了這種觀念，這些人扭曲了關於基督的聖經，並根據他們自己的世俗理解將其解釋為指身體、世俗的事物，因為他們渴望成為偉大的世俗領主。

59 但親愛的先知們清楚地預言並忠實地警告我們，不要思想這樣的地上國度或身體上的救贖，而要回顧並留意關於屬靈國度和從人類在樂園中毀滅性墮落中得救贖的應許；正如創世記 2:17 所說：「你吃的日子必定死。」基督的第一個預言也與此相關，創世記 3:15：「女人的後裔要傷你的頭。」這意味著，他將把全人類從魔鬼的權勢和罪惡與永死的捆綁中解救出來，並帶來在上帝面前的稱義和永生。因此，這位先知稱他為「公義並有救贖」。這確實是一種不同於身體自由、身體權力和榮耀的救贖，後者的結局是死亡，並且在其中一切都必須永遠存留。他們本應考慮並為此歡喜，因為先知們曾衷心渴望並為此禱告，而這位先知也勸誡人們要大大喜樂。但他們和他們無恥的傳道人卻將這種悲慘和不幸變成了一件世俗的事情，好像罪和死亡或魔鬼的權勢只是一個玩笑，並認為失去暫時的自由，受制於皇帝並向他納稅是最大的不幸。

60 因此，福音書作者引用先知的這句話，是為了懲罰那些在基督和他的福音中尋求身體和暫時祝福的人的盲目和錯誤觀念，並藉著先知的見證說服他們，先知清楚地表明基督是怎樣的君王，以及他們應當在他裡面尋求什麼，因為他稱他為公義並有救贖，卻又加上他降臨的記號，藉此他們可以認識他：「他來到你這裡，溫柔地，騎著驢駒，就是驢的崽子。」彷彿在說：一個貧窮、悲慘、幾乎是乞丐般的騎手，騎著一頭借來的驢，這頭驢被留在母親身邊，不是為了炫耀，而是為了服事。藉此，他希望引導他們不再凝視和等待一位世俗君王的榮耀降臨。他提供這樣的記號，使他們不致懷疑基督，也不致因他貧窮的外表而跌倒。所有的排場和輝煌都應被置之不見，心和眼應當轉向這位貧窮的騎手，他變得貧窮和悲慘，使自己沒有君王的聲譽，這樣他們就不會在他裡面尋求今世的事物，而是尋求永恆的事物，正如「公義並有救贖」這些詞所表明的。

61 這節經文首先清楚而有效地消除了猶太人關於彌賽亞世俗統治和他們暫時自由的夢想和錯覺。它消除了所有不接受基督的藉口和支持，並斷絕了所有對另一位彌賽亞的希望和期待，因為它清楚而明確地宣告並勸誡他將以這種方式降臨，並且他已經成就了一切。因此，我們基督徒對抗猶太人，從他們自己的聖經中，有著堅實的基礎和確鑿的證據和信念，即這位如此來到他們中間的彌賽亞就是先知所預言的基督，並且沒有另一位將會降臨，而且他們在等待另一位降臨的虛妄希望中，將喪失他們暫時和永恆的救贖。

第三部分：這段福音書的屬靈解釋

62 關於這段福音書的歷史部分已經說過了。現在讓我們來探討它隱藏的或屬靈的意義。在這裡我們必須記住，基督在地上的行事為人預表著他屬靈的行事；因此，他身體上的行走預表著福音和唯獨信心。正如他用身體的腳從一個城鎮走到另一個城鎮，他藉著傳道進入世界。因此，這段經文清楚地顯示了福音是什麼，它應當如何被傳講，它在世界上做什麼並產生什麼影響，它的歷史是基督國度如何藉著傳道職事運作的一個美好、令人愉悅的圖畫和形象。我們將逐點探討這一點。

第1節：「他們將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡。」

63 所有的使徒都宣告基督將在世界末期道成肉身，並且福音將是最後的傳道，正如約翰一書 2:18 所寫：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的來了，從此我們就知道，如今是末時了。」等等。他這裡提到了敵基督。希臘文中的敵基督是指那教導和行為與真基督相悖的人。又如哥林多前書 10:11：「這些事的記載，都是為警誡我們這些生在末世的人。」正如先知們在基督第一次降臨之前來到世人面前，使徒們也是上帝最後的使者，在基督末日最後降臨之前被差遣，忠實地傳講福音。基督藉著直到他將近耶路撒冷，他現在要進入的地方，才差遣他的使徒去牽驢，來表明這一點。因此，福音在末日之前不久，藉著使徒們被帶入這個世界，那時基督將帶著他的羊群進入永恆的耶路撒冷。

64 這與「伯法其」這個詞相符，據一些人說，它的意思是「口之家」，因為聖保羅在羅馬書 1:2 中說，福音在聖經中早已應許，但直到基督降臨並差遣他的使徒，它才被口頭公開傳講。因此，教會是一個口之家，而不是一個筆之家，因為自基督降臨以來，那以前隱藏在書面書籍中的福音，現在被口頭傳講。福音和新約的方式是，它應當以活潑的聲音口頭傳講和討論。基督自己沒有寫任何東西，也沒有吩咐寫作，而是吩咐口頭傳講。因此，使徒們直到基督來到他的口之家，也就是說，直到口頭傳講並將福音從死的文字和筆墨帶到活潑的聲音和口的時候來到，才被差遣出去。從那時起，教會被正確地稱為伯法其，因為她擁有並承載著福音的活潑聲音。

65 差遣表明基督的國度包含在公開的口頭傳道職事中，這職事不應停滯不前或停留在一個地方，不像以前只隱藏在猶太民族的聖經中，並由先知預言未來，而是應當公開、自由、不受阻礙地傳遍全世界。

66 橄欖山象徵著上帝的偉大憐憫和恩典，他差遣使徒並將福音帶給我們。聖經中的橄欖油象徵著上帝的恩典和憐憫，藉此靈魂和良心得到安慰和醫治，正如油能舒緩、軟化和醫治身體的傷口和缺陷。從上面所說的，我們知道認識並擁有基督這位稱義的救主和君王是何等不可言喻的恩典。因此，他不是差遣到平原，也不是到荒涼、多岩石的山上，而是到橄欖山，向全世界顯示促使他賜予如此恩典的憐憫。這不僅僅是一滴或一把，像以前那樣，而是因為其豐盛，可以稱之為一座山。先知在詩篇 36:6 中也稱這樣的恩典為上帝的山，說：「你的公義好像上帝的高山，」也就是說，偉大而豐盛，豐富而滿溢。凡思想基督為我們擔當罪，戰勝死亡和地獄，並為我們的救贖做了一切必要之事的人，都能明白這一點。他並不期望我們為此做任何事，而是要將其應用於我們的鄰舍，藉此知道我們是否對基督有這樣的唯獨信心。因此，橄欖山象徵著福音直到恩典的時代來臨才被傳講和差遣；從那時起，巨大的恩典藉著使徒們傳遍世界。

第1、2節：「耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去。』」

67 這兩個門徒代表所有被差遣到世界的使徒和傳道人。福音的講道應當由兩個見證人組成，正如聖保羅在羅馬書 3:21 所說：「如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」因此，我們看到使徒們如何引介律法和先知，他們預言了基督，以應驗摩西在申命記 17:6 和基督在馬太福音 18:16 所說的：「憑兩三個見證人的口，句句都可定準。」

68 當他說：「你們往對面村子裡去」，沒有提及名字，這表示使徒們不是單單被差遣到一個民族，就像猶太人與外邦人分離，獨自擁有「上帝的子民」這個稱號，上帝的話語和對未來彌賽亞的應許也獨獨與他們同在。但現在當基督來臨，他差遣他的傳道人到全世界，並吩咐他們直往前行，向所有外邦人到處傳講，並教導、責備，不加區別，無論他們遇到誰，無論他們多麼偉大、多麼智慧、多麼有學問、多麼聖潔。當他稱耶路撒冷這座大城為村莊，並且不給她名字時，他這樣做是因為耶路撒冷這個名字具有神聖的意義。天國和救贖是基督所進入的屬靈耶路撒冷。但使徒們被差遣到世界，到他們的敵人中間，這些敵人沒有名字。

69 主在這裡安慰並堅固使徒和所有傳道人，當他稱這座大城為村莊，並補充說，它就在你們對面。彷彿他會說，就像馬太福音

第21章_4

第10章：差遣門徒

經文：馬太福音 10:16 「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群。」我差你們進入這個與你們為敵的世界，這個世界看似偉大，因為其中有君王、王子、學者、富人，以及世上一切偉大且有影響力的人，他們都與你們為敵。正如他在馬太福音 10:22 所說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」但絕不要懼怕，只管前行，這不過是一個小村莊，不要被那些宏偉的外表所動搖，要勇敢地傳講，不要懼怕任何人。因為一個懼怕群眾、不輕視世上一切受人尊崇之物的人，不可能傳講福音真理。這裡已定規，這個村莊是與使徒為敵的，因此，如果那些偉大、高貴、富有、智慧和神聖的階層不接受他們的話語，他們也不應感到驚訝。事情必然如此，村莊必須與他們為敵；同樣，使徒們也必須輕視他們，並出現在他們面前，因為主不要奉承者作傳道人。他沒有說：「繞過村莊」，或「到村莊的一邊去」；而是說：「勇敢地進去，告訴他們不喜歡聽的話。」現在有多少人願意進入那個與他們為敵的村莊呢？我們樂意進入那些支持我們的城鎮。主本可以說：「你們去前面的村莊。」那會是一種令人愉悅且慣常的說法。但他要指出這事奉的奧秘，因此他以不尋常的方式說：「你們去那個與你們為敵的村莊。」這就是說：向那些傾向於迫害和殺害你們的人傳講。你們將得到這樣的「感謝」，而不是試圖取悅他們，因為那是偽君子的行徑，而非福音使者的道路。

經文：馬太福音 21:2 「你們往對面村子裡去，立刻會看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒和牠在一起；把牠們解開，牽到我這裡來。」這也是給傳道人的安慰，他們不應擔心誰會相信或接受他們。因為這已定規，以賽亞書 55:11 說：「我的話語必不徒然返回。」聖保羅在歌羅西書 1:6 說：「這福音在普天下結果子，增長。」福音被傳講之處，必然會有人接受並相信。這就是這個奧秘的意義，只要使徒們去，他們立刻就會找到驢和驢駒。彷彿他要說：只管去傳講，不要管誰聽你們。我會負責這一切。世界會與你們為敵，但不要害怕，你們會找到那些會聽從並跟隨你們的人。你們還不認識他們，但我認識他們；你們只管傳講，其餘的交給我。看哪，他以這種方式安慰他們，使他們不應停止向世界傳講，儘管世界極力抵擋和反駁他們，這絕不會徒然。現在有些人認為我們應該保持沉默，不要引起騷動，因為不可能改變世界。他們說，這一切都是徒勞的；教皇、祭司、主教和修道士都拒絕福音，他們不會改變自己的生活，傳講和抨擊他們有什麼用呢？這就像使徒們對基督說：你叫我們進入那個與我們為敵的村莊；既然它與我們為敵，我們進去有什麼用呢？我們不如留在外面。但主駁斥了這一點，說：你們去那裡傳講，它與你們為敵又有什麼關係呢？你們會在那里找到我所說的。我們現在也應該這樣做。儘管群眾猛烈抨擊福音，而且沒有希望他們會變得更好，但我們仍然必須傳講，仍然會有人聽從並歸信。

他為什麼要他們牽兩匹驢，而不是兩匹都是年輕的或兩匹都是年老的，既然一匹就足以讓他騎乘呢？回答：正如兩位門徒代表傳道人，驢駒和牠的母親則代表他們的門徒和聽眾。傳道人應是基督的門徒，並由他差遣，也就是說，他們除了基督的教義之外，什麼也不應傳講。他們也不應在未蒙召的情況下出去傳講，就像使徒們一樣。但聽眾則有老有少。

這裡我們應該記住，聖經中將人分為兩部分：內在的人和外在的人。外在的人是根據他外在、可見、身體的生活和行為來稱呼的；內在的人則是根據他的心和良心。外在的人可以被律法、痛苦、懲罰和羞恥所迫，去做善事，停止惡行，或者被恩惠、金錢、榮譽和獎賞所吸引。但內在的人不能被強迫出於自己的自由意志去做他應該做的事，除非上帝的恩典改變他的心，使他甘心樂意。因此，聖經說所有的人都是說謊者，沒有人出於自己的自由意志行善，每個人都只顧自己，沒有人出於對美德的愛而行事。因為如果沒有天堂和地獄，沒有羞辱和榮譽，沒有人會行善。如果犯姦淫像尊重婚姻一樣受到極大的榮譽和獎賞，你會看到人們以比現在尊重婚姻更大的樂趣去犯姦淫。同樣，所有其他的罪惡也會比現在實踐美德更熱切地被實行。因此，所有沒有恩典的良好行為都只是虛假的閃光和表象，它只觸及外在的人，而內在的人的心智和自由意志卻沒有被觸及。

這就是兩匹驢：老驢是外在的人；他像這匹驢一樣，被律法和對死亡、地獄、羞恥的恐懼所捆綁，或者被天堂、生命、榮譽的誘惑所吸引。他以善行的外在表象前行，是一個虔誠的惡棍，但他是不情願地、帶著沉重的心和沉重的良心這樣做的。因此，使徒稱她為「負軛的牲畜」，在重擔下勞作的動物。這是一種悲慘、可憐的生活，在對地獄、死亡和羞恥的恐懼下被迫行事。地獄、死亡和羞恥是他的軛和重擔，重得無法衡量，從中他有沉重的良心，並暗中與律法和上帝為敵。這樣的人就是那些等待基督的猶太人，以及所有依靠自己的力量遵守上帝誡命並賺取天堂的人。他們的良心被律法捆綁，他們必須做，但寧願不做。他們是背麻袋的人，懶惰的負重牲畜和負軛的惡棍。

驢駒，那匹小驢，馬可和路加所寫的，從未有人騎過，是內在的人，是心、是思想、是意志，它永遠不能順服律法，即使他被良心捆綁並感受到律法。但他對律法沒有渴望也沒有愛，直到基督來騎在他身上。正如這匹驢駒從未被任何人騎過，人的心也從未順服於善；但正如摩西在創世記 6:5 和 8:21 所說，從他年輕時起，他的心就常常是邪惡的。

基督吩咐他們解開牠們，也就是說，他吩咐他們奉他的名傳講福音，其中宣告了恩典和罪的赦免，以及他如何為我們成全了律法。心靈在這裡從良心和事物的束縛中被釋放。因此，人不是從律法中被釋放，以致他什麼也不做，而是從律法所帶來的無樂趣、沉重的良心中被釋放，他曾因此與律法為敵，律法以死亡和地獄威脅他。現在他在基督裡有了一個清白的良心，是律法的朋友，既不懼怕死亡也不懼怕地獄，他自由甘心地做以前不情願做的事。看哪，福音就是這樣藉著唯獨信心在基督裡將心靈從一切邪惡、從罪和死亡、從地獄和不良的良心中解救出來。

當他吩咐他們把牠們牽到他那裡時，他是在反對教皇和所有宗派及欺騙者，他們將靈魂從基督那裡引向自己；但使徒們將靈魂帶到基督那裡；他們除了基督之外，什麼也不傳講和教導，而不是他們自己的教義或人的律法。唯獨福音教導我們來到基督面前，並正確地認識基督。在這方面，那些愚蠢的教士們因他們將靈魂引向自己的體系而受到嚴厲的斥責，正如保羅在使徒行傳 20:29-30 所說：「我知道，在我離開之後，兇暴的狼要進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們自己中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」但福音使人歸向基督，而不是歸向任何人。因此，他差遣福音並設立傳道人，為要將我們眾人吸引歸向他自己，使我們認識他，正如他在約翰福音 12:32 所說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」

經文：馬太福音 21:3 「如果有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們。』那人就會立刻讓牠們去。」聖保羅在加拉太書 4:2 中將律法比作監護人和管家，年輕的繼承人在他們之下受恐懼和管教的教育。律法以威脅強迫我們外在地戒除惡行，因為懼怕死亡和地獄，儘管心靈並未因此變好。這裡，正如路加所寫，是驢和驢駒的主人，對使徒們說：「什麼，你們解開驢駒嗎？」當福音開始解開良心從自己的行為中得釋放時，它似乎禁止善行和遵守律法。這是所有律法教師、文士和博士的共同說法：「如果我們所有的行為都毫無價值，如果律法下的行為都是邪惡的，我們就永遠不會行善。你們禁止善行，拋棄上帝的律法；你們這些異端，你們解開驢駒，想要讓壞人自由。」然後他們就開始禁止解開驢駒和良心，並將其帶到基督那裡，說：「你們必須行善，並將人捆綁在律法的奴役之下。」

我們的經文顯示使徒們應如何對待這樣的人。他們應該說：「主需要牠們。」他們應該教導他們律法的行為和恩典的行為，並說：「我們不禁止善行，但我們將良心從虛假的善行中解開，不是為了讓他們自由地做惡事，而是為了讓他們歸於基督，他們真正的夫子，並在他之下行真正的善事；為此他需要他們，並要擁有他們。」保羅在羅馬書 6 章中對此有很好的論述，他教導我們藉著唯獨恩典從律法及其行為中得自由；不是為了作惡，而是為了行真正的善事。

這一切都歸結於此：文士和律法師不知道什麼是善行；因此他們不願解開驢駒，而是以無情的世俗行為驅使牠。然而，如果對善行給予健全的教導，如果他們是明智和誠實的律法教師，他們就會讓它過去，就像這裡所描繪的。那些因人的律法而瘋狂的暴君，在這福音中沒有被提及。它只涉及上帝的律法和最好的律法教師。因為沒有恩典，即使是上帝的律法也是一條鎖鏈，製造沉重的良心和偽君子，沒有人能幫助他們，直到教導了其他的行為，這些行為不是我們的，而是基督的，並藉著唯獨恩典在我們裡面作成的。那時，律法的一切約束和強迫都結束了，驢駒就被解開了。

經文：馬太福音 21:4-5 「這事發生，是要應驗先知所說的：『要對錫安的女子說。』」這節經文已經解釋得很充分了。福音書作者引用它，是為了讓我們看到基督的降臨不是為了我們的功德，而是為了上帝的真理。因為在他降生之前，我們這些他所要來的人還未存在，他就已被預言了。上帝出於純粹的唯獨恩典，成就了福音的應許，以證明他信守諾言的真理，為要激勵我們自信地信靠他的應許，因為他必會成就。這是應許福音的經文之一，保羅在羅馬書 1:2 中說：「這福音是上帝從前藉著他的先知在聖經上所應許的，是關於他的兒子耶穌基督的。」我們已經聽過這節經文如何最清楚、最安慰地傳講了福音、基督和唯獨信心。

經文：馬太福音 21:6-7 「門徒就去了，照著耶穌所吩咐的做了，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在牠們身上，耶穌就騎上去了。」這些是藉著福音將良心從律法及其行為中釋放出來，並引導他們歸向唯獨恩典之工的傳道人，他們使偽君子成為真正的聖徒，從此基督騎在他們身上。

這裡產生一個問題，基督是否騎在兩匹動物身上。馬太福音的記載似乎是門徒將他放在兩匹動物身上，而馬可、路加和約翰只提到驢駒。有些人認為他先騎在驢駒上，因為牠太頑皮和未馴服，然後他才騎在牠的母親身上。這些都是寓言和夢想。我們認為他只騎在驢駒上。他讓他們把兩匹都牽來，是為了上述的屬靈意義。當馬太說他騎在牠們身上，彷彿他騎在兩匹動物身上時，這是按照聖經的慣例和提喻的常見說法，即將一件事歸於群體、全體人民，而實際上只適用於其中少數人；例如，馬太寫道：十字架上的強盜辱罵他，而實際上只有一個這樣做了，正如路加告訴我們的。基督在馬太福音 23:37 中說，耶路撒冷城用石頭打死先知，而實際上只有城中的少數人這樣做了。你說，土耳其人殺了基督徒，儘管他們只殺了少數人。因此，基督騎在驢身上，儘管他只騎在驢駒上，因為這兩者被比作一個群體。發生在其中一個身上的事，被表達得彷彿發生在所有身上。

現在思考屬靈的騎乘。基督騎在驢駒上，牠的母親跟隨在後，也就是說，當基督藉著唯獨信心活在內在的人裡面時，我們就在他之下，並由他掌管。但外在的人，那匹驢，卻自由地行走，基督不騎在牠身上，儘管牠跟隨在後。外在的人，正如保羅所說，是不情願的，他與內在的人相爭，也不背負基督，正如加拉太書 5:17 所說：「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能做你們所願意做的。」因為驢駒背負基督，也就是說，聖靈藉著唯獨恩典是甘心樂意的，那匹驢，也就是肉體，必須被韁繩牽引，因為聖靈懲戒並釘死肉體，使它順服。

這就是基督騎在驢駒上而不是牠母親身上的原因，然而他卻用兩匹驢進入耶路撒冷，因為身體和靈魂都必須得救。如果，在地上，身體不情願，不能領受唯獨恩典和基督的引導，它就必須背負聖靈，基督騎在聖靈上，聖靈藉著唯獨恩典的能力訓練並引導它，這唯獨恩典是藉著基督領受的。那匹被基督騎乘、從未有人騎過的驢駒，是甘心樂意的靈，除了基督藉著他的唯獨恩典，以前沒有人能使它甘心樂意、馴服或預備好。然而，那背麻袋的、負重擔的、老亞當，是肉體，它沒有基督騎乘，因此它必須背負十字架，並仍然是一匹負重牲畜。

使徒們未經吩咐就將自己的衣服搭在驢駒上，這有何意義呢？無疑，並非所有門徒都將自己的衣服搭上，也並非所有衣服都被搭上，或許只是一件門徒的外衣。但這是為了屬靈意義而寫的，彷彿所有門徒的所有衣服都被使用了。這是一個簡陋的馬鞍和裝飾，但意義豐富。我認為這是使徒們的良好榜樣，藉此基督教會得以遮蓋和裝飾，基督得以受讚美和尊榮，即他們的傳講和告白，為基督緣故的受苦和死亡，正如基督論彼得所說，他將以同樣的死榮耀上帝，約翰福音 21:19。保羅在他的一封書信中說，我們應當穿上基督，他無疑是想表明善行是基督徒的衣服，藉此基督在眾人面前受尊榮和榮耀。在書信中保羅說，羅馬書 13:12：「所以，我們當脫去暗昧的行為，穿上光明的兵器。」藉此他想表明善行是我們在人前行走時的衣服，使我們體面而裝飾得體。使徒們的榜樣是所有聖徒中最美好、最高貴的，他們最能教導我們，最清楚地闡明基督；因此他們不應像其他人一樣躺在路上，而應躺在驢駒上，使基督可以騎在他們身上，驢駒在他們之下行走。我們應當效法這些榜樣，以我們的告白和生命讚美基督，並裝飾和尊榮福音的教義，正如提多書 2:10 所說。

聽保羅如何將他的衣服搭在驢駒上，哥林多前書 11:1：「你們要效法我，像我效法基督一樣。」希伯來書 13:7：「你們要記念那些引導你們、傳上帝之道給你們的人，看他們為人的結局，要效法他們的唯獨信心。」沒有任何聖徒的榜樣在唯獨信心上像使徒們那樣純粹。使徒之後的所有其他聖徒都加入了人的教義和行為。因此，基督坐在他們的衣服上，表明他們是真正的基督徒，是比其他人更忠實的榜樣。

他們將他放在驢駒上，這也必然有其意義。他難道不能自己騎上去嗎？他為何如此正式？正如我上面所說，使徒們不會傳講自己，也不會自己騎在驢駒上。保羅說，哥林多後書 1:24：「我們並不是要轄制你們的唯獨信心。」哥林多後書 4:5：「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且我們自己因耶穌作你們的僕人。」彼得前書 5:3：「也不是轄制所託付你們的羊群。」他們向我們傳講純粹的唯獨信心，並提供他們的榜樣，使基督可以在我們裡面掌權，我們的唯獨信心保持純潔無瑕，使我們不將他們的話語和工作視為他們自己的，而是從他們的話語和工作中學習基督。但今天又是如何呢？一個人跟隨聖方濟各，另一個人跟隨聖多明尼克，第三個跟隨這個聖徒，第四個跟隨那個聖徒；在他們當中，基督和純粹的唯獨信心都沒有被單獨尋求；因為這些只屬於使徒們。

經文：馬太福音 21:8 「群眾中有許多人把自己的衣服鋪在路上，還有人從樹上砍下樹枝，鋪在路上。」衣服是列祖和先知的榜樣，以及舊約的歷史。因為，正如我們將要學習的，走在前面的群眾，象徵著基督降生前的聖徒，藉著他們，新約的講道和唯獨信心的道路被美好地裝飾和尊榮。保羅也這樣做，他引用亞伯拉罕、以撒、雅各，彼得引用撒拉，在希伯來書 11 章中，許多列祖被列為榜樣，藉著這些，唯獨信心和唯獨信心的行為被巧妙地證實。樹枝是指先知們的話語，其中一句在這福音中被提及，這些不是故事也不是榜樣，而是上帝的預言。樹是先知書。那些從這些書中傳講的人，砍下樹枝，鋪在基督徒唯獨信心的道路上。

這一切都教導了福音講道的特點，即關於純粹唯獨信心和生命之道的講道。它首先必須有基督吩咐使徒們的話語，說：「去，解開，牽來。」然後必須加上使徒們的故事和榜樣，這些與基督的話語和工作相符，這些就是使徒們的衣服。然後必須引用舊約的經文，這些就是群眾的衣服和樹枝。這樣，新舊約的經文和榜樣都被帶到人們面前。基督在馬太福音 13:52 中談到這一點：「凡作天國門徒的文士，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」這象徵著嘴唇的兩片，主教帽的兩個尖角，上面的兩條絲帶以及其他類似的形象。但現在這些都沒有被放在眼前，魔鬼藉著教皇黨人將硫磺和瀝青扔在路上，自己騎在驢駒上，並驅逐基督。

將衣服鋪在路上，意味著我們應當效法使徒的榜樣，以我們的告白和我們的整個生命，尊榮、裝飾和美化基督，放棄我們自己所有的榮耀、智慧和聖潔，以單純的唯獨信心俯伏於基督；也意味著我們將我們所擁有的一切，榮譽、財物、生命、權力和身體，都歸於福音的榮耀和推進，並為那唯一需要的事物放棄一切。君王和領主以及那些偉大、有權勢和富有的人，應當用他們的財物、榮譽和權力服事基督；進一步推動福音，並為福音的緣故放棄一切。舊約中聖潔的列祖、先知和虔誠的君王都以他們的榜樣這樣做了。但現在一切都顛倒了，尤其是在教皇的群眾中，他們篡奪了所有榮譽和權力來反對基督，從而壓制了福音。

從樹上砍下樹枝鋪在路上，也意味著傳道的事奉以及聖經和先知對基督的見證。藉著這些，基督的講道得以證實，所有的傳講都指向一個目的，就是藉此使基督被認識和告白。約翰在 12:13 中寫道，他們拿著棕樹枝出去迎接他。有些人補充說，那裡也一定有橄欖枝，因為這事發生在橄欖山上。這並非不可信，儘管福音書沒有記載。

棕樹枝和橄欖枝被提及是有原因的。它們象徵著關於基督應當被告白、傳講和相信的事。棕樹的特性是，當它被用作橫樑時，它不會屈服於任何重量，反而會抵抗重量而上升。這些樹枝是神聖智慧的話語；它們越是被壓制，就越高升。如果你堅定地相信這些話語，這就是真的。它們裡面有一種不可戰勝的力量，所以它們可以被稱為棕樹枝，正如聖保羅在羅馬書 1:16 中說：「這福音是上帝的大能，要救一切唯獨相信的；」正如基督所說：「陰間的權柄不能勝過它。」馬太福音 16:18。死亡、罪、地獄和一切邪惡都必須在神聖的話語面前屈服，或者當它與它們對抗時，只會上升。

橄欖枝被提及，因為它們是唯獨恩典的話語，上帝在其中應許我們憐憫。它們使靈魂溫順、柔和、喜樂，就像油對身體的作用一樣。唯獨恩典的話語和甜美的福音在創世記 8:11 中被預表，那裡鴿子在傍晚口中銜著一片帶綠葉的橄欖枝回到方舟，這意味著聖靈在世界末期藉著使徒的口將福音帶入教會。

經文：馬太福音 21:9 「前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！高天和散那！』」因此，當君王和領主取得勝利並慶祝他們的凱旋時，人們會手持棕樹枝走在他們前面。同樣，手持棕樹枝也是順服的標誌，特別是那些請求憐憫與和平的人，這在古代民族中很常見。他們在基督面前的盛大場面表明，他們將他視為上帝所差遣的得勝且不可戰勝的救主，是他們的君王，他們向他表示順服，並向他尋求唯獨恩典。基督應當在全世界被傳講和認識，他是對抗罪、死亡、魔鬼權勢和整個世界的得勝且不可戰勝的君王，為那些受壓迫和受折磨的人，他是他們的主，他們將在他那裡找到豐盛的唯獨恩典和憐憫，他是他們在上帝面前忠實的祭司和中保。關於這位君王的福音話語是憐憫和唯獨恩典的話語，它從上帝那裡帶給我們和平與救贖，此外還有不可戰勝的能力和力量，正如聖保羅在羅馬書 1:16 中稱福音為「上帝拯救一切唯獨相信之人的大能」，正如基督在馬太福音 16:18 中所說，「陰間的權柄不能勝過它」。

保羅說，希伯來書 13:8：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」從世界開始到結束，所有將得救的人都是而且必須是基督徒，並且必須藉著唯獨信心得救。因此保羅說，哥林多前書 10:3-4：「我們的祖宗都吃了一樣的靈糧，也都喝了一樣的靈水。」基督在約翰福音 8:56 中說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了就快樂。」

因此，走在前面的群眾象徵著基督降生前所有的基督徒和聖徒；跟隨在後的群眾象徵著基督降生後所有的聖徒。他們都唯獨相信並堅守同一位基督。前者期待他將來臨，後者則接受他為已來臨的那一位。因此，他們都唱著同一首歌，在基督裡讚美並感謝上帝。我們除了讚美和感謝上帝之外，還能給予什麼呢？因為我們從他那裡領受一切，無論是唯獨恩典、話語、工作、福音、唯獨信心以及其他一切。唯一真正的基督徒事奉就是讚美和感謝，正如詩篇 50:15 所說：「你在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」

「和散那歸於大衛的子孫」是什麼意思？詩篇 118:25-26 中的「和散那」意思是：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的，是應當稱頌的！」這節經文被應用於基督，是一種美好的祝願，就像我們祝願新統治者幸福安康一樣。因此，人們認為基督應該是他們的世俗君王，他們為此祝願他喜樂和幸福。因為「和散那」的意思是：「哦，願亨通！」或：「親愛的，幫助！」或：「親愛的，拯救！」或任何你希望在這樣的祝願中表達的其他意思。他們補充說：「歸於大衛的子孫」，並說：「願上帝使大衛的子孫亨通！哦上帝，願亨通，蒙福！」等等。我們會說：「哦，親愛的主，願這位大衛的子孫在他的新國度裡幸福亨通！願他奉上帝的名進入，使他蒙福，他的國度昌盛。」

馬可清楚地證明他們指的是他的國度，因為他在馬可福音 11:10 中明確寫道，他們說：「願那將要來的我祖大衛的國度蒙福！高天和散那！」當一些教會有時讀作「Osanna」時，那是不正確的，應該是「Hosanna」。他們把它變成了一個女人的名字，他們應該稱之為蘇珊娜（Susanna）的，他們卻稱之為奧珊娜（Osanna）。蘇珊娜是一個女人的名字，意思是玫瑰。最後，在將洗禮變成一場鬧劇之後，主教們為鐘和祭壇施洗，這是一個巨大的荒謬，他們稱這些鐘為奧珊娜。但願這些盲目的領袖們離開！我們在這裡也應該學習與那些群眾一起向大衛的子孫唱「和散那」和「哈利路亞」，也就是說，歡樂地祝願基督的國度，聖潔的基督徒群體幸福亨通，願上帝除去所有人的教義，讓唯獨基督成為我們的君王，他藉著他的福音統治，並允許我們成為他的驢駒！願上帝賜予，阿們。