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第22章_1

馬太福音 — 第22章

Chapter 22: The Parable of the Wedding Feast

Scripture: Matthew 22:1-14

The King's Invitation and the Rejection Thereof. Here, my dear friends, our Lord Jesus Christ continues His divine teaching, revealing the profound mysteries of the Kingdom of God through a parable. This is not a mere story, but a mirror reflecting the very heart of God's dealings with humanity, and particularly with His chosen people, Israel, and then with us, the Gentiles. The King, who is God the Father, prepares a wedding feast for His Son, Christ Jesus. This feast, mark my words, is nothing less than the Gospel itself, the joyful proclamation of 唯獨信心稱義 through 唯獨恩典 in 唯獨基督. It is the 救贖 and 和好 offered freely to all who will come.

The First Invited Guests: Israel's Stubbornness. The King sends His servants to call those who were invited to the wedding. Who are these first invited? They are the Jews, the children of Abraham, to whom the 聖約 was first given. The servants are the prophets, from Moses to John the Baptist, and then Christ's own apostles. They preached the 律法與福音, calling Israel to 悔改 and to embrace the coming Messiah. But what was their response? "They would not come." Oh, the stubbornness of the human heart! This is the 意志的捆綁 in full display, a will so enslaved by sin that it rejects the very source of life. They preferred their own righteousness, their traditions, their 律法 without the 福音, and thus they despised the King's invitation.

The Second Invitation and Greater Rejection. The King, in His boundless 恩典, sends forth other servants, saying, "Tell those who are invited, 'See, I have prepared my dinner; my oxen and my fat calves have been slaughtered, and everything is ready. Come to the wedding feast.'" This speaks of the fullness of time, when Christ Himself came, and then His apostles after Pentecost, proclaiming the 真實同在 of the Kingdom and the 代贖 accomplished on the 十字架. The feast is ready! The 主的晚餐 is prepared! But again, the invited guests "made light of it and went off, one to his farm, another to his business." And worse, "the rest seized his servants, treated them shamefully, and killed them." This is a stark indictment of Israel's history: their persecution of the prophets, their rejection and crucifixion of Christ, and their murder of the apostles. They chose their worldly pursuits, their 榮耀神學 of earthly prosperity and power, over the 十字架神學 of Christ. They rejected 唯獨基督 for their own works.

The King's Wrath and the Destruction of the City. "The king was angry, and he sent his troops and destroyed those murderers and burned their city." This is a clear prophecy of the destruction of Jerusalem in A.D. 70 by the Romans. God's patience has limits. When the 福音 is continually spurned, when 恩典 is trampled underfoot, divine judgment will surely follow. This is the 律法 in its full condemning power, revealing the consequences of rejecting the 福音. Let no one think that God is mocked. He is a God of 恩典, yes, but also a God of righteous wrath against unrepentant sin.

The Invitation to the Highways: The Gentiles Called. "Then he said to his servants, 'The wedding feast

第22章_2

第22章

[[路德為馬太福音22:1-14發表了兩篇講道，兩篇都收錄於此]] 三一主日後第二十主日講道；馬太福音22:1-14 國王為兒子擺設婚宴的比喻。1 這段福音向我們呈現了婚宴的比喻；因此，我們必須以不同於其字面意義和自然聽覺、視覺所呈現的方式來理解它。因此，我們將關注這比喻的屬靈意義，然後再注意經文是如何被撕裂和扭曲的。2 首先，預備婚宴的國王是我們的天父。新郎是祂的兒子，我們的主耶穌基督。新娘是基督教會，就是我們和整個世界，只要我們相信，我們稍後會聽到。3 上帝首先差遣祂的僕人，就是先知們，去邀請客人參加這婚宴；他們要邀請他們，也就是傳講，並且只傳講唯獨信心稱義。但那些被邀請的人沒有來；他們就是猶太人，先知們被差遣到他們那裡，他們不願聽也不願接受那些被差遣給他們的人。另一次，祂差遣其他的僕人，就是使徒和殉道者，來邀請我們，並對那些被邀請的客人說，第4節：「看哪，我的筵席已經預備好了，我的公牛和肥畜都宰了，一切都齊備了；你們來赴婚宴吧。」4 這些話語優美地向我們描繪並教導我們應如何使用聖徒的生命；也就是說，藉由引入榜樣來證實福音的教義，使我們能藉著這些榜樣和生命，更好地默想基督，並以祂為肥畜和肥牛來滋養和宴饗。這就是祂稱他們為肥畜的原因。舉個例子：保羅在羅馬書3:23及以下教導，新娘如何充滿罪惡，必須唯獨藉著基督的寶血灑淨，否則她將繼續不潔，也就是說，她必須唯獨相信基督的寶血是為她的罪而流，別無其他救恩。然後他優美地引入亞伯拉罕的榜樣，並藉著亞伯拉罕的信心和生命來證實唯獨信心稱義的教義，他說，4:3：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」這是一頭真正的牛，牠被宰殺得恰到好處，牠滋養我們，使我們藉著亞伯拉罕的榜樣和信心，在我們的唯獨信心稱義中得以扎根和堅固。再者，保羅很快又擺出一個上好的肥畜，當他引用上帝的先知大衛，並從他那裡證明，上帝不是藉著我們的行為稱義我們，而是藉著唯獨信心稱義，他說，羅馬書4:6-8：「正如大衛也稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的，」在詩篇32:1-2中說：「過犯得赦免，罪惡蒙遮蓋的人，是有福的！耶和華不算為有罪的人，是有福的！」看哪，當我們使用虔誠聖徒的榜樣和教義來證實我們自己的教義和唯獨信心稱義時，這才是真正意義上的肥沃和滋養。這也是我們能給予聖徒的真正榮耀。現在繼續看這段福音：5 第5、6節：「他們卻不理會，各走各的路：一個到自己的田地去，一個去做買賣；其餘的人拿住王的僕人，凌辱他們，把他們殺了。」這就是阻礙我們來赴婚宴的三道障礙。第一道，或說田地，象徵我們的榮譽；這是我們不思想基督、不相信祂的巨大阻礙；我們害怕必須蒙羞受辱，我們不相信上帝能保護我們免於羞辱，並保守我們的榮譽。第二種人去忙自己的生意，也就是說，他們的心陷入世俗事務，陷入貪婪，當他們應該緊緊抓住聖道時，他們卻擔心自己會滅亡，肚子會挨餓；他們不相信上帝會供養他們。第三種人是最糟糕的，他們是那些高傲、聰明、審慎的人，那些高尚的靈魂，他們不僅輕視，而且迫害和毀滅僕人；為了保留自己的榮譽和讚美，是的，為了成為某種人物。因為福音必須譴責他們的智慧和義，並咒詛他們的傲慢。這是他們無法忍受的；因此他們就去殺害那些邀請他們赴宴和婚宴的僕人。他們就是法利賽人和文士，他們殺害了基督和祂的使徒，就像他們的祖先殺害了先知一樣。這些人比第一種和第二種人糟糕得多，因為第一種和第二種人雖然輕視並拒絕了邀請，但他們只是離開了，並沒有譴責或毀滅僕人。6 接著，福音說：第7節：「王就發怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」這事發生在猶太人身上，藉著提多和維斯帕先手下的羅馬人，他們將耶路撒冷夷為平地，連根拔起。然而，我更傾向於將其理解為屬靈的意義，因為整段福音都應作屬靈的解釋。因此，這事發生在上帝徹底毀滅並燒毀耶路撒冷的會堂時，祂完全放棄了唯獨信心稱義，將人民四散，以致無人能聚集在一起，他們被剝奪了祭司職分和王國；以致於現在地上沒有比猶太人更貧窮、更悲慘、更被遺棄的人了。這就是那些輕視上帝聖道之人的結局。7 接下來是：第8節：「於是對僕人說：『婚宴已經預備好了，只是所請的人不配。』」這也已經發生了；因為猶太人根本不願認識基督；他們殺害了祂，也殺害了先知和使徒，從那時到現在，他們都不配聽到一句關於基督的話。8 接著：第9節：「所以你們要往岔路口去，凡遇見的，都請他們來赴婚宴。」因此，他們就出去到岔路口，也就是到我們外邦人這裡，將我們從世界的盡頭聚集到一個會眾中，其中有好的也有壞的。9 然後國王進去觀看客人。這將發生在審判日，那時國王將顯現自己。10 那時他會發現一個人，不僅是一個人，而是一大群人沒有穿婚禮的禮服，也就是沒有唯獨信心稱義。這些是虔誠的人，比前面那些人好得多；因為你必須將他們視為那些聽過並理解福音的人，然而他們卻執著於某些行為，並沒有完全進入基督；就像愚拙的童女，她們沒有油，也就是沒有唯獨信心稱義。11 國王會對他們說：第13節：「把他的手腳捆起來，丟到外面的黑暗裡去。」也就是說，他譴責他們的善行，這些善行不再有任何益處；因為手象徵他們的工作，腳象徵他們的生活方式，他將把他們丟到外面的黑暗裡去。12 現在，這外面的黑暗與內在的光明形成對比，因為唯獨信心稱義必須在心裡看見。在那裡，我們的光，我們的理性必須被遮蓋並停止，唯獨信心稱義才能照亮我們。因為如果一個人按照理性行事並開啟它，在他眼前除了死亡、地獄和罪惡之外，別無他物。理性於是認為自己是死亡的候選人；然而它在任何受造物中都找不到幫助，一切都是荒漠和黑暗。因此，理性必須在這裡被排除，否則它必須絕望並將自己作為俘虜交給唯獨信心稱義的光。這同樣的光然後看見，在天上的上帝關心我們，照顧我們，心可以默想祂，祂拒絕理性的一切幫助，不依賴任何受造物；那時人將得以維持。現在這就是這些話語的意義，那些被丟到外面黑暗裡的人將被剝奪唯獨信心稱義，因此被丟出去。因為他們不唯獨藉著唯獨信心稱義緊緊抓住上帝的憐憫，他們就必須絕望並被定罪。13 現在讓我們簡要地注意這婚宴所教導的。首先，這婚宴是神性與人性的結合。基督對我們的大愛在這婚宴的圖畫中呈現給我們。因為愛有許多種，但沒有一種像新娘的愛那樣熾熱和熱切，新娘對新郎的愛，以及新郎對新娘的愛。真正的愛不顧享樂或禮物，或財富，或金戒指等等；只關心新郎。即使他把所有的一切都給了她，她也不會看重他的任何禮物，而會說：我只要你。反之，如果他一無所有，對她來說也沒關係，她仍然會渴望他。這就是新娘之愛的真正本質。但如果一個人只顧享樂，那就是妓女之愛；她不關心他，只關心錢；因此這種愛不會持久。14 上帝在基督裡向我們呈現了這種真正的新娘之愛，因為祂允許祂為我們成為人，並與我們的人性結合，使我們能因此感知並欣賞祂對我們的好意。現在，正如新娘愛她的未婚夫一樣，基督也愛我們；反之，如果我們相信並成為真正的新娘，我們也會愛祂。即使祂將天堂、所有先知的智慧、所有聖徒和天使的榮耀都賜給我們，我們也不會看重它們，除非祂將祂自己賜給我們。新娘無法被任何事物滿足，她是永不滿足的，她唯一想要的就是新郎本人；正如她在雅歌2:16中所說：「我的良人屬我，我也屬他。」她無法安息，直到她擁有她的良人。基督對我來說也是如此：祂只要我，別無他物。即使我將我所能給的一切都給祂，對祂也毫無用處；祂不會看重它，即使我穿上所有修道士的頭巾。祂要我的全心；因為外在的事物，如外在的美德，只是侍女，祂要的是妻子本人。祂要求我從心底說：我是你的。結合和婚姻是藉著唯獨信心稱義完成的，這樣我才能完全自由地依靠祂，祂是我的。如果我只有祂，我還能渴望什麼呢？15 現在，我們給祂什麼呢？一個不潔的新娘，一個骯髒、年老、滿是皺紋的棄兒。但祂是永恆的智慧，永恆的真理，永恆的光，一個異常美麗的青年。那麼祂給我們什麼呢？祂自己，完全徹底。祂不會為我切下一塊或給我一小塊，而是永恆智慧的整個泉源，而不是一條小溪。如果我這樣是祂的，祂是我的，我就擁有永恆的生命、義和所有屬於祂的一切。因此我是義的，得救的，在某種意義上，死亡、罪惡、地獄或撒旦都不能傷害我。如果祂只給我祂智慧、義和生命的一部分，我會說：那對我沒有幫助，但我只要你，沒有你，一切都不是真實的。當祂給我祂的僕人，祂的先知時，祂只給我一部分和一小塊；這些禮物只是妾，其中只有一個是真正的新娘。它們的區別是這樣的：有許多靈魂被賜予禮物，如智慧、愛等等；但她們不是真正的新娘，因為她們不說：你是我的；而是她們在一旁追求你的錢包，因為她們愛禮物。但真正的新娘說：我只要你，你是我的，而不是戒指，不是珠寶，不是禮物。以上所說的都是關於愛。16 現在，我們帶給祂什麼呢？除了我們所有的心痛、所有的不幸、罪惡、苦難和哀嘆之外，別無他物。祂是永恆的光，我們是永恆的黑暗；祂是生命，我們是死亡；祂是義，我們是罪。這是一場非常不平等的婚姻。但新郎做了什麼呢？祂是如此挑剔，以至於祂不願與祂的新娘同住，直到祂首先將她裝飾到最高程度。這是如何做到的呢？使徒保羅在提多書3:5-6中教導說：「祂為他們捨棄了祂溫柔的身體，用祂的聖血灑淨他們，並藉著重生的洗禮和聖靈的更新潔淨他們。」祂設立了一個洗禮；那個洗禮就是洗禮，祂用它來洗淨她。不僅如此，祂還將祂的聖道賜給她；她藉著唯獨信心稱義，並藉著她的唯獨信心稱義成為新娘。新郎帶著祂所有的財寶而來；但我帶著我所有的罪惡，我所有的苦難和心痛而來。但因為這是一場婚姻和結合，在他們成為一體肉身的意義上，創世記2:24；馬太福音19:5，他們離開父母，與彼此結合，他們應該彼此擁抱，不應彼此否認，即使其中一個有點生病和笨拙；因為一個人的事，另一個人也必須承擔。17 因此，新娘說，我是你的，你必須擁有我；那麼他必須同時承擔我所有的不幸。這樣，我的罪惡就是永恆的義，我的死亡就是永恆的生命，我的地獄就是天堂；因為這兩者，罪惡和義，不能並存，天堂和地獄也不能。如果我們要結合在一起，一個必須吞噬並融化另一個，以便我們能夠結合並成為一體。現在祂的義確實比我的罪惡強大無比，祂的生命比我的死亡強大無量；因為祂是生命本身，所有生命都必須從祂那裡點燃，因此我的死亡就這樣在祂的生命中消失，我的罪惡在祂的義中消失，我的定罪在祂的救恩中消失。在這裡，我的罪惡被夾在錘子和鐵砧之間，以致於它滅亡並消失。因為現在既然我的罪惡，我的污穢被除去了，祂就必須用祂永恆的義和祂所有的恩典來裝飾和穿戴我，直到我變得美麗；因為我是祂的新娘。這樣，我就將祂所有的一切歸為己有，正如祂將我所有的一切歸為己有；正如先知以西結書16:6及以下所說：「我從你旁邊經過，看見你赤身露體，你的乳房已經發育，可以婚嫁了；我就用我的衣襟遮蓋你的赤身露體，將我的聖道賜給你，給你穿上美麗的紅鞋。」在這裡，祂講述了祂為她所做的許多善行；後來在第15節中，祂抱怨她如何成為一個妓女。祂告訴我們所有這些，祂用祂的財富裝飾我們，而我們自己一無所有。凡不在此確信自己一無所有，唯獨擁有基督的財富，並且不能毫無疑問地說：你是我的，他就還不是基督徒。18 現在既然基督是我的，我是祂的：如果撒旦咆哮，我有基督，祂是我的生命；如果罪惡困擾我，我有基督，祂是我的義；如果地獄和滅亡攻擊我，我有基督，祂是我的救恩。因此，無論裡面有什麼咆哮，如果我有基督，我就可以仰望祂，以致於沒有什麼能傷害我。神性與人性的結合在這裡的婚宴圖畫中指出，上帝對我們崇高的愛，在新娘的愛中指出。19 現在，婚禮的禮服就是基督自己，是藉著唯獨信心稱義穿上的，正如使徒在羅馬書13:14中所說：「總要披戴主耶穌基督。」那麼這禮服本身就會發出光芒，也就是說，唯獨信心稱義在基督裡本身就會結出果子，也就是藉著唯獨信心稱義而發出的愛。這些就是善行，它們也從唯獨信心稱義中閃耀出來，而且完全是無償地發出，它們只是為了鄰舍的益處而做；否則它們就是異教徒的行為，如果它們不是從唯獨信心稱義中流出來的；它們最終將歸於虛無並被定罪，並被丟到最外面的黑暗中。20 這在這裡捆綁他的手腳中有所暗示。手，如前所述，是行為，腳是他所信賴的生活方式，因此未能唯獨緊緊抓住基督。因為我們責備他沒有穿婚禮的禮服，也就是基督；因此他必須與他的行為一同滅亡；因為它們不是從唯獨信心稱義，從禮服中閃耀出來的。因此，如果你想做善行，那麼首先要相信；如果你想結果子，那麼首先要成為一棵樹，然後果子就會自然而然地結出來。21 這裡也容易發現一個錯誤，許多人因此扭曲了福音，他們說：雖然教皇和他的追隨者是邪惡的，但我們仍然必須服從他，並承認他是基督教的元首。讓他做他可能做的事，他仍然不會犯錯，即使他沒有穿婚禮的禮服，他仍然在會眾中。但他們並沒有好到可以與那個沒有穿婚禮禮服的人相比。他們是殺害國王僕人的惡棍和兇手；即使他們配得上與他相比，福音在這個比喻中也沒有教導我們跟隨他們，而是要將他們趕出去並保護自己免受他們的侵害。因為凡沒有穿婚禮禮服的人都不屬於會眾，是污穢，就像身體裡的黏液、膿液和潰瘍一樣；它確實在身體裡，但它不是健康身體的一部分。假幣混在錢幣中，但它們不是錢幣；糠秕混在麥子中，但它不是麥子；所以這些人混在基督徒中，但他們不是基督徒。今天的福音就講到這裡。讓我們向上帝祈求恩典，願我們沒有一個人會沒有婚禮的禮服就來到如此寶貴和榮耀的婚宴。三一主日後第二十主日講道；馬太福音22:1-14（第二篇講道）國王為兒子擺設婚宴和婚禮的禮服；或論基督的國度。基督的國度。1 這段福音是一個非常嚴肅的勸誡，就像今天的書信一樣，要好好利用福音的時機；也是一個可怕的威脅，預示著將臨到那些輕視恩典國度時機、迫害福音傳講的自滿和驕傲之人，以及那些徒有福音和基督之名卻不認真對待的虛浮輕浮之人，將遭受可怕的懲罰。藉著這段福音，清楚地描繪並闡明了那些被稱為上帝子民或教會並擁有祂聖道的人群，以及他們內在和外在的本質和行為。2 首先，上帝建立祂的基督教會的方式是，祂稱之為，以及與其治理相關的一切，為天國；這表示祂藉著祂福音的聖道，從世上為自己呼召並分別出一個子民，在這裡地上；目的不是要像外在的世俗政府那樣，以屬世的統治、權力、財產、治理和維持外在的世俗公義、紀律、防禦、和平等來組織和建立。因為所有這些早已被豐富地安排，並且被命令並賦予人類，盡其所能地治理今生；儘管這也因罪惡而被削弱和破壞，以致於它不像應有的那樣，是一個貧窮、悲慘、軟弱的政府，像人體一樣軟弱和短暫，並且在它最好的時候也只能達到胃部，只要胃部履行其功能。但在那之上，上帝已經安排並設立了祂自己的神聖政府，在祂啟示了祂深不可測的恩典並賜下祂的聖道之後，預備並聚集一個子民，祂藉著祂的憤怒、永恆的死亡和罪惡將他們救贖出來，他們因此陷入如此悲慘的境地，他們無法藉著任何人類的智慧、謀略或力量來幫助自己，並教導他們正確地認識祂，並永遠讚美和頌揚祂。3 基督在這裡稱祂的國度為天國，祂不以屬世的方式統治，也不處理今生的事物；但祂建立並發展了一個永恆、不朽的國度，這國度藉著唯獨信心稱義在地上開始，我們在其中領受並擁有那些永恆的財富，罪得赦免，安慰，力量，聖靈的更新，戰勝撒旦、死亡和地獄的權勢，最終身體和靈魂的永生，也就是與上帝永遠的團契和福樂。4 這樣一個神聖的國度只能藉著聖道和聖禮的外在職事來治理、建立、保護、擴展和維持，聖靈藉此在心中大有能力地工作等等，正如我經常在談論這個主題時所說的。5 但在這裡，我們的主基督以最可愛和最安慰的方式向我們描繪了它，祂將它比作一場皇家婚宴；當新娘被賜給國王的兒子時，所有人都充滿了最高的喜悅和榮耀，許多人被邀請參加這場婚宴和它的喜悅。因為在所有上帝向我們呈現基督國度的比喻和圖畫中，這是一個精選而美麗的；基督教會或基督徒的狀態是一場婚宴或婚姻結合，上帝自己為祂的兒子在地上選擇一個教會，祂將她娶為新娘。上帝在這裡藉著我們自己的生活和經驗，將我們在基督裡所擁有的，像鏡子一樣顯明和反映出來；也藉著地上普遍的婚姻狀態，我們在其中出生、長大並生活，祂每天傳講和勸誡，使我們應該記住並思考這個偉大的奧秘（因為聖保羅在以弗所書5:32中如此稱呼它），即上帝所設立的夫妻婚姻生活，應該是一個偉大、美麗和奇妙的記號，一個有形卻屬靈的圖畫，它指出並解釋了一些特殊、卓越和偉大的事物，是人類理性所隱藏和無法理解的，即基督和祂的教會。6 因為這伴隨著婚姻狀態，當它配得上這個名稱並可以被稱為真正的婚姻生活時，夫妻真正地生活在一起：首先是雙方彼此真正的真心信任，正如所羅門在箴言31:11中，在虔誠妻子的其他美德中也讚美這一點：「她丈夫的心信任她；」也就是說，他將自己的身體和生命、金錢、財產和榮譽都託付給她。同樣地，妻子的心也依戀她的丈夫，他是她地上最高、最親愛的財寶；因為她期望並在他身上獲得榮譽、保護和在所有需要時的幫助。這種完全和諧、平等和永恆的信任和情感在其他人際關係和生活狀態中是找不到的，例如在主人和僕人之間，主婦和婢女之間，是的，甚至在孩子和父母之間也找不到。因為在那裡，愛不是這樣彼此相同、強烈和完美的，而且在這裡不像上帝所設立的婚姻狀態那樣，永恆的結合得以持久；正如創世記2:24的經文所說：「因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。」7 從這種愛和真心信任中，現在也產生了他們彼此共同擁有的一切，或發生在他們身上的一切，無論好壞的團契；這樣每個人都必須將其視為自己的，並用自己的方式為對方提供幫助和分享，並且兩者共同承受和享受，共同歡樂和悲傷，視乎他們的情況是好是壞。8 這現在應該是基督和祂教會之間偉大、奧秘和奇妙結合的比喻或記號，我們所有相信祂的人都是祂的肢體，正如聖保羅在以弗所書5:30中所說，是祂的骨肉，就像創造時妻子是從男人身上取出來的一樣。這確實是上帝對我們偉大、深不可測和無法言喻的愛，神性如此與我們結合，並將自己沉浸在我們的血肉之中，以致於上帝的兒子真正地與我們成為一體肉身，並如此慈愛地接納我們，祂不僅願意成為我們的弟兄，而且也成為我們的新郎，並轉向我們，將祂所有的神聖財寶、智慧、義、生命、力量、權能都賜給我們作為我們自己的，以致於我們在祂裡面也應該分享祂的神性，正如聖彼得在彼得後書1:4中所說的。祂樂意我們相信這一點，這樣我們就可以擁有這份榮譽和這些財富；然後我們就可以歡喜，並以所有的確信在這位主裡面得到安慰，就像新娘在她的未婚夫的財富和榮譽中得到安慰一樣。因此，祂的基督教會是祂在天上和地上的妻子和皇后，因為她被稱為上帝的新娘，祂是所有受造物的主，她以最高的方式坐在她的榮耀和權能中，超越罪惡、死亡、撒旦、地獄等等。9 看哪，祂在婚宴或婚姻狀態的日常圖畫中向我們展示了這一點，我們在其中看到虔誠夫妻的愛和忠誠；也在婚宴中，在新娘和新郎的喜悅和財富中；我們學習相信這一點，並且我們也認為基督的心和意念確實如此對待祂的新娘教會；但以遠遠更大的愛、忠誠和恩典。祂在祂福音的聖道中和藉著祂賜給祂教會的聖靈，清楚地向我們展示了這一點；並預備了榮耀、歡樂的婚宴，在其中祂與祂的新娘結婚，祂將她娶為己有，並且，以我們幼稚和人類的方式來說，祂帶著新娘跳舞，就像吹笛擊鼓一樣，並將她擁入懷中；再者，祂用祂所有的華服來榮耀和裝飾她，也就是藉著罪惡的塗抹和洗淨，藉著義和聖靈的恩賜，以及祂的光、知識、力量和所有屬於那生命的恩賜。這些是與世俗的鏈子、戒指、天鵝絨、絲綢、珍珠、財寶和珠寶不同的，那些只是這些天上財寶的死寂圖畫。10 因此，無論你在何處看見或聽見新娘和新郎，或婚宴的喜悅和美麗，就在那裡敞開你的眼睛和心，並看見你慈愛的主和救主向你呈現和展示了什麼，祂為你，祂所愛的新娘，一個活的肢體，如果你相信祂，預備了一場榮耀的皇家婚宴。在那裡有永恆的喜悅、歡樂、歌唱和跳躍、永恆的裝飾，以及所有財富和一切美善的豐盛。11 因此，你對祂的真心信任應該在你裡面成長和增加，祂藉著祂無法言喻的真心之愛，藉著洗禮呼召並揀選你進入祂的團契，並接納你，將你從罪惡、永恆的死亡和撒旦的權勢中釋放出來，並將祂的身體和生命，以及祂所有的一切都賜給你；是的，祂如此完全地將自己賜給你，以致於你不僅可以誇耀祂為你所做的一切和賜給你的，而且你可以舒適和喜樂地誇耀祂是你的。正如新娘以真心信任依靠她的新郎，並將新郎的心視為自己的心一樣，你也要從你心底深處依靠基督的愛，並且不要懷疑祂對你的心意與你自己的心意沒有兩樣。12 但這在我們裡面受到我們老亞當、我們的血肉、我們的盲目和我們心靈的頑固剛硬的極大阻礙，它不允許我們看見或相信它；特別是當我們在自己和這悲慘的生命中，在我們的眼前和感官中看到和經歷其他事物時。因為理性清楚地看見和理解，婚宴和新娘之愛本身是一個可愛而歡樂的圖畫，並且可以教導說基督是一位美麗、高貴、虔誠和忠實的新郎，祂的教會是一位榮耀、蒙福的新娘。但事情後來就停滯不前了，當每個人都必須為自己相信他也是基督的，是祂身體的肢體，並且基督對他懷有這樣的心和愛時。原因是我在自己身上看不到如此卓越的榮耀，相反地，我看到我的軟弱和不配，並且除了悲傷、憂愁和各種苦難，甚至死亡、墳墓和即將吞噬我的蛆蟲之外，什麼也感覺不到。13 但面對這一切，你應該學習相信基督自己對你說的聖道，以及上帝命令你相信的，它是真實的（除非你願意將上帝視為說謊者），無論你心裡感覺如何。因為如果你要相信，你就不必執著於你的思想和感覺對你說的，而是要執著於上帝的聖道所說的，無論你經歷到多少。因此，如果你是一個感覺到自己的需要和苦難，並真心渴望分享基督的這種安慰和愛的人，那麼就將你的耳朵和心傾聽基督，並抓住祂呈現給你的這個安慰的圖畫，祂藉此表明祂要你認識並相信祂，祂對你懷有比任何新郎對他所愛的新娘更溫暖的愛和更忠誠的信實。反之，你對祂應該懷有比任何新娘對她的新郎更真心和更大的信任和喜悅。這樣，你就可以在這裡公正地責備自己的不信，並說：看哪，新娘之愛能在新娘和新郎之間產生如此真心的信任和喜悅，而這仍然是低級和短暫的？為什麼我不為我的聖潔和忠實的救主基督，祂為我並將自己完全賜給我作為我自己的，而更加歡喜呢？我為我的不信感到羞恥，我的心在這裡沒有充滿歡笑和永恆的喜悅，當我聽到並知道祂藉著祂的聖道對我說祂將是我的摯愛新郎時。我難道不應該在這裡有另一種，一種更高的喜悅，我的眼睛、思想、心和整個生命更依戀我的摯愛救主，而不是新娘依戀她的新郎，如果她是一個虔誠而真實的新娘，她確實沒有什麼比看見和聽見她的配偶更快樂的呢？是的，即使她沒有看見他，他不在她身邊，她的心也依戀他，以致於她不能不思念他。14 然而，正如我所說，是我們的老亞當，墮落的本性，不允許心抓住這種知識、喜悅和安慰。因此，它現在是，而且無疑將繼續是，正如聖保羅在以弗所書5:32中所說的，一個奧秘，一個秘密，一個深奧、隱藏、不可理解的事物，但卻是一個偉大、卓越和奇妙的事物。

第22章_3

不僅對於盲目、愚蠢的世界，它根本無法思考或理解這些崇高的神聖事物；即使對於蒙愛的使徒和進深的基督徒，他們在此也有足夠的知識可學習和相信，他們自己也必須承認，他們為此付出了多麼長久的努力，為此傳講，為此奮鬥，而這在今生對他們來說仍然是一個奧秘。因為聖保羅自己也常常抱怨，由於他的血肉之軀，這真理在他裡面未能如其應有的那樣有力地運行，如果它能被完全理解和領悟，它就應該如此運行；因為他和其他聖徒就不會像他常常那樣焦慮、悲傷和恐懼，先知大衛也在許多詩篇中哀嘆；但他們的心將會充滿純粹的喜樂。然而，在來世，他們將擺脫這一切，在那裡他們將毫無遮蔽和模糊地看見，並充滿喜樂，永遠活著。目前，這仍然是一個神秘、隱藏的屬靈婚宴，人眼不能見，理性不能把握；唯獨信心才能把握它，因為信心只持守所聽到的關於它的話語，然而由於我們悖逆的肉體，它仍然把握得非常微弱。15 因為這婚宴對理性來說是如此全然陌生，以至於當它想到它的偉大時，便會感到恐懼。我現在仍然談論的是基督徒；因為其他人無法進入，他們簡直認為這是不可能的，甚至當他們聽到上帝成為人的新郎時，他們認為這只是愚人的空談和寓言；但那些已經開始相信的基督徒，必須對它的偉大感到震驚和驚訝：親愛的上帝，我怎能如此高舉自己，誇耀自己是上帝的新娘，而上帝的兒子是我的新郎？我這個可憐、令人厭惡的塵土之蟲，怎能得到這連天上的天使都未曾得到的榮耀，讓永恆的威嚴如此謙卑地降臨到我這貧乏的血肉之軀，並與我徹底聯合，以至於他要與我成為一體，然而我從腳底到頭頂在上帝面前卻是如此充滿污穢、麻風、罪惡和惡臭；那我怎能被視為那至高、永恆、榮耀的威嚴的新娘，並與他成為一體呢？16 但請仔細聽，上帝渴望如此。在以弗所書 5:25-27 中他說：「我要為自己預備一個新娘，就是我的教會，她將是榮耀的，擁有我自己的榮耀，沒有斑點或皺紋，而是聖潔無瑕的，等等，就像我一樣。」他不是在談論一個他發現處於這種狀態的新娘，純潔、聖潔、無瑕、沒有斑點等等；這樣的新娘他不必在地上尋找，他應該留在天上的天使中間去尋找她。但他透過他的話語向世人顯現，當然不是為了今生，而是為了他能透過她永遠受讚美；因此他必定心中有更大的計畫，要與她並透過她來成就。這巨大的奧秘就是他沒有取天使的性情，而是與人性聯合。17 在地上，他只找到一個敗壞、污穢、無恥、被定罪的撒旦新娘，她對上帝，她的主和創造者，已經不忠，並落在他的永恆憤怒和咒詛之下。如果他現在要在這裡為自己預備一個新娘或會眾，她當然也必須是純潔和聖潔的，否則這裡就不可能有聯合，那麼他必須首先並在最高程度上展現他的愛，將他的純潔和聖潔應用於她的罪惡和定罪，從而潔淨和聖化她。他確實這樣做了，正如聖保羅在以弗所書 5:25-26 中所說，他為她捨己，用他的血買贖她，使她為自己成聖，此外還用洗禮的水潔淨和洗滌她；他還加上一句話，就是人所聽到的話語。藉著同樣的話語和洗禮，他預備她成為他所愛的新娘，並稱讚和宣稱她脫離了罪惡、上帝的憤怒和撒旦的權勢；此外，他還希望她也將自己視為上帝之子所愛、美麗、聖潔、榮耀的新娘。18 在這裡，沒有人能看見透過上帝的話語、洗禮和我們的唯獨信心，如此隱藏和秘密地成就了多麼卓越的工作；然而，藉著它，卻成就了這樣的結果：這群貧窮有罪的人，因著他們極大的污穢，不配遠遠地瞻仰上帝，卻透過這洗禮和潔淨，變得潔淨、美麗和聖潔，以至於他們作為他所愛之子的新娘和他的愛女，蒙上帝喜悅；這潔淨始於今生，他不斷地在她裡面發展和持續，直到她被呈獻給他時，比太陽的光芒和亮度更純潔、更美麗。19 因此，基督徒必須學習相信這一點，以便將來不再以他第一次出生時，即從亞當而生時的眼光看待自己；而是以他被召歸向基督並受洗歸入基督，並像所有基督徒一樣信靠並與他聯合的眼光看待自己；所以他們應該緊緊依附於他，如同依附於他們的新郎，他透過重生的洗和聖靈的更新，在他們仍然不潔時，不斷地潔淨和裝飾他們，直到他將他的教會呈獻給自己，不僅沒有斑點或污漬，而且沒有皺紋，非常美麗、光滑和完美，如同青春的活力。20 因此，如果你感到自己完全不配和不潔，不要害怕；因為如果你的思想專注於此，你就會忘記並失去對基督的信心和信靠。但你必須留意基督對你說的話：「雖然你充滿罪惡、死亡和滅亡，但你在此擁有我的義和生命，我將它們應用並賜給你。如果你不潔和污穢，你在此擁有洗禮和我的話語的洗滌，透過它們我洗滌你並宣告你潔淨，並將永遠不斷地潔淨你，直到你完美美麗和純潔地站在我和所有受造物面前。」21 他不僅透過他的話語告訴我們這些；而且為了讓我們不抱怨沒有得到勸誡和傳講，他以許多不同的日常婚姻之愛的圖畫和比喻向我們呈現，是的，是新郎和新娘之間最初的溫暖和熱情；當我們看到兩顆心如何彼此依戀，彼此享受喜樂和快樂。在這裡，新娘絲毫不害怕她的新郎會讓她受苦或受傷或拋棄她；而是以真誠的愛意信靠他，毫不懷疑他會將她擁入懷中，與她同席，並將他所擁有的一切都賜給她作為她自己的。我們也應該在此真正認識基督的心，不要讓自己以其他方式描繪他，除了我們在他自己的話語以及那些向我們呈現他的比喻和記號中所聽到和看到的，這樣我們就絕不敢抱怨，除了抱怨我們自己和阻礙我們美好喜樂的老亞當。22 因為人難道不應該成為自己的敵人，只希望死亡能盡快將他帶走，原因是他不認識自己，不能像他應該的那樣，正確地品嚐和享受他巨大的寶藏、喜樂和福氣嗎？所以，也許這對我們來說是最好的，只是今生及其試探、十字架和苦難，將是我們不斷且日益學習認識他在我們裡面、我們在他裡面是什麼的學校，因此我們也為此努力，以便我們能抓住他，正如他追趕我們並抓住我們一樣，他用他的汗水和寶血將我們買贖並贏得為他自己。唉，然而，我們在今生太過軟弱、懶惰和遲鈍，無法如此追趕他！23 看哪，這就是這國度中榮耀的皇家婚禮，基督稱之為天國，我們所有人，無論受邀與否，猶太人和外邦人，都藉著在全世界迴響的福音而來，如同被笛子和鼓聲召喚，按照聖經的說法，這被稱為新郎和新娘的聲音。也就是說，一種婚禮般的聲音或音調，是婚禮和喜樂的標誌，旨在向每個人宣告這樣的喜樂並召喚我們前往。24 但現在進一步思考這婚宴在世上如何進行，以及世人當它要成為這蒙福國度的一部分時，如何對待它。我們剛才聽說，即使對基督徒來說，由於他們的肉體，這也是多麼困難，儘管他們努力追求上帝的國度並在基督裡尋求安慰。但現在進一步顯示，世上魔鬼的另一個敵對國度，作為它的帝國（正如基督在約翰福音 12:31 中稱他為世界的王，聖保羅在以弗所書 6:12 中稱他為世界的統治者），如何與上帝的國度爭戰，並驅趕和追逐人們，以免他們接受和聽聞關於這婚禮和在基督裡的喜樂的歡樂、安慰的話語，反而故意且明知故犯地輕蔑它，甚至與之對抗，即使他們被召喚和邀請。25 這尤其指猶太民族，他們是第一批受邀的客人，上帝差遣他的僕人，首先是列祖和先知，後來還有使徒，懇求並勸誡他們不要錯過他們蒙福和得救的時機。然而，他們不僅輕視這一切，還攻擊上帝的僕人，那些向他們提供如此恩典的人，將他們毆打致死；他們也不願聽或容忍更多關於這婚禮的事。這些不是普通人，而是所有中最優秀、最智慧、最聖潔的人，他們忙於遠比被說服來參加這婚禮、白白領受好處、並被幫助進入天堂更重要和更必要的事情。他們更清楚如何透過自己寶貴的生命，成就偉大的工作、律法的聖潔和事奉上帝。關於這點，在路加福音 14 章關於大筵席的故事中，有更多描述，關於那些推辭不來的人。26 與這些人相似的，還有所有那些被福音召喚去唯獨信心和認識基督，卻不願聽從和接受的人。這些人總是世上最大和最好的一部分，正如我們所知，他們希望被稱為上帝的子民和教會。他們也必須處理更重要和更好的事情——如何維持他們美好而榮耀的地位和狀況，他們稱之為教會的治理和榮耀。關於這點，他們不願聽，並認為這是對良好和值得稱讚的舊秩序的創新和改變，等等。越是催促他們順服福音，他們就越不聽，越是激烈地迫害它，正如我們在世上總是親眼所見的。27 那麼，我們因此應該在這婚宴上尊榮榮耀的君王和主，並感謝他豐盛的恩典和良善，他召喚我們並使我們配得，只要我們認為自己配得永生，正如聖保羅在使徒行傳 13:46 所說。而世人將從中獲得什麼，基督已在此預先告訴他們。因此他們自己已經經歷，並且可以說，唯獨信心已經掌握在他們手中，他沒有告訴他們任何謊言，而是證明了國王已經派出他的軍隊並殺死了這些兇手，這在過去 1500 年來已經得到證實，即這個審判並未被撤銷，因此最終憤怒臨到他們，他們將歸於虛無。因為他自己表明他從未後悔，因為他隨即對他的僕人說：V.8。「婚宴已經預備好了，但客人們不配。」等等。28 這對其他嘲諷者和迫害者來說，也是一個可怕的記號和例子，預示著對他們最終的憤怒和懲罰，他將徹底終結他們，因為他們不願參與和享受這筵席：正如已經發生在希臘和羅馬身上，也將同樣發生在我們的褻瀆者和迫害者身上，除非審判日降臨。29 這些人因此得到了他們想要的審判。然而，為了讓基督仍然能邀請人來參加他的婚宴，他的僕人必須不斷地繼續傳道，並邀請和召喚他們所遇到的任何人，直到他們聚集了足夠多的人，使筵席坐滿，當然不是那些偉大的、聖潔的和有權勢的人（他們是第一批受邀卻不願來的人）。相反，窮人、殘疾人和瘸腿的人，正如他 elsewhere 所說，將因被允許來參加這筵席而歡喜——也就是外邦人，他們不被列為上帝的子民，也沒有什麼可誇耀的。但在這群坐在筵席上的人中，也發現了一個惡棍，國王在巡視客人時，迅速認出他沒有穿婚禮的禮服，而且他來不是為了尊榮婚禮，而是為了羞辱邀請他的新郎和主人。這些人就是那些也允許自己被列為真基督徒，聽福音，在外在的教會團契中，並在人前表現得好像他們也屬於福音——但他們對此並不認真。30 基督藉此表明，地上被稱為教會的群體是誰，即不是那些迫害上帝話語和福音僕人的人。因為這些人已經被他的最終審判完全排除和清除，是的，他們透過公開和自認不接受和不容忍這福音的傳講，已經自毀前程，不應該也不能在基督徒中被視為教會的成員，因為他們沒有教會的教義和唯獨信心。同樣，也不能將公開的異教徒、土耳其人和猶太人視為教會或其成員。我們現在也必須對我們的迫害者和福音的褻瀆者，例如教皇和他的追隨者，做出這樣的判斷，並完全與他們分離，因為他們絲毫不屬於基督的教會，而是被他們自己的判斷所定罪；他們透過將我們視為不法之徒和被排斥者來證明這一點。然而，地上的教會，如果我們談論外在的群體，是這樣一群人的聚集：他們聽、相信並承認基督福音的正確教導，並有聖靈與他們同在，聖靈透過話語和聖禮潔淨他們並在他們裡面工作。然而，在這些人中，有些是假基督徒和偽君子，他們卻在相同的教義上與他們一致，也在聖禮和教會的其他外在職事上保持團契。31 是的，基督徒必須在他們的聚會中容忍這樣的人，而且作為人，他們無法避免或阻止他們在其中，也無法將他們從聚會中移除或趕走。他們確實無法判斷和認出所有這些人，但必須忍受他們並容忍他們的陪伴，但只能等到上帝自己帶著他的審判降臨，這樣他們就會顯露出來，並透過他們邪惡的生活或錯誤的唯獨信心和異端精神，暴露出他們不是真正和誠實的基督徒。聖保羅在哥林多前書 11:19 中談到這一點：「在你們中間也必須有異端，好使那些蒙悅納的人在你們中間顯明出來」，另一方面，那些不蒙悅納的人也將顯明出來。32 於是，國王進來，親自察看客人，並顯明那個沒有穿婚禮禮服的人。現在他已經顯明，卻仍然是個偽君子，不悔改、頑固且啞口無言，國王便命人將他手腳捆綁，為了不讓他享受筵席，將他從充滿光明和喜樂的宴會中趕出去，扔到黑暗裡，那裡沒有安慰也沒有福氣，只有哀哭切齒。這同樣也發生在教會中，那些不悔改的罪人，被定罪並被制服後，也會被公開地從會眾中驅逐出去，並公開宣告他們被逐出上帝的國度。33 因此，基督徒，作為這婚宴上真正蒙愛的客人，始終擁有這個安慰：那些不屬於婚宴的人，即迫害者和假弟兄，都將無法享受這婚宴。因為正如前者，即迫害者，透過將自己排除在外和分離，顯明他們不是教會的成員；同樣，那些一時潛入並假借真基督徒之名和外表尋求掩護的人，最終也將顯明出來。聖保羅在提摩太前書 5:24-25 中也說：「有些人的罪是明顯的，先去受審判；有些人的罪是隨後跟著去的。照樣，善行也有明顯的；那些不明顯的，也不能隱藏。」34 從這點很容易理解，這個人沒有穿婚禮禮服是什麼意思，即沒有我們蒙上帝喜悅的新裝飾，那就是唯獨信心在基督裡，因此也沒有真正的好行為。他仍然穿著他自己肉體上的自負、不信和自滿的舊破爛衣服，沒有悔改，也不明白自己的悲慘。他沒有從心裡在基督的恩典中尋求安慰，也沒有因此改善他的生活，他在福音中尋求的不過是他的肉體所貪戀的。因為這婚禮禮服必須是心靈的新光，由認識這位新郎和他的婚宴的恩典而點燃在心裡。這樣，心靈就會完全依附於基督，並被這樣的安慰和喜樂所充滿，就會按照它所知道的，做討他喜悅的事，就像新娘對待新郎一樣。35 聖保羅稱這為「穿上主基督」（加拉太書 3:27；羅馬書 13:14），也稱「穿上衣服，免得我們赤身」（哥林多後書 5:3）；這主要透過唯獨信心發生，藉著唯獨信心，心靈得以更新和潔淨，隨後，如果這是真正的唯獨信心，其果子也會隨之而來並證明自己。另一方面，如果沒有唯獨信心，就沒有聖靈，也沒有那些蒙上帝喜悅的果子。因為凡不透過唯獨信心認識基督，心中沒有他的人，他也會很少關心上帝的話語，也不會想按照它生活；他會保持驕傲、傲慢和固執，儘管在外表上他可能以虛假的表象行偽善和欺騙。[[路德為馬太福音 22:15-22 發表了兩篇講道。一篇可在電子版中找到，涵蓋 15-18 節（或馬可福音 12:13-15 或路加福音 20:19-22）；另一篇涵蓋 19-22 節（或馬可福音 12:16-17 或路加福音 20:23-26）。]]三一節後第二十三主日講道；馬太福音 22:15-22 1 在這福音書中，向我們描繪了人類的理性與智慧如何與神聖的智慧相符，以及當他們自以為最精明時，如何無恥地發動攻擊；正如這裡法利賽人所發生的，他們是猶太人中最優秀、最聰明的人，他們也證明了自己是如此；然而他們的智慧卻必須變成愚拙。他們無法在基督的講道或工作中抓住他；然而他們卻很想找到理由將他處死。因此，他們想以最巧妙的方式抓住他，並向他提出一個尖銳的三段論，如此尖銳，以至於人類理性無法設計出更尖銳的；他們對他說：V.16, 17。「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳上帝的道，什麼人你都不管，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」2 他們這樣想：現在我們要抓住他了：因為他必須回答「可以」或「不可以」。如果他說「可以」，那麼我們就贏了；如果他說「不可以」，那麼他也同樣被抓住了。他們說：「夫子」，旨在強迫他回答並正確地同意他們；他們說：「我們知道你是誠實人」，是在提醒他他的職責。基督該往哪裡逃？每扇門都對他關閉了。但他不會從他們製造的開口逃脫。3 這難道不是一個巧妙的計謀嗎？他們難道沒有充分表明他們是精明的人嗎？無論他們的主如何回答，他都會被抓住。是的，他們難道沒有足夠明智地帶著希律的僕人來嗎？他們確實認為他們會透過計謀達成目的，使他無法逃脫。他們這樣想：等等，我們現在要勸告他；如果他說「不可以」，那麼希律的僕人就在場，會將他作為一個革命者和一個反對羅馬政府的人處死。如果他說「可以」，那麼他就會說話反對猶太人民的獨立，我們就會煽動人民反對他。因為猶太人希望成為一個自由的民族，擁有自己的君王，出自他們自己的血統，正如上帝透過摩西在申命記 17:15 中所應許的：「你總要立耶和華你上帝所揀選的人為王；必從你弟兄中立一人為王，不可立外邦人為王，他不是你弟兄。」他們不認為這王國會持續到真王，直到基督降臨的時候；正如族長雅各預言說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」，創世記 49:10。為此，上帝也特別揀選了這個民族，並為基督的緣故從他們中間建立了一個王國。他們還有許多其他的說法，旨在說明他們不應該服事任何人，他們是頭而不是尾，等等，申命記 28:44。這些以及其他類似的經文感動了法利賽人和文士，他們在人民中間以此自誇；正如現在人們被灌輸教會不能犯錯一樣。因此他們這樣想：如果他說「可以」，那麼他就是褻瀆上帝，作為褻瀆上帝的人，他該死，人民會用石頭打死他；因為上帝應許並同意賜予這個民族自由，他們在任何時候都是上帝的子民，即使在被擄期間也是如此。4 然而，當時和現在一樣，他們沒有國王，因此在廣大人民中產生了巨大的怨言、派系和叛亂。因為這個民族受律法教導，他們應該有自己的血肉之軀的國王，正如我所說；因此他們不斷地反對外國國王和統治者，直到他們被毀滅，許多人因此喪生。這種情況經常發生；因為他們是一個頑固、粗魯和剛硬的民族；因此羅馬人，當時對他們擁有統治權和權威，很好地保護了這個國家，他們不得不將其劃分為四個省份，並在所有地方透過王子和分封的王徹底佔領；以便他們這樣被劃分後，不會那麼快地聚集起來製造革命，這樣他們就能更好地被控制，當他們想反抗羅馬帝國時。因此，彼拉多是羅馬在猶太地區任命的總督；希律是加利利的分封的王，他的兄弟腓力是伊土利亞和特拉可尼地區的分封的王，呂撒聶是亞比利尼的分封的王，正如路加在 3:1 中所記載的，所有這些都是為了使猶太人臣服於羅馬。因此猶太人變得憤怒、狂暴和愚蠢，尤其是在基督時代，他們非常渴望擁有自己的國王。因此法利賽人現在設計了這個計謀，並這樣想：等等，羅馬人希望擁有權威和統治；如果他對我們的問題回答「不可以」，那麼分封的王就在手邊，會將他斬首；如果他說「可以」，那麼人民就會群起反對他，我們就會達成目的。他們這樣想，他們認為會找到理由將主處死，或永遠壓制他的教義和在人民中的工作。5 正如猶太人在此所為，到處都是如此，主要的事情被忽略了，我們卻為其他不必要的事情煩惱。因此法利賽人在此著手並關心他們是否自由，因為他們在律法和上帝的話語中得到了應許，他們不應該服從除了他們自己的國王之外的任何人，然而現在他們卻服從羅馬皇帝。他們在聖經中學習了如何尊榮上帝和愛鄰舍；他們卻放棄了這些，而關心其他事情。他們得到了應許，如果他們按照上帝的話語和誡命行事，他們就應該是一個自由的民族。他們不關心這樣做，然而他們卻希望自由並擁有自己的國王。我們也以同樣的方式行事。我們希望享受基督徒的自由，並想像如果我們摧毀偶像或不服從政府，我們就因此成為基督徒，這樣我們就忽略了唯獨信心和愛。6 但當法利賽人如此狡猾地抓住基督時，他做了什麼？他用他們自己的話語擊敗他們，並藉著他們自以為能抓住他的計謀來抓住他們，他既不說「可以」也不說「不可以」；正如福音書作者所寫的：V.18-21。「耶穌看出他們的惡意，就說：假冒為善的人哪，為什麼試探我？把上稅的錢拿給我看。他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：這像和這號是誰的？他們說：是凱撒的。」7 在這裡你看到主所用的妙計。他要求他們把納稅的錢交給他，並詢問上面是誰的像和字號。然後他們回答說是凱撒的。他於是自由地得出結論，他們是凱撒的臣民，他們有義務向凱撒納稅和進貢。彷彿他要說：你們既然允許凱撒進入你們中間，以至於他鑄造你們的錢幣，他的錢幣在你們中間流通並受歡迎，那麼他就在這場遊戲中獲勝了，彷彿他說：你們要為凱撒成為你們的統治者負責。面對這個回答，他們現在該怎麼辦？他們驚訝地離開了，他們以為他們會巧妙地戰勝他，但他們的智慧和精明欺騙了他們。8 這段經文是為我們的安慰而寫的，為了讓我們這些唯獨信心在基督裡的人知道，我們擁有的智慧遠遠超越所有其他智慧；一種力量和義，是任何人類力量或義都無法比擬的；因為任何計謀都無法勝過聖靈。我們透過基督擁有將罪惡踐踏在腳下並戰勝死亡的力量，也擁有一種超越全世界智慧的智慧。如果基督藉著唯獨信心活在我們裡面，那麼我們就擁有那位在我們裡面建立這一切的；但這只有在試探和反對的時候才能體驗到：因此，如果我運用它，那麼他就會來，並賜予我力量，有力地克服所有困難，走向勝利。9 同樣，我們不應該擔心我們的教義會失敗並蒙羞。因為即使全世界所有聰明智慧的人都起來反對上帝的話語；他們卻忽略了他們反對它的這個笑話，這發生是為了他們自己的緣故。確實可能發生他們會對它咆哮、撕咬和攻擊，以至於人們認為福音會失敗；但當他們反對它並希望推翻它時，那麼可以肯定的是他們是軟弱的，他們自己最終會被他們想用來抓住和奪取基督的同一個詭計所抓住。正如我們在這福音書中看到的，以及保羅的著作中，特別是聖司提反的歷史中，我們看到他們未能正確引用聖經，是的，他們所引用的反而被用來反對他們，因為猶太人指控司提反說話反對聖殿，使徒行傳 6:7，也反對上帝，上帝告訴他們建造聖殿，他們提出了聖經經文，試圖藉此壓制和戰勝他；但司提反，充滿聖靈，透過一段又一段的聖經經文向他們表明，上帝不住在人手所造的殿裡。大衛想為他建造一座殿，但他不想要。原因是什麼？上帝在大衛時代之前很久就住在他的子民中間；他確實是一個貧窮的上帝，需要一座殿作為他的居所。因此，他透過許多歷史證明上帝不住在人手所造的殿裡。猶太人該怎麼辦？他們清楚地看到他們引用來反對司提反的經文（他為自己作證）。10 同樣，所有起來反對這神聖智慧和上帝話語的人，都必蒙羞並被推翻。因此，即使全世界所有的智慧和權力都反對福音，是的，即使他們計劃透過流血來壓制它，也沒有人應該害怕；因為流的血越多，基督徒就越多。基督徒的血，正如特土良所說，是基督徒成長的種子。撒旦必須淹沒在基督徒的血中，因此沒有任何藝術能以武力壓制福音。福音就像棕櫚樹一樣，它具有在頂部繁茂的特性和特徵，人們可以隨心所欲地給它加載重物；特別是如果它被用作橫樑或支撐，它在任何重壓下都不會減弱，反而會儘管有重壓而上升。福音的性質也是如此，人們越是反對它，它就越是抓住我們，人們越是加重它的負擔，它就越是成長。11 因此，我們不應該害怕權勢。但我們應該害怕我們的繁榮和好日子，它們對我們的傷害比我們的痛苦和迫害更大；我們不應該害怕世界的智慧和精明，因為它們不能傷害我們。是的，世界的智慧越是反對真理，真理就越純潔和清晰，因此福音沒有什麼比世界以其所有的力量和智慧起來反對它更好的了；是的，我的良心、罪惡和撒旦越是攻擊我，我的義就越強大。

第22章_4

對於那些困擾我、使我痛苦的罪，我會更加努力地禱告，向神呼求；如此，信心和義就變得越來越堅固。這就是聖保羅在哥林多後書 12:9 所說的：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」既然我們擁有這樣一個寶藏，它藉著試煉和反對而變得更強大，我們就不應懼怕，而應當勇敢，在患難中歡喜快樂；正如聖保羅對羅馬人所說的（羅馬書 5:3），也正如使徒們所做的，他們「離開公會，心裡歡喜，因他們算為配為這名受辱」（使徒行傳 5:41）。如果撒旦夠聰明，懂得保持沉默，讓福音被傳講，它所受的傷害就會少一些；因為如果福音不受攻擊，它就會完全生鏽，沒有機會或理由來彰顯其能力和影響力。12 因此，我們在這裡仍然安穩，沒有人攻擊我們；結果我們總是保持原樣，甚至變得更糟。當某些敵人用聖經攻擊我們時，他們所得甚少。當他們拿起筆來反對我們時，他們所成就的不過是向火吹氣；但如果他們把我們投入火中或擊打我們的頭，那麼就會有更多基督徒因我們而生。13 因此，當我們受到攻擊時，我們在這裡得到一個安慰：基督在我們裡面，並藉著我們贏得勝利。基督離我們如此之近，以至於我們藉著他時刻得勝，因為我們住在基督裡。只要我們沒有遇到阻力，他就不會做什麼；但當我們受到攻擊並被征服時，他就在身邊，使我們所有的敵人蒙羞。14 在這裡我們也可以學到一個教訓：那些比其他人稍微優越一點，更聰明、更強壯，並被賦予特殊理性、天賦和運氣的人，那些比其他人更有藝術天賦、更有學問、更聰明的人，那些確實能言善道、有能力領導他人、能夠以最佳方式管理和安排一切的人，他們最反對上帝和信心，他們更信賴自己的力量和理性，而不是上帝。因為人性，被毒害了，導致他們不能也不願將自己的恩賜發揮到最佳狀態，以造福和造就他們的鄰舍；因為他們信賴自己的恩賜，認為他們現在會得到這個，現在會得到那個，卻從不記得他們也需要上帝的幫助和力量才能達到目的。正如法利賽人和文士在這裡所做的，他們自以為如此確定，如果他們這樣抓住基督，他們就能把他俘虜，因為他們說，他不可能逃脫，無論他說是或否，我們都已將他困住。15 看哪，人性是多麼狡猾和邪惡！我想這裡描繪得很好。唉，人裡面除了邪惡、謊言、欺騙、狡猾和各種惡作劇之外，什麼都沒有。的確，人本性上不過是個說謊者（詩篇 116:11）。人不可信賴任何事。不要以為任何人會告訴你真相；人說什麼都帶有謊言。為什麼？因為源頭是邪惡的，也就是說，心不好；因此，從中流出的河流也不可能是好的。因此，主常常稱人為「毒蛇的種類」和「蛇的後裔」（馬太福音 22:34）。這不是一個給人的美好稱號嗎？你就去誇耀你的虔誠、你的力量或你的自由意志吧！在世人面前，一個人或許可以表現得很好、很虔誠，閃耀著聖潔的光芒；但骨子裡卻什麼也找不到，只有毒蛇的種類和蛇的後裔，而且這在最尊貴、最受尊敬、最聰明和最有智慧的人身上表現得最為明顯。如果你查閱希臘人、猶太人和羅馬人的歷史，你會發現那些最好、最聰明的統治者，他們在世人眼中治理得很好，卻從未想到上帝，只信賴自己；他們對上帝的能力一無所歸。16 由此可知，一個人在世人面前越不靈巧，他對上帝的作為就越少；而那些在世上聰明且受人尊敬的人，比其他人更會說謊和欺騙，他們以為可以用欺詐和狡猾的行為來掩蓋他們的欺騙和惡意。的確，他們可以很好地隱藏它；然而，聖靈有敏銳的眼睛，對他們瞭如指掌。因此，聖經常常稱這些人為獅子、狼、熊、豬和野獸，也就是那些狂暴、用欺騙吞噬一切的人。因此，在舊約中，猶太人被禁止吃某些動物，因為它們是不潔淨的——那些被列舉出來的和其他的——沒有其他原因，只是為了表明有些人是強壯、有權勢、富有、靈巧、有學問、聰明和有智慧的人，這些人必須像躲避不潔之物一樣被避開和逃離；這些人以他們的外表、權力和智慧誤導和欺騙他人。因為人們不會把他們看作那樣的人，也不會相信他們是策劃邪惡並敢於實施的人。因此，任何人都不可信賴或相信。不要相信任何人：他會盡其所能地誤導你。是的，如果你真的相信任何人，你就是違背上帝，不信賴他。因為經上寫著（耶利米書 17:5-7）：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！」17 現在有人可能會反駁說：那該怎麼辦？我們難道不需要彼此交往和交易嗎？否則人類生活如何繼續？我們當然必須在人群中買賣和銷售我們的商品？如果沒有人相信和信賴對方，所有人類的交易都會終止！我回答說：的確，人必須彼此交往，也需要彼此的幫助。但我要求的是：無論你在人與人之間進行什麼交易，買賣也好，你都應該將其視為不確定的事情，不可信賴和相信。因為可以肯定的是，如果你相信任何人，你已經被欺騙了，因為人性本身除了說謊和欺騙之外，別無他法。人與人之間的一切都是不確定的，他們的行為和言語都是不穩定的；這一點你大可相信。18 因此，我們應當將所有的信賴只放在主身上，並說：「主啊，祢是我的生命、我的靈魂和身體、我的財物和所有的一切。願祢按照祢神聖的旨意引導和安排這一切。我信賴祢，我相信祢。在與某某人這樣危險的交易中，我並不信任他，祢肯定不會離棄我。如果祢知道這對我有益，那麼就請祢確保他對我忠實；如果祢認為這對我沒有幫助，那麼就不要讓他遵守諾言。我心滿意足，願祢的旨意成就。」19 然而，一旦你認為一個買家是誠實的人，會遵守諾言，並且你確信他不會欺騙你；那麼你很快就已經離棄了上帝，向一個幻影禱告，並將你的信賴放在一個說謊者身上。因此，在與人打交道時，只需這樣想：如果他是真的，那很好；如果不是，那麼，奉上帝的名，就讓他去吧；他除了說謊和欺騙之外，別無他法。我會把一切都交給上帝；他會使一切都好起來。20 正是這種對人錯誤和邪惡的信賴，導致了聖徒崇拜的濫用滲入基督教。因此，基督教會，也就是真正信徒的聚會，遭受了顯著的衰落和損害。聖徒崇拜除了是魔鬼的作為之外，還能是什麼呢？因為人們是這樣推理的：某某人是聖潔的；他曾說過和做過這樣的事情；因此，我們也要效法他，並教導和照樣去做。聖耶柔米、聖奧古斯丁和格列高利都這樣做了；因此這是對的，我也會相信。聖方濟各、本篤、多明尼克和聖伯納德都這樣生活，做了這樣的事情；因此我也要這樣生活，並照他們所做的去做。此外，聖奧古斯丁是藉著這樣的規條得救的。唉，這是多麼貧乏、不穩定、可憐的事情，除了人的謊言和夢想之外，什麼都不是。如果聖奧古斯丁制定他的規條是為了藉此得救，我應該詛咒他和他的規條。我們的理性是如此盲目和愚蠢，以至於它甚至會接受一個幻影和虛構，然而在救恩的事情上，只有上帝的話語才應被接受。例如，如果希律、彼拉多、該亞法和亞拿傳講福音，我必須接受它。另一方面，如果那些被認為是聖徒的人起來傳講謊言，關於規章、頭巾和長袍、剃髮、儀式和人為的其他發明，我則不應接受它們。因為在這種情況下，不應考慮人，而應考慮他們所傳講的內容。21 現在有人可能會說：看哪，你難道比所有教父和聖徒，比全世界所有主教和統治者都更聰明嗎？我絕不敢如此。我並不聲稱自己比他們更聰明。但這是真的。在世人面前，凡是聰明、謹慎、偉大、英俊、強大和有權勢的事物，都不可能與上帝的話語相符。因為上帝如此命定，這樣的人必須永遠迫害福音；如果他們不是這樣，福音就不會像現在這樣閃耀和得勝。羅馬皇帝哈德良、圖拉真和戴克里先是最有智慧的統治者，他們治理得如此之好，以至於全世界都稱讚他們的政府。然而他們卻迫害福音，不能容忍真理。同樣，我們讀到猶太國王亞哈斯和其他人，他們治理得很好，卻藐視上帝的話語，行事與上帝的旨意相悖。在我們這個時代，從未有過能與那些人相比的皇帝、君王或其他人物。但那時，上帝必須藉著傳道的愚拙，使世上一切的智慧都歸於羞恥（哥林多前書 1:21）。22 這一切都在這福音中向我們顯明，這福音雖然看似簡單平凡，卻極其豐富，包含許多事物。那麼，當法利賽人向主展示了納稅錢，並回答說上面的像和字號是凱撒的之後，主最終是如何對待他們的呢？福音書作者告訴我們，他這樣回答：「21 這樣，凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」23 雖然他們不配從主那裡得到，但他仍然教導他們正確的道路。藉著這些話，他也確認了世俗的刀劍或政府。他們曾希望他會譴責它並反對它；然而他沒有這樣做，反而讚揚了世俗政府，並命令將應得的歸給它。因此，他希望有官長、君王和主人，我們應當順服他們，無論他們是什麼樣的人，無論他們喜歡什麼；我們也不應詢問他們是否公正地擁有和行使政府和權柄。我們只應當留意那好的權柄和權力，因為它是上帝所命定和設立的（羅馬書 13:1）：當你偶爾被君王和暴君壓迫時，他們濫用上帝賦予他們的力量，你不允許責罵政府：總有一天他們肯定要為此負責。事物的濫用並不會使它變壞，如果它本身是好的。一條金鍊是好的，它不會因為被戴在妓女的脖子上而變壞；或者如果有人用它弄瞎我的一隻眼睛，我難道因此要責怪這條鍊子嗎？當然不是。24 因此，人也必須忍受統治者的權柄。如果他濫用權柄，我也不因此懷恨他，也不用我的手報復和懲罰他。人必須單單為了上帝的緣故順服他，因為他代表上帝。讓他們徵收再難以忍受的稅：人必須順服他們，並為了上帝的緣故耐心忍受一切。他們做得對不對，那會在適當的時候處理。因此，如果你的財產，是的，你的生命和你所有的一切，被掌權者奪走，那麼你就要說：我甘心樂意地給你，我承認你們是我的主人，我樂意順服你們。你們是善用還是惡用上帝賦予你們的權力，那是你們的事。25 但如果他們要奪走我們的福音或禁止我們傳講福音呢？那麼你就要說：福音和上帝的話語，我不會交給你們。這不在你們的權力範圍內，因為你們的統治是屬世的統治，管轄世俗事務；但福音是屬靈的、屬天的寶藏，因此你們的權柄不延伸到福音和上帝的話語。我們承認皇帝是屬世事務的主人，而不是上帝話語的主人；我們絕不容許它從我們手中被奪走，因為它是上帝的能力（羅馬書 1:16），連地獄的門也無法勝過它。26 因此，主巧妙地總結了這兩件事，並在一句話中將它們區分開來：「凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」這榮耀是歸於上帝的，我們應當將他視為一位真實、全能和智慧的上帝，並將所有能被稱頌的美好事物都歸於他。即使我不將這榮耀歸給他，他仍然擁有它；沒有任何增減。但在我裡面，他是真實、全能和智慧的，如果我將他視為如此，並相信他正如他所宣稱的那樣。然而，對皇帝和所有掌權者，則應當給予尊敬、稅收、貢品和順服。上帝要的是人心；身體和財產屬於政府，政府代表上帝統治它們。聖保羅在羅馬書 13:1-7 中用簡潔明瞭的話語對羅馬人說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可以得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍；他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納稅也為這個緣故，因他們是上帝的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當尊敬的，尊敬他。」27 也因此，政府是由上帝所設立的，為要維護普遍的和平，這件事單憑世上所有的金錢都無法買到。我們剛才在農民起義中注意到了一些事情，叛亂和破壞和平造成了多大的損害、苦難和禍患。願上帝保佑事情不再惡化，我們不再經歷更多。關於這福音已經說得夠多了。關於世俗政府，我們已經寫了一本專門的小冊子。凡願意閱讀的人都可以去讀。在那裡他會找到更多關於這個主題的內容。

[[路德為馬太福音 22:15-22 發表了兩篇講道。其中一篇可在電子版中找到，涵蓋 15-18 節（或馬可福音 12:13-15 或路加福音 20:19-22）；另一篇涵蓋 19-22 節（或馬可福音 12:16-17 或路加福音 20:23-26）。]]

三一主日後第二十二主日講道；馬太福音 22:15-22（第二篇講道）法利賽人的計謀歸於無有

1 這福音本身夠清楚，也容易理解。其內容值得注意，特別是因為基督對一個實際問題的回答及其教義。首先，我們的注意力被引導到猶太人對基督及其話語極其邪惡、苦毒和惡毒的迫害，他們策劃用狡猾和欺騙性的問題來攻擊他。因為這些惡棍和卑鄙小人很樂意將他處死，因為他讓他們忍無可忍，必須除掉他，儘管他們找不到任何理由來質疑他的教義或他的生活，儘管他們急切地尋求這樣做。他們研究了各種計謀和方法來抓住他的話語並定他的罪，他們一直這樣做，直到上帝允許他們發洩他們的惡意並將他釘在十字架上。那類人將會得到他們所追求的，甚至會自取其害。他們有他們的考驗期，當上帝的兒子出現在他們中間時，他們本可以悔改，但他們斷然拒絕接受他，上帝任憑他們走自己的路，讓他們的罪惡達到極點，因為他們謀殺了來拯救他們的人。他們的結局是作為一個民族的毀滅和滅絕。福音的敵人今天也好不到哪裡去。如果他們能，他們也會除掉基督，直到末世都會如此，結果也一樣。阿們。

2 現在看看他們如何策劃並成功。最聰明、最有學問的領袖們聚集在一起，集思廣益，決定了許多狡猾的計劃之一，以致基督於死地。他們明智的計謀如下：如果我們權衡和平衡情況，我們發現有兩種方法可以抓住並指控他。首先，如果他反對凱撒，他就可以被指控為陰謀叛亂；如果他被視為陰謀叛亂者，我們就可以將他控制起來，視為有罪之人，就像一個竊賊和強盜，他會剝奪皇帝的威嚴和王冠，他應當被處死，法律對這種罪行就是這樣懲罰的。如果這個計謀失敗了，我們可以訴諸另一個計謀，那就是證明他犯了搶奪上帝的罪，並將他定為褻瀆者。如果能證明他搶奪了上帝應得的榮耀，並在事奉上帝的幌子下誤導百姓，那將被視為更大的罪行。因為如果他說：「我們必須向凱撒納稅，並承認他是我們的君主；」他就會貶低上帝，因為上帝獨自想成為這個民族的君主，並且從所有民族中揀選了我們，使我們除了他之外沒有別的王。這也會判他死刑。因此，無論他如何回答，他都會被抓住並落入我們手中。如果他偏袒凱撒，他就是搶奪上帝；如果他決定偏袒上帝，他就是反對凱撒，使自己成為一個陰謀叛亂者。

3 這就是那些自作聰明的智者和小聖徒的計謀，他們決心用一切律法和權柄來抓住基督，將他視為上帝或凱撒的敵人。這並不是因為他們多麼關心其中任何一方，而是為了達到他們的目的。他們確實非常渴望擺脫羅馬權力的枷鎖，頻繁地發動叛亂，為自己招致了數以百計、數以千計的應得的處決，最終作為一個民族遭受了徹底的毀滅。同樣地，他們在上帝面前也是竊賊和作惡者，因為他們敗壞了上帝的話語，並迫害其純正的教義。他們完全沉浸在這兩種惡習中，以至於在上帝和凱撒面前都雙重地應當被處死；此外，他們還試圖抓住一個無辜的人，好像他犯了他們自己的罪一樣，假裝在上帝面前是最虔誠的聖徒，在凱撒面前是最忠誠的臣民，以此來顯露他們的邪惡。

4 猶太人自古以來就習慣了這種做法；他們曾以類似的方式對待他們的先知和許多敬虔的教師，後來也對使徒們做了同樣的事，所以他們以同樣的方式對待我們也就不足為奇了。使徒們或我們又有什麼特別可抱怨的呢，既然他們連他們的主和上帝都不放過？世界不能不這樣做。它受魔鬼的控制，沉溺於搶劫和叛亂，同時又將這些罪行歸咎於基督徒，好像他們是罪人中的罪魁禍首。

5 再看他們如何施展詭計，企圖纏住主，以免他們的計劃失敗。他們沒有突然提出問題，而是以一番巧妙的奉承作為開場白，好像他們懷著最好的意圖，對這件事是真心實意的。他們用甜言蜜語讚美和討好他；因為他們認為他也是人，也是像他們一樣的傳道人，因此喜歡聽這種奉承和讚美，於是說：「祢是個真正的老師，是個正直的人，祢所說所做的都是對的、好的，等等。」用這樣的讚美，一個年輕的傻瓜可能會被誤導去傳講人們想聽的，就像幾乎所有假先知一樣，他們尋求人的認可而不是上帝的認可。他們接受榮譽，傳講有報酬的；他們的報酬結束，他們的傳道也就結束了。這些人屬於基督所描述的那種，他說他們喜歡被稱為拉比等等（馬太福音 23:7）。因為他們如此愚蠢，他們認為他也喜歡被奉承，可以被奴顏婢膝的阿諛奉承所愚弄，在意識到任何危險之前，就將自己交給他們的兩面夾擊和致命一擊。

6 但這句話是真的：「主必嗤笑他們。」一個人欺騙另一個人並非罕見，但任何詭計都無法對基督奏效。他了解人的詭計，並能用他們自己的計謀來困住他們。這裡也是如此；他迫使這些偽君子說出赤裸裸的真相，儘管他們心中有許多其他想法，因此完美地使他們蒙羞。的確，他教導上帝的道是真實的，不懼怕任何人，而他的敵人沒有一個是真心說話的。嘴唇可能說出真相，但那不過是謊言。基督的話語是真實的，無論他們如何扭曲。他們以自己來判斷他，將他描繪成一個擾亂和平的人，他會奪走凱撒的稅款，並煽動民眾起來叛亂，而他卻不敢公開聲明。那是他們的設計和計謀，但他們用這些話來掩飾：「16 祢是誠實的，並且誠誠實實傳上帝的道。」這讚美就其本身而言是無可非議的。大祭司該亞法也做了類似的事（約翰福音 11:48-50），他說：「你們想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這是你們的益處。」「我們若這樣由著他，眾人都要信他；羅馬人也要來奪我們的地土和我們的國家。」那是一個真實的宣告，適合他們，儘管他們掩飾了他們心中的情感。他們不相信羅馬人會來，但他們一心想除掉基督，認為這樣他們就會過得更好。然而，事情卻正如他們所預言的發生了，基督必須為百姓而死，羅馬人也確實奪走了他們的地土和國家。

7 這就是那些企圖欺騙和嘲弄上帝的人的命運；他們嘲弄自己，並自取其禍。他們尋求一位真理的教師，他們在他身上找到了這樣一位教師，儘管這違背了他們的意願，因為他以一種讓他們困惑的方式用真理擊中他們的頭。他們希望向他提出一個令人費解的問題，不是關於律法和救恩的事，而是一個不必要且陰險的問題。他們繞過了整個摩西五經以及與上帝的話語和真理之道相關的一切，卻抓住了一些旨在使他困惑的事情。摩西沒有教導我們關於納稅的事，基督也與此無關。

8 他們心想，我們已經把他牢牢地困住了，就像夾在兩支長矛之間。如果他說「是」，我們就指控他搶奪上帝，持有異端，作為一個背教的猶太人，教導與摩西和先知相悖的道理：另一方面，如果他說「不」，我們就知道該怎麼辦了，因為希律的僕人就在手邊。他必須落入這些試探者或暴民的手中，無論哪種情況他都完了；的確，他必須落入兩者手中，肯定會死，因為無論是「是」還是「不」，都沒有逃脫的可能，這代表了猶太人和外邦人這兩類人。這不是計劃得夠狡猾嗎？誰能從這樣一個兩面夾擊的困境中脫身呢？他們自己也會在類似的困境中無法自拔。

9 但這些聰明人遇到了一種他們既不知道也沒料到的智慧；那是神聖的智慧。基督抓住他們手中的長矛和棍棒，將他們的武器轉向他們自己，既不回答「是」也不回答「不」，而是迫使他們給出一個自證其罪的答案。在那裡，他就是他們所稱呼的「夫子」；他證明他可以藉著他們自己來回答他們狡猾的提問。他們因此被迫自食惡果，被他們原打算用來捕捉他的網所困住。

10 基督彷彿在玩耍般，先讓他們給他看納稅錢，並問錢幣上的像和字號是誰的。他那孩子氣的舉動可能給人一種他不知道或不識字的印象，以至於他們斷定：「我們現在肯定抓住他了；他害怕了，想假裝偏袒凱撒，不敢說一句反對他的話，等等。」然而，他卻從他們口中奪過話語權，讓他們承認自己被困住了。他們必須承認，除了說「是凱撒的」之外，別無他法。藉著這個答案，他將結論轉向他們：「如果這錢幣和上面的像都是凱撒的，連字號也是，那麼我感謝你們自己對你們向我提出的問題說了『是』。你們既然可以如此輕易地解決這件事，何必來煩擾我呢？」這真是為別人挖坑，卻自己掉進去；設下陷阱，卻被困在其中。

11 基督在回答其他企圖質疑他品格的人時，也運用了同樣的辯證法，並在他們意圖困住他的地方困住了他們。正如路加福音 19:21-22 所載，一個僕人將交給他的一錠銀子埋在手巾裡，說：「我懼怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，你倒去拿；沒有種的，你倒去收。」主對他說：「你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。」等等。也就是說，就照你所說的。因為你認為我是個嚴厲的人，拿取我沒有放下的，所以你理應受到那樣的對待，你的銀子也被奪走，就像從一個強迫我對他嚴厲的人那裡奪走一樣。我提出這個警告，是為了讓人們學會謹慎，不要輕視神聖的事物。因為人可以被欺騙，但那些試圖欺騙上帝的人卻是欺騙自己。

12 我常說，上帝對待人，正如人所表現出來的；你如何思想和相信他，他對你就是如何。我們所說的那個僕人，他的主人並不是一個嚴厲苛刻的人；相反，他受到了仁慈和公正的對待；但既然他那樣描繪他的主人，他就必須體驗那種感覺。我們的相信或不相信也是如此。如果我們的心將他描繪成仁慈或憤怒，和藹或嚴厲，我們就會那樣經歷他。上帝是不可被嘲弄的。那些認為他對他們憤怒的人，會發現他確實如此；但凡能說：「我知道他會是我的慈父，會赦免我的罪」的人，他們就會這樣經歷他。然而，絕不能有虛偽，不能有掩飾，好像嘴上說一套，心裡卻想著另一套。

13 既然這些人稱他為夫子和真理的教師，儘管他們不相信自己所說的話，只是想抓住並用言語欺騙他；他卻將事情轉向他們的困窘，並給予他們一個意想不到的證明，證明他們口中所宣稱的。就像我們錯誤地將他視為一個不仁慈和憤怒的上帝一樣，我們也會如此經歷他，因為正如他所說：「我要憑你的口定你的罪」；又說：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」（馬太福音 12:37）。那樣對我們來說是理所當然且公正的。你為什麼不直視他，並判斷他本來的樣子，或者相信他正如他在聖言中所啟示的那樣，即作為所有被罪惡重擔壓迫並渴望敬虔之人的教師和救主？如果這樣一個理想不適合你，而你形成了另一個理想，那麼你必須承受你為自己所預備的。

14 這些陰謀者就是這樣經歷的。他們口中稱他為真理的教師，但他們心中卻是虛假的；然而，他對他們來說卻是真正的教師，揭露了他們的詭詐和虛偽。基督是一位好醫生。那些清楚了解疾病的醫生值得稱讚；他們比那些只是在病例上做實驗的醫生更能幫助病人。他很快就知道了他們是多麼狡猾；但既然他們稱他為夫子，好像要向他學習一樣，他們就必須聽到他們意想不到的話，那就是：「如果我是夫子和真理的教師，我就會真實地告訴你們你們所看到和尋求的：在我的判斷中，你們是偽君子。」這用白話來說就是：「你們是詭詐之徒。」他們應得此報，首先，因為他們根本不虔誠；其次，因為他們藉著在人前假裝美德來掩飾和美化他們的虛假。「你們是雙重偽君子；你們不尋求上帝的道，也不尋求真理，卻奉承我教導這些，以使自己顯得聖潔；又因為你們不願聽那能拯救你們的真理，你們就必須聽那將揭露你們虛偽並定罪的真理。因為，正如你們所說，我是真理的教師。對某些人來說，那意味著生命，對另一些人來說，那意味著死亡和定罪，這取決於他們各自的信心和內心。因此，我坦率而真實地告訴你們，你們內心是什麼樣的人，即偽君子和無可救藥的惡棍，屬於魔鬼。但那些敬虔並渴望敬虔的人，我對他們說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。』（馬太福音 11:28）」

15 看哪，他們就這樣找到了真理的正確教師，然而這並非為了他們的救恩，因為他們不尋求救恩，而是為了他們的定罪。他們是真理的敵人，不喜歡聽這樣的講道；然而他們必須聽，彷彿是從他們自己口中說出來的，他們自己回答了他們的問題，暴露了自己；正如上面所解釋的。

16 在揭露並斥責了他們的厚顏無恥，用他們自己的回答使他們沉默之後，夫子繼續說：「21 這樣，凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」

第22章_5

「將凱撒的物歸給凱撒；將上帝的物歸給上帝。」讓孩子受洗，使他的名字為人所知。換句話說：「你們想從凱撒那裡奪走屬於他的東西，而且已經從上帝那裡奪走了屬於上帝的東西。因此，你們是叛逆者和褻瀆者。你們奪取並扣留，甚至不質疑自己的不誠實，也不表現出做正確事情的意圖。這確實且理所當然地被稱為不忠，因為一個人拒絕將凱撒應得的歸給他。17 他們必須從這位真理的教師那裡聽到這個真理，無論他們多麼不喜歡受到如此嚴厲的斥責。他們討厭被稱為竊賊和強盜，彷彿他們打算剝奪皇帝（凱撒）的權威和財物，並以正義為藉口篡奪上級的權利，為此他們作為雙重叛逆者，應在身體和財產上受到懲罰。這是第一個想法。18 其次，正如他們被證明是對國家而言的竊賊和強盜，他們同樣犯了搶劫上帝的罪。他們扣留屬於上帝的東西，甚至聲稱這樣做是正確的。先知耶利米書 23:11 稱那些不以上帝的名義傳講上帝話語的人為『褻瀆者』，因為他們將上帝的話語扣留不給那些本應得到的人；他們搶奪和奪取，不是從天上的上帝那裡，而是從上帝差遣並命令將話語賜予的人民那裡，並給他們別的東西來代替。因此，他們褻瀆和搶劫上帝，扣留了他們應當獻給上帝的榮耀和順服。這些聰明的聖徒，這些想讓基督蒙羞的人，就是這樣的果子！正因為如此，他們必須聽到對他們的斥責，並被揭露為應受死刑的上帝竊賊。19 現在讓我們注意我們這個時代的偽君子——那些假正經的虔誠主義者、主教和教皇的整個神職人員隨從，他們迫害基督和他的追隨者，因為他們拒絕並譴責他的話語和公認的福音真理。基督理所當然地稱他們為上帝和凱撒的強盜和褻瀆者。他們既不順服上帝，也不順服真正的基督教會；既不順服國家，也不順服任何既定權威，而是想自己作主，隨心所欲地生活和行事，無人敢反對他們。他們個人不順服，還攻擊無辜的基督徒，吞噬並殺害他們所能殺害的人，並想徹底摧毀上帝的國度；然而他們卻希望被稱讚為正確、順服、虔誠與和平，並將我們視為異端和對上帝、對基督教、對當權者犯罪的罪人，因此應當處死。就像福音書中的那些人一樣，他們既不願歸給上帝，也不願歸給凱撒；他們假裝極其虔誠，卻試圖除掉基督，因為他所教導的與宗教和愛國主義相悖。20 但是，如果情況逆轉，將他們現在堆積在我們基督徒頭上的罪過，轉嫁到他們自己頭上，使他們得到公開被定罪的叛逆者和上帝竊賊應得的報應，這些人褻瀆了神聖和人類權利的尊嚴，那會怎樣呢？的確，福音和基督本人都不使用肉體懲罰，但他們應當小心，以免其他人來（我非常擔心這種情況會發生），他們會粗暴地對待他們，教導他們，就像其他人被教導一樣，他們必須停止迫害基督徒。這將是以其人之道還治其人之身。教皇和他的所有使徒、門徒、律師和神學家都教導：暴力不必忍受，而是「vim vi repellere licet」，也就是說，公開的暴力可以用武力反擊。他們說，基督在馬太福音 5:39 所教導的不是義務，而只是建議，沒有人受其約束，即：「我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」等等。他們對此的解釋得到了所有高等學府、機構和修道院的認可；這可以在他們所有的書中找到，他們也毫不猶豫地讚揚和證明這一點，認為沒有人有義務忍受錯誤，即使是來自皇帝的錯誤，反而是抵抗邪惡和自衛反擊是正確的，無論是打到凱撒還是任何人。21 因此，根據他們自己的教導，用武力抵抗這種無法忍受的傷害並非錯誤；如果作為上帝的懲罰，通過一些假教師或暴民領袖，這些暴君被殺，我也不會太過悲傷。因為他們一心製造混亂；他們的教導和行為煽動叛亂和戰爭，卻將責任推到我們這些教導公義、尊重政府並以言行反對陰謀的人身上。他們很樂意殺死我們，儘管他們不忠，卻希望在他們的惡行中受到尊重和保護，以免受到傷害。教皇和他的追隨者不僅如此教導，而且他們也以行動實踐，隨心所欲地反對國王和皇帝，蔑視所有權威，踐踏法律，甚至聲稱他們的行為具有神聖權利。如果他們現在能做到，他們也會這樣做，吹噓他們擁有最高權威，不對任何統治者效忠。22 如果他們現在允許這種教義在他們中間傳播，就像我自己如果想報復（願上帝禁止）也能做到的那樣，或者公眾從他們的書本和法規中接受這些教義，隨後發生普遍的起義，他們又能怪誰呢？誰又能說這不是他們應得的呢？他們為何如此絕望和悖逆，以至於用基督的教導來指責他煽動叛亂，並褻瀆這位是他們主的人，而他們自己卻是叛逆者和上帝的褻瀆者？他們散佈並捍衛這種不敬虔和煽動叛亂的教義，並迫害我們這些傳講純粹福音的人，他們很清楚，我們和所有忠信的人都抵制並傳講反對不忠和混亂。他們自己必須承認，如果他們願意或能夠在他們隱藏的惡意中這樣做，他們之所以長期以來一直受到保護免於叛亂，完全是因為我們的傳道，因為如果沒有我們，他們可能會經歷一些不同的事情。憑藉他們的教導，他們無法維持或強制和平，因為它助長了起義，如果我能認可它，我也不會相信自己會提倡或至少默許他們的追隨者以武力自衛。23 但我們既不教導也不允許基督的話語僅僅是建議；我們教導基督徒必須忍受錯誤，如果需要的話，並將報復交給上帝。他們應當像詩篇 44:22 所稱的那樣，「是待宰的羊」，他們可能隨時面臨死亡。教皇派很清楚，他們在我們面前是安全的；他們卻以不斷迫害、吞噬和謀殺我們來表達他們的感激，直到我們完全滅亡。但難道不會發生這樣的事情嗎？他們這樣做會遇到那些會捍衛自己權利的人，並給予他們應得的豐厚報應，從而為他們對福音和我們所造成的傷害付出代價？他們的厄運已定。目前我們必須忍受，並將上帝如何以及何時為我們報仇交給上帝。他們應得的懲罰在上帝手中，將在祂自己的時間和方式中施行。儘管他們假裝害怕我們，我們卻不會傷害他們，讓他們模仿法利賽人對待那些追隨基督的普通百姓。其他人會給他們他們從我們這裡所害怕的，就像羅馬人對那些反對和懷疑基督及其追隨者的人所做的那樣，當他們自以為安全時，給予他們充分的報應。24 這些人最終也會如此。他們害怕，儘管他們知道我們從未試圖傷害他們，現在也沒有這樣做；我們向他們提供和平並維護和平，勸告並教導我們的人民和公眾普遍避免不忠的行為。我們不會讓自己的手沾染他們的鮮血。這是我們不願犯的罪。我們在全世界面前以我們的清白對抗他們，並且不會捲入他們的垮台。但其他人將會興起，將聖經中關於這類人的記載加諸於他們身上，例如箴言 10:24：「惡人所懼怕的，必臨到他。」正如基督在馬太福音 12:37 所說：「因為憑你的話，你要被稱義。」你抱怨不忠，不忠將是你的份。那時我們將說：阿們，並「deo gratias」，感謝上帝。25 願這段經文對那些想藉著指責基督來提升自己聲譽和地位的人說，好讓他們看清並學習他是怎樣一位真理的教師，揭露他們的謊言和虛假，並將他們喜歡用來指責基督的罪名，即真正的說謊者和殺人犯，或誤導者和叛逆者，加諸於他們身上；他們堅持這樣的做法，卻試圖將嫌疑轉嫁給基督和他的追隨者，儘管這些人所是和所教導的恰恰相反。26 但我們必須將這句話銘記於心；這是我們對待兩個國度，上帝的國度和凱撒的國度的行為準則，以便我們能將應得的榮耀歸給兩者，因為兩者都具有神聖的秩序和榜樣。我們承認，在這兩者中，有許多人不敬畏上帝，他們濫用所託付的職責和地位，特別是對待基督徒，迫害我們為不順服和不忠，但這並不困擾我們。我們必須也願意忍受這一切，同時我們堅持我們有權利以言語懲罰他們，告訴他們真相，並駁斥堆積在我們身上的指控。這樣做，我們就滿足了公義並履行了我們的職責；其餘的我們交託給上帝，由祂決定如何以及由誰來為我們報仇。27 我們已經談了很多關於基督回答的教導；因為我們堅持的教義是，兩種權力或政府，上帝的與凱撒的，或屬靈與屬世的國度，必須分開，正如基督在這裡以清晰簡潔的宣告所做的，不僅區分，而且精妙地闡明了每個國度應如何構成和管理。當他說，第 21 節：「將凱撒的物歸給凱撒」，他指的是臣民與統治者的關係；另一部分，第 21 節：「將上帝的物歸給上帝」，則特別針對那些掌權者。28 因為上帝如此命定，臣民必須且應當將統治者所需之物歸給他們；當祂命令他們給予時，就暗示了統治者可以取用；而我們應當給予應得之物的地方，我們就推斷我們欠他們一些東西，所以這句話可以是：「歸還」，而不僅僅是給予。這是公民權威下的臣民應當做的。29 另一方面，統治者也受到限制，他們必須以同樣的精神治理，不從臣民那裡奪取不屬於他們的東西；但要記住，也要給予並做他們因治理國家和民族而有義務做的事情，以便國家和民族能夠成長和繁榮。這就是為什麼上帝將他們提升到各自的榮譽職位，而不是讓他們只是坐在那裡竊取職位，隨心所欲地行事。30 但如果強調這一點，就會發現世界充滿了真正的竊賊和惡棍，無論是統治者還是臣民，從最高到最低，真正順服並做正確事情的人數確實很少。臣民普遍傾向於欺騙他們的統治者，並將屬於統治者的東西據為己有，只要他們能做到，更不用說樂意給予了，他們可能不願承認這一點。王子和官員希望擁有基督徒和皇帝忠順臣民的稱號，然而他們只做適合他們的事情，如果他們能做到，他們很樂意篡奪上級的職位。31 侍奉和協助王子的騎士也是如此；如果他們能做到，他們很樂意沒收一切，剝奪他們首領的財產並將他們踐踏在腳下；相反，他們佔領村莊和城堡，樂於被稱為「親愛的臣民」，為自己的利益出謀劃策和治理，因此隨心所欲地狂歡、壓迫和折磨領主和臣民。順便問一下，現在有多少身居高位的王子和官員可以聲稱他們將凱撒的物歸給凱撒？難道不是所有人都寧願填滿自己的錢箱、錢袋和口袋嗎？這一切都可以做到；但將屬於凱撒的物歸給他卻很難找到；從他那裡奪取和偷竊則更為常見。32 在所有其他情況和職位中，情況也類似。僕人欺騙和詐騙他們的主人，女僕欺騙她們的女主人，日工和技工欺騙那些為他們工作的人。在日常交往中，在市場上和其他地方都是如此；偷竊和搶劫，甚至大膽公開地進行，是普遍的做法。這樣，從上到下，事情就這樣進行，以至於沒有一個王室住所，沒有一個城市，沒有一個家庭，不充滿了惡棍和竊賊。如果世界只受這種罪的困擾，那也已經太多了，它早就該被毀滅了；然而沒有人願意被指控和懲罰盜竊，作惡者寧願為自己的不當行為要求榮譽；尤其是在那些佩戴閃亮鎖鏈的貴族領主身上更是如此。但如果他們受到應有的對待，他們就不會被允許在街上佩戴這些鎖鏈，而是會像那些偷了五六美元的人一樣受到處理。正如俗話所說：「小偷被鐵鏈吊死；大盜卻被允許佩戴金鏈行走。」33 不應如此，每個人都應尊重自己的身份和職位，並盡其本分。是的，你說，我沒有從任何人那裡拿走任何東西，這還不夠嗎？是的，確實如此；但拿走的方式有很多種；不僅是從不屬於你的長凳下，也不是從別人的袋子或箱子裡，而且當你對雇主不忠，因疏忽或惡意而非錯誤而導致損害時，也是如此。例如，當一個公民或鄰居向另一個人多收費，而貴族則竊取和壓榨。根據第七誡，所有這些狡猾的交易都被稱為偷竊和作惡；那些實行這些行為的人是竊賊，他們不顧良心的不安，而「將凱撒的物歸給凱撒」這條格言就變得稀有難尋了。整個世界都充滿了「從凱撒那裡奪取屬於凱撒的物」這種悖逆，從下到上；從僕人到騎士和王子，以至於世上沒有一個階層像皇帝和政府那樣充滿竊賊和惡棍。34 政府也必須被告知如何對待其臣民。掌權者也搶奪和奪取不屬於他們的東西，而且是在他們上級的責任下。例如，當皇帝或王子繼續以不必要的稅收和其他負擔來困擾國家和人民時。在這種情況下，你也必須聽你的經文。如果你希望臣民實踐他們的教訓並對你誠實，你也必須避免從他們那裡奪取不屬於你的東西。因為基督在這裡沒有說，將凱撒想要和喜歡的東西歸給凱撒，而是為他設定了界限，他可以達到多遠，那就是：「凱撒的物」，或他合法應得的。35 因此，土地、城市、家園，不應由掌權者隨心所欲地治理，彷彿雇主可以隨心所欲地對待他的員工，違背主的公義。不，員工會說，我欠你的是你的東西，而不是你可能想要的東西。一個人可能會要求我的頭或拳頭，否則他就不會支付我工資或食物和衣服，這樣掠奪和折磨我，以至於我身上連一塊破布都不剩。那樣就是剝奪了男僕的權利，剝奪了女僕的財產。36 同樣，如果一位市長、統治者或官員強迫和折磨人民以滿足他的異想天開，那不能被視為領主的權利，而是偷竊和作惡，就像一個同胞從他們那裡偷竊一樣。然而，現今沒有一個職位是如此微不足道，以至於其佔有者不希望擁有隨心所欲地行事和發號施令的權利和權力，他們研究如何壓迫人民，並認為他們的權威賦予他們隨心所欲地壓榨、驅使和折磨每個人的權力。正如現在特別是那些可憐的教士和傳道人所面臨的情況一樣，因此所有階層，特別是上層階層，都存在危險，因為真正的巨盜就在其中。一個家僕可能因其不誠實而使一家之主貧窮；但一個貴族卻可以竊取一些有價值的東西，即整個公國、土地和人民。37 因此，我們必須告訴他們，基督在這段經文中如何限制了他們的特權，使他們不能隨心所欲地行事。這將走得太遠，教皇的統治將生效，他們將被他們的臣民鞭打；但我們既不教導也不贊同這種做法。基督沒有說「de facto」（事實上），而是「de jure」（依法）；也就是說，他教導每個人必須做什麼，即臣民必須給予，而政府不能拿取超過應得的；但對於雙方都違法的情況，誰來懲罰則沒有說明。38 基督不像教皇所教導的那樣，主張反擊，他也不允許任何人為自己報仇，無論是雇主還是他的員工；他將懲罰和審判的權力保留給自己，作為至高無上的主和上帝。「伸冤在我，我必報應。」上帝說，申命記 32:35。凡不聽從這教導的人，必經歷這審判。如果上帝不通過正常的權威來懲罰，他就會通過瘟疫、戰爭、革命和其他災禍來懲罰；因為他既能懲罰統治者，也能懲罰他們的臣民。因此，雙方都受教導其職責，我們將遵守他的宣告。我們不能也不會以暴力手段強迫任何人，而只說公義的話，並以言語抵制不法行為。凡不聽從者，我們將根據基督的教導將其逐出教會，告訴他他屬於魔鬼，並讓他離去。其他人可以懲罰教皇和他的追隨者，那些不遵守上帝話語卻訴諸暴力的人。39 這是關於第一個階層或政府，無論是其高層還是低層職能的簡要說明，以顯示我們離我們的真實位置有多遠，以及世界各地充滿了多少盜竊行為。但如果我們要闡釋這段經文（將上帝的物歸給上帝）並談論基督教屬靈政府中的上帝竊賊，其中也包括我和像我這樣的人，那麼這些事情是最糟糕的。因為天離地有多高，這個職位與世俗或帝國職位相比就有多麼危險和困難，後者確實也很危險，如果其佔有者不向上帝求助以妥善履行職責而不傷害其臣民的話。但如果那些不忠的牧師或傳道人進入他們的職位，他們將不是偷竊麵包、肉或衣服的竊賊，這些是滋養身體的，也是法學家所忙碌的，他們除了滿足口腹之慾和試圖遏制這類偷竊之外，什麼也不教；而是那些佔據著應當將永生之糧賜給靈魂的職位，卻反而使他們永遠飢渴赤身，奪走人從死亡到生命所賴以滋養的話語的人，這樣的人不僅僅是口腹之賊，更是上帝和天國的竊賊。40 現在，教皇和他的主教們以及他們所有的隨從就是這樣的人，他們不向人民傳道，反而阻止他們領受上帝的話語及其所賜予和提供的；當他們禁止和阻礙聖禮以基督所設立的兩種形式施行時，他們盡其所能地作惡，他們很清楚，這完全是暴力和褻瀆的渴求；他們不能被正確地稱為別的，只能是褻瀆神聖的、公開的上帝竊賊，他的話語和聖禮的強盜。41 我們中間也有一些人，他們以飢餓和憂慮來折磨和壓迫可憐的牧師，使他們無法正常工作；有些人也降低了他們的呼召，以便追求屬天的事物，同時又渴望肉體的財物，就像教皇和祭司的派系一樣，他們負責屬靈的事務，卻不傳講，也不允許別人傳講。他們實行兩種搶劫，因此應受更嚴厲的懲罰。然而，世界充滿了這種可悲的不誠實，就像世俗的那種一樣，他們從上到下，從最小到最大，都是徹頭徹尾的竊賊。42 但到了末日審判時，情況會如何呢？上帝必須不斷呼召和傳講：「將上帝的物歸給上帝，將凱撒的物歸給凱撒」，但一切都徒勞無功，他的話語被嘲笑和踐踏，這意味著什麼呢？我們難道不應期待最終會有雷電和地獄之火的洪水降臨世界嗎？不可能也不應當如此，因為對上帝和凱撒權利的侵犯如此大膽和熱切地持續著，將單一的搶劫變成雙重搶劫，不斷為其行為辯護並抵抗懲罰。上帝不會也無法永遠忍受。我願他能以憐憫將我們和我們的人帶走，使我們免於即將到來的災難！邪惡是如此巨大，在整個世界中如此多樣，以至於其數量超過樹上的葉子和地上的草。願上帝保守我們脫離這困境，並賜予恩典，使我們能認真持守他的話語，並脫離這種邪惡！阿們。

[[路德為馬太福音 22:34-46 發表了兩篇講道，兩篇都收錄於此]]

三一節後第十八主日講道；馬太福音 22:34-46

1 這段福音包含兩個問題。在第一個問題中，律法師代表其他法利賽人問基督：「律法中哪一條是最大的誡命？」在第二個問題中，主問法利賽人和律法師：「大衛是誰的子孫？」這兩個問題關係到每個基督徒；因為凡願作基督徒的，必須徹底明白它們。首先，律法是什麼，它有何目的；其次，基督是誰，我們能從他那裡期待什麼。2 基督在這裡向法利賽人解釋律法，告訴他們律法的總綱是什麼，以至於他們對他的話語和問題都完全啞口無言，對律法是什麼和基督是誰一無所知。由此可見，儘管不信在世人面前可能顯為智慧和聖潔，但在上帝面前卻是愚昧和不義，尤其是在缺乏對上述兩個問題的認識時。因為凡不知道自己在律法面前的地位，以及能從基督那裡期待什麼的人，無論他自稱多麼聰明和謹慎，肯定都沒有上帝的智慧。因此，讓我們思考第一個問題，即：律法是什麼；它命令什麼，以及應如何從屬靈上解釋。3 當律法師問基督，律法中哪一條是最大的誡命時，主對他說：第 37-40 節：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛鄰舍如同自己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」4 彷彿主會說：凡擁有愛上帝和愛鄰舍之心的人，就擁有一切，因此就成全了律法；因為全部律法和眾先知都指向這兩個主題，即：如何愛上帝和我們的鄰舍。5 現在有人可能會問：你如何協調這句話，即所有事物都包含在這兩條誡命中，因為猶太人還被賜予了割禮和許多其他誡命？為了回答這個問題，我們首先看看基督如何解釋律法，即它必須用心遵守。換句話說，律法必須從屬靈上理解；因為凡不用心和聖靈領受律法的人，肯定不會成全它。因此，主在這裡將律法的基礎和實質賜給律法師，並說這些是最大的誡命，要盡心愛上帝，並愛鄰舍如同自己。由此可見，凡未受割禮、未禁食、未禱告的人，都不是出於真心；即使他可能行了外在的行為，但在上帝面前他卻什麼也沒做，因為上帝看的是人心，而不是我們的行為，撒母耳記上 16:7。無論一個人行了什麼工作，如果他的心不在其中，對他都毫無益處。6 由此產生另一個問題：既然行為對人毫無益處，那麼上帝為何賜給猶太人那麼多誡命呢？對此我回答，這些誡命的賜予是為了讓我們意識到我們是否真的盡心、盡性、盡力愛上帝，並愛鄰舍如同自己；因為聖保羅在羅馬書 7:7（3:20）中說，律法不過是罪的意識和啟示。如果沒有律法向我啟示罪，我怎會知道罪呢？現在這裡有律法說：你要盡心愛上帝，愛鄰舍如同自己。如果我們遵守律法所要求的一切，我們就成全了它；但我們沒有做到。因此，他向我們顯示我們在哪裡有所欠缺，以及雖然我們本應做些什麼，我們卻什麼也沒做。7 猶太人必須實行割禮確實是一種愚蠢的儀式，是的，一個冒犯理性的命令，即使它今天仍然由上帝賜予。這對上帝有什麼益處，要用這個嚴峻的命令來加重他子民的負擔？這對他有什麼好處，或者對鄰舍有什麼益處？是的，它對受割禮的猶太人也沒有益處。那麼上帝為何賜下這個命令呢？為了讓這個命令和律法向他們顯示他們是否真的盡心、盡性、盡意愛上帝，以及他們是否甘心樂意地這樣做。因為如果有一顆虔誠的心，它會說：我確實不知道上帝為何賜給我割禮，因為它對任何人，無論是上帝、我還是我的鄰舍，都沒有益處；但既然上帝喜悅，我仍然會這樣做，即使它被認為是微不足道和受人鄙視的行為。因此，割禮是「盡心愛上帝」這條誡命的操練。8 上帝賜給亞伯拉罕殺他兒子的命令，創世記 22:2，也是一個愚蠢的命令。因為如果理性是判斷者，它和全人類都會得出這樣的結論：這是一個不友善和敵意的命令，它怎能來自上帝呢？因為上帝自己曾對亞伯拉罕說，他要藉著這個兒子使他的後裔繁多，多如天上的星，海邊的沙，不可勝數。因此，這是一個愚蠢的命令，一個嚴峻、艱難和難以忍受的命令。但亞伯拉罕做了什麼？他閉上感官，俘虜他的理性，順從上帝的聲音，去了，並照上帝所吩咐的去行。藉此他證明他是從心裡順服的；否則，即使他殺死他的兒子一百次，上帝也不會在意；但上帝喜悅這行為是出於他的心，並以對上帝的真愛而行；是的，這來自一顆必須這樣想的心：即使我的兒子死了，上帝是全能和信實的，他會信守他的話，他會找到我無法想到的方法和手段；只管順服，沒有危險。如果他沒有這種膽量和這種信心，他的父親之心怎能殺死他唯一的愛子呢？9 後來猶太人想效法這個榜樣，像亞伯拉罕一樣將他們的兒女獻給上帝，希望藉此行一件蒙上帝喜悅的事；但事實遠非如此。這些可憐的人得出結論：亞伯拉罕的獻祭蒙上帝喜悅，因此我們的也會蒙喜悅，於是他們一個接一個地殺害孩子。哦，多少健康、高貴和美麗的孩子因此喪生！先知們抗議這種獻祭，他們傳道、警告並寫作反對，告訴人們這是欺騙，但一切都徒勞無功。是的，許多先知因此喪命，正如列王記中的歷史所顯示的。10 但為何猶太人的這種獻祭不蒙上帝喜悅呢？原因在於它不是出於他們的心，也不是出於對上帝的愛；他們只是看重獻祭的行為，卻沒有上帝的命令和話語；但上帝說：我親愛的人們，我所關心的不是亞伯拉罕獻上他的兒子這個事實，而是他藉此行為證明他全心愛我。心中必須先有愛，然後才會產生蒙上帝喜悅的獻祭；因為律法的一切行為都旨在證明我們心中對上帝的愛；這種愛是律法所要求的，並且是超越一切的。11 我們在這裡也要注意到，律法的一切行為並非僅僅為了讓我們簡單地執行它們；不，不；因為即使上帝賜予了更多的誡命，他也不希望我們遵守它們以傷害和破壞愛。是的，如果這些誡命與愛鄰舍相悖，他希望我們放棄並廢除它們。

第22章_6

第十八主日講道：律法與福音，或最大的誡命與基督（馬太福音 22:34-46，第二篇講道）

經文：馬太福音 22:34-46

在這篇福音書中，基督回答了法利賽人向他提出的問題：「律法中哪一條是最大的誡命？」然後反過來問他們：「你們對基督有何看法？他是誰的兒子？」因此，這篇福音書向我們呈現了我們不斷聽到且應當聽到的內容，以致於這兩篇講道必須在基督徒群體中持續宣講，即：第一，律法或十誡的教導；第二，關於基督恩典的教義。因為如果其中任何一個倒塌，另一個也會隨之倒塌；反之，只要其中一個堅定不移並忠實地付諸實踐，它就會帶來另一個。

上帝已命定這兩個主題將永遠在基督教會中宣講，是的，自世界之初以來，它們就一直相伴而行；它們在亞當仍在樂園時就賜給了我們的祖先亞當，後來又透過亞伯拉罕、摩西和先知們得到確認。因為人類的需要要求它們，因為人類已墮落在撒旦的權勢之下，以致我們活在罪中，並配得永恆的死亡。亞當感受並哀嘆罪及其傷害；但後來罪的意識很快減弱並被忽視，以致異教徒不認為那是罪，儘管他們確實感受到身體中的邪惡情慾和慾望；但他們想像所有這些都屬於人的品格和本性。然而，他們教導人應當抑制這種情慾和慾望，不讓它們走得太遠；但他們本身並不譴責這種本性。

因此，上帝賜下了這一個簡單的教導，它揭示了人是什麼，他曾經是什麼，以及他應該再次成為什麼。這就是律法的教義，基督在此引用：「V.37. 你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，等等。」這就好像說：你曾經是這樣，你仍然應該是這樣，並且應該成為這樣。在樂園中，你擁有這寶藏，並且被創造為盡心愛上帝；你已經失去了這個；但現在你必須再次成為你曾經的樣子，否則你永遠無法進入上帝的國度。同樣地，他在其他地方也清楚明白地說道，馬太福音 19:17：「如果你想進入永生，就遵守誡命。」同樣，路加福音 10:28：「你這樣做，就必得生，等等。」這必須簡而言之地遵守；而我們對此爭論不休，卻毫無意義，就好像沒有它，人也能得救一樣，即沒有那所謂的盡心愛上帝和愛鄰如己。這神聖的律法必須由你純潔而完全地遵守，就像天上的天使遵守它一樣。

因此，有些古人所說的，以及現在一些愚蠢的靈魂所說的，是錯誤且不應允許的：儘管你不遵守誡命，不愛上帝和你的鄰舍，是的，儘管你甚至是一個姦夫，那也沒關係，只要你相信，你就會得救。不，親愛的凡人，那毫無意義；你永遠不會這樣獲得天堂；你必須達到遵守誡命，並持守對上帝和鄰舍的愛。因為那裡簡潔地規定：「如果你想進入永生，就遵守誡命。」又，加拉太書 5:19-21：「情慾的事都是顯而易見的，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國，等等。」

基督希望基督徒遵守這教義，以便他們知道自己曾經是什麼，現在還缺少什麼，以及他們應該再次成為什麼，這樣他們就不會繼續停留在他們現在所處的苦難和污穢中；因為如果他們這樣做，他們就必滅亡。基督在馬太福音 5:17-18 中清楚地說：「莫想我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，律法必須如此教導和遵守，直到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」又，基督在馬太福音 12:36 中進一步說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，在審判的日子，句句都要供出來。」聖保羅在羅馬書 8:4 中說：「上帝差遣他的兒子，成為罪身的形狀，為要使律法所要求的義，在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上得以成全。」在羅馬書 3:31 中說：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」也就是說，正是因為這個原因，我們教導信心，藉此律法得以成全。

因為這確實是一個榮耀的教義，它教導我們將成為什麼；但為了讓它也能實現，而不至於白白宣講，就必須加上另一個教義，即我們如何以及透過什麼方式才能回到我們原來的狀態。當我們聽到我們在樂園中失去了什麼時，我們就回歸了；當亞當完全愛上帝，純潔地愛他的鄰舍，並完全順服，沒有邪惡的情慾時，如果他一直保持這樣，我們現在也會是這樣；但現在，由於他因罪而從這誡命中墮落，我們也同樣處於同樣的苦難中，充滿罪惡和不順服，在上帝的憤怒和咒詛之下，從一個罪惡跌入另一個罪惡，而律法就站在那裡，判定我們有罪，催促並要求我們敬虔並順服上帝。

那麼，我們在這裡該怎麼辦呢？因為律法不斷地命令和驅使我們，而我們卻無能為力。因為我的良心在這裡總是與我爭辯：既然我應該盡心愛上帝，愛鄰如己，而我卻沒有做到，那麼我就必然被定罪，上帝也認可並確認這定罪的判決。在這種情況下，誰能給我建議呢？律法說：我不知道該給你什麼建議；但它明確規定並要求你順服。此時，先知們來了，他們宣講基督，並說：有一位將要來，他會提供建議，教導人如何重新獲得他所失去的，並再次進入他所墮落的狀態，律法正指向他。這是另一篇講道，應該而且必須宣講，直到審判日，即從罪、死亡和撒旦中獲得幫助，以及我們身體和靈魂的恢復，以便我們能夠進入盡心愛上帝和鄰舍的狀態。這將在來世完全而完美地實現，但在今生則應當開始。

因為在來世將不再有信心，而是完美的愛，我們將盡心盡意地遵守律法所要求的一切。因此，我們現在必須宣講我們應該成為什麼，以及我們應該永遠保持什麼，即我們應該盡心愛上帝和我們的鄰舍。基督說：我將開始並完成這一切，不僅是關於我個人，而且我將幫助你們開始，並永遠堅持下去，直到你們也能完美地實現它。

現在這將如此發生。既然我們無法遵守律法，而且自然人也無法做到，基督就來了，站在父與我們之間，為我們禱告：「親愛的父啊，求你恩待他們，赦免他們的罪。我將承擔他們的過犯並背負它們；我盡心愛你，此外也愛全人類，我將透過為人類流血來證明這一點。此外，我已經成全了律法，我這樣做是為了他們的福祉，以便他們可以分享我成全律法的好處，並因此獲得恩典。」

因此，首先透過基督賜給我們一種意識，即我們無法成全律法，並且罪惡已完全徹底地被赦免；然而，這並非以一種方式或目的賜予，以致我們將來無需遵守律法，可以永遠繼續犯罪，或者我們應該教導，如果我們有信心，那麼我們就不再需要愛上帝和我們的鄰舍。相反，我們被賜予一種意識，即成全律法現在才可能成功嘗試並完美實現，而這就是上帝永恆、固定且不變的旨意。為此，有必要宣講恩典，使人可以找到建議和幫助，以達到完美的生命。

但提供給我們的幫助是，基督向父禱告，赦免我們違背這律法的罪，並且不歸算我們仍然虧欠的。然後他也應許賜下聖靈，藉著聖靈的幫助，人心開始愛上帝並遵守他的誡命。因為上帝恩慈憐憫罪人，並非為了讓他們不遵守他的律法，也不是為了讓他們保持在領受恩典和憐憫之前的狀態；而是為了基督的緣故，他寬恕並赦免罪和死亡，基督已成全了全部律法，藉此使人心甘甜，並透過聖靈點燃並感動人心，使其日復一日地開始越來越愛。

如此，不僅愛，而且真理，即律法所要求的真實品格，也開始在我們裡面。正如聖約翰在約翰福音 1:17 中所說，基督充滿恩典和真理，透過他，恩典和真理在我們裡面增長，這是摩西和律法都無法賜予我們的。因為律法並非因恩典而被廢除，以致真理被忽視，以致我們不應愛上帝；而是透過他，我們經歷到我們在赦免或恩典的國度中，並未像我們應當的那樣完美地遵守律法。但此外，聖靈也賜給我們，他在我們裡面點燃新的火焰，即愛和渴望遵行上帝的誡命。在恩典的國度中，這應該開始並不斷增長，直到審判日，那時它將不再被稱為恩典或赦免，而是純粹的真理和完美的順服。在此期間，他繼續賜予、赦免、忍耐和寬容，直到我們被安葬在墳墓中。

現在，如果我們如此持續在信心之中，也就是在聖靈所賜予和赦免的，在他所開始和結束的之中，那麼在審判日，那將吞噬整個世界的火，將潔淨和煉淨我們，以致我們將不再需要這種賜予和赦免，就好像我們裡面有什麼不潔和罪惡一樣，就像現在確實存在的那樣；我們必將像親愛的太陽的光輝一樣，沒有斑點和缺陷，充滿愛，就像亞當起初在樂園中一樣。如此，那時就將真正地說，律法得以堅立和成全，羅馬書 3:31。

摩西帶領以色列子民出埃及，在曠野中引導他們四十年，他們當中沒有一個人受割禮，儘管這是上帝所吩咐的。他們對這誡命的順服在哪裡呢？上帝難道沒有因為他們不順服他的誡命而向他們發怒嗎？不，當時有一條更高的誡命生效，那就是他們必須順服上帝，上帝吩咐他們急速出埃及，前往應許之地。他們每日的行進就是順服上帝，上帝也將其視為順服；否則，他會因為他們沒有遵守他的誡命而發怒。當時有需要和愛，這兩者都擱置了所有的誡命，因為同時承受割禮的痛苦和旅途的重擔是無法忍受的。因此，愛取代了割禮的誡命，所有誡命都應當在愛中遵守，否則就完全不遵守。

同樣地，基督也為他的門徒辯護，正如馬太福音 12:3-4 所記載的，當時猶太人指責他們違犯律法，在安息日做了不合法的事，就是掐麥穗吃。那時主讓他們明白他們沒有做錯，就好像說：這裡沒有安息日；因為身體需要食物，這是必需的；我們必須吃，即使是在安息日。因此，主引用了大衛的例子，他將其擺在猶太人面前，說：「你們沒有讀過大衛所做的事嗎？他和那些與他同在的人，當他飢餓時，他如何進入上帝的殿，吃了陳設餅，那是不合法吃的，對那些與他同在的人也不合法，除了祭司以外？」撒母耳記上 21:3f。那時大衛吃了餅，儘管他不是祭司，因為飢餓迫使他這樣做。亞希米勒祭司也沒有違犯律法，將餅給了大衛，因為愛在場並催促他給予。因此，即使是整個律法也必須在大衛的需要中為他服務。

因此，當律法與愛相悖時，它就停止了，不應再是律法；但如果沒有障礙，遵守律法就是愛在心中隱藏的證明。因此，你們需要律法，以便愛可以顯明；但如果不能在不傷害鄰舍的情況下遵守，上帝就希望我們暫停並忽略律法。

你們應當如此規範你們的生活和行為。在我們這個時代，有許多習俗、許多規章和儀式，我們錯誤地認為可以藉此賺取天堂；然而只有這一個原則，即：愛我們的鄰舍，它包含了所有善工。我給你們一個我們最近聽到的例子。這裡有一個祭司或修士，他要誦讀他的禱告或他的修會規條，或舉行彌撒，或做苦修。此時，一個需要他幫助和建議的窮人來到他面前。這位祭司或修士該怎麼辦？他應該履行他的職責，還是應該幫助那個窮人？因此，他應該審慎行事並思考：確實，我被要求誦讀我的禱告，舉行彌撒，或做苦修；但現在另一方面，這裡有一個窮人；他需要我的幫助，我應該去救助他。上帝命令我這樣做；但其他的都是人所設計和設立的。我將放下人的命令，並按照上帝的誡命服事我的鄰舍。

然而，我們很少想到，舉行彌撒和誦讀禱告這些寶貴的服事應該被放在次要位置；而你們認為如此卑微的服事，卻應該優先。但原因何在？原因是這些夢想傳道者，除了人的規條之外，沒有什麼可以呈現給我們，他們使我們如此膽怯和恐懼，以致我們得出結論，如果我們在一切事上不按照他們的教導行事，天堂本身就會墜落。是的，他們寧願讓十個窮人餓死，也不願少說一次彌撒。我們甚至在今天也發現許多修士或祭司寧願讓一個窮人受凍，也不願違犯他們的規章和條例。他們被那些不敬虔的傳道者和教師，以及他們的上級，如此可悲而悲慘地欺騙了，這些人以他們的規章和魔鬼般的條例，越來越多地將他們從上帝的律法引向我們自己的觀念。

這些是不信和不敬虔的主要果實，正如聖經所宣告的，它們激怒上帝。如果上帝命令我向鄰舍表達愛，而我卻去追隨我自己的或他人的夢想，上帝難道不應該向我發怒嗎？這就像一個主人對他的僕人說：「去田裡工作。」而僕人卻去洗碗。主人難道不應該正當地向這樣的僕人發怒嗎？上帝也是如此。他希望我們遵守他的誡命，並將它們看得比人的誡命更重要，並且所有誡命都應服從於愛，以致所有一切都包含在這兩條誡命中，主在這福音書中說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，並愛鄰舍如同自己。」

你若想做一些討上帝喜悅的事，就當出於真誠的愛去做。猶太人實行割禮、多方禁食、多方禱告，並行其他類似的服事，這些都不討上帝喜悅，因為它們不是發自內心的，正如這誡命所要求的：「你要盡心愛上帝。」你也是如此，即使你屬於加爾都西會修士，或更嚴格的修會；如果你沒有上帝的愛，這一切都將毫無益處。由此你可以得出結論，所有不源於愛，或與愛相悖的行為，都毫無價值。除了那些可以實踐愛之律法的誡命之外，任何誡命都不應生效。

由此可見，修士和祭司的職分是多麼誤導人，因為他們只想單憑自己的行為賺取天堂，他們也束縛人們去行善工，以便藉此賺取天堂，這是一種被咒詛且不敬虔的服事。因此，如前所述，律法只應作為一種操練，以證明我們的愛；否則，除了愛之外，上帝從不詢問行為，無論它們多麼卓越。

你現在可以看到有多少人知道律法是什麼意思：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，並愛鄰舍如同自己。」確實，知道的人很少，遵守的人更少。他們如何能遵守他們所不知道的呢？我們是盲目的，我們的本性完全是盲目的，人類的理性也是如此。它對上帝律法所要求的，一無所知，如此不完全。

現在，基督在這裡向法利賽人和文士展現了雙重恩慈。首先，他驅散了他們的盲目，教導他們律法是什麼。其次，他教導他們遵守律法是多麼不可能。他驅散他們的盲目，因為他教導他們律法是什麼，即：愛就是律法。人類理性如今無法理解這一點，就像當時的猶太人一樣，因為如果人類理性能夠理解，那麼當時最優秀、最聰明的法利賽人和文士就能理解；但他們認為律法只在於履行律法的外在行為；在於給予上帝，無論是自願還是不自願；但他們內心的盲目、他們的貪婪和他們剛硬的心，他們卻看不見，並認為他們徹底理解了律法，是好人、聖潔虔誠的人；但他們卻自以為是。因為除非一個人的本性徹底更新，否則沒有人能夠遵守律法。

因此，請將此視為既定事實：理性永遠無法理解和履行律法，即使它知道律法的意義。你何時會對別人做你希望他對你做的事？誰會從心裡愛他的仇敵？誰喜歡死亡？誰甘願忍受恥辱和羞恥？親愛的朋友，請指給我一個喜歡聲名狼藉或生活貧困的人！因為本性和人類理性完全逃避這些，感到害怕、恐懼和震驚；如果可能的話，只要在他們的能力範圍內，他們絕不會遭受這種不幸。單憑人類本性永遠無法成就上帝在這誡命中要求的事，即我們將自己的意志降服於上帝的旨意，以致我們放棄我們的理性、我們的意志、我們的能力和權力，並從心裡說：「願你的旨意成就。」確實，你永遠找不到一個盡心愛上帝、愛鄰如己的人。兩個同伴或許可以友好相處；但即使在那裡也隱藏著虛偽，這種虛偽會持續到你被他傷害為止；那時你就會看到你如何愛他，以及你是屬肉體還是屬靈的。因此，這誡命要求我盡心對待冒犯我的人；但我何時能做到這一點呢？

因此，基督希望向我們表明，我們只有從律法中學到我們無法履行它，並且我們是魔鬼的財產時，我們才算正確地宣講律法。我們從經驗中學到這一點，聖經中也時不時地顯示出來，尤其是聖保羅在羅馬書 8:7-8 中說：「因為體貼肉體就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。」接著說，那些屬肉體的人不能討上帝的喜悅。

因此，請將這誡命銘記於心：「你要盡心愛主你的上帝」，並思考它，默想它，探究這是怎樣的一條律法；你離成全它有多遠，是的，你甚至還沒有開始從心裡承受和做上帝向你所要求的一切。如果有人想躲藏起來，心想：「哦，我會愛上帝。哦，我多麼愛他，他是我的父！他對我多麼恩慈！」等等，這純粹是虛偽。是的，當上帝滿足我們的願望時，我們很容易說出這樣的話；但當他降下不幸和逆境時，我們就不再將他視為我們的上帝，也不再視為我們的父。

對上帝真正的愛並非如此行事，而是在心中思想，並用嘴唇說：「主上帝，我是你的受造物；願你隨己意待我；這對我來說無關緊要。我永遠是你的，我知道；如果你願意，我將在這一刻死去或遭受任何巨大的不幸；我將從心裡樂意這樣做。我不會將我的生命、榮譽、財物以及我所有的一切，看得比你的旨意更高更大，你的旨意將是我終生的喜樂。」但你永遠找不到一個會不斷按照這誡命規範自己的人；因為你活在身體中的整個生命，在五種感官中，以及你在身體中所做的一切，都應該如此規範，以致於按照這誡命的規定，為上帝的榮耀而行，這誡命說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。」就好像基督說：如果你盡心、盡性、盡意愛上帝，那麼就沒有什麼會缺乏；你將在你的日常生活中體驗到它，即：當你所做的一切，無論是醒著還是睡著，無論是勞動還是閒置，無論是吃還是喝，都是出於對上帝的愛而從心裡引導和完成的。同樣地，你的心思意念也將完全地引導到上帝那裡，以致你不會認可任何你不確定是討上帝喜悅的事。是的，那些這樣做的人在哪裡呢？

而他所說的「盡意」這部分，有力地反駁了人的著作和教導，人特別依賴這些，並認為藉此可以獲得一位慈悲的上帝並賺取天堂。人類理性的這種想像以一種奇妙的方式將我們從這誡命中拉開，以致我們無法盡意愛上帝；正如迄今為止所做的，以及現今仍在做的。因為這些祭司和修士除了認為上帝被彌撒和其他人為的發明所感動之外，別無他想；但他卻厭惡這些，也不想要這些，正如以賽亞書 29:13 所說：「他們敬拜我，不過是嘴唇親近我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以敬拜我也是枉然。」馬太福音 15:8-9。這誡命要求你不要將任何與上帝和與他所命令或禁止的一切相悖的事視為美好。因此，它要求你在你所有的生活和行為中，將自己完全地獻給他。

由此你可以得出結論，沒有一個人不被定罪，因為沒有人遵守這誡命，而上帝卻希望每個人都遵守它。我們因此身處恐懼和困境之中，無法自救，而對律法的第一個認識是，我們看到我們的人性無法遵守律法；因為它要求心，如果不是發自內心的，在上帝面前就毫無益處。你確實可以在外表上行善，但如果不是發自內心，出於愛而行，上帝就不會滿足；而這除非人透過聖靈重生，否則永遠無法做到。因此，上帝透過律法所要成就的，無非是我們應該以這種方式被迫承認我們的無能、軟弱和疾病，以及我們即使盡了最大的努力，也無法履行律法的一點一畫。當你意識到這一點時，律法就完成了它的工作。這就是保羅在羅馬書 3:20 中所說的：「因為律法本是叫人知罪。」

由此可見，我們都一樣，在內心的邪惡上是一致的，當我們正確地審視律法時，律法就揭示了這一點。因此，我們大可以說，如果一個人是好的，那麼所有人都會是好的。因此，沒有人應該指責別人。確實，在公開和嚴重的罪惡中，隱藏著更深的罪惡；但除非被聖靈更新，否則人心同樣是邪惡的。但當我一旦認識到我的罪時，我該怎麼辦？這對我有什麼益處？它對我幫助很大，因為當我達到這個地步時，我就離天國不遠了；正如基督在馬可福音 12:34 中對一位文士所說的，這位文士也知道，沒有愛，律法的行為就毫無價值。

但我們該怎麼做才能擺脫我們惡劣的良心呢？現在這福音書的另一部分隨之而來，即基督是誰，以及我們可以從他那裡期待什麼。我們必須從他那裡領受並獲得從惡劣良心中解脫的自由，否則我們將永遠留在我們的罪中，因為基督正是為此目的由父所顯明和賜予的，為要將我們從罪、死亡、惡劣良心和律法中拯救出來。

我們現在已經聽過律法是什麼，以及我們如何透過律法認識罪；但這還不夠，這裡還有另一位要工作，他的名字是耶穌基督；儘管第一部分，律法，確實必須保留；是的，它是必要的。因為如果我沒有意識到我的罪，我就永遠不會尋求基督；就像這裡的法利賽人和文士一樣，他們認為他們已經做了律法所命令的一切，並且準備好做更多；但他們對基督一無所知。因此，首先，當律法被認識，罪透過律法被揭示時，我們就有必要知道基督是誰；否則，認識罪對我們毫無益處。

但律法被認識，是當我從中得知我被定罪，並看到我無處可尋希望和安慰，我甚至無法自救，而必須有另一個人來拯救我。那時，我就該尋找那位能幫助我的人，他就是耶穌基督，他為此目的道成肉身，變得像我們一樣，為要將我們從我們所墮落的泥沼中拯救出來。他盡心愛上帝，愛鄰如己，並將自己的意志降服於父的旨意，在各方面成全了律法；這是我無法做到的，但我卻被要求這樣做。因此，他接納他；而他在律法中所成全的，他都賜給我。他白白地將他的生命和所有作為賜給我，以致我可以將它們視為我自己的財產，並作為一份免費的禮物賜予我。他將我們從律法中拯救出來，因為當律法說：「盡心愛上帝，愛鄰如己，否則你將被咒詛」時，我說：「我做不到。」那時基督說：「到我這裡來，藉著信心接受我並緊緊抓住我；那麼你將擺脫律法。」

現在這將以以下方式實現：基督透過他的死為我們獲得了聖靈；他成全了我們裡面的律法，而不是我們。因為上帝為他兒子的緣故，將那聖靈差到你心中，使你成為一個全新的人，他會從心裡喜樂地、有愛地做律法所要求的一切，而這些事以前對你來說是不可能做到的。這個新人輕視今生，渴望死亡，在一切逆境中歡喜，並完全地降服於上帝的旨意。無論上帝對他做什麼，他都感到喜悅。這聖靈你無法憑自己賺取，而是基督已經獲得並賺取了。當我從心裡相信基督為我做了這一切時，我也領受了同樣的聖靈，使我成為一個全新的人。那時，上帝所命令的一切都是甜美、可愛和令人愉悅的，我會做他向我所要求的一切；不是憑我自己的力量，而是憑著在我裡面那位加給我力量的力量，正如保羅在腓立比書 4:13 中所說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」

但你必須留意，不要試圖憑自己的行為或能力來獲得對耶穌基督的信心，也不要輕視這件事；因為這對自然人來說是不可能的；而是聖靈必須做這件事。因此，要提防那些自義的傳道者，他們只是胡言亂語地說：我們必須行善才能得救。但我們說，唯獨信心就足以達到這個目的。我們的善工有另一個目的，即證明我們的信心，正如你已經多次從我這裡聽到的。

現在這就是主向法利賽人提出的問題的目的：「你們對基督有何看法？他是誰的兒子？」但他們的回答，他們說他是大衛的兒子，主拒絕並模糊了他們的回答，並引用了詩篇中的一段經文，以便讓他們陷入疑惑；以致沒有人能回答他一句話。

然而，當大衛稱基督為他的主時，正如他在詩篇 110 篇中所說：「主對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」這應當理解為大衛既指他是上帝，也指他是人，因為單從肉身來說，他是大衛的兒子。保羅在羅馬書 1:1-4 中也將這兩者結合起來，他說：「我蒙召作使徒，特派傳上帝的福音。這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子—我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」但知道基督是主，這是一件大事；因為這具有權能，尤其在苦難時帶來安慰。但關於這一點，我已在別處說過更多，因此現在將結束，並祈求上帝的恩典。

第22章_7

因為律法將不再責備和斥責我們；律法將被視為已滿足，債務已償還，甚至由我們自己償還；因為一切都已成就，雖然不是透過我們，但藉著它我們得以自由和得救，以致我們得以躲藏在基督的斗篷和翅膀之下，他為我們償還債務，直到我們躺在地下，然後帶著一個美麗、榮耀的身體從墳墓中出來，那身體將全然是聖潔和純潔，帶著一顆充滿上帝之愛的潔淨靈魂。那時我們將不再需要他的斗篷和他的禱告，我們都將在那裡完美無缺，正如我們應當的那樣。現在，既然我信靠他，我的罪就蒙赦免，我被稱為恩典之子。而且，真理也應在我裡面興起，那就是一個新的公義品格，它將持續下去，直到使我完全；因為基督，那真理，來了，不是要廢除律法，而是要建立它，不僅在他自己裡面，這早已成就，而且在我以及所有基督徒裡面。

這兩種教義應當相輔相成，因為它們本就屬於一體，或者說一個包含在另一個之中，只要我們活在世上，它們就必須始終並行。藉此，律法或上帝的誡命才能開始在基督徒身上發揮作用，以約束和懲罰世上那些邪惡、悖逆之人。既然他們不像基督徒和信徒那樣敬畏和愛上帝，他們就必須懼怕永火、滅亡和其他懲罰。然而，其他人將藉此被教導他們從何處墮落，以及他們繼承了多麼深重和完全的罪。

因為當我將我的生命與律法相比時，我總是看到並經歷到與律法所吩咐的相反。我應當將我的身體和靈魂交託給上帝，並全心愛他；然而，我寧願胸前有一美元，也不願心中有十個上帝，當我知道如何賺取十美元時，我比聽到整個福音更快樂。讓一位王子賜予一個人一座城堡或幾千美元，那會引起多大的跳躍和歡慶！另一方面，讓一個人受洗或領受主的晚餐，這是一個屬天、永恆的寶藏，卻連十分之一的歡慶都沒有。我們本性就是如此；沒有人會像為金錢和屬世財產那樣，如此衷心地為上帝的恩賜和恩典歡喜；這意味著什麼呢？不就是我們沒有像應當的那樣愛上帝嗎？因為如果我們信靠並愛他，我們就會為他賜予我們視力而比擁有整個世界更歡喜。他透過福音對我說的安慰之言，應當比全世界的恩惠、金錢、財富和榮譽帶給我更高的喜樂。但事實並非如此，一萬美元能使人比上帝所有的恩典和財產更快樂，這證明了我們是何種果子，以及我們所處的是多麼令人痛苦和可怕的墮落。然而，如果不是透過律法向我們啟示，我們就不會看見也不會意識到它，我們將永遠沉淪其中並失喪，如果不是透過基督再次將我們從中拯救出來。因此，律法與福音的賜予，目的在於使我們既能認識到自己是多麼有罪，又能知道我們應當歸回何處。

這就是現在的基督教教導和宣講，感謝上帝，我們認識並擁有它，目前無需進一步闡述，只需提出勸勉，即在基督教會中應當盡一切努力維護它。因為撒但從起初直到現在，一直猛烈而強硬地攻擊它，他很樂意將它完全熄滅並踐踏在腳下。因為他無法忍受人們持守它並正直行事，他尋求千百萬種詭計和伎倆，只為將它摧毀。因此，我如此樂意宣講它，因為它極其需要；因為直到現在，在教皇制度中從未聽聞或認識它。

因為我自己曾是一位博學的神學博士，然而我從未正確理解十誡。是的，有許多備受推崇的博士甚至不知道有九條、十條還是十一條誡命，更不用說我們對福音和基督的認識了。當時唯一被教導和提倡的是：呼求聖母馬利亞和其他聖徒作為你們的中保和代求者；經常禁食和多多禱告；朝聖、進入修道院成為修士，或者付費舉行許多彌撒和類似的善工。我們就這樣想像，當我們做了這些事，我們就已經賺得了天堂。

那是盲目的時代，我們對上帝的話語一無所知，卻用我們自己的空談和夢想將自己和他人引入苦難。而我就是那些沉浸在這汗水或這焦慮之浴中的人之一。因此，讓我們留意，以便徹底掌握並持守這教義，如果其他狂熱分子和假靈魂想要攻擊它，我們就能有所準備，並在我們有時間、可愛的太陽再次照耀我們時學習，在市場就在我們門口時購買。因為當上帝現在賜予的這些亮光一旦消失，撒但將不會休假，直到他興起其他狂熱的靈魂來作惡；正如他已經在我們這一代許多地方開始做的那樣。在我們離去之後會發生什麼呢？

因此，能學習的就學習，並且好好學習，以便我們首先認識十誡，知道我們對上帝虧欠了什麼。因為如果我們不知道這個，那麼我們就一無所知，我們也絲毫不會尋求基督。就像我們修士所做的，要麼將基督視為一位憤怒的審判者，要麼在我們想像的聖潔面前完全藐視他。我們幻想自己沒有罪，而十誡正是揭示和懲罰罪的；但我們擁有理性的自然之光和自由意志，如果我們盡力按照那樣生活，那麼上帝就必須將他的恩典賜予我們，等等。但現在，如果我們要認識基督是我們的幫助者和救主，那麼我們就必須首先知道，他能將我們從什麼中拯救出來，不是從火或水中，也不是從其他身體的需要和危險中，而是從罪和上帝的憎恨中。但我從何得知我沉溺於苦難之中呢？除了律法之外，沒有其他來源，律法必須向我顯示我的損失和疾病是什麼，否則我永遠不會尋求醫生和他的幫助。

因此，我們擁有基督幫助的兩個部分：其一，他必須在上帝面前代表我們，成為遮蓋我們羞恥的斗篷，作為承擔我們罪惡和恥辱的那一位；我說，是為我們遮蓋的斗篷，作為承擔我們罪惡和恥辱的那一位，但在上帝面前卻是施恩座，在他裡面沒有罪惡或羞恥；只有美德和榮耀。他像母雞一樣展開翅膀抵擋禿鷹，即帶著罪惡和死亡的魔鬼，因此上帝因他的緣故赦免一切，魔鬼也無法傷害我們。但前提是，你必須留在這些翅膀之下。因為當你在他的斗篷和保護之下，不從中出來時，你裡面仍然存在的罪，因著那位以他的義遮蓋你的人，就不再是罪了。

其次，基督不僅如此遮蓋和保護我們，他還會像母雞餵養小雞一樣滋養和餵養我們，也就是說，他賜給我們聖靈和力量，使我們開始愛上帝並遵守他的誡命。這將持續到末日，那時信心和這羞恥的斗篷將止息，我們將毫無中介或遮蔽地瞻仰父，我們自己將站在他面前，我們裡面將不再有任何罪需要赦免；一切都將恢復、歸回或完全，正如聖保羅在使徒行傳 3:21 所說，被潔淨和完全，撒但從起初所擾亂和毀壞的一切。

現在基督希望透過他的回答和問題來教導這一點，他以此反駁法利賽人。他彷彿在說，你們除了談論律法之外一無所知，律法教導你們應當愛上帝和你們的鄰舍，然而你們卻不明白它；因為你們想像自己已經遵守了它，儘管你們離做到還很遠。就像馬太福音 19:20-21 中的那個人，他誇口說自己從小就遵守了所有的誡命；但基督對他說：「你若願意作完全人，去變賣你所有的，分給窮人。」這就等於說：凡要正確愛上帝並遵守他誡命的人，必須能夠犧牲自己的財產、身體和生命。因此，基督會說，你們還需要知道另一件事，那就是，你們要認識並擁有那位名叫基督的人，他幫助我們，使這律法的教義能在你們裡面建立和完善。

但正確認識基督意味著什麼呢？法利賽人和文士並不知道；因為他們不認為他比大衛的兒子更多，也就是說，他將坐在大衛的寶座上（作為他的骨肉所生），並且是主和君王，也比大衛更偉大、更有權勢，然而卻只是一個暫時的統治者，使他的人民成為世界的統治者，並將所有外邦人置於他的統治之下，等等。但他們需要他在他們失喪的狀態中，幫助他們脫離罪和死亡，對此他們一無所知。因此，聖靈必須教導他不僅是大衛的兒子，也是上帝的兒子，正如他復活後所教導的那樣。

現在基督在這裡沒有解釋這一點，他只是提出大衛在詩篇 110:1 中稱基督為他的主：第 43 節。「這樣，」他說，「大衛在聖靈裡怎麼稱他為主呢？」這聽起來不對，也違反自然，父親稱兒子為主，並順服他、服事他。現在大衛稱基督為他的主，而且是一位耶和華自己對他說：「第 44 節。你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」也就是說，像我一樣，被承認為真正的上帝並受敬拜；因為除了他之外，沒有人配坐在他的右邊；他確實是如此忌妒，除了他自己之外，他不允許任何人與他平起平坐，正如他在以賽亞書 48:11 的預言中所說：「我必不將我的榮耀歸給別人。」既然耶和華現在將基督與自己等同，他必然超越一切受造物。因此，他向他們提出一個大問題，但讓他們就此困住；因為他們不明白，也還不是公開這件事的時候。但其意義正如我們的信條教導我們相信的；基督既是大衛真正的親生兒子，是他的骨肉，也是大衛的主，大衛自己必須敬拜並尊他為上帝。然而，要使這些陳述協調一致是不可能的，對於人類理性來說，如果聖靈不啟示，仍然不可能理解這兩者如何能同時存在於基督一人身上，即他既是大衛的真正後裔，又是上帝的親生兒子。

現在基督提出這個問題是為了教導，僅有律法是不夠的，律法只是顯示我們從何種狀態墮落；但凡要再次歸回並更新的人，基督必須透過認識他來成就，他確實是大衛所生，是他的骨肉，但並非像大衛和所有世人那樣生於罪中，而是必須由一位童貞女的純淨血液，藉著聖靈的聖化，無人而生，他生而為一個真實無罪的人。

他是唯一能夠遵守和成就律法的人；他像所有其他世人一樣具有人性，但卻沒有同樣的罪咎，而是無罪且不受上帝的憤怒所養育。這一位必須在上帝面前為我們代求，成為我們的右手和保護，對我們而言，他就像母雞對待小雞一樣，在他裡面我們罪得赦免，脫離上帝的憤怒和地獄。不僅如此，他還賜給我們聖靈來跟隨他，並在此開始熄滅和殺滅罪，直到我們來到他那裡，像他一樣毫無罪惡，並在完全的義中；因為他從死裡復活，升到父的右邊，為要徹底廢除罪、死亡和地獄，並帶領我們進入新的永恆公義和永恆生命。阿們。

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