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第23章
馬太福音 — 第23章
第23章:論理性與自然之光;四個問題;以及論信心
一、論理性與自然之光
- 這段福音書對信仰的迫害者極其嚴厲。然而,它對迫害者越嚴厲,對受迫害的信徒就越是安慰。它教導我們,自然之光、我們自己的幻想和理性是何等頑固;因為當它陷入行為和誡命時,它就不再聽從任何人,正如接下來的福音書所闡明的。但理性的作為和幻想聲稱自己是正確的,無論傳講多少,無論上帝差遣多少先知給她;所有反對那啟示錄17:4所描繪的「大紅殺人犯」的人,都必須被迫害和處死。在這裡,她被稱為「大巴比倫,眾淫婦之母」,身穿紫色和朱紅色衣服,騎在一個也是紅色的獸上,手裡拿著一個金杯,裡面盛滿了她淫亂的可憎之物和污穢,也就是人的教導,她藉此將純潔的信徒靈魂從唯獨信心引開,使他們蒙羞,並扼殺每一個試圖約束她的人。
- 這種頑固不化的殺人般的固執,在這段福音書中被闡明;首先,上帝以一切可能的方式試圖使她悔改,差遣各種傳道人給她,這些傳道人以三種名稱被提及:先知、智者和文士。
- 先知是那些僅受聖靈感動而傳道的人,他們沒有從聖經或人類理性中獲取他們的講道,例如摩西和阿摩司。這些人是最高尚、最優秀的,他們有智慧,也使他人有智慧,他們撰寫聖經並解釋聖經。摩西之前和同時代的幾乎所有教父,以及他之後的許多人,特別是使徒們,都是這樣的人,他們是平民和普通的未受教育者,正如路加在使徒行傳4:13所說:「他們是未受過聖經教導的人。」
- 智者是那些不僅從上帝那裡,也透過聖經和人領受信息的人,他們是先知的門徒和追隨者,但他們自己也用口和活潑的言語傳道和教導。亞倫就是這樣的人,他傳講摩西告訴他的一切,正如我們在出埃及記4:15-16讀到,上帝對摩西說:「你要將我的話傳給他;他要替你對百姓說話,你要作他的上帝。」同樣,所有的祭司都應當是智者,正如我們在撒迦利亞書第十一章所讀到的。
- 寫作者或文士是那些透過著作和書籍教導的人,當他們無法親自或用口頭言語教導時。使徒們也是這樣的人,在他們之前有福音書作者和他們的追隨者,以及聖潔的教父們;然而,他們所寫或所處理的並非自己的想像,而是上帝的道,他們是從智者和聖經中學到的。現在,這是真理可以被啟示的三種方式:透過寫作、透過言語、透過思想;透過書本中的寫作,透過口中的言語,透過心中的思想。除了用心、用口和用寫作,人無法以任何其他方式領受教導。
- 現在,所有這些對頑固的理性都毫無用處;她既不聽言語,也不聽寫作,也不聽上帝試圖使她悔改的啟示。她壓制和焚燒寫作和書籍,就像耶戶王對耶利米的書所做的那樣(耶利米書36:23)。理性禁止、壓制和譴責言語;她放逐並殺害啟示和先知。值得注意的是,沒有先知因為責備人們粗俗的罪而被殺害、放逐或迫害,除了施洗約翰,希羅底允許他被處死,因為他責備了她的姦淫罪。這樣一位偉人卻因為最可恥的原因而死。然而,猶太人恨他並非僅僅因為這件事,而是因為他也責備了他們的罪,因此他們說他被鬼附了。
- 同樣,關於真假敬拜,一直有無數的爭論。亞伯被該隱殺害,以便他的敬拜不被上帝承認。同樣,所有先知、智者和受過教育的人,都將源於理性、人類行為且沒有任何唯獨信心的敬拜,斥為偶像崇拜;而自然理性卻說這種敬拜是為了榮耀上帝,是正確的。因此,先知們必須死,因為他們禁止和責備上帝的服事和榮耀以及善行;正如基督在約翰福音16:2所說:「時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉上帝。」同樣,舊約中所有的偶像崇拜,都是由他們發起的,並非因為他們想向木頭和石頭下拜,而是因為他們藉此想敬拜真神。然而,既然上帝已經禁止了這一點,而且這只是他們自己的幻想,獨立於唯獨信心,那麼它當然是出於撒旦而非上帝。因此,先知說這不是事奉上帝,而是事奉偶像。然而,他們不願忍受也不願聽從,所以,根據上帝的命令,先知們不敢保持沉默,因此他們必須死、被放逐和受迫害。
- 因此,整個爭論在於,假聖徒與真聖徒爭論上帝的敬拜和善行,前者說這是神聖的敬拜;後者說不,這是偶像崇拜和不信。從一開始就是如此,也將持續到末了。
- 即使在我們這個時代,我們也看到同樣的事情;教皇制度本身設計了善行和神聖的敬拜,透過他們外在的行為和律法,然而所有這些都是沒有唯獨信心的事,只建立在行為之上,沒有上帝的命令,只是人類的空談。所以我們說,他們不是事奉上帝,而是事奉自己和撒旦,就像所有偶像崇拜一樣;他們只是將人從他們的唯獨信心和普遍的弟兄之愛中誤導;但他們不允許我們這樣說,於是現在的苦難就開始了。雙方都同意他們要事奉上帝並行善;但對於「什麼是事奉上帝和善行」的定義,他們永遠不會同意。因為這些人說,唯獨信心算不了什麼,自然與她的行為是好的和正確的。此外,他們也同意公開的粗俗罪惡,如謀殺、姦淫和搶劫是不對的;但在屬於神聖敬拜的主要行為上,他們彼此分離,就像冬天與夏天一樣遙遠。前者堅持上帝和他的憐憫,並敬畏他;後者則奔向木頭和石頭、食物和衣物、日子和季節,並希望透過建造、遺贈、禁食、他們響亮的聲音和他們剃光的頭來贏得上帝的恩寵。他們什麼都不怕,厚顏無恥,充滿各種自以為是。哦!多麼聖潔、智慧、有學問的人啊,對他們來說,上帝自己,連同他所有的先知、智者和文士,都不夠聖潔、智慧或有學問。
二、四個問題
- 在這段福音書中出現了幾個我們必須檢視的問題。第一個問題是,為什麼基督說從亞伯以來所有義人的血都要歸到猶太人身上,既然他們並沒有流盡所有的血?
- 答案是,基督的話語是針對所有從一開始就迫害先知的人群和世代。這由他不僅對他那個時代的人說話,而且對整個耶路撒冷說話的事實所證明:第37節:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人!我多次願意聚集你的兒女」,等等。這不僅適用於現在,也適用於耶路撒冷以前的居民。同樣,當他說「你們殺了撒迦利亞在聖殿和祭壇之間」時,然而這個撒迦利亞是在基督出生前800多年被約阿施王殺害的(歷代志下24:21),但他仍然說「你們殺了他」。同樣,他們也殺害了亞伯,並將殺害先知和智者。好像他要說他們是同一個民族,同一個階級,同一個世代;父親如何,兒女也如何。因為在父親時代與上帝和他的先知爭鬥的頑固不化,也在他們的兒女中爭鬥;老鼠像牠的母親。當主說所有義人的血都要歸到他們身上時,他的意思是說,這個民族必須流盡所有義人的血,這是他們的本性,他們無法不這樣做。所有流的血,都是他們流的,因此所有血都要歸到他們身上。
- 但為什麼他只引用這兩個人,亞伯和撒迦利亞?撒迦利亞並不是最後一個流血的人,在他之後還有以賽亞、耶利米、以西結、烏利亞和彌迦,以及幾乎所有在聖經中蒙受神聖呼召的人。事實上,撒迦利亞是先知中第一個在聖經中提及其殉道者之名的人。然而,基督在這裡不僅談論先知,也談論所有義人的血,在掃羅王手下有許多義人;同樣,在亞哈王手下也有許多先知被處死,他們的名字沒有被提及。
- 針對這個問題,我只能說,基督在這裡遵循聖經的用法,並為我們樹立了一個榜樣,教導我們不應說、不應持守、不應提及任何沒有聖經根據的事。因為儘管以賽亞和其他先知已被處死,但我們在聖經中找不到撒迦利亞之後任何人的死法記載。因此,儘管他不是最後一個流血的人,但他卻是最後一個被明確記載其在世時如何傳道並受死的人。因此,基督引用了聖經中提及的第一個和最後一個義人,並藉此提及了其他未被提及,但在他們之前和之後流的義人血。先知烏利亞的確在耶利米書26:23中被記載,他是在撒迦利亞之後很久被約雅敬王殺害的,但這只是由他人作為一個很久以前發生的故事講述的。但在他那個時代,聖經對他隻字未提,甚至沒有提及他曾經活過,儘管聖經在歷代志下36:4ff;列王紀下24:1ff中描述了同一位王的時代和歷史。因此,主沒有提及他。
- 還有一個問題:為什麼基督提到巴拉加的兒子,而聖經稱他為耶何耶大(Jehoiada)的兒子;因為歷代志下24:20-21的經文是這樣記載的:「上帝的靈感動祭司耶何耶大(Jehoiada)的兒子撒迦利亞,他就站在百姓之上,對他們說:上帝如此說:你們為何干犯耶和華的誡命,以致不能亨通呢?因為你們離棄耶和華,所以他也離棄你們。他們就結黨攻擊他,奉王的命令,在耶和華殿的院子裡用石頭打死他。」他死的時候說:「願耶和華鑒察伸冤。」他也被殺,因為他責備了他們所建立的敬拜。
- 聖耶柔米認為他被稱為撒迦利亞的兒子有屬靈的原因,因為撒迦利亞在拉丁文中意為「蒙福的」(benedictus)。但其他人則更輕描淡寫地說,他的父親耶何耶大(Jehoiada)獲得了巴拉加(Barachiah)這個附加的名字,因為他對國王和百姓做了許多好事。因此,他們稱他為蒙福的,在他死後,出於感激,卻將他的兒子處死;這就是世俗的方式,正如俗語所說:「誰把別人從絞刑架上救下來,別人就會再把他送上去。」上帝的兒子也是如此。在上帝為全世界做了無數好事之後,他們卻將他親愛的獨生子釘在十字架上,這在這故事中得到了預表。
- 最後一個問題是:沒有人能抵擋上帝的旨意,那麼他為什麼說:第37節:「我多次願意聚集你的兒女,只是你們不願意」?這段經文有各種解釋。有些人將其建立在自由意志及其能力之上,以至於它確實看起來被責備的不是自由意志,而是頑固的意志,而且那是一種與上帝為敵的卑劣自由,並受到如此嚴厲的譴責和責備。
- 聖奧古斯丁將這些話強行解釋為適用於理性,好像主的意思是說:「我所聚集的你的兒女,都是違背你的意願聚集的。」但這種對這段簡單經文的解釋過於牽強。如果這樣說,會更容易理解:基督在這裡以人的身份說話,他承擔了所有人類的關懷。他作為人做了許多不屬於他神性的事;例如,他必須吃、喝、睡、走、哭、受苦和死。所以在這裡可以說,他以我們人性的方式和情感說話:我願意,但你們不願意。
- 因為,正如我常說的,我們必須特別注意基督的話語,其中有些是指他的神性,有些則只指他的人性。但在這裡,他以上帝的身份向我們介紹自己,因為他說,第34節:「我差遣先知到你們這裡來」等等;因為差遣先知是唯獨屬於上帝的工作。路加福音11:49說他這樣說:「所以上帝的智慧也說:我要差遣先知到他們那裡去」等等。此外,他的話語讀起來好像他不僅希望在當時聚集他的兒女,而且在過去也常常希望這樣做,所以這應當理解為指神聖的旨意。因此,我們將這樣回答:這些話語應當以最簡單、最直接的方式理解為指神聖的旨意,根據聖經的用法,聖經為了簡單的人而將上帝描繪成人;正如我們在創世記6:6讀到,耶和華後悔造人在地上,然而上帝並沒有後悔。又說他發怒,然而上帝並沒有人的怒氣。同樣,創世記11:5說他從天上降下來,看見巴比倫塔的建造,然而他永遠坐在他的寶座上。在詩篇59:5-6中,先知常常說:「醒來吧,你為何睡這麼久?」又說:「起來,到我這裡來」,以及類似的經文;然而他並不睡覺,不躺下,也不遙遠。又,詩篇1:6:「耶和華知道義人的道路,惡人的道路卻滅亡。」然而他知道萬事。所有這些經文都是根據我們的感受和想像說出的,而不是根據神性真實的狀態。因此,它們不應被高深的思辨扭曲為神性的表達;而應當理解為對地上普通人說的,根據我們人類的理解。因為我們必須感受到他就像這些話語所說的那樣行事;這是一種美好而安慰人心的思考上帝的方式,既不令人恐懼也不難理解。因此,「我多次願意」也應當理解為他這樣行事,以至於沒有人會認為或感覺到他不是樂意聚集他們,他確實聚集了他們,就像一個熱切希望做這樣事情的人一樣。因此,放下高深的事物,堅守聖經的乳汁和簡單的意義。
三、論信心
- 然而,為了使我們都能從福音書中汲取教義,主在這裡給了我們一幅可愛的圖畫和比喻,說明他為了唯獨信心和信徒所做的一切,以至於我不知道聖經中還有比這更美的經文。他在本章中以憤怒和義憤向猶太人說了非常嚴厲的話,並對他們的不信發出了可怕的禍哉;因此,他就像憤怒的人常做的那樣,以最強烈的措辭對那些忘恩負義的人說出他的善行和善意;也就是說:我樂意將我的心給他們等等。同樣,主在這裡也以最真誠的方式強調他對猶太人的善意和恩寵,說他樂意成為他們的母雞,只要他們願意成為他的小雞。
- 哦,人啊!請仔細注意這些話語和這個比喻,他是何等認真、全心全意地傾訴出來。在這幅圖畫中,你會看到你應當如何對待基督,以及他對你有何益處,你應當如何使用他並享受他。看那母雞和她的雛雞,在那裡你看到基督和你自己被描繪和刻畫得比任何畫家都能描繪得更好。
- 首先,可以肯定的是,我們的靈魂是雛雞;撒旦和邪惡的靈是空中的禿鷹;唯一的例外是我們不像雛雞那樣聰明,會逃到母雞的翅膀下。撒旦的靈更狡猾地竊取我們的靈魂,勝過禿鷹竊取雛雞。現在,在之前的書信中已經說過,我們僅僅虔誠、行善、活在恩典中是不夠的。因為我們的義無法在上帝的眼中和審判前站立,更不用說我們的不義了。因此我說:唯獨信心,如果是真唯獨信心,其本質是不依賴自己,也不依賴唯獨信心;而是緊緊抓住唯獨基督,並在他的義下尋求庇護;他讓這義成為它的盾牌和保護,就像小雞從不相信自己的生命和努力,而是躲在母雞的身體和翅膀下。
- 一個要在上帝審判前站立的人,僅僅說「我信,我有恩典」是不夠的;因為他裡面的一切都無法保護他;但他向這審判獻上唯獨基督自己的義,他讓這義在上帝的審判台前為他辯護。這義永遠在他面前受尊榮,正如詩篇111:3和詩篇112:3所說:「他的義存到永遠。」在這義之下,他爬行、蜷縮、彎腰,他信靠唯獨基督的義,毫不懷疑地相信這義會支持他,所以他確實會因這唯獨信心而得到支持,不是為了他自己,也不是為了這樣的唯獨信心,而是為了唯獨基督和他的義,他在其下尋求庇護。此外,不這樣做的唯獨信心,不是真唯獨信心。看哪,這就是聖經在詩篇91:1-7所說的意思:「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說:他是我的避難所,我的山寨,是我的上帝,我所倚靠的。他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭;也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。」
- 看哪,所有這些都是關於唯獨基督的唯獨信心說的,唯獨信心如何獨自站立並保護我們免受一切危險和毀滅、錯誤教義、撒旦身體和屬靈的試探,無論是右邊還是左邊,以至於所有其他人必須跌倒和滅亡,因為他們沒有在唯獨基督的翅膀和肩膀下尋求庇護,在那裡找到遮蔽並錨定他們的信靠。同樣,瑪拉基書4:2說:「但向你們敬畏我名的人,必有公義的日頭出現,其光線有醫治之能;」因此聖保羅在羅馬書3:25稱他為我們的挽回祭,施恩座,並到處教導我們必須透過他並在他之下得到支持。如果信徒和聖徒都需要如此大的盾牌,那麼那些憑著自己的自由意志和自己的善行,獨立於唯獨基督而行的人,將會怎樣呢?哦!我們必須留在唯獨基督裡,依靠唯獨基督,並在唯獨基督之下,永不偏離我們的母雞,否則一切都將失喪。聖彼得在他的彼得前書4:8說:「義人尚且得救艱難;」可見留在這母雞之下是多麼困難。因為許多不同的試探,屬世的和屬靈的,將我們從她身邊撕裂;正如上面的詩篇所指出的。
- 現在請注意那自然咯咯叫的母雞如何行動;幾乎沒有其他生物像她那樣為她的幼雛焦慮。她改變了她自然的聲音,發出可憐和抱怨的聲音;她尋找、扒拉、呼喚她的小雞;當她找到任何東西時,她自己不吃,她留給她的小雞;她以所有的認真與禿鷹搏鬥和鳴叫,並如此樂意地展開她的翅膀,讓她的雛雞爬到她下面和身上,並樂意讓牠們待在那裡。這確實是一幅可愛的圖畫。唯獨基督也是如此。他將他的聲音變成了可憐的語調,為我們嘆息並傳講悔改,向每個人指出他們的罪和苦難,他在聖經中扒拉並呼喚我們到它們那裡,並允許我們吃;他以他所有的義、功德和恩典向我們展開他的翅膀,並如此慈愛地將我們置於他的保護之下,用他自己的自然熱量,也就是他的聖靈溫暖我們,這聖靈唯獨透過他而來,並為我們與空中的魔鬼爭戰。
- 他在哪裡以及如何做這一切?毫無疑問,他不是身體上,而是屬靈上這樣做的。他的兩隻翅膀是聖經的兩約;它們將他的義覆蓋在我們身上,並將我們帶到他的保護之下。這發生在聖經教導這一點,而不是其他任何東西,即唯獨基督是這樣一隻母雞,我們如何在唯獨信心之下並透過他的義得到支持。因此,上面提到的詩篇解釋了翅膀和肩膀,並說:「他的信實或真理」,也就是被唯獨信心所擁抱的聖經,「是抵禦一切恐懼和危險的盾牌和擋箭牌」。因為我們必須在他的道和傳講中抓住唯獨基督,並以堅定的唯獨信心緊緊抓住他,相信他就像現在所說的那樣;那麼我們就確實在他裡面,在他的翅膀和真理之下,也將在他之下得到很好的支持。
- 因此,這段福音書也是他的翅膀或真理,就像所有其他福音書一樣;因為它們都以這種方式教導唯獨基督,只是有些地方比其他地方更清楚。在此之前,他被稱為光和生命;也被稱為主和幫助者,現在他被稱為母雞,並且不斷強調唯獨信心。因此,他的身體就是他自己,或者說基督教會;他的溫暖,他的恩典和聖靈。
- 看哪,教會是最慈愛的母雞,她總是渴望將我們聚集在她的保護之下;她展開翅膀並呼喚,也就是說,她傳道並讓兩約都被傳講,差遣先知、智者和文士到耶路撒冷,是的,到全世界。但發生了什麼事?我們不願成為她的雛雞;尤其是那些驕傲的聖徒,他們特別以他們的善行與她爭鬥,他們不願知道任何關於唯獨信心的事,不知道唯獨信心是如此被需要和如此蒙福;他們既不知道自己的危險,也不承認自己的行為是不義的;是的,他們自己因此變成了禿鷹和豬,他們與他們的母親一起吞噬和迫害雛雞,撕裂他們的翅膀和身體,殺害先知,並用石頭打死那些被差遣到他們那裡的人。但他們的報應將是什麼?聽著,可怕的事情:第38節:「看哪,你們的家要成為荒場,留給你們。」
- 哦!多麼可怕的審判!這也在猶太人的例子中得到了說明。他們殺害先知如此之久,以至於上帝不再差遣先知給他們;他讓他們在1500年沒有任何傳道,沒有任何先知,他從他們那裡收回了他的道,他的翅膀也收回了。因此,他們的家被撇下荒涼,沒有人建造他們的靈魂,上帝不再住在他們中間。他們所願意的,都發生在他們身上;正如詩篇109:17論到他們說:「他愛咒罵,咒罵就臨到他;他不喜愛祝福,祝福就遠離他。」在這裡,所有流在地上義人的血都歸到他們身上,這段福音書在他們身上應驗了。
- 同樣,以賽亞書5:5-6也論到他們說:「現在我告訴你們,我要向我的葡萄園怎樣行:我必撤去籬笆,使它被吞滅;拆毀牆垣,使它被踐踏。我必使它荒廢,不再修剪,不再鋤地;卻要長出荊棘和蒺藜。我也必命雲不降雨在其上。」可怕的話語!不降雨在他們身上是什麼意思,除了他們不應聽到福音和學習唯獨信心?他們既不修剪也不耕種。這意味著什麼,除了沒有人會懲罰他們的錯誤並顯明他們的過犯?因此,葡萄園被留給人的教義,這些教義撕裂並踐踏它,以至於它必須保持荒涼,除了荊棘和蒺藜,什麼也結不出來,也就是那些沒有唯獨信心的行為稱義之人。他們不結聖靈的果子,但他們生長,只為永火預備。
- 然而,所有這些我們外邦人也應當銘記在心。我們也迫害了我們的母雞,並沒有持守在唯獨信心裡。因此,我們也發生了上帝讓我們的家荒涼,我們的葡萄園被遺棄。全世界不再有雨水,福音和唯獨信心被壓制;這裡既沒有修剪也沒有清除雜草;沒有人傳講反對錯誤的行為和人的教義,並修剪掉那些不必要的事物;但他允許我們被教皇制度、主教、祭司和修道士撕裂和踐踏,全世界都充滿了他們,充滿了,充滿了;然而他們所做的不過是踐踏和撕裂葡萄園。這個教導這個,那個教導那個,這個踐踏這個地方,那個踐踏那個地方;每個人都希望建立自己的宗派、自己的修會、自己的呼召、自己的教義、自己的觀點、自己的行為。藉著這些,我們被踐踏得如此厲害,以至於不再有唯獨信心的知識,沒有基督徒生活,沒有愛,沒有聖靈的果子;而只是火柴、荊棘和蒺藜,也就是那些偽君子,他們憑藉他們的守夜、彌撒、捐贈、鐘聲、教堂、詩篇、玫瑰經、聖徒崇拜、慶祝活動、頭巾、剃頭、衣著、禁食、朝聖和無數其他愚蠢的行為,自以為是基督徒。
- 哦,主上帝,我們被撕裂得太碎了,被壓碎得太厲害了;哦,唯獨基督,我們的主,我們這些可憐悲慘的人在你憤怒的末日裡太荒涼和太被遺棄了。我們的牧羊人是狼,我們的守望者是叛徒,我們的保護者是敵人,我們的父親是殺人犯,我們的老師誤導我們,哦!哦!哦!你的嚴厲憤怒何時,何時,何時才能結束?
- 最後,這裡對猶太人說了安慰的話,當福音書作者補充說:第39節:「我實在告訴你們,從今以後,你們不得再見我,直等到你們說:奉主名來的是應當稱頌的。」唯獨基督在棕枝主日之後的星期二說了這些話,它們構成了他在地上傳道的結論和最後的話語;因此它們尚未應驗,但它們必須應驗。的確,他們曾經在棕枝主日接待過他,但這些話語在那次場合並未應驗。「從今以後,你們不得再見我」不應理解為他們以後再也沒有在肉身中見過他,因為他們確實見過,因為他們後來將他釘在十字架上。他的意思是,他們將不再見到他作為傳道者和作為唯獨基督,他被差遣的目的;他的職分和他在職分中再也沒有被他們見過。在這句話中,他給了他們他最後的告別講道,而他為此而來的職分現在已經結束了。
- 因此,可以肯定的是,猶太人仍然必須對唯獨基督說:「奉主名來的是應當稱頌的。」摩西在申命記4:30-31中宣揚了這個真理:「日後你遭遇一切患難的時候,你必歸向耶和華你的上帝,聽從他的話。因為耶和華你的上帝是憐憫的上帝,他總不離棄你,不滅絕你,也不忘記他向你列祖所起的誓約。」何西阿書3:4-5也傳講了這個真理:「以色列人也必多日無君王,無首領,無祭祀,無柱像,無以弗得,無家神。後來以色列人必歸回,尋求耶和華他們的上帝和他們的大衛王。在末後的日子,他們必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。」同樣,亞撒利雅在歷代志下15:2-5中宣告了這個真理:「你們若離棄耶和華,他必離棄你們。以色列人離棄真神,沒有祭司教訓,沒有律法,已經好久了。但他們在急難的時候,歸向耶和華以色列的上帝,尋求他,他就被他們尋見。」這段經文不能理解為指現今的猶太人:他們以前從未沒有君王、沒有先知、沒有祭司、沒有教師和律法,聖保羅在羅馬書11:25-26中同意這個想法,並說:「以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。」願上帝恩典,這個時候可能近在眼前,正如我們所希望的。阿們。