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第2章_1

第2章

經文：馬太福音 2:1-23

導言：基督的降生與世界的反應

親愛的讀者，馬太福音第二章向我們揭示了基督降生後世界對祂的兩種截然不同的反應。一方面，我們看到異教徒的博士們，他們憑著信心和對星象的觀察，遠道而來尋找並敬拜這位新生的君王。另一方面，我們看到猶太人的領袖，包括希律王和耶路撒冷的祭司長與文士，他們雖然擁有聖經的知識，卻因著恐懼、嫉妒和不信，拒絕了基督，甚至企圖殺害祂。這章經文是律法與福音的鮮明對比，也預示了基督在世上將要面對的拒絕與逼迫，以及祂對選民的拯救。

經文解析與神學闡明

一、博士們的尋訪與敬拜 (馬太福音 2:1-12)

1. 博士們的到來與他們的信心 (馬太福音 2:1-2)

• 經文：當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」
• 字義解釋： 「博士」（μάγοι）指的是波斯或巴比倫的智者、星象家或祭司。他們從「東方」而來，這表明他們是外邦人。他們看見了「他的星」，這顆星是上帝特別的記號，引導他們尋找彌賽亞。他們的目的是「拜他」，這不僅是尊敬，更是敬拜，承認祂的神性與王權。
• 神學闡明： 這是「唯獨恩典」（Sola gratia）的奇妙彰顯。上帝的恩典超越了種族和宗教的界限，臨到這些外邦人。他們沒有律法，沒有先知，卻因著上帝的啟示和「唯獨信心」（Sola fide）而尋見基督。這也預示了「全體信徒皆祭司」（Priesthood of all believers）的真理，因為這些外邦人直接來到基督面前敬拜，無需猶太祭司的居間。這與「榮耀神學」（Theology of Glory）形成對比，因為他們不是被世俗的榮耀所吸引，而是被一顆星所引導，尋找一位卑微降生的嬰孩。
• 律法與福音應用： 律法揭示了猶太人的盲目和不信，他們擁有聖經卻不認識彌賽亞。福音則向我們展示，即使是外邦人，只要憑著信心，也能領受基督的救恩。這提醒我們，救恩不是靠血統或律法行為，而是「唯獨基督」（Solus Christus）的恩典。

1. 希律王的恐懼與耶路撒冷的騷動 (馬太福音 2:3)

• 經文：希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。
• 字義解釋： 「希律王」是羅馬帝國在猶太地所立的傀儡君王，以殘暴和多疑著稱。「心裡不安」（ἐταράχθη）表明他感到威脅，因為

第2章_2

第2章

[[這篇關於馬太福音 2:1-12 的冗長講道分為七個部分。在電子版本中，它們分別位於第 1-2 節（第一部分）、第 3 節（第二部分）、第 4 節（第三部分）、第 5-6 節（第四部分）、第 7-8 節（第五部分）、第 9 節（第六部分）、第 10 節（第七部分），以及第 11-12 節（第八部分）]] 主顯節講道；馬太福音 2:1-12 主顯節 1 這段福音書與書信相符，講述了外邦人暫時歸向基督，這預示並開啟了書信中提及的外邦人屬靈上歸向基督。這是一段既令人恐懼又令人安慰的福音：對那些偉大、有智慧、自滿和有權勢的人來說，它是令人恐懼的，因為他們都拒絕基督；對那些謙卑和受輕視的人來說，它是令人安慰的，因為基督只向他們顯現。

I.I. 歷史或經文故事。 2 福音書作者首先提到希律王，是為了回溯族長雅各的預言，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」(創 49:10) 從這預言可知，當猶大的王權或政權被奪走，以致猶大支派中沒有其他君王或統治者能坐上寶座時，基督就必降臨。這預言如今已應驗，因為希律並非猶大支派，也不是猶太人後裔，而是以東人，因此是個外邦人。他被羅馬人立為猶太人的王，這令猶太人極度不滿。因此，他與他們爭戰了三十年，才最終使他們噤聲並臣服。

3 如今，當這位外邦人統治猶太人三十年，佔據了政權，而猶太人也已默許，對擺脫他不再抱有希望，雅各的預言就此應驗時，時機已到，基督便降生在這第一位外邦統治者之下，並按預言顯現；彷彿祂要說：圭已離猶大，外邦人正統治我的百姓；現在是我顯現並成為君王的時候了；政權現在屬於我。

4 這些智者通常被稱為三位國王。由於這點並不重要，我們將把這個觀點留給那些單純的人。然而，他們究竟是兩位、三位還是更多，我們並不知道。但他們肯定來自富饒的阿拉伯或示巴地區，這從他們所獻的禮物——黃金、乳香和沒藥——可以明顯看出。這三樣東西在那個國家都非常珍貴。我們當然不能假設他們是在別處購買的，因為在這些東方國家，人們習慣以當地最上等的物產和財富來進貢和獻禮。就像雅各吩咐他的兒子們帶上當地最上等的物產作為禮物去埃及見約瑟一樣。(創 43:11) 如果這些智者的禮物不是來自他們自己的國家，他們為何要帶來猶大地區出產的乳香、沒藥和黃金，而不是白銀、寶石或其他國家的物產呢？

5 因此，這些禮物並非像藝術家描繪的場景那樣，一人獻黃金，一人獻乳香，第三人獻沒藥，而是他們像一個人一樣共同獻上禮物。而且，很可能當時在場的人數不少，其中有幾位是領袖，就像現在一位王子或一個城市派遣幾位勇士作為使者帶著禮物去見皇帝一樣。

6 福音書作者稱這些人為「智者」（wise men），在德語中意為「預言者」（weissager），即預測者、占卜者；他們並非像先知那樣預言，而是像我們所稱的智者和智婦，他們能告訴人們各種事情；他們對秘術了解甚多，並追尋冒險。這類人的技藝被稱為魔法，有時是藉由黑魔法和魔鬼的幫助來完成的，但並非所有事情都像女巫和巫師那樣。因為智者模仿真正的先知，像真正的先知一樣預言，儘管不是藉由上帝的靈。因此，他們有時會說對，因為他們的工作不像女巫那樣完全是魔鬼的工作，而更像是人類理性在魔鬼的幫助下進行的。

7 再者，他們的奇蹟並非完全是魔鬼的詭計，不像女巫的作為，而是自然力量與魔鬼力量的結合。因此，魔術師總是模仿真正的自然技藝。因為自然界中存在許多隱藏的力量，而懂得如何運用這些力量的人，在那些不了解的人眼中就能行奇蹟，例如，煉金術士能將銅變成黃金。

8 所羅門藉由上帝的靈對這些隱藏的自然力量了解甚多，並在判斷兩個婦人關於活嬰和死嬰的案件時，善用這知識（王上 3:25），藉由訴諸最深層的自然情感來發現真正的母親。雅各也曾運用這種技藝，當他使用剝皮的枝條，羊群就生出有斑點和條紋的羊羔（創 30:39）。

9 這是一種精妙而真正自然的技藝，所有醫生和其他人關於草藥、植物、金屬、石頭等特性的知識都源於此。聖經也承認這種技藝，當它將動物、石頭、樹木、植物等進行比較時。這種技藝在波斯、阿拉伯和其他東方國家尤其盛行和研究，是一種受人尊敬的技藝，造就了許多智者。

10 但後來，豬玀和笨蛋也涉足其中，正如所有技藝和學說常有的情況一樣，他們偏離了真理，將這高貴的技藝與雜耍和巫術混為一談，並試圖同時追隨和掌握兩者。但當他們無法做到時，他們就放棄了真正的技藝，成為雜耍者和魔術師，藉由魔鬼的幫助預言和行奇蹟，儘管有時也藉由自然力量。因為魔鬼保留了這種技藝的許多部分，有時會透過魔術師來運用。因此，「魔法」這個詞變得聲名狼藉，現在只意味著透過邪靈預言和行奇蹟，儘管有時它可靠並幫助人類，因為自然力量（總是可靠的）與它結合並被邪靈利用。

11 因此，這些術士或智者並非君王，而是精通這種自然技藝的學者和經驗豐富的人，儘管他們無疑也從事過巫術。即使到了今天，這些東方國家的人們仍然擁有巨大而多樣的魔法力量，當這種真正的技藝衰落並受到鄙視時，他們就產生了巫術並將其傳播到全世界，但在這之前，他們完全依賴天體的運行。因此，自負的人類理性總是藉由模仿和輕率，將美好的事物混淆和玷污，試圖模仿它所看到和聽到的一切。因此，假先知模仿真先知，假冒為善的聖徒模仿真聖徒，假學者模仿真學者。如果我們審視這個世界，我們會發現，人類理性的工作不過是模仿美好的事物，卻只會扭曲它，從而欺騙自己和他人。

12 因此，這些智者不過是希臘的哲學家、埃及的祭司，以及我們大學裡的學者。簡而言之，他們是富饒的阿拉伯地區的祭司和學者；就像現在大學裡的學者祭司被派去見一位王子並獻上禮物一樣。因為大學也聲稱他們教授自然技藝，他們稱之為哲學，而實際上他們不僅教授愚蠢的東西，還教授有毒的錯誤和空洞的夢想。

13 因為自然技藝，以前稱為魔法，現在稱為生理學，是學習自然的力量和作用；例如，鹿用鼻子呼氣能將蛇從岩石縫隙中引出，殺死並吃掉它，然後因毒液的劇烈熱度而渴望清涼的溪水，如詩篇 42:1 所述。又如，黃鼠狼會透過在洞口搖尾巴來激怒和刺激蛇，引誘蛇從藏身處出來；然後潛伏等待，當蛇抬頭尋找敵人時，黃鼠狼會將牙齒咬入蛇的脖子，在毒牙下方，從而在蛇自己的巢穴中殺死敵人。智者們研究的就是這類技藝，其中隱藏著關於基督以及人類生活行為的許多智慧。但這種技藝現在大學裡不教。因此，甚至農民對它的了解都比我們的智者或自然科學大師多，他們被稱為「自然傻瓜」並非沒有道理，因為儘管付出了那麼多的勞動和努力，他們卻只會倒退，成為魔鬼的嘲笑對象。因此，如果我們要真正解釋這段福音書，我們必須說：來自東方的自然科學大師或阿拉伯的博物學家來了。

14 有些人也感到驚訝，他們如何在這麼短的時間內走了這麼長的距離，因為人們相信他們是在基督誕生後的第十三天出現的，地理學家指出，阿拉伯的首都示巴距離地中海有六十天的路程，而地中海距離伯利恆不過三德里（即十五英里）。但這類問題並不太困擾我，也不是一個信仰條款，必須相信他們是在第十三天出現的。

15 也沒有必要堅持他們來自首都示巴，或來自該國最偏遠的地區。或許他們來自該國邊界附近的一個地方，這樣他們就有足夠的時間以通常的旅行方式前來。馬利亞因不潔淨，必須按照律法在伯利恆停留六週，就像其他婦女一樣，因此她可能在那裡停留了二十或三十多天。然而，我不會像普遍的觀點那樣解釋他們是以奇蹟的方式前來；因為沒有人需要將他們如何前來，以及他們在這些事情上習慣做什麼的問題，作為一個信仰條款來堅持。聖經沒有啟示的，我們不視為信仰條款。

16 福音書作者的意思是：當基督在希律這位第一位外邦君王統治下誕生，預言的時機已到時，這個奇妙的徵兆發生了。祂的同胞和公民既不尋求也不承認祂，卻被這些遠道而來的陌生人尋找了許多天。那些學者和祭司不承認也不敬拜祂，智者和占星家卻來了。這對整個猶太地和猶太民族來說，確實是極大的羞恥，基督在他們中間誕生，他們卻必須透過這些遠方的外邦人才能得知。至少在首都耶路撒冷，他們應該知道這件事。一個尋求和承認基督的嚴肅勸誡已經給了他們。但他們的頸項是鐵的，額頭是銅的，正如以賽亞書 48:4 所說。

V.2. 「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」 17 經文和情境要求我們進一步談論自然哲學家或自然科學大師，因為這裡的智者藉由星辰得知一位君王的誕生，正如他們所宣稱的。必須注意的是，每個人都對自然知識有一定程度的了解。例如，我知道狗的舌頭對治療傷口有益，貓即使不餓也會抓老鼠，老鷹會抓鷓鴣等等。一個人可能比其他人對自然有更多的了解，無論是透過自己的經驗，還是透過教導。然而，上帝並沒有向我們揭示所有關於自然的事實，而只是一小部分。然而，人類理性是好奇的，總是想知道越來越多，因此產生了對自然的研究和探索。

18 但在亞當墮落之後，人類理性不可能理解自然，因為它被扭曲了，除了經驗或神聖啟示所允許的範圍之外。然而，不安的人類理性不會屈服並滿足於此，渴望知道和看到一切。因此，它開始推測和探索超出允許的範圍，從而鄙視經驗或上帝所給予的。然而它從未達到它所尋求的。所有的研究和智慧都只是錯誤和愚蠢。這就是為什麼人們，鄙視或無法掌握這種自然技藝，分裂成無數的宗派。有些人寫關於地球，有些人寫關於水，有些人寫關於這個，有些人寫關於那個，以至於研究和寫書沒有盡頭。最後，當他們厭倦了對地球的研究時，他們轉向天空，以便也掌握天空和星星的本質，這是任何人都無法體驗的。在這裡，他們完全可以自由地做夢、說謊和欺騙，並隨心所欲地談論無辜的天空。有句諺語說得好：那些對遙遠國家說謊的人，隨心所欲地說謊，因為沒有人有足夠的經驗來反駁。

19 同樣，在這裡，因為沒有人能升到天上，憑經驗證明他們的教導是真是假，他們就無所畏懼地說謊。因此，他們教導說，凡生於此或彼星座的人，必成為賭徒；凡生於此或彼星宿之下的人，必致富或有智慧。又說，此人必被殺，或彼人若在某日建造、結婚或旅行，必遭遇某事。他們說，這是天星的本性，如此影響在那個時候出生的人。主啊，幫助我們！人類理性真誠地走到這一步，因為這些都是巨大而明顯的謊言，是迷人而無益的寓言，理性在其盲目中找到最大的樂趣，因為它不那麼喜歡真理，而更喜歡寓言和謊言。

20 但最終，真正的勇士出現了，他們不屑於玩弄這種小兒科的把戲，而是睜大眼睛，開始探索整個世界，它從何而來，又將往何處去；它是否有開端，還是從永恆存在，並將永遠存在；是否有一個至高無上的存在統治萬物等等。在這裡，自然界的光芒萬丈，異教大師，所有自然科學大師的至高無上大師出現了，他現在在所有大學中取代基督統治著，那就是：偉大著名的亞里斯多德，他教導並仍在教導他們石頭是重的，羽毛是輕的，水是濕的，火是乾的；又，作為一個特別的傑作，地球在上，天在下，他藉由樹木和各種植物的根在地下，枝幹向上生長來證明這一點。現在，接受營養的部分必須總是在上面，而營養流向的部分必須總是在下面，正如我們在人類身上觀察到的。因此，人是一棵倒立的樹。因此，當羽毛向上飛時，它向下走；當石頭落下時，它向上升。

21 此外，當他談到至高無上的存在時，他得出結論，世界從永恆存在，並將永遠存在，所有靈魂都與身體一同死亡。而至高無上的存在坐在天上，看不到發生的一切，卻像盲目的命運一樣，每天將天體轉動一次。這樣，所有事情都照樣發生。他的論點是：如果至高無上的存在看到所有事情，他會看到許多邪惡和錯誤，那會使他不快樂。為了保持快樂，他必須只看到自己，因此盲目地統治世界，就像母親在夜裡搖晃她的孩子一樣。

22 這就是大學的智慧。凡是知道或學會這些的人，頭上就會戴上棕色帽子，並被稱呼為：尊貴的藝術與哲學碩士！即：尊貴的藝術與哲學大師。凡是不懂這門藝術的人，永遠不能成為神學家，也不能理解聖經；是的，他被視為異端，永遠不能成為基督徒。告訴我，我們該稱這些人為什麼？他們既不是智者，也不是巫師，也不是雜耍者，而是瘋狂、狂亂和無知的。因此，想想基督是否沒有正確地懲罰我們，因為我們輕視福音，不知感恩，以致祂允許我們成為魔鬼如此可恥和卑鄙的受騙者，我們不僅沒有意識到這個事實，甚至還花費巨大的代價、麻煩和勞力去追求它，視之為最大的智慧。

23 聖保羅預言了這一切，說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」(西 2:8) 又說：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。有人自稱有這學問，就偏離了真道。」(提前 6:20-21) 在這裡，使徒確實用明確的言語如此堅決地譴責了大學的教導，以致無人能反駁他，並希望一切不屬於基督的事物都應避免。當然，每個人都必須承認，亞里斯多德，所有大學的首席大師，不僅沒有教導任何關於基督的事，甚至教導了如此愚蠢的事情，正如已經說過的，使徒正確地命令我們保守所託付我們的教義，稱亞里斯多德的自然技藝為非基督徒的、世俗的、毫無意義的、與基督對立的胡言亂語，是虛假的知識。使徒如何能比這樣指定它更清楚地解釋呢？在大學裡沒有比亞里斯多德更大的榮耀，然而它只是一種虛假的榮耀。因為這種技藝不過是一種為摧毀基督而產生的對立。

24 因此，我親愛的聽眾，讓自然技藝離去吧。如果你不知道星星、石頭、木頭、動物或任何受造物擁有什麼力量，而自然技藝正努力追求這些知識，即使它盡力而為，那麼就滿足於你的經驗和常識所教導你的。你是否知道這一切並不重要；對你來說，知道火是熱的，水是冷濕的，夏天必須做不同的工作，冬天也一樣；知道如何照料你的農場、牲畜、家庭和孩子，這就足夠了。這對你來說，就自然技藝而言，已經足夠了。除此之外，你只需思考如何學習認識基督。祂會教你認識你自己，你是誰，你裡面有什麼力量。這樣你就會認識上帝和你自己，這是任何自然技藝的大師都從未學過的，正如聖保羅所說（林前 2:8）。

25 回到經文，你可能會說：「是的，但福音書說這些智者從星辰得知一位君王的誕生，因此這證明占星術是應該被教導和了解的。上帝自己藉由使一顆星升起而鼓勵，從而教導了這些智者。」

26 回答：請遵循這個例子，學習這些智者如何從星辰中學習，這樣你就會做得對，不會陷入錯誤，因為毫無疑問，太陽、月亮和星星被創造出來是為了作為記號，並用它們的光來服務大地，正如摩西所說（創 1:14）。當太陽升起時，你得知白天開始了；當它落下時，白天結束了；當它在子午線時，是中午。此外，它被固定為時間和工作時數的記號和量度。夜晚的月亮和星星也是如此。再者，你還需要太陽作為耕種農場和照料牲畜的指南，它的熱量決定了你的工作。知道這些關於太陽和天空的知識就足夠了。你想要知道的更多，你並不需要，而且大部分只是無聊的好奇心，不可靠且容易出錯。例如，當傻瓜們假裝知道太陽有多大，它離地球有多遠，它對黃金有什麼特殊力量，以及在太陽星座下出生的人會變得聰明，還有更多這樣的胡言亂語，他們卻無法給出確鑿的理由。

27 此外，你也應該知道，當太陽失去光芒時，這無疑是一個預示災難的徵兆；同樣，當彗星出現時也是如此。這是經驗所教導的；基督說（路 21:25），這樣的徵兆將出現在太陽、月亮和星星上，並預示世界的最終毀滅。巨大的風暴、閃電、洪水以及空中和地上的火災也是巨大的徵兆。但這些事情如何發生，或者所有這些徵兆中存在什麼樣的自然力量，或者它們神秘地產生什麼樣的效果，這些都是魔術師們探究和玩弄的；所有這些對你來說都沒有價值，也沒有必要知道。你只要在所有這些徵兆中看到上帝的憤怒，並修正你的生活就足夠了。這些年來也發生了許多日食，許多國家也看到了許多徵兆，預示著巨大的動盪。因此，基督受難時的日食預示著至今仍籠罩在猶太人身上的災難。這些確實是上帝創造它們的目的的確切徵兆，但占星家們所夢想的那些是不可靠的。

28 因此，這些智者在這顆星上除了看到一個記號之外，別無他物，他們只是按照上帝的旨意將其用作記號。因此，占星家和算命師不能在這段福音書中找到他們錯誤技藝的鼓勵。因為儘管這些智者可能也曾被這種技藝所迷惑，但在這個案例中，他們只是將這顆星用作一個記號。他們根本不預測基督未來會是什麼樣子，會發生什麼事，他們不關心這些。他們滿足於這是一個偉大君王的記號，只問他在哪裡可以找到。

29 為了讓基督永遠堵住這些胡言亂語者的口，祂為自己的誕生創造了一顆特別的新星，尚未被他們的胡言亂語所玷污。祂知道他們可能會說祂是在這顆星的力量下誕生的，於是祂預先回應他們說：這顆星不像你們所推測的那些星。如果所有人的未來命運都掌握在星辰中，正如你們所教導的，那麼這顆星就不可能有這樣的能力，因為它是新的，與其他星辰的性質不同，你們以前從未聽說或知道過。再者，如果其他星辰對基督都沒有任何能力，因為祂有自己的新星，那麼它們對任何人類也沒有能力，因為基督在各方面都像其他人一樣。此外，如果這顆新星對其他人沒有能力，只存在很短的時間，那麼它當然對基督也沒有能力，因為祂就像所有其他人一樣。因此，占星術純粹是胡言亂語。

30 但這些智者如何能從這顆星中看到一個明確預示新生君王的記號，我不知道。或許他們在自己的歷史和編年史中讀到，以前其他君王的誕生也曾藉由天象或星辰來預示。因為我們在羅馬和希臘的歷史中也發現，一些偉大王子和非凡人物的降臨或誕生曾藉由空中和天上的奇蹟和記號來預言。這些智者也清楚地知道，猶太人是上帝的選民，他們曾且一直都超越所有其他民族，特別蒙上帝的恩寵。因此，既然這是一顆如此美麗的星，他們當然認為上帝賜給這個民族一位新君王。但有些人聲稱這些智者知道巴蘭的預言：「有星要從雅各而出」等等（民 24:17），這將毫無用處，因為這主要談論的是基督的屬靈降臨，祂自己就是那顆星。但凡不滿足於此的人，可以隨心所欲地思考。或許他們都是藉由神聖啟示而得知。

31 起初他們並沒有將這位君王視為上帝，而是按照慣例將他視為一位世俗君王，就像示巴女王將所羅門視為君王一樣，帶著她國家的禮物來見他。因此，他們也來到首都耶路撒冷，希望能在王宮中找到他，並看到他的榮華。因為他們在家鄉阿拉伯時在猶太地看見的那顆星，必定已經消失了，以致他們在旅途中沒有再看見它，直到他們從耶路撒冷前往伯利恆時才再次看見，正如福音書所說。

32 但當他們說：「我們看見祂的星」時，他們還沒有想到基督創造了它，而是認為那是祂的星，因為它預示了祂的誕生，就像今天的占星家稱每個人出生時的星座為他的星座一樣，並非他自己創造了它。因為基督神性的榮耀直到祂升天後才顯現，儘管有時會瞥見一二。

33 同樣，當他們敬拜祂時，他們是按照東方國家的習俗，正如聖經所說，並非他們將祂視為神。在他們面前俯伏和獻上敬意被聖經稱為敬拜，它既適用於人也適用於上帝，就像「主」和「王」這些詞，甚至上帝的名字也適用於人，正如耶和華對摩西說：「看哪，我使你對法老如同上帝。」(出 7:1)

[[這篇關於馬太福音 2:1-12 的冗長講道分為七個部分。在電子版本中，它們分別位於第 1-2 節（第一部分）、第 3 節（第二部分）、第 4 節（第三部分）、第 5-6 節（第四部分）、第 7-8 節（第五部分）、第 9 節（第六部分）、第 10 節（第七部分），以及第 11-12 節（第八部分）]]

I.II. 希律對智者到來的態度。 V.3. 「希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。」 34 他們為何不安？猶太人不是一直在等候上帝應許他們的基督嗎，正如我們從創世記 49:10 所見？當時在耶路撒冷，西面和亞拿以及許多虔誠的人不是都在等候基督的降臨並為此歡喜嗎？希律不安，是有充分理由的。他害怕失去他的王國，因為他很清楚自己是個外邦人，理應受到猶太人的惡意。他也知道猶太人期待基督像摩西一樣來拯救他們。良心不安的他，害怕會發生針對他的叛亂，並被趕出他的王國。另一方面，猶太人害怕希律和羅馬人，相信擁立一位新王會給他們帶來許多流血事件。他們之前曾反抗羅馬人和希律，結果自食惡果，因此他們的心態就像在埃及的以色列人一樣，當摩西要帶領他們出來，而他們受到的壓迫比以前更甚時，他們就抱怨摩西。這是他們信心軟弱的標誌，就像耶路撒冷猶太人的這種恐懼表明了不信，以及對人的力量而非神的力量的更多信任。

35 然而，真正的信徒並沒有被嚇倒，反而歡喜。當福音書作者說耶路撒冷全城的人都和希律一同不安時，他並不是指城裡所有的居民和公民，而是按照聖經的慣例來說的，即當它只提到一個城市而不提其居民時，它指的是城裡的大部分人，而不是所有的人。因此，約書亞記中常說他毀滅了這個和那個城市，殺死了所有居民和其中所有活物，但這只意味著其中的大部分和大多數。

V.4-6. 「他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：基督當生在何處？他們回答說：在猶大的伯利恆。因為有先知記著說：猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」 36 在這裡我們問，基督為何不藉由星辰引導這些智者到伯利恆，反而讓他們從聖經中得知祂的誕生，而祂的誕生現在已經為人所知？這樣做是為了教導我們堅守聖經，不要依賴我們自己的智慧，也不要依賴任何人的教導。聖經的賜下是有目的的。祂希望在其中被找到，別無他處。凡輕視和拒絕這些的人，將永遠找不到祂。我們也聽說，在路加福音 2:12 中，天使也給了牧羊人一個記號，但不是給馬利亞，也不是給約瑟，也不是給任何其他的人，無論他們多麼虔誠，而只是給了他們包著祂的布和祂躺臥的馬槽；也就是說，先知的著作和律法；祂被包裹在其中，它們包含著祂，它們只講述祂並為祂作見證；它們是祂確鑿的記號，正如祂自己所說：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約 5:39) 保羅說：「上帝的義在律法和先知書上已經顯明出來。」(羅 3:21) 此外，我們也聽說西面和亞拿代表聖經，它們顯明基督並將祂抱在懷裡。根據路加福音 16:29-31，亞伯拉罕不答應地獄裡的財主的要求，不讓拉撒路去見他的弟兄，而是指向聖經，說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不信。」

37 針對這種神聖的教義，我們的學者們至今設立了各種學習真理的方法。我們必須談談其中一些，以便防範它們。首先，他們設立了無數由人發明的律法、規章、條款和教義，例如教士法典、修會規章、條例等；所有這些無疑都不是基督的襁褓和馬槽，它們也不代表西面或亞拿。聖保羅曾嚴肅地警告我們提防這些教導，並敦促我們單單持守上帝的話語。

第2章_3

所有人類的教義都是危險的，會使我們偏離信仰，正如所羅門被異族婦女引誘偏離正道，保羅在提多書 1:14 也說：「不聽從猶太人虛構的言語和偏離真理之人的誡命。」38 如果有人使用人類的教義，就像他吃喝穿衣一樣，那或許無害。沒有人吃喝穿衣是為了藉此變得聖潔並得救。這種觀點或信念對任何人來說都是極大的愚蠢。他渴望變得聖潔的意圖和願望，是建立在他堅定地相信基督，並藉此變得聖潔和得救的基礎上。這樣的意圖是正確的，願望是美好的。因此，讓那些禁食、勞動、穿著修道士或神父服裝，或遵守其修會規條的人，將這些視為如同吃喝一樣，而不是藉此變得聖潔，或因不遵守而變得不聖潔。讓他知道，他只能透過唯獨信心稱義。這樣做，他將是安全的，人類的教導對他造成的傷害，不會比吃喝穿衣更多。但有誰是這樣做的呢？千人之中幾乎沒有一個，因為他們通常都會說：如果我不能藉著這樣的生活、修會、規條和工作變得聖潔並得救，那我遵守這些規條豈不是個傻瓜？39 因此，人類的教義不可能不使人偏離真理，正如保羅所說。因為兩者必居其一：要麼，當人們明白這些教義不能使我們聖潔或得救時，它們就會被輕視和拒絕；要麼，如果人們相信它們能使我們聖潔，因此必須遵守，它們就會束縛並麻痺良心和信念。在這種情況下，唯獨信心就被摧毀了，靈魂也必滅亡。沒有任何幫助或拯救。因為真正的唯獨信心不能存在，也不能容忍任何人認真地認為，除了唯獨信心稱義之外，還有其他什麼是變得聖潔和得救所必需的。因此，凡有此唯獨信心的人，不能信賴人類的教導，而是在他高興的時候和地方遵守它們，成為它們的主宰。但那些沒有唯獨信心而遵循人類教義的人，永遠無法領受唯獨信心，永遠是人類誡命的奴隸，也永遠不會做真正的好事，正如聖保羅在提多書 1:16 所說。因此，我們必須堅守唯獨聖經的清晰教導，唯獨基督，並藉著唯獨信心稱義，成為真正的基督徒，然後自由地為鄰舍的益處做各種善工，正如我們常說的。40 其次，他們引用傳統和聖徒的榜樣來強化和證明他們人為的教導。這非常有效，並引導許多靈魂走向滅亡。它以一種如此平穩、不經意的方式使人偏離唯獨聖經和唯獨信心，以至於沒有人察覺。因此，他們引用聖本篤、格里高利、伯納德、奧古斯丁、方濟各、多明尼克和許多其他聖徒的例子，我們都承認他們是聖潔的人，並說他們遵守了這些人類的規章制度，並藉此成為聖潔的人。告訴我，單純的基督徒如何能抵擋這些論點，並仍然持守唯獨信心？這裡必須有使徒或福音的靈才能堅定不移。哦，他們多麼自信，多麼大膽地炫耀！當他們拿出這些聖潔人物的榜樣時，他們認為自己點燃了一盞明燈。41 現在，如果我對他們說，這些聖潔的人也吃喝睡覺穿衣，難道我們也應該因此建立一個「飲食規條」、「睡眠規條」和「穿衣規條」嗎？他們會回答：哦，這些聖父們遵守這些，即吃喝等等，並不是為了成為虔誠和聖潔的人，而他們遵守其他規條，是相信這些是美好和聖潔的制度。我在此回答，如果你說這些聖父們是透過這些人類的規條，而不是透過吃喝、睡覺和穿衣變得虔誠和聖潔，那麼你就大錯特錯了。因為上帝明智地從未因這些聖徒的善工而以神蹟榮耀他們中的任何一位，相反，他們都充滿了聖靈和唯獨信心。你似乎不關心他們的聖靈和唯獨信心，反而只執著於他們外在的行為。一個傻瓜也會這樣做，如果他聽說聖伯納德也睡過一次，就終生睡覺，並希望藉此變得聖潔並得救。因此，如果聲稱這些聖潔的人遵守這些規條是為了變得聖潔並得救，那麼他們就受到了冤枉，而人們也因這些聖徒的生活和名義而被欺騙了。42 但你可能會說：是的，但他們仍然遵守了這些規條，沒有拒絕它們，也沒有像你似乎教導的那樣認為它們不重要。回答：判斷他們的心和意圖不是你我的事，但我們說，他們認為這些規條過於重要並非不可能。如果是這樣，他們作為人，在這些事上犯了錯誤。因為每個人都必須承認聖徒也曾犯錯和犯罪。因此，上帝要求我們唯獨仰望他的話語，不追隨聖徒的榜樣，除非這些榜樣與上帝的話語一致。但當他們作為人也遵循自己的發明或人類的教導時，我們就應該像虔誠的閃和雅弗一樣，遮蓋他們父親的惡行，而不是像不虔誠的含一樣，到處宣揚。因此，我們應該對聖徒的軟弱保持沉默，不讓它們為人所知，以便我們只追隨他們的力量。這些聖徒在這些事上跌倒和犯錯並不奇怪。對唯獨基督和唯獨信心的認識是如此超越自然人，唯獨上帝的恩典才能在我們裡面動工。血肉之軀不能向我們啟示它，唯獨天父才能，正如基督在馬太福音 16:17 所說。甚至比奧古斯丁、本篤、格里高利等更偉大的聖徒，在這些事上也曾犯錯。在使徒時代，就已經有這樣的教師，聖保羅寫了所有書信來對抗他們，以便使唯獨信心完全脫離行為和人類的教義。43 更讓你驚訝的是，整個早期基督教會，在其最好的時期，在這些事上也犯了錯誤，唯獨彼得、保羅和巴拿巴堅定不移，認為律法和善工對救贖既無益也非必要。聖路加在使徒行傳 15 章清楚地說明了這一點。當時有許多偉大的聖徒，使徒和他們的門徒，他們堅持並會繼續堅持律法和善工對救贖是必要的，如果不是聖保羅和彼得反對的話。甚至他們自己也不會知道這一點，如果不是上帝藉著從天上來的神蹟奇事，證實了他們的觀點，即唯獨信心對救贖是有益和必要的，正如我們在使徒行傳 10:43 所讀到的。44 不僅如此，儘管聖彼得知道這一切並幫助捍衛它，但在安提阿他仍然犯了錯誤，不當地使用了他的基督徒自由，唯獨聖保羅理解他，正如他所寫的，加拉太書 2:11。這並不是說聖彼得相信他必須遵守律法，而是他沒有立即適當地使用他所理解的基督徒自由，他認為他必須為了他人而猶豫。這是錯誤的，並受到保羅的譴責。因此，如果提到聖徒在唯獨聖經之外所做的那些工作，那根本毫無意義。它們同樣具有欺騙性，甚至比異端和假教師的錯誤更甚，因為真實的聖潔過度地美化了這些軟弱。上帝允許這些事情發生，是為了讓我們堅守他的話語和教義，沒有這些，就沒有生命和亮光，即使所有的天使都教導這些事情。45 第三，他們向我們展示聖徒對唯獨聖經的解釋，並認為它們是偉大的亮光。他們最終堅持這些解釋，並相信在這些解釋中他們擁有無人能拒絕的東西，並一再聲稱唯獨聖經是晦澀的，會產生許多異端，以此來使我們遠離純粹的聖言。46 這難道不是褻瀆的傑作嗎？但誰能保證教父們的解釋也不晦澀呢？或者誰能保證教父們在他們的解釋中沒有犯錯呢？事實上，眾所周知，他們經常犯錯，經常自相矛盾，經常彼此矛盾，而且很少能達成一致。上帝允許這種情況發生，是為了使教父們的解釋也變得不確定，並從各方面警告我們不要偏離唯獨聖經。然而我們在這裡跌倒了，不允許自己被唯獨聖經引導。因此，我們應該知道，當他們說：教父們為晦澀的唯獨聖經帶來亮光時，這是不真實的。他們對教父們不公，也欺騙了他們。教父們的工作不是用他們的評論來為唯獨聖經帶來亮光，而是闡明清晰的唯獨聖經，並藉此唯獨以經解經，不添加任何自己的東西。47 然而，異端源於唯獨聖經，這是真的。它們還能從哪裡來呢？除了唯獨聖經，沒有其他書能教導基督徒的唯獨信心。因此，正如除了唯獨聖經，沒有人能成為基督徒一樣，除了同樣的唯獨聖經，也沒有人能成為異端。基督確實是一個受人議論的記號，是許多人跌倒和興起的。難道我們因此就應該拒絕他，或者在他旁邊設立另一個基督嗎？你不需要同時擁有葡萄酒和麵包，但我們難道因此就應該放棄耕種農田和葡萄園，或者開始其他農作物嗎？撒旦是唯獨聖經的敵人，因此他藉著這種喧囂和褻瀆來詆毀和誹謗唯獨聖經。48 但這福音教導了什麼？首先，這些智者沒有詢問祭司長，也沒有問：亞那或該亞法在哪裡，或者這個或那個人是如何生活的？但他們問：新生的猶太人的王在哪裡？是的，基督允許他們走錯路，在聖城耶路撒冷，在祭司、學者和王室中尋找他，這是對我們的警告。他沒有在聖地或聖潔的習俗中被找到。他們也沒有得到任何人類的意見作為答案，而唯獨是唯獨聖經關於唯獨基督所說的，唯獨這些才應該在聖潔的人民和聖地中尋求。49 這裡提供了足夠的例子來向我們表明，我們應該不顧一切人類的行為、教導、評論和生活，唯獨留意清晰的唯獨聖經，至於聖徒的生活和教導，我們有權利不撿拾或攫取他們所教導或生活的一切，而是要判斷這些事情，並謹慎地只接受那些與唯獨聖經相符的。但那些他們自己的，沒有唯獨聖經證明的事物，我們應該視為人類的發明並避免，正如聖保羅所教導的：「凡事察驗；善美的要持守。」帖撒羅尼迦前書 5:21。摩西也在利未記 11:3 和申命記 14:6 指出了這一點，他描述了潔淨和不潔淨的動物，所有沒有分蹄和不反芻的動物都是不潔淨的。這些是沒有分蹄的人，他們漫不經心地度過一生，撿拾眼前的一切並追隨。但潔淨的動物是那些藉著聖靈在所有外在事物和教義上謹慎行事的人。他們看到與唯獨聖經和諧一致的，就持守；但那些沒有唯獨聖經基礎，純粹是人類發明的，他們就摒棄，無論教導它的是多麼偉大和著名的聖徒。因為沒有一個聖徒是如此完美，以至於沒有血肉之軀，或沒有與血肉之軀持續的掙扎，所以他們所有的教導和工作都屬靈上完美並被接受為榜樣，這幾乎是不可能的。人性與理性常常在他們的工作中起作用，而這些是完全不可信賴的。因此，摩西命令我們要分蹄，保羅命令我們要辨別諸靈，不要接受人類所有的工作和行為。50 現在，在這三件事上，即人類的教導、聖徒的榜樣和教父的評論，他們認為，許多人也相信，他們是完全正確的，沒有人敢懷疑或反駁他們，而且他們在這裡完全安全地統治著。他們想像除了他們之外，沒有人擁有唯獨聖經，他們已經將唯獨聖經如此美妙地總結在這三個器皿中。51 此外，當他們聲稱自然之光或理智以及異教哲學也是發現真理的安全方法時，他們就更深地陷入了屬靈黑暗的深淵。在這方面，大學已經走得如此偏離，以至於他們教導說，沒有亞里斯多德，沒有人能成為神學家，即最好的基督徒之一。哦，這是超越一切的盲目！如果他們在這裡指的是自然真理，例如火是熱的，三加五是八等等，這些是理性立刻就能認識到的，那或許還可以容忍。但他們高高在上，發明關於虛妄事物和他們一無所知的無用夢想和思想；想到他們無意義、荒謬的研究，令人痛心。他們付出了如此多的代價和努力，甚至撒旦都嘲笑他們，上帝因此理所當然地懲罰他們，因為他們不願堅守純粹的聖言。因此，他們必須吞噬地獄的污穢並滅亡。52 他們甚至干預了魔鬼的工作，追隨那些顯現並祈求幫助的靈魂或靈體的榜樣，毫不畏懼或猶豫地相信這些靈體所說的一切。因此，彌撒，即主的晚餐，被如此濫用，為煉獄中的靈魂舉行彌撒，並出售贖罪券，以至於全世界日夜流血淚也無法充分哀悼。因此，魔鬼允許自己被召喚和約束來揭示真理，並將我們的唯獨信心和聖禮變成了他喜歡的玩弄和嘲弄。所有這一切都是我們過度好奇的結果和報應，我們不滿足於上帝的唯獨聖經，並將我們真實忠誠的上帝和天父視為傻瓜和小丑，他假裝用他的話語教導我們，卻不關心教導我們那些我們應該且必須知道的事情。因此，他允許我們成為魔鬼的學生，這是對我們的懲罰，因為我們輕視了他的學校。53 但你說：那麼我們是否應該否認遊蕩的靈魂會迷失並尋求幫助呢？回答：讓誰遊蕩就讓誰遊蕩，你聽上帝的命令。如果你懷疑所有這些靈體，你沒有犯罪；但如果你認為其中一些是真實和誠實的，你已經有犯錯的危險。為什麼呢？因為上帝不希望你從死人那裡尋求和學習真理。他自己想成為你活著的、完全足夠的老師。你應該堅守他的話語。他最清楚該告訴你關於生者和死者的一切，因為他知道萬事。但他不願告訴你的，你就不應該渴望知道，並將榮耀歸給他，相信他知道什麼是你不需要、無益或不好的。54 因此，你應該自由而毫不猶豫地將所有這些幽靈般的顯現拋諸腦後，不要害怕它們；它們就會讓你安寧。如果似乎，也許在你家裡你聽到一個小妖精或隆隆作響的靈體，那麼不要大驚小怪，但要確信它不可能是來自上帝的好靈體。劃十字聖號，堅定地持守你的唯獨信心。如果他是上帝派來懲罰你的，像約伯一樣，那麼就準備好甘心忍受，但如果這是靈體自己的玩弄，那麼就以堅強的唯獨信心反抗他，並喜樂地依靠上帝的話語。相信他不會攻擊那個。然而，我認為這些小妖精都不是上帝命定來騷擾我們的，而是它們自己的惡作劇來恐嚇人們，因為它們不再有能力傷害。如果它們有能力傷害，它們肯定不會大聲喧嘩，而是在你意識到是誰做的之前就完成它們的惡行。但如果一個好靈體來拜訪你，它不會伴隨著這樣的噪音和輕浮。這樣做，並表現出堅強的唯獨信心，你就會發現這樣的靈體不是來自上帝的，它就會停止它的工作。如果你沒有這樣的唯獨信心，那麼它就會很容易得逞，因為那時上帝的話語，唯獨它所懼怕的，就不在你身邊。55 你應該大膽依靠的唯獨聖經話語是路加福音 16:29，在那裡亞伯拉罕對地獄裡的財主說，財主希望拉撒路被派到他活著的兄弟那裡，但亞伯拉罕拒絕這樣做，說：「他們有摩西和先知，讓他們聽從他們。」從這些話語中可以清楚看出，上帝不希望我們被死人教導，而是要我們堅守他的話語。因此，無論靈體如何、從何處來到你這裡，不要問他是好是壞，而是勇敢、迅速、挑釁地將這些話語擲向他：「他們有摩西和先知」，他很快就會明白你的意思。如果他是好靈體，他只會因為你如此樂意並堅定地持守你上帝的話語而更愛你。如果他是惡靈，就像所有那些吵鬧的靈體一樣，他很快就會向你告別。再次，摩西在申命記 18:11 說了另一句上帝的話：「你到了耶和華你上帝所賜之地，不可學那些國民可憎惡的事。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」在這裡，你被告知，諮詢死人或靈體在上帝眼中是可憎惡的，並且是嚴格禁止的。亞伯拉罕正是看重摩西的這句話，所以不允許拉撒路回到地上。你也可以用這段經文來對抗這些靈體，說：「主說，你不可諮詢死人。」56 上帝如此堅定地堅持這一點，以至於唯獨聖經中沒有任何記載，聖徒曾就任何事情諮詢過死人。這是你可以用來對抗這些靈體的第三個論點：從未有人在唯獨聖經中聽說或讀到過關於這些靈體及其工作的例子，因此，所有這些都必須被譴責和避免，視為來自魔鬼。57 從中我們可以很容易地學到，撒母耳的顯現是幻象，撒母耳記上 28:13，因為它完全違背了上帝的這條誡命。因此，不應假設真正的先知撒母耳是藉著隱多珥女巫的力量顯現的。但唯獨聖經對此保持沉默，沒有告訴我們那是真實的還是虛假的撒母耳，是因為它要求每個人都牢記，上帝藉著摩西禁止諮詢死人。而且他從不收回他的話語，正如約伯所說，巴蘭也在民數記 23:19 所說。女巫怎能對安息在上帝手中的聖徒有任何權力呢？58 然而，如果有人說：這樣一來，煉獄也會被否認，我會回答：你不相信煉獄並不是異端，因為唯獨聖經中沒有提到它。而且不相信唯獨聖經之外的事物，比偏離唯獨聖經之內的事物更好。讓教皇和教皇主義者在這裡隨心所欲地發怒吧，他們將煉獄變成了一條信條，因為它為他們帶來了世上的財富，但也將無數靈魂送入地獄，這些靈魂依靠善工來從中得救。上帝沒有關於煉獄的命令，但他確實命令我們絕不可諮詢死人，也不可相信他們所說的。要認為上帝比所有天使更真實、更值得信賴，更不用說教皇和教皇主義者了，他們所有的工作都只是謊言和欺騙，對煉獄只喚起微薄的唯獨信心。然而，如果你想為死人禱告，我不會干涉。我認為煉獄不像他們說的那麼普遍，只有少數靈魂會進入。但我仍然說，如果你不相信煉獄，對你的靈魂沒有任何危險。你不需要相信唯獨聖經所教導的更多。但如果他們也提出格里高利、奧古斯丁和其他聖徒關於煉獄的言論和評論，那麼請記住我已經告訴過你，這些聖徒應該在多大程度上被追隨和相信。誰能保證他們在這裡沒有犯錯，沒有像在許多其他事情上一樣被欺騙呢？59 我們的唯獨信心必須有堅實的基礎，即上帝的話語，而不是人類習俗和發明的沙土或泥沼。以賽亞也同意這一點，他說：「有人對你們說：『當求問那些交鬼的，和行巫術的，他們吱吱喳喳，低聲說話。』百姓不當求問自己的上帝嗎？豈可為活人求問死人呢？當以律法和證言為準！他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」以賽亞書 8:19-20。這確實是一段清晰的經文，敦促並強迫我們在上帝的律法和證言中尋求我們想知道的一切。凡不這樣做的人，必被剝奪晨光，這無疑是指唯獨基督和真理本身。還要留意，以賽亞說我們應該求問上帝之後，為了不讓任何人凝視天空並期望從上帝那裡得到非凡的東西，他指出了我們應該在哪裡、從何處求問上帝，說：「當以律法和證言為準！」他不會允許在唯獨聖經之外尋求上帝，更不會允許在他人身上尋求。60 摩西提到了許多人尋求知識的方式。申命記 18:10-11 共有八類如下：1. 占卜者。他們是那些藉著魔鬼的啟示預言未來的人，如占星家和假先知。2. 觀兆者。他們指定某些日子為吉日，用於旅行、建造、結婚、穿華服、作戰和各種交易。3. 行邪術者，或者更確切地說是占卜者——我不知道更好的名稱來稱呼這些人，他們藉著鏡子、圖片、棍子、話語、玻璃、水晶、手指、指甲、圓圈、杖等來召喚魔鬼，並期望以此方式發現隱藏的寶藏、歷史和其他事物。4. 巫師，或女巫，魔鬼的販子，他們偷牛奶，製造天氣，騎山羊、掃帚和帆（斗篷），射擊人，使人殘廢、折磨和枯萎，殺害搖籃中的嬰兒，迷惑身體的某些部位等。5. 用迷術者，他們祝福人和動物，迷惑蛇，說服鋼鐵，大聲喧嘩，看見許多東西，並能行奇蹟。6. 交鬼的，他們耳朵裡有魔鬼，告訴人們他們失去了什麼，他們正在做什麼，或者他們將來會做什麼，就像吉普賽人一樣。7. 行巫術的，他們可以將事物變成不同的形式，使某物看起來像一頭牛或一頭公牛，而實際上是人，他們可以驅使人進行非法戀愛和性行為，以及更多這樣的魔鬼工作。8. 過陰的，他們是遊蕩的靈體。61 看哪，摩西沒有遺漏任何東西，堵塞了人們在上帝話語之外尋求學習的所有途徑。因此，他經常譴責自負和人類理性，特別是申命記 12:8：「你們今日在這裡所行的，各人行自己眼中看為正的事，你們不可這樣行。」箴言 3:5：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」他這樣做是為了讓我們知道，上帝不希望我們跟隨自己的理性，也不希望我們跟隨超越理性的事物，而唯獨跟隨他的話語，正如以賽亞上面所說的，不要尋求活人，也不要尋求死人，而唯獨在律法和證言中尋求上帝。聖彼得也在彼得後書 1:19 說：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直到天發亮，晨星在你們心裡出現，這是好的。」聖彼得在這裡不是與以賽亞關於上帝的話語和晨光的說法非常一致嗎？當聖彼得說唯獨話語是照在暗處的光時，他不是清楚地表明，沒有上帝話語的地方就只有黑暗嗎？62 這次離題是為了回應假教師和人類的教義，並保持唯獨聖經的純潔。我們現在回到我們的文本，並從這些智者那裡學習提問：第 2 節：「新生的猶太人的王在哪裡？」讓希律諮詢祭司和文士吧，我們只會詢問新生的王。讓大學問，亞里斯多德在哪裡？教皇在哪裡？人類理性教導了什麼？聖伯納德、聖格里高利、教會會議和博學的博士們說了什麼等等，我們問，唯獨基督在哪裡？我們不滿足，直到我們聽到唯獨聖經關於他的話。我們不關心耶路撒冷有多麼偉大和聖潔，也不關心羅馬有多麼偉大和強大。我們既不尋求耶路撒冷也不尋求羅馬，而是在唯獨聖經中尋求唯獨基督這位王。如果我們擁有唯獨聖經，我們就拋棄希律、祭司和文士、耶路撒冷和羅馬，並在其中搜尋，直到我們找到耶穌。63 然而，我們在這裡學到，唯獨聖經和唯獨基督有三種門徒。第一種是祭司和文士。他們知道並教導所有人唯獨聖經，但他們不來到他面前。這難道不是學者們極大的心硬和輕蔑嗎？他們聽說並看到偉大而誠實的人從遠方來尋找唯獨基督，他們被告知天上的星證明了他的誕生；此外，他們自己也從唯獨聖經中拿出證據。既然他們是祭司和最有學問的人，他們應該是第一個，喜樂而熱切地趕往伯利恆。是的，如果他們被告知唯獨基督出生在東方某個國家，他們也應該不惜一切代價趕到他那裡，因為他們所有的希望和安慰都寄託在唯獨基督的降臨上。64 但他們害怕希律，如果他們不說一句話就承認唯獨基督並願意接受他為他們的王，希律肯定會殺死他們，就像他之前殺死了希爾卡努斯和許多其他人，並殺害了無辜的嬰兒一樣。因此，因為他們害怕死亡，他們就拋棄了他們的主和王，並與暴君希律和魔鬼在一起。65 後來，當唯獨基督沒有以輝煌和權力出現時，他們輕蔑和不屑地看待這一切，相信智者被欺騙了。因此，唯獨基督在他們中間完全不為人知地長大，最終沒有人知道他應該從何而來，正如約翰福音 1:26 所說。有唯獨基督的門徒確實知道真理，但不敢承認或捍衛它，因此滅亡了，正如唯獨基督在馬太福音 10:32-33 所說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」66 第二類門徒是希律和他的百姓。希律查考唯獨聖經，相信那是真理，並且唯獨基督的降臨在其中被預言，而且唯獨基督現在已經誕生了，否則他會輕視這一切，不會關心它。因此，可以肯定的是，他認為唯獨聖經是上帝的話語，必須應驗，而且在唯獨基督的誕生中，上帝的工作被啟示出來。然而，他立刻決定故意直接反對上帝的話語和工作，並認為他可以使上帝所說和所做的一切歸於無有，儘管他有更好的知識。因此，他仔細查考唯獨聖經，以了解唯獨基督，但目的只是為了使一切歸於無有和毀滅。他擔心上帝，這位不能說謊的上帝所說的話會實現。這難道不是令人難以置信的愚蠢傲慢嗎？誰會想到這樣的心思會進入人心呢？然而世界總是充滿這樣的人，而且他們通常是統治者和上層階級。67 第三類門徒是虔誠的智者，他們離開了自己的國家、家園和財產，拋棄一切，只為尋找唯獨基督。他們代表那些無所畏懼地承認唯獨基督和真理的人；但希律代表那些迫害和毀滅前者的人，儘管他們仍然聲稱事奉上帝，並像其他虔誠的人一樣進入上帝的殿。彌迦的預言。68 有人可能會好奇地問，為什麼福音書作者改變了先知的話語，說：「你伯利恆，猶大地的啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我的百姓以色列。」（第 6 節）而先知彌迦卻說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，為我作以色列的掌權者。」（彌迦書 5:2）馬太說：你絕不是最小的，但彌迦說：你為小。這兩句話如何相互協調呢？69 馬太和彌迦之間的另一個區別，前者說：在猶大諸城中，後者說：在猶大千人之中，可以很容易地調整，因為希伯來詞 Alpha 既指王子也指千人，因此，無論誰選擇，都可以以兩種方式解釋先知的話。例如，如果我說，一位公爵來了，這可以理解為一位王子或一支軍隊，因為公爵既指王子，也指軍隊的領袖，而且無論軍隊在做什麼，我們通常都說公爵做了。摩西的律法也規定，應當設立千夫長，出埃及記 18:21，所以我們可以說在王子或統治者中，也可以說在千人之中。因為王子代表了人民被劃分成的千人軍隊。

第2章_4

在這些猶大地的君王或千夫長中，伯利恆城被提及為最微小的，就好像我們說：「在撒克遜的城市中，威登堡是最小的。」但福音書作者樂意說「在君王中」而非「在千夫長中」，因為不一定剛好有一千人，只要有一個團，其中可能有一千人，並且總有一個君王統治著這一千人就足夠了。所以我們也可以稱每個城市的市長或社區為「阿爾法」（Alpha），即一千，或一個約有一千居民的社區，他們有一個「阿爾法」，即一個君王或市長。因此，我們可以將福音書作者和先知的話翻譯為：「你伯利恆在猶大的社區或城市中，是個謙卑而普通的城市。」與希伯崙、基列、西法等城市相比，它在當時只是一個小城。

70 先知稱這城為伯利恆以法他，而福音書作者稱之為猶大的伯利恆，這兩者其實是一樣的，因為他們無疑都意圖指出那座從前稱為以法他，現在則稱為猶大地伯利恆的城市。我們在聖誕節的第一篇福音書課中聽過，為何這城被稱為以法他與伯利恆，即一個盛產穀物的地區，這或許是其名稱的由來。因為伯利恆意為「糧食之家」，而以法他意為「豐饒」，所以它必定是一個富饒且蒙福之地（食物豐盛之地）。

71 先知說：「以色列的統治者」，而福音書作者說：「一位牧養我以色列民的治理者」，這兩者之間也沒有任何困難。後者談到一種治理，但沒有說明它有多蒙福，也沒有說明它如何治理。

72 但我們如何協調先知稱這城為「小」，而福音書作者卻說「絕不是最小」的事實呢？這兩者似乎是截然相反的。若說這些書卷被篡改了，這並不足以作為答案。毫無疑問，福音書作者更著眼於屬靈的偉大，這也是先知所暗示的，彷彿他要說：「你伯利恆在人面前是小的，但在上帝面前你絕不是最小的，因為以色列的統治者將從你而出。」因此，先知所意指卻未明言的，福音書作者清楚地闡明了。這種不直接提及某事而僅僅暗示的修辭手法，在日常對話中也常使用。例如，如果我說：「你是我的朋友，但你卻站在我的敵人那邊」，我實際上是說：「你在我的敵人中絕不是最微不足道的。」又如：「乞丐很窮，但他們有很多錢」，也就是說，他們不是最窮的。同樣，當保羅在羅馬書 2:22 說：「你這憎惡偶像的，難道你搶劫廟宇嗎？」他的意思是，你常常憎惡偶像，是為了搶劫廟宇。

73 關於這一點，就說到這裡吧，因為過多的爭論並無多大樂趣，對於一個真正的信徒來說，也沒有必要這樣做，因為他將一切榮耀歸於上帝，從不懷疑聖經中所說的一切都是真實而正確的，儘管他無法證明所有事情。對於學者來說，這是必要的，以便捍衛聖經，抵禦褻瀆者和悖逆者。因此，我們回到聖經的本義和意義，這裡所說的並非以色列中普通的統治者，像以前有過的許多統治者一樣，先知們如此高度尊崇並預言的，必定與眾不同。因為彌迦書的經文讀起來，彷彿以色列以前從未有過統治者，因為他說：「必有一位從伯利恆而出，在以色列中作掌權的。」這聽起來就像他要說：「我將賜給以色列民一位統治者，使他們也能擁有自己的君王。」到目前為止，君王和王子都只是僕人，而百姓並不屬於他們自己。然而，這位將是一位統治者，百姓屬於他。

74 因此，他們中間的教父們總是將這些經文理解為基督不僅是人，而且是上帝，並且他的統治將是無止境的，不是屬世的，而是屬靈的。因為沒有人，也沒有天使擁有自己的百姓。唯獨上帝是自己百姓的主，正如大衛所說：「耶和華為萬民施行審判。」（詩篇 7:8）。當基甸被百姓要求統治他們時，他回答說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們；唯有耶和華管理你們。」（士師記 8:23）。當百姓向撒母耳求王時，上帝說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒母耳記上 8:7）。這並不是說有王是罪，因為上帝賜給他們一位王；而是他們更信賴人的權力和政府，而非上帝。那是一個大罪。

75 現在，如果基督要作他自己百姓的統治者，那麼他的統治既不能是屬世的，也不能是屬肉體的，但他必須統治過去、現在和未來的所有百姓。因此，他必須是一位永恆的君王。而這只能是屬靈的。但既然上帝將他自己的統治賜給基督，他就不能僅僅是人。因為上帝不可能將他的榮耀、統治、產業或百姓賜給一個不是真神的人，正如他自己宣告的：「我必不將我的榮耀歸給別人。」（以賽亞書 42:8）。

76 因此，彌迦繼續說：「他的根源從亙古，從太初就有。」彷彿他要說：「我宣告那位將從伯利恆而出的統治者，但他並非在那裡才開始存在；他從起初，在世界開始之前就已經存在了，沒有任何一天或開始可以說他那時還不存在。」現在，從永恆到世界創造之前，除了上帝之外，別無他物。因此，從亙古而出的，不可能只有一個人，因為「而出」意味著有一個他從中而出的存在。因此，彌迦證明這位統治者必定是上帝自己的真兒子，由父上帝所生，並且這位獨一真神必須在萬物受造之前就與他永遠同在。

77 再者，如果他將在時間中從伯利恆而出，那麼他必定是一個真實而自然的人。而這，即基督是上帝又是人，是基督信仰的基石。那些承認他為這樣一位統治者，並允許他在他們心中掌權和作工的人，才是他自己的百姓和真正的以色列。

78 從這點我們可以輕易得出結論，為何基督必須受死並復活，以便永遠屬靈地統治。因為儘管這裡的經文證明他必須成為一個真實的自然人，但它仍然表明他必須將這肉體的生命轉變為屬靈的、無形的生命，因為他不可能像先知所指示的那樣，在肉體上廣泛而長久地統治。

79 彌迦繼續說：「因此，耶和華必將以色列人交給敵人，直到那生產的婦人生下孩子。那時，他其餘的弟兄必歸回以色列人。他必站立，靠耶和華的能力，並耶和華他上帝之名的威嚴，牧養他的羊群；他們必安然居住，因為他必在普世為大。」從這些話語中清楚可見，基督的國度將藉著傳道和受苦，擴展到地極，先知說他將靠耶和華之名的威嚴傳道並牧養他的羊群，也表明他將因傳道而受迫害。因此，先知也說，他們在屬世的存在和政府上將得到喘息，直到一個新民族誕生。那生產的婦人代表使徒的小群，他們在基督受苦期間，正經歷為這位以色列的統治者誕生一個新的屬靈民族的痛苦，正如基督自己所預言的（約翰福音 16:2）。

V.7-8. 「希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就回來報信，我也好去拜他。」

80 從這段經文我們得知，這些博士並非君王或王子，而是普通的、誠實的人，就像學者和神職人員一樣。希律並沒有將他們視為王室成員，而是差遣他們去伯利恆，吩咐他們執行任務，並像對待他的臣民一樣，命令他們回來向他報告。如果他們是君王或領主，他就不會這樣做了；他會邀請他們到他的宮殿，陪同他們旅行，並以極大的榮譽對待他們。因為所有歷史學家都同意，希律是一個浮誇的人，他懂得如何以世俗的方式隆重地對待人，並希望受到百姓的景仰。然而，他暗中召見這些人，沒有任何排場和炫耀，他們必定比他地位低得多。

81 但他為何要暗中召見他們呢？既然這片土地是他的，完全在他的掌控之下。他這樣做是出於這個原因：他很清楚猶太人是他的死敵，希望擺脫他。因此，他擔心如果他公開召見這些人，而猶太人知道了，他們就會去找博士，並囑咐他們不要將真實情況告知希律，好讓這位新王在他的眼前活著。

82 當他詢問他們關於星辰出現的時間時，也是出於同樣的焦慮。他心中早已決定要殺害無辜的孩童。他這樣推論：如果新王誕生了，猶太人會歡喜，並會將他藏匿一段時間，直到他長大，然後擁護他，讓他登上王位，並將我驅逐。因此，我必須先發制人，仔細詢問他誕生的時間；即使他對我隱藏起來，我仍然可以在殺死所有孩童時在百姓中找到他，他們的偽裝將毫無用處。他勤奮地執行這個計畫，以便新王能被他知曉，命令博士們回來向他報告，並裝出一副虔誠的樣子，彷彿他也想去朝拜那孩子。

83 從人性的角度來看，他殺害基督的意圖是相當明智的。但所羅門所說的確實是真的（箴言 21:30）：「沒有智慧，沒有聰明，也沒有謀略可以抵擋耶和華。」詩篇 33:10 說：「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念歸於虛空。」詩篇 37:32-33 說：「惡人窺探義人，想要殺他。耶和華卻不將他交在惡人手中。」希律在這裡被迫違背自己的意願，成就這些經文，並成為我們的安慰的例證，使我們可以自由和安全，除了上帝之外，無需懼怕任何人。如果他與我們同在，無論是詭計還是武力都無法傷害我們。

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I.III. 博士們如何繼續他們的旅程，找到基督並敬拜他。

V.9-10. 「他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜。」

84 這裡沒有說他們答應王會回去，而是說他們聽到了王要求他們回來報告的請求。然而，從他們在夢中得到的警告來看，他們心中單純，願意回到希律那裡，不知道他的邪惡和意圖，以為他是一個單純誠實的人。我們從中得知，上帝的兒女有時會被不信聖徒的討人喜歡的舉止和虛假藉口所誤導，將不好的事物視為好的。但他們不會一直被欺騙，因為他們會得到引導和解救，如果需要的話，會從天上得到。福音書作者所提及的他們聽見王的話，也可以理解為他們聽從了先知的話，即在伯利恆將誕生他們所尋訪的新王，這正是他們尋找的對象。

85 這說明了基督的敵人有時也能為人服務，並正確地教導他人，正如該亞法在約翰福音 11:50 中教導說，一個人為百姓死是合宜的，又如巴蘭在民數記 24 章中說了許多關於基督的美麗話語，儘管他們有時是無意中和無知地這樣做的。因此，基督在馬太福音 23:2-3 中教導百姓，當文士和法利賽人坐在摩西的位上時，他們應該聽從他們並跟隨他們；但禁止他們效法他們的行為。因此，這些博士是正確的，他們給了我們一個好榜樣，聽從希律的話，不是為了希律，也不是因為他所說的，而是為了他所教導他們的聖經；他們遵循了這一點，而不是希律的行為。由此得出一個好的原則，我們應該聽從邪惡的主教和祭司，以及好的主教和祭司，並且應該遵循他們的教導，而不是他們的生活，只要他們的教導是聖經，而不是空談。因為，正如我們即使在希律說話時也要聽從聖經的教導，儘管他也殺人，所以我們也不應該聽從人的教義，即使是聖彼得、保羅或天使所說的，並伴隨著許多奇妙的徵兆。

86 上文提到，聖徒常因人的教義和行為而犯錯並造成冒犯。因此，上帝的旨意是，我們不應以他們的榜樣為指導，而應以他的話語為指導。為此，他允許聖徒們常常傳遞人的教義和行為。再者，他安排不敬虔的人有時教導清晰明瞭的聖經，一方面是為了保護我們免受冒犯，另一方面是為了保護我們免受不敬虔之人的邪惡生活，以及聖徒們光輝事蹟的影響。因為，如果你不單單遵循聖經，聖徒們的生活比不敬虔之人的生活危險和冒犯十倍。不敬虔之人犯下明顯的罪，這些罪很容易被識別和避免，但聖徒們在人的教義中展現出微妙、討人喜歡的外表，這可能會欺騙選民，正如基督在馬太福音 24:24 中所說的。

87 但現在，聖徒的這種冒犯直接違背了信仰的條款及其教義；然而，嚴重的罪惡並不反對信仰和教義。如果他們背棄信仰，他們也不會抨擊它，而人的教義無非是對信仰及其教義的反叛，因為它使人依賴自己和自己的行為。基督從人的教義和行為中拯救了他的聖徒，就像他在巴比倫的火窯中（但以理書 3 章）保守了沙得拉、米煞和亞伯尼歌一樣。因此，聖徒的生活不應作為榜樣來效法，而應避免，就像奇蹟一樣，只應被讚嘆和頌揚。因為他並不希望在火窯中對每個人都行奇蹟，他也不希望每個人都成為伯納德、方濟各、格列高利、本篤或奧古斯丁。

88 這就是福音書作者的意圖，他省略了希律的名字，說他們聽見了王的話。他以王的職位和尊嚴來稱呼他，正如約翰福音 11:51 所說，該亞法說出他的預言，不是因為他的名字叫該亞法，而是因為他是大祭司。君王和祭司的職位是好的，是神所設立的，儘管邪惡的人會惡用它們，就像金銀和所有受造物都是好的，但卻可以被善用或惡用。上帝使用希律，當他作為上帝的受造物可以被利用時，並將他提供給博士們為他們服務。因此，他們沒有看或聽希律，而是看或聽王。他內心邪惡與他們無關——他們抓住了他身上好的部分，就像蜜蜂從花中吸取蜂蜜，而將毒液留給蜘蛛一樣。他們聽從他，當他告訴他們去伯利恆仔細尋找那孩子時，正如先知所預言的；這消息他不是從自己那裡得來的，而是從祭司那裡得來的。然而，他們無法知道他邪惡的計謀和目的，也無法知道他邪惡的生活。因此，我們應該學會憎恨人的惡行，但愛人；我們應該區分蜂蜜和毒藥。

89 這裡也指出，這顆星並不像其他星星那樣高懸在天上，而是懸在他們上方的空中；否則，他們就不可能分辨出它究竟是停在耶路撒冷上方還是伯利恆上方。因為，根據天文學和經驗，由於它們的高度，無法辨別天上的星星究竟懸掛在哪座城市上方，因為相距十英里或更遠的兩座城市，都會認為星星在它們上方。再者，你無法用肉眼察覺它們的運動，儘管它們移動的速度比時間或閃電還要快。然而，這顆星，他們沒有看到它快速移動，而是根據他們旅程的速度，緩慢地在他們前面滑行。天上的星星在一瞬間移動的距離，比從耶路撒冷到伯利恆的十次旅程還要遠，因為它們每天晝夜繞地球和天空一周。此外，所有星星都從東向西移動。

90 但這顆星從耶路撒冷伴隨他們到伯利恆，卻是從北向南移動。這證明它是一種不同的星，它的運行軌跡和在天空中的位置與天上的其他星不同。它不是天文學家所稱的恆星，而是一顆可移動的星，可以升降，並從一個地方移動到另一個地方。這再次使那些說這顆星在基督的誕生或生命中沒有特殊意義的天文學家啞口無言。它可能不像天上的星那麼大，儘管由於靠近而顯得更大。簡而言之，它是基督的僕人，對基督的誕生沒有任何權力或權威。

91 然而，奇怪的是，當他們不再需要這顆星，已經知道基督誕生的城鎮時，它現在又重新出現了，而之前當他們需要它卻不知道城鎮時，它卻隱藏了。但這樣做是為了堅固他們的信心，正如摩西律法所說，憑兩三個見證人的口，句句都可定準。博士們首先在耶路撒冷聽到了先知的話，作為基督誕生的見證；第二個見證，那顆星，與此相符，並宣告了同樣的誕生，使他們可以確信自己的立場。先知只提到伯利恆的孩子；同樣地，那顆星也沒有走得更遠，只停在孩子所在的地方，伯利恆，並停留在他上方。他們就大大地歡喜。

V.11. 「進了房子，看見小孩子和他的母親馬利亞，就俯伏拜他，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。」

92 博士們被刻意阻止自行或藉由人找到基督。相反地，他們單單藉著先知的聖經和天上的星辰的幫助找到了他，為的是要使一切自然能力、一切人類理性、一切在聖靈和恩典之外的光都歸於無有，這些現在卻自誇並假裝教導真理，引導人走正路，正如上文所說，這在大學中是常見的。這裡的結論是，基督，即救恩的知識，不是藉由人的教導或幫助來教導或獲得的，而是聖經和神聖的光必須啟示他，正如他所說的（馬太福音 16:17）：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」基督藉此明確地摒棄了血肉及其啟示，即人與一切人類智慧，這些不過是黑暗，無法啟示基督。基督說（約翰福音 6:44）：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」藉此，一切人類理性的自誇都被定罪，因為它無法正確引導，所有跟隨它的人都必迷失。上帝如此強烈地處處抵擋我們自然的傲慢和意志，為的是要我們知道自己是瞎眼的，對自己的光絕望，將自己交在他手中，並由他引導我們走上理性無法認識也無法遵循的道路。

關於博士們的信心。

93 博士們在這裡教導我們真正的信心。他們聽了先知的講道和話語後，儘管遇到障礙和困難，卻毫不遲疑地相信了。首先，他們來到首都耶路撒冷，卻沒有找到他，那顆星也消失了。難道你不認為，如果他們單單憑藉人類理性，他們會自言自語說：「唉，我們白跑了這麼遠，那顆星誤導了我們，那是一個幻象。如果一個君王誕生了，他當然應該在首都的王宮裡找到。但當我們到達時，那顆星消失了，沒有人知道他的任何消息。我們這些外鄉人竟然是第一個在他的國家和王城裡談論他的人！這一切肯定都是假的！」

94 此外，他自己的百姓也感到困擾，不願聽聞他，並將我們從王城引導到一個小村莊。誰知道我們會找到什麼？百姓表現得如此冷淡和陌生，沒有人陪同我們去指引我們找到那孩子；他們自己也不相信有君王為他們誕生，而我們卻從遠方而來，期望找到他。哦，一個君王的誕生，一切看起來多麼奇特和不尋常啊！如果一隻小狗出生，還會有些聲響。這裡誕生了一位君王，卻毫無動靜。百姓難道不應該唱歌跳舞，點燃蠟燭和火把，用樹枝和玫瑰鋪滿街道嗎？哦，我們所尋找的這位可憐的君王！我們真是傻瓜，竟然讓自己如此羞恥地受騙。

95 既然他們是血肉之軀，無疑不會沒有這些想法和觀點，他們必須為自己的信心而戰。自然理性在這裡無法站穩腳跟；如果他們沒有像預期那樣找到君王，他們就會抱怨和發牢騷，說：「魔鬼一定是把我們帶到這裡來的。不可能有君王誕生，因為一切都如此安靜，什麼都沒有發生。我們的牧羊人有孩子出生時，聲音還更大，一頭產犢的母牛比這位君王更受人談論。」

96 理性和本性從不超越它們所能看見和感受的範圍。當它們停止感受時，它們立刻否認上帝的存在，並像詩篇 14:1 所說：「沒有上帝」，因此魔鬼必定在這裡。這就是大學的光，它本應引導人歸向上帝，卻反而引導人走向地獄的深淵。自然之光和恩典之光不能成為朋友。本性想要感受並確定之後才相信，恩典則在感知之前就相信。因此，本性不會超越自己的光。恩典卻歡喜地踏入黑暗，遵循聖經的單純話語，無論它看起來如何。無論本性認為它是真還是假，恩典都緊緊抓住這話語。

97 正是為了這場爭戰和掙扎，博士們接受了先知的話語，並跟隨它進入了這樣一個狂野、不自然的君王誕生景象，上帝藉著這顆星安慰和堅固了他們，這顆星比以前更友善地走在他們前面。現在他們看見它近在眼前，它是他們的嚮導，他們有了一種無需再質疑的確據。之前它離他們很遠，他們不確定會在哪裡找到君王。

98 基督徒總是如此，經歷苦難之後，上帝對他來說變得更加親愛，如此親近，如此清晰可見，以至於人不僅忘記了焦慮和苦難，反而渴望更大的苦難。他逐漸變得如此堅強，以至於不會因基督微不足道、缺乏吸引力的生活而感到冒犯。因為現在他經歷並意識到，要找到基督，就必須看起來好像他只找到了羞辱。

99 即使如此，博士們如果曾懷疑，並像他們可能在心中暗自說的那樣：「我們如此成功，讓我們再走遠一點，尋找新的君王。」他們也必定會為自己感到羞愧。我稱之為滑稽，就像「歡樂夫人」（即本性）在神聖的話語和作為面前的表現一樣。因為從博士們看見那星時如此歡喜的事實，我們可以推斷他們當時正處於那樣的試探中，並且當一切看起來如此不一致時，他們心情沉重。他們的歡喜表明他們可能曾沮喪並受到不信的試探。如果單看本性，這是有足夠理由的。因此，基督說（馬太福音 11:6）：「凡不因我跌倒的，就有福了。」確實有福，但多麼困難，因為外表都與基督的同在相悖。

100 當博士們克服了試探，並因極大的喜樂而重生時，他們變得堅強，不再因基督而跌倒，他們在考驗中得勝了。因為儘管他們進入一間簡陋的茅屋，發現一位貧窮的少婦和一個貧窮的小孩，所見的王室氣派甚至不如他們僕人的家，他們卻沒有被誤導。他們以極大、堅定、活潑的信心，將一切可能吸引和影響人性的虛假外表從他們的眼中和心中除去，單純地遵循先知的話語和星辰的記號，將那孩子視為君王，俯伏在他面前，敬拜他，並獻上禮物。這確實是一種堅強的信心，因為它拋棄了許多會影響人性的事物。或許當時在場有些人會想：這些人真是大傻瓜，竟然敬拜這樣一個貧窮的孩子。他們一定是著了魔，才把他當作君王。

101 這就是福音的核心，其中解釋了信心的本質和特徵，即對未見之事物的確據。它單單依附於上帝的話語，並追隨那些未見之事，因為這些事單單藉著上帝的話語傳達，並對許多促使它不信上帝話語的事物視而不見。本性稱之為愚蠢的行為，信心卻稱之為真正的道路。本性可能聰明伶俐，信心卻仍然是本性的傻瓜和白痴，因此來到基督面前並找到了他。聖保羅在哥林多前書 1:25 的話適用於此：「上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。」因為感受和相信無法並存。

102 當他們獻上三份禮物並敬拜他時，這並不意味著每個人都獻上了一份單獨的禮物，而是如上文所述，這是他們國家特產的共同禮物，他們以此尊崇他為君王。這種敬拜也並非對上帝的敬拜，因為在我看來，他們當時尚未認出他是上帝，而是按照聖經的慣例，君王和顯貴會受到敬拜，即通過屈膝來表示尊敬和尊重，就像我們今天所做的一樣。

103 至於他們與馬利亞和約瑟有什麼對話，我留給那些閒暇的人去想像。東方的語言與希伯來語並非如此陌生，所以他們可能很容易互相理解。他們曾與希律、祭司和耶路撒冷的居民交談，因此他們無疑也與馬利亞和約瑟交談過。如果他們使用不同的語言，猶太人仍然有這樣的商業聯繫，並且在紅海地區非常有名，所以這兩個國家無疑都懂兩種語言，就像在德國地區你會發現法語，而在法國你會發現德語一樣。紅海地區的一側完全是阿拉伯語，而博士們就是從那裡來的。

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I.IV. 博士們如何奉上帝的命令返回他們的故鄉。

V.12. 「博士們在夢中被上帝指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」

104 這裡顯明，那些信靠上帝的人享有他特別的保護。他眷顧這些博士，看顧他們的歸途，並在夢中引導他們。

105 他為何不允許他們回到希律那裡呢？既然他即使希律知道並找到那孩子，也能保護他免受世上一切的傷害。這樣做是為了教導我們不要試探上帝。凡能藉由一般方法完成的事，都應該去做。我們不應妄自憑藉信心，閒懶地說：「我信靠上帝，凡該成長的都會成長。」如果我們不使用他的受造物，它們就沒有目的。在創世記第一章，他創造並命定所有受造物及其功用，並指示人應如何使用它們。他絕不會收回這些，也不會為你特別命定什麼。

106 這裡產生一個問題：我如何才能找到相信而不試探上帝的黃金中庸之道呢？因為你傳講並讚美唯獨信心，而且讚美得不夠。答案是：你只應在有上帝話語的地方相信。信心的特質和本質是建立並依賴上帝的話語。沒有上帝話語的地方，就不可能有信心，也不應該有信心。這難道還不夠清楚和肯定嗎？因此，上帝的話語在聖經中被稱為：約、見證、盟約、契約，因為這些都要求信心；上帝也從未命令我們相信他的任何作為，如果沒有他的話語。

107 再者，他已經證實了他的作為和奇蹟，正如基督所說（約翰福音 10:38）：「你們縱然不信我，也當信這些事。」如果你沒有上帝的話語，你就應該繼續使用你的能力、你的財物、你的朋友，以及上帝賜給你的一切，並因此遵守上帝在創世記第一章所設立的安排。因為他賜給你這些並非徒然，他不會為了你的緣故將水變成酒，或將石頭變成餅，但你應該按照他的命令使用他所創造的一切，直到他藉著話語或作為迫使你以不同的方式使用它。

第2章_5

108 然而，當受造物再也無法幫助你，你所有的力量都耗盡之時，看哪，上帝的話語便開始發揮作用。因為那時祂已命令我們承認祂是上帝，亦即，從祂那裡期待一切美善。這話語雖然時刻有效，卻只有在需要時，當別無他法時，才會被理解和運用。詩篇 50:15 說：「在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」由此可見，我們不能在患難中試探上帝，因為祂所有的話語和應許都指向患難之時，那時除了祂，無人能幫助。因此，我們讀到馬太福音 4:7，當魔鬼試探基督從殿頂跳下時，基督說不，因為經上記著：「不可試探主你的上帝。」彷彿在說：我可以走樓梯下去，沒有必要行神蹟奇事。

我們又讀到教父們的傳說，有兩兄弟旅行，其中一人為上帝的緣故餓死了；也就是說，他下了地獄；因為他們遇到惡人，惡人給他們食物，其中一人說，他不會從這些人那裡拿麵包，而是期待食物從天上來。另一人拿了吃了，就活了。那個傻瓜除了廢棄上帝的命令並試探祂之外，什麼也沒做。無論人多麼有罪，他們仍然是上帝的受造物，就像荊棘和蒺藜一樣。你用荊棘來挑開膿瘡或作其他用途；你會因為它是帶刺的灌木而輕視它嗎？因此我們讀到亞伯拉罕和以撒放棄了自己的妻子，讓她們被帶走，以免試探上帝。因此上帝保守了他們，使他們和他們的妻子都沒有受到傷害，而偉大的君王卻受到了懲罰。由此可見，除了患難之時，試探上帝純粹是邪惡和輕率的行為。

109 在患難之時還有另一種試探，這種試探在以色列民中受到了嚴厲的懲罰，而且唉，與另一種試探相比，這種試探更為普遍，也同樣不合理。那種試探發生在聽到上帝的話語之前；這種試探則發生在我們聽到話語之後，即：當我們知道上帝已應許在任何患難之時幫助，卻不滿足於此，反而一意孤行，不願遵守祂的應許，卻為祂的幫助規定時間、地點和方式；然後，如果祂沒有如我們所期望和渴望的那樣來到，信心就消失了。在那裡，信心太長；在這裡，信心太短；在那裡，信心太早；在這裡，信心太遲。在這兩種情況下，人都從話語中跌落。那些人有信心卻沒有話語，這些人有話語卻沒有信心，兩者都毫無益處。中庸之道是蒙福的，話語與信心合而為一，正如上帝與人合而為一在基督裡。

110 凡單單持守話語，信靠並安住其中，不懷疑話語所說的必會成就；凡不指定目的、時間、方法和途徑，而是將一切自由地交託給上帝的旨意和喜悅，關於祂何時、如何、何地、藉由誰來成就祂的話語；我說，這樣的人擁有真實活潑的信心，這種信心既不會也無法試探上帝。

111 那麼，請學習什麼是試探上帝；這很容易理解；它是真實信心的缺陷。信心首先屬於上帝的話語，作為信心的基礎和磐石。因此，試探上帝無非是離棄祂的話語來對待祂，亦即，當祂沒有命令信心也沒有賜下話語時卻相信，或者當祂命令相信並賜下祂的話語時卻不相信。當你面前有食物或無需神蹟就能找到食物時，祂並沒有命令你相信祂會餵養你。但當你找不到食物時，祂已命令你堅定相信祂不會離棄你。但你不應為祂設定時間或尺度，因為祂配得自由，這是合宜的，而且祂不會離棄你，這是神聖的；你還能奢求什麼呢？

112 基督的遭遇就是如此。上帝本可以將祂從希律的權勢下拯救出來。但既然在沒有明顯神蹟必要的情況下，一切都可以調整，祂便為我們的榜樣使用了普通的方法，引導智者們從另一條路回到自己的國家。如果他們回到希律那裡，並告知孩子所在之家，那將是不必要的奇蹟展示。但即使這也有其意義，我們將在後面看到。

[[這篇關於馬太福音 2:1-12 的冗長講道分為 7 個部分。在電子版中，它們分別位於第 1-2 節（第一部分）、第 3 節（第二部分）、第 4 節（第三部分）、第 5-6 節（第四部分）、第 7-8 節（第五部分）、第 9 節（第六部分）、第 10 節（第七部分）和第 11-12 節（第八部分）]]

第二部分：這福音的屬靈意義

113 基督的自然誕生總是象徵著祂的屬靈誕生，因為祂在我們裡面誕生，我們也在祂裡面，正如聖保羅在加拉太書 4:19 所說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡。」現在，為了完成這誕生，上帝的話語和信心是必要的，因為只有透過這些，基督的屬靈誕生才能在我們裡面成就。因此，這福音在屬靈上無非是象徵著神聖話語和信心的本質；也象徵著那些屬靈重生的人的境況；以及信心必須遭遇的試探和衝突。

114 首先：上帝利用希律這個外邦人統治祂子民的境況，來象徵靈魂內部的統治狀況。他們拒絕了上帝，以致祂無法再藉由信心來治理他們。猶太人變得只是一群法利賽人、撒都該人、偽善和自私的人，他們想藉由人的教義和外在行為來拯救自己。他們沒有信心，這整個福音和基督的生平都證明了這一點。正如他們在靈裡不信，為自己設立了一個希律來取代基督：他們必須在身體和靈魂上服從一個希律，而不是一個出自大衛王室血脈的人，因此在這兩種關係中，純粹是一個希律的國度。在希臘語中，我們習慣稱那些以大聲喧嘩和事蹟聞名的人為英雄，例如赫拉克勒斯、赫克托耳、阿基里斯等等，他們在德語中被稱為巨人，但在撒克遜語中則稱為「傢伙」（Kerl），因此卡羅勒斯（Carolus）或卡爾（Carl）這個名字在我們這裡的意思，就如同希臘語中的英雄或希律。希律（Herod）來自英雄（hero），因為他像個傢伙，像個巨人，一個吹牛者，一個來自伯爾尼的迪特里希，一個希爾德布蘭德，一個羅蘭，或者你隨便怎麼稱呼這些偉大的殺人犯和吞噬人民的人，他們在洪水之前也存在，摩西在希伯來語中稱他們為尼弗林（Niphlim，巨人），創世記 6:4，這意味著那些攻擊他人並以武力壓制他人的人，自己也會跌倒。以色列民在迦南地消滅了許多這樣的人，例如亞衲族人、利乏音人、以米人。亞衲（Anak）被稱為金鍊；因此亞衲族人（申命記 2:11）在當地被稱為巨人，並佩戴金鍊。利乏音人（Rephaims）被稱為拯救者，因為他們拯救了土地和人民。以米人（Emims）被稱為可怕和令人恐懼的，因為人們害怕他們。

115 因此，希律們一直存在，只是方式不同，名稱各異：而且希律們將一直存在，直到審判日，基督再來時將會毀滅他們。他們現在被稱為教皇、樞機主教、主教、祭司、修道士、屬靈領主和聖父，他們被極不公正地稱為基督的牧羊人和羊，但他們實際上是殘暴的狼，在身體、靈魂和財產上剝削和吞噬基督的子民。他們在這些末世是強大的傢伙、巨人、吞噬人民者和希律們，除了來自天上的基督，無人能毀滅他們。

116 現在，基督與希律截然不同，彼此對立。基督的功績不在於大聲喧嘩和虛張聲勢的行為。在祂那裡，沒有巨人或「傢伙」所誇耀的那些作為，而只有純粹的人性，不為自己著想，受人輕視，甘願讓上帝在一切事上居首位，做一切事，並將一切榮耀歸給祂。希律的野心是做大事，擁有各種能力，大聲喧嘩，成為一切，不缺乏任何東西。

117 既然猶太人內心是真正的希律，誇耀自己和自己的行為，因其炫耀的生活而備受尊敬，基督謙卑的舉止對他們來說毫無意義；因此上帝派給他們一個君王，希律，他在世俗事務上對待他們，正如他們在屬靈事務上對待靈魂一樣。他們拒絕了基督和上帝；因此祂拒絕了他們的王室。既然祂無法在他們的靈魂中掌權，祂就不允許他們自己的骨肉統治他們的身體和財產；正如他們以他們的政府和人的教義在屬靈上毀滅和壓制人民，因此祂允許他們透過希律被毀滅、壓制和折磨。肉體的希律是他們屬靈希律的懲罰和標誌。

118 正如在所有罪中，人會感受到並憎恨懲罰，卻愛著罪而不自知；猶太人也是如此。他們確實感受到了肉體的希律並憎恨他，但屬靈的希律，他們的不信、屬靈的暴政，他們卻認為是極好的，傲慢地聲稱，透過他們法利賽式的、宗派式的行為，在人的教義和律法的行為上，他們在上帝面前贏得了許多，他們無法辨識出他們因此贏得了希律的國度，他們無論多麼渴望也無法擺脫，他們卻因其屬靈和聖潔的行為而自認為配得。

119 因此，我們現在也深切感受到我們的希律，他在身體和財產上剝削和吞噬我們；既然我們不是真誠的基督徒，不讓基督以純粹和自由的信心成為我們的君王，而是滿足於現有的屬靈事務和我們自己的行為，我們就無法擺脫這個希律，也沒有解脫的希望。我們必須任由自己被吞噬和毀滅，沒有幫助，他必須成為我們身體和屬靈的希律。

120 讓這成為一個既定的真理，首先，希律象徵著一個國度；不只是一個世俗君主統治的國度，而是一個屬靈的國度。因此，這個國度不僅包括人們的世俗財產，也包括他們的屬靈財產；也就是說，他們的良心和屬於救恩的事務，例如善行、虔誠的生活、聖禮和上帝的話語。

121 此外，這個屬靈國度可以透過兩種方式治理：第一，以蒙福的方式，當唯獨基督以真實的信心和純粹的福音治理時；第二，以有害的方式，當人以行為和人的教義治理時。正如以色列民有時由他們自己的親屬、他們自己的君王治理，然後又由希律這個外邦君王治理。因此，希律無非象徵著這樣一個屬靈國度，其中人們不是透過信心和福音，而是透過人的行為和教義來治理。它確實有著通往天堂的真正道路和正確教導人民的名稱和外觀，但實際上它無非是通往地獄的寬闊道路。總而言之，希律就是教皇和他的屬靈國度。在那裡我們看不到信心，看不到福音，而只是人的教義和行為，他擁有巨大的希律般的權力，並在世上大聲喧嘩。人的良心應該單單透過上帝的話語來引導、餵養和保守，但他卻只用自己的花言巧語和口水、用贖罪券、命令、彌撒、禱告、禁食等等來引導和餵養他們，在這方面他是一個強大的巨人，一個羅蘭和一個「傢伙」（Kerl）。

122 他們說，如果基督教會沒有國家支持就會垮台，而事實是，唯獨對基督的信心才應該治理她。因此，在這方面，正如農民所說：「昆茨·希爾德布蘭德，那條大鯨魚，用它的尾巴承載著世界」；也就是說，如果沒有教皇用他的國度所做的一切，上帝就會完全太弱，世界的蘋果肯定會從祂手中掉落，信心和福音都將毫無用處。但現在，既然教皇來幫助祂，並用他眾多的剃髮、帽子、長袍、木鞋、主教和樞機主教帽、管風琴聲和香煙、鐘聲和熄滅蠟燭、教堂裡的叫喊聲和他們肚子裡的火雞，特別是那些禁食的人，不吃牛奶、雞蛋或肉等等，教皇的聖潔就在於此，一切都將得以維持。如果教皇贊成廢除這種屬靈的、有秩序的、神聖的政府，世界將會怎樣？這裡我們看到希律和基督是什麼，兩個屬靈的國度，一個不信，另一個相信。

123 那麼，「星」是什麼？它無非是新的光，是福音的口頭和公開宣講。基督有兩個見證祂誕生和國度的：一個是聖經，即書寫的話語；另一個是聲音，即口頭宣講的話語。保羅在哥林多前書 4:6 和彼得在彼得前書 1:19 中稱這話語為光和燈。

124 聖經在光升起之前是無法理解的，因為先知們是透過福音興起的；因此，星必須首先升起並發光。在新約中，必須公開地、用活潑的聲音口頭宣講，而以前隱藏在文字和秘密異象中的內容必須用語言傳到耳中。既然新約無非是舊約的復活和啟示，正如啟示錄 5:9 所見證的，上帝的羔羊打開了那有七印的書卷。我們進一步看到，使徒們所有的講道無非是聖經的呈現，他們以此為基礎。基督沒有像摩西那樣親自寫下祂的教義，而是口頭傳授，並命令透過講道將其廣傳，祂並沒有命令將其寫下來。同樣，使徒們寫得很少，除了彼得、保羅、約翰、馬太和少數幾位；從其餘的人那裡我們一無所有，因為許多人不認為雅各書和猶大書是使徒著作。那些寫作的人所做的，無非是引導我們到舊約聖經，正如天使引導牧羊人到馬槽和襁褓，星引導智者到伯利恆一樣。

125 我們也不再需要更多關於基督教教義的新約書籍，但我們需要各地有良好、有學問、有屬靈、忠心的傳道人，他們無需書籍就能從舊約聖經中汲取活潑的話語，並向人們清楚簡明地闡明，正如使徒們所做的那樣；因為在他們寫作之前，他們就已經口頭傳道並與人們交流，這正是使徒和新約福音工作的嚴格模式。這也是正確的星，見證基督的誕生和天使關於襁褓和馬槽的信息。

126 寫書的必要性本身就是一大弊端，它表明了人類精神的軟弱，並非源於新約的本質。因為取代虔誠傳道人的，是異端、假教師和各種錯誤者，他們給基督的羊群毒藥而非牧草。因此，為了至少從狼群中拯救一些羊，有必要寫出與聖經相符的書籍，以便盡可能地餵養基督的羔羊，並保持聖經的純潔，從而使羊群能夠抵禦狼群，並在假牧人不引導他們進入青草地時，成為自己的引導者。

127 路加在他的序言（路加福音 1:1）中說，他之所以受影響寫他的福音書，是因為有些人已經著手寫基督的歷史，而他對這些著作的可靠性沒有完全的信心。保羅所有書信的目的都是為了守護和培養他之前所教導的，他毫不懷疑自己所傳講的遠比他所寫的豐富得多。如果願望能帶來任何好處，人們最希望的莫過於所有書籍都被銷毀，世界上只剩下基督徒以前所擁有的，即單純的聖經或《聖經》。它包含了人類應該知道的各種藝術和教義中超出必要的一切，但現在許願已無用；但願除了《聖經》之外，只有好書。

128 目前就此打住，這顆星是可見的講道，是基督的明亮啟示，正如祂隱藏在聖經的應許中並被預示一樣。因此，凡看見這顆星的人，必定認出猶太人的王，新生的基督。因為福音除了基督之外，什麼也不教導，因此聖經除了基督之外，什麼也不包含。但凡不認識基督的人，即使聽見福音，甚至手裡拿著書，也尚未領會其真實意義。擁有福音卻沒有其意義，就等於沒有福音；擁有聖經卻不認識基督，就等於沒有聖經，這無非是讓這顆星發光卻看不見它。

129 因此，希律黨人和耶路撒冷的人就是這樣：星升起在他們的土地和頭頂上，但他們卻看不見。因此，當福音在猶太人中興起時，正如以賽亞在書信（羅馬書 10:21）中所說，他們讓它發光卻不承認它。保羅對此寫道（哥林多後書 4:3-4）：「如果我們的福音蒙蔽，那是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是上帝的像。」由此可見，唯獨不信是導致盲目的原因，因此他們看不見福音，儘管它不斷地發光和被傳講。這裡清楚地教導，基督和祂的福音不可能被理性所承認，而唯獨藉由信心。而看見這顆星就象徵著這顆獨特的星。

130 智者們象徵著，他們本身就是外邦人透過福音歸信的第一批果子。因為外邦人是智者，也就是說，是按著理性生活的人，他們沒有律法和先知，不像猶太人，而是單單按著本性行事，沒有神聖的律法和話語。現在，正如那些自然的導師，即智者們，通常偏離了正道，將自然技藝轉變為巫術和魔法，如上所述，同樣，當自然理性任其發展，沒有上帝教義的幫助時，它肯定會迷失方向，並像一個真正的女巫一樣，充滿各種不信，迷失在錯誤和盲目中。

131 因此，保羅在羅馬書 2:14 寫道，外邦人雖然沒有得到上帝的律法，但他們仍然有良心的自然律，並遵行律法的行為，這些行為他們發現寫在他們的心裡。但儘管他們遠離真理，沒有上帝的律法，他們卻比猶太人更容易、更快地歸信，原因在於，猶太人擁有律法並依賴它，認為他們已經透過他們的行為充分滿足了律法。因此，他們輕視福音，認為它是完全多餘和虛假的，因為它拒絕了他們如此誇耀的行為，而唯獨稱讚信心。外邦人沒有這種虛妄誇耀的理由，因為他們沒有律法；因此他們更容易順服福音，承認其必要性，以及他們對它的需要。

132 智者們來到耶路撒冷，詢問新生的君王，這無非象徵著外邦人透過福音蒙光照，進入基督教會並尋求基督。因為耶路撒冷是基督教會的預表，上帝的子民聚集於此，在德語中可稱為「平安的異象」，因為在基督教會中看見平安，也就是說，所有在基督教會中並作為真基督徒的人，藉由上帝的恩典，都擁有良好的良心和內心的平安確信，罪得赦免。

133 現在，在這個平安之地，吞噬人的希律將永遠掌權；因為所有人的教義和行為，都帶有這種惱人的邪惡，它們本質上會誤導、壓迫和毀滅真正的耶路撒冷，誘捕善良的良心和虔誠的心，教導他們信靠自己和自己的善行，從而導致信心滅亡，平安和良好的良心被摧毀，而希律的統治，帶著其巨大的聲勢和喧囂以及不信的行為，卻獨自存在。這就是我們的福音想要說的，基督就是在希律時代，在他國度的城市裡誕生並被尋找的。因為福音真理與希律的虛假聖潔進行全面的戰爭，每次重新挑起爭端，都會發現希律們，他們用自己的教義和人的行為統治人民，而這些事情之所以如此，無非是因為真理譴責他們的這些行為，並教導純粹的上帝恩典取代行為，純粹的信心取代律法，以便將上帝的子民從希律的統治中拯救出來，並將他們拯救到真正的耶路撒冷。

134 希律聽見這話，就心裡不安，耶路撒冷合城的人也都不安。為什麼？因為希律害怕另一位君王，真正的君王，因為他自己想以武力成為唯一的君王。結果，透過福音，外邦人開始讚美基督並擁有信心，這與人的行為和教義相悖；於是猶太人勃然大怒，因為他們很容易察覺到，如果這件事發展壯大，他們的事業很快就會被視為毫無價值，他們那些偉大而虛假的行為肯定會蒙羞。這是他們無法忍受的，因此他們開始暴怒，正如使徒行傳所顯示的。因為他們非常清楚，福音的進展將對他們在希律屬靈統治下所擁有的政府、榮譽、權力與財富造成沉重打擊。

135 人的行為和教義總是帶來豐厚的收入和肉體的利益，而上帝的教義和基督的工作卻帶來十字架、貧困、恥辱和各種災難，這是希律的聖潔無法忍受的。因此，總是如此，那些以錯誤的良心和人的教義誘捕和壓迫窮人的人，不喜歡聽到那些貧窮、可憐的良心得到教導，獲得正確的理解，並尋求單純、純粹的上帝話語和信心。許多人說他們想要一位新王，並且已經看見了他的星；因為這樣，教皇、主教、聖父和領主就無法放縱他們的肉體慾望。

136 因此，智者們，那些有學問的，那些一無所知的平信徒，開始談論福音之光，並在耶路撒冷城中詢問另一件事，完全不顧統治者的屬靈排場，這對希律的統治來說，既不合適也無益。這確實嚇壞了希律和他的同夥，因為這關係到他們的錢包和肚子。是的，這也嚇壞了耶路撒冷全城的人；因為許多虔誠的人，雖然他們憎恨希律的統治，並希望它不是這樣，但也害怕真理可能在不合時宜的時候被揭露，害怕因此在世上引起騷亂和混亂，害怕政府可能受到攻擊，而且這種騷亂或許無法在不造成巨大損害的情況下被鎮壓。因此他們認為，暫時隱藏真理，或者以一種不嚇到希律，不激怒他採取絕望行動的方式來揭露真理，可能會更好。

137 但智者們不顧他的恐懼和憤怒，公開談論那顆星和新生的君王，絲毫不擔心天會塌下來。因為人既不應因任何特定的人而承認或否認福音；它是上帝的話語，希律必須順服並遵從它。他若暴怒呢？那就讓他暴怒吧，基督必須優先於他。

138 現在看哪！希律首先得知新生的君王，不是出於真誠，而是出於詭詐，於是他召集了所有有學問的人，仔細查考聖經，彷彿他渴望學習真理，然而我們知道，他的決心是實現自己的意志和意圖，而不是順從聖經。這裡我們看到了希律的真實本性；這裡我們看到了教皇和他的追隨者真實的寫照。

139 但為了不讓任何人指責我將此應用於教皇，並如此輕蔑地將他的神聖秩序及其統治與希律相提並論。我希望大家明白，我這樣做是因為這是我的基督徒職責，是我良心上對每個人都虧欠的忠誠債務。如果真理和經驗不能證明我所說的一切，那麼任何願意的人都可以懲罰我說謊；我將滿意地履行我的弟兄職責，並在上帝面前得到赦免。如果有人輕視我忠實的警告，讓他自己承擔責任，我想對他說，基督和祂的教義不應因教皇和他的屬靈統治而受苦。因此，每個人都應提防他們，如同提防自己的永恆毀滅一樣，單單歸向基督。這是否會給教皇和他的神學家帶來任何財富或榮譽，我絲毫不關心；我必須傳講基督，而不是教皇和他的神學家的財富和榮譽。對教皇和他的神學家所說的，也適用於所有那些以自己的行為和教義壓迫人民，而不教導真實信心、純粹聖經和獨一基督的人，正如猶太人也曾這樣做，但對教皇和他的同夥卻收效甚微。凡願意被誤導的人，已經聽到了我的警告：我對他的血和毀滅是無辜的。

140 希律召集了祭司長和民間的文士，向他們詢問基督的誕生，這與我們的屬靈國度相同，也是那些不信的修補匠正在做的事；他們將聖經據為己有，他們所教導的據稱包含在聖經中，但其意義是，他們自己的意見優先，聖經必須被扭曲以符合他們的意見。因為他們的意圖是只為此目的使用聖經，即壓制真理並滿足他們自己的行為，正如希律查考聖經的目的無非是為了殺害基督。

141 我們的希律和他的希律黨人，即人民，也是如此行事；他確實查考聖經並使用它，但他只以一種方式解釋它，即破壞其真實意義，並將自己的意義讀入其中。透過這種表演，甚至選民也會被欺騙；因為沒有比這更大的表演，它會嚇唬和欺騙每一個良心，那就是打著上帝的名義，聲稱只查考和遵從上帝的聖經和話語，同時卻只以此來反對和壓制聖經及其所有內容。因此，智者們看不見耶路撒冷的星，也不知道該往哪裡去。所有在這些高雅而光鮮的人群中行走的人都會被欺騙，並因不信的神學家們的喧囂和光鮮外表而失去真正的基督徒意識，除非他們牢牢抓住純粹的聖經。

142 雖然希律和智者們都從祭司那裡得到了聖經，但希律是以一種錯誤和惡毒的意義接受的。智者們則以一種正確和良好的意義接受的；因此他們再次看見星光閃耀，並從希律的偽善中被拯救出來，他們曾在那偽善下失去了星。正如這裡象徵著希律和智者們之間的衝突，也象徵著那些將自己置於聖經之上的真假神學家之間的衝突，即真正的神學家確實會有些微錯誤，並暫時失去真光，但他們不會持續錯誤。他們最終會領會聖經的真實意義，再次回到清晰的光中，讓希律們在他們對聖經的錯誤理解中自誇。

143 關於這點，聖保羅在提摩太後書 3:1-9 寫道：「你該知道，末世必有艱難的日子來到。因為那時人要專愛自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，毀謗，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛上帝；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真理；他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。然而他們不能再往前，因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。」等等。

144 我認為聖保羅在這裡說得坦率，並指出了我們的屬靈領主和希律的聖潔家僕。確實，這裡沒有一個字，是任何人都無法公開驗證在屬靈秩序中的。但他們有著石化的頭腦，想像這根本不是在說他們自己；他們幻想，因為教皇用羊皮紙和鉛筆鞏固他們，如果有人將保羅的話理解為指他們，他們就受到了極大的冤屈。

第2章_6

因此，我們必須更仔細地審視保羅這段豐富的經文，以便我們能清楚地看見並辨認出希律。他說，在末後的日子，會出現一些人，他們已經奔跑多年，而且非常危險，因為這些欺騙者會導致很少人得救，他們用人的教義和個人的胡言亂語來毀壞信心、殺害靈魂。使徒所指的並非那些他們現在稱為世俗人或平信徒的普通百姓，他的話語清晰有力地指向那些頭戴冠冕、身披斗篷的人，即屬靈的國度。因為在他們眾多高貴的德行中，他特別提到了他們的主要德行，那就是他們裝作基督徒的生活和事奉上帝的樣子，卻放棄了實質。誰不知道他們是誰呢？除了他們的機構和修道院，哪裡還有屬靈生活、上帝的事奉、聖職呢？同樣，他說：「他們爬進人家裡，引誘無知的婦女」，不斷教導她們，這顯然是指教師和傳道人，特別是那些乞食的修士和流浪者。同樣，他們抵擋真理，如同雅尼和佯庇抵擋摩西一樣，這清楚地表明他所說的是那些在百姓中傳道和掌權的人。但讓我們注意另一類人。

1. 首先，他們是「自戀者」（Philauti），他們自視甚高，自鳴得意；他們所做的一切都做得很好很對；他們是唯一能上天堂的人，是唯一找到正確道路的人；他們是唯一的基督教會，是唯一掌管天地的人。與他們相比，其他人都是可憐的罪人，處於危險的境地，必須向他們購買代禱、善行和功德。最終，他們已經做到了如此地步，以至於所有其他基督徒都被稱為世俗人，而他們則是神學家。無法形容這個稱號讓他們多麼滿意，他們多麼自以為是，不屑與他人為伍，世上除了他們自己，還有誰能被稱為「自戀者」呢？使徒確實擊中了他們；但最重要的是，他們的最高領主——教皇，他在全世界都散發著自負和自滿的惡臭，以至於他們自己也必須承認，他的屬靈主張不過是「自戀」，純粹是為了滿足他自己。

1. 上帝啊，幫助我們！這可憎之物多麼自視甚高，他的地位多麼令他滿意，他多麼傲慢地將自己與所有其他基督徒區分開來，不僅在世俗事務上，也在屬靈事務上，他所做的不過是自娛自樂，直到他因純粹的放縱而幾乎笑死，正如每個看到他的生活、他的國度、他的詔書、他的法律和他的教義的人都必須公開承認的那樣。這樣的人在各自的職位上毒害他人，從他那裡汲取毒素，而他則以自由、保護、祝福和讚美來幫助他們。之後，平信徒也從他們那裡學到這一套，每個人都以自己小小的禱告和獨特的方式行事，這樣，唯獨信心稱義的基督徒信仰就必須滅亡，因為基督徒信仰的喜悅和善意唯獨在基督裡，所有其他事務對它來說都是無關緊要的，它在其中沒有任何偏好。

1. 其次，他們是傲慢的。這源於第一點，即他們的自負，他們在心中高舉自己，認為自己比所有人都好。你可以在這些人和他們的牧師身上看到這一點，他們如何毫無羞恥地誇耀自己，說屬靈的地位比世俗的地位更好，儘管基督徒也在世俗的地位中；但事實是，唯獨基督徒的關係是好的，這種關係要麼不容許這種區別，要麼就會滅亡。是的，這種屬靈的驕傲是他們整個國度的基礎；因為如果它不值得尊敬、不更好，那麼它的一切事務和政府都必須被摧毀。

1. 這兩種巨大、卑劣而可怕的惡習是如此狡猾，如此完全屬靈，以至於他們絲毫沒有察覺；是的，他們將這些惡習視為真理和既定的義。他們在他們撒旦式的偽聖潔生活中繼續前行，讓自己在可怕的惡習中被稱為和尊為聖潔、屬靈和蒙福的人。

1. 第三，他們是傲慢自大的。這源於前一點，即他們的驕傲。因為驕傲不滿足於自尊自大，它會爆發出來，高高在上，自視甚高，完全飄浮在上方，坐在最高的寶座上，並根據其內心的情感在外表上行事。驕傲和傲慢的區別在於，驕傲佔據人心，而傲慢則體現在外在的高傲姿態和舉止上。誰不能在教皇和整個屬靈階層中看到這一點呢？他們難道不是真正地將自己置於皇帝、國王、王子以及世上一切大小事物之上嗎？他們已經將自己置於人的財產之上，並以自由和惡意的力量統治身體和靈魂，彷彿他們擁有最好的權利和理由。如果有人告訴他們，基督禁止這種傲慢，因為他對門徒說（路加福音 22:26）：「你們中間為大的，倒要像年幼的」，以及（路加福音 22:25）：「你們不可轄制他們，像外邦人的君王一樣」，他們就扭曲整段經文的意義，給出一個除了他們自己之外沒有人能給出的解釋，說基督並沒有因此禁止對他人的權柄和統治，而是指內心的意圖，即他們不應在心中高舉自己，認為自己比別人好。因為，他們說，可以有一個主教，他確實謙卑，不在心中高舉自己，但他仍然必須在外表上高於他人。因此，他們引用教父的幾段經文，藉此蒙蔽和愚弄自己以及所有人。

1. 使徒會這樣談論這種外在的堅不可摧：我很清楚，凡要教導和統治他人的人，必須在屬靈上優越，但他們卻將屬世的變成屬靈的；因為他們想要在身體上高高在上；他們的財產、榮譽、行為、個人、事務、權利和統治都必須凌駕於所有其他財產、榮譽、個人、事務和統治之上。這些親愛的紳士們想要一切都按照他們自己的方式行事，並且堅持要這樣做，因此將世俗的財產、榮譽、個人、行為、服裝等轉化為屬靈的事物。

1. 基督在世上是屬靈上最高的，因為他教導所有人，作為一位教師和主，但他並沒有將自己的位格高舉於任何人之上。是的，他用他所擁有和能做的一切來服事人。先知和使徒無疑也是世上屬靈上最高的人，但他們中誰曾將自己的位格、財產和存在置於他人之上，更不用說置於君王和王子之上了。他們寧願順服他們，並向他們提供服務，正如基督也順服凱撒一樣（馬太福音 17:2-7）。親愛的希律黨人啊，屬靈的國度不是用眼睛能看見的，它不統治財產，也不統治個人，而是藉著上帝的道統治靈魂和心靈。但你們卻將它轉變為一個屬世的國度，並給它冠以屬靈之名，以便掩蓋和美化那被咒詛的傲慢，使你們不必順服任何人，不必繳納利息、稅金和通行費，使你們免除一切義務，只管接受和掠奪。

1. 我忘記並忽略了應該將貪婪歸咎於他們，因此我必須在這裡將其列為第四點。這種惡習在教皇和屬靈階層中是如此巨大，以至於木頭和石頭都在為此哭泣。但這與很少人看到的事情相比，簡直微不足道，那就是屬靈階層幾乎完全建立在高利貸之上，透過那些極其可惡的租賃買賣，教皇將其設立為貪婪的儲備和庇護者，以便他能公然吞噬世界。此外，在成千上萬的人中，幾乎看不到他們之間盛行的秘密貪婪，他們之所以屬靈，僅僅是為了身體的維持和供養。

1. 俗語說得對：「灰心喪志造就修士。」有多少人成為屬靈人，不是因為別的原因，而是因為焦慮，擔心自己無法養活自己，或者必須辛勞憂慮地養活自己。現在有些主教和顯要人物就是因此而成為這樣的。當一個人不信任創造他的上帝，不相信上帝也會養活他時，這不是貪婪又是什麼呢？但也有一些人因為對自己的救恩感到灰心而成為屬靈人；然而，這些人很少，而且由於這不是一個好的理由，他們也站立不穩。

1. 第五，他們是毀謗者。這必然源於他們先前的「美德」。因為如果他們的驕傲、傲慢、貪婪和自負要站立得住並得以保存，他們就必須武裝自己，抵禦那些用聖經懲戒這些罪惡的人，正如他們理應受到懲戒一樣，他們無法忍受聖經。因此，教皇必須在這裡發出他的詔書和法律，並詛咒、定罪、毀謗和開除所有反對他的國度，並說那不是上帝的道而是魔鬼的道的人，所有抵擋他的聖潔和他的神學家的人，這些人必須被視為最惡劣的異端而加以迴避，正如聖彼得在彼得後書 2:2 中所宣稱的，這樣的人將會毀謗真理的道，然後會說，他們所做的一切都是為了上帝的榮耀，為了屬靈的產業。但教皇的黨羽，他那些希律般的同夥，將會依附於他，並將這種毀謗和詛咒散佈到他們的貪婪、驕傲和傲慢所及之處，以至於世界將充滿褻瀆和咒罵。

1. 哦，上帝，天父！祢可怕的憤怒和可畏的審判正在這些危險而悲慘的時代降臨到全世界，唉，卻沒有人承認；難道祢要白白創造所有的人嗎？

1. 第六，他們不孝敬父母。在順服上帝自己之後，上帝在一切之上首先命令人要順服父母。但教皇和他的屬靈國度現在教導什麼呢？如果一個父親將兒子培養成牧師或主教，他就為自己培養了一個主人，這個主人因為希律式屬靈的巨大價值和高傲的聖潔，沒有義務順服他。因此，我們可以看到，人們也過著自由放蕩的生活。上帝關於順服父母的命令被忽視了，他們聲稱他們對上帝負有最高的順服；儘管上帝並沒有命令他們所聲稱的任何一個字，這一切都是他們自己的發明。現在，上帝不會收回任何一條命令，即使是為了他自己，更不用說為了人的選擇和揀選了。同樣，修道院也流行起來，以便擺脫上帝的這條誡命；因此，兒子或女兒在未經父親同意的情況下，離開父母的家，進入修道院。聖父教皇和他的希律黨人裁定這是正確和適當的，因此強迫人們違背上帝的誡命。這樣，整個屬靈階層就從第二誡命表中最高和第一條誡命中獲得了自由和獨立。

1. 但如果你願意聽我的話，我將全心全意，奉基督耶穌的名，正確地勸告你。如果你的孩子違背你的意願成為神職人員，無論是祭司、修士或修女，如果你選擇，你可以事後認可並容忍這種不順服：但如果你不認可，如果你擔心，因為軟弱，你的孩子可能無法保持貞潔，或者可能過著墮落放蕩的生活，或者可能在屬靈上被誤導，或者如果你在家中需要他的支持，那麼不要爭論此事，而是毫不猶豫地去，將你的孩子從修道院中帶出來，脫下他的修士服和剃度，或者他可能已經陷入的任何其他東西。即使他發了十萬個誓言，所有主教都堆在一起祝福他，你也不要讓步。你的孩子是上帝託付給你管教的，上帝會再次向你索要他。如果你任由他失喪，而你卻能勸告和拯救他，你將如何回答？如果當局反對，那麼你就用上帝的誡命來反駁他們，即孩子要順服父母，特別是當父母擔心他們的危險，不允許他們這樣做時。為什麼，教皇的法律允許妻子不受阻礙地將丈夫從修道院和祭司職位中帶出來。現在，第四條誡命，即在不違背上帝誡命的事情上順服父母，與夫妻不可分離的誡命一樣，都是上帝的誡命。

1. 因此，我說教皇純粹是出於傲慢而擅自將修士和修女從修道院中帶走，儘管他沒有這樣做的權力。父母有權利讓孩子留在修道院，或者在他們願意的時候，或者在他們認為對孩子有利的時候，將孩子帶走。

1. 但當希律黨人在此說，當上帝的事奉命令時，對父母的順服就停止了，並且第一條誡命高於第四條誡命時，你要大膽地回答他們，上帝的事奉不是他們的屬靈秩序，關於這點上帝沒有命令任何事，他們稱他們的小發明為上帝的事奉是撒謊。上帝的事奉無非是遵守他的誡命。在第一誡命表中，他的誡命要求對上帝的信心和愛。現在，那些僅僅在外部特定事務中成為神職人員的人，並沒有在信心和愛中行事，在這些事務中，愛比在家庭和世俗事務中更少。

1. 但現在，唉！許多人樂於看到自己的孩子成為神職人員，因為他們沒有看到其中的危險。有些人鄭重地將自己的孩子許給神職。這一切都純粹是對唯獨信心和基督徒關係的無知。然而，如果父母要求做一些違背上帝誡命的事情，例如，違背信心和愛鄰舍，就不應順從。在這裡，基督的話必須成立：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（馬太福音 10:37），否則順從的誡命仍然存在。然而，父母可以而且應該願意，甚至讓自己被說服，在可能且對孩子的靈魂有必要時，將孩子獻給上帝。

1. 在這方面，另一個非常重要的主題必須加以考慮，那就是我們孩子的婚姻。確實沒有人會愚蠢到強迫自己的孩子結婚。這是不應該做的。當女兒想結婚時，我主張她應在貞潔中許下順從的誓言，並徵求父親的同意。她也不應被迫嫁給這個或那個男人，而應有自己的自由選擇；就像利百加的情況一樣（創世記 24:58）。然而，當順從是被強迫時，我主張必須尊重它。

1. 但這裡的問題是，當孩子違背父親的意願訂婚時，父親是否有權取消這樁婚姻。教皇回答：不！他解除孩子對父親的順從；但我說：是，而且我不解除孩子對父親的順從。我也認為，在進入婚姻關係之前，沒有其他人有權解除。但當關係已經建立，果實已經顯現，而且他們想繼續在一起時，父親將他們分開是極其不仁慈的，儘管他有權這樣做，因為無論他的權力多大，他都有責任出於愛和友誼，稍微默許，並按照孩子的願望行事，以免這種分離是出於任性和放蕩，毫無理由地進行。

1. 因為父母有時傾向於關注自己的性情，而不是孩子的益處和需要。儘管孩子可能因此受苦，但這對父親來說是不對的，父親的職責是友善，並盡其所能地運用他的權力來為孩子的福祉著想；正如瑪挪亞和他的妻子聽從參孫的代求，為他娶了他所願意的妻子，儘管那不是他們的選擇（士師記 14:8）。

1. 然而，如果少女私下訂婚，而父親或父親的代理人已將她許配給另一個人，那麼她就應將教皇的羅網踩在腳下，毫不猶豫地解除第一份婚約，並接受第二份。因為教皇沒有權力違背上帝的命令，也沒有權力取代第一份婚約而破壞第二份，從而導致良心錯誤，說這樣的少女嫁給第二個人是犯姦淫，並強迫她回到第一個人身邊，聲稱她必須忍受，不情願地接受第二個人，也不要求夫妻義務。哦，你這個靈魂的兇手！你多麼悲慘地安慰良心！將一件事與另一件事混淆，直到再也沒有救恩的餘地，並造成危險的時代！如果少女應該請求父親的原諒，並懇求她可以與第一個人生活，因為她有如此強烈的願望，那麼就讓她這樣做；否則順從只是一個鬧劇；她可以堅持夫妻義務，並表現得好像她從未訂婚一樣。如果這條誡命得以保留，私下訂婚早就被壓制了，教皇管轄範圍內對良心造成巨大破壞的羅網也永遠不會盛行。

1. 我想，現在你可以看到，聖保羅多麼敏銳地理解了這個屬靈的國度，它教導所有孩子要順服父母，卻又給予他們自由，可以選擇世俗或屬靈的職位，或者繼續留在已經選擇的職位上，而無需父母的認可。這樣一來，它就簡單地摧毀並廢除了上帝關於順服的誡命，從而如此悲慘地混淆了良心，使他們不知道該怎麼辦。正如他們教導不順從父母，並透過他們的屬靈聖潔與上帝的誡命分離一樣，他們也教導年輕人和世俗的人在婚姻關係中行為不端。

1. 但一個虔誠的孩子必須學會尊敬父母，並對父母的對待感到滿意和滿足，只要他們不違背上帝的命令。即使他能使死人復活，或者天堂會應他的吩咐敞開大門，他也絕不能做這些事，因為他知道這樣的行為會違背父母的意願。因為順從父母的人也順從上帝，順從父母是上帝的誡命。因此，凡是違背父母順從而行，若非上帝所要求，無論看起來多麼好，多麼偉大的上帝的事奉，都應樂於看到其被摧毀；因為凡是違背父母，若非上帝所命令，就不能討上帝喜悅。因此，上帝藉著耶利米對父母說（耶利米書 29:6）：「為你們的兒子娶妻，將你們的女兒嫁人」等等，這樣孩子們就不能自己娶妻嫁人，而是父母有權處理他們。關於這一點還可以說更多，但這次就到此為止。

1. 第七，他們忘恩負義，不僅對上帝如此（當他們褻瀆、譴責他的話語並破壞他的誡命時，這是必然的結果），而且對人也是如此；因為他們從全世界的君王那裡獲得了巨大的好處和榮譽，他們整個舒適的生活都是別人的汗水和鮮血換來的。他們也不承認，當一個城市或地區被摧毀時，他們應該用他們豐富的財富和寶藏來貢獻和幫助；這無非是將他們的財寶藏在自己的口袋裡。再者，如果他們的利益和財產受到任何干擾，他們在開除教籍、驅逐和殉道方面毫不留情。沒有人會想或說：「好吧，既然我們有這麼多的財產或土地，而且還有餘裕，既然他們遭受了這麼多的麻煩和毀滅，我們現在就向他們表達愛心，伸出援手。」這是一種屬靈的祝福，絕不能服務於世俗事務；是的，他們認為如果他們施捨，那就是最大的惡習，他們說：「這樣做的人是在掠奪主教區、修道院和聖教會的財產。」因此，為了讓教會的財產永遠存在，基督徒的愛和真正的感恩就必須滅亡。然而，那些做這些事的人並不是屬靈的聖潔之人，他們進入天堂的可能性就像一頭牛鑽進一個鼠洞一樣小。

1. 第八，他們不看重聖潔的事物。在這裡，使徒給了他們一個有力的打擊，稱他們為「Anosios」（不聖潔的）。「Osios」意指奉獻的、聖潔的、屬靈的，指那些處理聖潔事物並為此受職的人；那些透過奉獻而變得屬靈和聖潔的人。「Anosios」因此意指未奉獻的、不聖潔的。但這位使徒難道不是一個傲慢的使徒嗎？他竟然如此直白地公開稱這些屬靈人為不屬靈的，稱這些受奉獻的人為未奉獻的？他們難道沒有剃度，沒有受油膏嗎？他們難道沒有穿白袍，沒有舉行彌撒，沒有高聲歌唱，低聲誦讀，沒有演奏風琴和管風琴，沒有敲響鐘聲和響亮的鈸，沒有祝聖教堂和禮拜堂，沒有焚香和灑水，沒有舉起十字架和旗幟，沒有穿著絲綢和天鵝絨，沒有戴著金帽和銀聖體盒，沒有做所有偉大的事情嗎？如果這些不是屬靈的事物，那麼什麼是屬靈的呢？因此，教皇和主教們必然會誤入歧途。當然，聖保羅是受到教皇的禁令的，因為他反對這種屬靈的權利，在其中純粹執行這些屬靈的事物。

1. 沒有一頭牛、一頭驢、一頭豬會如此完全缺乏理智，以至於無法辨認這些事物是物質的和外在的，透過這些事物，沒有人能變得屬靈或聖潔。我們現在也不稱這種希律式的統治的一切為屬靈和奉獻的。因此，聖保羅正確地稱他們為不屬靈的教士，因為這些不屬靈的事物使他們忽略了真正的屬靈事物。他理解他們的墮落以及他們如何取代了教士的地位，因此改變了他們的稱呼，彷彿在說：這些人自稱是屬靈人，說他們管理聖潔的事物；他們寧可說是不屬靈的人，他們關心愚蠢的行為，卻忽略了真正的屬靈事物。

1. 因為凡是管理上帝的道和聖禮，以便引導自己和同胞歸向上帝的人，才被稱為「Osios」或屬靈人。這確實是屬靈人的職責。但他們兩者都沒有做到；是的，透過他們對所有聖禮的濫用，特別是彌撒，他們使自己和所有其他人離上帝更遠。他們既不傳福音，也不正確地履行他們的屬靈職責。關於這一點可以說很多。使徒在這些話中涵蓋了所有屬於他們真正職責的事物，並因此他們被稱為屬靈人，他說：他們沒有做這些事，因此他們寧可說是不屬靈的人。[[這篇關於馬太福音 2:1-12 的長篇講道分為 7 個部分。在電子版中，它們分別位於第 1-2 節（第一部分）、第 3 節（第二部分）、第 4 節（第三部分）、第 5-6 節（第四部分）、第 7-8 節（第五部分）、第 9 節（第六部分）、第 10 節（第七部分）和第 11-12 節（第八部分）]]

1. 第九，他們沒有天生的親情。他們心中不關心任何人，也就是說，他們對任何人都不感興趣，任憑每個人隨心所欲，愛去哪裡就去哪裡。只要他們自己有足夠的，他們就滿足了。正如前面所說，神職人員的職責是滿足人們的屬靈需求，並確保窮人獲得生活必需品。現在很明顯，世上沒有人比神職人員對同胞表現出更少的興趣。而這一切都是由上述的邪惡、貪財、忘恩負義和不聖潔所造成的。他們是一個團結的人民，無論在世俗還是屬靈事務上，都只顧自己的利益和好處。

1. 難道有人會稱教皇及其盟友流了這麼多基督徒的血，煽動全世界戰爭，用他們的贖罪券和各種詭計耗盡、榨取和剝削世界為仁慈嗎？統治者關心他們的臣民，真心關懷他們的事務和世俗需求，這確實是一種非常好的美德；但如果神職人員在屬靈事務上也這樣做，那將是一種更美好的美德，如果他們真是「Osii」（聖潔的）的話。但現在他們是「anosii」（不聖潔的）和「astorgi」（無親情的），既不聖潔也不仁慈。

1. 第十，他們頑固不化，不願幫助他人。在這裡，聖保羅猛烈抨擊了神聖的教會法，它大談特談特權、自由和豁免，並打擊了羅馬神聖的「心靈寶庫」（scriniump pectoris）。自然和上帝的安排是，必須生活在同一個社區的人們要團結起來，共同承擔共同的負擔，用共同的雙手做共同的工作。因此，他們被共同的負擔捆綁在一起。然而，教皇和教會法卻有他們的「privilegia」（特權）、「libertates」（自由）、「immunitates」（豁免）、「indulta」（恩准）、「gratias」（恩典），這些都只是例外；他和他的盟友利用社區提供的優勢，卻將共同的工作和共同的負擔留給他人；是的，如果他們遵循聖保羅，放棄他們的特權，幫助承擔社區的負擔，那將是最大的罪過。然而他們清楚地看到，這種自由導致人們對他們側目而視，心生不滿，這也正當地激怒了他們的心，因此與弟兄之愛相悖。

1. 此外，最聖潔的教皇有權力，如果神職人員願意或已經與社區聯合，他可以撕毀所有這些束縛，並解除他們的誓言和承諾，因為這些誓言和承諾是為了損害教會而作出的。這是無親情的結果，除了他們之外，沒有人可以自由和富有，沒有人可以擁有生活的必需品和樂趣，也沒有人可以免於危險和憂慮的負擔。

1. 他們免除了作為社區成員的義務，只受教皇管轄；因此，聖保羅稱他們為「aspondos」（不守約的），那些免除自己義務的人，那些頑固不化的人，他們對同胞毫無幫助，卻希望享受所有人的服務，希望在所有事情上都佔便宜，卻拒絕承擔不利之處。這種情況在任何社區中都無法容忍，而且確實不僅違背了基督徒的愛，也違背了所有的公平和所有理性。

1. 第十一，他們是懶惰者和背後說人壞話的人。聖保羅在這裡談論的是多麼可怕的惡習，這種惡習在神職人員中比在其他人中更為常見，而且在那些在人們眼中被譽為有教養、有榮譽、品格正直的人中也更為常見。請注意這些人對他人的罪過和錯誤採取什麼態度；他們如何誇耀自己的愛和仁慈，作為良好教養、榮譽和正直的榜樣，他們如何以極大的認真態度追求公義，以至於對鄰舍的愛和憐憫確實毫無缺乏。

1. 為了更好地理解這一點，我們將仔細而緩慢地談論它。在先前的惡習中，已經表明這些人對鄰舍的個人和財產採取什麼態度。在這裡，他特別告訴我們他們對鄰舍的罪過採取什麼態度。哦，他們在這裡是多麼盲目和無知，他們是如何被自己的快樂和傲慢所引導的！聖經教導我們對鄰舍的罪過採取什麼態度，那就是：

1. 首先，我們不應懷疑，而應盡可能地對我們在鄰舍身上看到的一切非公開罪過，給予最好的解釋。因為聖保羅在哥林多前書 13:7 中這樣寫道：「愛是凡事相信」，也就是說，它對每個人都有最好的看法，不懷疑任何人；它認為別人行為和思想的方式，就像愛本身行為和思想的方式一樣。愛總是懷著善意，儘管它的行為有時可能表面上是邪惡的；因此，它對別人所做的一切都給予最好的解釋，無論它看起來多麼邪惡。

1. 其次，當鄰舍的行為是公開的罪，無法作其他解釋時，愛會這樣做：如果這件事沒有被其他人看到或知道，那麼愛會保持沉默，不洩露，不告訴任何人，如果可能，會掩蓋它，不讓其他人知道，從而維護鄰舍的榮譽；但愛也會責備他，為他禱告，對他有耐心和憐憫，並會像某位教父所想的那樣：他昨天跌倒了，我今天也可能跌倒；或者，如果他在這件事上犯罪，我在另一件事上犯罪；我們都需要同樣的恩典。因此，愛會饒恕和幫助，正如我們也禱告求饒恕和幫助一樣。基督這樣教導我們（馬太福音 18:15）：「倘若你的弟兄得罪你（也就是說，秘密地，除了你之外沒有人看到），你就去，只在他和你的中間指出他的錯來。」聖經也說：

第2章_7

保羅，《加拉太書》6:1：「弟兄們，即使有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

181 第三，如果我們鄰舍的罪是公開犯下的，且因眾所周知而無法遮掩，那麼愛仍會如此行：愛會保持沉默，不會將這罪告訴其他人，而是會去告知他的上級，因為上級有責任責備他，這樣就足夠了；然後愛會像以前一樣為他禱告並憐憫他。我們讀到，《創世記》37:2，約瑟將關於他哥哥們的惡名告訴了他的父親雅各。他沒有說出他們的秘密行為，但正如經文所說，是關於他們的惡名，這表明他們的行為不再是秘密，而是已經公開，成為人們的談論。

182 比較一下那些現在自稱「紀律與榮譽愛好者」的人所做的事。首先，因為他們暗自對自己評價甚高，自以為是，認為沒有人能像他們一樣行事和思考，他們是世上最多疑的人，充滿不必要的憂慮和焦慮，認為沒有人做得對，他們對一切事物都作最壞的解釋；即使行為是好的，他們仍然認為意圖是邪惡的。然後他們仔細探究並思量一個人可能有的意圖，直到聽到關於鄰舍的壞話才罷休。哦！多少受人尊敬和有聲望的人沉迷於這種惡習；有時這看起來似乎只是他們的謹慎和害怕受騙。但謹慎考慮的是偶然的危險，並保護自己免於墮落，它會坦率地說：「我相信你沒有壞意圖，但我們都是人，你和我一樣都可能改變和犯錯，等等。」但多疑只考慮當前的行為，不認為它有任何好處，也不考慮偶然的危險；它認為謹慎視為好的、並為之提供方法以避免變壞的事，本身就已經是錯的。

183 其次，當多疑的人秘密地看到或聽到鄰舍的惡行時，他們會感到高興，因為他們現在可以展示自己是多麼虔誠，而其他人是多麼糟糕，他們是多麼熱愛公義、禮儀和榮譽。可憐的稅吏必須順從法利賽人；挪亞必須忍受他的兒子含看到他的赤身。是的，我們習慣說：「這是多麼有聲望、虔誠的人啊！」現在每個人都必須聽到這個鄰舍的惡行。有些人非常樂於聽到和談論他人的罪，並說：「確實如此。」這種惡習的蔓延程度超乎任何人的想像，尤其是在那些看似有聲望和教養的人當中。這裡沒有人會遮掩、會責備、會改正、會代求；但每個人都在誹謗和中傷，然而他們卻是聖潔和屬靈的人。

184 第三，然而，當他們想要責備或指控他人時，他們對待他人的方式是如此無情，彷彿他們自己不需要任何恩典，彷彿他們自己從未犯過任何罪。他們不告訴他的上級，而是在那些以前一無所知的人面前公開辱罵他。在這裡，對公義的愛付出了高昂的代價，因為鄰舍因此被剝奪了榮譽並蒙受恥辱。在這裡，他們不關心他是否被逼入絕望，危及他的身體和靈魂，成為一個絕望的人。他們以虔誠、有聲望的人的姿態責備了罪，但至於改進，就讓別人去管吧。他們把他像一個永遠一無是處的人一樣拋棄。哦，他們是多麼一群無知、聖潔、有聲望的人啊！他們沒有良心上的顧慮，他們去禱告，彷彿他們已經盡了本分！看哪！他們還加上了前面提到的那些惡習；他們是自誇的自戀者，也缺乏天生的親情，頑固不化，不關心任何人，不為任何人服務，只為自己的榮譽，卻給他人帶來羞辱和損害。因此，聖保羅在這裡稱他們為「diabolus」（誹謗者、污衊者），他們除了藉此羞辱鄰舍、公開剝奪其好名聲，以便自己被視為虔誠、有教養和受尊敬的人之外，不知道如何處理鄰舍的罪。因為如果他們是仁慈和善良的，他們會尋求改進，而不是誹謗或拋棄任何人，而是要消滅他的罪。

185 聖保羅確實完美地描述了他們；因為經驗告訴我們，教士和這類人是多麼瘋狂地熱衷於聽取他人的罪惡和羞恥，嘲笑、談論和散播它們，以至於他們確實配得上「diaboli」或「魔鬼」的稱號。聖保羅總是使用「diabolus」這個小詞來表達這個意思；儘管有些人用它來指魔鬼，魔鬼的本性也是揭露、散播和誇大人的罪。但當聖保羅談到魔鬼時，他通常說「撒旦」。因此他說，《提摩太前書》3:6：「監督不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼（diabolus）所受的刑罰裡。」也就是說，誹謗者，以免他有機會對他作出惡意的判斷等等。

186 第十二，他們是不貞潔的。當他們過著如此傲慢、自由、安逸、懶散、歡樂和放蕩的生活時，怎麼可能不是這樣呢？當那些過著無可指責、有道德生活的人都難以成功時，沉迷於上述所有惡習的他們怎麼可能保持貞潔呢？現在，這種惡習在他們當中是公開存在的，他們毫無節制地沉溺其中，卻不受懲罰。但造成這種不貞潔的責任不在於任何人，而在於教皇，因為他禁止教士結婚。如果他們被允許結婚，許多人會戒除這些惡習，但他們中的許多人將不得不選擇不同的職業。邪靈深知這一點，為了加強這種惡習，它促使教皇禁止婚姻。因此產生了這種奇特的制度，這制度令他們自己感到滿意。最後，他用這種藉口欺騙了他們，使他們不承認、從不後悔、也不悔改前面描述的十一種惡習，反而將它們視為正確和有道德的，並帶著它們進入天堂。但這第十二種惡習是如此粗俗，以至於他們無法否認。在這裡，他們會做苦修並承認它，然後又變得像雪一樣潔白，就像一頭全身躺在泥濘中，卻只保持一隻耳朵和背上幾根鬃毛乾淨的母豬一樣。

187 第十三，他們是兇猛的；也就是說，他們是完全未經考驗、未受訓練、沒有經驗的人，無法理解任何羞恥；當你觸碰他們時，他們會發脾氣，這一切都源於他們在其中長大的放縱生活。就像一個被放任自流的孩子會變得粗魯和頑固一樣，他們也是不屈不撓、不溫和、無法容忍的人。他們習慣於受人尊敬，獲得豐厚的回報，隨心所欲，不受懲罰；因此，如果遇到任何阻礙，他們就不會容忍。但如果他們像其他人一樣受到紀律約束，他們就常常不得不讓步，放棄他們現在自由做的事情，無疑會變得更溫和、更柔順，這樣人們就能更好地與他們相處。這種惡習也是非常公開的，尤其是在修道院裡，他們稱自己為「pas-donates」（易怒者）；也就是說，那些容易生氣的人。

188 第十四，他們不愛良善；也就是說，他們不看重良善，他們完全不關心行善事，他們的行為彷彿他們不需要善事，彷彿他們知道另一條更好的通往天堂的路。因為他們聲稱，他們透過舉行彌撒和誦讀日課，在善事上是如此的豐盛，以至於他們甚至可以將這些善事賣給他人。他們根本不知道除了他們自己強加和自己選擇的善事之外還有什麼善事，而上帝對這些事並沒有任何命令。那些最虔誠的人在臨終時立下遺囑，設立彌撒和守夜禮，增加主禮教士的費用，並改善聖教會的財產和崇拜。這些就是他們的善事；除此之外，他們的一生對任何人來說都沒有任何好處和益處。或者你會稱他們從窮人那裡勒索錢財，就像猶太人一樣，在所有地方放高利貸，並向每家每戶徵稅，這是一種善事嗎？不要相信他們會不求回報地給予，或不收利息地借貸；相反，他們必須為他們的遺囑和為亡靈舉行的彌撒積累財富。因此，有句諺語說：「神父的遺囑是香腸，仍然是香腸，將會是香腸。」因此，財產從一個立遺囑人傳到另一個立遺囑人；這些財產不值得對窮人有任何益處。同樣，其他善事，如探望病人、給赤身露體的人穿衣、安慰沮喪的人等等；為鄰舍服務和造福，對他們來說既不是關心的事，也不是崇拜的行為。他們堅持他們的彌撒和教堂——嚎叫，並將彌撒視為一種善事和獻祭。這既不費力也不費錢，反而帶來金錢，並確保他們過著懶散和舒適的日子。

189 然後他們繼續談論兩種憐憫的善工，即屬靈的和身體的，並說：屬靈的善工比身體的更好；因此他們輕視身體的善工為次等，而堅持屬靈的善工為優越；因此他們在不知不覺中，秘密地偏離了基督的道路和命令。他們說，屬靈的憐憫善工是彌撒及其命令；因此，凡不是彌撒和守夜禮的，在他們眼中都是卑劣的。因此他們完全忘記和忽視了善工。我求你告訴我，魔鬼如何能更好地欺騙他們，而不是教導他們將他們的彌撒和禱告稱為屬靈的、比基督所命令的身體善工更好的善工，而基督對他們的屬靈善工一無所知。

190 因此，使徒確實最清楚地描繪了他們，當他責備他們對善工缺乏興趣時。他沒有說他們不知道什麼是善工，而是說他們不看重善工。因為他們非常清楚基督已經命令了這些善工；是的，他們自己也承認有身體的憐憫善工。但現在他們帶著他們的解釋來了，並用他們的屬靈善工來摧毀這些善工。我親愛的朋友，看看所有的修道院和修道會，告訴我誰從這些人身上得到了一分錢的益處？他們服務誰？他們幫助誰？他們聲稱只做屬靈的憐憫善工，而這些不過是他們偶像崇拜的彌撒和教堂裡卑劣的嚎叫和喃喃自語。他們自己稱這些為好的屬靈善工，但上帝不這麼認為，儘管它們確實不過是魔鬼的幻影。

191 現在，如果他們只是因此下地獄，這或許還可以忍受，但這群被詛咒的烏合之眾卻將整個世界引向滅亡。因為其他人從他們那裡學會了輕視善工，並在彌撒、守夜禮、禱告、向聖徒獻禮以及類似的撒旦式善工上跟隨和順從他們。因此，他們過著懶散和怠惰的生活，不被允許對任何人行善，卻讓別人對他們行善並給予他們，以至於所有人都與他們一起進行他們的屬靈善工，而將身體的善工置之不理。沒有人幫助別人，但每個人都熱衷於做這些屬靈的善工。這些確實是屬靈的善工，然而，它們不是由聖靈所行，而是由邪靈所行。

192 哦，婚姻或任何世俗職業的狀態要幸福千萬倍！因為婚姻生活必然需要對子女和僕人行善。一個已婚男人必然要對他人以及自己有身體上的益處；而一個世俗政府也必然要對其臣民有所益處。僕人、女僕和所有臣民都必須對他人有所益處和服務。但這群可憐的烏合之眾對世上任何人都沒有益處，卻希望每個人都對他們有益處，他們沉溺於對一切良善的漠視之中。然而他們卻為他人禱告和舉行彌撒，彷彿禱告和彌撒只委託給他們，而不是整個會眾。哦，主上帝，看看這種被詛咒的行為和扭曲的敬拜！

193 第十五，他們是叛徒。哎，聖保羅！你要去哪裡？你何時會停止？你如此猛烈地咬、刺、打擊這群嬌嫩、耳軟的人！他們真的是猶大那種出賣基督的叛徒嗎？他們因何而有罪？叛徒接受金錢或恩惠，並用甜言蜜語將他的主人或朋友引入危險和死亡：就像猶大接受金錢，並用親切的問候和親吻將主交到敵人手中一樣。教皇和他的教士們也一直在靈性上這樣做，他們收取全世界的財寶並為此發放贖罪券；他的傳道人向窮人宣講他的贖罪券謊言和虛假的善工，用好聽的話語將他們從信心引向善工，使他們失去基督並落入魔鬼的羅網。這確實是對世上所有靈魂的巨大可憎的背叛。但這仍然是屬靈的。然而，聖保羅也必須被理解為指身體上的背叛。

194 我們常常讀到教皇如何用花言巧語煽動國王和王子們互相對抗，以及對抗土耳其人，承諾他們天堂，從而毀滅他們的身體和靈魂，並讓世界充滿基督徒的鮮血。他們仍然以這種方式隨心所欲地背叛可憐的人民；他們宣講並命令宣講，為了屬靈財寶和教會而進行的戰爭是多麼神聖。然而他們只關心自己的肚腹，他們的宣講不過是謊言。至於教皇本人，他在與皇帝和國王打交道時一直都是不忠的，歷史充分證明了這一點。在這裡，主教和教士們站在他身邊幫助他；否則他不可能成功。不忠對他們所有人來說是如此普遍，以至於使徒稱他們為叛徒是公正的。只要有機會，他們就會繼續背叛和出賣皇帝和國王：因為他們無法以其他方式壓制和制服他們。現在他們必須站在一方，現在又站在另一方，以便一個接一個地制服，從而維持他們的權力。

195 在這裡，他們沒有良心上的顧慮；相反，這是一種巨大的功勞，因為站在最神聖的教皇一邊的人不是叛徒，而是基督教會的順服孩子。正如他們在身體上背叛了國王、國家和人民一樣，他們也在靈性上互相背叛，任憑自己被花言巧語引入背叛，彷彿這是一種敬拜行為，接受教皇的祝福和恩典作為獎賞，並幫助背叛整個世界。你看到聖保羅在很久以前就多麼清楚地看到了所有這些事情，以及他多麼正確地描述了現在和早已存在的狀況。他沒有絲毫的偏差。

196 第十六，他們是剛愎自用的；也就是說，他們的背叛和所有惡習都是自由、安全、大膽地犯下的，對人沒有任何膽怯，對上帝沒有任何懼怕，彷彿他們不可能犯錯，或者彷彿沒有人會看到他們並審判和懲罰他們。他們在所做的一切事情上都是最魯莽、最貪婪和最自以為是的人。因為他們已經擺脫了所有的職責和義務，所以沒有什麼事情是他們不會大膽而熱切地去做的，只要他們有機會和權利這樣做。

197 我們特別在教皇身上發現這種惡習，他允許自己被稱為「plenitudinem potestatis」（絕對權力），同樣：「proprium motum et certam scientiam」（絕對意志和無誤知識）。其他人也沉迷於這種惡習，他們稱之為「zelum veritatis et justitiae, reverentiam ecclesiae」（對真理和公義的熱心以及對教會的敬畏），諸如此類。一旦他們控制了一個人，那麼要小心！那裡只有純粹的惡意和貪婪。

198 第十七，他們是自高自大的，心高氣傲。這很自然地源於剛才提到的惡習，他們的剛愎自用。因為當他們以最無恥的方式犯下背叛和所有邪惡時，他們會吹噓，到處宣揚並說：「誰會為此懲罰我們？誰會約束我們？誰會為此審判我們？我們不對任何人負責；我們可以審判和懲罰，但沒有人可以審判和懲罰我們。」因此，他們不僅希望有自由去做各種惡事，而且還蔑視那些會約束他們的人，並且不受審判。人們必須對此保持沉默，稱他們為仁慈的年輕人，並任由他們對全世界的身體、靈魂、財物和榮譽造成一切傷害。

199 關於這種惡習，聖保羅在《彼得後書》2:18中也寫道，他們渴望不受懲罰地說出虛妄的誇大言詞，彷彿他們的喉嚨腫脹。教皇的教會法中有許多這樣的法律，因為在這裡他像毒蛇一樣自高自大，蔑視全世界；沒有人可以干涉他所做的一切，也沒有人可以審判他或他的同夥。所有教士都效仿他的榜樣，他們也傲慢自大，不允許任何人審判他們，威脅要用閃電、雷鳴和二十四個地獄來懲罰，正如經驗所教導的。因為聖保羅所說的關於他們的一切，他們都已公開犯下：因此他們豐富而充分地應驗了聖保羅的話。

200 第十八，他們是盲目的。小心，聖使徒，小心！這些是學者和世界的明燈，他們有權制定新的信仰條款，沒有他們，沒有人敢解釋聖經。你想要引起騷亂，煽動平信徒反對教士；那麼神聖的禮拜就會被顛覆，而僅僅依靠他們支撐的天空也肯定會墜落。你最好保持沉默，否則就只責罵平信徒；因為責罵教士不會帶來任何好處，只會助長人民的不滿，並使他們輕視屬靈權威。這些傢伙也不會因你的勸告而改過自新，他們只會變得更生氣，比以前更糟；他們會想把你逐出教會，咒罵你，並把你當作異端燒死。

201 但他們為什麼是盲目的呢？他們為什麼要沉迷於這種連孩子和傻瓜都看得出其毫無價值的愚蠢行為呢？他們看不到一絲真理之光，看不到信心和福音的火花。埃及的黑暗如此濃密地籠罩著他們，以至於幾乎可以觸摸到；然而他們卻認為這些不過是美德。現在，主教們最高的德行就是成為偉大、粗俗、無知的蠢驢，他們認為真正有學問是一種恥辱。

202 第十九，他們「愛宴樂，不愛上帝」。因此，使徒同意這句俗語：教士過著安逸的生活。如果世上有感官享樂的生活，那就是他們的；因為他們不勞而獲，收穫他人汗水和鮮血的果實，過著懶散的生活，吃最好的，喝最好的，穿最好的衣服，擁有最好的土地和房屋，而且還有最美麗的小姑娘，或任何其他享樂和娛樂，以至於人們常說：好東西都屬於教士。

203 但基督加諸所有跟隨者身上的聖十字架，與感官享樂無法調和，他們卻巧妙地將其扭曲；他們將它鑲嵌在銀器中，因為這樣更容易攜帶，也不會帶來痛苦；是的，他們甚至出售它的親吻和祝福，它已成為感官享樂的有用僕人。但親愛的十字架卻不能進入他們的心中，也不敢與他們的生活有任何關係；因為他們的自由、貪婪、輕蔑和浮華在他們與十字架之間設置了一道屏障。儘管如此，他們卻將主的十字架用銀器攜帶，以讚美他，並藉此進入天堂。如果主現在對他們說：「我親自背負了我的十字架，並沒有命令你們背負它，你們每個人都背負自己的十字架來跟隨我。」那麼他們或許會再次智勝他，提出一個雙重十字架，就像他們提出了雙重憐憫善工一樣，並說基督的十字架比他們的更好；因此他們堅持最好的，並放棄了自己的十字架，以便他們可以榮耀地背負他的十字架；是的，榮耀它並像崇拜偶像一樣崇拜它；正如他們現在不幸地引導這些可憐的人民，教導他們崇拜木頭、銀子和金子，告訴他們透過十字架與上帝的關係；彷彿可憐的普通人能夠理解他們在向聖十字架禱告時的微妙滑稽表演。他們是基督十字架的敵人，這就是一切的總結和實質。

204 第二十，也是最後一點，「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意。」使徒多麼無情地進行，並預料到一個強烈的問題和反對，即有人會說：這怎麼可能？他們禱告和歌唱那麼多，每天都以盛大的排場和榮譽舉行彌撒和禮拜。因此，教士們一直都在他們的聖職和規條下過著順服、貧窮和貞潔的生活。對於所有這些以及可能提出的任何其他論點，使徒簡潔地回答說：這不過是偽裝、光鮮和色彩，在這些之下，掩蓋、裝飾和滋養著如此可憎的惡習，因為他們的一切都是人所選擇和設計的，而不是上帝所命令的。因此，他們拋棄了上帝的誡命，堅持自己的胡言亂語，他們是真正的「選擇者」，不遵行上帝的旨意，只做他們自己選擇的事情。主耶穌自己，《馬太福音》24:15，簡潔地提到了所有這些惡習，在這種偽裝之下，稱它們為可憎之物，並說：「當你們看見那行毀壞可憎的，」等等。因為這是一種可憎之物，每個人都理所當然地感到恐懼，在如此微小的偽裝之下，如此巨大、醜陋、令人反感的惡習竟然滋生和繁榮。

205 他也說得非常聰明：「他們背棄了敬虔生命的能力或力量，這更為明顯和嚴峻。他們沒有敬虔生命的能力和活動。他們否認並反對。但這意味著什麼，我們稍後再討論，當我們再次談到希律王並談論他的敬拜時。現在足以認識到聖保羅在這段經文中，並看到他如何與福音一致。因為在這裡，智者們帶著誠實的意圖尋找並擁有聖經，希律王也有聖經，但只是偽裝和錯誤的意圖，即為了他的王國而阻礙他們，就像教皇黨人所做的那樣。因此，我們將把聖保羅的經文考慮到底。

206 他說：「要提防！也要避開這些人。」在這裡，他警告我們要提防這種教士的統治和命令，並允許，是的，命令我們，如果我們被他們的羅網所困，就要離開他們，正如我們將聽到的；他開放了所有的修道院和修道會，並釋放了每一個神父和修士。基督也如此教導，《馬太福音》24:16，要逃離他們並避開他們。

207 此外，他特別描繪了他們中的一些人，他說：「那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女被罪惡壓制，被各樣私慾牽引，常常學習，終久不能明白真道。」誰能將此解釋為不是指那些使徒在此清楚預見的乞食修會呢？他們就是那些一直偷進人家的人。聖保羅稱之為「家」的，我們現在稱之為「教會」，因為在他那個時代沒有教堂，但基督徒在房屋裡聚會，就像現在可能十個或二十個鄰居聚在一起講道、禱告並領受聖禮一樣。

208 因此，這些乞食修會現在也潛入不屬於他們的教區教堂，在那裡講道。教皇憑藉他自己的傲慢和權力賦予了他們這種權利。另一件事是，他們幾乎獨自掌控了整個告解。教皇也憑藉同樣的權力賦予了他們這種特權，他允許他們潛入這些家庭。這確實是魔鬼的把戲，而婦女們也沉迷其中，尤其是那些已經犯下嚴重過犯的婦女，正如聖保羅在這裡所說的，被罪惡壓制。因為當這些愚蠢的婦女良心不安，不知道如何幫助或勸導自己時，她們就會去向神父傾訴煩惱，並認為一切都會好起來。但隨後她們就被困住了，她們會給予和帶來她們所有的一切。然後那些聖父們就會來傳道和勸告人們告解他們的罪，引用許多例子，說那些在滅亡中的婦女，死後顯現出來，聲稱她們之所以被定罪是因為她們忽略了告解，她們說出如此巨大的教皇式謊言，以至於石頭都會顫抖和流汗。

209 如果你仔細觀察他們引用的這些例子，你會發現只有婦女因忽略告解而被定罪，而不是男人；這樣就可以清楚地看到，一個大惡棍設計了這些例子，他渴望知道婦女內心的秘密，他看到婦女因天生的膽怯而比男人更害羞，就對自己說：「我會正確地引導她們，並透過告解的恐懼來了解她們的心；」在魔鬼的幫助下，他成功了。但他同時也糾纏和定罪了許多良心，這些良心因無法克服的羞恥和膽怯而沒有告解，卻因此違背了她們的良心，因為她們相信告解是必要的，但卻沒有這樣做。因為你怎麼相信，上帝就會怎麼審判你；如果你相信你有義務做某事，而你沒有做，你就犯了罪。我確信，這樣一個惡棍，用這樣的例子透過虛假的信仰糾纏和定罪良心，他不僅身體，而且靈魂都應該被所有的魔鬼撕裂和磨成十萬塊。這些地獄般的叛徒和教皇式的騙子在全世界犯下了多麼可怕的靈魂謀殺！哦，能哭泣的人啊，為這些可憐靈魂如此可悲的毀滅而哭泣吧。

210 當那些天生單純、輕信，又渴望虔誠敬拜的可憐膽怯婦女聽到這樣的講道時，她們就任憑自己被誘捕；當她們向她們的屬靈父親尋求建議和幫助時，那個粗俗的蠢驢和盲目的引導者卻無法告訴她們任何關於基督和信心的事，反而開始教導她們必須透過補贖和善工來贖罪。於是，聖保羅在這裡所說的折磨就開始了；她們因此總是學習，卻從未達到對真理的認識：因此，婦女的良心找不到安寧，她的罪惡壓迫和折磨著她；她渴望從中解脫，卻不能；然後就發生了聖保羅所說的，她們被各樣私慾牽引；於是她開始用水和麵包禁食，赤腳朝聖；有些人鞭打自己直到流血，有些人這裡給教會，那裡給聖杯，她們的各樣私慾既沒有盡頭也沒有限度；凡是她們聽說對贖罪有益的事，她們都認真嘗試去做，卻找不到安寧。與此同時，聖潔的屬靈父親坐著休息，他已經捕獲了這些可憐的生物，對他來說，她們不過是許多奶牛而已。當婦女被捕獲後，男人們也很快會被捕獲，而秘密告解強加給他們的一切都必須完成。

211 如果你要正確地宣講自由的悔改，那麼就這樣說：親愛的婦女們，如果有人被罪惡所困擾，讓她告解，如果她願意；無論她告解與否，讓她堅定地相信基督會赦免她的罪，讓她秘密地向他告解，完全真誠地信賴他的恩典，這是他應許給所有渴望的人的，永不懷疑，那麼她的罪就確實被赦免了。然後戒除這些罪，並對需要幫助的鄰舍行善，邀請窮人，洗他們的腳，謙卑地服侍他們。看哪！這是拯救罪婦的正確方法，而且可以在不加重良心負擔的情況下，以善意和喜悅來完成，這是上帝所喜悅的。但如果這樣做，這些謀殺靈魂和恐嚇心靈的人就會失去告解錢，奶牛就會乾涸，可憐的良心就會得到釋放，不再被他們無休止的教導和講道所引導。但這會傷害聖潔的教士，是的，他們將不得不餓死。因為使徒提到那些被罪惡壓制的婦女並非沒有理由，因為對於那些無辜的人，他們不會用這種魔鬼般的例子、教導和監禁來困擾她們。為了不減少這種「奶水」，他們必須對良心施加這種恐懼，特別是那些容易被誤導的婦女；尤其是在她們被邪惡、有罪的良心所困擾時。因為那時她們什麼都會順從，而且永遠不會對她們施加過多的要求。她們最終會變成不穩定，最終絕望的靈魂，她們學會了不安慰自己於上帝的恩典，而是安慰自己於自己的善工，並希望透過補贖而不是透過信心來除去她們的罪，而這是不可能的。

第2章_8

第N章：真假敬拜

經文：馬太福音 2:1-12

212 他們要求我們寬恕神職人員，不要責罵和指責他們，而要尊敬和原諒他們。是的，如果只有他們是邪惡的，如果他們只會毀滅自己，我大可以保持沉默；但他們的統治卻毀滅了整個世界。對此保持沉默，不冒著身體和生命的危險去發聲的人，不是真正的基督徒，也不愛鄰舍的救恩如同自己的救恩。如果我能將靈魂從地獄的魔爪中搶救出來，我會更溫和地責罵。他們放火燒城，卻說我不該喊「失火了！」也不該撲滅火焰。「怠慢做耶和華工作的，必受咒詛；阻止刀劍流血的，必受咒詛。」（耶利米書 48:10）上帝要我們用刀劍奮力擊打，讓鮮血流淌；不忠實做工的人必受咒詛。然而他們卻希望得到寬大和許多縱容。不，親愛的人！

213 聖保羅進一步說：「雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這些人也照樣敵擋真理。」這裡他不僅指那些乞丐修會，也指上述那些神職人員，他們敵擋真理，不讓百姓從恐懼的統治中被引導出來，認識到唯獨信心稱義的自由。現在每個人都可以看到，他們害怕自己的統治和暴政會被壓制。因此，當以色列的子民在埃及被法老王壓迫時，上帝差遣摩西去拯救他們。摩西行了兩個神蹟，證明上帝差遣了他；然後法老王的兩個術士，雅尼和佯庇，也行了同樣的神蹟，藉此拖延法老王，使摩西的神蹟失效，以致以色列人不得不留下，直到第三個神蹟行出來：這個神蹟術士們無法行出來，然後人們才知道他們是錯的，而摩西是對的。

214 事情總是如此，上帝子民中的暴君總是有藉口，他們表現得好像自己是真正的聖徒。因此，他們阻礙和拖延那些單純的人，使他們無法獲得自由；因為他們良心軟弱，無法清楚區分表象與現實，藉口與真理。因此，人們總是會被表象和藉口所困，而真理則受到阻礙和拖延。因此，那些智者在耶路撒冷被希律王所阻撓，希律王假裝要查考聖經。現在，神職人員的華麗排場也阻止人們歸向唯獨信心和真理，因為它外表光鮮，與真正的敬拜非常相似。聖保羅進一步說：

215 「心術敗壞，在唯獨信心上是可棄絕的。」在這裡你可以看到他們真正的本質；他們的心思和想像都敗壞了。因為他們堅持自己所做的是對的，別無他法，然而他們對唯獨信心卻一無所知。唯獨信心才能造就純潔的心靈和屬靈的童貞。堅持唯獨上帝的恩典是我們唯一安慰的人，他教導了正確的想像和美好的心靈。心靈不如此的人，就像妓女是童貞女一樣，即使他行了所有聖徒的善工，他也不是基督徒。在這樣敗壞的心靈中，他們幾乎沒有希望歸向真正的唯獨信心；尤其是在他們已經走到敵擋真正唯獨信心的地步，並且在洗禮中唯獨信心已經植入他們之後，他們卻任憑自己敗壞。

216 再者，「只是他們不能再往前了，因為他們的愚昧必向眾人顯明。」教皇和我們的神職人員也將如此；真理將存留，並將如此強大地敵擋他們，以致他們空洞的表象和詭計必被揭露；儘管他們狂怒咆哮，即使有四千個土耳其皇帝站在他們一邊。表象和謊言最終無法得逞，因為那是不可能的，儘管他們可能暫時自保和存留。關於聖保羅的經文，現在就說到這裡，讓我們回到福音及其解釋。

217 希律王召見智者，暗中詢問他們星辰何時出現，這表明屬靈的希律王們並非公開否認福音，而是從真正的基督徒那裡學習福音，然而，他們這樣做的目的，只是為了利用福音來作惡；正如希律王在此打算利用星辰出現的時間，來殺害基督並鞏固自己的王國。同樣，現在，當我們向神職人員提出福音時，他們並不否認這是福音，他們聽取並接受。然而，他們否認這不是正確的意義，它有一個註釋和解釋，我們只能從他們那裡得到，而且每個人都必須承認他們的解釋。因此，他們不否認福音，卻剝奪了它的能力，並在福音的名義和外表下教導他們自己的夢想。聖保羅在提摩太後書 3:5 中稱之為：「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意。」他沒有說他們擁有神聖本質的能力，儘管那也是真的；但他更強有力地說，他們背棄了它。藉此他清楚地讓我們明白，他們不僅在生活和行為上不敬虔，而且在教義和治理上也是如此；他們用自己的生活，並用他們的教義引導自己和他人偏離福音和救恩。這就是教皇和神職人員現在在他們所有的講道中所做的。儘管他們大聲呼喊：「福音！福音！」然而他們卻否認、咒詛和詛咒福音及其所有內容。正如希律王得知星辰，卻企圖毀滅星辰所預示的一切。我們現在將審視他們的一些教義，並加以防範。

218 福音教導唯獨信心稱義。他們聽見了，也不否認；然而，他們卻說唯獨信心若沒有行為是無用的，藉此毀壞了唯獨信心的一切能力。因此，他們暗中從唯獨信心轉向行為，並公開譴責唯獨信心，將一切歸於行為。所以，他們只保留了「唯獨信心」這個詞的外表，卻否認、譴責和咒詛唯獨信心的一切本質，並開始將其分為許多部分；有些人說有自然唯獨信心，另一些人說有屬靈唯獨信心，有些人說有普遍唯獨信心，另一些人說有特殊唯獨信心，有些人說有單純唯獨信心，另一些人說有複雜唯獨信心，而他們自己，這些盲目的領袖，對他們所玩弄的東西，比任何天生的傻瓜都了解得少。福音對他們多樣的唯獨信心一無所知，只有一個唯獨信心，它是建立在唯獨上帝的恩典之上，沒有任何行為的功勞，對此他們毫無概念，是的，甚至將其譴責為最惡劣的異端，然而他們卻說他們要捍衛福音和基督徒的唯獨信心。

219 再者，福音說基督是我們的救主；他們聽見了，但隨後卻鬆懈和削弱了基督的一切自然作為、方式和屬性，因為他們公開教導人可以透過自然的力量和行為賺取唯獨上帝的恩典，因此他們譴責基督和祂的一切作為，正如聖彼得（彼得後書 2:1）預言他們說：「他們中間將有假教師，甚至不認買他們的主。」因為如果本性本身就能獲得唯獨上帝的恩典，正如現在所有高等學府、機構和修道院，與教皇一致地持有和教導的那樣，那麼基督的降生和受死就毫無意義了。如果我們透過自己的本性就能獲得恩典，基督為何要流血為我們獲得恩典呢？然而他們卻希望成為基督徒，高舉基督的名，卻在基督之名的外表下，誹謗和譴責整個基督教的本質為異端。

220 再者，福音教導上帝的律法是屬靈的，絕不可能憑本性來遵行；而是上帝的聖靈必須透過唯獨信心在我們裡面遵行，羅馬書 8:2-3。因此，他們既不否認聖靈也不否認律法，但他們卻毀壞了律法的一切能力，並教導人，在沒有聖靈幫助的情況下，可以憑本性在所有行為上遵行律法，儘管他不能因此賺取天堂。這無異於否認律法和聖靈的能力，只保留其名稱。

221 然後他們繼續撕裂上帝的律法，凡他們認為對本性來說太困難的地方，他們就將其視為多餘、不必要的事；例如，愛上帝要盡心盡性，將外衣連同內衣一起給予，這既非必要也非命令；又如，不應上法庭；又如，應當無利息地借貸和給予每個人。又如，我們應當忍受惡待，善待我們的仇敵等等。他們就這樣毀壞了基督教的真正本質，這本質單單在於我們忍受不公，善待每個人。然後他們取而代之，設立自己的命令，要求他們剃髮戴帽，不吃肉、蛋、奶油和牛奶，在教堂裡大聲喧嘩；以致上帝的律法現在什麼都不剩了。

222 再者，福音讚美唯獨上帝的恩典，赦免並毀滅罪惡。現在他們不否認「恩典」這個小詞，反而看似高度重視；然而除此之外，他們卻教導多種多樣的贖罪方式、金錢支付、修會制度、悔改的劃分，以便從上帝那裡購買罪的赦免，並為祂的恩典付費。因此，恩典的本質和工作被徹底毀壞和譴責；因為恩典若非唯獨恩典，就什麼也不是。

223 再者，福音教導，透過原罪，所有人都處於上帝的憤怒和不悅之下，他們的一切行為因此都帶有罪性。他們不否認「原罪」這個詞，卻藉著說本性仍然是好的，其行為沒有罪性，並且仍然可以很好地預備自己以迎接恩典，來毀壞原罪的力量。他們也說，原罪並沒有傷害本性以致它應受譴責，而只是削弱了它向善的能力，並使其傾向於邪惡。如果它不順從其傾向，而這傾向本身它並不需要順從，它就不該下地獄，並且也能獲得唯獨上帝的恩典。看哪，這就等於說：原罪不是原罪；他們在這個名義下否認了罪的工作和本質。

224 再者，福音教導：愛不求自己的益處，只服事他人。現在他們確實持守「愛」這個小詞，卻削弱了愛的全部本質，因為他們教導，普通的愛始於自身，首先且最愛自己。然後他們說，只要單純地祝願他人好就足夠了，沒有必要加上服事他的行動；因為教皇若謙卑自己服事他的臣民，那是不誠實的，但他卻允許人親吻他的腳，並認為只要說：「我祝願除了我的敵人之外的每個人都好」就足夠了。看哪！在這裡，愛的本質和能力都已毀壞，只剩下單純空洞的名稱。

225 再者，福音教導唯獨盼望建立在純粹的上帝啟示之上；他們承認「盼望」這個小詞，然而卻教導盼望不是建立在上帝啟示之上，而是建立在自己的功勞之上。

226 再者，福音教導上帝的護理永遠穩固；然而他們卻教導護理建立在自由意志之上，是不確定的。

227 簡而言之，他們承認上帝和祂的名，卻將上帝所命令、所願、所行、所建立、所執行的一切，都根除並譴責為最惡劣的異端，從中我們可以清楚地看到，基督的受難如今在教皇的統治下是如何屬靈地應驗的。看哪，他們在教導中擁有唯獨信心、盼望、愛、恩典、罪、律法、基督、上帝、福音的外表；然而他們卻否認了這些的一切力量和本質，甚至將這一切都譴責為最惡劣的異端。因此使徒說得如此尖銳：「他們背棄了整個神聖敬拜和生命的能力，只活出其表象。」哦，天上的主上帝啊，在這末後可怕而可怖的時代，因著世人的罪惡和忘恩負義，上帝對世界發出難以言喻、無法測量的憤怒，哪裡有水流，是的，哪裡有鮮血，理應從我們的眼中流出呢？

228 再者，希律王差遣智者往伯利恆去，吩咐他們仔細尋找那孩子，假裝他也想去敬拜他。這裡我們的希律黨人又顯出另一件事，就是他們應當言行一致。然而，他們的教導和生活卻是空洞的表象和對真理的否認，因為生活必須按照教導的方向行事。然而，教皇和修會現在確實允許基督徒敬虔，並命令他們尋找基督和真理；但卻加上這一點：他們必須成為他的背叛者，並在尋找基督的過程中服事神職人員。因為教皇現在無恥而熱切地向全世界宣稱：任何人都可以尋找基督並過正直的生活；但是，如果他不服從教皇的命令和吩咐，不服事他，即使他有所有美好的生活，服從他的權威，他仍然不能得救。人們因此被引導認為，服從教皇比服從上帝的命令更重要，或者至少同樣重要。

229 看哪，這就是希律王的附加條件，他不僅差遣智者去伯利恆，而且還讓他們服從自己，並感到有義務背叛性地毀滅基督。因為所有那些認為服從教皇是得救所必需的，並且不服從的人將被定罪的人，除了背叛和出賣基督，讓希律王找到並殺死他之外，還做了什麼呢？因為基督徒的唯獨信心不能與這種服從或這種良心並存，正如我們常說的。因為唯獨信心必須拯救，而這種服從被認為是有用和被允許的，唯獨信心就必須滅亡，希律王就取代基督掌權。那樣就真是出賣和背叛基督和自己的唯獨信心了。

230 但是，當希律王說：「我也要去敬拜他」時，每個人都看到他在撒謊，這些只是空話和明顯的藉口，在這些話語之下，他仍然策劃著完全不同的事情，那就是殺害基督並毀滅他的國度。在這裡，你從希律王身上看到了所有不信的聖徒的形象，被很好地簡潔地闡述出來。首先，希律王並沒有假裝任何普通的事情：他沒有說他想給他黃金或沒藥，也沒有說他想幫助他或成為他真正的朋友；而是承擔了在事奉上帝中最崇高和最好的事情，那就是謙卑和敬拜。他說，我將以卑微的姿態前來，並表達最高的敬意，甚至是敬拜。

231 現在希律黨人，那些祭司，也這樣做，他們不從事任何普通的工作，而是從事最高尚的、事奉上帝的工作。他們將這歸為己有，他們這樣做，公開宣稱其他人的生活是暫時和世俗的，而他們卻日夜事奉上帝，當其他人勞動時，他們為貧苦的人禱告和事奉上帝。你不相信嗎？那麼，去問問那些為他們的敬拜而鳴響的鐘聲吧。他們以謙卑的姿態去敬拜，讓自己在眾人面前被宣稱為上帝的僕人，這樣做卻讓自己的肚子吃得飽飽的，從全世界為自己積聚財富，並建造房屋，彷彿他們期望永遠住在這裡。因此，我們在這裡必須注意真假敬拜的區別，以便我們能夠辨認並避開惡棍希律王的精神。

[[這篇關於馬太福音 2:1-12 的長篇講道分為 7 個部分。在電子版中，它們分別位於第 1-2 節（第 1 部分）、第 3 節（第 2 部分）、第 4 節（第 3 部分）、第 5-6 節（第 4 部分）、第 7-8 節（第 5 部分）、第 9 節（第 6 部分）、第 10 節（第 7 部分）和第 11-12 節（第 8 部分）]]

真假敬拜上帝

232 在這裡沒有比上帝的話語更好的區分了。那裡所教導的敬拜，必定是真正的敬拜；而那些在上帝話語之外或與之相悖，由人發明的敬拜，必定是虛假的希律式敬拜。現在，敬拜上帝的地方，除了祂的誡命之外，別無他處。因為毫無疑問，唯有遵守祂誡命的人才事奉上帝；正如家中的僕人，只有當他做並處理主人吩咐他做的一切時，才被稱為事奉主人。然而，如果他不這樣做，即使他做了全鎮人的意願，他也不被稱為事奉主人。所以，凡不遵守上帝誡命的人，就不事奉上帝，即使他遵守所有人的教導和誡命。

233 現在，敬拜上帝在於你全心全意地承認、尊崇和愛上帝，將你所有的信靠和信心都放在祂身上，無論生或死，無論在罪中或在正直的生活中，永不懷疑祂的良善，正如第一條誡命所教導的。我們唯獨透過基督的功勞和寶血才能達到這一點，祂為我們贏得了並賜給我們這樣一顆心，如果我們聽從並相信祂的話語；因為我們的本性無法憑自己擁有這樣一顆心。看哪，這是敬拜上帝的首要之事，也是最偉大的事，即透過基督對上帝有正直的基督徒唯獨信心和愛。因此，第一條誡命透過基督的寶血由我們來遵行，上帝也從心裡得到忠實的事奉。

234 其次，如果你尊崇上帝的名，在需要時呼求祂的名，並在這種真正敬拜的暴君和迫害者面前公開承認祂的名，不懼怕他們，反而懲罰希律黨人，並盡你所能地防範他們用他們虛假的生活和教導，在上帝的名義下，褻瀆上帝的名，這確實是一件大事，並承擔了世界的重擔。看哪，這是敬拜的第二條，包含在誡命中。

235 第三，如果你背負聖潔的十字架，並因著這樣的唯獨信心和告白而必須承受許多苦難，以致你必須為此冒著身體和生命、財產和榮譽、朋友和恩惠的危險；這才算是真正地遵守和聖化安息日，因為不是你，而是唯獨上帝在你裡面工作，因為你只是一個受苦、受迫害的人。這是敬拜的第三條，包含在第三條誡命中。看哪，這是第一塊法版，包含前三條誡命，它們包含在唯獨信心、告白和受苦這三條中。藉此，今生和世界都被棄絕，唯獨上帝受讚美。

236 第四，我們進入第二塊法版，從此你事奉上帝，如果你孝敬父母，順服他們，並在他們需要時，在所有人面前幫助他們，如果你未經他們同意，不進入修會，而他們在其他方面需要你的服務。

237 第五，你不傷害任何人的身體，而是善待每個人，甚至你的敵人，你探望病人、囚犯，並向所有有需要的人伸出援手，對所有人都有一顆善良、仁慈的心。

238 第六，你過著貞潔和節制的生活，或者永遠尊重你的婚姻誓言，並幫助他人尊重他們的誓言。

239 第七，你不欺騙或傷害任何人，也不在生意上佔便宜；而是盡你所能地借貸和給予每個人，或與他交換，並保護你的鄰舍免受傷害。

240 第八，你謹守你的舌頭，不傷害、誹謗或誣衊任何人，而是捍衛、原諒和寬恕每個人。

241 第九和第十，你不貪戀任何人的妻子或財產。

242 看哪，這些是真正美好敬拜的組成部分。上帝只要求你這些，別無他求；如果你做得更多，祂並不看重。這對每個人來說也是清楚易懂的。現在你看到，真正的敬拜必須是所有階層、所有人都共通的，而且唯獨這種敬拜才敢在上帝的子民中找到。而且，凡是發現另一種敬拜的地方，那必定是虛假和誤導的；因為那種敬拜不會是所有人都共通的，而是局限於某些特殊的階層和人。到目前為止，我們已經談到了真實、普遍和唯一的敬拜。

243 現在讓我們看看那些虛假、特殊、派系林立、多種多樣的敬拜，這些敬拜不是上帝所命令的，而是由教皇和他的祭司們編造出來的。在那裡你可以看到許多種類的修道院、修會和修道院，它們彼此之間毫無共通之處。一個修士戴著大或小的剃髮冠；一個穿灰色，另一個穿黑色，另一個穿白色，另一個穿羊毛，另一個穿亞麻衣服，另一個穿毛髮製成的衣服；這個在某些日子和時間禱告；這個吃肉，那個吃魚；這個是加爾都西會修士，那個是赤足修士。這個有這樣的儀式；那個有其他的儀式；一個朝向羅馬禱告；另一個朝向耶路撒冷禱告；這個這樣舉行彌撒，那個不同；這個被束縛在這個修道院，那個被束縛在另一個修道院；這個在這個唱詩班裡大聲唱，那個在另一個唱詩班裡大聲唱，教堂裡充滿了他們的喃喃自語。他們也過著獨身生活，並有各種各樣的紀律。誰能說出他們無數、派系林立、奇特和宗派的習俗呢？好吧，現在這種敬拜又催生了另一種，更加龐大的敬拜。建造教堂、小禮拜堂、修道院和祭壇，設立彌撒和守夜，設立禱告時間，以及製作彌撒祭服、唱詩班帽、聖杯、聖體光座、銀像和裝飾品、燭台、蠟燭、燈、香、桌子和鐘聲，這些都沒有限制和尺度。嘿，這是多麼浩瀚的海洋，多麼茂密的森林啊！所有平信徒的虔誠、貢獻、金錢和財產都投入其中；這種呼召增加了對上帝的敬拜，並照顧上帝的事奉，正如教皇在他的神聖權利中所稱的那樣。

244 現在將這條與真正的敬拜比較一下，告訴我，上帝在哪裡曾命令過任何人一條關於這條的文字？你還懷疑教皇手下的所有神職人員，除了希律王的創造物、空洞的表象或騙局之外，什麼也不是，只是為了阻礙和轉離人們對真正敬拜的歸向嗎？這些就是先知們為以色列民所哀嘆的祭壇和樹林，每個城鎮都設立自己的樹林和祭壇，離棄了上帝真正的聖殿。同樣，這種不敬虔、迷信、教皇式、希律式的敬拜已經充滿了世界的每一個角落，並排擠和毀滅了唯獨真正的敬拜上帝。

245 也許你環顧四周，心想：什麼，這麼多人會同時錯嗎？小心，不要讓他們的數量困擾你；堅守上帝的話語；祂不會欺騙你，即使所有人都虛假，正如聖經所說，詩篇 116:11：「人都是說謊的。」不要驚訝現在有這麼多人犯錯，因為在以利亞的日子，全以色列只有七千個義人（列王紀上 19:18）。告訴我，七千人與全以色列相比算什麼？全以色列有超過一百二十萬的戰士，還有婦女和兒童。甚至全體人民與整個世界相比又算什麼？整個世界曾一度都陷在罪中。那麼現在又會怎樣呢？既然基督和使徒們對這些時代說了如此可怕的話，甚至基督自己也說（路加福音 18:8）：「人子來的時候，能在世上找到唯獨信心嗎？」這些必然是偉大而可怕的事情，必然會誤導許多人，而那些最不可能被誤導的人，將會被敵基督所統治，他會誤導世界。我們應該確信，既然我們不看重上帝的審判，也不把祂的憤怒放在心上，那麼如果祂在世上幾乎找不到一個義人，那也不是什麼奇蹟。

246 這是末後最糟糕的時代，所有聖經都如此可怕地談論過。因此，感謝上帝，你看到了祂的話語，告訴你什麼是真，什麼是假敬拜。然後，你要確保你堅守其中，不要跟隨那些沒有上帝話語而隨己意而行的人群。如果那些擁有上帝話語並堅守它的人都幾乎無法堅定不移，那麼那些沒有上帝話語而隨己意而行的人又將何去何從呢？因此，讓那些願意懷疑的人去懷疑吧；上帝的話語和敬拜有力地表明，教皇是敵基督，而祭司是他的門徒，他們誤導了全世界。

247 看哪，這不是安排得很好嗎？希律式的敬拜有厚顏無恥的鐘聲，而且這些鐘聲又多又大，他們用這些鐘聲引誘人們進行這種敬拜。敬拜是什麼樣的，鐘聲或誘惑也是什麼樣的。上帝為真正的敬拜賜予了其他正確的鐘聲，那就是傳道人，他們應該將這種敬拜敲響並傳播給人們。但是他們現在在哪裡呢？那些是死的、無感的鐘聲，如果把它們製成鍋碗瓢盆會更有用。同樣，這種敬拜是死的、無用的，如果把它們用在雜耍的領域會更好。

248 看哪，這就是希律王的敬拜，它假裝敬拜基督和事奉上帝，卻只是欺騙。然而它卻扮演得如此虛偽，以致每天欺騙許多善良、虔誠的人，而且常常欺騙他們，正如基督所說（馬太福音 24:25），如果可能的話，他們甚至會迷惑選民。正如聖伯納德、聖方濟各、聖多明尼克和其他人所遭遇的，然而他們並沒有在錯誤中滅亡，也沒有停留在錯誤中，因為他們得救的唯獨信心使他們在這樣的錯誤中得以保全，並引導他們脫離錯誤。

249 這些虔誠的智者也遭遇了同樣的事。他們有美好、真實的唯獨信心和目的；然而他們卻在希律王身上犯了錯，以為他的假裝是真的，相信他的謊言，也準備好照他所說的去做，並順從他，如果不是從天上得到不同的指示。今天也是如此，而且已經發生了，許多人順從教皇，並以單純的唯獨信心相信他的存在是正確和美好的，因此陷入錯誤。然而他們的基督徒唯獨信心幫助他們，使這種毒藥最終不會傷害他們，正如基督所說（馬可福音 16:17-18）：「他們若喝了什麼毒物，也絕不會傷害他們，如果他們信靠我的名。」但是，還有什麼毒物比這種虛假教導和錯誤敬拜的謊言和虛偽更致命呢？

250 既然我們已經認識了希律王的敬拜，並察覺到他狡猾的虛偽，現在讓我們也看看他邪惡的目的和惡意，他不僅計劃毀滅真正的敬拜，而且還計劃毀滅基督這位君王和祂的整個國度。他試圖透過三種方式來做到這一點。首先，透過這種虛假敬拜的虛偽外表。因為這種敬拜的外表對真正的敬拜來說是如此強大的誘惑，以致唯有透過特殊的恩典才能克服，所以聖保羅稱之為「錯誤的強大作用」（energiam erroris）。人們無法抵禦這種誘惑，如果沒有真正的監督和傳道人傳講唯獨真正的敬拜，使人們堅守唯獨上帝純粹的話語，並禁止虛假的敬拜；正如先知們在以色列所做的，並因此都被處死。

251 其次，希律王透過他的教導毀壞真正的敬拜，我們已經談過這一點。因此，他教導行為而非唯獨信心，這與第一條誡命尊崇和事奉上帝相悖；在第二和第三條誡命中，他扭曲並教導自己的行為和自足，並禁止承認唯獨信心和上帝的名。正如所說，他教導不孝敬父母，這與第四條誡命相悖。與第五條誡命相悖的是，他教導不必愛仇敵並善待他們。與第六條誡命相悖的是，他撕裂婚姻。他搶劫和偷竊，甚至為此辯護，從而破壞了第七條誡命。他也教導不必借貸和給予。總而言之，他教導不必全心愛上帝和鄰舍。這當然意味著他毀壞了整個聖經和敬拜上帝。

252 第三，他不滿足於這些有毒的例子和致命的教導，反而進一步對他們施加兩種力量；他放逐並咒詛那些不跟隨他的人的靈魂，也以最可恥的方式焚燒、追捕和迫害他們的身體、財產和榮譽。他還能做什麼惡事呢？我的意思是說他是一個希律王；然而他必須讓基督獨自一人，無法實現他的意願。他毀滅了許多人，但唯獨信心將存留到世界末日，儘管是隱藏的、流亡的、不為人知的。

253 但在這裡，你或許會問我，那些在希律王統治下，在修道院和修會中，被虛假敬拜所俘虜的屬靈人該怎麼辦呢？我回答：你別無選擇，只能放棄虛假敬拜，堅守上帝的話語和真正的敬拜；或者像智者那樣，喝下毒藥，堅信它不會傷害你。你找不到其他方法：上帝的話語將永遠不變。但是，儘管我已經在另一篇福音書中談過這個問題，我還是必須再談一次。

254 好吧，現在，我們面前有一個人在這件事上堅守立場，並反駁我們說，一個祭司、一個修士或修女，或任何其他進入修會的人，都必須遵守他所說的誓言，並且在他的一生中絕不能以任何方式離開或偏離。這樣的人可以根據聖經，聖經說人應該履行他所許的願。但是，讓我們談談那些上帝沒有命令，而是人自願許下的誓言。因為，既然我們在洗禮中誓言要事奉上帝並遵守祂的誡命，這樣的誓言是上帝向所有人要求的，正如聖經所說，詩篇 22:25：「我要在敬畏祂的人面前還我的願」，以及詩篇 116:18：「我要向耶和華還我的願，是的，在祂所有子民面前。」但是修會的誓言祂並沒有命令。

255 我們將以兩種方式處理這個反對者。首先，讓我們明確那些沒有疑問或爭議的事情；其次，讓我們與他爭辯，探索和尋求真理。首先，沒有人能夠或應該懷疑，凡是違背上帝命令的，無論是生或死，許願或獲得自由，說話或沉默，都應當被譴責，並且必須盡一切辦法改變和避免。

第2章_9

上帝的旨意必須超越一切，在天上和地上都得以成就，正如我們所禱告的，即使一個人能行所有的神蹟。這一點是清楚且確鑿無疑的。因此，現在毫無疑問或爭議，而是確鑿無疑地斷定：如果任何人違背上帝的旨意被祝聖為神父、修士或修女，那麼這種神職和修道生活就毫無意義，應當完全被譴責，他有義務放棄這一切並改變。因此，如果任何人成為神父或修士只是為了偷竊聖杯或聖物，他無疑是違背上帝的誡命許下誓願，並且也因此犯了罪，他的誓願對他沒有約束力。這樣的人可以而且應該回歸世俗生活，否則他必須重新以正確的動機許願。因為他的目的從來不是進入神職；如果不是盜竊的慾望驅使他，他肯定不會許願並考慮進入修會。因此，上帝不能接受這個誓願，這個誓願對他也沒有約束力。256 但在人面前則不同，因為凡許願的都必須遵守他的誓願，即使他心裡並非如此打算。因為人看不見鄰居的心，因此接受他的誓願為真誠，並相信是出自真心。所以他有權要求他履行誓願，並且可以誠實地說，他沒有義務相信許願者改變了主意並後悔他的承諾。然而，如果對方撒謊，損失是他自己的。但上帝不能被欺騙，他只憑心判斷。因此，這樣的誓願在他看來毫無意義，他也不要求，反而會因有人如此試探他而憤怒。257 如果現在有人違背上帝十誡第一條最大的誡命許願，他將比那個違背第七條誡命的竊賊更有義務放棄他的誓願，因為第一條誡命高於第七條誡命。因為凡如此違背第七條誡命偷竊的，只是偷竊世俗財產，是受造物中最微不足道的。但凡違背第一條誡命行事的，是搶奪並否認上帝本身，祂是至高無上的良善和萬物的創造者。那麼，那些違背第一條誡命的神父和修士，比那個偷竊的騙子和第七條誡命的破壞者壞上許多倍。如果我們現在能證明幾乎所有的神父和修士都是違背第一條誡命進入修會的，而且他們成為屬靈人的程度，與這些偷竊的惡棍一樣少，甚至更少，那會怎麼樣呢？哦，這意味著要開放修道院和女修道院，並釋放修士和神父。那麼，現在請思考並聆聽。258 第一條誡命包含著基督徒的信心，因為不信的人不能有上帝或認識祂；所有的不信都是偶像崇拜。這種基督徒的信心是唯獨信靠上帝的恩典，這恩典是藉著基督的寶血為我們贏得並賜予我們的，並且不認為任何行為有助於或有益於贏得上帝的恩寵。因為這對本性來說太難了，本性是在罪中懷胎和出生，也在罪中生活、工作和死亡，如果基督不來幫助它，唯獨藉著祂的作為，而不是我們的作為，為我們贏得上帝的憐憫。也藉著祂，我們才得以遵守第一條誡命，並擁有一位我們可以完全信靠其憐憫的上帝，以致於祂不憑我們的功勞赦免我們所有的罪，並在基督裡拯救我們，正如之前常說的。因此，這種信心不可能允許在其旁邊存在對行為的信靠，彷彿任何人可以藉著行為獲得罪的赦免和恩典，並成為聖潔和得救，因為這唯獨屬於基督，祂藉著祂的作為成就這一切。因此，我們唯獨要相信並自信地將自己託付給祂。259 因此，沒有悔改，沒有罪的補償，沒有恩典的獲得，沒有成為聖潔，因為我們唯獨相信基督，祂已為我們的罪做了足夠的事，為我們贏得了憐憫並拯救了我們。之後，我們首先應該出於自由意志行善，為榮耀祂並為鄰居的益處，而不是為了藉此成為聖潔或得救或除去罪，因為那必須唯獨藉著信心託付給基督。祂不允許天使，更不用說我們的善行，可以除去罪、贏得恩典並使人聖潔：那唯獨屬於祂，祂已經做了，並且唯獨祂在做。祂希望我們相信這一點，如果我們相信，我們就擁有它。聖保羅對此說：「我不廢棄上帝的恩典；因為如果稱義是藉著律法，那麼基督就白死了。」（加拉太書 2:21）這就是說，如果我們能做那麼多，以致於上帝因我們的行為赦免我們的罪，並賜予恩典和救贖，那麼我們就不需要基督了。祂除了為我們的罪代贖並贏得恩典之外，還有什麼其他理由而死呢？祂的死是為了讓我們放棄對自己和自己行為的希望，不看重它們，唯獨信靠基督，並以堅定的信心持守祂是上帝代替我們所看重的那一位，並且唯獨藉著祂的功勞赦免我們的罪，使我們和好並拯救我們。這就是基督徒的信心，基督在馬可福音 16:16 中說：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」260 現在讓我們來審視修會，並將它們與第一條誡命和基督徒的信心進行衡量。如果有人希望以基督徒的信心成為神父或許願，以致於他不違背第一條誡命並試探上帝，那麼他內心的意圖必須是這樣說：「好吧，我打算成為神父、修士或修女，或許下其他誓願，不是因為我認為這種生活方式或修會是救贖之道，也不是因為我期望藉著這樣的生活成為聖潔、代贖罪並贏得上帝的恩典。上帝保佑我免於此，因為這將是違背基督和祂的寶血，這將毀壞祂所有的功勞和榮耀，是對上帝最惡劣的輕蔑和嘲弄。因為所有這些，我將唯獨以純粹的信心從祂那裡期待，因為我不懷疑祂已為我成就了這一切。然而，既然我必須在地上做些什麼，我將選擇這種生活，在其中操練自己，克制身體並服事鄰居：就像另一個人不考慮功勞和善行，在田裡、花園裡或從事他的行業一樣。」看哪，如果沒有這個目的，基督就必然被否認，第一條誡命就被毀壞，並且會發現虛妄、非基督徒、不信、猶太教和異教的生活。這也是聖保羅在羅馬書 14:23 中強有力的聖經真理所說的：「凡不出於信心的都是罪。」因為沒有信心，沒有人能得救（馬可福音 16:16）。同樣，沒有信心，就沒有稱義，也沒有真理。261 現在請告訴我，你認為有多少神父和修士是以如此基督徒的信心許願並在誓願下生活的呢？他們幾乎不都是這樣說嗎：「好吧，如果我的修會對我代贖罪、成為聖潔和進入天堂的幫助，不比農夫的犁或裁縫的針對他更有用，那麼我在神職修會裡做什麼呢？不，我要行善，舉行許多彌撒，為自己和他人禱告和悔改。」這是一個不信的心所說的話，它否認了基督，並將唯獨應當藉著信心從基督那裡期待的事歸於它的修會和行為。262 此外，如上所述，所有修會成員的意義和教導是，人可以藉著自己的行為贏得上帝的恩典並除去罪。他們如此不知羞恥地將他們的善行、功勞和兄弟情誼出售、承諾並分給他人；他們如此大膽地為人做唯獨基督才能做的事，即除去人的罪並使他們聖潔。基督對此特別預言並說：「因為將有許多人冒我的名來，說：『我就是基督。』」（馬太福音 24:5）親愛的，請留意這句話。正如剛才所說，我們的神父和修士不是把自己當作基督嗎？雖然他們沒有一個人親口說：「我就是基督」；然而他們說：「我幫助別人，給他們我的功勞，為他們贏得恩典，除去他們的罪。」這唯獨是基督的工作和職責。因此，他們就是基督，儘管他們不稱自己為基督。因為馬太福音沒有說他們會說：「我名叫基督」，而是說：「我就是基督」。他們所奪取的不是基督的名，而是基督的職責和工作。263 因此，我們在此毫無爭議、疑問或懷疑地得出結論：所有修會成員，如果不是出於上述基督徒的信心而成為神父、修士或修女，他們無疑是違背上帝的第一條誡命許願並生活，並且比我們所說的那個偷竊、狡猾的惡棍壞上十倍。他們確實是失喪的群眾，異教徒和猶太人，魔鬼的爪牙，他們來來去去；他們確實就是聖彼得所說的那些人（彼得後書 2:1-3）：「在你們中間也將有假教師，甚至否認買贖他們的主。他們必因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。」他們完美地做到了這一點，因為所有的財產和貢品都歸於修會，因為他們虛假、非基督徒的生活，他們用虛假的言語來維持。264 因此，所有這些人都應該被勸告放棄剃髮和頭巾，修道院和女修道院，並停止遵守他們的誓願；或者重新以基督徒的信心和目的許下這樣的生活。因為以基督徒的信心遵守的誓願在上帝面前的意義不過是：「看哪，上帝啊，我向你許願，只要我活著，就不做基督徒。我回想我的洗禮誓願，現在我要在基督之外，憑藉我自己的行為和作為，為你許下並遵守一個更好的誓願。」這不是一個可怕、可憎的誓願嗎？現在，正如從上面可以清楚看到的，這並沒有什麼不同。但這些人卻自以為是以最好的方式許願的。265 至於那些為了肚腹而成為神父和修士的瘋狂大眾，他們只是為了在這個世界上得到供養，他們構成了神職人員的大部分，不值得討論，他們的誓願更沒有任何效力。如果他們願意，他們當然可以回歸世俗，因為他們從未成為或曾經是修會成員。他們確實有必要停止用他們的假面具嘲弄上帝，放棄他們的聖俸、職位、神職、修道生活和修女生活。哦，主上帝，世界是多麼盲目，多麼顛倒！世界現在是修會，修會現在是世界。敵基督的統治是多麼強大！266 其次，我們現在要論證並說：即使有人以基督徒的信心真誠地許願，如果情況需要，他難道沒有權力回歸世俗生活嗎？在這裡，我希望唯獨虔誠、誠實的心靈會留意，他們不急於判斷，而是渴望學習和推理。因為對那些瘋狂的教皇主義者和希律黨人，什麼都說不通，沒有人能與他們爭辯：他們只會捂住耳朵，咬牙切齒地尖叫：「異端！異端！燒死他！燒死他！燒死他！」我們讓這些不理性的人獨自一人，而與那些樂意教導自己和他人良心的人交談。267 無可否認，基督徒的信心許願的目的，如上所述，在於它不認為誓願是因為修會有助於或有必要廢除罪、贏得恩典、變得虔誠、特別服事上帝並得救。這些唯獨是基督徒的信心的特質，它除了在基督裡之外，不期望在任何地方獲得這些祝福，而是自由且免於這種非基督徒的瘋狂，唯獨考慮在今生接受良好的身體紀律。同樣無可否認的是，上帝不接受任何誓願或修會，除非它是以這種基督徒的信心的目的許下的，因為聖保羅在此堅定地說（羅馬書 14:23）：「凡不出於信心的都是罪。」但上帝不能接受罪（詩篇 5:5，哈巴谷書 1:13）。因此，既然上帝不接受這樣的誓願和修會，除非它是自願且對救贖不必要的，並且既然真正的基督徒的信心不是以其他方式開始或許願的，我倒想聽聽誰能徹底且以誠實的理由否認，修會成員在不損害靈魂且在上帝面前良心無愧的情況下，可以重新進入世俗生活，特別是當他有理由這樣做的時候。268 許多人說：「這不合習俗，聖父們的做法和寫法不同」，這並不能解決任何問題，正如任何人都能看到的。我們在這裡問的不是習俗如何，也不是聖父們的著作要求什麼，而是什麼在上帝面前是正確和蒙悅納的。誰能保證習俗沒有錯，聖父們沒有錯誤呢？因為連基督都宣告（馬太福音 24:24），連選民都會被假基督所迷惑，就像那些修會成員一樣。無論你怎麼說，都無法使以下兩點一致：任何在上帝和良心面前所承諾或許願的，對靈魂救贖而言是自由且不必要的東西，不能被放棄，反而必須冒著靈魂救贖的風險，遵守直到死亡。這兩件事是完全對立的，你自己就能看出來。269 基督徒的信心許下修會誓願，在上帝面前必須是這樣：「看哪，親愛的上帝，我向你許願，要過這種生活，這種生活本性上是自由的，與救贖無關。」上帝難道不應該回答：「好吧，那麼你向我許了什麼願，你又在遵守什麼呢？你難道沒有足夠的必要事情要遵守嗎？在這件事上你沒有向我許願什麼，因為你可以遵守它，也可以放棄它。好，我允許這樣。因此，在上帝面前的誓願自然排除了誓願下的生活必須被遵守或放棄的自由。」這就像你的僕人向你許願並承諾：「主人，我向你許願，在這額外的一天裡提供免費服務，我可以做也可以不做；在其他日子裡，我必須服事你。」我想，無論僕人做了還是沒做，他都已經為他的誓願做了足夠的事。270 我無法理解，除非所有修會成員的誓願都是如此；因為信心使萬物自由，而且不可能有任何事物是救贖所必需的，或被我們自己、天使或任何受造物所必需的，唯獨信心除外。這就是基督為我們贏得的自由，聖保羅在加拉太書 5:1 中教導並反對所有人的教導說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩。」因此，所有修會成員的誓願自然必須包含再次離開這種生活的自由，並且應該這樣寫：「我向上帝和你許願，按照聖奧古斯丁的規條，守貞潔、貧窮和順服，可以自由持守或放棄，直到死亡。」271 在這裡，可能有人開始嘲笑並說，那將是一個愚蠢、可笑的誓願，純粹是欺騙。我回答說：當人們離開上帝的安排，追隨自己的盲目，做不符合上帝話語教導，而是符合他們自己的事情時，他們做出可笑和愚蠢的事情，不要感到驚訝。這樣的誓願是可笑、愚蠢和毫無價值的；然而，藉著它，上帝的憤怒得以成就，無數靈魂被引入歧途，以致於幾乎只有選民才能倖免。272 人們發明了這樣的誓願和這樣的生活，因此它是一個人類的秩序，並且仍然是。許多年前，當年輕人被接納以基督徒的信心方式教導和培養時，就像現在學校應該做的那樣，他們被允許出於自己的自由意志，在紀律下待一段時間。現在有些人自願終生保持這種狀態，並習慣了它，以致於很少有人離開這個團體，而是完全留在其中直到生命結束；因此最終修道院和女修道院就產生了。既然現在師傅們變得懶惰，年輕人變得難以管教，人們就發明了這些誓願的繩索和鎖鏈，並藉此將有意識的囚犯關起來，並藉著讓每個人約束自己，為了誓願的約束而保持紀律和虔誠，從而擺脫了照顧和監督；就像在高等學校中，也盛行著可憎的習俗，用誓言和誓願來約束可憐的年輕人，毫無必要地羞辱他們，以維護和執行一切。273 因此，女修道院和修道院是從自由的基督徒的信心學校中發展出來的，信心被扭曲為行為，自由被誓願所毀壞和束縛。因此，當基督徒的信心自由再次閃耀時，人類的誓願顯得可笑和愚蠢，這並不奇怪。基督徒的信心自由絕不能與外在行為的膽怯誓願並存。兩者之一必須讓步；這是不可避免的。信心使所有外在事物自由；誓願將它們牢牢束縛；那麼兩者如何能並存呢？因此，信心是神聖的，誓願是人為的；因此，上帝不可能放棄信心而看重我們的誓願。因此，無論誰只要願意就繼續擔任神父、修士或修女，並在願意時回歸世俗生活，他都不可能得罪上帝或違背他的誓願。274 我們將進一步討論這一點，以安慰那些在希律和敵基督統治下受壓迫的悲慘、被囚禁的良心。如果我們認為以基督徒的信心方式許下的誓願應該遵守，那麼如果其中一個誓願對某人來說變得不可能遵守，你將怎麼說呢？我舉一個最合理的例子，即貞潔誓願，正如我們親眼所見，大多數人無法遵守：因為本性太過軟弱，無法遵守，除非有特別的恩典。275 摩西寫了許多關於男人和女人之間自然性交的內容，無論是清醒還是睡夢中，現在沒有人敢公開談論這些。我們的耳朵變得比聖靈的口更純潔，以致於我們在沒有什麼可羞恥的地方感到羞恥，而在有理由羞恥的地方卻不感到羞恥。然而，每個人都必須知道並被教導這些事情，尤其是年輕人。在沒有特別的屬天恩典的地方，本性必須按照其構成得到滿足。如果男人和女人不結合，本性就會自行其道，不受約束，以致於男人和女人結合會更好，正如上帝創造他們，正如本性所驅使的那樣。關於這一點，已經寫了許多教導和書籍；但願它們都寫得好且有幫助！276 所以現在我問，對於那些無法約束自己的人，他們將如何建議呢？你說這樣的人應該用禁令來約束自己。那麼，如果沒有特別的恩典，這三件事之一就會發生。男人和女人會結合，如果他們能，就像現在神父們之間發生的那樣；或者本性會自行釋放；或者，如果這兩者都沒有發生，就會有持續的燃燒和秘密的痛苦。那麼在這裡你就有了一種魔鬼般的折磨，結果是男人會因為肉體狂暴的邪惡慾望而娶地上最醜陋的女人，女人會嫁給最令人厭惡的男人。277 謙遜的耳朵應該也會原諒我；我必須像醫生處理排泄物和隱秘處一樣，處理靈魂的疾病，如果我想要提供任何幫助的話。現在上帝不能也不會要強迫的、不情願的貞潔，這對祂來說不是貞潔；它必須是自願的，就像所有其他對上帝的服事都必須是自願的，否則祂不看重它。那麼你做了什麼，以致於你讓這個可憐的人終生處於不貞潔的貞潔中，以致於他不斷地在心裡違背他的誓願，以致於年輕人有年輕女人，年輕女人有年輕男人會更好呢？278 在這裡，有些人教導說，如果一個人自願開始貞潔的生活並相應地許願，那就足夠了，因為憑藉自願的開始，即使他後來變得不情願，也不會造成傷害。哦，你們這些背叛者和盲目的領袖，你們將對上帝的服事適應於行為而不是聖靈！所有不情願做的事情都是徒勞的，最好不要做。因為可能發生這樣的情況，即生活在一起的男人和女人比那些獨身的男人和女人有更少的慾火和慾望；但慾望越大，不貞潔的罪就越大。所以現在這三種人找不到任何建議；教皇讓他們燃燒和受苦，隨他們去，所以我認為這些人就是以色列民中被獻給火神摩洛，並被焚燒的孩子。279 然後你說：「那我該怎麼辦呢？」因為誓願的緣故，讓他們結婚是不合適的，因為聖經說：「許願並償還。」（Vovete et reddite）我會這樣回答。現在你再回答我：你說讓他們結婚是不合適的；那麼為什麼讓他們放蕩、秘密性交和燃燒是合適的呢？在這裡，誓願難道不會比他們結婚時被更嚴重地違反嗎？當你禁止婚姻，卻看到你無法阻止放蕩和慾望時，這對誓願有什麼巧妙的幫助呢？我認為做後者是留下眼中的樑木，卻要取出眼中的刺。280 是的，你說，男人最終可以離開女人，過貞潔的生活，而如果結婚，他就不能這樣做。我親愛的朋友，給我幾個例子：已婚夫婦分居並自願禁慾的情況，會比這樣的人更快發生。但這件事留待下次再說。在這裡回答我：聖奧古斯丁規定他的弟兄們不單獨行動，而是兩人一組。我已許願終生遵守；那麼，我被囚禁，被迫獨自一人；告訴我，我的誓願怎麼辦？如果我在這裡要遵守我的誓願，那麼我寧願被殺，也不願獨自一人。但如果他們不殺我，卻強迫我獨自一人，那麼我的誓願就必須被打破，或者我必須一直為自己設定這個條件，即我許願在這些特定的方面遵守規條，只要我有可能。281 此外，我許願按照規條禱告、穿著會服和其他類似的事情。那麼，我生病了，必須臥床，無法遵守其中任何一項。那麼「許願並償還」的誡命怎麼辦呢？我生病了對我沒有幫助，因為上帝的誡命無論生死，無論疾病還是健康，都應該始終遵守。對此你怎麼說？在這裡發明粗心、懶惰、毫無根據的藉口是沒有用的，我們正在處理嚴肅的事情，靈魂的救贖取決於此，所以應該誠實、正直、徹底地回答。因此，如果你說：如果我被囚禁並被迫獨自一人，如果我生病以致於無法遵守其他規條，只要我有意願遵守它們，並且我違背我的意願行事，那就足夠了；上帝接受意願，當行為無法跟隨時；那麼我說，我的朋友，那沒有幫助；我的誓願基於行為，不僅包含意願，也包含規條中規定的工作。282 因此，如果行為沒有跟隨，誓願就被打破了，或者誓願排除了能力不足的可能性。否則，我也許可以娶一個女人，然後說：「我這樣做是不情願的，我本來很樂意選擇保持貞潔，但對我來說不可能，我的本性強迫、抓住並吸引著我。」世界上有誰不願意過貞潔和獨身的生活，如果他能隨心所欲的話？你必須在這裡做出不同的回答。283 現在你看，正如在修會誓願的其他方面，不可能性是被保留的（正如沒有人能否認的），而且沒有人因為不可能而犯罪，即使他一生中從未遵守誓願，我倒想聽聽誠實的理由，為什麼唯獨貞潔必須遵守，無論它是否可能遵守，以及為什麼在誓願中不應該設定這個條件：「我許願貞潔，只要我有可能。」如果我們不說愚蠢的話，我們必須說，要麼不可能的貞潔，像其他不可能的事情一樣，永遠不應該被許願，要麼地上從來沒有修士。因為從來沒有一個修士沒有生病或以其他方式受阻，以致於他不得不放棄規條的某些部分，而這與他的誓願相悖。284 關於這一切，按照他們通常的習俗，將規條的這些部分交由院長處理，他可以給他的下屬豁免，並免除他們遵守他所願意遵守的；不僅因為不可能，也為了方便起見，以及他認為合適的，所有這些都與誓願相悖，如果誓願要被理解為沒有任何條件的話。因為你向上帝許願要遵守的，任何受造物都不能奪走。現在你許願遵守整個規條，而你的上級在任何他願意或你需要的地方給你豁免，所以毫無疑問，所有修士的誓願都可以被認為具有這個意義：「我許願遵守規條，只要我有可能，並且我的上級同意。」如果這不是誓願的內容和意義，那麼所有的修會和修道院都是虛假和該受詛咒的，或者地上從來沒有修士。因為從來沒有人以不同的方式相信和看待這一點。那麼，為什麼上級沒有權力允許一個弟兄回歸世俗並結婚呢，當他看到肉體熾熱不安的試探正在折磨他時？如果他不能解除貞潔誓願，那麼他如何能解除其他誓願呢？但如果他能解除其他誓願，為什麼不能也解除貞潔誓願呢？因為貞潔誓願有比其他誓願更多的理由。285 因此，他們將誓願分為實質性（substantialia）和附屬性（accidentialia）；也就是說，有些誓願是固定的，有些是可以解除的。他們將固定的誓願分為三種：貧窮、貞潔和順服。所有其他的，連同整個規條和修會，他們都稱為可解除的。[[這篇關於馬太福音 2:1-12 的長篇講道分為 7 個部分。在電子版中，它們分別位於第 1-2 節（第 1 部分）、第 3 節（第 2 部分）、第 4 節（第 3 部分）、第 5-6 節（第 4 部分）、第 7-8 節（第 5 部分）、第 9 節（第 6 部分）、第 10 節（第 7 部分）和第 11-12 節（第 8 部分）]] 286 魔鬼是多麼狡猾，充滿了千百種詭計！如果我們在這裡問他們，他們這樣區分的理由是什麼，誰給了他們這樣做的權力，他們除了說他們是憑自己的權力這樣做，毫無理由和原因之外，什麼也說不出來。因為當他們看到修會和規條不可能許願，而且無法遵守時，他們想：「好吧，我們現在該怎麼辦呢？這一切都已許願，卻無法遵守。如果他們都該受詛咒，那麼就沒有修士處於聖潔的狀態，所有的修會和規條都將是些不可能、愚蠢的事情。我們將這樣處理它。我們將排除三點，稱之為固定的，凡不遵守這些的都將被詛咒；其他的將被稱為可解除的，不該受詛咒。」事情也確實如此發生了；他們都這樣持守、實踐和教導。但請等一下，親愛的先生們，我們對此有些話要和你們討論。287 如果你們確實有權力使誓願固定和可解除，那麼你們也有權力定人的罪並拯救他們。但請告訴我，我如何能確信你們的這種區分是正確且蒙上帝悅納的呢？當我的良心被「許願並償還」的誡命壓迫時，誰能平息我的良心並使其確信呢？你認為你們這樣區分，或者你們指出如何不遵守，對我來說就足夠了嗎？不，你們的區分和不遵守無法滿足我抵擋這場風暴：「許願並償還。」我許願的不是唯獨固定的誓願，而是整個規條，包括可解除的和固定的誓願。萬物的審判者不會允許我改變祂的話語，說：「許願所有，償還一些」；祂會說：「凡你所許的願，都要償還。」又說：「償還你的誓願。」288 因此，排除這三個誓願無疑是毫無意義、誤導人的事情，純粹是人類的自以為是所發明的，否則所有的誓願都必須同樣是可解除的；因為它們都是同樣許願的，被同一條誡命所要求，並且必須同樣被遵守或放棄。對此你怎麼說呢，親愛的先生們？你會說：「這樣的修道生活是不可能且無用的。」這確實是真的。我們是傻瓜，我們許願卻不知道我們許了什麼願，之後我們想幫助自己，使不可能的成為可能，遵守、放棄、解除和固定，隨我們所願。但至高者不會允許我們這樣做，祂不會允許祂的誡命隨我們的意願而動搖。289 你們從教皇那裡學到了這些東西；他也拿著上帝的這條誡命「許願並償還」，並隨心所欲地延伸它。他會廢除所有誓願，除了貞潔和前往羅馬、聖雅各和耶路撒冷的朝聖誓願，而上帝的誡命現在有了這個意義：「許願貞潔和前往聖雅各、羅馬和耶路撒冷的朝聖；遵守這些；你所許的其他誓願，你不敢遵守。」看哪，這將由他來決定上帝的哪些誡命要遵守，哪些不遵守。哦，你這該受詛咒的憎惡，你對你的上帝是多麼厚顏無恥，多麼輕率！但他這樣做的理由和原因是什麼呢？沒有別的，唯獨是貞潔和朝聖是大事，而其他誓願是小事。看哪，這個毫無意義的傻瓜和褻瀆者，如果上帝的誡命命令小事，他就廢除它，如果命令大事，他就教導遵守它。這與基督在馬太福音 5:19 中所說的直接相反：「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。」你不應該像教皇那樣，認為一件事是微不足道的。我們聽從「許願並償還」的誡命，即使在小事上也是如此；而修會成員則按照他們的父親，教皇所教導的去做，他們說：「許願並償還」那三個固定的誓願，但「許願而不償還」那些可解除的誓願。那麼，看看修會是否不是魔鬼自己的政府和本性，建立在純粹的謊言和褻瀆之上。290 不是這樣嗎，我親愛的朋友？

第2章_10

無論大小，凡上帝誡命所包含的，都應當且必須遵守。在此，人必須依循誡命，而非依循行為。你不可考量這行為是大是小，而只應考量它是否受命。若受命，無論情況如何，都不可忽略。因為基督說：「律法的一點一畫都不能廢去，直到一切都成就。」然而，教皇及其門徒不僅從這條誡命「許願並償還」（Vovete et reddite）中廢去了一點一畫，更廢去了字母、文本、意義和一切。291 修道會無法否認他們許下可撤銷的誓願，並將其歸入「許願」（Vovete）一詞之下；因為他們稱之為「誓願」（Vota），儘管他們將其變為可撤銷的。因此，他們永遠無法否認自己受約束要遵守這些誓願，且這些誓願也應當歸於「償還」（Reddite）一詞之下。否則，你可能會在心裡與鄰舍為敵，說你不必愛他，只要不殺他便足夠，如此便遵守了第五條誡命的大部分，卻忽略了小部分。從此以後，我們就可以將上帝所有的誡命分為大與小，或分為可撤銷與不可撤銷的部分，並說我們不必遵守小或可撤銷的部分。這與上帝的旨意相悖，儘管教皇和大學如此持守和教導，修道會也跟隨他們。292 我們現在該怎麼辦？如果修道會將他們所有的誓願和規條都視為不可撤銷的，那麼他們當中誰能得救呢？難道你要將他們全部定罪嗎？我絕不願定罪任何一人，我寧願他們全部離開修道院，或以其他方式成為聖潔。然而，如果他們隨心所欲地撕裂和扭曲上帝的話語，他們就必然會被定罪。我討論這一切，是為了得出一個無可辯駁的結論：所有誓願要麼都可撤銷，要麼都不可撤銷且平等；一個必須與另一個相同。如果其中一個誓願可以因某種原因在良心無愧的情況下放棄，那麼貞潔誓願和所有其他誓願，在需要和原因要求時，也都可以且應當放棄。我希望我現在已經堵住了所有反對者的口，使他們因此必須保持沉默，無話可說。293 既然我們現在清楚地看到，即使是聖潔的人，也必須放棄不可能遵守的誓願，而且上帝並不要求他們這樣做，那麼我將得出結論：上帝不會接受任何誓願，除非它帶有以下限制和意義：如果可能且蒙上級喜悅。因此，我們可以為所有年輕的修士和修女安排配偶，讓他們重新進入世俗生活，在必要時，以及在我們無法以良心無愧的方式留住他們以取悅上帝時。藉此，我們將使修道院恢復其最初的純潔和本質，成為基督徒學校，讓男孩和女孩學習紀律、敬畏和信心，之後他們可以自由地在那裡待到死亡，或隨他們所願，如果上帝沒有為他們另有安排和旨意。294 此外，我們將與他們進行另一次交鋒，以便我們能看到「修道生活」是多麼混亂和毫無根據。我承認他們關於貧窮、貞潔和順服這三個不可撤銷誓願的夢想是真的。貧窮有兩種：屬靈的貧窮和身體的貧窮。關於屬靈的貧窮，基督在馬太福音 5:3 中說：「心靈貧乏的人有福了，因為天國是他們的。」這意味著人知足並樂意捨棄一切財富，心中只存有對財富的捨棄之願，儘管他可能擁有並掌控巨大的財富，如同亞伯拉罕、以撒、雅各和許多虔誠的基督徒。這種屬靈的貧窮是所有基督徒在洗禮時共同許下的誓願，而非修道會所許的誓願；因為他們的誓願要求首先存在基督徒的、福音的、共同的貧窮。295 身體的貧窮意味著在外表上不擁有或不持有任何財產。這是不可行的。基督既沒有要求也沒有實踐它，因為人不能沒有身體的食物和衣物而生活。因此，他們將其解釋為：身體的純潔就是不擁有任何自己的東西。路加在使徒行傳 4:34 中描述了這種貧窮：「因為他們中間沒有一個缺乏的；凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來。」基督也實踐了這一點，因為他的錢囊，由猶大攜帶，是所有使徒共有的，所以約翰沒有說猶大攜帶基督的錢囊，而是說：「他拿著錢囊，就取其中所存的」（約翰福音 12:6）。這句話證明錢囊是共有的：否則他會說，他拿著基督的錢囊，攜帶給基督的東西。296 現在請看，聖文德（St. Bonaventura）曾是樞機主教；教皇尤金（Eugene）曾是聖伯爾納多（St. Bernhard）的門徒，許多修道會成員都成為了主教和教皇。告訴我，他們的貧窮誓願怎麼了？他們總是聖潔的。如果他們的誓願在上帝面前不是可撤銷和自由的，他們肯定會被定罪，因為他們沒有遵守誓願直到死亡。現在，教皇、樞機主教和主教們總是擁有自己的財產，並隨心所欲地處理；這與貧窮誓願直接相悖，以至於成為教皇、樞機主教或主教被所有人視為世俗的，與修道會相對。297 你會在這裡說：他們遵守了順服，並晉升到一個更完美的秩序，他們沒有自己的財產，而是掌控教會的財產？我親愛的朋友，請注意你所說的話；這些難道不是空話嗎？或者你以為這樣就能堵住我的口嗎？難道不是這樣嗎，親愛的弟兄？我會說，首先：順服在這裡，順服在那裡；遵守誓願是上帝的誡命和順服，為此我們甚至不應聽從天使，正如聖保羅在加拉太書 1:8 中所說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」使徒彼得在使徒行傳 5:29 中也說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」他們現在為了教皇的順服而放棄了上帝的順服嗎？那麼他們就是從天堂墜入地獄了。不，你不敢這樣拋棄上帝的誡命和順服。那麼我也會說，你也可以為了教皇的緣故而放棄貞潔誓願，並廢棄上帝所有的誡命。如果你可以為了人的緣故而廢棄上帝的一條誡命，那麼你就可以廢棄所有誡命。298 其次，即使教皇、樞機主教和主教的職位是一個完美的秩序，我們也絕不應因此而擺脫上帝的誡命。因為沒有上帝的誡命，就沒有秩序，更談不上完美的秩序，只有錯誤和誘惑。完美並不與上帝的誡命相悖，反而更應遵循上帝的誡命，不看重任何事物，只遵守一切。看哪，人們被多麼巨大的謊言和愚蠢所困擾，以至於他們不知道自己在說什麼，他們在沒有上帝誡命的情況下建立完美，並希望藉此廢除上帝的誡命。但現在，因為教皇、主教和樞機主教的職位構成了一個真正的貴族階層，而且是最不完美的，我們就不應保留這些聖徒，除非我們承認所有誓願在上帝面前都只是暫時的，並且可以改變，正如我們看到這裡的貧窮誓願被改變一樣。因為貞潔誓願既然沒有比貧窮誓願更堅定地許下，為何不能因需要和原因而改變呢？但現在，假設這些聖徒已經從貧窮誓願進入了完美的狀態，那麼你必須承認婚姻狀態相對於不貞潔狀態，或相對於不可能的貞潔狀態，是完美的，正如聖保羅在哥林多前書 7:9 中所說：「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙。」擁有合法的妻子總是比非法與女人同居或慾火攻心更好。那麼，讓那些持守不貞潔的貞潔或不完美、不情願的貞潔狀態的人進入這種完美的婚姻狀態吧；或者，如果你不願意這樣，那麼你關於完美狀態的藉口就毫無意義了。299 第三，你怎能如此大膽地說，貧窮誓願沒有被打破，因為他們不關心自己的財產，而是關心教會的財產。如果這真是如此，他們又比世俗的僕人或官員好在哪裡呢？那麼你為何不也將這些人視為「修道者」，因為他們也不掌控自己的財產呢？這都是空洞、愚蠢的閒談。但現在，主教們難道沒有自己的財產嗎？而且，就貧窮而言，他們的生活與修士們的生活相去千里。因此，這裡無法提出任何主張，你必須承認，貧窮誓願的約束範圍，不會超出教長所願或情勢所需，如果我們想保留我們的聖徒。300 何必如此拐彎抹角？顯然，修道會的人所許的誓願，不過是幼稚、奴役般的貧窮，其內容在於「他手中沒有財產；但他處於從屬地位，接受人們給予他的東西」。然而，一旦他掌握權力，站在他人面前管理財產，他就不再受貧窮誓願的約束，除非他被罷免並再次處於從屬地位。因為這樣一位統治者與世俗的家主或官員，在擁有、使用、管理和處理財產方面，有何區別呢？這些不過是虛假的言辭，正如聖彼得所說，人們所說的與此相反：實際上，這純粹是世俗的職務、工作和秩序。因此，我們看到上帝不接受誓願，除非它們是自由且可撤銷的；否則，任何修道院都無法擁有教長；因此，必要性迫使我們支持修道院或學校，以培養年輕人。301 同樣地，順服也只能被理解為幼稚和奴役般的順服；因為誓願的詞語清楚地要求順服於修道院長或院長。那麼，如果一個人成為主教或教長，他的順服誓願怎麼辦？人們現在必須順服他，而他卻不順服。302 你會再次提出你那愚蠢的藉口，說這樣的人進入了更高的順服，或者他心中仍願意再次順服嗎？所有這些都已經被駁斥了；因為經文說：「許願並償還」（Vovete et Reddite）；對於這句話，沒有任何解釋可以推翻；上帝不會為了更高、中等或更低的順服而讓他的誡命被破壞。那麼很清楚，修道會的人所許的順服，不是心靈的順服，而只是身體的順服；因為心靈對每個人的自願順服是所有基督徒共有的，正如聖保羅在羅馬書 12:10 中所說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」但現在，修道院又不敢有教長，也不敢提供主教；否則「順服」一詞就隨著誓願而終止了。因此，請看這兩個誓願被稱為不可動搖是多麼巧妙，以及他們使用了多少寓言和虛假的言辭。上帝允許他的聖徒許願並生活；他容忍他們的愚蠢；但他不接受不可動搖的誓願，正如你從所有這些討論中看到的；因為它們與基督徒的自由和所有良好秩序相悖，它們的存在只是為了讓撒旦在不信者身上玩弄伎倆，並在他們身上施行欺騙，正如聖保羅所教導的。303 現在只剩下貞潔誓願了；唯獨它必須保持固定和不變，而它本應是所有誓願中最先且最可撤銷的。在所有其他誓願中，他們說「許願但不償還」（Vovete et non reddite）；唯獨在這裡，它像鐵和鋼一樣堅硬，說「許願並償還」（Vovete et reddite）。這難道不是一種可怕的顛倒嗎？但撒旦這樣做，是為了更牢固地將靈魂困在不貞潔中，他正好抓住他們最脆弱、最容易被控制的地方；因為他清楚地看到所有其他誓願都更容易遵守。因此，他沒有堅持那些誓願；但他唯獨堅持這不可能的事情，以便確保他的暴政。唉，哦上帝，他對修道會施行了多麼大的幻象和愚蠢啊！304 因此，我們在整個「修道生活」中找不到任何根本的、確定的或永久的東西；一切都在沒有聖經或理性的基礎上搖擺不定，以至於我們有足夠的理由逃離這一切。特別的原因是它沒有聖經基礎，而且其主要論點中存在如此多種類的錯誤和謊言。此外，它被基督在馬太福音 24 章、聖保羅在提摩太後書 3 章、聖彼得在彼得後書 2 章中如此譴責和咒詛，以至於如果你許了十個誓願，而你看到這是魔鬼的作為且違背上帝，你就有義務放棄它，或者以一種新的、自由的方式許願，正如前面所說的。305 他們提出一個論點：修道會中曾有聖潔的教父。但在此他們應當感到恐懼，因為基督說，連選民也可能被他們欺騙，就像這裡的術士被希律欺騙一樣，還有許多其他例子。以色列的三個孩子，哈拿尼雅、亞撒利雅和米沙利，留在巴比倫的火爐中。敘利亞的乃縵獨自在假神的廟宇中保持虔誠。約瑟在埃及保持虔誠。我該說什麼呢？聖亞格尼斯（St. Agnes）在普通的妓院中保持貞潔，殉道者在地牢中保持虔誠，基督徒至今仍在肉體中、在世上、在魔鬼中間每日保持虔誠。難道上帝不能在錯誤中保守法蘭西斯、伯爾納多及其同類，即使他們有時犯錯，也能再次將他們從錯誤中拯救出來嗎？306 他幾乎不讓任何一位偉大的聖徒活著而沒有犯錯。他允許摩西、亞倫、米利暗、大衛、所羅門、希西家以及許多人跌倒，這樣就沒有人可以在沒有聖經的情況下，僅憑聖徒的榜樣和行為來依賴。但我們卻將我們所見所聞的聖徒的一切都納入其中，結果我們通常發現，作為人，他們在軟弱中犯了錯誤。這個錯誤於是成為我們的根本真理，我們就這樣建造在詩篇 62:3-4 所說的歪斜牆上：「你們攻擊一個人，把他推倒，如同傾斜的牆，搖動的籬笆，要到幾時呢？他們只圖謀把他從高位上推下；他們喜愛謊言。他們口中祝福，心裡卻咒詛。」307 但如果祭司職分中的所有其他事物都是好的，那麼彌撒的濫用就足以讓人一聽到就逃離。我認為這種對聖禮的濫用，是為這個職分保留的，是世上最糟糕、最具破壞性、最可怕的事情，也將是邪惡事物中最大和最後的。他們將彌撒變成一種獻祭和善工，他們將其出售給人們，並從中賺取各種金錢。哦，這可怕的顛倒！這不該招致多大的憤怒呢？但願所有次要彌撒都被廢除；那麼或許還有希望上帝會對我們稍微仁慈一些。但現在，我們被蒙蔽了，我們認為如果我們放棄彌撒，我們就會犯大罪；我們打算用這種可怕的濫用來取悅和事奉上帝。因此，他的憤怒沒有止息，我們所有的禱告都只成了罪，正如詩篇 109:1-7 所宣告的。每天只應舉行一次彌撒，並應將其視為所有人的聖禮，是的，每週一次彌撒會更好。但這件事無法改善；它根深蒂固。308 我希望這番話能對那些願意使用它的人有所助益；祭司們對我生氣或哭泣，對我來說都無所謂。我寧願他們生氣，也不願基督生氣。我知道我有義務勸告和幫助可憐的良心和靈魂，並與每個人分享上帝賜予我的。我不會讓責備落在自己身上。對於不接受的人，我不會負責；他必須自己照顧自己。他已經得到了我真實的服務和建議；如果我能為他做得更多，我會做得更多。誰願意都可以進入並留在修道會中；但誰想得救，就必須確保自己成為基督徒，讓祭司和修士們做祭司和修士。309 在這裡，那些貞潔的心和上帝的聖潔祭司們，除了他們自己所說所寫的，什麼都不喜歡，大概會撇著嘴說：「哦，這頭巾把修士勒得有多緊啊，他多麼希望自己有個妻子！」但讓他們誹謗並享受他們的惡意吧，那些貞潔的心和偉大的聖徒們；讓他們像他們自詡的那樣堅如鐵石吧；但你不要否認你是一個血肉之軀的人，讓上帝以後在那些強壯、天使般的英雄和你這個可憐、被輕視的罪人之間作出判斷。我希望我已經走到這一步，靠著上帝的恩典！我將保持原樣；儘管我還沒有翻過這座山，我也不敢將自己與那些貞潔的心相比。我會很遺憾這樣做，願上帝以他的憐憫保守我免於此。因為如果你知道他們是誰，那些假裝如此貞潔並炫耀紀律的人，以及聖保羅在以弗所書 5:12 中所說的：「因為他們暗中所行的事，就是提到也是可恥的」，你就不會認為他們備受讚揚的貞潔，連妓女擦鞋都不配。這裡也發現了顛倒，貞潔的反而是不貞潔的，凡是閃光的都具有欺騙性。310 親愛的年輕人，不要為你渴望女孩，女孩渴望男孩而感到羞恥；只要這能導致婚姻，而非不貞潔，那麼這就不比飲食更可恥。獨身應當是一種美德，它發生在上帝的奇蹟之中，就像一個人既不吃也不喝的例子。這超越了健康的本性，更不用說罪惡、墮落的本性了。上帝沒有讓許多童貞女長壽，而是迅速將她們從世上帶走，如西西莉亞（Caccilia）、亞格尼斯（Agnes）、露西亞（Lucia）、亞加莎（Agatha）及其同類，因為他深知這寶藏何等珍貴，以及長期保存是何等困難。如果每個城市有五個二十歲的年輕男子和五個二十歲的年輕女子，完全純潔，沒有發現任何自然流動，那麼我就可以說今天的基督教比使徒和殉道者時代更好。311 唉，主上帝，我認為不貞潔沒有其他方式能比透過這種貞潔的命令和誓願傳播得更快或更可怕。魔鬼透過這種命令和誓願建立了多麼可怕的所多瑪和蛾摩拉，他將這種貞潔變成了難以言喻的悲慘，多麼徹底的卑劣。沒有任何普通的妓院或任何其他誘惑，能像魔鬼自己發明的這種命令和誓願一樣具有破壞性。312 在這裡，我將談談那些在十五、十六或二十歲，尚未感受到血肉之軀為何物時就許下誓願的男孩和女孩。如果他們願意，應立即將他們帶離；因為他們的誓願根本不算數，就像一個孩子訂婚一樣。在這裡，不必考慮懺悔星期二的祝聖，無論那人是祭司、執事還是擔任任何其他宗教職位。這種祝聖是戲法，在上帝面前毫無意義。但關於這點就說到這裡，讓我們回到我們之前離開的主題。313 當智者們從希律那裡出來，轉向伯利恆時，那顆星再次向他們顯現，他們就非常歡喜。這總是發生在人心在人類教導的錯誤和欺騙之後，再次認識到純粹的真理和福音時。那時，它立刻從希律的掌控中解脫出來，看到真理的道路是多麼確定和光明，與希律黨人所假裝的表象截然不同；於是人心就歡喜了。因為福音是一種安慰人心的教義，它引導我們脫離人的自以為是，進入對上帝純粹恩典的信心，正如詩篇 4:7-8 所說。314 再者，所有在人的教導和自身力量中徘徊的人，都過著艱難、焦慮的生活，然而這對他們毫無幫助。有什麼心靈不該因發現教皇的統治只是良心的麻煩和重擔，並且以其虛偽欺騙了全世界而歡喜呢？天上的光和真理具有這種本質，它能提升良心，安慰人心，並創造自由的靈；正如另一方面，人的教導自然會壓迫良心，折磨人心，並熄滅靈。315 那星就走在他們前頭，直到把他們帶到基督那裡，卻不再往前，而是停留在孩子所在的地方。聖潔福音的光也是如此；它如同黑暗中的光，正如聖彼得在彼得後書 1:19 中所稱，它走在我們前頭引導我們，只要我們以堅定的信心珍視它，它就不會離開我們，直到把我們帶到基督和真理那裡；但它不再往前，因為除了基督，它不教導我們任何別的。316 因此，在這星的引導中，福音的方式和工作得以展現，並透過智者們，所有信徒得以看見；正如那星在身體上引導他們到基督那裡，他們也身體上跟隨它，同樣，福音在靈性上引導世人的心，而信徒的心看見它，並歡喜地跟隨它，直到他們來到基督面前。聖保羅也如此誇口，哥林多前書 2:2：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」在歌羅西書 2:8 中，他禁止我們跟隨任何不教導基督的教義。這不就是說，那星只指向基督，別無他物，也不再往前嗎？因此，在這比喻中，所有人的教義都被譴責，不應再向基督徒傳講，而只應傳講純粹、簡單的福音之光，我們也只應跟隨這顆星。因此，教皇、主教、祭司和修士，以及他們所有的統治和教導，都在這裡被譴責，應當像希律的暴政一樣被避免。317 在這裡，教皇黨和希律黨的口也被堵住了，他們的謊言受到了應有的懲罰，因為他們故意褻瀆地教導說，我們只能在他們那裡找到基督教會和信仰；凡不聽從他們的，就應被視為不聽從基督教會。他們想成為引導人歸向基督的記號和星，但這一切都是謊言。你想知道基督和真理在哪裡嗎？從這段歷史中學習吧。不要看教皇，不要看主教，不要看大學和修道院，不要被他們豐富的講道、禱告、歌唱和舉行彌撒所誤導；不要介意他們坐在使徒的位置上，篡奪屬靈的管轄權：這一切都可能欺騙，而且一直在欺騙；他們在錯誤中，並教導錯誤。只有一個確定的記號，你可以藉此認出基督和他的教會在哪裡，那就是那顆星，聖潔的福音；其他一切都是虛假的。但哪裡傳講福音，哪裡這顆星就閃耀，哪裡基督就確實存在，哪裡你就確實找到教會，無論是在土耳其、俄羅斯、波希米亞，還是其他任何地方。上帝的話語被聽見，而上帝、基督和聖靈卻不在那裡，這是不可能的。另一方面，上帝、基督、聖靈、教會或任何聖潔的事物，在上帝的話語沒有被聽見的地方存在，即使他們行了所有的神蹟，這也是不可能的；在這樣的地方，只能有希律黨人和魔鬼的統治。現在每個人都可以看到教皇和神職人員是如何不專注於上帝的話語，而是專注於人的教導。V.11. 「他們進了房子，看見小孩子和他的母親馬利亞，就俯伏拜他。」319 這房子就是基督教會，是地上所有信徒的聚集，唯獨在這房子裡你才能找到基督和他的母親；因為唯獨在基督教會裡，才有那些被聖靈充滿，結出基督徒果子，過基督徒生活的人。凡在這房子之外的，無論看起來多麼美麗，多麼合理，都沒有基督和他的母親；也就是說，那裡沒有基督徒，因為這些人不能沒有信心和聖靈而存在。320 因此，如果教皇、主教或任何其他人要求你，如果你想看見教會，就必須看他們，那麼請思想這福音，並仰望那顆星。請確信，那星不站立的地方，就不是能找到基督和他的母親的房子。換句話說，福音不發光的地方，就肯定找不到基督教會。這顆星永遠不會讓你失望，沒有它，你永遠無法到達正確的地方。它引導到這房子，並停留在這房子上方，同樣，福音將你帶入教會，並停留在教會上方，堅守其位，不讓任何迫害將其驅逐。在這裡，它自由而清晰地響徹和閃耀，令所有敵人惱怒，正如我們在使徒、殉道者和所有聖徒身上完全看到的那樣，並且至今仍在每日傳講之處。他們打開寶盒，獻上禮物：黃金、乳香和沒藥。321 摩西律法中所有身體上的獻祭，無論出現在何處，都指向希伯來書 13:15 所說的屬靈獻祭：「我們應當藉著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認他名之嘴唇的果子。」何西阿書 14:2-3：「以色列啊，歸向耶和華你的上帝吧！你是因自己的罪孽跌倒了。當帶上話語，歸向耶和華，對他說：『求你除掉一切罪孽，悅納善行。』」也就是說，除掉你藉著你的手加給我們的惡，並將善行納入你的手中，好賜給我們；「這樣，我們就用嘴唇代替牛犢獻上祭物。」也就是說，頌讚和感恩。這些才是我們應當獻給你的真牛犢，詩篇 51:21 也說：「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，你必喜悅公義的祭，和全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你的壇上。」詩篇 50:7-15 也說：「以色列啊，你當聽，我是你的上帝。我並不因你的祭物責備你。你要獻什麼給我呢？我豈吃公牛的肉，喝山羊的血呢？我若飢餓，我不用告訴你：因為世界和其中所充滿的都是我的，山上的飛鳥和野地的走獸都是我的。你們要以感謝為祭獻給上帝，又要向至高者還你的願。感謝為祭的，榮耀我，這就是得救的道路。」從這些經文我們可以看出，獻祭若要蒙上帝悅納，必須是頌讚和感恩，或至少不無頌讚和感恩。凡獻祭沒有頌讚和感恩的，他必拒絕，正如他說：「你們眾多的祭物於我有何益呢？燔祭我已經夠了。」322 此外，我們無法給予上帝任何其他東西，因為一切都已是他的，我們的一切都來自於他；我們只能給予他讚美、感謝和榮耀。詩篇 116:12-13 也如此教導：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。你已經解開我的捆綁，我要向你獻上感謝祭。」現在，讚美無非是承認從上帝領受的恩惠，並將這恩惠歸於他，而非歸於我們自己。這種讚美和承認以兩種方式呈現：首先是在上帝面前獨自進行，然後是在人面前進行，這是一種真實的信心之工和果子。聖保羅在羅馬書 10:9-10 中教導：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」這就像聖保羅要說：如果你只是在心裡秘密相信基督，在隱蔽的地方讚美他，那不是真正的信心；你必須在眾人面前用口自由地承認他，就像你在心裡相信他一樣。這或許會讓你付出生命的代價。因為魔鬼和世人都不喜歡聽到這樣的承認，而且十字架伴隨著這樣的承認，正如你所見，即使現在教皇、主教、祭司和修士們也無法忍受或容忍基督的話語，所以先知說得好：「我要舉起救恩的杯，傳揚主的名。」這就像他要說：如果我讚美和承認上帝，他們就會用殉道者的杯來苦待和迫害我；好吧，我將奉上帝的名接受它，並且不停止讚美上帝。他不會傷害我，反而會成為我的救主，並迅速幫助我得救。基督也將如此行，馬可福音 8:38：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」323 許多人對這三種獻禮有不同的解釋，但都同意這是一種三重承認。因此，我們將從中選取我們認為真實的部分。他們說，獻上黃金意味著他們承認基督是君王；乳香意味著他是祭司；沒藥意味著他受死並被埋葬。這三項都適用於基督的人性，然而，他是上帝，而這些事發生在他的人性上，是因為他的神性。324 首先，基督徒的信心承認並歡喜基督是萬物的君王和主，正如詩篇 8:6 所說：「你使他管轄你手所造的，將萬物都放在他的腳下。」詩篇 110:1 也說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」

第2章_11

這種對真信仰的告白，是所有信靠基督之人，對抗一切敵對勢力的崇高而堅固的防禦與誇耀，即使這些敵對勢力，如聖保羅在羅馬書 8:36 所說，是刀劍、飢餓、寒冷或任何其他受造物。如果一個基督徒獻上這黃金，相信並承認他的主基督也是掌管死亡、地獄、魔鬼和所有其他受造物的主，並且萬物都在祂手中，甚至在祂腳下，誰能傷害或恐嚇他呢？325 如果一個人有一位仁慈的君王，他就不懼怕這位君王權力下的一切，他誇耀榮耀，並宣揚他主人的恩惠和權力。基督徒豈不更應當誇耀和榮耀，對抗痛苦、死亡、地獄和魔鬼，並自信地對牠們說：你們能對我做什麼？你們豈不在我主的腳下嗎？沒有祂的旨意，你們就不能攻擊我、吞噬我！看哪，這樣一顆自由的心獻上這黃金。哦，這何等稀有啊！因此，如果任何事物恐嚇或傷害你，公開出來，承認基督並說：「萬物都服在祂的腳下（Omnia subjecisti sub pedibus ejus）」，誰還能與我為敵呢？這真是令人安慰。326

其次，他們在神聖的禮拜中使用乳香，按照摩西的律法，在聖殿中焚燒乳香，這屬於祭司的職分。因此，獻上乳香無非是承認基督是一位祭司，是上帝與我們之間的中保，正如聖保羅在羅馬書 8:34 所說，祂為我們說話，是我們在上帝面前的代求者，這對我們來說是極其必要的。因為祂藉著祂的國度與統治，在萬事上保護我們免受邪惡；但藉著祂的祭司職分，祂保護我們免受一切罪惡和上帝的憤怒，祂站在我們面前，獻上自己來挽回上帝，使我們藉著祂可以對上帝有信心，使我們的良心不致在祂的憤怒和審判面前感到恐懼，正如聖保羅在羅馬書 5:12 所說：「我們藉著祂，因信得以進入這恩典中，並且與上帝相和。」327

現在，這是一件更偉大的事，祂使我們在上帝面前得享平安，使我們的良心平靜，使上帝與我們之間不再為敵，這比祂使受造物對我們無害更為重要。因為罪咎遠比痛苦更大，罪惡遠比死亡更大，因為罪惡帶來死亡，若沒有罪惡，就不會有死亡，或者死亡也不會造成傷害。正如基督現在是罪惡和死亡的主，祂有能力將恩典和生命賜給所有信靠祂的人；所以獻上黃金和乳香，就是承認祂的這兩個職分和工作，並感謝祂，正如聖保羅在哥林多前書 15:55-56 所說：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」328 這確實是一種堅固的防禦，一個人可以將這位大祭司置於他的罪惡、他的惡劣良心、上帝可怕的憤怒和審判之上，並以不動搖的信心說和承認：「你是永遠的祭司（Tu es sacerdos in aeternum）」。但是，如果你是永遠的祭司，你就會為所有承認你為這樣一位祭司之人的罪代求。上帝的審判和憤怒、罪惡和惡劣的良心，對你不能定罪或恐嚇，對我這個你為之代求的祭司，也同樣不能定罪和恐嚇。看哪，這就是獻上真正的乳香，藉著唯獨信心（sola fide）在基督裡，對抗一切罪惡和上帝的憤怒，毫不畏懼。329

第三，他們使用沒藥來膏抹屍體，使屍體在墳墓中不致腐爛。因此，這裡闡明了基督的死亡與復活；因為唯有祂死了、被埋葬，卻沒有腐爛，而是從死裡復活，正如詩篇 16:10 所說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」祂的不朽壞藉著所有藉著身體的沒藥得以保存和保守的人來表明。因此，獻上沒藥就如同承認基督死了卻仍不朽壞，也就是說，死亡已被生命戰勝，並且祂按著祂的神性從未死亡，而祂的人性也從死裡復活。330

這項告白是三者之中最重要的，儘管三者都是必要的，且必須不可分割。因為，既然祂已為你成為君王和祭司，並賜給你如此豐厚的產業，你絕不可認為這是徒勞無功，或代價甚微，或藉由你自己的功德而得。罪惡和死亡已在祂裡面並藉著祂為你戰勝，恩典和生命已賜給你；但這對祂而言是苦澀的，代價高昂，且是以高價買來的，即以祂自己的寶血、身體和生命。因為要除去上帝的憤怒和審判、良心、地獄、死亡和一切邪惡，是不可能的，上帝的公義必須得到滿足，罪惡必須得到代贖（atonement），死亡必須藉著公義被戰勝。因此，聖保羅的習慣是，當他傳講上帝在基督裡的恩典時，總是同時提及祂的受苦和寶血，以表明我們一切的美好事物都是藉著基督賜予的，但並非沒有祂難以言喻的功德和代價，正如他在羅馬書 3:25 所說：「上帝設立耶穌作挽回祭（propitiation），是憑著祂的血，藉著唯獨信心（sola fide）。」又如哥林多前書 2:2：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」等等。因此，獻上沒藥就是承認基督為成為我們的祭司和君王所付出的巨大代價和痛苦。331

看哪，這就是我們應當讚美和承認祂為我們所顯明的三項工作的三個部分，並且祂將每天向我們顯明，直到審判日。這個順序也很好：但福音書作者將黃金放在首位。因為如果祂沒有首先使我們與上帝和好，並使我們的良心得到確據，祂就不可能為我們的益處成為萬物之王，使祂能以平靜與平安在我們裡面，如同在祂自己的國度中統治和工作。因此，祂必須首先成為我們的祭司。但是，如果祂要成為祭司，並按照祂的祭司職分使我們與上帝和好，祂就必須為我們成就上帝的公義。然而，沒有其他的滿足方式；祂必須將自己獻給死亡，並親自藉著死亡戰勝罪惡。因此，祂藉著死亡來到祭司職分，藉著祂的祭司職分來到國度，如此便在乳香之前接受沒藥，在黃金之前接受乳香。但聖經始終將國度放在首位，然後是祭司職分，最後是祂的死亡，正如詩篇 110:1-7 也如此行，這篇詩篇首先描述祂的國度如下：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」接著是祂的祭司職分：「耶和華起了誓，必不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」最後以祂的殉道作結：「祂要喝路旁的溪水，因此必抬起頭來。」這裡祂也想說：祂將嚐沒藥，因此祂將成為祭司；祂是祭司，因此祂也將成為君王；如此一來，一個接一個，一個是另一個的原因，它們彼此相隨。332

對於這些簡單明瞭的解釋，我就此打住，將高深的思考留給閒暇之人。這裡最重要的是，我們要留意不要單獨接受這三項告白中的任何一項，而是要將它們一同獻上。雖然以賽亞書 60:6 只提到黃金和乳香，卻沒有提及沒藥，這很可能是因為基督的國度與祭司職分從世界之初就已存在，正如聖保羅在希伯來書 13:8 所說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」因為所有的聖徒都藉著祂和祂的唯獨信心（sola fide）從死亡和罪惡中得蒙救贖；然而當時第三部分，即祂的受難，沒藥，尚未成就，這正是福音書作者在成就之後才應當宣佈的。333

然而，希律黨人和教皇黨人不僅將這三種獻禮分開，而且以難以言喻的暴行將其摧毀，儘管他們保留了名稱，並口頭承認基督是君王和祭司，並且祂為我們而死。然而，他們卻以其他相互矛盾的言辭，在心裡和他們整個生命中否認這一切，並以最可恥的方式加以譴責。我們為了觀察這樣的事情，從沒藥開始，但他們卻教導說，人無需上帝的恩典，憑藉自己和理性與自由意志（free will）的自然能力，就可以使自己配得並接受上帝的恩惠。這除了是渴望在沒有基督寶血和受苦的情況下，藉由自己的行為滿足上帝的公義，平息上帝的憤怒和審判，並使良心得到平安之外，還能是什麼呢？這確實是將基督的寶血和祂所有的受苦，甚至祂的整個人性和祂所有的工作，視為無物，視為無用，並將其踐踏在腳下，正如聖保羅在希伯來書 6:5-6 所說：「那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄真道，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」因為沒有基督，就沒有恩典，也沒有悔改（repentance），只有憤怒。然而，教皇黨人卻教導說，我們可以沒有祂而尋求並找到恩典。因此，沒藥的獻禮完全被廢除了。334

那麼，乳香的獻禮就必須首先停止。因為如果他們如此良善和純潔，以至於不需要祂的寶血和代求，而是藉著自己代求，並憑藉自己站在上帝面前，藉著自己的能力獲得恩典和永生，那麼基督如何能成為他們的祭司和代求者呢？藉此，他們承認並教導說，自然能力是純潔良善的，因此基督不需要成為祭司。誰會相信基督徒會達到這樣一個階段，有人會教導並聽到這些令人難以置信的事情呢？335

但現在我們看到，所有高等學府以及教皇和他的神職人員，教導和持守的並無不同，是的，他們將任何不符合他們教導的都定為異端。彼得何等清楚地描述了他們，當他說，彼得後書 2:1：「在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不認。」他沒有說：他們會否認基督，而是說：「買他們的主他們也不認」；彷彿他想說：他們會口頭承認基督；但他們不會認為祂是用祂的寶血買贖了他們；而是他們會沒有祂的寶血而救贖自己，他們會藉著自己的自然能力獲得上帝的恩典，而這恩典唯獨基督用祂的寶血為我們所有人買贖的。這就是他們的意思，當他們說獲得上帝的恩典無需付出任何代價。因此，他們希望救贖自己，不能忍受聽到基督的救贖（redemption）。336

然而，在基督不被承認為祭司的地方，祂就更不被承認為君王。因為他們絕不順服祂，他們是自己的主人，也就是魔鬼自己的家屬。雖然他們不讓祂統治他們，也不讓祂在他們裡面行使祂的權力，但祂仍然是君王、祭司和救贖主，不論他們是否同意，祂都統治著所有受造物。看哪，因此你看到現在正是聖彼得三次否認基督的時候。願上帝使他們聽到雞鳴，使他們從錯誤中醒悟過來，承認他們的墮落，痛哭流涕，並從該亞法的家，也就是從教皇的魔鬼集會中出來，在那裡世俗之愛的火焰已被點燃，教皇的家屬正在那裡取暖；因為神聖的愛在他們裡面已完全熄滅。關於屬靈的獻禮，就說到這裡。我們現在來看：

經文：馬太福音 2:12 「他們在夢中被上帝指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」337

這就是結果和結局，也就是說，我們應當避開人的教導，一旦從中得蒙救贖，就不應再墮入其中；正如那些智者，一旦從希律手中得釋放，就不再回到他那裡。因此我也說，我們應當避開教皇和所有教皇黨人的律法和教導，如果我們不想招致上帝的不悅並危及我們靈魂的救恩，因為我們已經經歷了真正的福音真理。因為他們的教導使我們遠離上帝，使我們追隨自己的理性和工作。藉此，上帝的工作受到阻礙，祂本應且願意將一切賜給我們並在我們裡面工作，祂也希望我們從祂那裡期待這一切。338

然而，人的教導引導我們，使我們只是開始所有的工作，渴望成為第一個尋求上帝的人，然後我們期望上帝稍後會來，看看我們開始了什麼。讓我舉個例子：那些看似最好的年輕人教師會告訴他們，他們願意禱告和去教堂，過貞潔的生活，並成為虔誠的人；然而，他們沒有告訴他們從哪裡開始尋求這一切；就好像他們已經指導他們成為虔誠的人就足夠了。同樣，當他們之後要結婚或進入修道院時，他們認為自己已經開始就足夠了，他們不看上帝，也不就此諮詢祂；但是，當他們開始之後，他們就希望上帝來，看看他們做了什麼，並對此感到滿意。339

是的，年輕人被教育成這樣：一個女孩會羞於向上帝求一個年輕人，一個年輕人會羞於向上帝求一個女孩；他們認為向上帝求這樣的事情是愚蠢的，他們想自己做。一個女孩難道不應該被認真教導來到上帝面前，並滿懷信心地說：「看哪，親愛的上帝，我已經到了適婚年齡，願祢作我的父，讓我作祢的孩子，賜給我一個虔誠的年輕人，並恩慈地幫助我進入婚姻的狀態，或者，如果祢喜悅，賜給我一個保持貞潔的心志」嗎？同樣，一個年輕人也應該為一個女孩祈求，不應自己開始任何事，而是要祈求上帝讓他開始並奠定第一塊基石。這些才是真正的上帝的兒女，他們不開始任何事，而是就此諮詢上帝，無論事情多麼微不足道。這樣，基督就會繼續作我們的君王，我們所有的工作都會是祂的工作，並且會做得很好。但是人的教導不允許這樣，他們表現得好像沒有上帝一樣，好像他們必須自己做所有要做好事一樣。看哪，從這些例子中你可以學到，所有人的教導都是誘惑性的，並且是與上帝為敵的。340

然而，有三種方法可以避免人的教導：首先，只在良心上避免，而不是在行為上避免。例如，當我按照教皇的規條告解、禱告和禁食時，並非認為我們必須這樣做，或者如果我不這樣做就是罪；而是當我自願、出於自己的意願這樣做時，不受必要性的強迫，當我願意時可以不做。在這裡，行為受人的教導約束，但良心是自由的，它認為做與不做沒有區別，它不認為忽略是罪，也不認為做是善行；因為它不是順從，而是出於自己的意願。這是最好的方法。341

因此，智者們仍在希律的土地上，他們也在他的統治下旅行，但他們不理會他，不去找他，也不順從他。因此，現在那些也在教皇之下，遵守他的律法，不是為了順從，而是出於自己的意願，何時、何地、如何以及多久，我說，這樣的人不會受到傷害。然而，這種理解超越了一般人的心智，只有少數人擁有，正如它在智者們睡夢中秘密地賜予他們一樣，我們也只能在心中藉著上帝的聖靈體驗到它；如果心本身沒有從天上領受，就無法從外面賜予任何人。342

第二種方式是，人的教導在良心和行為上都被避免，就像那些將其踐踏在腳下，只以喜樂而確定的良心做相反之事的人一樣。這種方式對於軟弱的良心來說是最必要和最好的，使他們得以釋放，變得堅強、完全和自由，如同前述。這不能僅憑言語和良心輕易達成，如果你不以榜樣顯示相反之處；正如基督所做的，祂允許祂的門徒，違背法利賽人的律法，不洗手。因此，如果我們在一段時間內忽略規定的告解、禱告和禁食，並以榜樣表明教皇的律法是愚蠢和欺騙，然後在另一時間自願做所有這些事，那將是好的。343

第三種方式是，只在行為上避免，而不是在良心上避免，就像那些大膽地忽略人的教導，卻仍然相信他們不遵守是錯誤的人一樣。唉，這種良心在普通百姓中總是存在的。為了他們，聖保羅稱這些時代為艱難的時代，提摩太後書 3:1。因為這樣的良心不斷犯罪，無論他們遵守與否，而教皇和他的律法是他們靈魂的兇手，也是這種危險和罪惡的根源。如果他們遵守，他們就是違背唯獨信心（sola fide），因為唯獨信心（sola fide）應當擺脫所有人的教導。如果他們不遵守，他們就是違背他們的良心，因為他們的良心相信必須遵守。這些人必須在自由的基督徒唯獨信心（sola fide）中得到良好的教導，並且他們必須拋棄這種錯誤的良心，或者如果他們無法做到這一點，我們必須暫時忍受他們的軟弱，正如聖保羅在羅馬書 15:1 所教導的，並且我們允許他們與唯獨信心（sola fide）一起遵循和遵守這樣的良心，直到他們也變得長大和堅強。344

看哪，這就是回到自己的家鄉，不再回到希律那裡的另一條路。因為一般來說，當人們開始虔誠時，他們是藉著人的教導和外在的聖潔來做的，但我們必須放棄這一點，來到純粹的唯獨信心（sola fide），不再讓自己從唯獨信心（sola fide）墮入行為。這樣我們就確實回到了我們的父家，我們從那裡來，也就是回到上帝那裡，我們是由祂創造的。結局因此與開端像金戒指一樣結合在一起。願上帝藉著基督，我們的君王和祭司，賜予這一切，願祂永遠受頌讚。