matthew-5 flash
第5章_1
馬太福音 — 第5章
經文：馬太福音 5:1-48
親愛的信徒們，我們今天將深入探討主耶穌基督在馬太福音第五章所教導的真理。這不僅僅是道德訓誡，更是對我們這些被律法定罪的罪人，以及那些自以為義的偽善者，所發出的福音呼召。願上帝的恩典，透過這段經文，開啟我們的心眼，使我們能真正認識到我們的罪，並緊緊抓住唯獨基督的救贖。
這段經文，通常被稱為「登山寶訓」，是基督對祂門徒的教導，也是對所有渴望進入上帝國度之人的教導。然而，我們必須以十字架神學的視角來理解它，而不是以榮耀神學的視角。這不是一套我們可以憑藉自由意志去遵守的律法，以賺取上帝的恩寵；相反，它是上帝聖潔律法的完美彰顯，旨在揭露我們徹底的敗壞和對唯獨恩典的絕對需要。
第5章：登山寶訓的序言與真福
經文：馬太福音 5:1-12
- 耶穌上山，門徒跟隨 (馬太福音 5:1-2)
「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說。」 這裡的「山」並非偶然。它提醒我們摩西在西奈山領受律法。然而，基督在這裡所頒布的，雖然看似律法，卻是更高層次的律法，是揭示人心深處罪惡的律法。祂坐下教訓，這是拉比的姿態，表明祂帶著權柄說話。門徒到祂跟前來，這表明他們渴望學習，渴望從祂那裡領受真理。但願我們也能以同樣的謙卑和渴望來到基督面前。
- 八福：律法與福音的交織 (馬太福音 5:3-12)
這些「福」並非對那些已經完美的人的祝福，而是對那些在律法面前承認自己徹底貧乏、悲傷、溫柔、飢渴慕義、憐恤、清心、使人和睦、為義受逼迫之人的祝福。這正是唯獨信心稱義的基礎。
- 「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」 (馬太福音 5:3)
「虛心」並非指貧窮，而是指靈裡貧乏，承認自己在上帝面前一無所有，無法憑藉自己的行為或功德來贏得救恩。這正是律法所要達到的目的：使人認識到自己的罪，並在上帝面前徹底絕望。唯有如此，人才能轉向基督，唯獨恩典才能臨到他們。那些自以為富足、自以為義的人，永遠無法進入天國。這與羅馬教廷所教導的功德主義截然相反，他們教導人可以透過善行、聖禮和贖罪券來積累功德。這是對福音的褻瀆！
- 「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」 (馬太福音 5:4)
哀慟什麼？為自己的罪哀慟，為世界的罪惡哀慟，為自己無法完全遵守上帝律法而哀慟。這種哀慟不是世俗的憂愁，而是
第5章_2
第五章：登山寶訓序言與論「虛心的人有福了」
路德論登山寶訓序言
我真心樂見聖馬太福音這三章的解經即將出版，奧古斯丁稱之為「主的登山寶訓」。我盼望藉著上帝的恩典，這部著作能有助於保存並維護基督這項教導的真實、確鑿和基督徒的理解，因為這些話語和經文在整個基督教界都極為普遍且頻繁使用。我毫不懷疑，我已在此向我的朋友以及所有關心這些事的人，呈現了其真實、純粹的基督徒意義。而且，很難理解魔鬼本身如何透過其使徒如此狡猾地扭曲和顛倒，特別是第五章，使其教導與原意完全相反。儘管基督特意藉此反對所有錯誤教導，並闡明上帝誡命的真實意義，正如他明確說：「我來不是要廢掉律法」；他逐條解釋，使其完全清晰；然而，地獄的撒旦卻沒有在聖經中找到任何一段經文，比這段經文更被他可恥地扭曲，並從中製造出更多的錯誤和虛假教義，而這段經文正是基督親自命令和指定用來抵制錯誤教義的。這我們可以稱之為魔鬼的傑作。
首先，那些粗俗的豬玀和驢子，即法學家和詭辯家，教皇的右手和他的馬穆魯克們，都落入了這一章。他們從這朵美麗的玫瑰中吸取毒液，並將其散佈到各處；他們用它遮蓋了基督，並高舉和維護了敵基督，即：基督在此並不希望他在第五章所教導的一切，被他的基督徒視為命令並遵守；其中許多只是給那些希望變得完全的人的建議，任何願意的人都可以遵守這些部分；儘管基督在那裡憤怒地威脅說：——凡廢掉這誡命中最小的一條，在天國裡要稱為最小的——他明確稱它們為誡命。因此，他們發明了十二條福音勸告（consilia evangelii），福音中的十二條善意勸告，一個人如果想超越其他基督徒（更高更完全），就可以聽從這些勸告；他們因此不僅使基督徒的救恩，甚至連成全，都除了唯獨信心之外，還依賴於行為，而且他們使這些行為成為自願的。依我理解，這實際上是禁止真正和真實的善行，而這正是這些可惡的誹謗者指責我們所做的。因為他們無法否認這一點，只要馬太福音第五章存在，任何掩飾和粉飾都無濟於事。因為他們的書籍和註釋都在手邊，還有他們過去和現在每天按照他們的教導所過的不悔改的生活。而那十二條「福音勸告」的教導在他們中間非常普遍，即：不要求做錯事，不報復，獻上另一邊臉，不抵擋惡人，連外衣也給，為一里路走兩里，凡求你的就給他，借給那向你借貸的，為逼迫者禱告，愛仇敵，善待恨你的人等等，正如基督在此教導的。所有這些（他們令人作嘔地說）都不是命令，巴黎的修道士們誠實地給出了他們的理由，說，如果這項基督徒教導被這些命令所重壓，那將會太難了，等等。這就是法學家和詭辯家們迄今為止統治和教導教會的方式，以至於基督及其教導和解釋，不得不成為他們的傻瓜和魔術師；他們至今仍沒有為此表現出悔改的跡象，反而急於為其辯護，並再次提出他們該死的破爛教規，並再次為他們狡猾的教皇加冕。然而，願上帝允許我活著，並為這頂王冠提供扣環和珠寶；那麼，如果上帝願意，他將被正確地稱為加冕者。
因此，親愛的弟兄，如果你願意，並且沒有更好的，請讓我的講道首先為你服務，對抗我們的鄉紳，即法學家和詭辯家，我特別是指那些教規法學家，他們自己確實稱之為驢子，而他們也確實如此，這樣你就可以在馬太福音的這段經文中為自己保持基督教導的純潔，而不是他們的驢子般的狡猾和魔鬼的糞便。其次，也要對抗新的法學家和詭辯家，即那些分裂主義者和再洗禮派（Anabaptists），他們以其瘋狂的方式從這第五章中製造新的麻煩。正如其他人過於偏左，對基督的這項教導一無所取，反而譴責和抹殺了它，這些人則過於偏右，教導說一個人不應該擁有自己的東西，不應該發誓，不應該擔任統治者或法官，不應該保護或辯護，應該拋棄妻子和兒女，以及許多諸如此類的悲慘事物。魔鬼就是這樣在兩邊攪和，以至於他們不知道屬世國度（earthly kingdom）和屬天國度（heavenly kingdom）之間的區別，更不知道在每個國度中應該如何教導和行事；但我們，感謝上帝，可以誇口說，我們在這些講道中已經清晰而勤奮地展示和闡明了這一點，因此，以後無論誰犯錯，我們都無需為他承擔任何責任，因為我們已經忠實地為所有人的益處提出了我們的意見。讓他們的血歸到他們自己頭上；我們為此等待的獎賞，即忘恩負義、仇恨和各種敵意，我們說「感謝上帝」（cleo gratias）。
既然我們從教皇派和分裂主義法學家這兩種可憎的例子中學習並認識到魔鬼的目標，特別是他如何試圖扭曲聖馬太福音第五章，並藉此根除純粹的基督徒教義，那麼，每一位傳道人或牧師都被懇求和勸勉，要在所託付給他的小職責中忠實而勤奮地警惕這一點，並幫助維護這段經文的真實解釋。因為，只要魔鬼活著，世界存在，他就不會停止攻擊這一章。因為他的目的是藉此完全壓制善行，正如在教皇制度（Papacy）中所做的那樣；或者煽動虛假的善行和虛假的聖潔，正如他現在透過新修道士和分裂主義者所開始做的那樣。即使教皇派和暴民派的法學家和修道士都滅亡了，他仍然會找到或興起其他人。因為他必須有這樣的追隨者，而且自從世界開始以來，他的國度就一直由修道士統治。儘管他們沒有被稱為修道士，但他們的教義和生活都是修道士式的，也就是說，他們與上帝所命令的不同、特殊或更好；就像以色列人中有巴力崇拜者、偶像祭司（camarim）等等，以及異教徒中的閹割祭司（Galli）和貞女。因此，我們永遠無法對他安全。因為從這第五章中產生了教皇的修道士，他們聲稱自己是一個完美的階層，超越其他基督徒，他們的聲稱就是基於這一章；然而我們已經表明，他們充滿了貪婪、傲慢，最近更是充滿了各種魔鬼。
基督，我們親愛的主和夫子，他向我們開啟了真實的意義，希望為我們增添力量，此外還幫助我們照此生活和行事。願榮耀歸於他，與父和聖靈同享，直到永遠，阿們。
登山寶訓註釋
聖馬太福音第五章
V.1, 2. 耶穌看見這許多的人，就上了山，既坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說：
福音書作者在此以莊重而正式的序言，宣告基督如何為他即將要講的道作準備；他上了山，坐下，並開口講論；因此我們看到他是認真的。人們常說，這三件事標誌著一位好傳道人：第一，他要就位；第二，他要開口說話；第三，他要知道何時停止。
就位，這意味著他要以一位夫子或傳道人的身份就位，他能夠也應該這樣做，作為一個為此目的蒙召的人，而不是自作主張，而是將其視為職責和順服；這樣他就可以說：「我來，不是被自己的目的和偏好所驅使，而是我必須這樣做，憑藉我的職分。」這話是針對那些迄今為止給我們帶來如此多煩惱和苦難，而且仍在這樣做的分裂主義者和狂熱分子說的，他們在全國各地奔走，在牧師或有職權的人發現之前毒害百姓，從而污染一個又一個家庭，直到他們毒害了整個城市，從城市毒害了整個國家。為了防範這種偷偷摸摸的叛教者，不應該允許任何未經正式和官方任命的人講道；同樣，即使是傳道人，如果他聽到教皇派或其他教會中有說謊的傳道人誤導百姓，也不應該冒險去反對他講道；任何人都不要到各家各戶去搞私人講道，而應該待在家裡，處理自己的公務，或者保持沉默，如果他既不願意也不能公開在講壇上就位。因為上帝不希望我們帶著他的話語四處遊蕩，好像我們是被聖靈感動，必須講道，因此到處尋找講道的地方和角落、房屋或講壇，而我們在那裡並沒有被正式呼召。因為即使是聖保羅，雖然蒙上帝呼召為使徒，也不願在其他使徒已經講道的地方講道。因此，這裡告訴我們，基督在開始他的公職時，大膽而公開地上了山，不久之後對他的門徒說：「你們是世上的光」；又說：「人點燈，不放在斗底下，乃是放在燈臺上，就照亮一家的人。」因為聖職和上帝的話語從此要像太陽一樣發光，而不是像玩捉迷藏一樣在黑暗中偷偷摸摸地策劃；所有事情都必須在光天化日之下進行，這樣才能清楚地看到傳道人和聽眾都確信教導是正確的，職分是正確授予的，因此無需隱藏。你也要照樣做。如果你有職分，並受命講道，就公開就位，不要害怕任何人，這樣你就可以與基督一同誇口：「我向來是明明的對世人說話，……我從來沒有在暗地裡說什麼。」（約翰福音 18:20）。
但你說：「怎麼？難道除了公開場合，就沒有人可以教導任何東西嗎？或者一家之主不應該在家裡教導他的僕人，或者身邊沒有學者或其他人向他朗讀嗎？」回答：當然，這一切都很好，而且都恰如其分。因為每個一家之主都有責任教導他的兒女和僕人，或者讓他們受教。因為他在家裡就像他家裡的牧師或主教一樣，他被命令要留意他們學習什麼，他要為他們負責。但如果你在自己家以外的地方做這些事，並強行進入別人家或鄰居家，那都是錯誤的；你也不應該允許任何這樣的潛入者到你家裡，在你家裡進行未經授權的特殊講道。但如果有人進入一個家庭或城市，就應該要求他出示他為人所知的證據，或者讓他用書信和印章證明他已獲得正式授權。因為我們不能信任所有那些自誇擁有聖靈，並藉此到處潛入家庭的流浪者。簡而言之，這意味著福音，或福音的傳講，不應該在角落裡聽到，而應該在山上，在光天化日之下公開聽到。這是馬太福音在這裡想要表明的一件事。
第二件事是他開口說話。這也屬於（如上所述）一位傳道人，他不要閉口不言，不僅要公開履行他的職責，讓每個人都必須保持沉默，讓他以一個蒙神授權和命令的人的身份就位，而且他還要精神抖擻、自信地開口說話，也就是說，傳講真理和所託付給他的事；他不要沉默或只是喃喃自語，而是要無所畏懼、毫不退縮地作見證，坦率地說出真理，不顧忌或顧惜任何人，無論誰或什麼受到影響。因為如果一個傳道人環顧四周，關心人們喜歡或不喜歡聽什麼，或者什麼可能給他帶來不悅、傷害或危險，那會極大地阻礙他；但他既然高高在上，在山上，在一個公共場所，自由地環顧四周，他也應該自由地說話，不害怕任何人，儘管他看到各種各樣的人，也不要遮遮掩掩，也不要顧忌恩慈或憤怒的君主和鄉紳，無論是金錢、財富、榮譽、權力，還是恥辱、貧困或傷害，也不要考慮任何其他事情，只考慮他可以說出他的職責所要求的事情，甚至是他之所以站在那裡的原因。因為基督設立和任命聖職，不是為了賺取金錢、財產、恩惠、榮譽、友誼，也不是為了透過它尋求自己的利益，而是為了公開、自由地宣揚真理，斥責邪惡，並宣揚對靈魂的益處、安全和救恩有益的事。因為上帝的話語在這裡的目的不是教導一個女僕或男僕如何在家庭中工作並賺取他們的麵包，或者一個市長如何統治一個農民如何耕種或收割乾草。簡而言之，它既不給予也不顯示維持今生所需的屬世好處，因為理性已經將這一切教給了每個人；但它的目的是教導我們如何獲得那永生，它教導你如何使用今生，並在這裡養活你的肚子，只要它持續存在；然而，這樣你就可以知道當這一切必須結束時，你將在哪裡居住和生活。如果現在到了傳講另一種生命的時候，我們必須關心這種生命，並且為了這種生命，我們不應該把今生看作是我們想永遠留在這裡，那麼爭執和衝突就開始了，以至於世界無法忍受。如果一個傳道人更關心他的肚子和世俗生活，他就不會盡職；他確實站在講壇上胡言亂語，但他沒有傳講真理，沒有真正開口說話；如果似乎有麻煩在前面，他就保持沉默，避免打擊任何人。請注意，這就是馬太福音在開頭說明基督作為一個真正的傳道人，登上山，愉快地開口說話，教導真理，並斥責錯誤的教導和生活的原因，正如我們將在下文中聽到的。
V.3. 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
這是他講道的一個令人愉悅、甜美而親切的開端。因為他不像摩西或律法教師那樣，帶著令人警惕和威脅的要求而來；而是以最友善的方式，帶著誘惑、吸引和愉快的應許。的確，如果不是這樣記載，如果主基督最初說出的寶貴話語沒有賜給我們所有人，一個過於好奇的心靈會誘惑和驅使每個人追逐它們，甚至到耶路撒冷，是的，到世界的盡頭，如果能聽到其中一句話。那時將會有足夠的金錢來修建一條好路，每個人都會誇耀自己如何聽到或讀到主基督所說的那些話。哦，如果有人能做到這一點，他會被認為是多麼幸福的人啊！如果我們沒有任何救主的文字記載，儘管許多可能已經由其他人寫下，情況肯定會是這樣；每個人都會說：是的，我確實聽說聖保羅和其他使徒所教導的，但我更想聽他自己說和傳講的。但現在它如此普遍，每個人都把它寫在書裡，每天都可以閱讀，沒有人把它看作是特別和珍貴的東西。是的，我們對它們感到厭倦並忽視它們，就好像不是天上的至高威嚴，而是某個鞋匠說出的話一樣。因此，我們因對這些話語的忘恩負義和輕蔑對待而受到應有的懲罰，從中所得甚少，從未感受到或品嚐到基督話語中蘊藏的寶藏、力量和權能。但凡有恩典能將它們視為上帝的話語而非人的話語的人，必將它們視為更高更寶貴，永不厭倦。
這篇講道對基督徒，即我們主的門徒來說，是如此親切甜美，但對猶太人及其偉大的聖徒來說，卻是如此令人惱火和難以忍受。因為他一開始就用這些話語重重打擊他們，拒絕並譴責他們的教義，並宣講與之直接相反的；是的，他譴責他們的行為和教導，正如路加福音第六章所顯示的。因為他們教導的實質是：如果一個人在世上過得好，他就是幸福和富裕的；這就是他們所追求的一切，即如果他們虔誠並事奉上帝，上帝就應該在世上賜予他們足夠的一切；正如大衛在詩篇144篇中論及他們時說：「我們的倉廩充滿，能出各樣的糧食；我們的羊在田間生養千萬；我們的牛馱著滿載；沒有人闖入，也沒有人出去；我們的街上沒有哀聲。」他們稱這些人為幸福的人，等等。
針對所有這些，基督開口說，除了在世上擁有足夠的一切之外，還需要別的東西；好像在說：你們親愛的門徒，如果你們去向百姓傳道，你們會發現他們都這樣教導和相信：凡富有的、有權勢的等等，都是完全幸福的；反之，凡貧窮和悲慘的，在上帝面前都是被拒絕和被定罪的。因為猶太人堅信這一點：如果一個人過得好，那就是上帝恩待他的證明；反之亦然。這可以用他們從上帝那裡得到許多關於上帝將賜予虔誠之人屬世和身體上的好處的偉大應許來解釋。他們依賴這些應許，並認為如果他們擁有這些，他們就過得很好。這就是約伯記背後的理論。因為關於這一點，他的朋友們與他爭論和爭辯，並堅稱他一定是有意對上帝犯了某種大罪，才會受到如此嚴厲的懲罰。因此他應該承認，悔改並變得虔誠，那麼上帝就會再次將懲罰從他身上除去，等等。因此，他的講道必須從推翻這種錯誤觀念並將其從他們心中根除開始，因為這是信仰最大的障礙之一，它強化了心中真正的偶像瑪門。因為這種教導只會導致人們變得貪婪，每個人都只關心擁有豐富和美好的時光，沒有匱乏和不適；每個人都必須推斷：如果成功和擁有豐富的人是幸福的，我必須確保自己不會被拋棄。
這至今仍是世俗的普遍信仰，特別是土耳其人，他們完全徹底地依賴它，並由此得出結論，如果他們不是上帝的子民，如果上帝不比所有其他人更恩待他們，他們就不可能取得如此多的成功和勝利。在我們自己中間，整個教皇制度（Papacy）也相信同樣的事情，他們的教導和生活都建立在他們只擁有足夠的東西，而且為自己獲得了各種世俗財產的事實上；正如每個人都可以看到的。簡而言之，這是世上最大、最廣泛傳播的宗教信仰，所有血肉之軀的人都依賴它，他們無法將其他任何東西視為幸福。因此，他在此為基督徒傳講一篇完全不同的新講道，即：如果他們過得不好，如果他們遭受貧困，不得不沒有財富、權力、榮譽和美好的時光，他們仍然是幸福的，並且不會得到屬世的獎賞，而是得到不同的、永恆的獎賞；他們在天國裡擁有足夠的一切。
你現在說：怎麼，基督徒就都必須貧窮，難道沒有人可以擁有金錢、財產、榮譽、權力等等嗎？或者，那些富有的，如王子、領主、國王，該怎麼辦？他們必須放棄所有財產、榮譽等等，或者從窮人那裡買天國嗎，正如有些人所教導的？不；這裡沒有說我們要從窮人那裡買，而是我們自己要貧窮，並被發現是那些貧窮的人之一，如果我們要擁有天國的話。因為這裡說得清楚而直白：虛心的人有福了；然而，還有另一個小詞伴隨著，即「靈裡貧窮」（spiritually poor），這樣，任何人的身體貧窮，沒有金錢和財產，都無法成就任何事。因為，外表上擁有金錢、財產和人，本身並沒有錯，而是上帝的恩賜和安排。因此，沒有人因為他是乞丐，一無所有而蒙福；而是說「靈裡貧窮」。因為我一開始就說過，基督在這裡根本沒有談論世俗政府和秩序，而只是談論屬靈的事——一個人除了外在的一切之外，如何在上帝面前生活。擁有金錢、財產、榮譽、權力、土地和人民，都屬於世俗政府，沒有這些，它就無法存在。因此，一個領主或王子必須而且不能貧窮；因為他必須擁有與他的職位和地位相稱的各種財產。因此，這並不是說一個人必須貧窮，一無所有。因為世界無法以我們都成為乞丐，一無所有的方式存在。因為沒有一個一家之主能夠維持他的家庭和僕人，如果他自己一無所有。簡而言之，身體上的貧窮並不能決定什麼。因為我們發現許多乞丐在我們門口乞討麵包，比任何富人更驕傲和惡毒，許多吝嗇的農民比任何領主或王子都更難相處。因此，無論你的命運如何，身體上和外表上是貧窮還是富有，上帝都不會問這些；他知道每個人在上帝面前，也就是在靈裡和心裡，都必須是貧窮的；也就是說，不要將他的信心、安慰和確據放在屬世的財產上，也不要將他的心固定在它們上面，將瑪門作為他的偶像。
大衛是一位傑出的國王，他的錢包和箱子裡確實裝滿了錢，他的穀倉裡裝滿了穀物，國家裡充滿了各種各樣的貨物和儲備；然而，與此同時，他必須在靈裡是一個貧窮的乞丐，正如他自己所唱的：「我是貧窮的，在地上是客旅，像我所有的列祖一樣。」請注意，這位坐在如此多的財產中，統治著土地和人民的國王，卻不敢稱自己為別的，只稱自己為客旅或朝聖者，在路上行走，沒有可以停留的地方。這意味著一顆不依戀財產和財富的心；但是，儘管擁有，卻好像沒有一樣，正如聖保羅誇耀哥林多人的那樣（哥林多後書 6:10）：「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」
所有這些話的意思是，一個人在此生中，使用所有屬世的財物和身體的必需品，不應像在異鄉的客旅一樣，在那裡過夜，早上就離開。他所需要的不過是食物和住宿，不敢說：「這是我的，我要留在這裡」；他也不敢佔有財產，好像它理所當然屬於他一樣；否則他很快就會聽到主人對他說：「朋友，你不知道你只是這裡的過客嗎？走你的路吧，回到你所屬的地方。」這裡也是如此；你擁有世俗的財物，那是上帝賜予你今生的禮物，他確實允許你使用它，並用它填滿你脖子上掛著的「蟲袋」（Madensack）；但不是讓你將心固定和懸掛在它上面，好像你要永遠活著一樣；而是你必須不斷前行，思考另一個更高更好、屬於你並將永遠存在的寶藏。
這大致是為普通人說的，以便人們能夠理解（根據聖經來說）「靈裡貧窮」或在上帝面前貧窮是什麼意思，而不是從金錢和財產的外在方面，或從匱乏或豐裕的方面來衡量，因為我們看到（如上所述）最貧窮和最悲慘的乞丐是最壞和最絕望的惡棍，敢於犯下各種惡行和邪惡伎倆，而體面、誠實的人，富有的市民或領主和王子，卻沒有這些罪行；另一方面，也有許多聖潔的人，他們擁有大量的金錢、榮譽、土地和人民，然而在擁有如此多財產的同時卻是貧窮的；但我們必須根據內心來衡量，它不應該太在意自己擁有什麼或沒有什麼，多或少，並且總是將自己所擁有的視為好像沒有一樣，並且隨時準備好失去它，將心始終固定在天國上。
再者，根據聖經，那些雖然沒有任何世俗財產，卻仍然為之爭奪和抓取，以至於永遠無法滿足的人，被稱為富有。這些正是福音所稱的「富足的肚腹」，他們在擁有大量財產的同時卻擁有最少，永遠不滿足於上帝所賜予他們的。因為它看透了充滿金錢和世俗財物的心，並據此判斷，儘管錢包或錢箱裡空無一物。反之，它判斷那些心靈貧窮的人，儘管他們箱子、房屋和爐灶都滿滿的。因此，基督徒的唯獨信心（Sola fide）是直截了當的；它既不看重貧窮也不看重財富；它只問心靈的狀態如何。如果那裡有一個貪婪的肚腹，那人就被稱為靈裡富有；反之，靈裡貧窮的人是不依戀這些東西，並且能夠將心從它們中清空的人，正如基督在別處所說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必得著百倍，並且承受永生。」（馬太福音 19:29）這是為了將他們的心從屬世的財物中帶走，使他們不將其視為自己的寶藏，並安慰那些必須放棄它們的人，使他們知道即使在今生，他們也將得到更多更好的，比他們所放棄的還要多。
這並不是說我們要逃離財產、家庭、妻子和兒女，四處遊蕩，成為別人的負擔，就像再洗禮派（Anabaptists）那群人所做的那樣，他們指責我們沒有正確傳講福音，因為我們保有家庭，並與妻子兒女在一起。不，他不要這種瘋狂的聖徒；但真正的意思是：一個人應當在心裡能夠離開他的屬世家庭、妻子和兒女，儘管身處其中，與他們一同生活，並透過愛來服事他們，正如上帝所命令的，然而在必要時，也能隨時為上帝的緣故放棄他們。如果你有這樣的心志，你就已經以這樣的方式放棄了一切，你的心沒有被擄獲，而是保持純潔，沒有貪婪，也沒有依戀其他事物以尋求安慰和確據。一個富人可以恰當地被稱為靈裡貧窮，因此不需要拋棄他的屬世財產，除非他必須放棄它們；那時就讓他奉上帝的名去做，不是因為他寧願離開妻子、兒女和家庭，而是寧願在上帝允許並藉此得到服事的情況下，盡可能長久地保有它們，然而如果上帝願意再次從他那裡取走，他也願意。
所以你看到「靈裡貧窮」或在上帝面前貧窮，或在靈裡一無所有並放棄一切是什麼意思了。現在也看看基督所加上的應許，他說：「因為天國是他們的。」這確實是一個偉大、卓越、榮耀的應許，我們將在天上擁有一個美麗、榮耀、偉大、永恆的產業，因為我們在這裡樂意貧窮，不顧屬世的財物。正如你在此放棄了一件非常微小的事情，你仍然樂意盡可能長久地使用它，你將因此獲得一個冠冕，使你成為天上的公民和主宰。如果我們想成為基督徒，如果我們相信他的話語是真實的，這就應該影響我們。但沒有人關心是誰說的，更不關心他說了什麼；他們讓它從耳邊掠過，以至於沒有人再關心它，也不把它放在心上。但他用這些話表明，除非一個人已經是一個真正的基督徒，否則沒有人能理解這一點。因為這種特質和所有隨之而來的特質，都只是唯獨信心（Sola fide）的果實，聖靈本身必須在心中動工。現在，如果沒有信心，天國也將缺乏，靈裡的貧窮、溫柔等等也不會隨之而來，而只會是骯髒的攫取和刮取，為世俗財物而爭吵和喧鬧。因此，所有努力都浪費在這些世俗的心上，以至於他們永遠學不會或不知道什麼是靈裡的貧窮，他們也不相信或關心他所說和應許的天國；儘管為了他們，他如此安排和命定，凡不願奉上帝的名，為天國的緣故而靈裡貧窮的人，仍然必須奉魔鬼的名而貧窮，卻得不到任何感謝。因為上帝已經將貪婪的人掛在他們的肚腹上，他們永遠無法滿足於他們貪婪所得的財物，也永遠無法幸福。
第5章_3
對於貪婪的鄉紳來說，貪婪是個歡樂的客人，從不讓人安歇；他無休止地尋求、推動、追逐，以至於他不敢享受他珍愛的財寶片刻。正如傳道者所羅門也感到驚奇並說：「上帝賜人財富、資產和尊榮，以致他心裡所願的一切都無所缺乏，但上帝卻不給他權柄享用，反倒有外人來享用。這是虛空，也是一種惡疾。」（傳道書 6:2）他必須時刻擔憂、焦慮如何保住他所擁有的，並不斷增加，以免失去或減少，他被完全束縛，不敢愉快地花費一分錢。但如果有一顆心能夠知足常樂，它就會得到安息，並額外擁有天國；否則，伴隨著巨大的財富，或者說伴隨著他的貪婪，他必須在這裡經歷煉獄，在那裡經歷地獄之火，正如他們所說：「這裡用獨輪車，那裡用輪子旅行」；也就是說，這裡有麻煩和焦慮，那裡有苦澀的悲傷。請注意，上帝總是這樣安排，使祂的話語必須保持真實，除了基督徒之外，沒有人能得救或滿足；其餘的人，儘管他們擁有一切，卻沒有因此過得更好——事實上過得更糟，而且在心靈上仍然是貧窮的乞丐；只不過前者是甘心貧窮，並期待著不朽的永恆產業，也就是天國，他們是蒙福的上帝兒女；而後者則貪婪世俗的財富，卻仍然得不到他們想要的，而且還必須時刻成為魔鬼的殉道者。簡而言之，門前的乞丐和這種可憐的貪婪鬼之間沒有區別，除了前者一無所有，可以被一塊麵包打發，而後者，擁有的越多越難滿足，即使他能得到世上所有的金錢和財物堆積如山。因此，正如我所說，這篇講道對世人來說毫無意義，對他們沒有任何好處；因為世人堅持要確信自己的情況，不願憑信心接受任何事物，而必須親眼看見、親手觸摸，並說：「手裡有一隻麻雀勝過空中張望一隻鶴。」因此，基督任憑他們去，不願強迫任何人或將他拖到自己身邊；但他向所有願意接受勸告的人提出仁慈的忠告，並向我們展示最寶貴的應許。如果你願意，你將在這裡心中得享平安與安息，並在那裡永遠擁有你心所渴望的一切。如果你不願意，那就去吧，寧願在這裡和那裡承受各種苦難和不幸。因為我們看見並知道，一切都取決於知足，不執著於世俗的財富；許多人的心，即使只有一點麵包，上帝也能使他們滿足，以至於他們比任何君王或國王都更快樂、更知足。簡而言之，他是一位富有的君主和皇帝；無需擔憂、煩惱或悲傷。這是這篇講道的第一部分：凡想在這裡和那裡都豐足的人，務要留意不要貪婪，而要接受並使用上帝所賜的，並憑信心賺取每日的糧食，那麼他將在這裡擁有他的樂園，甚至天國，正如保羅在《提摩太前書》4:8 所說：「敬虔在各方面都是有益的，因為它有今生和來生的應許。」
第四章：哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。
經文：馬太福音 5:4
正如他開始這篇講道是針對猶太人的教導和信仰（事實上不僅是他們，而是整個世界，即使在它最好的狀態下，也執著於只要擁有財富、尊榮和瑪門就萬事亨通的觀念，並且只為此目的事奉上帝），他現在繼續闡明他們認為地上最好、最蒙福的生活的愚蠢之處，即擁有美好、平靜的日子，不受任何不適，正如《詩篇》七十三篇所描述的一些人：「他們不像世人受苦，也不像世人遭災。」因為這是人們最主要渴望的，就是他們可以享受歡樂和快樂，沒有任何麻煩。現在基督翻轉了局面，陳述了完全相反的觀點，稱那些有悲傷和痛苦的人為有福的，因此，所有這些陳述都與世人的思維方式直接對立，正如世人所希望的那樣。因為世人不想忍受飢餓、麻煩、恥辱、輕蔑、不公和暴力，而那些能夠擺脫這一切的人，世人就認為他們是蒙福的。所以他這裡的意思是說，必須有另一種生活，而不是他們所尋求和關心的那種，而且基督徒必須確保自己今生是個受苦者和悲傷的承擔者。不願這樣做的人，或許可以在這裡過得很好，隨心所欲地生活，但他們將來必須永遠受苦，正如《路加福音》6:25 所說：「你們現在歡笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。」富人就是這樣，在《路加福音》第十六章中，他每天奢華宴樂，身穿紫色袍和細麻衣，自以為是個偉大的聖徒，在上帝面前蒙福，因為上帝賜給他這麼多美好的事物，儘管他同時讓貧窮的拉撒路每天躺在他的門前，滿身瘡痍，飢餓困苦，極其悲慘。但當他躺在地獄裡時，他最終聽到了什麼樣的審判呢？「孩子啊，你該回想你生前享福，拉撒路也受苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」等等。看哪，這正是我們的經文：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」；又一次，這句話的意思是：那些在這裡只尋求和擁有歡樂和快樂的人，將永遠哭泣和哀號。你又問：那麼我們該怎麼辦呢？那些歡笑、唱歌、跳舞、穿著華麗、吃喝的人都要被定罪嗎？我們確實讀到過君王和聖潔的人是快樂的，生活得很好。尤其是保羅，他是一位了不起的聖徒，他堅持我們應當常常喜樂，如《腓立比書》4:4 所說，並在《羅馬書》12:15 說：「與喜樂的人同樂」，又說：「與哀哭的人同哭。」請注意，這似乎不一致，要常常喜樂，卻又要與人同哭同哀。回答：正如我之前所說，擁有財富不是罪，也不是被禁止的；同樣，快樂、吃喝得好也不是罪，也不是被定罪的；同樣，擁有尊榮和好名聲也不是錯；然而，如果我沒有這些，或者可以沒有這些，反而遭受貧困、苦難、恥辱和迫害，我卻是蒙福的。所以這兩件事都存在，而且必須存在，即哀慟和快樂，吃和忍受飢餓，正如保羅在《腓立比書》4:11 及以下經文中所誇耀的：「我已經學會了，無論在什麼景況，都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，我都在各事上學得了秘訣。」又如《哥林多後書》6:8 及以下經文：「藉著尊榮和羞辱，藉著惡名和美名；似乎要死，卻看哪，我們活著；似乎憂愁，卻常常喜樂。」等等。因此，其意義是：正如靈性上的貧窮不是指沒有錢或沒有自己的東西的人，而是指不渴望它或不把信心放在它上面，彷彿它是他的天國一樣：同樣，哀慟也不是指外表總是愁眉苦臉、陰鬱、從不歡笑的人；而是指不像世人那樣，不以享樂和奢華生活來安慰自己——世人只關心不斷的歡樂和享樂，沉溺其中，不思考也不關心上帝或人們的情況。因此，許多傑出、偉大的人物，君王和其他基督徒，儘管在世人面前生活得光鮮亮麗，卻不得不哀慟和承受苦難；正如大衛在《詩篇》中到處抱怨他的哭泣和悲傷。現在我也很容易舉出一些偉大人物、君主和王子們的例子，他們在珍貴的福音方面也有同樣的痛苦經歷；例如，在最近的奧斯堡議會和其他場合，儘管他們外表上過得很好，身穿絲綢和黃金的王子服飾，看起來像是走在玫瑰花上的人，但他們每天都必須身處毒蛇之中，他們必須在心裡經歷前所未有的傲慢、無禮和羞恥，以及來自可恥的教皇主義者的許多邪惡伎倆和言語，這些人樂於使他們心靈痛苦，並盡其所能阻止他們擁有片刻的歡樂，以至於他們不得不反芻內心的痛苦，除了向上帝嘆息和流淚之外，什麼也做不了。這樣的人知道哀慟和悲傷是什麼意思，儘管他們不立即表現出來，而是與他人一同吃喝，有時甚至帶著歡笑和玩笑來掩飾他們的悲傷。因為你不要以為哀慟只意味著哭泣和哀號，或像孩子和婦女那樣哭訴；如果它已經進入心靈並透過眼睛流露出來，這還不是真正深沉的悲傷；而是當真正的重擊來臨，擊打並粉碎心靈，以至於一個人無法哭泣或不敢向任何人抱怨時，那才是真正的悲傷。因此，哀慟在基督徒中並不是稀有的植物，儘管它沒有外在的表現，即使他們樂意在基督裡歡樂，並且在外表上盡其所能。因為當他們看世界時，他們每天都必須看到並痛苦地意識到如此多的邪惡、傲慢、對上帝及其話語的輕蔑和褻瀆，此外還有魔鬼在教會和國家中造成的如此多的苦難和不幸，以至於他們無法有許多快樂的想法，他們的屬靈喜樂非常微弱。如果他們一直看著這些事情，而不時地轉移視線，他們就永遠無法快樂；事實上，這種情況發生的頻率比他們希望的還要多，以至於他們無需遠行就能找到它。因此，只要開始並成為一個基督徒，你很快就會明白哀慟是什麼意思。如果你不能做得更好，就娶個妻子，安頓下來，憑信心謀生，這樣你就能愛上帝的話語，並做你職分所屬的事；那麼你很快就會從鄰居和自己的家中學到，事情不會如你所願，你將處處受阻和受限，以至於你將有足夠的苦難，並且必須看到會讓你心裡悲傷的事情。然而，尤其是親愛的傳道人必須徹底學習這一點，並每天以此操練，以至於他們必須將各種嫉妒、仇恨、嘲笑和譏諷、忘恩負義、輕蔑以及辱罵銘記於心，以至於他們內心被刺穿，不斷地受折磨。但世人卻不願有這種哀慟，因此他們尋求那些可以享樂、不必受任何人苦的職分和生活方式，就像以前修道士和神父的職分一樣。因為他們無法忍受在上帝所賜的職分中，以不斷的關懷、麻煩和勞動來服事他人，卻只得到忘恩負義、輕蔑和其他惡意對待作為回報。因此，當事情不如他們所願，並且彼此之間互相皺眉時，他們除了咒罵、發誓，甚至動手之外，什麼也做不了，並且準備犧牲財產和名譽、土地和人民。但上帝卻這樣安排，他們仍然不能輕易脫身，不必看到或遭受任何苦難，祂給予他們作為報應，因為他們試圖避免苦難，他們仍然必須受苦，甚至因他們的憤怒和不耐煩而使苦難加倍，並且無法得到任何安慰和良心平安。但基督徒有這個優勢，儘管他們哀慟，他們卻必得安慰，並在這裡和那裡都蒙福。因此，凡不願完全成為世俗之人，而願與基督徒有份的人，就讓他被算作一個幫助嘆息和哀慟的人，這樣他就可以得到安慰，正如這個應許所說的。我們在《以西結書》第九章的預言中讀到一個類似的例子，上帝如何差遣六個手持致命武器的人到耶路撒冷城。但他吩咐其中一人，帶著「書記的墨盒」穿過城中，在「那些因城中所行一切可憎之事而嘆息哭泣的人額上畫記號」。那些被畫記號的人將得以存活，其餘的人都將被殺。看哪，這就是基督徒的優勢，儘管他們在世上只看到悲傷和苦難，但最終，當世人最安穩、盡情享樂時，小輪子轉動了，突然一場不幸降臨在他們身上，這些人必須留在其中滅亡，而另一些人則被從中解救出來，就像親愛的羅得在所多瑪的情況一樣，當時他們長期以來（正如聖彼得所說）「用他們污穢的行為」攪擾他的心。因此，讓世人現在歡笑，隨心所欲地放縱享樂吧。即使你必須哀慟哭泣，每天看到讓你心痛的事情，也要順服並堅守（我們經文中的）這句話，這樣你就可以知足並以此安慰自己，並且在外表上盡可能地振作起來，保持快樂。因為那些這樣哀慟的人，在可能的時候，理應擁有並享受快樂，這樣他們就不會完全因悲傷而沉淪。因為基督也加上了這些話，並應許了這個安慰，使他們在悲傷中不致絕望，也不致讓心中的喜樂完全被奪走和熄滅，而是應該將這種哀慟與安慰和振作混合在一起，否則，如果他們從未有過任何安慰或喜樂，他們就會枯萎衰弱。因為沒有人能只承受哀慟；因為它會吸乾身體的汁液，正如智者所說：「憂傷殺死了許多人。」又說：「憂鬱的靈使骨髓枯乾。」因此，我們不僅應該避免這種情況，而且應該勸勉和敦促這樣的人，如果可能的話，有時要快樂；或者至少要減輕他們的悲傷，並部分忘記它。因此，基督不希望這裡只有哀慟和悲傷，而是警告那些根本不願哀慟的人，那些只想在這裡享樂和得到所有安慰的人；他想教導他的基督徒，如果他們遭遇不幸，必須哀慟，他們要知道這是上帝的美意，也應該是他們的美意，他們不應該咒罵、發怒或絕望，彷彿他們的上帝沒有憐憫。當這種情況發生時，那一點點苦澀的藥劑要與蜂蜜和糖混合，使其不那麼令人厭惡；這就是這個應許的目的，即這蒙祂喜悅，祂稱他們為有福的，此外祂在這裡安慰他們，在那裡他們將完全擺脫悲傷。因此，讓我們以他們的主，魔鬼的名義，向世界和所有傷害我們的人告別，並以上帝和基督的名義，唱這首歌並快樂起來。因為他們的事情肯定不會如他們所願；但是，儘管他們現在為我們的不幸而歡喜，並做了許多傷害我們的事情，我們仍然會保持良好的勇氣，並且將活著看到他們將不得不哭泣和哀號，而我們卻得到安慰和快樂。
第五章：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。
經文：馬太福音 5:5
這句真福語完美地接續了第一句，他說：「虛心的人有福了」等等。因為他在那裡應許了天國和永恆的產業，所以他這裡又加上了今生和地上產業的應許。但這兩者如何協調呢？貧窮卻又擁有土地？在我看來，這位傳道者似乎忘記了他如何開始。因為，如果一個人要擁有土地和世俗財富，他就不能是貧窮的。但他這裡的意思並不是說，擁有土地和地上各種財產，意味著每個人都要擁有一整個國家；否則上帝就必須創造更多的世界；他指的是上帝賜予每個人的祝福，祂賜給一個人妻子、兒女、牲畜、房屋和家園，以及這其中所包含的，他可以住在（他所居住的）土地上，並掌控他的世俗財產，正如聖經通常所說的，在《詩篇》三十七篇中也反覆提到：「等候耶和華的必承受地土」；又說：「蒙祂賜福的必承受地土」等等。因此，他自己在這裡補充解釋說，他之前所說的靈性上的貧窮，並不是指成為乞丐，或拋棄金錢和財物。因為他這裡教導說，他們要留在地上居住，並與地上的財產打交道；正如我們稍後將聽到的。
那麼，什麼是溫柔呢？在這裡，你首先必須再次被提醒，基督根本不是在談論政府及其官方權力；因為溫柔（Sanftmuthig，正如我們在德語中使用 Sanftmuth 這個詞）不屬於政府；因為政府持有刀劍，以便懲罰惡人，它擁有被稱為上帝的憤怒和報復的憤怒和報復；但他只談論個人，每個人如何在官方職位和控制之外，與他人相處；就像父親和母親，如果他們不像父親和母親那樣對待他們的孩子，也不履行他們作為父親和母親的官方職責，也就是說，對待那些不被稱為父親或母親的人，如鄰居和其他人。因為我曾在其他地方多次說過，我們必須在這兩者之間做出廣泛的區別：職位和個人。被稱為傑克或馬丁的人，與被稱為選帝侯、博士或傳道人的人，是截然不同的。因為在這裡，我們在一個人身上有兩個不同的人格。一個是我們被創造和出生的人格，根據這個人格，我們都是一樣的，男人、女人、孩子、年輕人、老年人等等。但當我們出生之後，上帝使你成為另一個人格，使你成為孩子，我成為父親；一個人成為主人，另一個人成為僕人；這個人成為王子，那個人成為公民等等。這就意味著一個神聖的人格，擔任一個神聖的職位，並穿著自己的尊嚴行事，不被簡單地稱為傑克或尼古拉斯，而是薩克森的王子，或父親和主人。他這裡沒有談論這些，而是讓他們在他們的職位和等級中行事，正如他所安排的；但他談論的是單純的、單一的、自然的人格，每個人作為一個人，如何對待他人。因此，如果我們擔任官方和權威職位，我們必須嚴格和堅定，發怒和懲罰等等。因為在這裡，我們必須做上帝放在我們能力範圍內，並主動命令我們做的事情。除此之外，在非官方的事情上，讓每個人都為自己學習，對每個人都溫和，也就是說，不要不合理地、帶著仇恨或報復的心對待鄰居，像那些橫衝直撞的人一樣，從不願忍受任何事情或讓步一寸，而是把世界搞得天翻地覆，從不聽任何人說話或為他找藉口，而是立刻堆積如山，從不停止思考，只考慮如何報復和反擊。統治者並非因此被禁止憑藉神聖權柄懲罰和執行報復；但這裡也沒有授予法官、市長、領主或王子任何許可，如果他們是惡棍，混淆了這兩個人格，並因個人惡意，或因嫉妒、仇恨和敵意（這種情況經常發生）而超越其官方權力，披著職位和法律權利的偽裝；彷彿我們的鄰居，以當局的名義，想對我們做一些他們本來無法做到的事情。
他這裡尤其再次與他的猶太人對話，正如他開始時所說的，他們總是堅持認為他們不應該遭受異教徒和陌生人的任何苦難，而且如果他們毫不猶豫地報復，他們總是對的，並為此引用摩西的話，如《申命記》8:23：「耶和華必使你作首不作尾，但居上不居下」等等，這本來是完全正確的。但其意義是，如果上帝自己這樣做，那麼就做得很好。因為如果祂命令並說：「我會做」，和我們自己未經授權就去做，那是完全不同的事情。祂所說的，必將而且必須完成。我們所說的，如果可能就會發生，或者可能根本不會發生。因此，你沒有權利將這個應許應用到自己身上，並從中獲得信心，當你想做祂應該做的事情，而你不願等到祂告訴你去做的時候。請注意，基督在這裡斥責那些狂野的聖徒，他們認為每個人都是全世界的主人，完全有權利不受苦，而只會喧嘩和咆哮，並用暴力捍衛自己的東西；他教導我們，凡希望和平地統治和擁有自己的財產、家園等等的人，必須溫柔，這樣他才能寬容並合理行事，並盡其所能地忍受。因為你的鄰居有時會佔你便宜或傷害你，無論是意外還是惡意，這是不可避免的。如果是意外造成的，如果你既不能也不願忍受任何事情，你就不會讓情況變得更好。如果是惡意造成的，你只會因為抓撓和敲打而激怒他，而他卻在嘲笑你，並因讓你擔憂和煩惱而感到高興，以至於你仍然無法得到安寧或安靜地享受自己的東西。因此，請選擇其中之一，隨你喜歡：要麼溫柔耐心地與人相處，以平安和良心安寧地保有你所擁有的，要麼喧嘩吵鬧地失去你所擁有的，而且還沒有平安。因為這已成定局，溫柔的人必承受地土。你自己看看那些總是為財產和其他事情爭吵不休、不肯讓步、一心想把所有事情都搞定的人，他們是否因爭吵和爭鬥而浪費了比他們所能獲得的更多的東西，最終卻失去了土地和人民、房屋和家園，而且還伴隨著不安和不良的良心；上帝也認可了這一點，祂說：「那麼就不要溫柔，這樣你就無法保有土地，也無法平安地享受你的微薄財產。」但如果你想正確地生活並得到安息，那麼就讓你的鄰居的惡意和敵意自行熄滅；否則，你無法更好地取悅魔鬼，也無法更嚴重地傷害自己，而不是發怒吵鬧。你有政府管轄嗎？報告情況，讓他們處理。因為政府的職責是不允許無辜者受到太多壓迫；上帝也會這樣安排，使祂的話語和命令得以存留，而你根據這個應許來承受地土。這樣你將從上帝那裡得到平安和祝福，而你的鄰居將得到不安，以及上帝的不悅和咒詛。但這篇講道只針對那些基督徒，那些相信並知道他們在天上有財寶，那是為他們穩妥的，不能被奪走的；因此他們在這裡也必須有足夠的，儘管他們在這裡必須承受許多苦難，無論是內心的，在心裡，還是外在的。再次，世俗之人，因為他們不願忍受貧窮、麻煩或暴力，所以他們既沒有也無法平安安靜地享受天國或世俗財富。你可以在《詩篇》三十七篇中讀到更多關於這方面的內容，那是這段經文的真正註釋，並豐富地描述了溫柔的人如何承受地土，而惡人將被剪除。
第六章：飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。
經文：馬太福音 5:6
這裡的「義」不應被理解為一般的基督徒義，即使人成為敬虔並蒙上帝悅納的義。因為我之前說過，這八福不過是關於基督徒的果子和善行的教導，這些必須以信心為先，作為他義和蒙福的樹和主體或總和，沒有任何行為或功勞，而這些真福語都必須從中生長和隨之而來。因此，這裡的「義」應理解為世人面前的外在之義，即我們彼此之間所遵守的義，這就是這些話語簡潔明瞭的意義：真正蒙福的人，是那些堅持不懈、勤奮努力地促進普遍福祉和每個人的正當行為，並以言語和行動、以建議和實踐來幫助維持和實現這一點的人。這也是一個卓越的真福語，它包含了許多善行，但絕不常見。
例如，為了說明，如果一位傳道人希望被算作飢渴慕義的人，他必須樂意在自己的職分中教導和幫助每個人，使他們能夠妥善履行職責，做屬於他們的事情，當他看到有什麼不足，事情不對勁時，他必須在場，盡其所能地警告、責備和糾正：這樣，我作為一個傳道人，忠於我的職責，其他人也忠於他們的職責，他們遵循我的教導和講道，這樣雙方都做了正確的事情。現在，如果有人特別認真地樂意做正確的事情，或者被發現正在正確地工作，這些人就可以被稱為飢渴慕義的人。如果真是這樣，地上就不會有奸詐或不公，而會是完全的義和蒙福。因為世上的義是什麼呢？不就是每個人在自己的職分中做應做的事嗎？這意味著每個人的權利都應該得到應有的尊重，無論是男人、女人、孩子、家中的男僕和女僕，還是國家中的公民或城市；這一切都歸結為，那些監督和統治他人的人，要勤奮、謹慎、忠實地履行職責，而其他人也要忠實、樂意地向他們提供應有的服務和順服。
他使用「飢渴慕義」這個詞並非沒有原因；他藉此表明，為了達到這個目標，一個人必須有極大的認真、渴望的熱情和不懈的勤奮：如果缺乏這種飢渴，一切都將歸於虛無。原因如下：因為有太多太大的障礙，既有魔鬼的阻撓，也有世人（即他的兒女）的阻撓，世人是如此邪惡，以至於無法忍受一個想做正確事情或幫助他人做正確事情的虔誠之人；但它如此煩擾和困擾他，以至於他最終失去耐心，對此感到不悅。因為看到人們行為如此可恥，以忘恩負義、輕蔑、仇恨和迫害來回報全心全意的善意，是令人痛苦的。因此，許多無法忍受這種卑劣行為的人，最終對此感到絕望，並逃到曠野，逃避人類社會，成為修道士，以至於這句話經常得到證實：「絕望造就修道士」；要麼是，一個人不相信自己能謀生，為了肚子而跑進修道院，就像大多數人所做的那樣；要麼是，一個人對世界絕望，不相信自己能在其中保持虔誠或幫助他人。
但這不是飢渴慕義。因為凡想以這種方式傳道或統治，卻讓自己變得疲憊和不耐煩，並逃到角落裡的人，他將很難幫助他人。你的職責不是躲進角落或曠野，而是要精神抖擻地走出來，如果你在其中，並獻出你的雙手、雙腳和整個身體供使用，並冒險付出你所擁有和能做的一切；你應該是這樣一個人，能夠以硬碰硬，不讓自己被嚇跑或嚇呆，也不被世界的忘恩負義或惡意所擊敗：但你應該盡可能地不斷推進和堅持。簡而言之，你應該對義有如此的飢渴，永不減少或停止，無法滿足，以至於你除了成就和維護正義之外，別無他求，另一方面，輕視一切會阻礙你的事物。如果一個人不能使世界完全虔誠，就讓他盡其所能。足夠了，他已經盡了自己的職責，並幫助了一些人，即使只有一兩個。如果其他人不願跟隨，那麼就讓他們去吧，奉上帝的名。一個人不應該因為惡人而逃跑，而應該得出結論：這不是為了他們而開始的，也不是為了他們而放棄的；也許他們中的一些人會逐漸清醒過來，或者他們的人數會減少，他們可能會有所改善。
第5章_4
因為在這裡，你得到了一個安慰人心的、確鑿的應許，基督藉此吸引並招聚他的基督徒：那些飢渴慕義的人必得飽足。這意思是說，他們將因自己的飢渴而得到豐盛的獎賞，看見自己的勞苦沒有白費，最終有人蒙受益處；這不僅在地上顯明，更要在將來顯明，那時每個人都會看見這些人憑著勤奮和堅忍所成就的一切，儘管現在事事不如意，他們幾乎喪失了信心。這就像一位虔誠的傳道人，從魔鬼的口中搶救了許多靈魂，並將他們帶入天堂；或是一位虔誠忠信的統治者，幫助了許多國家和人民，他們為他作見證，並在全世界面前稱讚他。
與此截然相反的是那些假冒為聖的人，他們出於極大的「聖潔」而離棄世界，跑到曠野，或躲藏在角落裡，以便逃避他們本應承受的麻煩和憂慮，對世上發生的事漠不關心；他們從未想過自己應該用教義、教導、勸勉、責備和糾正，或至少用禱告和懇求上帝來幫助或勸導他人。是的，他們對別人變得虔誠感到厭惡和悲傷，因為他們想被視為唯一聖潔的人，所以任何想上天堂的人都必須向他們購買他們的善行和功德。簡而言之，他們充滿了「義」，以至於輕蔑地看待其他可憐的罪人，就像路加福音17章中那位自以為義的法利賽人，他因自滿而陶醉，對可憐的稅吏大放厥詞，對自己讚不絕口，以至於他向上帝致敬，並感謝自己是唯一虔誠的人，而其他人都是壞人。
請注意，基督在這裡所說的正是這些人——那些驕傲自滿的靈魂，他們因別人不虔誠而自娛自樂，從中找到喜悅和樂趣，而他們本應憐憫、同情和幫助這些人；他們除了輕視、誹謗、論斷和定罪所有人之外，什麼也做不了；除了他們自己所做的一切，其他一切都必須是惡臭和污穢。但是，要他們去教導和幫助一個可憐的有過失的罪人，他們卻避之唯恐不及，如同避開魔鬼一般。因此，他們將再次聽到基督對他們的呼喊，路加福音6:25：「你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。」因為那些現在飢渴的人將得飽足；同樣，那些現在如此飽足和滿足的人，卻沒有人能從他們那裡得到任何好處，或誇耀他們曾幫助過任何人或引導他走上正道，他們必將永遠飢餓。
現在，你簡而言之地明白了這福氣的意義，它（如上所述）包含了許多善行，是的，所有善行，藉此每個人都可以在人群中獨自正直地生活，並幫助各種職位和呼召取得成功；正如我經常在其他地方展示的那樣。
V.7. 憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。
這也是信心的卓越果實，並且與前述的福氣緊密相連：凡要幫助他人並為共同福祉和成功做出貢獻的人，也應該是仁慈和憐恤的——這意味著，如果有些事情有所欠缺，或者事情不如預期，只要仍有改進的希望，他就不應急於製造麻煩和騷亂。因為這是假冒為聖的其中一種「美德」，它對有過失和軟弱的人毫無同情或憐憫，反而堅持極端的嚴格和最仔細的篩選，一旦有絲毫的失敗，所有的憐憫都消失了，他們除了憤怒和抱怨之外什麼也做不了；正如聖格列高利也展示了如何辨識這一點，並說：「真正的公義有同情心，虛假的公義只有憤怒」（Vera justitia compassionem habet, falsa indignationem）——真正的聖潔是憐憫和富有同情心的，但虛假的聖潔除了憤怒和狂暴之外什麼也做不了；然而他們卻說：「出於對公義的熱心」（Pro zelo justitiae，正如他們誇耀的），也就是說，我們這樣做是出於對公義的愛和熱心。因為全世界都將看到，他們一直以來都是在美麗、卓越的「為義」的幌子和掩護下，進行著他們的惡毒和暴行。
正如他們過去和現在仍然在「保護真理和根除異端」的名義下，表現出對福音的敵意和背叛；他們聲稱藉此可以贏得上帝的冠冕，並被提升到天堂，如同那些因極度飢渴慕義而迫害、扼殺和焚燒他的聖徒的人。因為他們聲稱，他們比真正的聖徒更配得上「飢渴慕義」這個稱號，並且擺出如此虛偽的姿態，使用如此動聽的言辭，以至於他們認為連上帝自己也無法辨別。但高貴的樹木是憑其果實來辨認的。因為，當他們應該堅持公義，使屬靈和屬世的事務都得到正確處理時，他們卻不這樣做，不考慮教導和改進任何人，自己卻生活在持續的惡習中，如果有人責備他們的行為，或者不稱讚他們並按照他們的意願行事，他就必須是異端，並讓自己下地獄。
看哪，每個假冒為聖的人確實都是如此。因為他的自義使他如此驕傲，以至於他輕視所有人，並且無法擁有一顆仁慈憐憫的心。因此，這是一個必要的警告，針對這些可憎的「聖徒」，以便每個人在與鄰舍打交道時，如果他應該幫助和糾正鄰舍的生活方式，他仍然能夠憐憫和寬恕，這樣才能看出你是真誠地追求公義，而不是想滿足自己的惡意和憤怒，並且你如此公義，以至於你友善溫和地對待那些願意停止不義並變得更好的人，你忍耐並寬容他的過失或軟弱，直到他悔改。然而，如果你嘗試了所有這些，仍然看不到改進的希望，那麼你就可以放棄他，並將他交給那些有權懲罰他的人。
這是憐憫的一個方面，即樂於寬恕罪人和有過失的人。另一方面是也要善待那些在外部有需要或需要幫助的人，我們稱之為憐憫之工，出自馬太福音25:35。這種特徵也是那些炫耀的猶太「聖徒」所不知道的。因為在他們那裡，除了冰冷和嚴寒之外，什麼也沒有，是的，一顆像木頭或石頭一樣堅硬的心，沒有一滴充滿愛意的血，樂於對鄰舍行善，也沒有憐憫之心去寬恕罪惡；他們只為自己的肚腹操心和謀劃，儘管別人可能餓死；所以，在公開的罪人中，憐憫之心比在這樣的「聖徒」中要多得多；因為這不可能不是這樣，因為他們只稱讚自己，並認為自己聖潔，輕視其他人一無是處，並認為全世界都必須服侍他們並給予他們豐盛；但他們沒有義務給予任何人任何東西或服侍任何人。
因此，這篇講道和勸勉被這些「聖徒」所輕視和不屑一顧，除了那些已經歸向並相信基督的人之外，沒有人會成為它的門徒，他們不認識自己的聖潔，而是像前面所描述的那樣，是貧窮、可憐、溫柔、真正飢渴的人，並且他們的性情是輕視任何人，而是同情地體恤他人的需要。對這些人，現在適用安慰人心的應許：你們憐恤人的人有福了，因為你們將在這裡和將來都得到豐盛的憐憫，而且這種憐憫遠遠超越所有人類的善行和憐憫，是無法言喻的。因為我們的憐憫與上帝的憐憫之間沒有可比性，我們的財產與天國的永恆寶藏之間也沒有可比性；他對我們對鄰舍的善行如此喜悅，以至於他應許我們，如果我們需要，一便士將得到十萬金幣，一杯水將得到天國。
現在，如果有人不願被這卓越、安慰人心的應許所感動，讓他翻到另一頁，聽聽另一句話：「不憐恤人的人有禍了，讓他們受咒詛，因為他們將得不到憐憫；正如現在世界上充滿了這樣的人，在貴族、市民和農民中，他們如此奇妙地犯罪，反對親愛的福音，他們不僅不給貧窮的牧師和傳道人任何東西，而且還盡其所能地奪取和折磨，他們的行為就好像他們打算餓死福音並將其趕出世界，然而他們卻安然無恙地繼續前行，認為上帝必須對此保持沉默，讓他們為所欲為。」但他們總有一天會受到打擊，我擔心，會有人來，使我（已經給予足夠警告的人）成為先知，他將以完全無情的方式對待他們，此外還會奪走他們的聲譽和財產、身體和生命，這樣上帝的話語才能保持真實，那些不願施憐憫或沒有憐憫的人將經歷無盡的憤怒和永恆的不悅，正如聖雅各說：「那不憐恤人的，也要受無憐恤的審判。」因此，基督在末日也將把這種不憐憫作為對他自己所做的最嚴重的傷害，甚至包括我們所有出於不仁慈所做的一切，他自己將發出咒詛：「我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝，等等。所以，你們這些被咒詛的人，離開我，進入那永恆的地獄之火吧！」等等。他出於純粹的恩典和憐憫，忠實地警告和勸勉我們。凡不接受這一切的，讓他選擇更糟的永恆沉淪。想想路加福音16:19及以後的那個財主，他雖然每天看見可憐的拉撒路滿身瘡痍地躺在他的門口，卻沒有足夠的愛心給他一捆稻草，或允許他吃桌子底下的碎屑。但看看他受到了多麼可怕的報應，他在地獄裡會樂意付出十萬金幣，如果他能誇耀自己曾給過他一根線。
V.8. 清心的人有福了，因為他們必得見上帝。
這福氣有些晦澀，對於我們這些擁有如此粗俗肉體之心和思想的人來說，並不容易理解，它也向所有詭辯家隱藏，他們本應是最有學問的，以至於他們中沒有人能說出「清心」是什麼意思，更不用說「得見上帝」是什麼意思了；他們只忙於純粹的夢想和邪惡的思想，關於他們自己沒有經驗的事情。因此，我們必須根據聖經來看待這些話語，並學習正確理解它們。
他們認為，清心意味著一個人從社群中跑到一個角落、修道院或曠野，不思想世界，也不關心世俗事務和生意，而只沉浸在屬天的思想中；他們藉著這種幻想的教導，不僅愚弄和危險地誤導了自己和他人，而且犯下了謀殺性的錯誤，將世上不可避免且確實由上帝親自設立的社會職務和行為視為不潔。但聖經所說的清心，與一個人成為丈夫、愛他的妻子和孩子、思想他們並照顧他們、以及忙於其他屬於這種關係的事務是完全一致的。因為所有這些都是上帝所命定的。凡上帝所命定的，就不可能是不潔的——是的，這正是我們得見上帝的純潔。
因此，當一個法官履行其職責，判處罪犯死刑時，那不是他的職責和工作，而是上帝的。因此，這是一件美好、純潔和聖潔的工作（如果他確實是基督徒），如果他沒有一顆清心，他就無法做到。同樣，即使一個男僕或女僕在家中執行骯髒、污穢的任務，如搬運糞便，或清洗和清潔孩子，那也必須被稱為純潔的工作和心。因此，當一個人如此輕視十誡所包含的關係，卻渴望其他特殊、炫耀性的工作時，這是一種可恥的顛倒；就好像上帝沒有像我們一樣純潔的口或眼睛，或像他創造男人和女人時一樣純潔的心和手：那麼，這些工作或思想又怎能使心不潔呢？但那些藐視上帝話語，只以外在的假象和工作的展示來衡量純潔的人，將因此變得盲目和愚蠢，同時他們必須用自己遊蕩的思想製造麻煩，並張口結舌地想爬上天堂，摸索上帝，直到在努力中摔斷自己的脖子。
因此，讓我們正確理解基督所說的「清心」是什麼意思；並再次注意，這篇講道主要是針對並嚴厲地指向猶太人。因為，正如他們不願受苦，卻貪圖安逸、享樂和喜悅的生活，不願飢餓，也不願憐憫，而是自滿自足，自以為是唯一虔誠的人，此外還論斷和輕視他人；所以他們的聖潔也是如此，他們必須在外表上潔淨，身體、皮膚、頭髮、衣服和食物都必須潔淨，甚至衣服上都不能有一點污漬。如果有人觸摸了死屍，或者身上有疥癬或瘙癢，他就不敢接近其他人；他們認為那是純潔。但他說，那不是構成純潔的要素；我所稱讚的是那些努力保持清心的人，正如他在馬太福音23:25所說：「你們洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和放蕩。」又說：「你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢；」就像我們現在的教士一樣，儘管他們在外表上過著體面的生活，並以如此正式和華麗的方式舉行公共禮拜，以至於看起來很美。但他不要求這樣的純潔，他想要的是一顆純潔的心，即使這個人外表上是廚房裡的洗碗工，黑乎乎、油膩膩、髒兮兮的，做著各種骯髒的工作。
那麼，什麼是清心？或者它包含什麼？答案：這很容易說，你不需要爬上天堂，也不需要跑到修道院去追尋它，並用你自己的思想來理解它；但要提防所有你稱之為你自己的思想，如同提防污泥和污穢一樣，並且要知道，一個修道院裡的僧侶，當他坐在最深沉的沉思中，思想他的主上帝，正如他自己描繪和想像的那樣，他正坐在（請原諒我）污垢中，不是到膝蓋，而是淹沒了頭和耳朵。因為他遵循自己的觀念，沒有任何上帝的話語，這簡直是謊言和妄想；正如聖經到處作證的那樣。
但那是一顆清心，它總是尋求上帝的話語，並以這話語取代自己的思想。因為只有那在上帝面前是純潔的，是的，純潔本身，藉著它，所有與它接觸並屬於它的事物都是並被稱為純潔的。所以，一個普通的粗俗工匠，一個鞋匠或一個鐵匠，他坐在家裡，儘管他個人不潔和油膩，或者因為被弄黑弄髒而發出難聞的氣味，但他想：我的上帝使我成為一個人，給了我一個家、妻子和孩子，並命令我愛他們，並用我的勞動來養活他們，等等。現在請注意，他正在與上帝建立一種心靈的關係，儘管他外表發臭，但在上帝面前，他內心卻是芬芳的。但如果他變得高度純潔，以至於他也擁抱福音並相信基督（沒有這個，那種純潔確實無法存在），那麼他就是徹頭徹尾的純潔，內心對上帝，外表對地上所有在他之下的一切，以至於他所是和所做的一切，無論是行走、站立、飲食等等，對他來說都是純潔的，沒有什麼能使他不潔；所以當他看著自己的妻子或與她嬉戲時，就像族長以撒在創世記26:8所做的那樣，這對僧侶來說是令人厭惡並使他不潔的。因為在那裡他有上帝的話語，並且知道上帝將她賜給了他。但如果他拋棄妻子而另娶，或者忽視他的行業或職務，傷害或困擾他人，他就不再純潔了；因為那將違背上帝的命令。然而，只要他在這兩方面忠實，即在對上帝的信心之道上，藉此心靈變得純潔，以及在對鄰舍在其呼召中應做之事的知識之道上，一切對他來說都是純潔的，即使他用拳頭和全身忙於污垢。
一個貧窮的女僕，如果她做她應該做的事，並且同時是一個基督徒，她在天上的上帝面前就是一個美麗、純潔的少女，以至於所有的天使都為她鼓掌，並喜歡看著她。另一方面，即使是最嚴格的加爾都西會修士，儘管他禁食並鞭打自己至死，除了純粹的虔誠而哭泣之外什麼也不做，從不思想世界，然而卻沒有對基督的信心和對鄰舍的愛，他內外都是惡臭和污穢，以至於上帝和天使都憎惡並厭惡他。所以你看，一切都取決於上帝的話語，以至於凡包含在其中並隨之而動的一切，都必須被稱為潔淨、純潔和雪白，無論是對上帝還是對人。因此聖保羅在提多書1:15說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；」又說：「在污穢不信的人，什麼都不潔淨。」為什麼會這樣呢？因為他們的思想和良心都是不潔的。這怎麼可能呢？因為他們說他們認識上帝，卻在行為上否認他；因為這些行為在上帝眼中是可憎的，等等。
請注意使徒如何以可怕的色彩描繪他們，以及他如何譴責那些偉大的猶太「聖徒」。因為，以一個加爾都西會修士為例，他認為，如果他按照他嚴格的規矩生活，順服、貧窮、未婚、與世隔絕，他在各方面都是純潔的。那除了他們自己的思想方式，脫離了上帝的話語和信心，源於他們自己的心之外，還能是什麼呢？他們以這種方式認為自己是唯一純潔的，而其他人都是不潔的。聖保羅稱之為不潔的心，也就是說，他們所思想和想像的一切。既然這種觀念和思想是不潔的，那麼他們據此所做的一切對他們來說也必然是不潔的，而且他們的思想如何，他們的良心也如何，以至於，儘管他們應該並且能夠對他人有用，但他們的良心卻從他們的思想方式中獲得其色彩，並與他們的頭巾、修道院和規矩捆綁在一起：他們認為，如果他們有一分鐘忽視這種常規去服侍鄰舍，並與他人有任何接觸，他們就會犯下最滔天的罪行，並完全玷污自己。
這一切都源於不認識上帝的話語和他的受造物，儘管正如聖保羅所說，「他們口裡承認，卻在行為上否認。」因為如果他們知道他們是如何被上帝創造的，以及為了什麼目的，他們就不會輕視這些社會職務，也不會如此高舉自己的標準，而是會承認這些是上帝的工作和受造物，是純潔的，並且會尊重它們，自己也樂意安於其中，並對鄰舍有所幫助。那樣才是正確地認識上帝，無論是在他的話語中還是在他的受造物中，並保持心靈和良心的純潔，這樣的心靈和良心相信並推論：上帝所做和所命令的，必然是純潔和美好的，因為他沒有創造任何不潔之物，並藉著他附於所有呼召和受造物的話語來聖化一切。因此，如果你想在上帝面前純潔，就提防你所有自己的思想，並確保你的心建立並固定在上帝的話語上，那麼你將比世界上所有的加爾都西會修士和聖徒都更純潔。
我年輕的時候，他們以這句諺語為榮：愛獨處，你的心就會保持純潔；他們引用聖伯納德的一句話作為證明，他說每當他與人在一起時，他就會玷污自己——正如我們在教父傳記中讀到一位隱士，他不讓任何人靠近他，也不與任何人交談，他說：「天使不能來到那些在人群中活動的人身邊。」我們還讀到另外兩個人不讓他們的母親見他們；當她多次尋找機會，有一次突然出現時，他們立刻關上門，讓她站在外面哭泣了很久，直到他們最終說服她離開，等待他們在來生相見。看哪，那被稱為高尚的行為，是聖潔的頂峰和最完美的純潔。但那是什麼呢？有上帝的話語：「當孝敬父母。」如果他們認為那是聖潔和純潔的，他們就會向他們的母親和鄰舍表達所有的尊敬、愛和友誼：相反，他們遵循自己的觀念和自選的聖潔，將自己與他們隔絕，他們越是努力成為最純潔的，就越是在上帝面前可恥地玷污了自己；就好像最絕望的惡棍不能有這樣的思想，並擺出這樣的姿態，以至於人們不得不說：「這些是活著的聖徒，他們可以輕視世界，只與靈魂交往；」——是的，與來自地獄深處的靈魂交往。
天使最喜歡的，莫過於我們親切地處理上帝的話語；他們喜歡與這樣的人同住。因此，讓天使在天上安靜地待著吧，並在地上，在你的鄰舍、父母、孩子和其他人身上尋找他們，這樣你就可以對他們做上帝所吩咐的，天使就不會離你太遠。我這樣說，是為了讓人們學會在純潔這件事上正確地規範自己，不要像僧侶那樣去尋找它，他們把它完全從世界上拋棄，塞進一個角落或一個頭巾裡；所有這些都是惡臭和污穢，是魔鬼真正的藏身之處；而是讓它留在上帝所放置的地方，即那顆緊 clinging 於上帝話語的心，並按照話語使用其呼召和所有受造物，這樣，對上帝的整個信心的純潔都包含在其中，也在今生外在地表現出來，並且一切都按照上帝的話語和命令來做，無論是身體上的潔淨還是不潔淨。
正如我上面所說，關於一個法官必須判處一個人死刑，因此流血並因此玷污自己，這在僧侶看來是一種可憎的不潔行為；但聖經稱之為服侍上帝；正如聖保羅在羅馬書13:1-4中稱「在上有權柄的」那些「佩劍的」，為「上帝的用人」；那不是他們的工作和命令，而是他的，是他加諸於他們並向他們要求的。現在你明白了清心的意義，它按照上帝潔淨純潔的話語行事。然而，他們的獎賞是什麼？或者他應許他們什麼？那就是他們將得見上帝。一個榮耀的稱號和一個輝煌的寶藏！
但「得見上帝」是什麼意思呢？僧侶們在這裡又有了他們的夢想，認為這意味著坐在修道室裡冥想天堂，過著沉思的生活——他們這樣稱呼它，並為此寫了許多書。但當你堅持自己的觀念，並努力攀登天堂時，絕不能稱之為得見上帝；正如詭辯家和我們這些宗派主義者以及瘋狂的「聖徒」堅持用自己的頭腦來衡量和掌握上帝以及他的話語和工作：但它是這樣的，如果你有真正的信心，相信基督是你的救主等等，那麼你立刻就會看到你有一位施恩的上帝。因為信心引導你，並為你打開上帝的心和旨意，在那裡你除了豐盛的恩典和愛之外，什麼也看不到。這正是「得見上帝」的意思，不是用肉眼（因為在今生沒有人能用肉眼看見他），而是用信心，看見他慈父般友善的心，其中沒有憤怒或不悅。因為凡視他為憤怒的，就沒有正確地看見他，而是用一層面紗和遮蓋，是的，一片烏雲，遮住了他的臉。但「看見他的面」，正如聖經所表達的，意味著正確地認識他是一位施恩、仁慈的父親，你可以信賴他的一切美善；這只有透過唯獨信心稱義（Justification by faith alone）才能實現。
因此，如果你按照上帝的話語和命令，與你的丈夫、妻子、孩子、鄰舍和朋友，在你的呼召中生活，你就能看到上帝對這些關係的心意，並且可以斷定他喜悅，因為那不是你自己的夢想，而是他的話語和命令，永不欺騙我們。現在，知道自己在上帝面前站立和生活得正確，這是一件最卓越的事情，也是超越所有思想和願望的寶藏：這樣，不僅心靈可以藉著他恩典和榮耀的確據來安慰自己，而且可以知道自己的外在行為和言談在他眼中是蒙悅納的；由此可知，他可以愉快而衷心地做和承受一切，不讓任何事情驚嚇或使他灰心。
所有那些沒有這種信心和一顆只受上帝話語引導的清心的人，都無法做到這些事；正如所有僧侶都公開教導說，沒有人能知道自己是否處於蒙恩的狀態；這對他們來說是理所當然的，因為他們輕視信心和真正敬虔的行為，並尋求自己設計的純潔，他們就永遠無法看見上帝，也無法知道他們與上帝的關係如何。因為如果你問一個最勤奮地遵守禱告時間、每天舉行彌撒、並禁食的人，他是否也確信上帝喜悅這些，他必須說他不知道，他所做的一切都是碰運氣；如果成功，就讓它成功吧。沒有人能說出其他的話。因為沒有人能誇口說：上帝給了我這件頭巾，或命令我穿它；他命令我舉行這彌撒，等等。我們所有人在這之前都一直在這種盲目中摸索，當我們做了那麼多所謂的善行，捐獻、禁食、念玫瑰經，然而我們從未敢說：這工作是蒙上帝喜悅的；我確信這一點，並將為此而死。因此，沒有人能說他在他所有的行為和生活中曾見過上帝。或者如果有人會自負地榮耀這些工作，並認為上帝必須看重並獎賞它們，那將意味著看見的不是上帝，而是魔鬼取代了上帝。因為那沒有上帝的話語，而是所有都是人所設計的，源於他們自己的心。因此，它永遠不能使任何心靈確信或滿足，它仍然隱藏在自負之下，直到最後一刻來臨，那時一切都消失並陷入絕望，所以它永遠不會發生一個人看見上帝的面。
但那抓住上帝話語並持守信心的人，可以在上帝面前站立，並將他視為他施恩的父，無需害怕上帝拿著棍子站在他身後；他確信上帝正慈愛地、微笑地看著他，以及天上所有的天使和聖徒。看哪，這就是基督藉著這句話所說的，只有那些擁有這顆清心的人才能看見上帝；藉此他切斷並排除了所有其他種類的純潔，以至於，如果沒有這種純潔，儘管一個人其他一切都純潔，但在上帝面前卻毫無益處，他也永遠無法看見上帝。另一方面，如果心是純潔的，那麼一切都是純潔的，即使外表一切都不潔淨，是的，即使身體滿是瘡、疥癬和麻風病，也無關緊要。
V.9. 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒女。
在這裡，主以崇高的稱號和卓越的讚美來尊榮那些樂於努力促成和平的人，不僅關乎他們自己，也關乎其他人，使他們能夠幫助解決醜陋和複雜的爭端，忍受爭執，防範和阻止戰爭與流血；這確實是一種偉大的美德，但在世上和假冒為聖的人中卻非常罕見。因為那些不是基督徒的人，既是說謊者又是殺人犯，就像他們的父魔鬼一樣。因此，他們除了製造紛爭、爭吵、戰爭等等之外，沒有其他目的；正如我們現在在祭司、主教和君王中幾乎只發現嗜血之徒，他們以許多跡象充分表明，他們最樂見的莫過於我們都血流成河。
因此，如果一位君王發怒，他立刻就認為必須發動戰爭；然後他煽動和激勵所有人，直到戰爭和流血如此之多，以至於他開始為此感到後悔，並為那些被殺害的靈魂捐獻一千金幣。這些人不過是嗜血之徒；他們無法安息，直到他們報復並滿足他們的怒氣，直到他們將他們的國家和人民拖入苦難和悲慘之中；然而他們卻想被稱為基督徒君王，並擁有正當的理由。發動戰爭所需的，比你擁有正當理由還要多。因為儘管我們在這裡沒有被禁止發動戰爭，如上所述，基督在這裡並不是要貶低當權者及其官方權威，而只是教導那些希望為自己過基督徒生活的個人；然而，一個君王決定與他的鄰舍開戰是不對的，即使（我說）他有正當理由，而他的鄰舍有錯；但其意義是：使人和睦的人有福了；所以，凡想成為基督徒和上帝的兒女的人，不僅不發動戰爭和爭執，而且盡其所能地幫助和勸導和平，儘管有足夠的理由和原因可以發動戰爭。
第5章_5
只要一個人已盡力求和，但一切努力都徒勞無功，那麼他採取防禦行動，保護土地和人民，就已足夠。因此，那些好爭吵的人，為了一句話就拔劍出鞘、揮舞刀刃的，不應被稱為基督徒，而應被稱為魔鬼之子；更甚者，那些現在迫害福音，無辜焚燒或謀殺其傳道人的人，他們對這些傳道人毫無傷害，反而只有益處，並曾以身心服事他們。但我們現在不談這些人，只談那些自認為有理、有正當理由，並認為自己身為高貴的王侯，不應受苦，儘管其他人會受苦的人。這裡也指，如果有人對你施加不公和暴力，你不應憑自己的愚蠢頭腦，立刻尋求報復和反擊；而是要深思熟慮，努力忍受並保持和平。如果這行不通，你無法忍受，那麼你所在的地方有法律和政府權威，你可以循正規途徑尋求救濟。因為掌權者被設立，正是為了防範這種不公並懲罰它。因此，傷害你的人，不僅是得罪你，更是得罪權威本身，因為維持和平的命令和職責是賦予權威，而非你。所以，讓你的法官，即其職責所在者，來為你伸冤和懲罰，因為你的對手是得罪了他。然而，如果你親自報復，你所犯的錯更大，因為你犯了與得罪掌權者、干預其職責者相同的罪；這樣做，你反而讓自己原本正當的理由變得不正當。因為俗話說：「反擊者理虧，反擊會引發爭吵。」
請注意，這是基督在此要求那些報復心強、喧囂吵鬧之人所當行的事；他首先稱那些在人與人之間幫助建立和平的人為「使人和睦的人」，例如虔誠的君王、謀士或法學家，以及掌權者，他們為和平之故而擔任政府職位。其次，是虔誠的公民和鄰居，他們以有益的善意勸告，調解、和睦並解決（因惡毒、陰險的舌頭而引起的）夫妻之間或鄰里之間的爭執和衝突；正如聖奧古斯丁（Augustine）誇讚他的母親莫妮卡（Monica），當她看到兩人不和時，她總是說雙方的好話，把她聽到的關於一方的任何好處告訴另一方，而她聽到的任何壞話則保持沉默，或盡可能地緩和，因此她常常促成和解。因為在婦女之間，誹謗這種可恥的惡習尤其盛行，常常因惡毒的舌頭而引起大麻煩。那些苦毒、陰險的魔鬼新娘們，對此更是推波助瀾，她們若聽到關於任何人的話，就會添油加醋，對他人產生強烈的惡意，有時甚至導致悲慘和謀殺。這一切都源於我們天生就帶有可恥、魔鬼般的污穢，每個人都喜歡聽和說鄰居的壞話，看到別人的過錯就沾沾自喜。如果一個女人像太陽一樣美麗，但身體上有一點點瑕疵或斑點，人們就會忘記其他一切，只尋找那個斑點，並談論它。同樣，如果一個人以榮譽和美德聞名，但惡毒的舌頭會說她曾被看到與某人一起笑過，從而誹謗她，使她所有的讚美和榮譽都黯然失色。這樣的人就像真正的毒蜘蛛，只能從美麗可愛的玫瑰中吸取毒液，毀壞花朵和汁液，而小蜜蜂卻只從中吸取蜂蜜，不損害玫瑰。那些人也是如此，他們在別人身上什麼也看不見，除非有什麼錯誤或不潔之處可以責備；另一方面，他們看不到別人身上的優點；因為人有許多美德是魔鬼無法摧毀的，然而他卻隱藏或玷污它們，使它們不被看見。所以，就一個女人而言，即使她充滿缺點，沒有其他美德，她仍然是上帝的創造物，至少可以提水和洗抹布；世上沒有一個人是如此糟糕，以至於沒有什麼值得稱讚之處。那麼，我們為何要忽略美好的事物，卻只盯著不潔之物呢？這就像我們（恕我直言）只喜歡看一個人的屁股，而上帝自己卻遮蓋了身體不雅的部分，並且（正如保羅在哥林多前書 12:24 所說）「把更多的體面加給那缺少體面的部分」？我們是如此污穢的一群人，只尋找骯髒發臭的東西，像豬一樣在其中打滾。看哪，那些也是真正的魔鬼之子，魔鬼自己也因此得名，他被稱為 diabolus，意思是誹謗者和辱罵者，他以此為樂，使我們徹底蒙羞，並在我們之間製造苦毒，以便他只會引起謀殺和苦難，不允許兄弟鄰里、夫妻之間有和平或和睦。
我曾聽過這樣一個案例：一對夫妻生活得如此相愛和和睦，以至於成為鎮上的佳話，當魔鬼無法以任何方式阻撓時，他派了一個老巫婆去見妻子，告訴她丈夫與另一個女人有染，並打算殺害她；她因此使妻子對丈夫心生怨恨，並建議她隨身藏一把刀，以便先下手為強。當她完成這一切後，她又去找丈夫，告訴他同樣的事情，說妻子打算謀殺他，並作為證據（她說）他會在晚上發現床邊有一把刀。他後來果然發現了，並用那把刀砍下了妻子的頭。無論這是否屬實，它都表明了惡毒、陰險的舌頭能做什麼，即使是在真心相愛的人之間，以至於他們可以被恰當地稱為魔鬼之口或女魔鬼，因為魔鬼 diabolus 本身就意味著苦毒、陰險、邪惡的口。因此，要提防這樣的人，不要理會他們，並學會對你聽到的關於鄰居的事情作最好的解釋，甚至隱藏起來，以便你能建立並保持和平與和睦；這樣你就能在全世界和天上的天使面前，被尊稱為上帝的兒女。你應該被這份榮譽所吸引和激勵——是的，如果可能的話，你應該為此奔跑，即使跑到世界的盡頭，並樂意為此付出你所有的一切。現在，這份榮譽已白白地擺在你面前，你不需要為此做任何事或付出任何代價，除了如果你想成為上帝的兒女，你也要表現出你是上帝的兒女，並對你的鄰居行你天父的作為。因為我們的主基督就是這樣為我們做的，他使我們與父和好，並獲得了父的恩寵，並且至今仍每天為我們代求，為我們辯護。你也要照樣行，使你成為鄰里之間的和平締造者和中保，把最好的帶給雙方，但要隱藏魔鬼所激發的惡事，或者盡可能地解釋清楚。如果你遇到瑪格麗特，就像奧古斯丁的母親莫妮卡一樣，說：「哦，親愛的瑪格麗特，你為什麼這麼苦毒？她肯定不是惡意的；我只看到她想成為你親愛的姊妹，等等。」同樣，如果你遇到凱瑟琳，也對她做同樣的事。那麼，作為一個真正的上帝的兒女，你就能盡你所能地在雙方之間促成和平。
但如果你必須或想要談論惡事，那麼就照基督所教導你的去做。不要把它傳給別人，而是去見那個犯錯的人，勸他改過自新；不要在你去的時候炫耀，暴露當事人；不要在該沉默的時候說話，在該說話的時候沉默。這是你應該獨自與鄰居打交道的第一種方式。然而，如果你必須告訴別人，如果另一種方式行不通，那麼就告訴那些有責任懲罰的人，例如父母、主人或女主人、市長和法官等等。這是正確和正規的處理方式，這樣錯誤才能被消除或懲罰。否則，如果你把它傳播給其他人，當事人得不到益處，惡事也得不到責備，而且還會被你和別人傳播出去，以至於人盡皆知。請注意一個虔誠的醫生如何對待生病的孩子；他不會到處跑去向人們宣揚，而是走到孩子身邊，檢查他的脈搏，或任何必要的事情，不是為了滿足自己的樂趣或取笑孩子，而是出於善良和仁慈的意圖去幫助他。我們讀到聖約瑟夫（Joseph）的例子，創世記 37:2,10，他與他的兄弟們一起放牧，當他們被惡意報告時，他去告訴他們的父親，作為他們的主人，父親有責任調查此事並懲罰他們，因為他們不聽約瑟夫的話。
但你可能會說：「那你自己為什麼公開攻擊教皇和其他人，而不保持和平呢？」回答：一個人必須盡其所能地勸告和幫助和平，並盡其所能地保持沉默。但是，當罪惡公開化，並廣泛傳播，或造成公共傷害（如教皇的教導）時，就不再適合保持沉默，而是要抗議和責備，特別是對我以及其他擔任公職的人而言，我們的職責是教導和警告每一個人。因為作為一個傳道人和神學教授，我被賦予了命令和職責，要警惕沒有人被誤導，以便我在末日審判時能為此交賬。所以聖保羅在使徒行傳 20:28 中命令傳道人，他們要警醒並保護整個羊群免受將出現在他們中間的狼的侵害，等等。因此，我必須責備那些公開犯罪的人，使他們改過自新，就像法官必須憑藉其職責公開定罪和懲罰作惡者一樣。因為我們已經說過很多次了，基督在這裡不是指公職，而是指所有基督徒，因為我們在上帝面前都是一樣的。
第10節：為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。
我上面說過，這些陳述和應許都必須理解為信心的事，並且是關於那些看不見、聽不見的事物，它們與外在表象無關。因為那些貧窮、哀慟，而且必須遭受各種逼迫的人，在外表上怎能被稱為興旺和有福呢？這些事是全世界和理性都稱之為逆境，並教導人們要避免的。因此，凡想擁有基督在此所說的福氣和美好事物的人，他必須將心靈提升到一切感官和理性之上，不憑自己的感覺判斷自己，而必須這樣論證：我若貧窮，那我並不貧窮。我在外表上，按肉體來說是貧窮的，但在上帝面前，憑信心我是富足的。所以，當他感到悲傷、沮喪和憂慮時，他不能因此判斷並說自己是個不幸的人，而必須轉過來，說：我確實感到悲傷、痛苦和內心的憂愁，但儘管如此，我卻是有福的，是快樂的，並且在上帝的話語上安穩。
與此相反的情況在世上也是如此，那些被稱為富足和快樂的人，其實不然。因為基督對他們發出禍哉，稱他們為不幸，儘管他們看起來似乎過得很好，非常成功。因此，他們應該將思想提升到他們所享受的財富和美好時光之上，並說：我確實富足，生活在享樂之中，但如果我只有這些，那我真是禍哉！因為在所有這些之中，必然會有大量的痛苦、悲慘和憂愁，會在我不經意間降臨到我身上。所有這些話語都是如此，每一句在世人面前呈現的樣貌，都與這些話語所表達的樣貌不同。
現在我們已經處理了基督徒生活方式和信心屬靈果實的幾乎所有部分，從兩個方面來看：首先，就其個人而言，他是貧窮、悲傷、悲慘、缺乏和飢餓的，同時，對待他人，他是一個有用、仁慈、憐憫、和平的人，只做善事。現在他補充了最後一點，即他為這一切所受的待遇——儘管他充滿善行，甚至對待敵人惡人，他卻必須從世人那裡得到這樣的報酬：他被逼迫，並為此失去身體、生命和一切。因此，如果你想成為一個基督徒，請仔細思考這一點，使你不致驚恐，不因此灰心喪志和不耐煩，而是要為這一切感到快樂和滿足，並知道當這一切發生在你身上時，你並非處境不佳。因為同樣的事情也發生在他自己和所有聖徒身上（正如稍後所述），而那些想成為基督徒的人，也因此被預言，他們將且必須遭受逼迫。
因此，你必須做出選擇。你有兩條路擺在你面前，要麼通往天堂和永生，要麼通往地獄；要麼與基督同行，要麼與世界同行。但你必須知道這一點：如果你活著是為了在這裡過得舒服，沒有逼迫，那麼你就不會與基督一同進入天堂，反之亦然；簡而言之，你必須要麼放棄基督和天堂，要麼選擇在世上遭受各種逼迫和惡待。總之，凡想擁有基督的人，必須放棄個人的安逸、生命、財產、榮譽、世人的恩寵，不懼怕輕蔑的待遇、忘恩負義或逼迫。原因如下：魔鬼是一個邪惡、憤怒的靈，他既不能也不願忍受一個人進入上帝的國度。如果有人試圖這樣做，他就會擋道，並盡其所能地煽動和嘗試一切反對他的力量。因此，如果你想成為上帝的兒女，就要為逼迫做好準備，正如智者所說，保羅在提摩太後書 3:12 也說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」基督自己也說：「學生不能高過先生。他們既逼迫了我，也要逼迫你們。」
事情必然如此，因此說：「為義受逼迫的人有福了；」這樣人就知道該如何安慰自己。因為從外表看來，這是一種艱難、不幸的境況，並且會產生不良影響，因為身體和財產不斷處於危險之中。但當信心抓住時，他就能超越這一切，並思想：現在基督卻說我是有福的，是處境良好的。因為他這樣說了，我就以此為我的安慰，這給我帶來極大的喜樂。這話語將擴大我的心——是的，使它比天地更大。因為所有逼迫我的人，與這個人或他的話語相比，算得了什麼呢？逼迫我們的，是一兩個人嗎？那些站在我們這邊，鼓勵、安慰和祝賀我們的人，更多得多，是的，一萬個天使對一個逼迫者，還有所有的聖徒，他們都站在基督和上帝自己這邊。因此，我們不能讓這話語如此冷淡和簡單地擺在那裡，而是要好好地充實它，放大它，並將它置於一切逼迫的對立面；這樣我們就會看到並學到，我們所有的苦難與這巨大的安慰和永恆的福氣相比，都微不足道，不值一提。
但他意味深長地加上了這句話：「為義受逼迫；」以表明如果缺少這一點，僅僅受逼迫是不夠的。因為魔鬼和惡人也必須忍受逼迫，一個惡棍常常與另一個惡棍爭吵，他們彼此不友善；就像一個殺人犯逼迫另一個殺人犯，一個土耳其人與一個韃靼人作戰，但他們並非因此而快樂；這只適用於那些為義受逼迫的人；正如彼得在彼得前書 4:15 也說：「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」等等。因此，任何人在沒有這「義」的情況下，誇耀和喧嚷巨大的苦難，都是毫無意義的；就像那些無恩典的修道士誤導了那些因作惡而受罰的窮人，並安慰他們說，他們正在用死亡來償還他們的罪。但你要提防那為你的罪贖罪的死亡。因為這屬於地獄的深淵。首先必須有義和主基督的死。因此，你要確保你首先有一個真正的神聖理由，為此你必須遭受逼迫，並且你對此確實確信不疑，這樣你的良心才能安穩地依賴它，即使全世界都與你為敵。
因此，首先，上帝的話語必須被自信而堅定地抓住，這樣就不會從那裡產生任何懷疑或猶豫。例如，如果現在皇帝、主教或諸侯想要禁止婚姻生活、飲食自由、在聖禮中使用兩種形式等等，並因此逼迫你：那麼你必須確保你的心對此事確信不疑，並堅信上帝的話語已經使這些事情自由且不被禁止，是的，甚至命令我們認真對待它們，甚至為它們賭上生命。這樣你就可以自信地說：這件事不是我的，而是我的主基督的。因為我不是憑自己的頭腦捏造出來的，也不是憑自己的意願，或在任何人的建議或暗示下承擔或開始的；而是從基督的口中領受的，從天上降下並宣告的，他從不欺騙我，他自己就是純粹的真理和公義。憑著這個人的話語，我將冒險受苦，做和不做一切合宜的事，而他的話語本身，將比所有魔鬼和世界的狂怒和威脅更能安慰和堅固我的心，使我無所畏懼。因為，如果一個君王或皇帝愚蠢地狂怒，用刀劍、烈火或絞刑威脅，而我的救主卻相反地，友善地與我的心靈交通，並用這些保證安慰我，說我是有福的，並且與我在天上的上帝，以及所有天上的眾軍和聖者，都衷心地稱我為有福，那這算得了什麼呢？如果我的心靈和思想處於這樣一種狀態，我能為他的話語和工作受苦，我為什麼要讓自己被這些可憐的人嚇倒呢？他們確實狂怒，口吐白沫地敵對上帝，但他們卻像煙霧或可憐的肥皂泡一樣突然消失。正如先知以賽亞書 51:12 等所說：「惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人，怕那要變為草的世人；卻忘記耶和華你的創造者，就是鋪張諸天、立定地基的。」等等，也就是說，安慰你並喜悅你的，是永恆全能的上帝：當他們都消失時，他仍將坐在那裡，你也是。那麼，你為什麼要更在乎一個可憐、發臭的蛆蟲袋的威脅和怒氣，而不是這種神聖的安慰和認可呢？你反而應該感謝上帝，並為此衷心歡喜，因為你配得如此受苦，正如使徒們出去（使徒行傳 5:41）「歡歡喜喜地離開，因為他們配為這名受辱。」看哪，如果我們只是懷著愛和感恩的心接受它，我們豈不是因這些話語而大大蒙福嗎？因為逼迫從不缺乏。我們同時還有一個巨大的優勢，就是我們的敵人自己不能定我們的罪，並且必須承認（這不是他們的功勞）我們的事業是正確和真實的；但這件事所缺乏的是，我們應該教導它，因為他們不願從我們這裡學習或接受，這是前所未有或聞所未聞的。因此，我們為此所受的苦難是聖潔、有福的苦難，正如他們自己必須作證的，而且這現在不再是人的逼迫，而是真正的魔鬼般的逼迫，以至於他們說我們必須且不應稱之為上帝的話語，而必須閉口不言，不傳道，除非我們首先去跪在教皇腳下，並服從他的判斷，無論他和他手下的人如何高興。因此，讓我們更樂意、更歡喜地忍受他們能對我們做的一切，因為我們有堅強、確定的安慰，和巨大、榮耀的滿足，就是我們的教導和事業已由他們自己的口證實；此外，我們在這裡聽到那極其美妙的應許，我們將在天上得到豐厚的賞賜，並且要為此歡喜快樂，如同那些不需要期待天堂，而是已經擁有天堂的人；而他們用他們的逼迫，只會更加幫助我們走向天堂，是的，實際上是把我們驅趕向天堂。現在看看，這些簡單、簡短的話語，豈不能給予與全世界所能給予的同樣多的勇氣，並激發比我們敵人所能施加的一切苦難和折磨更多的安慰和喜樂嗎？如果我們不草草略過它們，而是衷心領受並適當地思考它們。
這就是我們對實際暴力所施加的逼迫，以及影響人身或財產的逼迫所要說的，當基督徒被抓捕、折磨、焚燒、吊死和屠殺時；正如現在和以前所發生的那樣。除此之外，還有另一種逼迫，稱為誹謗、羞辱、使人蒙羞，這關乎我們的榮譽和好名聲，基督徒尤其要遭受這種逼迫。基督現在進一步論述這一點。
第11節：人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。
這也是一種巨大而嚴峻的逼迫，而且（如上所述）是基督徒真正的苦難，他們被最惡毒、最陰險地誹謗和污衊。因為，儘管其他人也必須遭受逼迫，以至於他們受到暴力和不公正的對待；然而人們滿足於讓他們保留自己的榮譽和好名聲。因此，這仍然不是真正的基督徒苦難。因為對基督徒來說，僅僅施加各種酷刑和折磨是不夠的；與此同時，他們的名聲必須被最可恥地唾棄和誹謗，以至於世人高聲誇耀，當他們殺害基督徒時，他們執行了最惡劣的惡棍，是大地無法再容忍的，並且他們做了上帝最偉大、最蒙悅納的服事，正如基督在約翰福音 16:2 所說；以至於世上沒有一個名字像基督徒的名字那樣被誹謗和羞辱，也沒有一群人像基督徒那樣被惡毒、陰險的舌頭如此激烈地反對和攻擊。他們現在正徹底地展現這一點，他們以這種誹謗性的辱罵、謊言、欺騙、邪惡的詭計和惡意的歪曲來對待親愛的福音及其傳道人，以至於一個人寧願死上千百次，也不願忍受這些陰險、惡毒的箭矢。
教皇在此拋出他的雷霆，將我們咒詛到九層地獄之下，稱我們為最惡劣魔鬼的兒女。同樣，他的追隨者、主教和諸侯，也以如此可憎的誹謗和辱罵狂怒咆哮，令人徹骨寒心，以至於一個人最終會感到疲憊，無法再忍受，如果我們沒有比他們所有的惡意和狂怒更強大、更有力的安慰的話。因此，我們讓他們狂怒和誹謗，讓他們用他們陰險、永不滿足的仇恨和嫉妒來折磨自己，承受灼熱的痛苦。但我們心滿意足，精神良好。如果他們決心非常憤怒和狂怒，我們卻可以反過來笑著，保持愉快。因此我再次說：凡想成為基督徒的人，要知道他必須預期遭受這種來自陰險、惡毒、誹謗之舌的逼迫，特別是當他們無法用拳頭做任何事的時候，他可以讓全世界的人都對他磨礪舌頭，瞄準他，刺傷他，打擊他，而他卻只會輕蔑地藐視這一切，並且奉上帝的名歡笑，讓他們奉他們的上帝——魔鬼的名狂怒，因為我們有安穩的確信（如上所述），我們的事業是正確的，是上帝自己的事業，他們自己也必須證實，儘管他們確實定我們的罪，卻又說這是真理；此外，我們在上帝面前的心和良心都確信我們教導的是正確的。因為我們不是憑自己的頭腦、理性或智慧教導，也不是為自己在世上尋求利益、財產或榮譽；我們只是傳講和讚美上帝的話語和他的作為。另一方面，我們的敵人除了自己的行為、功勞和聖潔之外，什麼也不誇耀，而我們這些不與他們一同實踐這些事的人，他們就因此逼迫我們。因為他們逼迫我們，並不是因為我們是姦夫、強盜或小偷等等；他們確實可以容忍他們中間最絕望的惡棍和壞蛋；但他們卻大聲喧嘩，因為我們不贊同他們的教義和生活，只讚美福音、基督、信心和真正的好行為，因此我們不是為自己受苦，而是為著主基督的緣故受苦。因此，我們將與他們一同唱完整首曲子，我們將向他們展示我們的頭比他們的更硬。因為，簡而言之，無論他們喜歡與否，他們都必須放過這個人。
第12節：應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。
這些話語確實甜美、安慰人心，應當使我們的心在各種逼迫面前歡樂而勇敢。難道我們不應該把親愛的主的話語和安慰，看得比一個無能的蛆蟲袋，或那可憎的教皇的狂怒、威脅、開除教籍、咒罵和雷霆，更為寶貴和重要嗎？即使他像暴雨一樣，將他憤怒和咒罵的渣滓和整個地獄傾倒在我們身上；因為我聽到我的主基督如此衷心喜悅，並命令我為此感到快樂，此外他還應許我如此豐厚的賞賜，就是天國將是我的，以及基督所擁有的一切，連同所有聖徒和所有基督徒；簡而言之，這是一份如此寶貴的財寶和安慰，我絕不應將它換取世上所有的財產、喜樂和音樂，即使每一片葉子和每一根草都是一條舌頭，歌頌我的讚美。因為在這裡稱人有福的，不是一個基督徒，也不是一個天使，而是所有天使的主，他們和所有受造物都必須俯伏在他腳下，獻上懇求。因此，他們和所有其他受造物，甚至連樹葉和青草，都必須歡樂地加入歌頌我、為我跳舞的行列。而另一方面，那些誹謗和咒罵我的人，除了是些微不足道、卑鄙下流的傢伙（請原諒我的措辭），是的，比言語所能形容的還要臭名昭著。即使所有受造物，森林中的樹葉和青草，海邊的沙粒，都變成無數的舌頭來責備和毀滅他們，這一切與這個人的一句話相比，又算得了什麼呢？因為他的聲音如此清晰響亮，天地都必須充滿並迴響著它，而另一方面，他敵人的口水、沙啞的抓撓和咳嗽，卻再也聽不見了。
看哪，我們應當稍微學習如何運用和利用這些話語，它們並非徒然存在，而是為了堅固和安慰我們而說和寫的，他作為我們親愛的主人、忠實的牧者或監督，裝備我們，使我們無所畏懼，並為受苦做好充分準備，如果他們因他的緣故，無論是言語還是行為，對我們施加各種折磨和不幸，我們都能輕視一切冒犯我們的事，並儘管我們的理性和心靈，仍然定罪它。因為，如果我們被自己的思想和感覺引導，我們就會過得很艱難，而且會感到痛苦，因為一個人應該服事、幫助、勸告和造福世界和每個人，卻得不到任何感謝，反而得到最惡劣、最苦毒的仇恨，以及被咒詛、陰險的舌頭，以至於如果血肉之軀在這裡作主，它很快就會說：如果我為此得不到別的，那麼誰願意就去堅持福音，做一個基督徒吧，如果世界願意這樣，就讓魔鬼從今以後幫助世界吧。因此，現在每個人都在抱怨和哭泣——福音在世上製造了許多不和、爭吵和騷亂，自從它被傳開以來，一切都比以前更糟，以前一切都平靜地進行，沒有逼迫，人們像好朋友和鄰居一樣生活在一起。但這就是它的意思：如果你不想要福音，也不想成為基督徒，那麼就去當一個世俗的人，沒有人會逼迫你，你將成為世界的朋友。但如果你想要福音和基督，那麼你無論走到哪裡，都必須預期會有麻煩、爭執和逼迫。原因：因為魔鬼不允許事情不是這樣，也不會停止煽動人們反對福音，以至於全世界都對它憤怒；就像現在的農民、市民、貴族、諸侯和領主，他們純粹是出於任性而敵視福音，他們自己也不知道為什麼。因此，我對這些閒言碎語者和抱怨者這樣回答：不可能也不應該有和平、安靜的狀態。因為在魔鬼掌權，並且是福音的死敵的地方，怎麼可能如此呢？
第5章_6
這確實不是沒有道理的，因為這傷害了魔鬼的國度，讓他感受得到；如果他任由其暢行無阻，他的國度很快就會徹底毀滅。但如果他要抵抗並阻礙它，那麼他就必須竭盡所能，運用他所有的技藝和力量，煽動一切可以煽動的來對抗它。因此，只要基督和他的福音仍在魔鬼的國度中，就不要指望有任何平安和寧靜。過去那段舒適安逸的時光，以及那些現在希望它回來的人，有禍了！因為這是一個確鑿的跡象，表明魔鬼正以強大的力量統治著，而基督不在這裡；唉！我擔心這會再次發生，福音會太快地從我們德國人手中被奪走，這正是那些喧囂的傢伙所努力的。但我們有這個確據，事情不順利並不是我們的錯。因為如果一切順利，我們會由衷地高興，我們也盡了我們的本分，教導、勸誡、懇求、央求，甚至對我們的敵人也如此，向他們提供和平，以及我們應該做的一切；然而我們一無所獲，除了他們最可恥地迫害、誹謗和辱罵我們，並且不停止，直到他們能在我們的血中平息他們的怒火。既然如此，我們最終讓他們繼續他們的威脅、狂怒和誹謗，並從我們所聽到的安慰中得到確據，他們無法實現他們的願望，除非他們首先將基督從天上拋下，並使他，以及他所說的一切，成為謊言。「因為在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（馬太福音 5:12）你並非獨自受苦（他想說）。環顧四周，回溯所有在你之前活著的聖潔先父，你會發現他們也受到了同樣的待遇。你期望什麼特別的待遇呢？他會為了你而改變他的計畫嗎？他必須忍受他親愛的列祖和先知們被逼迫和殺害，此外還受到所有人的逼迫和誹謗，成為世人的笑柄，正如我們在聖經中所看到的，這是一個常見的諺語，如果一個人想稱呼一位先知，他們就稱他為傻瓜；正如在耶戶的歷史中，列王紀下 9:11，他們對一位先知說：「這瘋子到你這裡來做什麼呢？」以賽亞書 57:4 則顯示他們如何「張大嘴巴，伸出舌頭」來對抗他。但他們因此得到了什麼呢？因為現在親愛的先知和聖徒在全世界都享有榮譽和讚美，此外還將永遠與主基督一同掌權；但他們卻是可憎的惡臭和被咒詛的。基督說，你們要確信，你們將得到與他們一樣的獎賞，只是比你們所能相信的，甚至敢於渴望的，更豐盛、更榮耀。因為你們屬於同一群體。看哪，這確實是一位卓越、寶貴的傳道者和忠實的導師，他沒有遺漏任何有助於堅固和安慰的事，無論是透過言語和應許，還是透過所有聖徒和他自己的榜樣和見證；天上的所有天使和所有受造物都同意這一點。那麼，我們還應該擁有和渴望什麼呢？難道我們不應該考慮到這樣的安慰，為了他的緣故，耐心忍受世人和魔鬼的憤怒和傲慢嗎？如果我們沒有一個公義的神聖事業，沒有如此卓越的確據，卻仍然像其他沒有安慰的人一樣受苦，我們會怎麼辦呢？因為世上不可能沒有任何苦難，而且（如上所述）必須為福音受一些苦，好讓虔誠的人因此受試驗，並得到他們所應許的安慰、喜樂和福氣；但邪惡和藐視或敵對福音的人將受到懲罰和咒詛。因此，基督至今已預備和教導他的基督徒，他們如何在世上生活和受苦，特別是那些要在教會中擔任公職的人；儘管即使如此，每個基督徒都應該隨時準備好獨自站立，在必要時承認他的主，並代表他的信仰，並隨時武裝自己，以對抗世界、魔鬼、群眾，以及任何可能與他為敵的事物。現在他繼續前進，打算將職責託付給他們，並教導他們如何管理；之後還要將他們要傳講的內容和方式放在他們的口中。因為一個基督徒如果個人生活正直，並因此遭受各種苦難，如果他之後也能妥善履行他的職責，在其中服事和幫助他人，那麼他就是完全完美的。因此他現在補充說：
第13節：你們是世上的鹽
經文：馬太福音 5:13 你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。
他用「鹽」這個詞來表明（如上所述）他們的職責是什麼。因為鹽不是為了自己而成為鹽；它不能使自己變鹹；但它的用途是，人們用它來醃肉，以及廚房裡需要的其他東西，使它們保持味道，保持新鮮，不腐爛。所以，他說，你們也是鹽；不是屬於廚房的鹽，而是用來醃製這肉，也就是整個世界的鹽。這確實是一個榮耀的職責，一個偉大、卓越的榮譽，上帝竟然稱他們為他的鹽，並補充說，他們要醃製地上的一切。但要成為這樣的人，需要一個人，他必須像基督至今所教導的那樣，準備好貧窮、困苦、飢渴、溫柔等等，並忍受各種迫害、辱罵和誹謗。如果缺少這一點，這個人永遠不會成為一個能正確醃製的傳道者，而會成為無味的鹽，毫無用處。因為這要求很高，而且負擔太重，讓那些貧窮的漁夫或任何貧窮受鄙視的人在上帝面前被稱為世上的鹽，並承擔起抓住和醃製地上所有人類的任務。理性和本性無法做到這一點；因為它會對此感到厭倦，無法忍受它只能從中得到恥辱、羞恥和不幸，並且很快就會說：讓魔鬼為我醃製世界吧。因此，我們的聖潔先父、主教、修道士和隱士們聰明地放棄了傳道，轉而處理其他事務，或者從與人的交往中退隱；因為他們看到這要付出太大的代價，要不斷處於失去榮譽、財產和生命的危險中，他們想，我們會把它交給別人，同時躲進角落裡服事上帝，過著美好的時光。因此，成為使徒或傳道者，並履行這樣的職責，是一件困難的事；是的，從血肉之軀來看，是不可能的。但必須有這樣的人，他們為了上帝和主基督的緣故，甘心樂意地去做，他不想強迫任何人去做，也不想用命令驅使他。因為成為基督徒需要一顆甘心樂意的心；那些不真心渴望的人最好放棄。但我們在困境中，當世界和魔鬼對我們虎視眈眈，盡其所能地傷害我們時，我們的喜樂和無畏的信心是，他對我們說：「你們是世上的鹽。」當這句話照進心裡，使一個人能夠依靠它，並絕對確信自己是上帝的鹽時，那麼讓那些不笑的人去憤怒和惡毒吧。我對他這句話的信心和誇耀，比他們對他們所有的權力、刀劍和槍砲的信心和誇耀還要大。因為他承認我是那樣的，並透過他的話語證明了這一點，天上的所有天使，是的，太陽和月亮，以及所有受造物，都必須證實這一點，並與我們一同對抗世界和魔鬼。即使不是這樣，我們也足夠擁有他這句話，他如此稱呼和施洗我們。他們必須讓這句話成立；只要基督和他的話語存在，我們就必在他們面前享有榮譽。
現在很容易理解這種醃製是怎麼回事，那就是一個人必須站出來說：地上所有出生和活著的東西，都毫無價值，在上帝面前都是腐爛和敗壞的。因為，他直截了當地說，他們將是世上的鹽，也就是說，對於世界的一切；那麼必然的結果是，世界上的一切，被稱為肉體或人類的一切，都必須受到責備和徹底醃製，這樣我們才能譴責所有世人的聖潔、智慧和自創的敬拜，除了上帝的話語之外，都來自魔鬼，屬於地獄的深淵，如果它不單單持守基督。這是一種嚴厲的傳道方式；它使我們與世界格格不入，並值得人們對我們生氣並打我們的嘴巴。因為世界很容易忍受我們正確地傳講基督和所有信仰條款；但如果我們想抓住他們並醃製他們，透過表明他們的智慧和聖潔毫無價值，是的，是盲目和被咒詛的，這是它不能也不會忍受的，它指責傳道者除了責罵和攻擊之外什麼都不會；它指責我們擾亂社會，製造不和，誹謗神職人員和善行。但我們能怎麼辦呢？如果我們要醃製，它就必須有刺激性。儘管他們譴責我們是攻擊者，我們知道事情必須如此，基督已經命令了這一點，他意味著鹽必須是辛辣的，並且要攻擊，正如我們將聽到的。聖保羅也一直這樣做；他責備整個世界，並譴責所有世人的生活和行為，如果沒有對基督的信心；基督說，約翰福音 16:8，「聖靈來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」等等，也就是說，他將攻擊他在世界上發現的一切，不作任何例外或區別，不會責備一些人而讚美另一些人，或者只懲罰小偷和惡棍：但他將抓住所有的人，所有的人，無論是偉大、渺小、虔誠、智慧、聖潔，或者他可能是什麼；簡而言之，一切不是基督的。因為聖靈不需要來到世上，也不需要差遣傳道者到世上來展示和懲罰外在的嚴重罪惡，通姦、謀殺等等，這些世人自己就能很好地知道和懲罰；而是要懲罰那些它認為最寶貴的，以及它自認為最優秀的，聲稱自己虔誠和聖潔，並以此來服事上帝的。因此，現在有些人詭辯地斷言，傳道者只要告訴每個人什麼是正確的，並簡單地傳講福音就夠了，但卻不敢觸碰教皇、主教、君王和其他階級或個人，因為這會引起許多不和與爭執；這是完全錯誤的；但真正的意思是：如果你要傳講福音並對人有益，你必須尖銳，將鹽擦入傷口，也就是說，必須指出相反的，並責備不正確的，例如現在的彌撒、修道制度、贖罪券等等，以及所有與它們相關的事物，這樣這些醜聞才能被清除，沒有人因此受騙。因此，我們必須在這裡繼續我們的醃製工作，以便我們能夠抗議，不給它捲土重來或偷偷引入的空間；因為如果醃製工作不勤奮地進行，這種情況就會發生，就像過去在基督教界一樣，可悲的腐爛的人為教導統治並毀壞了一切；如果鹽仍然存在，這種情況就不會發生。因為健全的教義不會缺乏，因為藉著上帝的恩典，聖經、福音、聖禮、講壇仍然留在教會中，只要主教和傳道者注意這一點，並利用這些方法來醃製所有屬於舊亞當的東西。因此，基督在這裡如此勤奮地勸誡和警告門徒，要他們確保這種醃製工作始終得到進行，並說：「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」失味的鹽意味著它失去了力量和辛辣，不再調味或刺激；也就是說，當基督教界的職責惡化，以至於人們停止責備百姓，不向他們展示他們的苦難和無能，也不堅持悔改和自知，讓他們繼續生活，好像他們是虔誠和一切都好，從而讓他們對自義和自選敬拜的錯誤觀念盛行如此之久，直到關於信心的真教義完全被破壞，基督失落，事情到了無法挽回的地步。他預見到這裡所暗示的，並預言了未來的危險，甚至是基督教界的傷害和腐敗，這種醃製或官方的責備將被忽視，取而代之的是會出現一群黨派和宗派，每個人都會將自己的嗜好宣傳為真正的教義和敬拜，而所有這些都不過是世俗的、肉體的觀念，源於我們自己的頭腦和理性，我們用它們來取悅自己，從而實際上在其中腐爛，就像一堆天然的、發臭的、腐爛的肉體，在上面撒鹽和責備都是徒勞的。從這裡你可以看到這件事有多麼重要，以至於基督在這裡有充分的理由，在所有其他事情之前，如此認真地處理和推薦它。因為沒有這個，基督教就無法存在，基督也無法忍受，也無法有正確的思考或生活：所以基督教確實沒有什麼大的傷害或腐敗，除非是鹽，用來調味和醃製其他一切的鹽，失去了它的味道。而這很容易發生。因為它是一種毒藥，服用起來很愉快，而且完全符合舊亞當的胃口。因為他不喜歡處於這種危險中，冒生命危險或遭受迫害、恥辱和誹謗。因此，我們的主教和神職人員在這件事上是地上最狡猾的人（儘管他們不夠好，不能被稱為失味的鹽，而是魔鬼本身，因為他們根本不履行他們的主教職責，而是最大的迫害者）；因為他們以這樣的方式傳道，以避免危險，並擁有金錢和財產，以及榮譽和權力；因為任何必須廣泛責備世界，皇帝、國王、王子、智者、學者，並說他們的生活方式在上帝面前是被咒詛的人，他必須被砍頭。但如果我在他們面前扮演偽君子，說他們都很好，那麼我就安然無恙，保持我的恩寵和榮譽等等，同時自欺欺人地認為我仍然打算傳講福音。但儘管如此，我已經成為失味的鹽。因為那樣我就讓百姓堅持他們自己舊有的瘋狂觀念和肉體性，以至於他們走向魔鬼，而我走在他們前面。因此，這個職責會遇到許多誘惑和阻礙，無論是左右兩邊，以至於許多人要麼因為害怕傷害和迫害的危險而保持沉默，要麼為了榮譽、財產或享樂而保持沉默。此外，我們軟弱、懶惰，不願履行這項職責，以至於我們很容易忽視它，並感到厭倦，當我們看到事情不如我們所願，而且看起來似乎沒有用，人們表現出輕蔑，是的，甚至我們越責備他們，他們就變得越糟。因此，我們必須堅定地對抗所有這些，只尊重基督的命令，他將這項職責加諸於我們，並意味著我們要迅速開口，責備那些需要責備的；不顧我們自己的危險、不便或利益和享樂，也不顧他人的惡意和輕蔑，並從他使我們成為他的鹽，並將支持我們履行職責的事實中得到安慰。他命令我們自信地醃製，不顧或不允許自己因此而驚慌，無論世界是否會忍受，並因此迫害我們；我們也不應絕望，儘管我們認為我們一無所獲。因為他命令我們做的事，我們應該感到高興和滿足，讓他決定他能透過我們成就什麼和多少。如果人們不聽或不接受，我們仍然是鹽，並且已經履行了我們的職責。那麼我們就可以帶著所有的榮譽和喜悅站在上帝的審判台前，證明我們已經忠實地告訴了每個人他們的職責，並且沒有隱瞞任何東西，這樣他們就沒有藉口，好像他們不明白，而且沒有人告訴他們。但那些讓自己被嚇倒，為了恩寵、榮譽或世俗利益而保持沉默的人，他們在末日將聽到這樣的話：「這是我們的傳道者，他沒有告訴我們這件事」；他不會原諒他們，儘管他們說：「主啊，他們不聽。」因為基督會回答說：「你不知道我命令你醃製，並勤奮地警告你這樣做嗎？你難道不應該更害怕我的話語而不是他們嗎？」這在良心上應該讓我們感到警惕。因為在這裡你聽到他對所有失味的鹽所宣判的判決，他說：
經文：馬太福音 5:13 「以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」
這就等於說：他們即使在地上也不會有好日子過，而是會被基督完全棄絕，因為他們不再屬於他，也永遠不會是他的傳道者，也不屬於基督教界，完全被拋棄，被剝奪了天上和所有聖徒的一切團契；儘管他們可能保留這個名字，並被世人高度尊崇為地上最好的傳道者和最聖潔的人；就像教皇制度在它最虔誠和聖潔的時候一樣（不像現在，它已經變成了一個世俗的帝國主義和一個屬靈的魔鬼政府），當時教皇自己傳道並管理教會，並將一切安排得井井有條，並納入既定的規則和規章之下（就像聖格里高利所做的，以及在他之前和之後的一些人），所有世人都認為這是最好的政府，也是地上可以建立的最聖潔的敬拜形式，然而這一切都毫無價值。因為那裡沒有鹽，可以將這一切帶到上帝話語的檢驗中，並應當被責備，因為這是我們自己設計的聖潔；但全世界都讚美和認可它，從而鼓勵那些傲慢自大並信任它的人，好像他們過著真正蒙福的生活，是一個聖潔的階級；正如它也讚美和高舉聖格里高利本人一樣，所以，儘管他是一個聖潔的人（正如我所認為的），但他的教導並沒有帶來任何好處，卻表現得如此美好，以至於沒有人能挑剔它，所以，如果他們現在能將事情恢復到原來的樣子，沒有人敢說一句反對的話，否則他將被稱為有史以來最卑鄙的異端。
這是警告的一部分，即如果鹽失了味，它就毫無用處。另一部分聽起來更可怕，當他對它宣判時，我們應該讓它「被丟在外面，被人踐踏了」。如果真正的鹽，也就是對聖經的真正解釋，消失了，而這鹽本應責備整個世界，並且除了單純地唯獨信心稱義之外，不應讓任何事物有效，那麼一切都完了，我們所有的教導和責備都再無益處。因為上帝已經棄絕並咒詛了教導和生活，師傅和學生。簡而言之，如果關於基督的這一點不被堅持，即我們唯獨藉著他稱義和得救，如果我們不將除他之外的一切都視為被咒詛的，那麼所有的抵抗和約束都將結束，是的，所有的異端和錯誤，所有的宗派和黨派都將沒有尺度或限制，每個人都會發明和散佈一些他自己的獨特之處；就像過去在教皇統治下我們這裡的情況一樣，沒有一個修道士可以做夢而不把它拖到講壇上，並從中創造出一個特殊的敬拜儀式，沒有任何謊言是如此可恥以至於不被接受，只要有人敢把它帶到講壇上；直到最後事情發展到不僅基督失落了，連上帝也失落了，他們自己幾乎不再相信任何一條信仰條款，以至於我可以說，在一百年裡，很少有教皇相信任何一條條款；就像現在在德國國家一樣，在那些關於基督的條款已經消失，一個又一個的派系和錯誤已經出現的人中間：當一個人否認聖禮，另一個人否認洗禮和其他條款，許多人完全成為伊壁鳩魯主義者，他們什麼都不相信，就像羅馬的教皇和他們的紅衣主教一樣，所以最終什麼都不是，只不過是豬和牛，像它們一樣死去。
因此，我一直勸誡，就像基督在這裡所做的一樣，讓鹽保持鹽味，不要失去它的味道，也就是說，我們要迫切地堅持信仰的主要條款。因為如果這一點被忽視，沒有任何一部分能夠正確地保留下來，一切都將失落；不再有信心或理解，以至於沒有人能夠給予正確的指導或建議。簡而言之，一個人必須讓每個人都踐踏他，也就是說（如上所述），沒有一個酒鬼或蠢驢是如此卑鄙，以至於如果他能發明一些新東西，每個人都會追隨他並相信它。因為那些可憎的修道士至今膽敢厚顏無恥地傳講什麼，並用他們的兄弟會、小禱告、玫瑰經，是的，用他們骯髒的頭巾來欺騙百姓，他們將這些頭巾放在死者身上，並以此應許他們天堂？那是什麼呢，不就是讓每個人都踐踏你，任由每個說謊的傳道者擺佈嗎？這來自於魔鬼佔據了人心，並用他腐爛、可咒詛的教義和迷信徹底毀壞了它，以至於基督消失了，對他的認識也失落了。因為如果我堅持這一點，即唯獨基督是我的義和聖潔，沒有任何修道士會用他的頭巾、玫瑰經、這個或那個善工和幼稚的人為觀念來勸說或誤導我。因為透過唯獨信心，我是所有可想像的境況和生活方式的審判者，所以我可以譴責所有試圖向我展示任何其他在上帝面前有效的事物。但如果我忽視這一點，讓這寶藏流失，並被教導去別處尋求，以其他方式成為虔誠的人，以和解上帝並為罪代贖，那麼我已經為魔鬼的各種陷阱和網羅做好了準備，並任由他引導；那麼很快就會有人來向我傳道：如果你想成為虔誠的人並服事上帝，那麼就穿上頭巾，每天念這麼多玫瑰經，為聖安娜點這麼多小蠟燭：那麼我就像一個盲人一樣，成為每個人的傻瓜和囚犯，做我被告知的一切，如此徹底以至於我無法抵禦即使是最微小的錯誤。看哪，基督在這裡親自預言了這一點，並警告說會是這樣；從來沒有人知道如何防範它。如果我們現在不警醒，不小心謹慎地堅守這一條款，那麼我們也會發生同樣的事情，我們無法正確和純粹地持守任何條款，也不會停止犯錯和製造派系，直到一切都結束，任何傳道或教導都將不再有用，我們將仍然是豬和牛；唉！由於我們藐視福音並對其忘恩負義，這在廣大群眾中已經是如此了。
第14、15節：你們是世上的光
經文：馬太福音 5:14-15 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。
這是他託付給使徒們的職責的另一部分；他們要被稱為，並成為世上的光，即教導靈魂並引導他們進入永生；藉此他使整個世界服從使徒，它將並且必須透過他們被光照，並得出結論，它的一切，以及它所能做的一切，都只是黑暗和盲目。因為如果它沒有光可以光照它（正如它確實認為它有），為什麼他需要使徒來做這件事呢？現在看，這難道不是一個崇高、卓越的職責，一個超越所有榮譽的榮譽嗎，世上的每個人，無論被稱為國王、王子、領主、學者、智者、聖人，都必須坐下，而使徒們站起來，所有人都必須讓他們的智慧、聖潔等等受到責備和譴責，因為他們不知道該教導什麼或如何生活，或者他們在上帝面前的處境如何。
但這裡來了教皇大人和他的醜陋主教們，他們想被稱為基督和使徒的代表；他們試圖掌控基督的話語，並貶低使徒，他們胡言亂語說使徒傳道還不夠，聖靈透過他們發出光還不夠，我們必須聽從並遵從聖潔先父的會議和教皇的法令，他們教導了更多更好的東西。但我們要知道，基督不是那種說半句話的魔術師；而是，因為他稱他們為世上的光，所以唯獨他們的教導必須有效並足以光照整個世界，以至於不需要其他的光；是的，除了他們的教導之外，一切都只是黑暗。儘管他們可能用他們的燈籠長時間地照耀，但那畢竟不過是人為設計的關於外在事物的法律，沒有他們的幫助，每個人都能理解，並且可以很容易地自己發現和制定，所以事實上不應該稱他們為 lux mundi [世上的光]，而應該稱他們為 lex Dei [上帝的律法]，因為他們試圖用他們的法律來管理上帝自己和他的基督教界，就好像他們比使徒們好得多一樣。他們因此用他們盲目的教義遮蔽了使徒的光，他們無法正確地責備或教導任何人的良心；正如我們在教皇和所有大學的所有書籍中所看到的，所以他們既不能被稱為鹽也不能被稱為光。因為當他們盡力而為時，他們責備那些已經被世俗法律和理性之光譴責的粗俗、外在的事物。但真正困難的症結和主要事物，如不信、虛假的聖潔，他們卻不予理會，是的，他們自己也深陷其中。因此，他們的教導純粹是胡說八道，而且是黑暗和盲目，無法看到更高層次的事物來醃製和光照，除了如何吃肉或魚，如何穿衣和以這種或那種方式行事。
因此，正確地責備真正的內在惡習，並再次醫治、安慰和鼓勵所有貧困受苦的良心，不讓任何人在錯誤中不受責備，或在善事上不受教導和鼓勵，這確實是並且仍然是唯獨使徒的職責。因此，基督在這裡也任命並祝聖他們為傳道者，我們將並且必須唯獨聽從他們，不允許魔鬼帶來的其他派系精神與他們並存，這些派系精神聲稱自己是鹽和光，是的，甚至要凌駕於基督之上，並大聲疾呼，唯獨信心稱義的教義毫無價值，一個人必須追求更高層次，並以其他方式折磨自己，以便受苦和克己：如果從各方面來看，這不過是關於我們自己行為的教導，卻從未真正揭示什麼是不信，也從未責備那些存在於同一教義中的真正傲慢的惡習，他們用這些惡習將自己樹立為鹽和光；他們不停止於他在這裡給予使徒的呼召和命令，他說：「你們將是光」；我們唯獨以此為目標，以便我們確信這一點，並自信地說，基督已經祝聖我們為此，並使基督徒有責任憑藉我們的職責和神聖的命令來醃製和發光。因為這也是必要的，因為基督意味著這項職責不應秘密地或只在一個地方行使，而應公開地，遍及全世界；他清楚地向他們展示了他們將從世界那裡得到什麼，當他說：「城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下」等等。這就等於說：誰想成為光，就必須確保他不要躲進角落，而要公開站出來，不要害怕。因為事情就是這樣，正如我們之前所說的，那些被呼召成為使徒並發光的人，不喜歡走到前面，讓自己被威脅、危險、迫害嚇跑，或者被友誼、恩寵、榮譽和世俗利益所迷惑，以至於他們不站出來開口，而是躲進角落，藏在山後，閉口不言。我們那些在職的神職人員就是這樣；他們被命令站在基督教界面前，公開地用他們的教導發光；但他們卻把它藏在長凳下，是的，甚至比那更糟，因為他們正是那些迫害聖言，想要熄滅光的人，並且只煽動皇帝、國王和整個世界來對抗它；同時他們坐在家裡，想要獨自統治教會，佔有講壇、洗禮、聖禮，以及所有屬於呼召和職責的一切。但這正是使徒們所預言的，牧羊人將變成狼，敵基督將坐在上帝的殿中，並將自己高舉在所有被稱為上帝和受敬拜的事物之上。與這些人相對的是其他派系精神，他們沒有被呼召擔任這個職責，他們本可以待在家裡的角落裡；他們卻想無處不在地推銷自己，成為唯一發光的人，以至於每個人都必須聽從他們並仰望他們。但這些人也只是藉此尋求自己的榮譽，他們只在人們依附於他們並且他們不需要害怕任何危險的時候才傳道。
第5章_7
然而，如果他們要作為真正的傳道人，被託付職責，並在公眾面前堅定地發光，不讓任何風雨嚇倒或使他們沉默，他們很快就會消失，無人能在家中找到他們。因此，親愛的聖職必須從兩方面來處理：要麼是那些應該履行職責的人疏忽了，要麼是那些未蒙召的人想要履行職責；所以它從未得到妥善的處理，除非基督提供他在此描述並預先準備好的人，如上所述。他現在這裡的意思是：如果你們想成為我的傳道人，你們必須真正準備好公開站出來，站在世人面前，如同在高山上，以便你們能被清楚看見，公開聽聞，不隱藏或藏匿在長凳下你們應該宣講的，也不因愛任何人而保持沉默或發言；而是，作為光，公開自由地發光，不顧榮譽或羞恥，財富或貧窮，憎恨或恩惠，死亡或生命；並且知道你們正在服事我，是我任命你們為光。這樣的人才是正確的人，他們不讓自己偏向任何一方；正如詩篇 45 篇論及聖職所說：「你的國權是正直的權杖。你喜愛公義，恨惡罪惡。」等等。這就是福音及其傳道人的美德和榮耀。因為所有其他的教導都沒有危險，他們都宣講人們喜歡聽的，以及合乎理性的，他們不必擔心任何人會迫害他們。但這教導處處受阻，因為它要站出來，表明世上的光和教導毫無價值；然後他們千方百計地試圖遮蔽這光，將它推到角落，或藏在斗底下，以便我們放棄我們的教導，或撤回並讓自己被他們隨意彎曲和解釋。但我們不會讓自己被驅離我們的立場，而是會繼續成為山上的城，和屋內燈臺上的光。因為那使我們成為光的，必會保守我們如此。因此他現在總結說：
V.16. 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
看他多麼懇切地勸勉，如果沒有巨大的危險和緣由，他就不需要這樣做；這就好像說：他們會試圖遮蔽你們的光，並且不會容忍它；但你們只要勇敢，對他們有信心，這樣你們就能做到這一點，就是不要爬到斗底下，而是誠實地履行你們的職責，那麼我會確保他們不會這樣遮蔽它。因為這是確定的，只要一位基督徒傳道人堅守他的崗位，履行他的職責，並且能夠輕視世人的辱罵和迫害，聖職也必須存留，福音也不能倒下，因為仍然有人堅守它；正如必須有人永遠存留，直到末日。然而，這句話：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」，是按照聖馬太的習慣說的，他習慣這樣談論行為。因為他，連同另外兩位福音書作者馬可和路加，在他的福音書中沒有像聖約翰和聖保羅那樣充分而深刻地處理基督的偉大主題。因此他們多談論和勸勉善行；誠然，在基督徒中兩者都應該被強調，但各按其性質和尊嚴：首先且最重要的是宣講信心和基督，然後才教導行為。既然福音書作者約翰最徹底和有力地討論了主要主題，因此被正確地視為最高和最重要的福音書作者：馬太、路加和馬可則處理並強烈敦促了另一方面，以免被遺忘；所以在這方面他們比約翰更好，而約翰在另一方面又比他們更好。但你們絕不能以將信心與行為分離的方式來看待關於行為的言論和教導，就像我們的盲目教師們所截斷的那樣：而要始終將它們與信心連結起來，使它們與信心結合，從信心而生，與信心同行，並因此被稱讚和稱為好；正如我經常教導的。所以這裡，當他說：「叫他們看見你們的好行為」，你們絕不能將它們視為沒有信心的微不足道的行為，就像我們神職人員的善行迄今為止那樣；而是視為信心所行的，沒有信心就無法行的行為。因為這裡的善行，他指的是實踐、闡明和承認關於基督的教導，並為此受苦。因為他談論的是我們藉以發光的行為。但發光是信心或教導的固有職責，藉此我們也幫助他人相信。因此，這些是最高尚和最好的行為，正是從這些行為中，必然會產生，正如他這裡所說的，我們的天父被尊榮和讚美。因為這教導或宣講奪走了我們所有聖潔的光環，並說，我們裡面沒有什麼值得誇耀的好東西。此外，它關乎良心，如何與上帝打交道，向良心展示上帝的恩典和憐憫，以及整個基督：也就是說，它真正地啟示和讚美上帝，這也是真正的獻祭和敬拜。這些行為是首要和最重要的，其次才是那些在日常生活中和對待鄰舍的外部行為中被稱為愛心的行為；這些也發光，但僅限於它們是在信心裡開始和進行的。現在你們自己可以得出結論，聖馬太這裡所說的，並不是指每個人都應該出於愛心對待鄰舍的普通行為，他在馬太福音 25 章中談到這些；而是主要指真正的基督徒行為，即正確的教導，堅持唯獨信心，並展示如何堅固和持守它，藉此我們證明我們是真正的基督徒。因為其他的行為並不可靠，因為即使是假基督徒也能用偉大、美麗的愛心行為來裝飾和隱藏自己。但真正地教導和承認基督，沒有信心是不可能的；正如聖保羅在哥林多前書 12:3 所說：「若不是被聖靈感動的，也沒有人能稱耶穌為主。」因為沒有假基督徒或宗派精神能理解這教義；更不用說他能正確地宣講和承認它了，儘管他使用這些詞語並重複它們，卻不堅持它們或讓它們清晰？——總是這樣宣講，以至於人們看到他不理解它，用他的口水塗抹它，藉此他竊取了基督的榮耀並據為己有。因為這才是真基督徒最確鑿的行為，如果他如此讚美和宣講基督，以至於人們學到這一點，他們自己什麼都不是，而基督是一切。簡而言之，這是一種不針對一兩個人而行的行為，它不像其他行為那樣隱藏起來；而是在全世界面前公開發光，讓人看見，並且僅僅因此而受到迫害。（因為其他的行為他們很能忍受。）因此，它被正確地稱為一種藉此我們的父被認識和讚美的行為。這不是其他次要的行為所能達到的，那些行為只與我們的同胞有關，屬於律法的第二塊誡命。這些行為與前三條關於上帝的榮耀、名和道的偉大誡命有關；此外，它們必須經過迫害和苦難的良好考驗和淨化，才能持久；也要在世人面前被誹謗，以便它們能免於追求個人榮譽的慾望和傲慢，並因此在上帝面前受到更多的讚美，因為上帝的榮耀和讚美因此受到攻擊 [即，因追求自我讚美、個人榮譽等行為]。因此，它們也最穩固，以至於上帝更積極地捍衛它們，並使它們在面對世人猛烈的迫害時發揮作用。因此，我們應該將這些行為明確地優先考慮為最重要的，然後也履行我們與同胞之間的那些行為，以便兩者都能得到應有的重視——我們首先不斷地教導和堅持唯獨信心，然後照此生活，這樣我們所做的一切都是出於信心；正如我一直教導的。
V.17. 莫想我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。
因為主基督將這職責託付並鄭重地囑咐給使徒們，他現在更進一步，親自開始像一個榜樣一樣施鹽和發光，讓他們知道他們要宣講什麼；他攻擊猶太人的教導和生活，以責備和糾正他們錯誤的觀念和行為；儘管這裡，正如我所說，他沒有處理信心的偉大主要教義；但他首先從下面開始，正確地解釋和頌揚律法，這律法被他們的法利賽人和文士大大地遮蔽和扭曲了。因為這也是一件非常重要的事情，就是人應該闡明上帝誡命的教導並正確地闡述它們。但這是一種尖銳、難以忍受的鹽，他攻擊並譴責這些人既沒有正確教導也沒有正確生活，並在一切事上挑剔他們，而他們卻是最好最聖潔的，他們每天教導上帝的誡命，並在聖潔的敬拜中操練自己等等，以至於沒有人能責備他們；他因此給了他們機會，讓他們猛烈地反對他，並指責他想要破壞和廢除上帝所賜的律法等等。正如教皇和他的黨羽對我們大聲疾呼，譴責我們是禁止行善的異端。所以他很清楚地預見到他會被這樣指控，他的教導會被這樣解釋。因此他預先作了一個序言和解釋，表明他無意破壞律法；但他來這裡正是為了正確地教導和堅固律法，以對抗那些藉著他們的教導削弱律法的人。因為確實需要這樣一個聲明，因為他們享有很高的聲譽，並且鑑於他們知道如何展示和裝飾自己，他們是上帝的子民，他們有那麼多先知和聖潔的父輩，誰敢責備他們，就必須立刻聽到：你是誰，你竟想獨自聰明，責備所有人，好像我們的父輩和我們都錯了，我們有上帝的話語並宣講它？正如現在全世界都在對我們咆哮，說我們譴責聖潔的父輩和整個教會，而教會肯定不會犯錯，因為它是由聖靈統治的等等。因為你責備我們的教義和生活，這表明你譴責律法和先知，父輩和全體人民。對此，基督現在回答說：不，我絕不會廢掉律法或先知，但我尊重它們，並比你們更認真、更勤奮地堅持遵守它們；是的，如此認真，以至於天地都要廢去，我也不會讓一個字母或最小的一點一畫廢去或白寫；是的，我還要進一步說，凡輕視最小的誡命或教導不同的，他將因這最小的事在天國裡被拒絕，儘管他正確地遵守了其餘的一切。因此我們在這一點上達成一致，就是我們必須嚴格地教導和遵守摩西和先知；但現在的問題是，既然我們雙方都被要求並希望教導律法（正如現在雙方，即教皇連同其他群體，和我們都訴諸相同的聖經，同時高舉同一個福音和上帝的話語），那麼人們才能確定哪一方正確地持守和解釋聖經或上帝的律法，或哪一方沒有。關於這一點存在爭議。在這裡我必須施鹽和責備。因為猶太人以他們的註釋扭曲和敗壞了律法：我來是為了再次糾正這些事；正如我們不得不攻擊教皇的講道，那些講道以其惡臭和污穢敗壞了我們的聖經。他並沒有因此否認他們是上帝的子民，並且擁有律法、父輩和先知；正如我們不否認或譴責在教皇統治下的基督徒、洗禮、福音，但我們說，我們所擁有的才是正確的洗禮、福音等等。但我們反對接受他們塗抹在上面的東西，並認可他們解釋和扭曲它們的方式，以及他們用他們骯髒、腐爛，是的，魔鬼般的兜帽、剃髮、贖罪券、煉獄、獻祭彌撒等附加物玷污了純潔的教義。在這裡我們必須施鹽和工作，以便清除這種惡臭並使事情潔淨。所以看來，正是那些真正破壞律法和聖經的人，卻用聖經、福音、基督教會等美麗的名字來裝飾自己，並以此為藉口，引入他們的腐爛之物，並如此敗壞了教會，以至於奪走了它的價值；然後他們又對我們大肆宣揚，說我們正在攻擊基督教會、聖潔的父輩、善行等等。他現在說：我來不是要廢掉律法，乃是要成全；也就是說，我不會帶來另一個或新的律法，而是會拿起你們所擁有的聖經，並正確地頌揚它們，並以這樣的方式解釋它們，使你們知道我們應該如何行事。因為福音或基督的宣講並沒有帶來一種新的教義，使律法失效或改變律法；而只是（正如聖保羅所說）聖經和先知預先應許的。因此，我們從那些與我們同在的人那裡接受同樣的聖經、洗禮、聖禮等等，我們不希望提出任何新的或更好的東西。但我們這樣做，唯一的目的是使這些能夠被正確地宣講和處理，並且任何與之不符的都可以被清除。聖奧古斯丁以兩種方式解釋「成全」這個詞；首先，成全律法是指當一個人為律法補充它所缺乏的；其次，當一個人藉著工作和生活來成全它。但第一種解釋是錯誤的。因為律法本身是如此豐富和完美，以至於不需要為它添加任何東西。因為使徒們自己必須從舊約中證明福音和關於基督的宣講。因此，沒有人，甚至基督自己，都不能改進律法。因為有什麼能比第一條誡命的教導更高明或更被教導呢：你要盡心愛上帝等等？然而，他這樣做，是他在律法和教義之外，還賜予他的恩典和聖靈，以便人可以做並成全律法所要求的；但這並不意味著為律法添加任何東西。所以他這裡不是在談論那個，而是在談論藉著教導所完成的成全；正如他將破壞定義為不是藉著行為反對律法，而是藉著教導貶低律法。因此，我們這裡有聖保羅在羅馬書 3:31 所說的同樣的真理：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」也就是說，他並不是要帶來另一種教義，好像以前的教義不再有效；而是他要正確地宣講和頌揚同樣的教義，展示它的真正核心和意義，使他們能夠了解律法是什麼以及它要求什麼，以對抗法利賽人所插入的註釋，他們只宣講了律法的殼或外皮。正如我們可以對我們的教皇派朋友說：我們不想廢除你們的福音或以不同的方式宣講它，而是要清潔和擦亮它，就像一面被你們的污穢弄暗和弄髒的鏡子，以至於只剩下福音的名字，但沒有人能正確地在其中看到任何東西：所以猶太教師保留了律法的文本，但他們的添加物卻如此敗壞了它，以至於沒有正確的理解或使用能夠存留。
V.18. 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。
也就是說，我堅持，它必須全部被教導和持守純潔完整，一點一滴都不能廢除；藉此他表明他發現情況遠非如此，即教義和生活都沒有被正確地引導。因此他必須（如下文所示）著手處理這兩者並徹底施鹽，以便進行淨化。所以我們也必須教導，我們不允許福音的一個字母被分離，而是說：一切都必須被教導、相信和純潔地持守。他因此暗示他即將宣講一篇嚴厲的講道，並且不會被指控他意圖破壞律法；而是會將攻擊從自己轉向他們，並證明他們是如何削弱和破壞律法的，並為此在律法上塗抹了他們的註釋。正如我們的教皇派鄰居對福音和聖經所做的那樣，他們完全忽略了最重要的主題，唯獨信心稱義；此外，他們還從聖禮中扣留了一種形式，並隱藏了聖禮的詞語；是的，他們如此粗暴地歪曲，以至於他們宣講基督在這裡宣布的這些誡命，不是作為必要的規條，而僅僅是好的建議，這直接與這些話語和規定相悖，即天地寧可廢去，這些最小的誡命也不可不遵守。於是，他立刻對這樣的傳道人發出嚴厲的判決，如下：
V.19. 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裡要稱為大的。
我對這些事會如此肯定（他說），我不僅不會廢掉其中任何一條；而且凡是傳道人，廢除或忽略最小的一部分，讓他知道他不是我的傳道人，而是被定罪的，將被逐出天國。因為他說，他在天國裡要稱為最小的，這無非是說他將不在天國裡；而是，正如他認為輕視上帝的誡命是小事，他也會被輕視和拒絕。所有福音的傳道人也必須準備好在全世界面前作同樣的誇口；正如我們可以自信地挑戰我們的對手，讓他們指出我們壓制或沒有正確宣講的聖經段落或條款。因為他們自己在奧斯堡議會上不得不作證，我們的奧斯堡信條是純粹合乎聖經的，並且不反對任何信仰條款。但他們只是對此大肆宣揚，說我們不也持守他們那些議會和教皇所認可的特殊觀念，我們將被定罪，因為我們不喜歡他們那些骯髒的腐爛之物和腐朽的人為瑣事。儘管我們一直表明願意與他們合作，而且確實仍然可以這樣做，如果他們允許我們自由和多樣性，即無論是為了取悅他們而省略什麼或參與什麼，對救恩來說都不是必要的，也不與福音相悖，就像任何其他自由、不必要的事情一樣，既不幫助也不妨礙我們；例如，在狂歡節期間參與化裝舞會。但他們不承認這一點；所以我們別無選擇，也不能為了他們那些對任何人都沒有益處或幫助的腐朽觀念而放棄我們的救主基督（他藉著他親愛的受苦和死亡，向我們展示和賜予了比教皇、方濟各、多明尼克或任何聖徒更多的恩慈）。如果他們給我們這種自由，我們會努力與他們一起遵守他們要求我們的一切，甚至比他們自己做得更好。但因為他們不滿足於此，而是想強迫我們放棄基督和他們自己也無法挑剔的純潔教義，我們就輕視他們，視他們為被基督定罪和拒絕的，連同他們的教義和生活，因為他們不僅敗壞而且絕對廢除了上帝的話語或誡命，因為他們無恥地教導說，不必盡心愛上帝；又說，如果一個人想進入修道院或將錢捐給教會，而這些錢本可以供養他的父母，他就是尊敬他的父母；同樣，任何人都可以拋棄他已訂婚的妻子而進入修道院。簡而言之，主在這裡根據上帝的誡命所要求的一切，他們都宣稱是不必要的，好像這僅僅是好的建議或超功德行為等等。因此你們看到他們是多麼優秀的基督徒教師和聖潔的人，他們敢於魯莽地廢除和破壞上帝所有的誡命，卻又想逍遙法外，並敢於要求我們，是的，用威脅和武力試圖驅使我們將他們的人為胡說八道視為必要的，如果我們不接受和讚美這些，他們就用可怕的法令以及各種狂怒來攻擊我們。現在你們自己計算一下基督會怎麼說，因為他在這裡宣判如此嚴厲的判決，凡廢掉這誡命中最小的一條，即使他其餘的一切都教導和遵守得一絲不苟，他在他的國度裡就沒有份。你們認為他們的位置在哪裡，除了地獄最深處的烈火之外？因為地上從未出現過如此可恥的人，他們如此無恥地對待他們知道是正確的上帝的話語，卻仍然希望作為領袖的基督徒受到尊敬。因此，要提防他們，不要讓任何人被他們的定罪、迫害和狂怒嚇倒。因為我們在這裡有安慰，那些純潔真實地教導上帝話語並堅持的人，將在天國裡與基督同為大，儘管那群人詛咒他們下到地獄最深處。然而，我在此省略說明律法必須如何成全，以至於它的一點一畫都不能廢去等等，儘管我們仍然教導沒有人能成全它。因為我說過，基督在這裡特別不是在談論生活，而是在談論教義；他也不是在討論他自己是什麼以及他賜給我們什麼這個偉大主題，即我們不能藉著律法的行為稱義或得救，而只是藉此認識自己，我們自己無法正確地成全律法的一點一畫。儘管我們在藉著洗禮和信心成為基督徒之後，盡我們所能，我們仍然永遠不能因此站在上帝面前；而必須始終謙卑地尋求基督，他最純潔和完美地成全了這一切，並將他自己連同他的成全賜給我們，以便我們藉著他可以站在上帝面前，律法不能定我們的罪或譴責我們。所以，一切都必須成就並成全，甚至到最小的一點一畫，這是真的；但只能藉著這個人，關於這一點在其他地方已經說得夠多了。
V.20. 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。
在這裡你們看到他如何深入並對抗的不是普通人，而是整個民族中最好的人，他們是真正的核心和精髓，像太陽一樣在其他人面前閃耀，以至於在人民中沒有比法利賽人和文士更受尊敬的階級或更榮耀的稱號；如果有人想說一個聖潔的人，他必須說一個法利賽人；就像在我們中間，加爾都西會修士或隱士被稱為：基督的門徒無疑自己也相信，在這些人中找不到更大的聖潔，他們最不期望他會攻擊這些人。他也不敢立刻點名，責備他們中的某些人，而是整個階級；他也不責備某些邪惡的行為或罪惡，而是他們的義和聖潔的生活；確實如此徹底，以至於他否認並關閉了天國的大門，並立刻將他們定罪到地獄之火。就好像他現在說：所有祭司和修道士，以及所有被稱為屬靈的人，無一例外，都將永遠被定罪到地獄，連同他們最好的整個體系。誰能聽到或忍受這樣的講道？這就是他承認的一件事，他們有義，並且過著正確、榮耀的生活；然而他卻如此徹底地拒絕它，如果它不比那更好，它就已經被定罪了，所有藉此所能成就的都將失去。其次，請注意，他正在處理那些希望進入天國的人，以及那些認真思考來生的人，而其他廣大粗俗的群眾不顧這些，也不詢問上帝和他的話語，對他們來說，我們所說的一切關於福音的都是白費的。但對這些人宣講，是為了讓他們知道，這樣的義是虛假的，必須施鹽和責備，因為他們藉此欺騙自己和他人，並將人從正道引向地獄，並且讓他們反思，另一方面，律法所要求的真正虔誠是什麼；正如基督現在將要展示的。
V.21. 你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的，必受審判。
在這裡他拿起十誡中的幾條，來正確地解釋它們，並展示法利賽人和文士對它們沒有進一步的解釋，也沒有賦予它們超出單純字面意義的更深層含義，只是指外部粗俗的行為。所以，首先，在這第五條誡命中，他們只看到「殺人」這個詞，意思是親手致人於死；他們讓百姓就此止步，好像這裡沒有進一步禁止什麼，好像此外還提供了一個方便的盾牌，這樣他們就不會因殺人而有罪，儘管一個人將另一個人交給死亡。所以，當他們將基督交給外邦人彼拉多時，他們不願用血玷污自己的手，以便他們可以繼續保持純潔和聖潔；他們是如此嚴格，以至於他們甚至不願進入審判官的宮殿；然而正是他們獨自造成了他的死亡，並違背彼拉多的意願強迫他必須殺死他。然而他們表現得好像自己完全潔淨無辜，以至於他們甚至為此責備使徒，說：「你們打算把這人的血歸到我們身上；」好像他們應該說：不是我們，而是外邦人殺了他。我們在撒母耳記上 18:25 讀到關於掃羅王的事。他厭惡大衛，很想殺死他；但因為他想保持聖潔，他認為他不會親手殺死他，而是將他送到非利士人那裡，以便他在那裡被殺，他的手就不會被他的血玷污。看，這就是美麗的法利賽人聖潔，它可以使自己潔淨，並保持虔誠，只要它不親手殺人，儘管心裡充滿了憤怒、仇恨和嫉妒，以及秘密的邪惡和謀殺意圖，舌頭上還充滿了咒罵和褻瀆；就像我們的教皇派的聖潔一樣，他們在這方面已經成為真正的專家；而且，為了不讓他們的聖潔受到責備，也不讓他們受基督話語的約束，他們巧妙地幫助了他，並從他的話語中推導出十二條建議，說基督並沒有將這一切都命令為必要的，而是將其留給每個人自行選擇作為好的建議來遵守，誰想在別人之上獲得特別的功德；這完全是多餘的教導，可以輕易地免除。但如果你問他們為什麼發明這些建議，或者他們如何證明它們，他們會說：為什麼，如果一個人這樣教導，那將意味著 nimis onerativum legis christianae，也就是說，基督徒會負擔過重；正如巴黎的那些人公開大膽地寫信反對我。是的，確實，一個美麗的理由和一個沉重的負擔，就是一個基督徒應該對他的鄰舍友善，不讓他有需要，正如每個人都希望被對待的那樣。而且因為他們認為這太沉重了，所以不能說這是命令，而是留給每個人自行選擇做或不做；但那些不能或不願做的人就不應該被它所累。因此，我們就是要扭曲基督的口，掌控他的話語，並從中隨心所欲地製造出任何東西。但他不會讓自己這樣被欺騙，也不會收回他在這裡宣判的判決，說：凡沒有更好虔誠的人，天國將對他關閉，並被定罪，而且如下文所示，凡對他的弟兄說「你這笨蛋」的人，也將該當地獄的火；從中我們可以輕易地得出結論，這是建議還是命令。在這裡他們也發現了一個小小的註釋，來幫助他們的謊言，他們就這樣說，確實命令要抑制心中的憤怒和惡意，但不是抑制憤怒的表現，也就是說，正如我們在德語中所說的，要饒恕，但不要忘記，並且抱持著你不會生氣或做任何壞事的想法，卻又對你的鄰舍 withholding all kindness and bestow upon him no good word or token of friendship。在這裡，你們要問上帝自己和基督，為什麼他沒有對那些釘他十字架、辱罵他、最可恥地褻瀆他的人 withholding this kindness，反而為他們禱告說：父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不知道，儘管他們是最無恥的惡棍，理應受到最猛烈的憤怒和懲罰。
第5章_8
是的，如果他以那種方式對我們發怒，我們這些曾是他的仇敵，並實行各種偶像崇拜和不敬虔的人，他本應留在天上，不為我們流血受死，而是像這小註釋所說：「我會原諒，但我不會忘記。」同時，我們都將繼續屬於魔鬼，沒有人能逃脫下地獄的命運。簡而言之，這絕對是一個可恥、該受咒詛的小註釋，事實上是一種罪惡和羞恥，竟然有人在基督教界敢於教導這個，面對如此清晰公開的經文；然而他們卻用這些謊言塗滿了所有的書，現在還厚顏無恥地試圖為其辯護。但藉此我們應當看清並認識我們的法利賽人和偽君子，他們自稱擁有許多特殊的善行，卻毫不猶豫地違背上帝的誡命，也教導他人如此行；正如基督在此處和其他地方所描繪的。
的確，如果那些有責任的人發怒，並且怒氣不超過責備罪惡和邪惡，那是必須的；例如，當一個人看見他人犯罪時，勸誡並警告他，使他能停止犯罪等等。這是一種基督徒的、弟兄般的，是的，是父親般的怒氣。因為你看見虔誠的父母，他們懲罰孩子並非為了傷害他們，而是為了抑制惡行，避免邪惡；同樣，掌權者也應當發怒並懲罰。在這裡，心中不懷怒氣，卻必須表現出憤怒的跡象和標誌，這是正確的，因為言語和拳頭雖然粗暴尖銳，但內心卻保持溫和友善，不懷惡意。簡而言之，這是一種愛的怒氣，不願傷害任何人，而是對人友善，同時敵視罪惡，正如自然法則也能教導每個人。但我們不能濫用這作為藉口，在心中隱藏和掩飾對鄰舍的惡意和嫉妒；正如那些奸詐的聖徒所做和教導的。
所以耶穌現在拿起這條誡命，意思是說：你們從法利賽人那裡聽說摩西如何吩咐，古時也如此教導：「不可殺人」等等。你們以此自娛自樂，裝飾自己，擺出一副勤於教導、遵守摩西所教導的上帝律法的姿態，並堅持說：「摩西說：『不可殺人。』」你們緊抓著這句話，不讓它有任何其他意義，只按其最簡單的字面意思理解，以至於單純的人必須說：「是真的；書上就是這麼寫的；」你們就這樣用你們不斷的叫囂和污穢的註釋來遮蔽這句話，使人看不見這些話真正包含和意指什麼。因為你們認為當他說：「不可殺人」時，他只指拳頭嗎？他所說的「你」是什麼意思？不只是你的手、腳、舌頭，或任何一個單一的肢體；而是你的一切，身體和靈魂。就像我對任何人說：「你不可做這事」一樣；我不是用拳頭說話，而是用整個人說話。是的，即使我說：「你的拳頭不可做這事」，我指的也不是單單的手，而是手所屬的整個人；因為如果整個身體及其所有肢體不合作，單單的手什麼也做不了。因此，「不可殺人」的意思是：你可以用你身體的每一個肢體來殺人，用你的手、舌頭、心，用眼神和手勢，用憤怒地看著任何人，用嫉妒他的生命，用你的眼睛甚至你的耳朵——如果你不喜歡聽到別人談論他，這一切都意味著殺人。因為那時你的心和你的一切都如此傾向，你會很高興他已經死了，儘管你的手保持靜止，你的舌頭沉默，你的眼睛和耳朵被蒙蔽，但你的心卻充滿了謀殺和殺戮。
經文：馬太福音 5:22 「只是我對你們說，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免受公會的審判；凡罵弟兄是傻瓜的，難免地獄的火。」
看哪，這是真光，它顯示了這條誡命的真正意義，並使他們污穢的註釋蒙羞，就像黑暗的燈籠與明亮的太陽對比一樣，它現在以如此不同的面貌閃耀，以至於他們立刻驚訝地說：「這是帶著權柄的教導，不像他們的文士。」儘管這個解釋已經足夠清楚，並且在其他地方也常被討論，但我們在這裡為了經文的緣故，仍需稍微擴展這些話。
首先他說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判」；也就是說，他已經犯了與殺人犯相同的罪，應當被判處死刑。因為他重複了利未記 24:17（他自己現在引用的）經文中的話：「凡擊殺人的，必被處死。」既然向弟兄動怒的人也受到同樣的判決，他也被恰當地稱為殺人犯。
在第二和第三個陳述中：「凡罵弟兄是拉加的，難免受公會的審判；凡罵弟兄是傻瓜的，難免地獄的火」，他指的是與「難免受審判」相同的事情，即他有被處死的危險。但他提到三個具體情況，以顯示罪惡持續並顯露得越多，懲罰就越重越嚴厲。因為他講述的就像法庭審判的過程，當一個罪犯要被懲罰時。例如，當一個人犯了謀殺罪，他就有受審判的危險，也就是說，他被帶到法庭，被起訴，並被指控為殺人犯。這是走向死亡的第一級或第一步；然而判決尚未下達，所以他仍有機會為自己辯護並被宣告無罪。其次，當判決已經下達他將被處死時，他就有受公會審判的危險，這樣就會對他進行協商，決定對他施以何種懲罰；那時他離死亡又更近了，無法逃脫。第三，當死刑判決已經下達，一切都已決定後，他被交給劊子手，讓他帶走並執行公務。所以他藉著這些步驟，指出一個人如何越來越深地陷入懲罰；就像一個將被處決的人不斷地越來越接近死亡一樣。因此，這就像是說：心中動怒的人在上帝面前已經該死；但更進一步說：「拉加」或「傻瓜」的人，已經被判刑等等。簡而言之，凡向弟兄動怒的人，已經被判下地獄的火。但說「拉加」的人，應當下更深的地獄；然而，用言語和拳頭殺人的人，則下得更深。所以懲罰和定罪完全是一樣的，但隨著罪惡的進展和更猛烈的爆發，懲罰和定罪也變得更重更嚴厲。
至於「拉加」的意思，我們被告知它表示所有顯示我們對鄰舍憤怒的跡象：例如，當一個人既不與他交談也不看他；或者當一個人對他遭遇不幸感到高興並暗自歡喜；或者當一個人以任何方式表明他真的會很高興他的鄰舍徹底毀滅；就像現在有許多這樣惡毒、可憐的生物，他們公開地和通過秘密陰險的手段，最惡毒地反對我們，他們最樂意聽到我們都被消滅，然而他們卻自稱是聖潔的基督徒。
另一句話：「傻瓜」，不僅指（上述）各種跡象，還指所有來自惡毒、充滿惡意、敵視鄰舍的心的話語。否則，如果它們來自一顆善良、慈愛的心，就沒有罪。因為一個人確實可以用言語責備和斥責，正如聖保羅稱他的加拉太人為「傻瓜」，基督對他的門徒說：「無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了」；是的，不僅如此，我們也必須發怒並表現出嚴厲和不悅的外表。因為這一切都是對錯誤的敬虔的憤怒和惱怒，不是針對人，而是為了鄰舍的益處。簡而言之，這是一種必要的憤怒，在任何家庭、任何城市和政府，是的，在任何講壇上都不可或缺。因為如果父親、母親、法官和傳道人收斂口舌和拳頭，既不責備也不制止邪惡，那麼政府、基督教和一切都將因世界的邪惡而毀滅。所以這裡的意思是：恨惡原因，卻愛人；正如法學家說得很好，如果他們能正確運用這一點的話。
經文：馬太福音 5:23-24 「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就當在壇前留下禮物，先去與弟兄和好，然後來獻禮物。」
他對這條誡命做了長篇講道，這條經文看起來確實很簡單，但（這裡所責備的）惡習卻非常普遍，尤其是在高貴、有權勢、有智慧的人中間，例如在君王、領主和諸侯的宮廷中，以及那些在世上有所作為或能成就任何事的人，他們最深地捲入其中，卻不應因此受到責備。因為它披著一層非常華麗的外衣，沒有什麼能如此漂亮地裝飾自己，並以聖潔的外表來掩飾，許多人因此欺騙自己和他人；他們看不見自己內心對鄰舍懷有敵意，或對他懷有秘密的惡意，卻仍然想成為虔誠的人，事奉上帝，正如他這裡所說，去祭壇獻祭，以為自己一切都好。
事情就是這樣；他們擺出一副漂亮的姿態，並以所謂的「對公義的熱心」（zelus justitiae）為掩護，這是一種愛好公義、對邪惡感到憤慨且不能容忍的美德；正如刀劍和統治權力被設立是為了執行公義和懲罰邪惡；正如父親和母親、主人和主婦也必須發怒和懲罰。現在，虔誠的惡棍來了，穿上他的小袍子，說他這樣做是出於對公義的愛，並且他所做的一切都有充分合理的理由：就像現在的諸侯和其他人對我們的人民充滿了毒液、仇恨和嫉妒，他們就這樣生活著，不以為意，而這一切不過是「贖罪券」和「聖物」罷了。因為他們用美麗的藉口來掩飾自己，說他們敵視異端，並將其視為一種聖潔的熱心和對真理的愛的大美德；而其根本不過是可恥、惡毒的仇恨和惡意，無法以其他方式表現和滿足自己。因為我知道，而且可以說，我們所有的對手（除了我們親愛的皇帝陛下本人，他沒有被正確告知我們的情況）都沒有，也不知道任何理由來仇恨和敵視我們，除了純粹的嫉妒和惡意。因為他們沒有指控我們有任何不法行為，說我們是惡棍或流氓，或以任何方式傷害了他們；他們也知道，並且不得不承認，我們的教義是絕對的真理；然而他們卻充滿了毒液，寧願忍受一個充滿絕望惡棍的世界，也不願忍受我們和我們的人。
因此，有許多優秀、正直、有學問且其他方面都正直的人，他們充滿了憤怒、嫉妒和仇恨，並因此而變得如此苦毒，以至於他們沒有意識到這一點，並且完全相信他們這樣做是出於職責或為了公義。因為他們的藉口太過合理，太過欺騙性，以至於沒有人敢指責他們不是正直、虔誠的人。所以他們的心最終變得剛硬，他們在惡毒的惡習中強化和剛硬自己，並犯了褻瀆聖靈的罪。因為這是雙重的邪惡；首先是心中充滿了憤怒、仇恨和嫉妒；其次是不承認這是罪或惡，反而稱之為美德，這等同於打上帝的臉，使他成為說謊者。
請注意，因此基督如此殷勤地警告每個人，要在這一點上特別小心，以免被這種偽善和虛假的外表所欺騙。因為沒有人相信這樣一個簡單的陳述能如此深遠地影響如此偉大的人。因為藉著這些話，正如他所說：「你在祭壇上獻禮物的時候」，他清楚地表明他是在談論那些事奉上帝，並自稱是上帝真正兒女的人，他們被認為是所有人中最好的。那麼他們有什麼問題呢？沒有別的，只是他們的心充滿了仇恨和嫉妒。
親愛的朋友，你不斷禁食禱告，為上帝的緣故捐獻所有金錢，並將自己折磨至死，做了無數善工，比所有加爾都修會的修士還多，這又有什麼用呢？同時你卻無視上帝希望被遵守的誡命？你毫不介意誹謗和中傷他人，卻想獻上大祭？這就像一個人發動戰爭和謀殺，流了許多血，然後花了一千達克特為那些被殺的人舉行彌撒；或者一個人偷了一大筆錢，然後為上帝的緣故施捨。他們就這樣用漂亮的藉口欺騙上帝（是的，也欺騙自己），以為上帝現在必須將他們視為真正的活聖徒。
因此他現在說：你若想事奉上帝並獻祭，而你傷害了任何人，或者你對鄰舍懷有怒氣？那麼你立刻就知道上帝不會接受你的祭物，而是要你放下它，放下一切，首先去與你的弟兄和好。藉此他現在指的是一個人可以做的一切事奉或讚美上帝的工作（因為在那些日子裡，沒有比獻祭更好的工作了）；他完全拒絕了它，並命令立即放下，除非你的心首先向你保證你已與鄰舍和好，並且不懷任何惡意。如果這做到了，那麼（他說）就來獻上你的禮物。他補充這一點，是為了不讓任何人認為他想拒絕或輕視這樣的禮物。因為這不是一個惡行，而是上帝所命令和吩咐的；但那才是邪惡的，並且徹底破壞了一切，就是他們無視並輕視上帝更高的誡命。那是濫用祭物來對付你的鄰舍。
關於這件事，還有一個更重要的濫用——就是一個人藉此尋求得救，為罪贖罪，並以此為依據，在上帝面前有信心；我們在其他地方討論過這個。就其本身而言，這是一件善工；正如所有其他公共敬拜的行為，如禱告和禁食，在它們的意圖和用途適當時，都不應被輕視或忽視，也就是說，一個人這樣做並不是為了賺取天堂，並且他的心對鄰舍是好的，因此信心和愛都是純潔和正確的。但如果你禱告和禁食，卻同時說鄰舍的壞話，誹謗和中傷他人，你的口確實說著聖潔的話語，什麼也不吃；但它同時卻用你的鄰舍來玷污和污穢自己，違背了上帝的誡命。因此他在以賽亞書 58:3 中責備並禁止這樣的禁食，他們藉此苦待身體，假裝虔誠，他說：「看哪，你們禁食的日子，仍求自己的喜悅，勒逼人為你們做苦工。你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日這樣禁食，是不能叫你們的聲音達到高處的。」等等。他進一步教導我們如何正確禁食：「我所揀選的禁食，豈不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？豈不是要把你的糧食分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體嗎？」等等。在這裡你看到他主要關心的是我們對鄰舍的愛。
經文：馬太福音 5:25-26 「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官把你交給差役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」
在前面的經文中，他向那些傷害鄰舍或對鄰舍發怒的人講道：但這裡他告訴那些受傷的人該如何行事；他延續了他所引入的比喻，即法庭上通常的程序，當兩方對立時，一方控告，另一方被控告，法官宣判並懲罰有罪的一方；他只是想說，傷害他人的人應該和平地與他和解；而另一方則應該同意和解並樂意寬恕。
這現在也是一個微妙之處，許多人可以在這裡很好地掩飾和美化他們的惡行，說他們樂意寬恕，但不會忘記。因為總是有我所說的藉口，即對錯誤的憤怒是合理的，他們認為自己行為有理，一切都正確合宜。因此他再次在這裡警告，並表明在這條誡命中，不僅禁止憤怒，而且還命令我們要樂意寬恕和忘記對我們造成的傷害：正如上帝對我們所做，並且仍在做的那樣，當他赦免罪惡時，他將其完全從記錄中抹去，不再記念；然而並非如此，以至於一個人必須或能夠如此程度地忘記它，以至於再也不敢想起它；而是以這樣的方式，你對你的鄰舍可以像他傷害你之前一樣友善。但如果那根刺仍然留在你的心中，以至於你對他不像以前那樣友善和仁慈，那麼就不能說你已經忘記了，甚至不能說你真心寬恕了，你仍然是那個帶著禮物來到祭壇前，想要事奉上帝的惡棍，而他的心卻仍然充滿了憤怒、嫉妒和仇恨。
但很少有人注意到這一點；他們都戴著美麗的面具，他們看不見自己的心與這條誡命的關係，這條誡命簡而言之不容忍對鄰舍的任何憤怒或惡意。的確，如上所述，憤怒必須而且應當存在；但要小心，要正確運用它，並記住你被命令不要為自己而生氣；而是為了你的職責和上帝的緣故，而且你絕不能混淆兩者，你的個人和職責。就你個人而言，你絕不能對任何人懷有怒氣，無論你受到多大的傷害；但當你的職責要求時，你就必須生氣，即使你的個人沒有受到任何傷害。因此，一個虔誠的法官對一個罪犯發怒，他個人並不希望罪犯受到傷害，他寧願不懲罰他，他的憤怒來自一顆心中只有對鄰舍的愛的心，而只是要懲罰的惡行必須承受怒氣。
但如果你的弟兄對你做了什麼事，惹你生氣，然後請求你的寬恕，並停止作惡；那麼怒氣也必須消退。那麼，你心中仍然懷有的秘密惡意從何而來呢？當憤怒的原因和機會都消失了，取而代之的是其他行為，表明這個人已經悔改，變成了一個完全不同的人，變成了一棵新樹，結出新果子，他現在極其愛你和尊敬你，以至於他為你而責備和斥責自己？如果你不再次這樣對待他，並真心寬恕他，那麼在上帝和全世界面前，你將是一個絕望的人，這裡所威脅的判決將恰當地降臨在你身上。
經文：馬太福音 5:27-30 「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我對你們說，凡看見婦女就動淫念的，這人心中已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。若是你的右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」
這是針對法利賽人教導的一點鹽；他處理了兩件事——首先是姦淫，然後是砍掉。關於姦淫，他們對第五條誡命採取了字面解釋，並如此教導：除了實際的姦淫行為之外，沒有什麼是被禁止的；他們不認為如果他們心中充滿了對他人的淫慾和邪惡慾望，並且在外表上用醜陋的言語和不雅的姿態表現出來，這是一種罪，只要他們做其他善工，勤於獻祭和禱告等等，這就不會損害他們的聖潔。那不是教導上帝的誡命，而是歪曲它們；那不是使人虔誠，而是使人更糟；那是為各種罪惡和不貞潔提供了空間和許可。
但在這裡你聽到一位不同的老師，他揭示了他們的聖潔是罪惡和羞恥，並為這條誡命投下了真光，斷定姦淫也發生在眼睛、耳朵、嘴巴，是的，最重要的是在心中；例如當一個人看著一個女人，或與她嬉戲，是的，淫慾地想著她。現在看看這個民族的情況一定如何，以及基督必須與什麼樣的人打交道，因為不僅是廣大普通民眾，而且那些超越他人、本應教導和管理他們的人，不僅允許這種事情，而且自己也這樣做，並增加了姦淫的機會，卻仍然希望被算為虔誠，只要他們沒有實際犯姦淫；儘管很容易計算出，如果給予如此多的寬容，並且他們可以做到心中充滿渴望的淫慾，這種淫慾也通過各種跡象、言語和姿態相互表現出來，那麼虔誠和貞潔的人能有多虔誠和貞潔呢？如果機會允許，除了行為本身，還能有什麼呢？或者，他因此就更虔誠了嗎，儘管他無法完成他想完成的行為，並且心中不斷地渴望著它？就像一個可憐的人希望看到他的主人死去，儘管他被關在監獄裡，如果他能接近他，他會親手殺了他：我們因此就不稱他為殺人犯，甚至將他算為虔誠嗎？
但你說：如果這是真的，連看一眼也能犯姦淫，那麼我們該怎麼辦？男人和女人必須生活在一起，每天都有交往。或者我們應該逃離世界，或者挖出耳朵和眼睛，讓心被撕裂嗎？回答：基督在這裡並沒有禁止我們生活在一起，吃飯、喝酒，是的，甚至歡笑和快樂；如果只缺少一個特徵，即「動淫念」，這一切仍然是無害的。的確，猶太人試圖這樣幫助自己，說如果一個人用思想和跡象愛另一個人，就沒有罪；就像他們不認為對鄰舍生氣並在心中敵視他是一種罪一樣；以至於一個人不能譴責整個民族和這麼多聖潔的人，好像他們都是殺人犯和姦淫犯一樣。因此他們必須為這些誡命辯解，說一個人不應如此嚴格地解釋它們；但是，正如我們的學者所說：這些可能是給完全人的好建議，但沒有人受其約束；他們在這件事上走得如此之遠，以至於產生了巨大的爭論和懷疑，婚外與妓女的不良行為是否甚至是罪；事實上，現在在義大利，在受人尊敬的人中間，這被視為一種榮譽，以至於人們幾乎將那些不越界的人視為聖潔。
然而，另一方面，也有人將其限制得過於嚴格，他們想變得非常聖潔，以至於禁止甚至看任何人，並教導應避免所有男女之間的交往。因此產生了那些優秀的聖徒，他們逃離世界進入曠野和修道院，以便將自己與所有看見和聽見、與世界的所有交往和團契隔絕。但基督陳述了這兩個極端的反面；他不會讓上帝的誡命如此被扭曲；也不會在這件事上給予這樣的建議，以至於放縱不貞潔和惡行。因為他用簡單明瞭的話說，凡看見婦女就動淫念的，就是姦淫犯，並且他還判他下地獄的火，當他說寧可剜出眼睛，也不讓全身下入地獄。他也不要那些逃離人類的聖徒。因為如果那是規則，十誡就沒有必要了。因為如果我在曠野，與所有人隔絕，沒有人會感謝我不犯姦淫、謀殺和偷竊；我同時仍然可能認為自己是聖潔的，沒有違反十誡中的任何一條，然而十誡是上帝賜予的，正是為了教導我們如何在世上與鄰舍正確生活。因為我們不是被造來互相逃避的，而是要生活在一起，分享好與壞。因為我們是人，我們也必須幫助承受各種人類的不幸和降臨在我們身上的咒詛，並如此預備自己，使我們能夠生活在惡人中間，以便每個人都能在那裡證明自己的聖潔，不讓自己變得不耐煩，以至於逃跑。因為我們必須在世上生活在荊棘和蒺藜之中，在一個充滿誘惑、對抗和麻煩的環境中。你即使逃離了人群，也絲毫沒有幫助自己，因為你仍然帶著同樣的壞伴侶，那就是附著在血肉之軀上的淫慾和邪惡情慾。因為你當然不能否認你的父母，儘管你獨自一人被關起來，你也不能將你的血肉之軀拋棄。誡命不是要你抬腳逃跑；而是要你堅守你的本分，勇敢地站立並與各種誘惑爭戰，並耐心地克服和征服。
因此，基督是一位真正的老師，他教導你不要逃離人群，也不要改變你的位置；而是要對自己下手，將那使你跌倒的眼睛或手丟掉，也就是說，除去犯罪的機會，那就是附著在你自身並從你心中發出的邪惡淫慾和情慾。如果這被除去了，你就可以輕易地在人群中與所有人交往而不犯罪。因此他清楚地說（如上所述）：凡看見婦女就動淫念的，這人心中已經與她犯姦淫了。他並沒有禁止你看她；因為他是在對那些必須在世上生活在人群中的人說話，正如本章前面和後面所有的教導都充分表明的。但他指的是我們要將「看」和「動淫念」分開。你確實可以看任何女人或男人；但只要小心不要動淫念。因為上帝為此命定每個人都應有自己的妻子或丈夫，以便每個人都能恰當地滿足淫慾和情慾。如果你不越界，你就得到了他的認可，他也會賜福於此，並對此感到滿意，因為這是他的旨意和創造。但如果你越界，不滿足於上帝所賜給你的，卻去淫慾地凝視和渴望他人，那麼你已經走得太遠了，並且混淆了兩者，以至於「看」被「動淫念」所玷污。
這也是姦淫的主要原因，當一個人不將上帝關於他妻子的話語，即上帝賜予他並賜福的，視為珍寶，卻同時將目光投向另一個女人時，姦淫總是容易發生；那時心很快就會跟隨眼睛，以至於淫慾和情慾也隨之而來，而這些本應只屬於我的妻子。除此之外，血肉之軀過於好奇，很快就會對自己擁有的感到不滿和厭倦，渴望別的東西，魔鬼也會煽動，以至於一個人只看到妻子的缺點，而看不到她的優點和值得稱讚之處。因此，每當我看見其他女人，她們都比我自己的妻子更美麗、更好；是的，許多人擁有真正美麗、虔誠的妻子，卻讓自己如此盲目，以至於厭惡她，並依附於一個醜陋、可恥的女人。因此，這將是防止這種罪惡的真正藝術和最強大的保障（正如我在其他地方更詳細地解釋過婚姻和夫妻生活），如果每個人都能學會根據上帝的話語正確地看待自己的配偶，這是在男人或女人身上能找到的最寶貴的財富和美麗的裝飾，並以此為鏡；那麼他就會將自己的配偶視為神聖的禮物和財富來愛和尊重，並且如果他看到另一個人（即使她比他自己的妻子更漂亮），他會這樣想：她漂亮嗎？
第5章_9
她並非絕美，即便她是世上最美的女子，我家中也有一位更美的裝飾——上帝賜予我的妻子，祂以祂的話語將她裝飾得超越一切，即便她身體不美，或有其他缺陷。因為若我環顧世上所有女子，我找不到一個能讓我憑著良心誇耀的，像我誇耀我的妻子一樣：這位是上帝賜予我並置於我懷中的，我知道祂和眾天使都衷心喜悅我以愛與忠誠緊緊依附於她。那我為何要輕視這份寶貴的神聖恩賜，而將自己獻給另一個我找不到如此寶藏和裝飾的女子呢？你看，我大可以看著所有女子，與她們交談、歡笑、作樂，而我心中卻沒有絲毫淫慾和渴求，我不會讓任何女子在我眼中顯得如此美麗或可欲，以至於我會違背上帝的話語和命令；即便我受到血肉之軀的誘惑，我也不必順從，也不允許自己被征服，而是必須勇敢地與之爭戰，藉著上帝的話語得勝，並以這樣的方式活在世上：任何人的邪惡都不能使我邪惡，任何誘惑都不能使我成為姦夫。
然而，因為人們不看重或不理會上帝的話語，所以很容易發生這樣的事：一個人厭倦了他的配偶，對她產生反感，轉而喜歡另一個，無法抗拒淫慾和渴求。因為他不知道如何正確地看待他的配偶，按照上帝為他裝飾她的美麗和裝飾；他只看到眼睛所見，他的妻子在他看來形體不佳或有缺陷，而另一個女子則更美更好。所以你明白，何時看女人是罪，何時不是罪，那就是：人不應像看自己的妻子那樣看別的女人。
然而，我們在此不應將弓拉得太緊，彷彿一個人因為受誘惑時，感覺到對另一個人的淫慾和渴求開始升起，就該被定罪。因為我常說，活在血肉之軀中，卻沒有罪惡的、邪惡的傾向，這不僅在這件事上，而且在所有誡命中都是有益的。因此，道德家們做出了這個區分，我對此表示贊同：一個沒有同意的邪惡思想，不是致命的罪。如果有人冒犯了你，你的心不可能不感覺到，不被觸動，不開始湧起報復的念頭。但如果它只是不決定並著手傷害，而是抵制這種傾向，那還不算犯罪。同樣在這件事上；不可能阻止魔鬼將邪惡的思想和淫慾射入心中。但那時你要小心，不要讓這些箭留在那裡生根，而是要將它們拔出並丟棄，並像古人所教導的那樣去做，他說：「我無法阻止一隻鳥從我頭上飛過；但我可以輕易阻止它在我頭髮裡築巢，或咬掉我的鼻子。」因此，我們無法阻止這種或那種誘惑，以至於思想不會發生在我們身上：如果我們只是停留在它們發生在我們身上，以至於我們不接納它們，儘管它們敲門要求進入，並阻止它們生根，以免它們導致同意和犯罪的意圖。然而，這仍然是罪，但它包含在普遍的赦免中，因為我們無法活在肉體中而不犯許多罪，每個人都必須有他的魔鬼；正如聖保羅也抱怨住在他裡面的罪（羅馬書 7:17），並說他在他的肉體中找不到任何好東西，等等。
然而，有些人在此提出問題，並尖銳地問男人渴望娶女人或女人渴望嫁男人是否是罪，這是愚蠢的，這兩個問題都與聖經和自然相悖。因為如果人們彼此沒有渴望和愛，他們何時才能結婚呢？是的，這就是上帝賜予新郎新娘這種熱切渴望的原因，否則每個人都會逃避和避免婚姻。因此，祂也在聖經中命令，男人和女人都應該彼此相愛，祂表明當夫妻彼此適應良好時，祂非常喜悅。因此，這種渴望和愛絕不能缺乏，如果它能持續很長時間，那是非常幸運和令人愉快的。因為沒有這個，麻煩就會來臨，既來自肉體，人很快就會厭倦這種狀態，不願承受隨之而來的不適；也來自魔鬼，它無法忍受看到兩個已婚的人彼此真誠相待，不休息直到它在他們之間製造不耐煩、爭吵、仇恨和苦毒的機會；所以，正確地愛自己的妻子或丈夫，以至於能夠承受對方的缺點和各種肉體上的不幸，這不僅是必要的，而且是困難的，並且是基督徒特有的藝術。起初一切都很好，以至於因為愛（正如所說）他們準備好彼此吞噬；但當新鮮感過去後，魔鬼就會帶著厭倦而來，試圖過度剝奪你在這個方向上的渴望，並過度激發你在另一個方向上的渴望。關於淫慾和渴求的話題，到此為止。
但是，當基督說如果我們的眼睛或手使我們犯罪，我們就應該把它們挖出來或砍掉時，我們該怎麼說呢？難道我們要自殘，使自己殘廢和失明嗎？那麼我們就必須自殺，每個人都成為自戕者。因為如果我們必須丟棄所有使我們犯罪的東西，我們首先就必須挖出我們的心。但那除了毀滅所有自然和上帝的創造物之外，還會是什麼呢？
回答：在這裡你清楚地看到，基督在本章中根本沒有談論單純的世俗事務，而且福音中隨處可見的所有這些表達（例如否認自己、恨惡自己的靈魂、捨棄一切等等），根本不屬於世俗事務或民事政府的範疇，也不應按照法學家所稱的古撒克遜法規來理解，即挖出眼睛、砍掉手等等；否則這種生活和民事政府如何能持續下去呢？但祂在這裡談論的是屬靈生命和屬靈事務，在其中，人不是在外表上、身體上、在世人眼中丟棄他的眼睛或手，否認自己並捨棄一切，而是在他的心裡和上帝的眼中。因為祂不是在教導如何使用拳頭或刀劍，或如何控制生命和財產，而只是在教導如何在上帝面前控制心和良心；因此，我們根本不應將祂的話語應用於法律術語或世俗政府的意義上。
祂也以這種方式在馬太福音 19:12 談論閹割，祂在那裡提到了三種被閹割的人或太監。第一種和第二種是天生就是太監或被人手閹割的；這些人被世人和法學家稱為被閹割者。但第三種是為了天國的緣故而使自己成為太監的人；這些人被稱為被閹割者，不是在外表上，在他們的身體上，而是在心裡或屬靈上；不是以世俗的方式或方式，而是（正如祂所說）為了天國的緣故。因為祂與世俗事務無關。因此，在這裡，我們也要屬靈地挖出眼睛、手、心，並捨棄一切，以免它使我們犯罪；然而卻活在這個世界上，我們離不開這些東西。
這就是這裡的意思：如果你感覺到你正以邪惡的慾望看著一個女人，那麼就挖出那個眼睛或視線（因為它被上帝禁止），不是身體的，而是心的，因為淫慾來自於心；那麼你就正確地把它挖出來了。因為如果邪惡的慾望從心中除去，那麼眼睛就不會犯罪，也不會使你犯罪，你現在用同樣的肉眼看著那個女人，但沒有慾望；你就會像沒有看見她一樣。因為基督所說的那個眼睛，那個以前存在並被稱為淫慾或慾望的眼睛，已經不存在了，儘管肉眼仍然完好無損。
祂也這樣談論被閹割者。如果心已決定在沒有婚姻的情況下貞潔地生活（如果它有恩典），那麼它就為了天國的緣故使自己成為太監，並且不需要傷害身體的任何成員。簡而言之，這是一種閹割和挖出，既不是拳頭也不是劊子手能做到的，而是上帝的話語在心中所做的。因此，那些將這些和類似的說法從屬靈領域轉移到世俗領域的人是愚蠢的，彷彿基督教導了與世俗統治相悖，甚至與自然秩序相悖的東西。因此，有些人因為不耐煩和對無法與血肉之軀爭戰感到絕望，以至於自作聰明地幫助自己 [即閹割？]，以至於主教們在議會中不得不禁止這種做法。這一切都源於誤解，他們沒有區分基督和世界的統治和教義；他們堅持對閹割的粗淺理解，以至於他們只想到世界在其領域中如何指定和理解它：而基督自己排除了這種理解，並將其除去，並區分了那些天生或被人手閹割的人（無論是自己還是他人），並將他們與那些既非被人手也非天生閹割的人對比；藉此祂清楚地表明祂只談論屬靈的閹割，因為身體及其所有成員都是完整無損的，然而卻沒有像其他人那樣的性慾，這無法從血肉之軀中切除，即使一個人剝奪了自己的自然成員：正如他們自己所說，這樣的太監或被閹割者對女人的慾望或愛比任何人都多；因此，偉大的國王（或女王）也更喜歡這樣的人作為侍從，因為他們對女人有極大的忠誠和愛。
但似乎基督在其他場合也常用這個表達：「如果你的眼睛、手或腳使你犯罪。」因為它們在福音的其他地方也應用於其他事情，以至於祂將其作為一個常用語，並將其作為一個普遍的比較應用於各種罪，即人不應屈服於犯罪的機會和傾向；然而，在這裡，它被顯著地應用於一個特殊情況，即通姦，因此命令是挖出那個即將因邪惡慾望而使我們犯罪的眼睛：因為通姦通常是由於觀看而引起的，如果一個人不抵抗誘惑，它就會通過眼睛進入心中。因此，祂用同樣的話語來指另一種冒犯方式（馬太福音 18:8 等），祂稱之為冒犯的眼睛或手，如果一個傳道人和教師，或一個領主和暴君，試圖將你從真理和真教義中誤導；祂命令你將它挖出並從你身上丟棄，這樣一個人就可以說：你確實是我的眼睛或手，我的主人或統治者；但如果你想將我從真理轉向錯誤的信仰，或強迫我做惡，我將不跟隨你，等等。
V.31, 32. 又有話說：「凡休妻的，就當給她休書。」只是我告訴你們：凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她犯姦淫了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。
在這裡我們清楚地看到他們如何扭曲這條誡命，給予足夠的空間和自由去違反它，卻不認為他們的行為有罪，只要他們不以公開的通姦過於明顯地展示出來；因為他們被允許，如果一個人不喜歡他的妻子並想擺脫她，並且愛上了另一個女人，他就可以離開她並追求另一個更令他滿意的女人；而且，儘管後者有另一個丈夫，他們也可以輕易地誘使他解僱他的妻子，這樣他就必須休掉她，然而她卻不應被說成是被強行奪走的。因此，在他們中間，一個人是否與另一個女人發生過性關係，以至於他因此娶她為妻，這也是一件小事；因為他們無論如何都想擁有不止一個妻子；而且他們確實已經到了這樣一個地步，每個人在婚姻和離婚的事情上都毫無良心不安地隨心所欲。
因此，耶穌也處理了離婚這件事，斥責並譴責他們對允許離婚的欺詐和濫用，以教導他們的良心如何正確地處理這件事，以免做得太過分而違背誡命。然而，祂在這裡只用幾句話觸及它；因為之後，在第十九章，祂會更詳細地討論它。
那麼，我們現在該如何處理與婚姻和離婚有關的事情呢？我說過，我們應該將這件事交給法學家處理，並委託給世俗政府，因為婚姻完全是世俗的、外在的事情，就像妻子、孩子、房屋和家庭，以及其他屬於政府權力的事物一樣，這完全受制於理性，創世記第一章。因此，世俗權威和有智慧的人根據權利和理性對這件事所決定和頒布的，我們應該滿足於此。因為基督在這裡也不是作為法學家或統治者在外部事務上任命或頒布任何東西；而只是作為傳道人教導良心，使我們正確地使用關於離婚的法律，而不是為了欺詐和個人的放蕩，違背上帝的命令。因此，我們在這裡不會再深入探討，只會看看這件事在他們中間是如何的，以及那些希望成為基督徒的人應該如何行事；因為對於那些不是基督徒的人，我們無事可做（因為他們必須用強制和懲罰來治理，而不是用福音），這樣我們就可以保持我們的職責純潔，不貪圖超出我們所受託的。
在申命記 24:1 和 4 中我們讀到：「人若娶妻，與她同房，後來不喜歡她，因為在她身上找到一些不潔淨的事，就寫休書交在她手中，打發她離開夫家。」等等；但隨即附上一個禁令，就是同一個人（如果他後來想再娶她）「不可再娶她為妻」等等。現在，他們很快就學會了這條法律，並大膽地濫用它，以至於每個人都輕易地拋棄和解僱他的妻子，當他厭倦了她，並渴望另一個（儘管摩西只允許在發現「她身上有一些不潔淨的事」以致他們無法好好相處時才允許這種解僱）；他們在這件事上如此放縱，以至於他們自己也看到他們的習俗是應受責備且過於放蕩的，因此他們問基督，馬太福音 19:3：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」祂也給了他們一個答案，並給他們讀了一段他們從未聽過的嚴厲經文，並像這裡一樣總結說，無論是給休書（除了淫亂的緣故）並娶另一個的人，還是娶被休的婦人的人，都犯了姦淫。祂決定，娶被休的婦人也犯了姦淫。（因為否則如果她保持未婚，她就不能犯姦淫。）藉此祂不僅斥責他們在離婚問題上行為放蕩，而且教導他們根本不應該實行離婚，或者，如果他們離婚，雙方都應該保持未婚，並總結說離婚總是導致姦淫的原因。對於他們的問題：「摩西為什麼允許這樣的離婚呢？」祂回答說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。」這並不是說這是值得稱讚或做得好的；而是說你們是如此卑鄙和粗魯的人，允許這樣做比讓你們做更糟糕的事，造成痛苦或謀殺，或生活在永久的仇恨、不和與敵意中更好：就像現在甚至可能建議（如果世俗當局如此命令），對於一些古怪、任性、固執的人，他們從不滿足於任何事，根本不適合婚姻生活，他們應該被允許彼此分開。因為政府不能以其他方式運作；由於人民的惡劣，人們常常必須讓步，即使做得不好，以免發生更糟糕的事情。
因此，現在已經確定，那些想成為基督徒的人不應離婚，而應各自保留自己的配偶，與之共同承受和經歷好與壞，儘管他或她可能古怪、特別和有缺陷；或者，如果離婚，雙方應保持未婚；而且不能將婚姻視為一件自由的事情，彷彿我們可以隨心所欲地處理它，隨意改變和交換；而是正如耶穌所說：「上帝所配合的，人不可分開。」因為這裡的麻煩完全是因為人們不按照上帝的話語將婚姻視為祂的工作和命令，不理會祂的旨意，祂已將配偶賜給每個人，要他們保守她，並為祂的緣故忍受婚姻生活帶來的不適；他們將其視為僅僅是人類的世俗事務，與上帝無關。因此，人們很快就厭倦了它，如果事情不如我們所願，我們很快就開始分開和改變。然而，上帝仍然如此安排，以至於我們因此並沒有做得更好；因為通常會發生這樣的事，如果一個人想改變和改善事情，沒有人願意背負他的十字架，而是希望一切都完美方便，沒有不適，他就會得到一個交換，在其中他發現兩倍或十倍的不適，不僅在這件事上，而且在所有其他事情上。因為在地上不可能不是這樣；每個家庭、城市和國家每天都必須發生許多不便和不適；而且地上沒有任何一種狀況，一個人不必忍受許多痛苦，既來自屬於他的人，如妻子、孩子、僕人、臣民，也來自外部的鄰居和各種意外事故。當一個人看到並感覺到這一點時，他很快就會厭倦他的狀況並對其不滿，或者爆發出不耐煩、責罵和詛咒；如果他無法避免或擺脫這種煩惱，他就會改變他的狀況，認為每個人的狀況和狀態都比他自己的好，當他長期改變後，他發現他一直在走下坡路，情況越來越糟。因為改變是很快很容易的；但改善是可疑和罕見的。猶太人在他們的婚姻改變和離婚中也是如此。
因此，在這件事上我們應該像我們一直教導和勸勉的那樣做：如果一個人想做任何他希望得到祝福和成功的事情，即使是世俗事務，如結婚、留在家裡、接受職位等等，他都應該向上帝祈求，並向那位將要賜予並擁有它的人尋求建議。因為如果一個人得到一個虔誠、還算不錯的妻子，這不是上帝微不足道的恩賜：那麼你為什麼不向祂祈禱，讓事情順利呢？因為最初的熱切和好奇的慾望不會成就這一切，也不會帶來持久性，如果祂不加上祂的祝福並賜予成功，並幫助承受偶爾的不適。因此，那些不這樣做，而是自行其是，彷彿他們不需要上帝的幫助，也不學會適應環境的人，他們理所當然地在其中體驗到真正的煉獄和地獄般的折磨，沒有魔鬼的幫助；而且因為他們不耐心地承受任何麻煩，而是選擇了最適合他們的東西，並想擱置和忽視那個被稱為罪的赦免的條款；他們得到的獎賞是一個不安、不耐煩的心，因此必須遭受雙重不幸，卻得不到任何感謝。但我們在其他地方已經說夠了。
但你問：那麼，夫妻之間就沒有任何理由可以分居和離婚嗎？
回答：基督在這裡和馬太福音 19:9 中只提到了這一個，就是通姦，祂引用了摩西律法，該律法以死刑懲罰通姦。既然只有死亡才能解除婚姻並解除義務，那麼通姦者已經不是被人而是被上帝自己離婚了，不僅與他的配偶斷絕關係，而且與這個生命斷絕關係。因為他因通姦而與妻子離婚，並解除了婚姻，這是他無權做的；他因此使自己配得死亡，以至於他在上帝面前已經死了，儘管法官沒有奪走他的生命。既然上帝在這裡離婚，另一方就完全解脫了，以至於他或她沒有義務保留那個不忠的配偶，無論他或她多麼渴望。因為我們不命令或禁止這種離婚，但我們要求政府在這件事上採取行動，我們服從世俗當局對此的規定。
然而，我們對那些自稱是基督徒的人的建議是，最好勸勉和敦促雙方保持在一起，無辜的一方應該與有罪的一方和解（如果他或她謙卑並悔改），並以基督徒的愛實行饒恕；除非無法指望改善，或者被赦免並恢復恩寵的有罪之人堅持濫用這種善意，並繼續過著公開、放蕩的生活，並認為人們必須繼續寬恕和饒恕他。在這種情況下，我不會建議或命令施予憐憫，而是寧願幫助將這樣的人鞭打或監禁。因為犯一次錯仍然可以饒恕，但仗著憐憫和饒恕而犯罪是不可容忍的。因為，如前所述，我們已經知道，強迫一個人重新接納一個公開的妓女或通姦者是不對的，如果他不願意這樣做，或者因為厭惡而無法這樣做。因為我們讀到約瑟夫，馬太福音 1:18 等，儘管他是一個虔誠的人，但他不願意「娶他的未婚妻馬利亞」（當他看到她懷孕時）；他受到稱讚，因為他「有意暗暗地休她」，而不是控告她並讓她被處決，儘管他完全可以這樣做。
除了這個離婚原因之外，還有另一個：如果夫妻中的一方拋棄另一方，例如一方因純粹的任性而拋棄另一方。因此，如果一個異教徒婦女嫁給一個基督徒，或者，就像現在有時發生的那樣，一方是福音派，另一方不是（關於這一點保羅在哥林多前書 7:13 中談到），在這種情況下離婚是否正確？保羅總結說：如果一方願意留下，另一方就不應該解除婚約；儘管他們信仰不同，信仰不應該解除婚姻關係。但如果發生另一方絕對不願意留下，那麼就讓他或她離開；你沒有義務跟隨。
但是，如果一個男人在妻子不知情或不同意的情況下拋棄妻子，拋棄房屋、家庭、妻子和孩子，離開兩三年，或者隨他高興多久（就像現在經常發生的那樣），當他放蕩無度，揮霍財產，想回家並恢復舊職時，另一方必須有義務等他多久，然後再與他重歸於好：這樣的人不僅應該被禁止進入房屋和家庭，而且應該被驅逐出境，而另一方，如果這個叛徒已被傳喚並等待了足夠長的時間，應該被衷心地宣告自由。因為這樣的人比異教徒和不信者還要糟糕得多，比一個可憐的通姦者更難以忍受，通姦者雖然曾經跌倒，但仍然可以悔改並像以前一樣忠於妻子；但這個人卻隨心所欲地對待婚姻，不覺得自己有義務作為丈夫和父親與妻子和孩子在一起並履行對他們的職責，而是認為如果他想回來，他肯定會受到安全的接納。但情況是這樣的：想要有妻子和孩子的人必須與他們在一起，與他們分享好與壞，只要他活著；否則，我們就教導他，他必須這樣做，否則就完全與妻子、房屋和家庭分離。
但是，如果沒有這些原因，他們的其他缺陷和過錯不應被視為障礙或導致離婚，例如爭吵或其他不幸。但如果雙方離婚了（聖保羅說），那麼雙方都應該保持未婚。關於經文中這個主題的內容，到此為止，因為我在其他地方已經寫了足夠多的內容。
防止這種離婚和其他家庭麻煩的主要保障是（正如我所說）每個人都學會耐心地忍受自己狀況和環境中的常見過錯和不幸，並在妻子身上忽略它們，並確信我們不可能擁有一切都如我們所願。為什麼你不能在自己的身體裡擁有其他或更好的東西，而必須忍受它每天給你帶來的所有污穢和不適；以至於如果你要丟棄所有不潔淨的東西，你必須從滋養你並讓你活著的肚子開始。如果你現在能在你的身體裡忍受這些，以至於它在你意識到之前就發出惡臭，或者開始化膿和潰爛，以至於你的皮膚沒有純潔，你對這一切都給予了應有的寬容；是的，你通過照顧它、清洗它、忍受和幫助任何不足之處，對它表現出更多的關懷和愛；你為什麼不對上帝賜予你的配偶這樣做呢？在她身上你有更大的寶藏，你有更多的理由去愛她。因為基督徒之間應該有像身體各部分彼此相愛那樣的愛（正如聖保羅經常提到的），當一個人友善地看待另一個人的過錯，自己同情它們，忍受並消除它們，並盡其所能幫助他的鄰居。因此，我們的主要職責無非是簡單地饒恕罪，無論是在我們自己身上還是對待他人；因此，正如基督在祂的國度中不斷地忍受和饒恕各種過錯一樣，我們彼此之間也在所有狀況和所有事情中忍受和饒恕。願上帝將那些不這樣做的人，永遠不得安寧，並使他單一的不幸或災禍加重十倍。
V.33-37. 你們又聽見有話對古人說：「不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是上帝的寶座；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。
這段經文被許多註釋延伸，並從中引出了許多古怪的觀念和錯誤，以至於許多偉大的博士都為此煩惱，無法與這裡直截了當的禁令「什麼誓都不可起」，而「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」和解。以至於有些人將他們的良心繃得如此緊，以至於人們懷疑一個人是否應該在從監獄獲釋時莊嚴宣誓不報復，或者我們是否應該以誓言與土耳其人或不信者締結和平條約等等。
現在我們不能否認基督自己和聖保羅經常起誓；此外，聖經中也說，那些奉祂的名起誓的人是受稱讚的；因此，在這裡我們也必須做出區分，以便我們正確理解經文。但我們已經被充分告知，基督在這裡不希望干預世俗權威和法令，也不希望絲毫削弱現有的權力；祂在這裡只是為個別基督徒傳道，教導他們在日常生活中應該如何行事。因此，我們應該以與上面禁止殺人以及看或渴望女人完全相同的意義來理解禁止起誓。殺人是對的，但它也是錯的；渴望男人或女人是罪，但它也不是罪；但以這種方式，我們正確地區分兩者，即對你我說：如果你殺人，你就是錯的；如果你看女人並渴望她，你就是錯的。但對法官祂說：如果你不懲罰和殺人，你將自己受到懲罰；同樣對已婚男人或女人說：如果你不忠於你的配偶，你就是錯的。所以兩者都是對的，即一個人要殺人，也要不殺人，要與女人在一起，也要不與女人在一起；也就是說，你不要發怒或殺人，或深情地看女人，除非你得到上帝的話語或命令特別授權這樣做。然而，如果你在上帝命令你時發怒，或者如果你按照上帝的話語娶妻，那麼兩者都是對的；因為上帝所說和所命令的，與你自行其是所做的，是截然不同的事情。正如你理解了那一點，也請理解這一點；這裡的禁令是「什麼誓都不可起」，就像祂完全禁止殺人一樣，這樣心中就沒有憤怒；同樣，我們應該與男人和女人保持距離，不要看他們，也不要思想他們並渴望他們。
第5章_10
如果我們將這篇講道應用於政府權力的行使或婚姻生活，那將是危險的。例如，對法官說：「你不可憤怒，也不可實際表現出怒氣」；或對已婚夫婦說：「你不可注視或愛你的妻子或丈夫。」相反地，我們必須轉過來教導相反的道理，說：「你這法官應當憤怒並懲罰；每個人都應當擁有並愛他的配偶。」那麼，基督為何說人不可貪戀婦女，心中不可懷怒呢？答案如上所述，祂所說的是上帝沒有賜給你的婦女，以及上帝沒有要求你懷有的怒氣，這些你都不應當有。但如果這是上帝要求你的，那麼這就不再是你的，而是上帝的怒氣；也不再是你的慾望，而是上帝所賜予和命定的；因為你有上帝的話語為證，你應當愛你的配偶，不可貪戀別人。同樣地，關於起誓，我們必須審視我們是否有上帝的話語為證。
基督在此如此強調禁令，也是為了反對那些假教師。他們宣講說，起誓，即使是無謂的、沒有上帝話語的，也不是罪；是的，他們甚至區分（如基督在此所示）如何可以隨意起誓，以及哪些誓言有效或無效。例如，他們認為可以輕易地指著天、指著耶路撒冷、或指著自己的頭起誓；這些都是小誓言，沒有多大效力，只要不呼求上帝的名即可。他們甚至到了最後，認為單純的「是」或「否」毫無意義，他們認為如果沒有起誓要做某事，那麼不做也無關緊要。正如他們在殺人方面所教導的，不應將隱藏的憤怒和惡意視為罪；同樣地，如果一個人對妻子懷有敵意，對她沒有慾望或愛意，卻貪戀另一個女人，並透過注視她、與她嬉戲以及其他跡象來證明這一點，他們也認為無罪。基督正是針對這些不潔的「聖徒」開始講道，祂說：「如果你們不改變，不變得更虔誠，就不能進入天國。」
起誓這件事，不可像你們那樣隨意處理，隨意決定何時何地起誓是正確和有效的；而是命令說：「你們根本不可起誓，無論是指著聖殿、耶路撒冷、或你們的頭，都不可，就像不可指著上帝自己起誓一樣；你們彼此的言語應當是『是』就『是』，『否』就『否』，並持守於此。」因為如果一個人對「是」或「否」加上誓言，就如同單純的「是」或「否」若不加上上帝的名就無效或無約束力一樣，這就是濫用上帝的名。還有另一種濫用，就是人們如此輕率地起誓，就像現在普遍發生的那樣，幾乎每句話都使用上帝的名。這一切都必須嚴格禁止；同樣地，以神的名義咒罵，如果不是必須的，也不可為之。因為咒罵就像起誓一樣，既有好的一面，也有壞的一面。
我們在聖經中讀到，聖潔的人也常常咒罵；例如，挪亞咒罵他的兒子含，族長雅各對他的三個兒子流便、利未和西緬發出惡毒的祝福和咒詛，摩西也咒罵可拉；是的，基督自己也在詩篇中嚴厲咒罵猶大，在福音書中咒罵假教師；保羅在加拉太書 1:9 咒詛所有傳講不同福音的教師（即使是從天上來的使者），說他們應當被咒詛（anathema），也就是被上帝定罪和咒罵；這就像我們說：「願上帝反對他們，徹底毀滅他們，不給他們憐憫或好運。」所以，有時候一個人必須咒罵，或做「錯事」。
因此，我們現在不應當為教皇、主教和君王祈求上帝的祝福，祝他們成功，而他們卻惡意策劃、邪惡陰謀，企圖流無辜人的血，並使德國陷入混亂；基督徒不應當這樣做，而應當也必須說：「親愛的主啊，咒詛他們，將他們所有的陰謀都打入地獄深淵。」因此，沒有人能在不包含咒詛的情況下正確地禱告主禱文。因為，當他禱告：「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」等等時，他必須將所有敵對的事物聚集起來，說：「願所有其他的名都被咒詛、被詛咒、被羞辱，願所有與你為敵的國度都被撕裂和毀滅，願所有敵對的陰謀、智慧和目的都歸於毀滅。」
然而，這裡的區別是：沒有人可以憑自己咒罵或起誓，除非他有上帝的話語為證，他必須咒罵或起誓。因為，如上所述，凡是按照上帝話語所行的，起誓、憤怒、愛自己的妻子等等，都是正確的。但如果上帝藉著我的職分和為祂的緣故命令我這樣做，或者藉著掌權者要求我這樣做，那就是按照上帝的話語。
因此，為了便於理解，舉個例子：如果你被囚禁，在當局手中，他們要求你起誓不向他們尋求報復；或者，如果一位君王要求你宣誓效忠；或者一位法官要求證人起誓；那麼你就有責任起誓。因為聖經說：「你應當順服掌權者。」因為上帝如此命定和設立政府，使人必須彼此承擔義務，以便所有有爭議的事務都可以透過起誓來調整、決定和解決，正如希伯來書所教導的。
但你可能會說：「是的，但這裡有另一句話，基督說：『你不可起誓。』」答案如上所述，關於殺人與憤怒：「你，你不可為自己這樣做。」然而，在這裡，起誓的不是你，而是法官命令你這樣做，這就如同他自己起誓一樣，而你現在是法官的口舌。基督在這裡既沒有命令也沒有禁止政府做任何事，而是讓政府按照其職責行事；但祂禁止你憑自己的意願、任意或習慣性地起誓；正如祂禁止拔刀，但這並不妨礙你順服政府，如果你的君王需要你的服務，或召你上戰場；因為那時你就有義務全心投入戰爭，那不再是你的手或刀，而是政府的；你不是為自己而做，而是為你的君王，上帝已將此事託付給他。
我們在類似情況下也是如此說。例如，如果我們與敵人或土耳其人締結條約和協議，那麼皇帝和諸侯都可以起誓，儘管土耳其人指著魔鬼或他的穆罕默德起誓，他們將其視為並崇拜為他們的上帝，但我們崇拜我們的主基督並指著祂起誓。因此，你現在有一個正當的理由可以起誓，那就是出於順服政府的必要性而起誓，以確認真相或為了和平與和諧而忍受事物。
另一個理由是愛，即使掌權者沒有要求，而是出於對鄰舍的善意等等，就像愛也會憤怒和責備，當它看到鄰舍犯罪或走偏時；正如基督在馬太福音 18:15 所教導的。因為它不能對此一笑置之或稱讚邪惡。因此，如果另一個人的妻子有需要或困境，我完全可以向她表達愛，幫助她擺脫困境；那不是肉慾的、被禁止的愛，而是一種基督徒的、弟兄般的愛，它不是源於我自己的私慾或輕率，而是因為鄰舍的需要；它有上帝話語的認可，聖經說：「你應當愛鄰舍如同自己。」
因此，如果我看到任何人在屬靈上需要和危險，信心軟弱，或良心恐懼，或嚴重懷疑等等，那麼我不僅要安慰，還要堅定地說，以堅固他的良心：「正如上帝活著，基督死了，這就是真理和上帝的話語。」在這種情況下，起誓是如此必要，我們不能沒有它。因為藉此，真理的教義得以確立，錯誤和膽怯的良心得以教導和安慰，並從魔鬼手中被拯救出來。因此，在這種情況下，你可以盡你所能地起誓。基督和保羅就是這樣起誓，並呼求上帝作證。因此，誓言適用於基督徒傳道人所傳講的每一個威脅或應許，無論是警誡剛硬的罪人還是安慰膽怯的人。
同樣地，如果一個人要為他的鄰舍辯護，或在惡毒的舌頭面前維護他的名譽，他也可以說：「在親愛的上帝面前，你們錯誤地指控他，等等。」因為這是正確地使用上帝的名，為了上帝的榮耀和真理，也為了鄰舍的益處和救恩。因為在這種情況下，你有上帝的話語和命令懸在你頭上，命令你愛你的鄰舍，責備不守規矩的人，安慰悲傷的人等等；因為這是被命令的，所以它不可能是錯的，是的，它甚至催促你起誓，如果你忽略這樣做，你就是錯的。簡而言之，如果你有上帝的話語（在你這邊），那麼願上帝立刻賜你恩典去起誓，去責備，去憤怒，去做你所能做的一切。但除此之外，凡是沒有被命令的，也不是為了鄰舍的需要或益處的，在這種情況下，你就不應當做這些事。因為上帝根本不想要你憑自己的想法，沒有祂的認可而做任何事，無論是什麼，即使一個人能使死人復活。更不用說祂會容忍一個人濫用祂的名，在沒有需要或場合時呼求祂，或者像現在這樣，人們在家裡和到處都每天不當地使用祂的名，他們說什麼都起誓，尤其是在酒館裡，所以如果這被嚴格禁止和懲罰，那將是好事。
因此，你對這件事有了正確、清晰的理解，這樣就不必徒勞地為這段經文煩惱，並從中製造一個根本不存在的煉獄。現在基督說：「我告訴你們，總不可起誓，無論是指著天，是指著地，是指著耶路撒冷。」在這裡我們看到，這座城市受到高度的尊重和榮譽，以至於他們指著它起誓；祂證實了這一點，稱它為上帝的城，在其他地方也被稱為聖城。然而，它之所以聖潔，是因為上帝的話語在那裡，藉著那話語，上帝自己居住在那裡；這是一個好的習俗，無疑是由好人發起的，這座城市受到如此高度的尊重（正如先知以賽亞也榮耀地讚美它），不是為了它本身，而是因為上帝的話語。因此，我們可以稱任何擁有上帝話語的城市為聖城，並誇耀上帝確實在那裡。
但祂說：「你不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。」祂說的是祂的創造物，而不是我們對它的使用：因為祂並不是說我們不能給頭髮上粉，使它變黑或變其他顏色；而是說我們沒有能力使一根頭髮變白或變黑，也不能阻止它變成這樣或那樣。但當它長出來後，我們就可以把它完全剪掉或燒掉；就像我們可以在某種程度上藉著另一種創造物來改變一種創造物，但我們不能參與它的創造方式。因此，祂使我們自己的頭成為聖所，因為它不是我們的作為或能力，而是上帝的恩賜和創造物。
祂現在總結說：「你們的話，是就說是，不是就說不是」等等，這顯然是針對那些沒有命令或場合起誓的人。因為（如前所述）沒有人可以憑自己的意願起誓。但當這兩個特徵——命令或必要性——被加上時，你就不是為自己起誓；因為你不是憑自己的意願，而是為了要求你的人而做，也就是你的政府當局，或你鄰舍的需要，或上帝的命令。
第38-42節：以眼還眼，以牙還牙
經文：馬太福音 5:38-42
你們聽見有話說：「以眼還眼，以牙還牙。」只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。
這段經文也導致了幾乎所有不曉得如何正確區分世俗與屬靈事務、基督的國度與世界的國度的教師們產生了許多疑問和錯誤。因為當這兩者混淆不清，沒有清晰準確地分開時，這些事情在基督徒中就永遠無法被正確理解，正如我常說和指出的那樣。
現在我們至今所聽到的，無非是基督將祂的教導指向法利賽人，他們藉著他們的教導和生活方式誤導百姓，並以一種只會產生虛偽聖徒的方式曲解和扭曲上帝的命令，直到今日仍是如此。因為我們總是在傳道人中發現一些（如果不是大多數）這樣的猶太聖徒，他們除了外在行為的罪惡和虔誠之外，什麼也不教導。
正如祂在前面的經文中責備和拒絕了他們的教導和錯誤解釋一樣，祂在這裡也引用了摩西律法中記載的經文，這段經文是針對那些被賦予政府權力、並應當用刀劍懲罰的人，他們應當也必須以眼還眼，以牙還牙；這樣，如果他們未能使用被命令的刀劍和懲罰，他們就犯了與那些未經命令而自己拿起刀劍報復的人同樣嚴重的罪：正如在前面的經文中，那些沒有與他們已婚的妻子同住的人，犯了與那些與另一個女人未婚同住的人同樣多的罪。
他們現在已經扭曲和混淆了，以至於他們將這段經文應用到自己身上，而這段經文原本只適用於當局，他們將其解釋為每個人都可以自行報復，以眼還眼等等，就像他們在其他經文中混淆了事情一樣，將屬於並被命令給當局的憤怒應用到自己身上；他們也將肉慾從婚姻生活中撕裂開來；同樣地，他們也將起誓從其在需要時和為了愛的正當使用中扭曲，變成了他們自己的瑣碎習慣和其他濫用。
現在基督來了，祂推翻了這種扭曲、錯誤的觀念和理論，給予當局應有的權力，但卻教導祂的基督徒，作為個人，脫離官方職位和權力，他們應當如何生活，他們個人不應尋求報復，並且他們應當有這樣的心態，如果有人打他們的右臉，他們也應當準備好，如果必要，將左臉也轉過來由他打，不僅要避免用拳頭報復，而且在心裡、在思想和所有能力上都要避免。簡而言之，祂要求一顆不急躁、不報復、不傾向於破壞和平的心。
這是一種與他們所教導和持守的義截然不同的義，然而他們卻想用摩西的經文來裝飾自己，認為如果受到暴力攻擊，就可以輕易地報復和抵抗，因為經文上寫著：「以眼還眼，以牙還牙」等等。現在許多人都在這句話上跌倒了，不僅是猶太人，甚至基督徒也在這句話上跌倒了。因為他們覺得這太嚴格和苛刻了，一個人根本不能抵抗邪惡，因為我們之間必須有法律和懲罰；有些人引用了基督的例子來反駁，約翰福音 18:23，當祂在祭司亞那面前被打了一邊臉頰時，祂並沒有轉過另一邊，而是申明自己的無辜並責備了祭司的僕人，這似乎違反了這段經文。因此他們說，沒有必要將另一邊臉頰轉給打人者，他們以這種方式來緩解經文，認為只要心裡準備好轉過另一邊就足夠了；這可能不是不真實的說法，但卻沒有被正確理解。因為他們認為將另一邊臉頰轉給打人者意味著一個人必須對他說：「看，你還有這張臉，再打我一次」；或者我們要把外衣扔給想要拿走裡衣的人。如果這是意思，那麼我們最終就不得不放棄房屋、家庭、妻子和孩子。
因此我們說，這裡的意思無非是教導每個基督徒，他必須願意並耐心忍受一切必要的苦難，不尋求報復或反擊。但這裡仍然存在問題和爭議，一個人是否要忍受所有人的各種事情，並且在任何情況下都不作任何抵抗；以及我們是否不應在法庭上爭辯或抱怨，或主張或要求自己的權利。因為如果這被絕對禁止，那將會是一種奇怪的局面，一個人將不得不屈服於每個人的任性和傲慢，沒有人能免受他人的侵害，或保留任何東西，最終將根本沒有政府。
要回答這個問題，你必須始終注意這個主要重點，即基督只為祂的基督徒講道，並意圖教導他們應當成為什麼樣的人，這與當時仍然依附於使徒們的肉體觀念和思想形成對比，他們認為祂將建立一個新的政府和帝國，並在其中給予他們職位，使他們可以像君王一樣統治，並使他們的敵人邪惡的世界臣服於他們；正如血肉之軀總是希望並在福音中尋求它能擁有自己的統治、榮譽和利益，並且不必受苦；此後，教皇也渴望如此，並以這樣的方式統治，以至於他的建立變成了一個純粹的世俗政府，而且如此令人畏懼，以至於全世界都必須臣服於他。
所以我們現在也看到，全世界都在福音中尋求自己的利益（自私地利用福音），因此產生了如此多的宗派和黨派，他們的目的無非是如何推動自己，使自己成為主人，並壓垮他人；正如蒙澤爾（Munzer）與他的農民開始的那樣，以及其他模仿他榜樣的人所展示的那樣。甚至真正的基督徒也以同樣的方式受到誘惑，當他們看到世界上的事情如此糟糕，甚至在他們自己的領域中也是如此，以至於他們覺得想要動手管理事情。但事情不應當如此，沒有人應當認為上帝想要讓我們用世俗的法律和懲罰來治理和統治；但基督徒的行為應當與此完全不同，他們不應當與這些事情有任何關係，甚至不應當關心它們，而應當讓那些被委託處理這些事情的人來處理財產的分配、貿易、懲罰、保護等等，並滿足於他們的處理；正如基督所教導的：「將凱撒的物歸給凱撒。」因為我們被轉移到一個不同的、更高的領域，這是一個神聖的、永恆的國度，在那裡我們不需要屬於世界的任何東西，而是在基督裡每個人都是自己的主，既是魔鬼的主，也是世界的主，正如在其他地方所說的。
現在那些屬於這個世俗行政管理的人，必然要控制權利和懲罰，並遵守等級、身份的區別，處置和分配財產，使所有事情都井然有序，每個人都知道自己該做什麼和擁有什麼；沒有人應當干涉他人的職責，也不應當強加於人，或奪取屬於他人的東西。為此我們有律師，他們應當教導這些並處理這些事務。但福音與這些事情無關，它教導人心應當如何與上帝建立關係；在所有這些事情上，它應當保持純潔，不跌入虛假的義中。
請仔細標記和觀察這個區別，因為它是我們能夠輕鬆回答這些問題的根本原則，這樣你就可以看到基督在說什麼，以及祂向誰講道，即關於屬靈事務和生命，以及為祂的基督徒，他們應當如何在上帝面前和在世上生活，並如何行事，使他們的心能依附於上帝，而不關心世俗的政府、權威、權力、懲罰、憤怒、報復等等。
如果現在有人問基督徒是否可以訴訟，或為自己辯護等等，那麼簡單地回答：「不。」因為基督徒是這樣一種人，他與這些世俗事務和法律無關，他屬於這樣一個國度或政府，其中唯一的現行規則是，正如我們禱告的：「免我們的債，如同我們免了人的債。」在這裡，除了彼此相愛和服務之外，不應有任何其他，即使是對那些不愛我們，反而敵視我們，並傷害我們的人等等。因此祂對這樣的人說，他們不應抵抗邪惡，甚至不應尋求報復，而是應當將另一邊臉頰轉給打他們的人等等。
然後還有另一個問題，基督徒是否可以擔任世俗職位，並履行統治者或法官的職責和工作，以至於兩個人格或兩種職位結合在一個人身上，他因此既是基督徒又是君王、法官、主人、僕人、女僕，這些都只是世俗的人格，因為他們屬於世界的範疇。對此我們回答：「是的。」因為上帝自己已經命定和設立了這個世俗範疇和這些區別，並且還藉著祂的話語確認和讚美了它們。因為否則這個生命就無法持續，而我們也包含在其中，是的，在我們成為基督徒之前就已經出生在其中了。因此，只要我們還在地上，我們也必須留在其中；但僅限於我們的外在、世俗生活和狀況。
因此，確實不可能忽視這些世俗關係，因為基督徒必須是某種世俗的人，因為他至少在身體和財產上受制於皇帝；但就他個人而言，根據他的屬靈生命，他只受制於基督，而不受制於皇帝或任何人的權威。然而，在外在方面，他受制於並有義務於皇帝，因為他擔任公職或職位，擁有房屋、家庭、妻子和孩子；因為所有這些都屬於皇帝。因此，他必然要執行皇帝命令他的，以及這種外在生活所要求的，如果他有房屋、妻子、孩子、僕人，卻不供養或保護他們，如果必要的話，他就是錯的；他不能說他是基督徒，必須放棄一切或讓一切被奪走等等；而是必須告訴他：「你現在受制於皇帝的控制，在那裡你不算作基督徒，而是算作父親、主人、君王等等。就你個人而言，你是基督徒，但就你的僕人而言，你是另一個人，你有義務保護他。」
看，我們現在談論的是一個基督徒在關係中的情況，而不是他作為一個基督徒本身，而是他在這個生命中與另一個人有義務，這個人可能在他之下或之上，或者與他並列，如主人、女主人、妻子、孩子、鄰舍等等，當一個人有義務在力所能及的情況下捍衛、保護和庇護另一個人時。因此，在這裡教導轉過另一邊臉頰，並在裡衣之後扔掉外衣是不對的。因為那樣做只會是愚蠢的行為，就像一個古怪的聖徒，他讓虱子啃食他，卻不殺死任何一個，因為這段經文，聲稱一個人必須忍受而不抵抗邪惡。
你是君王、法官、主人、女主人等等，你手下有人，你想知道你應當如何行事嗎？那麼你不需要向基督詢問，而是查閱皇帝或你國家的法律，它會很快告訴你應當如何對待你的下屬並保護他們。一個怎樣的愚蠢母親，她不保護她的孩子免受狼或狗的侵害，不拯救它，然後說：「基督徒不應當保護自己」？我們不應當用一頓好鞭打來教導她，並說：「你是母親嗎？那麼就履行母親的職責，這是託付給你的，基督並沒有廢除，反而大大地確認了。」
因此我們讀到許多聖潔的殉道者，他們在異教皇帝和君王手下，當被召喚時，就去參戰，並在完全良心無愧的情況下左右擊殺，就像其他人一樣，所以在這方面基督徒和異教徒之間沒有區別；然而他們所做的並沒有違反這段經文。因為他們這樣做不是作為基督徒，為了他們自己，而是作為順服的成員和臣民，受制於世俗的人格和權威。但如果你是自由的，不受這種世俗權威的約束，那麼你作為另一個人，在這裡就有不同的規則。因此，只學習基督徒在地上必須同時承擔的兩種人格之間的區別，因為他生活在其他人中間，必須使用世界和皇帝的財物，就像異教徒一樣。因為他有相同的血肉之軀，他必須維持，不是透過屬靈的權威，而是透過屬於皇帝的土地和土壤等等，直到他身體完全從這個生命中被移到另一個生命中。
如果現在這被正確區分開來，即基督徒的人格和世俗之人的人格延伸到何種程度，你就可以很好地解釋所有這些話語，並將它們正確地應用到它們所屬的地方，這樣就不會像教皇用他的教導和統治所做的那樣，將它們混淆在一起。
這就是我們現在要說的，關於一個對世俗統治下的其他人有義務的人，這被稱為父親、母親、主人和女主人等等。但如果只關乎你個人，以至於你受到傷害或不公，那麼用暴力反抗和自衛是否合適呢？答案是：「不。」因為在這裡，即使是世界和皇帝的原則本身也教導：「反擊會引發爭吵，反擊者會招致傷害。」因為這樣做，他就會冒犯司法權威並失去他的權利；就像在其他情況下，當有人搶劫或偷竊你的東西時，你沒有權利搶劫或偷竊他的東西，並強行從他那裡拿走任何東西。但我們通常傾向於迅速報復，在一個人來不及環顧四周之前。但這不應當如此。但如果你不願意或不能忍受，那麼你可以和他一起去見法官，在那裡維護你的權利。因為他允許你以正常方式要求和取得你的權利，但你要小心，不要懷有報復之心。所以法官可以適當地懲罰和處死，然而他被禁止心中懷有仇恨或報復精神；因為常常發生，一個人濫用職權來滿足自己的任性。
然而，如果這沒有發生，你只是尋求適當地保護和維護自己免受暴力和虐待，而不是報復或傷害你的鄰舍，那麼你沒有做錯；因為當心是純潔的，那麼一切都是正確和做得好的。但這裡有危險，因為世界，連同血肉之軀，是邪惡的，它總是尋求自己的利益，然而卻戴著一個貌似合理的面具，隱藏著惡棍。所以，訴訟和抱怨不公、暴力等等並非被禁止，只要心沒有過失，而是像以前一樣耐心，並且這樣做只是為了維護正義，不給錯誤留地步，並且出於對公義的真誠之愛；正如我上面舉的約瑟的例子，這位聖潔的人向他們的父親抱怨他的兄弟們，當他們做了錯事並且有惡名傳開時；他因此受到稱讚，因為他這樣做不是出於惡意，他不想背叛他們，也不想製造紛爭，正如他們所認為的，並因此對他懷有敵意；但他這樣做是出於友善、兄弟般的心，為了他們的好處。因為他不喜歡看到他們成為惡名的對象，所以不能說他尋求報復或意圖傷害，而是為了他們的好處而做，並因此忍受了他們對他的責備。
我們在馬太福音 18 章的福音書中也讀到，在那個僕人的比喻中，他的主人赦免了他所有的債務，但他卻不願意赦免他的同伴僕人一小筆債務，其他僕人非常難過，並將這件事告訴了他們的主人，不是因為他們報復心強或樂於見到他的不幸，而是保持拳頭、心和口安靜，所以他們沒有起誓，也沒有向他人散佈誹謗，而是將事情呈報給他們的主人，懲罰是他的職責，他們尋求的是正義，但懷著真正基督徒的心，就像那些有義務對主人忠誠的人一樣；因為無論是在家裡還是在城市裡，都必然如此：如果一個虔誠、忠誠的僕人或臣民看到另一個人對他的主人做錯事或傷害，他應當向主人報告並保護他免受傷害；同樣地，一個虔誠的公民，如果他看到鄰舍受到暴力和傷害，他應當幫助和保護他。這些都是基督沒有禁止，反而認可的世俗交易。因為我們當然不應當為每個人的任性留有餘地和機會，並默默地屈服於它，什麼也不做，如果我們能以通常的方式成功地自衛；儘管，否則，如果我們受到不公和暴力，我們必然要忍受。
第5章_11
我們絕不能認可錯誤，而必須為真理作見證，並且可以正當地訴諸律法，以對抗暴力和暴行；正如基督自己在大祭司亞那面前訴諸公義，然而，儘管如此，他仍順服被擊打，不僅獻上另一邊臉頰，甚至獻上他的全身。看哪，你因此得到一個極好、清晰的陳述，說明在這兩種情況下你該如何行事，這樣我們就不需要那些過去常被尋求的冗長而危險的註釋了；但為了將事物區分開來，不將它們混淆，使每一者都能在自己的領域中運作，同時又能發揮作用，也就是說，一個基督徒可以無罪地從事各種世俗事務，但不是作為一個基督徒，而是作為一個世俗之人，然而他的心在基督信仰中保持純潔，正如基督所要求的；這是世俗之人無法做到的，他們濫用所有世俗的規章和律法，是的，濫用所有受造物，違背上帝的命令。因此，如果一個基督徒去打仗，或者坐著擔任法官，懲罰或控告他的鄰舍，他這樣做不是作為一個基督徒，而是作為一個戰士、法官、法學家等；但他仍然保持一顆基督徒的心，不願傷害任何人，並為鄰舍遭受惡事而感到悲傷；他因此同時作為一個基督徒對待所有人，為他自己在世上所遭受的一切，然而與此同時，也作為一個世俗之人，堅守、使用並做一切國家、城市或家庭律法所要求的事情。簡而言之，一個基督徒，作為一個基督徒，不為他在這外在生活中所見的任何事物而活。因為所有這些都屬於皇帝的治理；基督無意推翻它，也無意教導我們要逃離它，離開世界或一個人的職位或社會地位；但我們應當利用這個統治和既定的秩序，並保持對它的義務，然而內心卻活在另一個與之毫無關係的統治之下，這個統治也不妨礙它，而是樂意與之並存。
因此，我們現在帶著這種區分來理解經文，並對其進行各種應用，即：一個基督徒不應抵擋任何邪惡；反之，一個世俗之人應當反對一切邪惡，只要他的職位要求他這樣做。一家之主不應允許他的僕人反抗他或彼此虐待等，同樣，一個基督徒不應與任何人爭執，而應當在衣裳和外袍被奪走時都放棄。但一個世俗之人應當訴諸律法，如果他能，以保護和捍衛自己免受暴力和暴行。簡而言之，在基督的國度裡，律法要求忍受一切，饒恕並以善報惡。反之，在皇帝的統治下，我們不應忍受任何錯誤，而應防範邪惡並懲罰它，並幫助捍衛和維護公義，正如每個人的職位或地位所要求的。
但如果你說：「是的，基督在這裡明明說：『不要抵擋惡人』，這聽起來如此明確，好像是絕對禁止的？」回答：是的，但請看他對誰說這話。因為他沒有說不應抵擋邪惡，因為那將是徹底推翻所有統治和權柄；但他這樣說：「你，你不可這樣做。」這些「你」是誰？他們是基督的門徒，他正在教導他們如何作為自己而活，脫離世俗政府。因為成為基督徒是一回事（正如已經充分說明過的），而擔任和執行世俗職位或呼召是另一回事。因此，他的意思是說：讓那些擁有世俗權柄的人抵擋邪惡，執行公義，懲罰等，正如法學家和律法所教導的；然而對你們，作為我的門徒，我教導的不是你們如何在外在行為上規範自己，而是你們如何在上帝面前生活，我說：你們不可抵擋惡人，而要忍受各種事情，並對那些對你們行不義或施暴的人懷有純潔、友善的心；如果有人拿走你的外衣，你不要尋求報復，而寧願讓他也拿走你的內衣，如果你無法阻止的話，等等。
他陳述了兩種遭受不義或財物被奪走的方式。首先，是透過純粹的暴力和暴行，例如當一個人被擊打在嘴上，或在沒有任何法律依據的情況下被公開搶劫；這意味著「打你的右臉」。其次，如果不是公開的暴力，而是在法律的假象和幫助下進行的；例如當有人在法律面前尋找你的把柄，好像他對你有所要求，以便強迫你放棄自己的財物。基督稱之為「奪你的外衣」，當有人否認你對自己財物的權利，而你必須無辜地遭受不義，此外還被視為有罪，好像你是錯的，等等；這不是說你遭受法律的傷害或暴力，法律是為了保護虔誠的人而設立的：而是說，惡棍和無賴坐在法官和官員的位置上，他們的職責是執行公義，然而，如果他們無法用暴力對付你，他們就會扭曲法律，並根據他們的任性濫用法律；正如世俗之人巧妙地、每天都在做的那樣，以至於現在沒有什麼比透過各種突然的權宜之計和奇怪的伎倆，將對的變成錯的，將錯的變成對的更常見了。然而，這最常發生在虔誠的基督徒身上，世俗之人無論如何都對他們懷有敵意，並樂於折磨他們。因此，基督預先告訴他們，他們必須在世上預期到這一點，並且必須順服受苦，特別是如果這發生是因為他們是基督徒，也就是說，為了福音和屬靈的治理，因此他們預期會遭受虐待，並讓一切順其自然。因為我們無論如何都必須受苦，因為作為個體，如果當權者反對我們，我們無法做任何事情或自衛。否則，如果情況並非如此，你可以透過法律捍衛和保護自己，使你或你的財物得到公義，那麼你做得對，而且應當這樣做。
經文：馬太福音 5:42 「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」
他指出基督徒在世俗事物中要忍受三件事：他們允許財物被奪走，他們甘心樂意地給予。在這裡，他們（文士）所教導的，不超出世俗和皇帝的律法所及的範圍，這律法並不命令你將自己的財物給予他人，也不允許它被奪走；它教導你如何管理和處理你的財產，以便你透過買賣、交換等方式獲得等價物。現在基督對此沒有什麼可說的，而是讓事情順其自然，正如理性所教導的，如何分配財產、交易等。但他指出一個基督徒除了所有這些之外，還應當擁有什麼，即這三件事：他允許財物被奪走，無論是透過暴力還是假借法律之名；此外，他樂意給予，也樂意借貸。
因此，我們在這裡必須再次區分世俗律法和基督的教導。根據世俗律法，你可以正當地使用你的財產，與之交易，買賣；正如我們讀到聖潔的列祖，他們像其他人一樣處理金錢和財產，這確實是我們若要生活在人群中，養活妻子兒女等所必須的。因為所有這些都屬於這樣的生活，以至於肚子可以要求自己的份，而且它就像飲食一樣必要。但除此之外，基督教導你，在所有這些事情上，你仍然應當樂意讓財物被奪走，行善，或給予，並且如果可能，也要受苦，忍受暴力，不僅是你的財產，還有你的生命，正如在前面的經文下所解釋的；所有這些特別是為了主基督的緣故，如果有人因為福音而試圖對付你，那麼在這種情況下，你應當準備好不僅放棄你的外衣，也放棄你的內衣，不僅財產和榮譽，還有你的生命。因為在這種情況下，毫無疑問，而且確實，另一種情況不容易發生。因為在其他屬於世俗事務和政府的情況下，如果對你造成不義或暴力，你有法官和法律可以訴諸並尋求幫助。但如果你無法獲得公義或保護，那麼你必須受苦；正如那些甚至不是基督徒的人也必須受苦一樣。
但我們在這裡必須注意，不要讓惡棍和流氓有機會利用這教義並聲稱：「基督徒必須忍受一切，因此我們可以放心地侵犯他們的財產，奪取和偷竊；一個基督徒必須順服地坐在那裡，將他所有的一切都擺在每個絕望的惡棍面前，以至於一切都對他敞開，一個人必須給予或借給他他想要的一切，而且不能再要求歸還，等等」；正如那個可憐的叛教皇帝尤利安嘲笑這段經文，並從基督徒那裡奪取他想要的一切，說他要以其人之道還治其人之身。不，我的朋友，不是這樣的。基督徒確實應當準備好忍受各種苦難；但如果你來到法官面前，或落入劊子手手中，那麼請注意他會讓你遭受什麼。一個基督徒必須預期遭受你和所有其他人對他所做的一切；但他的職責不是讓你的任性自由發揮，如果他可以透過訴諸法律和當局的幫助來阻止的話。儘管當局可能不願保護他，甚至可能自己施加暴力，他也不應因此而忽視這種待遇，好像他認可它一樣。同樣在這裡，儘管他應當借貸和給予每個向他求助的人；但如果他知道那是一個惡棍，他沒有義務給予他。因為基督不要求我將自己的財物給予每個惡棍，而卻不給予我的親人和其他需要它的人，我還必須幫助他們，然後我自己卻陷入困境並成為他人的負擔。因為他沒有說我們要給予和借貸給每個人，而是給予向我們求助的人，作為有需要的人，等等，而不是給予那些任性地想從我們這裡強取東西的人，例如那些已經足夠的人，或者那些想不勞而獲地靠欺壓他人來養活自己的人。
因此，我們應當注意並知道在任何地方我們可能會遇到什麼樣的人，誰是貧窮無產的，或者誰不是（這種情況），而不是鼓勵每個沒有需要且完全可以自給自足的惡棍或流浪漢。因為現在有許多這樣的垃圾在全國各地遊蕩，他們想利用這教導，並在其認可下揮霍他人的財產，浪費一切，然後從一個地方流浪到另一個地方。我們應當將這些人交給警察，讓他們被教導一些別的東西，他們不應以他們的怪癖欺騙虔誠的人。聖保羅在《哥林多後書》8:13中教導這一點，他在那裡自己為飢荒中的貧窮基督徒向哥林多人募捐，以便這捐獻不應是為了讓其他人安逸而他們卻受苦，也就是說，他們應當受苦和勞動，自己遭受匱乏，以便其他人因他們的禮物而心情愉快；在《帖撒羅尼迦後書》3:6中，他命令基督徒要遠離那些行為不配的人；但每個人都應當安靜地工作，吃自己的麵包，不成為他人的負擔；並總結說，不願工作的人也不應吃飯。因此，能工作的人應當知道這是上帝的命令，他應當做些什麼來養活自己，而不成為他人的負擔。因為仍然有足夠多的人需要它，以至於我們還有足夠的錢可以借貸和給予，正如《聖經》所說，《申命記》15:11：「因為地上的窮人永不斷絕。」因此，我們不應以這樣的方式借貸和給予，以至於我們將禮物拋向空中，而不看我們給予誰；但我們首先要睜開眼睛，看他是誰，他是否是「求助者」（正如基督所說），也就是說，他是否需要，並且正當地求助，或者他是否是一個騙子或惡棍。在這種情況下，你必須像一個世俗之人一樣行事，以便你在人群中生活時能夠謹慎，並且能夠認識窮人，並看清你正在與什麼樣的人打交道，以及你應當或不應當給予誰。如果你看到他是一個誠實的求助者，就伸出你的手借給他，如果他能償還你的話。但如果他不能，那麼就施捨給他並結清帳目；正如有一些虔誠的人，他們樂意工作並養活自己，以及妻子兒女，然而他們卻無法成功，而是時不時地陷入債務和困境；對於這樣的人，每個城鎮都應當有其公共金庫和施捨，以及教會執事，他們應當查明這些人是誰，以及他們如何生活等，以便不鼓勵懶惰的流浪漢或加重社區的負擔。
經文：馬太福音 5:43-48 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那咒罵你們的祝福，為那恨你們的行善，為那惡待你們、逼迫你們的禱告；這樣，你們就可以作你們天父的兒女；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單問你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
基督在這裡引用的這句話，並非舊約中某一個地方的經文，而是散見於《申命記》中，關於他們的仇敵，即他們周圍的異教徒，如摩押、亞捫、亞瑪力；雖然沒有明確說他們應當恨他們的仇敵，但從這些陳述中可以推斷出來，正如他在《申命記》23:6中所說，他們絕不可對亞捫人和摩押人以及他們的其他仇敵施恩，也絕不可祝賀他們或祝他們成功。這確實是對猶太人的一項慷慨的恩賜，為他們打開了一扇寬闊的門，他們也很好地利用了它。但正如在其他事情上，他們也未能正確理解這一點，而是將其推向極端並濫用以滿足自己的任性。因此，基督對此作了不同的解釋，並向他們展示了律法的真正含義，而他們卻忽略了這一點，並強調那些似乎對他們有利的說法，以便他們可以藉此為自己的歪曲行為找到支持。
在這裡再次注意區別：首先，他只談論基督徒作為基督徒應當做什麼，特別是為了福音和他們的基督信仰。因此，如果有人為了基督和天國的緣故恨我、嫉妒我、誹謗我或逼迫我，我絕不可反過來恨他、逼迫他、誹謗他或咒罵他，而應當愛他、施恩於他、祝福他並為他禱告。因為基督徒是一個對任何人都不懷有仇恨或敵意的人，心中沒有憤怒或報復，而只有愛、溫柔和仁慈；就像我們的主基督和我們天父自己一樣，他在這裡也將其作為自己的榜樣。
現在問題來了：我們該如何解釋《聖經》中經常讀到聖潔的人咒罵他們的仇敵，甚至基督和他的使徒也這樣做？這是愛和祝福仇敵嗎？或者，我如何能愛教皇，我每天都辱罵和咒罵他，而且理由充分？簡單的回答是：我常說，事奉的職分不是我們的職分，而是上帝的。但屬於上帝的，我們不做，而是他自己透過他的話語和職分作為他自己的恩賜和事業（或受造物）來做。現在《約翰福音》16:8寫道，聖靈的職責和工作是責備世人；但如果他要責備世人，他就絕不可假冒為善或阿諛奉承，說世人喜歡聽的話；他必須責備並嚴厲攻擊世人；正如基督向他的法利賽人宣告禍哉，保羅在《使徒行傳》13:10對以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐和各樣奸惡，魔鬼的兒子啊！」等等；司提反在《使徒行傳》7:51-53中給大祭司們上了一堂嚴厲而尖銳的課；特別是聖保羅在《加拉太書》1:8中，將所有這些都歸結為一個譴責，並稱所有那些不教導純正信心教義的人為「被咒詛的」，也就是被禁止和咒詛的，並被送入地獄深處。看哪，上帝的話語就是這樣要求全世界負責，嚴厲地抓住君王和王子，以及所有其他人；它譴責和咒罵他們整個生活方式，這不是你或我應當做的，除非這是我們的職責。大衛在《詩篇》第二篇中這樣做是正確的，他告訴所有君王和君主思考並謙卑自己，順服關於基督的教義，接受責備和更好的教導，否則他們將被立即定罪並交給魔鬼。我不敢這樣做；但上帝的話語以這種方式運行，雷鳴電閃，暴風驟雨般地襲擊高大雄偉的山脈，並擊打進去，以至於冒煙；它將所有偉大、驕傲、不順服的事物擊碎，正如《詩篇》29:3所說；反之，它又灑水，滋潤，栽種並堅固那些軟弱和病態的，就像貧瘠乾枯的植物一樣。
如果現在有人想要衝進來，帶著咒罵和責罵，咆哮和咆哮，而不是作為一個被託付管理上帝話語的教師和傳道人，他就是錯的。但被託付這個職分的人必須執行它；如果他忽視它，或者因為害怕而不開口，不顧個人地責備應當責備的，他也是錯的。正如我們現在必須對我們的監督說，他們是暴君和惡棍，他們公然以所有不義和任性對抗上帝和公義。因為這不是我憑自己做的，而是鑑於我的職分；否則，就我個人而言，我絕不可對世上任何人懷有惡意，而應當對每個人懷有善意，說話和行事友善。因為我並非以這種方式敵視教皇、監督和所有逼迫我們並如此大大折磨我們的仇敵。我絕不嫉妒上帝賜予他們的任何世俗財富、權力和榮譽，事實上，我樂意幫助他們保有這些，是的，我甚至更樂意如果他們在屬靈財富上像我們一樣富有，並且沒有匱乏；如果我們能以犧牲生命為代價將他們帶到這一點，並將他們從他們的盲目和魔鬼的權勢中搶救出來，那將是我們心中的喜悅。但由於他們堅決不願這樣做，也無法忍受或接受我們提供給他們的任何好東西，我們也必須讓他們走自己的路，並說：如果必須是其中之一滅亡，上帝的話語和基督的國度，或者教皇和他的所有黨羽，那麼寧願讓他在他的神，魔鬼的名下，下到地獄深處，只要上帝的話語能夠存留。如果我必須祝福和讚美，或者咒罵和詛咒其中之一，那麼我將祝福上帝的話語並詛咒他們，以及他們所有的一切。因為我必須將上帝的話語置於一切之上，並冒著身體和生命的危險，世界的恩惠，財富，榮譽，以及所有寶貴的事物，以便我能夠持守它並緊緊抓住基督，作為我在天上和地上最高的寶藏。因為這兩件事之一必須發生，要麼上帝的話語存留，他們順從它；要麼，如果他們不接受憐憫和良善以及所有幸福，那麼他們就絕不可壓制它（上帝的話語）。
因此，一個基督徒可以很容易地適應這種情況，以便他可以正當地對待仇敵和朋友，並愛、祝福等每個人，就他的鄰舍個人而言；但與此同時，就上帝和他的話語而言，他絕不可容忍這些被侵犯；但他必須將此置於一切之上和之前，並使一切都順從它，不顧任何人，朋友或仇敵，因為這不是我們的事業，也不是我們鄰舍的事業，而是上帝的，我們有義務首先順從他。因此我對我最惡劣的仇敵說：就我個人而言，我最樂意幫助你並為你做一切好事，儘管你是我的仇敵，並且只對我造成傷害；但就上帝的話語而言，如果你要求我做任何違背它的事情，即使你是我最親近、最好的朋友，你也不應期望任何友誼或愛；但如果你不願忍受這一點，我將以這樣的方式為你禱告和祝福，願上帝將你擊倒在地（在某些版本中，「願上帝反對你並使你蒙羞」）。我樂意服事你；但不是為了讓你推翻上帝的話語；你絕不能讓我為此目的給你一杯水。簡而言之，我們應當愛和服事人；但上帝高於一切：因此，如果我們被要求阻礙或挫敗這些，那麼就沒有愛或服事的餘地了。因為命令是：你應當愛你的仇敵並對他行善；但對上帝的仇敵，我也必須是仇敵，這樣我才不會與他們一同違背上帝。
因此，他也駁斥了這種立場，反對猶太人愚蠢的觀念，他們錯誤地解釋了《聖經》，好像他們被允許敵視他們的仇敵；他這樣解釋律法，他們根本不應有任何仇敵可以敵視；儘管摩西曾說他們不應與某些異教徒建立任何友誼，這些異教徒不是他們，而是上帝自己特別指定為他的仇敵。但他們應當將他們願意的人視為仇敵，並咒罵、逼迫和折磨他們，這不是摩西的本意。因為所羅門也正確地理解和解釋了摩西，他這樣說：「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝」；聖保羅在《羅馬書》12:29中也引用了這句話。因為恨仇敵是普通人的特徵，屬於上帝所設立的職分；但「愛鄰舍如同自己」的命令適用於整個社群和每個個體。
但請看他將標準定得多高，他不僅責備那些對仇敵行惡的人，而且也否定那些在仇敵需要時未能對他們行善的人的虔誠。因為他首先說：「愛你們的仇敵。」但愛意味著，懷有一顆良善的心，懷著最美好的祝願，帶著真誠的同情，對每個人都特別友善，而不是嘲笑他的痛苦或不幸。他也意味著我們應當用言語表達同樣的感受，當他說：「為那咒罵你們的祝福」等，這樣我們就不應對他們說一句惡言，即使他們最猛烈地虐待、誹謗、辱罵和咒罵我們，而應當對他們說話友善並祝他們好。因此，一些虔誠的人在聽到有人對他們做了錯事，或對他們玩弄了什麼卑鄙的伎倆時，會說出那句美麗的基督徒表達：「願上帝饒恕他們！」這句話彷彿是出於憐憫的同情，不希望他們因此受到上帝的任何傷害。這意味著以良善的舌頭對抗邪惡的舌頭，使心和口都只表現出愛。
然後，第三，他意味著這種（愛的）心也應當透過行為和各種友善的舉動來表現，他說：「為那恨你們的行善。」但這是一種非常罕見的美德，而且這種教義根本不適合世俗之人，而且人性根本不可能以善報惡，而不被惡意和可恥的忘恩負義所勝過；而是要以善勝惡，正如聖保羅所說。因此，他之前曾說過，凡想成為基督門徒並進入天堂的人，必須擁有比法利賽人和猶太聖徒更好的義。
然而，第四個主題：「為那惡待你們、逼迫你們的禱告」，更直接地關乎我們的教義和信心，而非我們的個人和生活。因為他們逼迫我們，這是因為上帝的話語，他們聲稱他們是對的而我們是錯的。當這種情況發生時，我們的職責是禱告並將此事交託給上帝，因為我們在地上沒有人可以訴諸以求伸冤。既然我們看到那些逼迫我們的人不是與我們作對，而是與上帝自己作對，並且正在干擾他的國度，並且對他自己造成的傷害最大，而不是對我們，並且已經招致他的憤怒和定罪；我們反而應當憐憫他們，並為他們禱告，願他們能從他們的盲目和可怕的厄運中被拯救出來。因為沒有人能傷害我們，除非他首先傷害了一個遠比我們偉大的主，即天上的至高威嚴。然而，這也僅限於在不涉及官方職責且不干擾職責的情況下，這樣我們，正如我一直所說的，仔細區分一般針對每個個體的教導，與屬於那些擔任職位的人（無論是屬靈的還是世俗的）的教導，他們的職責是懲罰和抵擋邪惡。
因此，即使他們本身是善良的，但公義和懲罰，作為他們的官方工作，也必須執行；他們若因憐憫而忽視這一點，那是不對的，因為這將是幫助、加強和鼓勵邪惡；就好像我對我們的仇敵，教皇、監督、君王，以及無論他們是誰，那些逼迫和踐踏福音以及依附福音的貧苦百姓說：「各位先生，願親愛的上帝報答你們，你們是虔誠的人和聖潔的父親們」等等；或者如果我保持沉默，崇拜他們，或親吻他們的腳。不，親愛的弟兄，我該說的正確話是：「我是一個傳道人，必須有牙齒，必須咬人、撒鹽，並告訴他們真相；如果他們不聽，我必須將他們逐出教會，對他們關閉天堂，將他們交給地獄之火，並奉上帝的名將他們交給魔鬼」等等。現在，凡有這職分，要責備、辱罵等的人，就讓他去做；但除了職分之外，每個人都應當遵循這教導，不要辱罵或咒罵，而要以善良和友善的方式行事，儘管其他人可能行為惡劣，這樣就可以將懲罰從自己身上轉移到那些有職責的人身上。因為作惡者很可能會找到他的審判官，他不會饒恕他，即使你不報復或尋求報復。因為上帝不會讓任何錯誤不受懲罰，他自己會向我們的仇敵報復，並將他們對待我們的應得之報還給他們；正如他自己所說：「伸冤在我，我必報應。」因此，聖保羅在《羅馬書》12:19中勸勉基督徒：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」他這些話不僅教導，也安慰，好像他要說：「不要自作主張彼此報復，彼此咒罵和惡待；因為凡傷害或損害你的人，他是在干涉不屬於他的職分，在沒有命令的情況下，是的，違背上帝的命令懲罰或傷害你。如果你現在也這樣做，那麼你就是干涉上帝的職分，並且像他對你所做的一樣，大大地得罪了他。因此，收回你的拳頭，讓步給他的憤怒和懲罰，讓他來處理，他不會讓它不受報應，而且他懲罰得比你所願的更嚴厲。因為他不是攻擊你，而是攻擊上帝自己，並且已經落入他的不悅之中；他無法逃脫他，正如從來沒有人逃脫過他一樣。那麼你為何要生氣呢？既然上帝的憤怒，比全世界的憤怒和懲罰無限地更大更嚴厲，已經降在他身上，並且已經施加了比你所能做的更大的報復；此外，他對你造成的傷害還不到他對上帝造成的傷害的十分之一？那麼你為何要惡毒地咒罵和報復呢？既然你看到他正處於這嚴厲的定罪之下，以至於你反而應當憐憫他的痛苦，並為他禱告，願他能從中逃脫並悔改等等。」
為了證實和加深這教導，他提出了兩個例子：首先，當他說：「這樣，你們就可以作你們天父的兒女；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」好像他要說：「如果你們想被稱為你們天父在天上的真兒女，那麼就讓他的榜樣感動你們，使你們也像他一樣生活和行事。他每天使日頭升起，並降雨給虔誠的人和邪惡的人。」在這裡，他用幾句話概括了上帝賜予世界的所有地上恩惠，當他提到這兩件事，太陽和雨水時。因為如果這些，或其中之一，缺乏了，整個世界早就變成荒蕪，並且滅亡了。如果太陽不每天升起，人們就永遠無法工作，而且所有動物，以及所有樹木、蔬菜和草都會因霜凍而滅亡。因此，單單太陽就傳達了世界所充滿的祝福，而世界無法償還，以至於所有動物和人類都能尋求他們的食物，它也賜予熱量和溫暖，使一切都存活、生長、增加，而不滅亡。
第5章_12
簡而言之，上帝每時每刻透過太陽所賜予的恩惠，是無法盡數的。然而，有誰承認這點，或為此感恩呢？儘管上帝透過太陽賜予、產生並維護萬物，我們卻也需要雨水。因為如果太陽持續照耀，萬物最終將因高溫而乾枯凋零，人畜所需的飼料或穀物都無法生長。因此，祂以雨水來調和，使萬物得以復甦，保持濕潤與生機。這兩者包含了生命所需的四種要素，哲學家稱之為「原始性質」（primas qualitates）：冷、熱、乾、濕，缺一不可。因為如果只有冷，或只有熱，生命便無法存在。太陽帶來其中兩種：熱與乾；雨水也帶來兩種：冷與濕。如此，上帝每日豐盛且無償地賜予全世界，無論是祂的敵人還是朋友，生命以及一切所需之物，以供其使用與益處。是的，祂甚至讓雨水多降在荒蕪的森林和海洋，那裡毫無用處；卻只在虔誠之人居住的地方降下稀疏的陣雨。是的，祂將最好的王國、國家、人民、金錢和財物賜給最惡劣的惡棍；而虔誠之人卻幾乎連足夠的麵包都沒有。
既然上帝在廣闊的世界中處處向我們展示這些例證，彷彿祂藉此勸勉我們說：「如果你不知道我是怎樣的一位，以及我如何善待你，那就去問太陽、月亮和雨水，以及所有冷、濕、熱、乾之物；那麼你將看到，我不僅向我的基督徒展示無數恩惠，更向那些邪惡之人展示更多，他們對我毫無感恩，反而以最可恥的方式迫害我的兒子和虔誠的基督徒來回報我。」因此，你應當羞愧地仰望那每日向你宣告這一切的太陽，甚至羞愧地看著一朵小花或一片樹葉。因為這一切都寫在每一片葉子和每一根草上，沒有一隻小鳥，是的，沒有一顆微不足道的水果、漿果或穀粒，小到無法向你展示這點並說：「我為誰結出我的果實或漿果？為世上最卑劣的惡棍和無賴。」那麼，你又如何控告自己，對上帝毫無愛心，對鄰舍毫無仁慈，甚至不對他人施以一點點善意呢？因為祂透過祂所有的受造物，無休止地對你施予如此多的恩惠。
世上肯定沒有人遭受惡人所帶來的痛苦，能達到祂每日所遭受的百分之一。這不僅僅是因為人們濫用祂的財物和所有受造物來行罪惡和羞恥之事；更甚的是，那些擁有最多這些財物的人，如君王、領主和諸侯，對祂和祂的話語的敵意，如同對魔鬼本身一般，他們若能，必樂於立即毀滅它；他們以各種辱罵、詛咒、誹謗，以及實際的暴力，對其狂怒咆哮，以至於世上沒有人比祂的基督徒遭受更多的仇恨、嫉妒，以及各種詭計和欺騙。
這就是祂每日必須從全世界忍受的；然而祂是如此良善，每日讓太陽照耀，讓那些本不配擁有一片草葉或一刻陽光的人，豐盛地享受祂的祝福；他們反而應當被祂不斷降下的地獄之火所焚燒，被祂的雷電、冰雹、長矛和子彈所擊中。但祂必須被稱為一位極其良善的父親，祂將如此多的財產、土地、人民、果實和好天氣賜予這些絕望的惡棍，並允許他們在祂的領域中為所欲為，以至於太陽、月亮和所有受造物都必須服侍他們，並任由他們為了一切對抗上帝的任性和邪惡而被濫用。如果我們現在希望成為這位父親的兒女，我們就應當讓這些顯著的例子感動我們，使我們照此生活。
另一個例證來自惡人與他們之間的謀殺犯。他們也懂得團結一致，彼此善待的藝術；是的，他們彼此結盟，然而他們的全部目的卻是傷害他人，搶劫和謀殺，這僅僅是為了暫時、不確定的利益。因此，你們這些被稱為基督徒和上帝兒女的人，想要進入天堂，並擁有一位如此良善、信實的父親，祂應許並賜予你們一切美好的事物，你們卻應當感到羞愧（祂的意思是），因為你們並不比強盜和殺人犯好，你們就像世上所有的惡人一樣。因為從來沒有任何惡人，不對彼此表現出善意和友誼；否則他們如何相處呢？甚至地獄裡的魔鬼也無法彼此對抗，否則他們的國度很快就會被毀滅；正如基督自己所說的。
現在，看看你有多好，如果你只對你的朋友友善和仁慈？你大概和盜賊、惡棍、妓女和無賴一樣好，是的，和魔鬼本身一樣。然而你卻自命不凡，自以為是，認為自己一切都好，可以擺出華麗而自誇的姿態，彷彿你是一位天使；就像我們現在的宗派分子誇耀他們彼此之間有多麼大的愛，以至於人們必須從中看出聖靈與他們同在。但他們做了什麼呢？他們愛他們自己的暴亂烏合之眾；與此同時，他們對我們這些從未傷害過他們的人，卻充滿了致命和殺人的仇恨；因此我們很清楚他們擁有怎樣的靈，然而他們卻可以很好地誇耀他們擁有像惡棍、無賴和殺人犯一樣多的愛，確實也像魔鬼彼此之間的愛一樣多。照此方式，世上就沒有人是邪惡的了。因為沒有人是如此絕望的惡人，以至於不需要朋友；否則他如何在人群中生活，如果他對每個人都咆哮和攻擊呢？
如果你現在想在這裡得出結論：他愛他的朋友，因此他是良善和聖潔的；那麼你最終必須使魔鬼和所有屬於他的人都變得良善和虔誠。因此，基督在這裡的意思是反駁法利賽人的聖徒，他們所教導的關於愛等等，都是詭計；祂教導他們翻開新的一頁，正確地看待聖經，如果他們想成為上帝的子民，那麼他們就應當看到並向他們的敵人展示愛。藉此他們可以證明他們擁有真正的愛，並且是上帝的兒女，正如祂向敵人與忘恩負義之人展示祂的愛一樣。因為摩西自己也清楚地說過，如《出埃及記》23:4-5：「你若遇見你仇敵的牛或驢走失了，你總要牽回來給他。」又說：「你若看見恨你之人的驢子倒臥在重擔之下，你總要幫助他起來。」等等。
如果他們正確地看待這段經文，而不是像我們盲目的教師那樣膚淺地瀏覽聖經，他們就應當在這裡發現他們有義務愛他們的敵人。因為祂在這裡命令他們歸還並幫助屬於敵人的驢子或牛：祂的意思是，當敵人自己處於人身、財產、妻子、兒女等危險之中時，他們更應當這樣做；這就意味著：你不可希望你的鄰舍受傷，而要阻止它，如果你能，就幫助他並促進他的利益。藉此你最終可以感動他，並以善意戰勝和軟化他，使他不得不愛你，因為他在你對待他的方式中，看不到任何邪惡，只有愛和純粹的良善。
基督現在以這教導和這些例證結束本章，並說：「所以你們要完全，像你們在天上的父完全一樣。」在這裡，我們的詭辯家們對「完全」一詞進行了許多夢想，並將一切應用於他們的修會和階級，彷彿只有牧師和修道士處於完全的狀態，而且一個比另一個更高：主教比其他人更高，教皇是最高的。這樣一來，這個詞就完全從普通基督徒的階級中被奪走了，彷彿他們不能被稱為或成為完全的。但你聽見，基督在這裡不是對主教、修道士和修女說話；而是普遍地對所有基督徒說話，他們是祂的門徒，並希望被稱為上帝的兒女，不像稅吏和卑劣之人，如法利賽人和我們的教士。
但他們如何才能完全呢？簡要回答，因為我在其他地方已更詳細地論述過：我們不是要成為或變得完全，以至於沒有任何罪，就像他們夢想的完全一樣；而是「完全」在這裡和聖經中其他地方的意思是，首先，我們所持守的教義必須完全正確和完全，然後，生活也必須照此引導和前進；就像這裡的教義是，我們不僅要愛那些善待我們的人，也要愛我們的敵人。現在，凡教導這點並照此教導生活的人，他就是完全地教導和生活。但猶太人的教導和生活都是不完全和錯誤的，因為他們只教導愛他們的朋友，他們也照此生活。因為那是一種偏頗、分裂，只有一半的愛。但祂要求一種完整、圓滿、不分裂的愛，以至於一個人愛並造福他的敵人，也愛並造福他的朋友。
因此，我被稱為一個真正完全的人，一個擁有並持守完整教義的人。然而，如果生活不能完全符合這點，正如它確實不能，因為血肉之軀不斷阻礙，那並不減損完全：只要我們努力追求它，並每日在其中前進，以至於靈魂能駕馭肉體，並加以控制、壓制和約束，使它沒有機會做出違背這教導的行為；以至於我讓愛在真正的中道中運行，對每個人都一視同仁，不排斥任何人。那麼我就擁有了真正的基督徒完全，它不屬於任何特殊的職位或階級；而是所有基督徒都應當共同擁有，並按照天父的榜樣塑造自己，祂不將祂的愛和善行分門別類，而是讓世上所有的人都同樣享受它們，透過太陽和雨水，無一例外，無論好壞。