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第6章_1

馬太福音 — 第6章

經文：馬太福音 6:1-34

第6章：論施捨、禱告、禁食與財寶

1. 論施捨（馬太福音 6:1-4）

經文：馬太福音 6:1-4

「你們要小心，不可將善事行在人前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。」

親愛的信徒們，這段經文是我們主耶穌基督對我們這些蒙恩罪人的教導，關於我們如何行善，特別是施捨。這不是關於我們如何賺取救恩，因為我們的稱義唯獨信心，唯獨恩典，唯獨基督。然而，信心若沒有行為就是死的（雅各書 2:26）。這些行為，必須是出於對上帝的愛，而非為了人的榮耀。

1. 律法的揭露： 耶穌在這裡揭露了人心的深層罪惡，即便是行善，也常常被驕傲和虛榮所玷污。那些「假冒為善的人」（hypocrites），他們行善是為了「得人的榮耀」。這正是律法的功能，它像一面鏡子，照出我們內心的污穢。我們自以為義的行為，在上帝眼中不過是污穢的衣服（以賽亞書 64:6）。我們總是傾向於尋求人的稱讚，而非上帝的悅納。這就是意志的捆綁，我們無法憑自己的自由意志擺脫這種罪性。

1. 福音的呼召： 耶穌並非禁止我們行善，而是教導我們如何以合乎福音的方式行善。當我們因唯獨信心稱義後，聖靈便在我們裡面動工，使我們結出善行的果子。這些善行不再是為了賺取救恩，而是對上帝恩典的回應。當耶穌說「不可將善事行在人前，故意叫他們看見」，他並不是說我們不能在人前行善，而是指那種「故意」要得人稱讚的動機。我們的善行應當是自然流露的，是出於愛，而非表演。

1. 「不要叫左手知道右手所做的」： 這是一個強烈的比喻，強調施捨的隱秘性。這意味著我們的施捨應當是如此真誠和無私，以至於我們自己都不去誇耀，甚至不讓自己過度意識到這是一件「偉大的善事」。這不是說我們不能有意識地行善，而是說我們不應當將其視為一種功勞或資本。真正的施捨，是將上帝所賜的恩典分享出去，並且不求回報。這正是十字架神學的體現，我們在軟弱和隱藏中服事，而非在榮耀和顯赫中。

1. 上帝的報答： 「你父在暗中察看，必然報答你。」這不是說上帝會因為我們的善行而賜予我們救恩，因為救恩唯獨恩典。這裡的「報答

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第六章

經文：馬太福音 6:1-4 「你們要小心，不可將善事行在人前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，為要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。」

主基督迄今一直在斥責那些錯誤的教導和對聖經的解釋，這些教導只引導人們避免「動手」犯罪，而內心卻依然完全不潔；祂揭示並清楚闡明了聖經和律法的真正意義。現在，祂在譴責了他們的教導之後，開始攻擊他們的生活方式，斥責他們的「善行」，並指出他們無論在教義還是行為上都沒有任何良善之處，儘管他們每天都像聖潔的人一樣教導並行善，以至於他們被視為整個猶太民族中最優秀的核心，是地上最聖潔的人，全世界都必須將他們視為榜樣和楷模，依此生活。正如我們迄今為止，除了在我們的屬靈牧師和修道士中，別無他處尋找真正的教義和生活一樣；然而這些人現在卻被福音所斥責，以至於每個人都看到他們既沒有正確教導，也沒有正確生活，而是誤導和欺騙了自己和百姓。

現在，這確實是一種令人痛心的講道，它以這樣的方式進入世界，讓這些聖潔的人對任何正確或良善的事物都無權主張；因此，它將註定在世上受到反對和不容忍。但聖靈並不會因此退縮，反而繼續前行，因為這是祂的職責，無論祂到哪裡，都要斥責這兩者；因為這兩者確實都需要被斥責。因為這是真的，如果教導不正確，那麼由它指導和控制的生活就不可能正確和良善；但一個人按照它所做的一切，都是歧途和偏離，而且更糟的是，同時還保留著一種表象和觀念，認為這是指向並引導人進入天堂的真正神聖教導，而這些行為則被冠以「善行」之名，然而它們卻只著眼於「動手」：他們以為只要做了這些事，施捨了許多賙濟，禁食和禱告，就足夠了，而且做得很好，無論他們的心對上帝如何；此外，他們還被一個可恥的特點所玷污，那就是他們所做的一切都只是為了被人看見，並從人那裡獲得榮耀和讚美；因此基督在此斥責並徹底拒絕了這些。

首先，祂斥責他們的施捨，這在所有外在行為中仍然是最好的。因為它無非是幫助貧困和有需要的人；它不僅包括給門口的乞丐一塊麵包，還包括各種善行和對鄰舍所做的一切善事。因為「施捨」（alms）這個小詞來自希臘文「ἐλεημοσύνη」，意思是憐憫；正如我們通常也稱它們為「憐憫之工」。因此，聖經將這些行為讚美為超越一切其他行為，甚至超越那些對上帝所做的行為，如獻祭、禱告等；正如基督自己藉著先知何西阿所說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」（何西亞書 6:6）同樣在以賽亞書 58 章，祂指責他們藉著禁食和鞭打身體來使祂憂傷，並要求他們行這些事，就是善待窮人，餵飽飢餓的，給赤身露體的穿衣等等。

那麼，為什麼祂在這裡卻因這樣一件善事而斥責法利賽人呢？ 回答：祂不是斥責行為本身，而是他們行事的「目的和目標」。因為行為本身是好的，但卻被他們塗抹的污穢所玷污，因為他們只求自己的榮耀和在人前的尊榮，而不是為了上帝或鄰舍的緣故而行。因此，祂發出一個簡短而尖銳的判斷，即所有這樣的施捨，無論多麼巨大、繁多和昂貴，都是徒勞無益的，毫無價值。

但誰會相信這種惡習和過錯在世上如此普遍，尤其是在那些「最好」的人身上，又有多少人是沒有這種追求世俗榮譽或恩惠而行善的呢？看看整個教皇制度下所施捨的一切，數一數你能找到多少不是出於這種意圖的。是的，世人永遠無法理解施捨的真正意義。因為我們都傾向於這樣，如果人們不開始讚美我們，或向我們表示榮譽、感激或恩惠，每個人都會很快收回自己的手。

如果教皇對王子和修道院創辦人說：「先生們，對於你們所有的基金會和施捨等等，我不會給你們一分錢。」你認為他們會為教堂和其他機構捐贈什麼呢？他們連一塊石頭都不會搬運或放置；正如我們現在所看到的，因為我們正確地教導並勸勉這些善行，要我們為上帝的緣故，出於一顆純潔、單純的心，不求自己的榮譽或功德等等，現在沒有人願意捐一分錢。但迄今為止，當他們因此獲得讚美和榮譽時，施捨、捐贈和遺囑如雪片般飛來；儘管這也與人們相信他們藉此可以賺取天堂有關；然而，那並不是真正的原因，而是正如基督在這裡所說的，這在人們眼中是一件大事，並受到讚揚。否則他們就不會關心它，也不會為了上帝和天國的緣故而行。

我們很容易從上述事實理解這一點，如果我們最懇切地說服和敦促人們行這些善事，並以我們所能做到的最吸引人的方式來呈現，說這是上帝和天上所有天使都衷心喜悅的事，而且上帝會百倍地報答：仍然沒有人會動手。我們的懇求有什麼缺陷呢？僅僅是，人們不再能因此獲得世上的讚美和榮譽、感激和稱讚。因為頭被砍掉了，身體就不會再跟隨了。但如果頭能再次活過來，那麼事情很快就會像以前一樣再次運轉，當事情就是這樣發展的時候。如果一位富有的王子給修道院那麼多錢，那麼他們都會來，說：「Deo gratias！」（感謝上帝！）他們承諾會用他們的禱告和神聖崇拜來賺取它（上帝的恩惠）。這必須在所有講壇上宣揚，全世界都必須說：「哦，這是一件了不起的善舉！」整個教皇制度下都是這樣做的；儘管可能有一些人是上帝認為誠實的。

看哪，這是一個確鑿的證據，表明這一切都只是為了賺取感激、榮譽和讚美。此外，你還有這個證據，就是這些聖徒如果遇到忘恩負義或輕蔑，很快就會生氣並收回他們的禮物。因為如果他們不是出於上述原因而行，他們就不會因此生氣，也不會因此停止，而是會繼續下去，說：「我不是為此而開始的，所以我不會因此停止；而是為了上帝的榮耀和喜悅而行，即使沒有人給我一句好話。」

但如果你這樣抱怨：「我為他做了這麼多，卻已經被遺忘了，人們沒有感恩之心等等，我真想把我的心掏出來給某人；但既然我看到這一切都將白費，而他卻如此忘恩負義，我所有的勞苦都付諸東流，我寧願讓他下地獄，也不會給他一分錢或一塊麵包。」看哪，那惡棍就露餡了，你用自己的話表明你為什麼這樣做，那就是人們要崇拜和慶祝你，把你當作神來尊敬；正如我們現在看到一些貪婪的大主教，如果人們不總是感謝他們，或說他們喜歡聽的話，他們會如何暴怒和責罵，以至於他們甚至侮辱王子和領主，並想責怪所有人。

看哪，這就是善行的可恥扭曲，也是全世界普遍的過錯，沒有人做任何善事是沒有這種意圖的。因為世人無法擺脫這種瘋狂的觀念，也無法容忍和克服忘恩負義。這就是那些修道士的由來，他們逃到曠野，因為他們太軟弱，無法忍受在世上幫助和善待所有人，卻只得到輕蔑、傷害、恥辱和忘恩負義作為回報。

但哪個魔鬼告訴你，做善事是為了賺取世上的榮譽和恩惠，而這些都是不確定的，很快就會消失和改變，而不是為了更好的目標，即上帝，因為那樣就不會失去，因為祂會豐厚地報答你，無論是今生還是來世？你得到的就是你應得的；既然你是這樣一個惡棍，目的無非是被人崇拜，把自己當作神；祂完全可以讓世界和魔鬼來對付你，奪走你的神性，把它扔到泥土裡，那才是它應當躺的地方。因為，當你試圖坐在上帝的寶座上，竊取屬於祂的榮耀時，祂理所當然地將你摔下來，以至於你所得到的，除了徹底的恥辱，別無他物，作為你竊取榮耀的報應。

因此，就世界（與施捨的關係）而言，這是一件悲慘的事：無論它表面上是虔誠的還是邪惡的，在這兩種情況下它都是毫無價值的。因為它要麼是一個公開的魔鬼，行惡事；要麼是上帝自己，行善事。在這兩種情況下，它都是不可容忍的。因此，除非一個人是基督徒，否則他無法行善。因為如果他作為一個人而行，那麼他不是為了上帝的榮耀，而是為了自己和自己的利益；或者，如果他假裝是為了上帝的榮耀，這就是一個惡臭的謊言。

因此，基督現在要教導人如何正確地施捨，祂說：「你施捨的時候，不可在你前面吹號，大聲宣揚，以至於整個城鎮都知道並談論它；就像我們這裡，當施捨時，所有的鐘聲都響起；但，你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。」這正是聖保羅在羅馬書 12:8 和其他地方所說的：「施捨的，就當誠實。」但「誠實地施捨」意味著一個人不因此尋求自己的榮譽、恩惠、感激或回報，也不受任何人的影響，無論他是否忘恩負義；而是他自由地施捨他想施捨的；正如上帝每天施予，讓祂的太陽照耀，不論感恩的還是忘恩負義的，就好像祂沒有看見任何人一樣。這是一顆單純的心和意圖，不尋求也不渴望任何其他，只求上帝的旨意和榮耀。

這些單純的施捨，我們在世俗之人中找不到。因為他們的施捨是這樣的：右手施予，左手卻拿取。這被稱為——施予者，拿取者——正如孩子們嘲諷彼此一樣；是的，施予的方式是，一個人拿取的比他施予的要多十倍，就像一個人給一滴水，卻拿走一桶酒一樣。因為世人施予的方式是，他們要獲得那比所有金錢和財產都無限更大的榮譽，並用一點點東西把你買下，好讓你在身體和生命上，以及你所擁有的一切，是的，甚至上帝本身，都成為他們永遠的俘虜。

因此基督說：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。」意思是，你施捨的時候，要小心，不要用左手去拿取更多；而是把左手藏在身後，不要讓它知道任何事；這樣就意味著單純地施予，而不是拿取，也不是以一種你必須欠他十倍，並像偶像一樣慶祝和崇拜他的方式施予；正如我們現在的年輕貴族所做的——如果他們用一兩個金幣幫助了某人，他們就想把他買下，讓他對他們負有如此大的義務，以至於他們所說所做的一切都必須被視為黃金，他不敢對他們說一句他們不喜歡聽的話。我的好朋友，如果你能以這樣的價格出售你的小東西，你絕不是一個糟糕的商人。

因此，每個人都應當知道如何防範這種惡習，並嚴密地審視自己，以免自己也身陷其中。因為很少有人意識到這一點，它甚至欺騙了那些自以為非常虔誠、善行滿滿的人，而他們卻因此比其他人壞上兩倍；因此上帝特別憎惡這種惡習，祂寧願一個人公開搶劫鄰舍、傷害鄰舍，也不願以這種方式施捨，如此可恥地敗壞善行，以至於你把自己變成一個偶像，你比任何人都更牢固地捆綁和控制你的鄰舍。但事情就是這樣；當真正的教義倒下，而每個人都聲稱自己非常虔誠時，這些善行就會隨之而來，它們除了虛假的表象之外一無所有，而且造成的傷害比公開的惡行還要大兩倍。

但有人可能會說：「祂說施捨要隱秘，這有什麼意義呢？難道向那些要接受的人宣揚和展示施捨是不可取的嗎？」 回答：不；你必須看基督的用意，因為祂看的是心和意圖，也就是說，如果施捨是為了尋求榮譽和名聲，那麼在上帝面前就毫無價值，儘管許多窮人可能因此得到幫助。但「隱秘地施捨」意味著心不暴露自己，不從中尋求榮譽和名聲；而是心甘情願地施予，不顧是否能在人前有任何表現或讚美；是的，即使因此被所有人輕視和辱罵，這仍然被稱為隱秘的，只在上帝面前做的，即使它是在全世界面前公開進行的。因為它被這顆單純的心所遮蓋，這顆心不詢問也不關心結果，讓上帝決定，無論是感恩還是忘恩負義，是好是壞。因為我這樣做，雖然別人可能看見，但我卻不看見；我和其他傳道人也必須這樣做，我們不關心是否因此取悅世人；是的，反而必須預期因此而來的輕蔑、忘恩負義、迫害和各種不幸。因為每一件善事都必須預期這些，並藉此受試煉和證明，才能堅忍不拔，被發現是正直的；這與那些虛偽的假善行不同。

簡而言之，凡想成為基督徒的人，不應當為了顧及他人而行善或不行善，而應當只為了用自己的職分、呼召、金錢、財物，或他所擁有或能做的一切來事奉上帝，並盡其所能地榮耀祂，即使他可能在地上永遠得不到任何感謝。因為一個虔誠的人，即使他被加冕為王，得到整個王國，也不可能在這裡得到他所做的最小善事的報償。因此，他除了得到他的衣食之外，不應當期望任何東西，也不應當期望從世上得到任何報償，因為世上不配報答一件善事，甚至不配認出和尊敬一個真正的基督徒；即使它認識他，它也不會好到感謝他。

因此，既然善行不是為了世人而做的，就不應當為了世人而停止；而應當將它交託給上帝，祂會豐厚地報答它；不是隱秘地，而是公開地，在全世界和所有天使面前。如果我們不這樣理解和感受這件事，我們就無法行任何真正的善事；我們就會變得不耐煩、不滿，並讓自己被世人可恥的忘恩負義所勝過，以至於這件善事因此被毀壞和失去；然後就會顯明我們做這件事不是為了上帝的緣故，而是為了世人的緣故。至於我自己，我早就把世人打發走了，讓它去見鬼，也不會讓它從我這裡聽到一句話。但這不關它的事，而是關乎我們在天上的慈愛天父；出於對祂的愛，為了祂的讚美和榮耀，我們將傳道並行善，因為世上的一切都與祂為敵，並最可恥地輕視和辱罵祂，盡其所能地反對和煩擾祂；我們從這個事實中得到安慰，就是即使全世界都滅亡，祂仍然活著；而且因為祂已經宣告並應許祂會妥善地報答和獎賞，祂肯定不會欺騙我們。那麼就試試看吧，你會發現祂不會讓你失望。

這就是我們首先要普遍地說的，關於施捨和所有其他善行，一個基督徒在心裡應當如何對待它們等等。

經文：馬太福音 6:5-6 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人。他們愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進入你的內室，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」

除了施捨，或善待我們的鄰舍之外，禱告也是我們的基督徒職責。因為，正如今生的需要要求我們善待鄰舍，並同情他們的需要（因為我們之所以生活在地上，就是為了彼此服事和幫助）；同樣，因為我們今生每天都面臨各種危險和需要，我們無法避免或轉移，我們也必須不斷地呼求上帝，為自己和每個人尋求幫助。

但正如正確的施捨在世上是罕見的，不僅因為世上普遍存在的搶劫和偷竊，因為沒有人善待鄰舍，每個人都只顧自己的糞堆，不問鄰舍過得如何；而且還因為即使他們行善，他們也只求自己的利益；因此，世人無非是一群強盜和小偷，無論是左右，無論是身體上還是屬靈上，無論是惡行還是善行；同樣，現在禱告也是一件罕見的事，除了基督徒之外，沒有人禱告，然而它在世上卻是如此普遍，尤其是在猶太人中間，正如基督在這裡所顯示的，在會堂裡和街道的角落，現在在這麼多的教堂、修道院、女修道院等等，日夜喃喃自語，大聲歌唱和閱讀，以至於世界各地都充滿了這種事，這種工作並不缺乏，然而總體而言，它一文不值。

因為既然基督在這裡斥責並拒絕了他們所有的禱告，儘管他們如此勤奮地實踐它，只是為了被人看見並獲得榮耀；那麼我們的教士們的禱告就更應當被譴責了，他們除了填飽肚子之外，別無所求，如果沒有報酬，他們沒有一個人會說一句主禱文。當他們盡力而為時，他們只是喃喃自語了一大堆話，或吟唱它們，沒有心、沒有意義、沒有信心，就像鐘聲或風琴一樣；他們因此獲得了獨自禱告的榮譽和榮耀；但其他人，由於忙於世俗事務，不能禱告或事奉上帝，他們必須代替我們禱告，這樣我們就可以用我們的金錢和財物使他們成為主。

但禱告是多麼必要，這裡就不多說了；我們確實應當自己感受到這一點，因為我們生活在充滿各種邪惡傾向的血肉之軀中；此外，我們周圍和對抗我們的世界，給我們帶來許多痛苦和磨難，以及多種多樣的麻煩；此外，魔鬼無處不在地圍繞著我們，他製造了無數的教派、黨派和異端，並驅使我們走向不信、絕望等等，以至於這一切都沒有盡頭，我們沒有安寧，因為我們被這些敵人包圍著，他們不會停止，直到他們擊倒我們，因為我們這些單獨的窮人對於這麼多敵人來說實在太弱了。因此，上帝在先知撒迦利亞書 12:10 中說，祂將賜給祂的子民「施恩和懇求的靈」，藉此他們可以在目前的暴露中得到支持，並防範和抵禦邪惡、有害的靈。因此，這是基督徒的特殊工作，他們擁有上帝的靈，他們不應當疲倦和懶惰，而是要不住地禱告，正如基督在其他地方所教導的。

但現在考驗來了，那就是它必須是真正的禱告，而不是虛偽的禱告，就像他們的禱告一樣，以及我們迄今為止的禱告一樣。因此，基督首先教導他們如何正確地禱告，並展示他們應當如何去做，那就是他們不應當站在街上公開禱告，而應當在家裡，獨自一人，在他們的內室裡，在隱秘中禱告等等：也就是說，他們首先應當放下那種為了外表和名聲，或諸如此類而禱告的錯誤慾望。並不是說我們被禁止在街上或公開禱告；因為基督徒不受任何地方的束縛，可以在任何地方禱告，在街上，在田野裡，或在教堂裡；而只是，它絕不能是為了世人，為了從中獲得榮譽和利益，就像祂禁止在施捨時吹號或敲鐘一樣——不是因為這個原因，而是祂用這些話斥責了附加的錯誤動機：「為要得人的榮耀。」

同樣，也不是命令說我們必須進入內室並關上門；儘管一個人獨自禱告是合適的，因為他可以自由無礙地向上帝傾訴他的禱告，並使用在他人面前無法使用的言語和姿態。因為雖然禱告可以在心中進行，無需任何言語或外在的表示，但這有助於激發和點燃靈魂；但心靈除了這個之外，應當幾乎不間斷地禱告。因為一個基督徒（如上所述）心中總是有懇求的靈，所以他的心不斷地向上帝懇求和禱告，無論他是在吃飯、喝水、勞動等等。因為他的一生都致力於傳播上帝的名、榮耀和國度，所以他所做的一切都必須為此做出貢獻。

但（我說）除此之外，我們也必須外在地禱告；無論是個人，每個人在早上、晚上、飯前，以及有時間的時候，使用祝禱詞、主禱文、信經或詩篇；還是集體，當他們聚集在一起時，處理上帝的話語，然後為共同的需要感謝祂並呼求祂。這必須公開進行，並為此設定時間和地點，當人們聚集時；這是一種寶貴的禱告方式，也是抵禦魔鬼及其詭計的強大防禦，因為那時整個基督徒群體會同心合意，而且越是懇切的努力，禱告就越快蒙垂聽，也越有效：正如它現在仍然在做許多善事，避免和阻礙了魔鬼的許多詭計，否則他會通過他的代理人來實施，所以現在在教會和世俗事務中仍然安全的一切，都是通過禱告得以保存的。

但構成真正禱告的必要元素和特徵是什麼，我已經在其他地方多次說過和論述過，簡而言之，就是我們被催促去禱告，首先，是出於上帝的命令，祂嚴格地吩咐我們要禱告；然後，是祂的應許，祂在其中保證會垂聽我們；第三，是我們對自己的需要和苦難的沉思，這些如此壓迫和重擔我們，以至於我們非常需要直接將這些帶到上帝面前，並在祂面前傾訴，正如祂所吩咐的；第四，是我們憑著上帝的話語和應許，以真正的信心禱告，完全相信祂會垂聽並幫助我們；所有這一切都是奉基督的名，藉著祂，我們的禱告才能蒙父悅納，並為祂的緣故，祂賜給我們一切恩典和祝福。

基督在這裡也用這句話表明了這一點：「禱告你在暗中的父」等等，然後更清楚地說：「我們在天上的父」等等。因為這等於說，我們的禱告應當向上帝說，如同向我們慈愛、善良的父，而不是向暴君或憤怒的審判官等等。現在，沒有人能做到這一點，除非他有上帝的話語，知道上帝希望我們稱祂為父，而且作為一位父，祂應許會垂聽並幫助我們，並且他心中有這種信心，以至於他能愉快地稱上帝為他的父，並以衷心的信心禱告，並信賴這個禱告，確信它已被垂聽，並等待幫助。

但法利賽人的禱告中沒有這些元素，因為他們只想到如何完成這項工作，以便他們可以被視為聖潔的人，喜歡禱告；或者像我們的修道士和祭司一樣，以便他們可以藉此填飽肚子。是的，他們離持守應當以這種信心禱告的觀念如此遙遠，以至於他們認為一個人應當為自己的禱告蒙上帝悅納和垂聽的確定性而感到慶幸，這是一種愚蠢和自大；因此，儘管他們禱告，他們卻把一切都視為純粹的冒險，並因此因不信和濫用上帝的名而嚴重激怒了上帝，違背了第一和第二條誡命。因此，在這裡學習，沒有這種信心，就無法獻上真正的禱告。

然而，你是否感到軟弱和膽怯？因為血肉之軀總是阻礙信心，好像你不配或不適合認真禱告；或者你是否懷疑上帝是否垂聽了你，因為你是一個罪人？那麼就緊緊抓住上帝的話語，說：「雖然我是個罪人，不配，但我有上帝的命令，吩咐我禱告，以及祂的應許，祂會恩慈地垂聽我，不是因為我的配得，而是為了主基督的緣故。」藉此，你可以驅散這些思想和疑慮，愉快地跪下禱告，不顧你的配得或不配，而是顧及你的需要和祂的話語，祂告訴你要以此為基礎；特別是既然祂已經將禱告的詞語和內容擺在你面前，放在你口中（如下所述），這樣你就可以藉著祂歡樂地獻上這些禱告，並將它們放在祂的懷裡，讓祂以自己的配得將它們呈獻給父。

經文：馬太福音 6:7-13 「你們禱告，不可用許多空話，像外邦人一樣，他們以為話多了就必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們所需用的，你們的父在你們還沒有祈求以先就已經知道了。所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」

祂在上面斥責了他們禱告中錯誤的意圖，因為他們甚至在做那些只針對上帝的事情時，也尋求自己在人前的榮譽和利益，呼求祂並懇求祂在我們的需要和試探中幫助我們。在這裡，祂斥責了禱告的這種扭曲，就是他們以為如果一個人使用許多空話和重複的話，就是禱告，祂稱之為異教徒的方式，一種無用的閒聊，就像那些以為不這樣做就不會蒙垂聽的人一樣。因為祂很清楚這將會發生，而且這種濫用會繼續存在於基督教界，就像當時已經存在於他們中間一樣，以至於禱告會變成一種純粹的工作，其價值將取決於其大小和長度，好像這樣就做得很好，因此，真正的禱告變成了純粹的閒聊和胡言亂語，而心靈卻一無所知。

因此，正如我們所看到的，在修道院、女修道院和整個教會群體中，都是這樣進行的，他們似乎在他們的職責中沒有別的事可做，只是每天，甚至晚上，用歌唱和閱讀他們的時辰經來使自己疲憊不堪；他們做得越多，就稱之為越聖潔、越偉大的敬拜。然而在他們所有人中，沒有一個人從心裡發出真正的禱告：但他們都充滿了異教徒的觀念，認為一個人必須用哭喊和喃喃自語來使上帝和自己疲憊，好像祂否則既不能也不會垂聽；他們因此除了浪費時間和像驢子一樣用他們的禱告懲罰自己之外，一無所獲。因此，他們自己說，沒有比禱告更艱難的工作了；這確實是真的，如果你旨在把你的禱告變成一項工作或勞動，強迫你的身體連續閱讀或歌唱這麼多小時，以至於任何一個日工寧願選擇整天打穀，也不願連續兩三個小時只動動嘴巴，或直視一本書。簡而言之，他們的禱告不是心靈的嘆息或渴望，而只是口或舌頭的純粹強迫性工作：所以，如果一個修道士已經閱讀或喃喃自語他的時辰經四十年，他在那段時間裡從未從心裡禱告過一個小時。因為他們從未想過在禱告中向上帝呈獻他們的需要，他們只想到他們必須這樣做，而上帝必須看重這種麻煩和辛勞。

但基督徒的禱告，是憑著上帝的應許，以信心獻上的，並從心裡向上帝呈獻其需要，那是容易的，不會造成勞動。因為信心很快就會說出它想要什麼，是的，帶著心靈發出的嘆息，那是言語無法表達或觸及的，正如保羅所說的。基督徒禱告，因為他知道上帝垂聽他，他不需要永遠喋喋不休。

第6章_3

聖經中的聖徒，如以利亞、以利沙、大衛等人，都是用簡短卻有力、充滿力量的詞語禱告的；我們在詩篇中可以看到，幾乎沒有一篇禱告超過五、六節。因此，古教父們說得非常對，冗長的禱告沒有用處，他們反而稱讚簡短的「射箭式禱告」（ejaculatory prayers），即用一兩個詞語向天發出嘆息；這在閱讀、寫作或做其他工作時都可以經常做到。但那些只把禱告當作巨大勞動的人，永遠無法滿意或虔誠地禱告，他們只求趕快結束他們的喋喋不休；因為如果一個人沒有信心，沒有感受到需要而禱告，心就不會在其中：但如果心不在其中，而身體卻要完成這項工作，那麼它就會變得困難和令人厭煩；我們在世俗勞動中也看到：不情願做任何事的人，會覺得多麼困難和不愉快；反之，如果心是快樂和情願的，那麼它就不會注意到工作的勞苦。這裡也是如此；如果一個人認真對待禱告，並從中得到樂趣，那麼他既不知道也不會感受到任何勞苦或麻煩，他只會關注自己的需要，在意識到自己在做什麼之前，就已經唱完或禱告完那些詞語了。簡而言之，人應該簡短地禱告，但要頻繁而有力；因為上帝不問一個人禱告了多少、多久，而是問禱告有多好，是否發自內心。因此基督現在說：「你們在祈求以先，你們所需用的，你們的天父早已知道了。」（太 6:8）他好像在說：你們在做什麼，以為可以用你們冗長的喋喋不休來壓倒他，好讓他給你們所需用的？你們不需要用言語說服他，也不需要詳細地教導他；因為他比你們自己更早知道你們的需要。就像你們來到一位王子或法官面前，他比你們更能描述你們的案件，而你們卻要長篇大論地向他說明，他會理所當然地嘲笑你們，或者更確切地說，會對你們感到不滿。是的，聖保羅說，我們不知道該如何禱告（羅 8:26）；所以，如果他垂聽我們並賜予我們什麼，他所賜的會超出我們所能理解或希望的。因此，有時他讓我們祈求一些他不會立刻賜予，甚至根本不賜予的東西，因為他非常清楚我們需要什麼，或者什麼對我們有用或無用；這是我們自己看不到的，最終我們自己也必須承認，如果他按照我們的禱告賜予我們，那對我們並沒有好處。因此，我們不需要用我們冗長的喋喋不休來教導他或規定他要賜予我們什麼以及如何賜予：因為他會以這樣的方式賜予，使他的名得以被尊為聖，他的國度和他的旨意得以推進和實現，等等。但你可能會說：那麼他為什麼讓我們禱告並陳明我們的需要，而不是在我們未祈求時就賜予我們呢，既然他比我們更清楚地知道和看到我們所有的需要？他每天確實白白地賜予全世界那麼多美好的事物，如陽光、雨水、穀物、金錢、身體、生命等等，這些都沒有人祈求或感恩；他知道他們沒有光、飲食就無法過一天；那麼他為什麼要我們為這些事禱告呢？回答：他要求這樣做，並不是因為我們要用禱告來教導他，即他要賜予我們什麼，而是為了讓我們承認和告白他正在賜予我們什麼樣的恩典，而且他還能並將賜予更多；這樣我們透過禱告，反而是教導我們自己，而不是教導他。因為這樣我就轉變了，我不再像那些從不承認或為此感恩的不敬虔之人一樣；我的心因此轉向他並被激發，所以我讚美他、感謝他，並在需要時求助於他，從他那裡尋求幫助；所有這一切的結果是，我越來越認識到他是怎樣的一位上帝；而且因為我向他提出懇求，他更樂意豐盛地回應我。看哪，這才是真正的懇求者，不像那些無用的空談者，他們確實說了很多話，但從不承認這一點。但他知道他所擁有的一切都是上帝的恩賜，他從心裡說：主啊，我知道我無法憑自己生產或獲得一片日用飲食，也無法保護自己免受任何需要或不幸；因此我將等待並向你懇求，正如你教導我的，並應許賜予我的，因為你樂意施恩，不顧我的想法，並預先知道我的需要。看哪，禱告中的這種承認是蒙上帝喜悅的，是我們能獻給他最真實、最高尚、最寶貴的敬拜；因為藉此，應得的尊榮和感恩都歸於他。其他人不這樣做，他們像豬一樣攫取和吞噬上帝所有的恩賜；他們一個接一個地佔領國家、城市、房屋；從不考慮要敬畏上帝；同時卻想在教堂裡用他們宏亮的語調和喋喋不休來顯得聖潔。但一顆學習上帝話語的基督徒之心，知道我們的一切都來自上帝，沒有什麼是來自我們自己的，這樣的心以信心接受這一點並熟悉它，這樣它就能凡事仰望他並從他那裡期待。因此，禱告教導我們，使我們認識自己和上帝，並學習我們需要什麼，以及從何處尋求和獲得。這樣就培養出一個優秀、明智的人，他能輕易適應所有環境。基督既然這樣責備並拒絕了這些虛假無用的禱告，他自己就接著給出了一個極好的簡短形式，教導我們如何禱告以及禱告什麼，這包含了所有驅使我們禱告的各種需要，這樣我們每天都可以用這些簡短的話語提醒自己，沒有人可以藉口說他不知道如何禱告或禱告什麼；這是一個非常好的習慣，特別是對於普通人、兒童和家僕，每天早晚和飯前，以及其他時間，都禱告主禱文的全部，這樣就可以在其中向上帝陳明我們所有的普遍需要。然而，由於主禱文在《教義問答》和其他地方已經充分闡述，我目前不再多加評論。然而，正如常說的，這確實是世上所說過最好的禱告，也是任何人所能構想的，因為父上帝透過他的兒子賜予了它，並將它放在他的口中；所以我們不敢懷疑它極其蒙他喜悅。他一開始就用「我們在天上的父」等詞語，同時提醒我們他的命令和應許，作為要求我們這份尊榮的上帝，我們要像孩子向父親求告一樣向他祈求，他希望我們有信心，他會樂意賜予我們所需用的；這也進一步包含在其中，即我們因著基督而以成為他的兒女為榮；因此我們按照他的命令和應許，奉主基督的名，滿懷信心地來到他面前。現在，第一、第二和第三個祈求指的是我們從他那裡獲得的最高益處：首先，因為他是我們的父，願他從我們這裡得到尊榮，願他的名在全世界受人尊崇。藉此，我將各種錯誤的信仰和敬拜、整個地獄、所有的罪惡和褻瀆都歸為一堆，並祈求他制止教皇、土耳其人、分裂分子和異端的可憎信仰，他們都褻瀆和濫用他的名，或藉他的名尋求自己的榮耀。這些詞語確實很少，但其意義廣闊如世界，針對所有錯誤的教義和生活。其次，在我們擁有他的話語和真實的教義與敬拜之後，願他的國度也在我們裡面存在並持續，也就是說，願他在這教義和生活中掌管我們，並藉此保護和保守我們免受魔鬼及其國度的一切權勢，願所有與之作對的國度都歸於毀滅，使這個國度得以堅立。第三，願不是我們的旨意，也不是任何人的旨意，而是單單他的旨意得以成就，願他所思想和建議的得以成功，與世上所有設計和企圖以及任何與這旨意和建議作對的都相抗衡，即使全世界集結起來並努力維護其敵對的事業。這些是三個最重要的主題。在其他四個祈求中，我們發現自己面臨著日常生活中因我們自身而遇到的需要，關於這貧乏、軟弱、短暫的生命。因此我們首先祈求，願他賜給我們日用飲食，也就是維持這生命所需的一切：食物、健康的身體、好天氣、房屋、家庭、妻子、兒女、良好的政府、和平，並願他保守我們免受各種災難、疾病、瘟疫、物價高漲、戰爭、叛亂等等。然後，願他赦免我們的罪過，不計較我們對他每天如此豐盛賜予的恩典的可恥濫用和忘恩負義，願他不要因此拒絕和不給我們這些恩典，或用我們應得的不悅來懲罰我們；而是恩慈地赦免我們，儘管我們這些被稱為基督徒和他的兒女的人，並沒有活出應有的樣式。第三，因為我們生活在地上，身處各種試探和煩惱之中，我們四面受敵，以致我們受阻礙，不僅受到世界和魔鬼的外在試探，也受到我們自己肉體的內在試探，以致我們無法活出應有的樣式，也無法在如此多的危險和試探中堅持一天；因此我們祈求，願他在這危險和需要中扶持我們，使我們不致被其勝過和毀滅。最後，願他最終將我們完全從一切邪惡中解救出來，當我們離開此世的時候，願他賜予我們一個恩慈、快樂的死期。這樣我們就將我們所有的身體和屬靈需要簡要地放在他的懷裡，並用幾句話概括了世界的意義。但經文中有一小段附錄，以一種普遍的感恩告白結束了禱告；這就是：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。」（太 6:13）這些是唯獨屬於上帝的恰當稱號和名稱。因為這三件事他為自己保留了，即治理、審判和榮耀。除了上帝自己，或他所託付的人，沒有人有權統治或擁有至高權力，上帝透過他們作為他的僕人來行使控制。同樣，除了那些蒙神任命擔任職位的人，沒有人有權審判他人，或發怒和懲罰。因為這不是人類的自然權利，而是上帝所賜予的。這兩者，他在此稱為國度，或主權，使所有權柄都歸於他；然後是權柄，即決定的結果，執行（exsecutio），使他能夠懲罰、制服惡人並保護敬虔的人。因為懲罰者是代替上帝行事，一切都是由於他的權柄，才能執行公義、保護和維持。因此，不要有人為自己報仇或懲罰，因為這不是他的職責或範圍，也無濟於事；正如他說：「伸冤在我，我必報應。」（羅 12:19）在其他地方他威脅說：「凡動刀的，必死在刀下。」（太 26:52）同樣，榮耀或尊榮唯獨屬於上帝，所以沒有人可以誇耀任何事，誇耀自己的智慧、聖潔或能力，除非是透過他並從他而來。因為，我尊榮一位君王或王子，稱他為「蒙恩的主」，或在他面前屈膝，這不是因為他個人，而是因為上帝，因為他坐在上帝的寶座上，代替上帝。所以，當我尊敬父母，或代替他們的人時，我這樣做不是為了人，而是為了神聖的職分，我在他們身上尊榮上帝；因此，凡有權柄和能力的地方，都應當得到尊榮和榮耀。因此，他的國度、權柄和榮耀在全世界盛行，使他獨自統治、懲罰並在神聖的職分和地位中受榮耀，如父親、母親、主人、法官、王子、國王、皇帝等等，儘管魔鬼透過他的代理人反對自己，並企圖掌握權柄和能力，實施報復和懲罰，並壟斷所有的榮耀。因此，我們也特別為他的名、他的國度和他的旨意禱告，因為這些是唯一應當有效的，願所有其他的名、國度、權柄和旨意都歸於毀滅；我們因此承認他在這三方面都是至高無上的，而其他人都是他的工具，他藉此行事並成就這些事。

經文：馬太福音 6:14-15 「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」

這是一個非凡的補充，但卻非常寶貴；任何人都可以很好奇他為何會在這特定的祈求：「赦免我們的罪過」等之後加上這樣一個附錄，而他本可以同樣地在其他祈求之後加上這樣一個片段，並說：「賜給我們日用飲食，如同我們賜給我們的孩子；」或者，「不叫我們遇見試探，如同我們不試探任何人；」「救我們脫離兇惡，如同我們拯救和解救我們的鄰舍；」然而除了這一個祈求之外，沒有任何祈求有任何補充。而且這看起來好像罪的赦免是透過我們的饒恕而獲得和賺取的：那麼我們關於赦免唯獨透過基督而來並藉由信心領受的教義會變成什麼呢？對第一個問題的回答：他特別想以這樣的方式陳述這個祈求，並將罪的赦免與我們的饒恕聯繫起來，藉此他要使基督徒彼此相愛，並將這作為他們最主要和首要的責任，僅次於信心和領受赦免，即不斷地饒恕他們的鄰舍；這樣，正如我們以信心對待他，也以愛心對待我們的鄰舍，我們不惹惱或傷害他人，而是認為我們總是饒恕，即使我們受到傷害（因為這在生活中必須經常發生）；否則我們就應當知道我們也未蒙赦免。因為如果存在憤怒和惡意，這會破壞整個禱告，以致一個人無法禱告或希望任何先前的祈求。看哪，這意味著建立一個堅固而強大的連結，藉此我們被連結在一起，使我們不致分裂，產生分歧、黨派和宗派，而不是來到上帝面前，禱告並獲得我們所需用的：但我們應當透過愛心彼此寬容，並保持同心合意。如果情況如此，基督徒就是完美的，因為他既有正確的信心，又有正確的愛心。他可能有的其他過錯，都會在禱告中被消除，一切都被赦免和勾銷。但是，當他說：「你們饒恕你們的鄰舍，你們就必蒙赦免，反之亦然」時，他如何將赦免與我們的行為聯繫起來呢？這難道不是使赦免取決於信心嗎？回答：罪的赦免，正如我在其他地方常說的，有兩種方式；首先，透過福音和上帝的話語，這是在上帝面前透過信心在心裡領受的；其次，是外在的，透過行為，彼得後書 1:10 在教導善行時說：「親愛的弟兄啊，要殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」這裡的意思是，我們要使這件事確定，即我們有信心和罪的赦免，也就是說，我們要顯出行為，這樣就可以從果子認出樹來，並顯明它是一棵好樹而不是壞樹。因為哪裡有真正的信心，哪裡就必然有善行隨之而來。這樣，一個人無論在內在還是外在，無論在上帝面前還是人面前，都是敬虔正直的。因為這是結果和果實，我藉此使自己和他人確信我是一個真正的信徒；否則我無法知道或看到。同樣，我實際表現出來的外在饒恕，也是我已蒙上帝赦免罪惡的確切標誌。反之，如果對鄰舍沒有表現出這一點，那麼我就有確切的證據表明我在上帝面前沒有蒙赦免，仍然處於不信之中。看哪，這就是雙重赦免；一個是內在於心，唯獨依附於上帝的話語；另一個是外在的，它顯現出來，並向我們保證我們擁有內在的赦免。因此，我們將行為與信心區分開來，作為內在和外在的義；但其方式是，內在的義首先存在，作為根和莖，善行作為果實必須從中生長；而外在的義則是它們的見證，正如彼得所說的「確證」（certificatio），一個確信另一個確實存在的保證。因為沒有內在的義的人，他就不會做任何外在的行為。反之，如果缺乏外在的標誌和證據，我就無法確信前者，而是欺騙自己和他人。但如果我看到並感覺到我樂意饒恕我的鄰舍，那麼我就可以得出結論並說：我做這件事不是出於本性，而是透過上帝的恩典，我感覺自己與以前不同了。這是對詭辯家們的空談的簡短回答。但這也是真的，這項工作，正如他在此稱呼的，並不像我們憑自己做的其他工作那樣只是一項工作；因為信心並沒有因此被忽視。因為他接受這項工作並在其上建立一個應許，所以人們可以誠實地稱它為一個聖禮，藉此堅固信心。正如洗禮也應被視為我所做的一項工作，當我施洗或受洗時；但因為上帝的話語與之相關聯，它就不是一項單純的工作，不像它本身有效或產生什麼作用：而是一個神聖的話語和記號，信心依賴於它。同樣，我們的禱告，作為我們的工作，也不會有效或產生什麼作用；但它的功效來自於它是按照他的命令和應許而做的，所以它完全可以被視為一個聖禮，而且更像是一項神聖的工作，而不是我們自己的工作。我這樣說的原因是，詭辯家們只看我們所做的行為本身，而不考慮上帝的話語和應許。因此，當他們聽到和讀到這些涉及行為的經文時，他們確實必須說人是透過自己的行為賺取了這個。但聖經教導說：我們不應當看自己，而應當看上帝的話語和應許，並以信心依附於此，這樣，如果你做了一項由話語和應許所激發的工作，那麼你就有確切的證據表明上帝對你施恩；這樣，你自己的工作，上帝現在已經為自己所用，將成為你罪得赦免的確切證據，等等。現在上帝提供了各種方式、模式和方法，透過這些我們獲得恩典和罪的赦免；例如，首先是洗禮和聖餐；還有（正如剛才所說的）禱告；還有赦罪；以及這裡我們的饒恕；這樣我們就得到了豐富的供應，可以在任何地方找到恩典和憐憫。因為你還能在哪裡比你的鄰舍更近地尋求它呢？你每天與他生活在一起，每天都有機會實踐這種饒恕。因為你不可能不經常受到冒犯：所以我們不僅在教會或與牧師那裡，而且在我們的生活中，每天都有一個聖禮或洗禮，弟兄與弟兄之間，每個人在家裡。因為如果你透過這項工作抓住應許，你所得到的正是你在洗禮中得到的。上帝還能如何更豐盛地恩待我們呢？他將這樣一個普遍的洗禮掛在我們的脖子上，並將它與主禱文聯繫起來，每個人在禱告和饒恕鄰舍時都會在自己身上實現這個洗禮。這樣就沒有人有理由抱怨或為自己辯解，說他無法做到，或者這對他來說太高太遠，或者太沉重太昂貴，因為它已經被帶到他和他鄰舍的家門口，是的，放在他的懷裡。看哪，如果你看它，不是看工作本身，而是看與之相關聯的話語，你會發現它是一個極好、寶貴的寶藏，所以它不再是你的工作，而是一個神聖的聖禮；這是一個強大的安慰，你可以獲得饒恕鄰舍的恩典，即使你可能無法領受其他聖禮。這應當促使你甘心樂意地從心裡做這項工作，並感謝上帝你配得這份恩典：你確實應當為此跑到天涯海角，並為此花費你所有的財產；就像我們過去為虛假的贖罪券所做的那樣。不願領受這恩典的人，必然是一個可恥、被咒詛的人，特別是如果他聽說並認識到這份恩典，卻仍然如此彎曲和頑固，不願饒恕，藉此他立刻失去了洗禮、聖餐和所有其他一切。因為它們都是相互連結的，所以擁有其中一個的人應當擁有所有，否則就一個也留不住。因為受過洗禮的人也應當領受聖餐；領受聖餐的人也必須禱告；禱告的人也必須饒恕，等等。如果你不饒恕，這裡有一個可怕的判決，你的罪也將不蒙赦免，即使你在基督徒之中，並享受聖餐和其他恩典；但這些對你來說將會更加有害和定罪。為了讓基督更激勵我們這樣做，他使用了親切友善的話語，說：「你們饒恕人的過犯」等。他沒有說：「他們的邪惡和惡行，或乖僻和惡習」等。因為他所說的「過犯」是指那些因軟弱或無知而非惡意所犯的罪。他為什麼這樣輕描淡寫地減少我們鄰舍的罪呢——因為我們經常看到許多人是故意犯罪，出於純粹的邪惡和惡意？他這樣做是為了平息你的怒氣，軟化你，使你甘心饒恕，他更關心使你的心變得甜美友善，而不是使罪本身顯得有多大。因為在上帝面前，罪是而且必須是如此之大，以致它應得永恆的定罪，並將人排除在天堂之外，即使它是一個小罪，只是一個過失，如果一個人不承認並為此請求你的原諒。但他並不是說你我應當這樣看待罪，因為懲罰罪不是我們的特權，而是饒恕罪；所以你應當這樣想：儘管你的鄰舍惡意地對你做了什麼，但他仍然被魔鬼誤導、擄掠和蒙蔽。因此你應當如此敬虔，寧願憐憫他，他被魔鬼勝過，所以這可以說是魔鬼所為的一個巨大、不可饒恕的罪，但對你的鄰舍來說，這是一個失敗和過失；正如基督自己也對我們所做的，當他在十字架上禱告說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」（路 23:34）那是在輕描淡寫我們的罪，而這罪本身卻是世上所犯過最大的罪。因為還有什麼比最可恥地折磨和殺害上帝的獨生子更大的罪呢？然而你必須這樣解釋這個錯誤和過失，即對你犯罪的鄰舍應當承認，並請求饒恕，並渴望改過自新。因為我在其他地方說過，罪有兩種；一種是承認的罪，沒有人應當不饒恕；另一種是辯護的罪——這種罪沒有人能饒恕，因為它不被視為罪，也不接受饒恕。因此，基督在馬太福音 18:18 談到饒恕或鑰匙時，也將捆綁和釋放並列，以表明一個人不能赦免那些不願承認是罪或不願被赦免的罪，而必須將其捆綁在地獄深處；但另一方面，那些被承認的罪，我們應當赦免並提升到天堂，等等。正如鑰匙的職分一樣，每個基督徒對待他的鄰舍也是如此；雖然他應當準備好饒恕每個傷害他的人，但是，如果有人不願承認並停止犯罪，反而繼續犯罪，你就不能饒恕他；這不是因為你，而是因為他，因為他不願得到饒恕。但只要他承認自己的過錯並請求饒恕，一切都必須被允許，赦罪也應立即隨之而來。因為既然他責備自己並離棄他的罪，以致沒有罪再附著在他身上，我更應當放過它們；如果他自己卻執著於它們，不願離棄它們，我就不能從他身上奪走它們，而必須讓他躺在其中，將一個可饒恕的罪變成一個不可饒恕的罪。簡而言之，如果他不認識自己，我們就必須盡可能重地加重他的良心負擔，不施憐憫，因為他會頑固地成為魔鬼的。另一方面，如果他承認自己的罪，並尋求你的原諒，而你拒絕饒恕，那麼你就將罪加在自己身上，以致它也會定你的罪。因此基督也意圖讓罪被承認，因為他仍然稱之為過犯；他並不是要否認它是錯的，也不是要強加給你去認可它是做得對的，或者將其視為正確或好的；只有當它變得可饒恕，並且微不足道到只被稱為一個過失時，你才對你的鄰舍說：雖然我不能稱讚它，而且它是錯的，但是，既然你承認你的錯誤，你的心現在已經改變，你對我沒有惡意，我也會樂意將其視為一個過失和疏忽而忽略，我會忘記我的怒氣。如果你現在對你的鄰舍有這樣的態度，上帝也會以一顆甜美友善的心再次向你顯現，他會將你對他所犯的巨大、沉重的罪，以及你仍在犯的罪，視為如此微不足道，以致他稱之為一個過失，如果你承認並祈求饒恕，因為他比我們所能期望的更傾向於饒恕。現在你應當為這樣一顆心將你的身體和生命獻給上帝，並為此尋求到天涯海角；就像他們在教皇制度下曾經為此尋求，並為此用許多種行為來煩惱自己。現在這裡有這樣一顆心提供給你，完全白白地呈現和賜予，就像洗禮、福音和所有它的恩典一樣；你所得到的比你用你和所有人的所有行為所能獲得的還要多。因為這裡你有確切的應許，它不會欺騙你，你所有的罪，無論多少或多大，在他面前都將像人類日常的軟弱一樣微不足道，只要你信靠基督，他就不會計較或記住。因為正如其他聖禮源於主基督並透過他運作一樣；同樣，我們的禱告蒙垂聽，我們得到確切的赦免；這不是我們應得的，而是一切都透過他獲得並賜予我們；所以他始終是唯一的「中保」（Mediator），我們透過他擁有一切，所以基於這項工作的赦免也唯獨透過他有效。所以你現在明白為什麼基督在禱告中加上這個附錄了，這樣他就可以藉此更緊密地將我們聯合起來，並在信心和愛心中保守他的追隨者在靈裡合一，使我們不因任何罪或過失而分離，以免我們失去信心和所有其他一切。因為在我們所有的呼召和各行各業中，每天必然會發生許多冒犯，當我們彼此說話和做事時，有些話語或行為是對方不喜歡聽或忍受的，並會引起憤怒和爭執。因為我們仍然有我們的血肉之軀，它會按照自己的方式行事，輕易地說出惡言，或做出憤怒的表情或行為，藉此傷害了愛心，以致基督徒之間必須有許多饒恕；正如我們也無休止地需要上帝的饒恕，並且必須始終堅持禱告：「赦免我們的罪過，如同我們赦免那些得罪我們的人」；除非我們是那種不敬虔的人，總是更容易看到鄰舍眼中的刺，而不是自己眼中的樑木，並將自己的罪拋諸腦後。因為，如果我們每天從早到晚審視自己，我們會發現自己身上有那麼多罪，以致我們會忘記別人，並樂於投入禱告。

經文：馬太福音 6:16-18 「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，為要叫人看出他們禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」

正如他責備他們的施捨和禱告一樣，他在此也責備他們的禁食。因為這三種善行幾乎包含了所有其他的善行：第一種，對鄰舍的各種善行；第二種，我們關心各種需要，包括他人的和自己的，並將它們呈現在上帝面前；第三種，我們克制自己的身體。但是，正如他們可恥地濫用施捨和禱告，藉此不是尋求上帝的榮耀，而是尋求自己的榮耀一樣；他們也濫用和扭曲禁食，不是為了約束和管教自己的身體，也不是為了讚美和感謝上帝；而是為了被人看見，並獲得名聲，使人們不得不驚訝地說：「哦，這些是多麼優秀的聖徒啊，他們不像其他普通人那樣生活，而是穿著灰袍，低著頭，看起來悲傷而蒼白」等等。如果這些人不能上天堂，我們其他人會變成什麼樣呢？但他並不是要拒絕或輕視禁食本身，就像他沒有拒絕施捨和禱告一樣，他反而肯定這些，並教導如何正確使用它們：所以他意圖正確地恢復禁食，使其得到正確的使用和理解，正如一項善行應有的那樣。

第6章_4

它起源於猶太人，摩西曾命令他們在秋季贖罪節期間，連續禁食約十四天。那是他們所有人同時遵守的共同禁食。此外，法利賽人還有他們特別的禁食，好讓他們做得更多，被視為比其他人更聖潔。因為那種禁食並非為了讓別人看見和觀察，既然是全體人民都遵守的；而凡是共同的，就沒有人能藉此特別區分自己。因此，他們必須進行許多特別的禁食，好讓自己被看作比普通人更高尚、更屬靈；所以他們在福音書中也向基督誇口說：「法利賽人的門徒常常禁食，你的門徒卻不禁食？」等等。此外，他們還採取了特殊的姿態和標誌，以便讓人知道他們何時禁食；他們弄髒自己的臉，不洗也不抹油，而是顯得悲傷陰沉，擺出一副奇特的嚴肅表情，以至於人們不得不談論和歌頌他們，等等。

現在基督來了，他廢除了這種禁食，教導了完全相反的道理，他說：「如果你們禁食，就要這樣禁食，不要愁容滿面；而是要洗臉抹油，使你們顯得快樂開朗，如同過節一樣，這樣你們的禁食和過節就沒有區別了。」因為猶太人有在過節或想要歡樂時，用香水灑身、用油抹頭的習俗，使他們全身散發香氣。如果你們這樣禁食，只在你和你的天父之間，那麼你們就禁食得對，蒙他喜悅；這並不是說在禁食日穿破舊衣服或不洗臉是被禁止的；而是要拒絕那種為了名聲、為了讓人們對你獨特的做法刮目相看的想法。的確，我們常常讀到他們如何禁食，披麻蒙灰；就像尼尼微王和全城的人一樣。但那是另一種禁食，是他們的需要和苦難教導他們的。

現在，我們從猶太人那裡學來了我們的大齋期，起初是十四天；後來我們變得更聖潔了，將其延長到四周，直到最後延長到四十天；但我們不滿足於此，還在全年每週劃出兩天禁食，即週五和週六；最後是四個黃金或強制禁食日；這些都還是共同或普遍的禁食：此外，降臨節期間還有一些特別的聖徒，他們將其變成禁食，這還不包括修道院裡的修士們所遵守的；然後每個人除了普遍禁食之外，還選擇了一些特別的聖徒，直到結果是，如果每個人不進行自己的禁食，所有這些都毫無意義。現在，所有這些禁食加起來，一文不值。因為早期的教父們可能確實是好意，也正確地遵守了禁食；但它很快就被過度執行並被污穢所毀壞，以至於毫無意義。它得到了應有的報應。因為這種奇特的禁食倍增，不過是人的瑣碎玩弄，所以它很快就墮落成了可恥的濫用。

因為我可以誠實地說，我在教皇制度下，從未見過真正的禁食，在他們所謂的禁食中。對我來說，那算什麼禁食呢？他們中午準備一頓昂貴的魚餐，調味精美，比兩三頓飯還要多還要好，還有最烈的酒，然後花一到三個小時，直到他們吃飽喝足？這在最嚴格的修士中也是常見且微不足道的事。但那些聖潔的教父、主教、修道院長和其他高級教士，則立刻認真地享用十道、二十道菜，晚上還吃那麼多點心，足夠幾個打穀人吃三天。也許有些囚犯，或貧窮、生病的人，因為貧困而不得不禁食；但我不知道有誰是為了虔誠而禁食的，現在更是如此。

但現在，我親愛的教皇派信徒們，都成了好路德宗信徒了，他們沒有人再考慮禁食；但與此同時，他們卻讓我們的貧窮牧師們忍受飢餓和困苦，替他們每天實實在在地禁食。既然這種禁食結果比猶太人和法利賽人的禁食還要糟糕得多，猶太人和法利賽人是誠實而真實地禁食，只是他們藉此尋求自己的榮耀；而我們的禁食，在禁食之名下，卻成了純粹的宴飲，根本不是禁食，而是對上帝和人民的嘲弄；此外，還可恥地增加了食物種類的區別，禁止食用某些食物，以至於他們只把禁食定義為不吃肉，但與此同時卻享用最好的魚，配以精美的調味品和香料，以及最烈的葡萄酒；因此，我曾建議，現在仍然建議，我們應當將這種禁食視為對上帝可憎的嘲弄，將其踐踏在腳下；這令我感到惱火，人們竟然在基督教界中進行並忍受這種褻瀆，用這種奢華放縱、填飽肚子的生活來欺騙上帝，稱之為禁食和善工。這是一種粗鄙、無恥、可恥的欺騙，不需要聖經來譴責，任何農民，甚至七歲的孩子都能理解。

但他們還增加了更可恥的濫用（這甚至毀壞了真正的禁食），就是他們藉此在上帝面前尋求巨大的功德，以為藉此可以贖罪並取悅上帝；所以他們在赦罪時將這種禁食作為苦修。這真是以所有魔鬼之名禁食，打基督的嘴巴，將他踐踏在腳下：所以就濫用而言，如果必須做壞事，我寧願允許一個人暴飲暴食；如果我必須看污穢，我寧願看一頭吃飽的母豬，也不願看一個只靠水和麵包嚴格禁食的「聖徒」。所有修士的教導和書籍、教皇的詔書、所有的講壇，仍然充滿了這種可憎之事，以至於他們在盡力而為時，除了這種禁食之外，什麼都不知道。我不想說他們如何誇大我們所說的那些粗鄙、可恥、虛假的禁食，以及他們藉此建立和確認對聖徒的崇拜；而且沒有人出來說一句話反對這些濫用。因此，我仍然堅持，我一生中在整個教皇制度下，從未見過一次真正基督徒的禁食；而只有可恥的禁食和宴飲，取代了真正的禁食，同時伴隨著純粹的偶像崇拜和偽善，藉此侮辱了上帝，欺騙了人民。

因此，讓我們在這裡學習什麼是正確的禁食。有兩種禁食是好的和值得稱讚的；一種可以稱為世俗或公民禁食，由政府命令，如同當局的任何其他條例或命令，不要求其作為善工或神聖的服事。因為我希望看到，並且會建議並幫助促成，皇帝或君主頒布命令，每週一兩天不吃肉或不賣肉，作為對國家有益的良好條例，這樣一切就不會像現在這樣被狼吞虎嚥，直到最後物價飛漲，一無所有。之後，我會很高興，如果在某些時候，每週一次，或按認為最好的方式，人們晚上不吃飯，只吃一點麵包和喝點水，這樣一切就不會像我們德國人那樣，被無休止的暴飲暴食所消耗，而且我們應該學會節制生活，特別是年輕、豐滿、強壯的人。但這應該是完全世俗的事情，受制於世俗權柄。

除此之外，還應該有普遍的屬靈禁食，我們基督徒應該遵守，並且在復活節、聖靈降臨節和聖誕節前幾天舉行普遍禁食，將禁食分佈在全年，這將是一個很好的安排。但無論如何，目的絕不是為了將其變成一種崇拜行為，藉此賺取功德，或取悅上帝；而是作為一種外在的基督徒紀律和操練，為了年輕和單純的人，使他們學會適應時令，並在全年做出必要的區分；就像我們迄今為止遵守的四個齋期，每個人都以此為指導。因為我們必須為粗俗的普通大眾區分和劃定某些時間，作為禁食日和節日，用於講道和紀念基督生平的主要事件；這樣做的目的不是為了特殊的敬拜，而只是一個紀念日，藉此可以劃分全年並知道現在是什麼特別的時間。所以我不會反對人們在全年每個週五晚上禁食，將其劃定為一個明顯的紀念日。但這樣的禁食我既不能也不會發起，除非事先達成和諧一致。看哪，這樣基督教會就有足夠的禁食可做，他們就不能責怪我們輕視和完全拒絕禁食了。

但這也還不是基督所指的真正基督徒的禁食，那種禁食特別針對每個人，而且，如果它要配得上真正基督徒禁食的稱號，就必須這樣做，不僅僅是不在晚上吃飯，那只是其中一部分，而且是最小的一部分；它在於你管教和約束你的身體。這不僅涉及飲食、睡眠等，還涉及懶惰、沉迷於運動，以及所有取悅和嬌慣身體的事物。真正的禁食意味著停止和戒除所有這些事情，而且純粹是為了抑制和羞辱肉體；正如聖經教導禁食，稱之為「苦待己心」（affligere animam），「治死身體」等，使其放棄縱慾、奢華生活、享樂。這就是早期教父的禁食；他們整天不吃東西，悲傷地行走，並在自然允許的範圍內，拒絕身體的一切。這種禁食我們現在很少見到，尤其是在我們的屬靈修士和神父中。因為那些聲稱過著最嚴格生活的加爾都修會修士，並沒有實踐它，儘管他們假裝這樣做，穿著苦修衣；但他們仍然暴飲暴食，用最好的食物和飲料填飽肚子，毫無顧慮地過著最奢華的生活。不；這不是這樣狡辯和欺騙，而是要求治死身體，並從身體中奪走所有取悅和滿足它的東西；即使他們確實正確地禁食了，他們仍然會藉此濫用，將他們的聖潔建立在其上，並聲稱藉此從上帝那裡得到特別的東西，等等。

因此，我們不應將任何東西建立在禁食之上，儘管我們的禁食可能是最好的。因為在禁食背後可能潛藏著一個秘密的惡棍，反對信心或愛心；正如先知以賽亞書 58:3（如上文所引）所譴責的禁食，他們藉此苦待己身，但同時卻欺騙和壓迫他們的債務人，等等。同樣，基督也拒絕了法利賽人的禁食；不是因為他們沒有誠實地禁食，而是因為他們藉此尋求自己的榮耀和尊榮，等等。因此，要使禁食成為真正的好行為，並蒙上帝喜悅，需要很多條件。因為他絕不能容忍你以禁食作為一個偉大的聖徒來討好他，但同時卻對你的鄰舍懷有仇恨和憤怒，等等；但如果你想正確地禁食，請記住你首先要成為一個虔誠的人，並且擁有真正的信心和愛心。因為這件事與上帝或我們的鄰舍無關，而是與我們自己的身體有關，等等。但沒有人願意這樣做。因此，我可以說，我從未見過任何真正的禁食。因為除了半途而廢的禁食和可憐的欺騙之外，什麼都沒有，他們為了表面功夫而停止一餐，但仍然每天取悅身體；除了現在一些虔誠的鄉村傳道人和牧師，他們不得不因需要而禁食，此外還要忍受責備、嘲笑和各種煩惱，卻沒有從任何人那裡得到一塊麵包。這些人既沒有享樂，也沒有炫耀，也沒有安逸；這些人是在世上漂泊的人，沒有人認識他們，世界不配有他們（正如希伯來書 11:38 所說）。但那些加爾都修會修士和我們那些穿著苦修衣和灰色外套的叛亂暴民，我們卻要驚訝地看著他們，說：「哦，這些人多麼聖潔啊！他們穿著如此破舊的衣服是多麼艱難啊！」然而他們卻總是暴飲暴食，填飽肚子。

看哪，我稱之為基督徒真正禁食的，是治死整個身體，並強迫它，連同所有五種感官，放棄和戒除所有能帶來安逸的事物，無論這是自願還是被迫（但一個人樂意同意並忍受），無論是吃魚還是肉；但只吃純粹的需要，這樣身體就不會因此受損或喪失能力，而是受到約束並工作，這樣它就不會變得懶惰、怠惰和淫蕩。但這樣的禁食我不敢要求，也不會強加給任何人。因為每個人在這裡都必須審視自己，判斷自己的感受，因為我們並非都一樣，所以不能制定一個普遍的規則；但每個人，根據自己的強壯程度，以及感受到自己的肉體需要什麼，就必須按比例苦待或放鬆它。因為這裡的目的是對抗肉慾和肉體的興奮，而不是自然本身，它不受任何時間或地點的規則或尺度的限制；但如果需要，就必須持續應用，這樣我們才能控制身體，並使其習慣忍受不適，如果需要這樣做的話；並且要根據每個人的判斷來使用，這樣就沒有人可以像教皇那樣，試圖用規則來衡量它；就像我們不能衡量禱告一樣，而是讓它們自由，如果任何人的虔誠暗示或要求它們；我們也不能將其應用於施捨，給誰，何時，給多少，好像是被需要和律法所迫一樣。

這是所有基督徒的普遍律法，並且被稱讚的是，每個人都應當節制、清醒、謹慎地生活，不是一天或一年，而是每天持續不斷地，聖經稱之為「清醒」（sobrietatem），清醒地生活；這樣，即使他們不能遵守所有主要的禁食，但至少做到在飲食、睡眠和身體所有需要上保持節制，使其服務於必要而非多餘和任性，而不是在這裡生活，好像我們只是為了吃喝、跳舞和歡樂。然而，如果我們有時因軟弱而犯了一些過度行為，那將不得不歸入罪的赦免之列，如同其他日常過失一樣。但首先要確保你事先是虔誠的真基督徒，並且不要以為藉著禁食來服事上帝；服事上帝必須單純是信靠基督和愛你的鄰舍，這樣你才能盡你的本分。如果你不是這樣，那麼寧可放棄禁食。因為禁食的目的只是為了約束身體，從外在切斷其慾望和慾望的機會；正如信心在內心做同樣的事情一樣。關於禁食，說到這裡就夠了。

現在我們還必須看看基督在所有這些事情——施捨、禱告和禁食——之後所附帶的話語：「它們必須是隱密的，那麼我們在暗中察看的天父，必在明處報答我們。」因為這對那些正直地行這些事的基督徒來說，是必要的安慰和保證，因為在世上，他們的行為被誹謗，被掩蓋和隱藏，以至於任何不敬虔的人都看不到；即使他看到了，也睜著眼睛不承認。因此，以我們自己為例，我們藉著上帝的恩典所行的善事，沒有人看見，全世界都譴責我們是那些禱告、禁食、輕視和禁止所有善工，只會帶來不幸和不和的人。但我們如何禱告，無論是公開還是隱密，他們都看不到，即使他們聽見了，站在旁邊，也想公開攻擊我們，因為我們正在幫助維持和平，行善等等。因為上帝已經這樣命定了，正如聖經所說，沒有不敬虔的人能看見上帝的榮耀，也就是上帝所說和所做的一切；正如以賽亞書 6:10 也說：「使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，等等。」我們在教義和生活中也是如此。因為我想我們的福音本身並非隱藏的，而是如此廣為人知，以至於他們都看見聽見了；否則他們就不會如此狂怒地反對它；然而他們卻看不見它，在他們看來，它必須被稱為不是福音，而是可咒詛的異端。同樣，他們也看不到我們身上的果子和我們對他們所行的善工，作為我們的敵人，我們在他們面前極其謙卑，向他們提供和平和一切美好的事物，此外還忠實地為他們禱告：然而他們不配認識這些，反而因此更加可怕地迫害我們。同樣，他們也看不到我們的禁食，我們的傳道人如何甘願忍受飢餓和困苦，以便服事人民，等等。但當他們禁食時，卻伴隨著豐盛的餐點和三四道菜，那是一項了不起的壯舉和極大的聖潔；正如我們的禱告與他們在教堂裡的喋喋不休和嚎叫相比，必須被視為微不足道一樣。

看哪，因此，整個基督徒生活必須而且仍然是隱藏的，不能在世人面前獲得任何聲譽，也不能有任何炫耀和展示。因此，要滿足，不要為此擔心，儘管它被隱藏，甚至被掩蓋和埋葬，以至於沒有人看見或重視它，並且滿足於你天上的父看見它；他有銳利的眼睛，能看得非常遠，儘管它被巨大的烏雲遮蓋，深埋在地下；這樣，所有基督徒的生活都只為上帝的眼睛而存在。因為這畢竟是所有事情的結果；我們無論怎樣生活，無論做得多好，我們仍然不能取悅世界，也不能做它認為正確或值得稱讚的事情，而且它也確實不值得被幫助和受益。因此，我們也必須再次讓它走開，把它送回魔鬼那裡，並自信地用這樣的韻文來蔑視它：「讓世界去吧，它表現得很差勁，」等等。我們所做的一切能取悅那位看見我們所做之事的，就足夠了；我們既不會為了取悅他們而做，也不會為了取悅他們而不做任何事，上帝幫助我們，無論他們是感謝還是辱罵，是生氣還是嘲笑；我們無論如何都不會改變它，它一直都是這樣。我們為什麼要追求那些無法獲得的榮譽或感激呢？不，我們會把它交給那些脖子上戴著念珠，日夜在唱詩班裡吼叫，只吃魚和臭油，等等，只做無用之工的惡棍；這些人將從世界獲得榮譽和榮耀，因為他們兩者都配得上，而且它們是相配的，就像牛和牛棚，魔鬼在後面。因為工作如何，祭司也將如何，這樣一個惡棍就可以稱讚另一個惡棍。這是安慰的一部分，我們知道世界不配有我們；但我們在天上有另一位，他看顧我們和我們的工作。

另一部分是，他說：「你父在暗中察看，必在明處報答你」；這不僅會被看見，而且會得到報答；而且不是在暗中，而是在明處，讓全世界都能看見，同時伴隨著它自己的永久恥辱。因此，讓他來處理吧；他會將其顯明出來，使其不被隱藏，而且（他會這樣做）在地上，在眾人面前；正如詩篇第三十七篇也安慰地教導：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。他要使你的公義如光發出，使你的公平如正午。」看哪，親愛的殉道者們是如此可恥地被殺害，然而他們現在卻如此閃耀，以至於整個世界相比之下只是一堆惡臭。約翰·胡斯在我們這個時代之前，以聞所未聞的殘酷被定罪，他的名字（他們以為）永遠被抹去；然而現在他卻以如此的榮譽閃耀，以至於他的事業和教導必須在全世界面前受到稱讚，而教皇的事情卻最可恥地躺在泥土裡。那麼，現在讓我們被掩埋，保持隱藏；時候將到，上帝會將我們帶出來，使我們的事業必須在全世界眼前閃耀，甚至在今生，但在那一天會更加榮耀，那時一些窮人將帶著他們的果子和善工走出來，使整個教皇制度和世界蒙羞，以至於他的事業將是完美的光明和清晰，而其他一切都只是污穢；只要我們緊 clinging to 基督的話語，不關心也不擔心我們現在在世人面前被玷污和拋入黑暗：而是仰望他，為他的緣故做一切事。因為上帝的工作和話語不能落後，而必須顯明出來，無論它被掩蓋和埋葬得多深；以至於我自己常常感到驚訝，當我看到教皇制度時，魔鬼如何藉著教皇的可憎之事，將親愛的福音拋入糞堆和泥濘中，並將其完全掩蓋，以至於我認為在彌撒、煉獄和無數其他可憎之事的這種扭曲中，真理不可能再次顯現：然而它卻必須顯現，就在它最深沉的時候，而他們卻以為他們已經永遠解決了問題。同樣的事情也發生在基督自己身上；當他們將他埋入地下，以為他們已經將他掩蓋得如此之深，以至於沒有人會再提及他時，他卻藉著他的話語如此明亮地燃燒和閃耀，以至於他們都必須永遠沉淪。因此，我們也應該感到安全，因為我們有他的話語，所以我們的教義和工作必須顯明出來，並在全世界眼前受到稱讚；儘管現在它們被隱藏；除非上帝自己必須留在黑暗中。看哪，這就是給我們的安慰性保證，作為一個勸誡，我們要操練自己行真正的善工，不要因為它們不被世界看見而擔心，因為世界太盲目了；它認識上帝的程度有多低，它認識他的話語和工作的程度就有多低；它永遠不會明白成為一個受洗的孩子，或一個領受主的晚餐並樂意聽上帝話語的基督徒是多麼偉大的事情；而只會將其視為一個單純的水浴，或一小塊麵包，和無用的談話。同樣，它也看不到那些正確禁食或禱告的人在做什麼。因此，我們將其交託給那位能看見的人，並希望他會使那些盲目、瘋狂的聖徒蒙羞，以及他們那些浮誇、虛偽的炫耀，藉此他們現在正在遮蔽基督徒的生活和工作。

V.19-21. 「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」

他到目前為止一直在譴責他們對十誡的錯誤解釋，並淨化和潔淨被玷污和模糊的教義；然後他教導了真正善工的本質，與他們虛假、假冒的善工形成對比；這樣我們就可以正確理解十誡並行真正的善事。現在他開始警告那些困擾這教義的試探，並以這種方式持續到第八章，旨在以一位熟練的大師的身份，最出色地闡述整個事情，他沒有遺漏任何有助於使我們堅守真教義和真生活的事物。

首先他談到那個美麗而巨大的惡習，稱為貪婪。因為這大約是兩種最糟糕的瘟疫，如果我們傳福音並試圖照此生活，它們總是會出現：首先是假教師，他們敗壞教義；然後是貪婪的鄉紳，他阻礙了正確的生活；正如我們現在所見，自從福音再次被傳講以來，人們變得比以前更加貪婪，他們像快要餓死一樣地搜刮積攢；他們以前在盲目中摸索，好像被麻痺了，聽信不負責任的夢想家的講道，並大量付出所要求的，以至於他們既沒有看見也不知道什麼被從他們那裡奪走；但現在，既然他們的眼睛已經睜開，他們知道自己應該如何生活並行真正的善工，他們卻如此仔細地看管他們的錢，並且如此貪婪，好像每個人都想壟斷世界的財寶：以至於我無法以其他方式解釋它，也無法說出它從何而來，除了它一定是來自魔鬼本身的試探，魔鬼總是將這種可憎的惡習與福音的光一同插入，以阻礙它。因為福音給我們安慰，我們不僅要永遠活著，而且在這裡也要有足夠的食物，正如我們在詩篇第八篇所讀到的：基督將成為全世界的君王和主，將所有的羊和牛，以及地上所有的野獸都掌握在他手中，這樣他就不會讓我們餓死。現在，我們知道這一點；然而我們自己卻比以前更深地沉浸在貪婪和對日常食物的憂慮中，而且總是資金短缺，入不敷出，無法為上帝的榮耀付出我們以前塞進魔鬼喉嚨的十分之一。

基督在許多其他地方也教導了同樣的事情，並預先宣告了。例如，當他差遣使徒出去傳道時，他主要的關心和勸誡是他們要提防這兩件事：假教導和貪婪；他嚴格吩咐他們在路上不要帶任何食物，也不要為吃什麼喝什麼而憂慮，這樣（如上所述）基督教界中最有害的兩件事，藉此它被大大扭曲了：在屬靈上，信心被假教義扭曲；在身體上，果子被貪婪扭曲。因此，當我們決定了教義和生活之後，這裡需要講道和警告，我們要謹慎地堅持它，不要被錯誤的聖經解釋所轉移；然後要提防貪婪，不要讓它秘密地誘捕和佔有我們，以至於我們只追求屬世的事物，只求在這裡有足夠的，好像這就是一切。因為這是一種危險、陰險的惡習，它能披上迷人的外表，產生美好的思想，以至於甚至欺騙基督徒，沒有人能確定自己能免受其害。因為當他們看到自己在世上過得如此糟糕，世界總是強加於他們，甚至吝嗇給他們一點麵包，以至於他們為此幾乎要餓死；那些貧窮的傳道人現在不得不忍受困苦和匱乏；他們受到如此大的誘惑，以至於他們考慮如何獲得和積累一些東西，以便他們可以在世上生存，直到最後他們真的陷入世俗的憂慮和貪婪中，並因此讓他們的聖職荒廢，有些人甚至完全放棄了福音。

看哪，因此基督現在用許多話語開始宣講反對巨大的偶像瑪門，並以最可憎的色彩描繪它，這樣人們就應該無論如何都要提防它；他首先說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷，等等。」這裡他給地上的財寶三種蛀蝕者：鏽、蟲子和賊；這些是可恥的看守者，當他們被派去看守財寶時。現在上帝明智地命定，財寶在哪裡，那裡就必須有這樣看守它的人；就像麻雀或老鼠和穀物一樣。因為它不值得更好的東西，既然我們沒有正確使用金錢和財產，而是出於純粹的貪婪為自己搜刮積攢，沒有人給予或允許給予他人。但這不僅僅指吞噬衣服或鐵和黃銅的蟲子和鏽；也不是指可以用陷阱捕捉的老鼠；也不是指那些秘密掏空錢箱的賊，而是指那些巨大的活生生的蛀蟲和公開的賊，就像宮廷裡那些巨大的腐敗者和浪費者，他們可以掏空一個君主的糧倉和錢包，最後剝奪他所有的一切；同樣在城市裡，不僅是那些潛入公民家中的人，還有那些在市場上以及他們能找到的任何地方，用狡猾的秘密手段，通過高利貸和勒索吸乾城市資源的人；總之，無論哪裡有金錢和財產，哪裡就必須有貪婪的蛀蟲和賊；世界上到處都是這些老鼠，無論人們住在哪裡。因為一個不忠的宮廷顧問，或一個除了啃食君主的金錢或財產直到耗盡之外什麼都不做的官員，除了這樣的鏽或蟲子之外，還能是什麼呢？

第6章_5

現在有許多偽君子，他們每天揮霍無度，進行大量不必要且無用的開銷，使君主貧困。他們不在乎君主是興盛還是衰敗，只要他們能掌控君主的錢財，隨心所欲地管理事務就好。同樣地，在所有城鎮鄉村，我們發現到處都是大大小小、或隱或現的蛀蟲和蠹蟲，例如鞋匠、補鞋匠、裁縫、屠夫、麵包師、釀酒師和酒館老闆，以及其他各行各業的工匠和日工。是的，在每個家庭中，如果主人有一個懶惰、不忠的僕人或女僕，那他所擁有的不就是一隻蛀蟲嗎？這蛀蟲吞噬的遠比他家裡滿是老鼠還多。現在看看財神瑪門是多麼「美好」的神啊，他身邊沒有比蛀蟲和鏽蝕更好的保護者和朝臣了。因此，即使一個人積累了很久的財富，也必須被這些寄生蟲吞噬掉許多，以至於那些本該享受的人卻無法從中得到快樂或滿足；而且許多偉人與君主的財富從未被妥善投資，通常都因戰爭而耗盡，或被這些可憐的蛀蟲吞噬，或以其他方式無用地揮霍或毀壞。因此，那些沒有太多財富的人境況最好，因為他們不必餵養許多老鼠，也不必害怕盜賊。

那麼，我們是否就完全不能擁有財富，所有在地上積聚財寶的人都因此被定罪呢？當然不是這樣。因為，如果每個人都像你我一樣，明天家裡就什麼都沒有了。君主和領主必須為他們的土地和人民獲取並儲備物資。因為上帝為此創造了金銀，並賜予他們礦藏。我們在聖經中讀到，摩西教導君王不應擁有過多的馬匹、金銀等。這表明他承認君王可以適度地積聚財富；所羅門王自己也誇耀他積聚了財富，而族長約瑟夫積聚了如此多的財富，以至於他使整個埃及連同其糧食、金錢、財產、牲畜，甚至人民的身體，都歸於法老所有，成為完全的附庸；亞伯拉罕也有許多羊群和大量的金銀，他用這些進行貿易。

那麼，他在此如此清楚地禁止我們積聚財寶，我們該如何解釋呢？因為他自己（如果我們要與他計較）也有一個錢囊，猶大掌管錢袋，而且總是有餘額，以至於當他差遣門徒出去時，他們從未缺乏任何東西，正如他們自己所說的。那麼，他為何在此禁止這些，並說他們不應帶錢、錢袋或鞋子呢？

回答：上面已經說過很多次了，基督在這篇講道中教導的是一個單獨的個人，一個基督徒。世俗之人與基督徒必須截然區分。因為基督徒不意味著男性或女性、年輕或年老、君主、僕人、皇帝、王子、農民、公民，也不意味著任何屬於世界並可由世俗稱謂來識別的事物；他沒有任何身份或面具，在世上不應擁有或認識任何事物，而應滿足於他在天上的財寶。

如果一個人沒有正確地做出這種區分，就無法正確理解這些話語；就像我們的詭辯家和狂熱分子，他們將這些事物混淆在一起。一位君主可以很好地成為基督徒，但作為基督徒，他不能統治；就他統治而言，他被稱為君主，而不是基督徒。這個人是基督徒，但他的職位或君主身份與他的基督教信仰無關。因為，就他作為基督徒而言，福音教導他不可傷害任何人，不可懲罰或報復，而要饒恕所有人，並忍受任何加諸於他的傷害或不公。這（我說）是基督徒的教訓。

但如果你這樣向君主傳講，那就不會構成一個好的政府；他必須這樣說：我的基督教信仰是我與上帝之間的事，它有自己的規則，關於我如何與他相處；但除此之外，我在世上還有另一個職位或身份，我是一個君主。這個身份與上帝無關，而是我與我的土地和人民之間的關係等等。在這方面，問題不在於你如何與上帝相處，以及你為自己要做什麼和承受什麼；讓這些屬於你作為基督徒的個人身份，這與土地和人民無關。但你的君主身份必須不做這些事，也不與這些事有任何關聯；而是要思考如何管理政府，維護和保護公義與和平，懲罰惡人。

看，這樣兩個身份或職位就正確地劃分開來了，卻又在同一個人身上，可以說它們是矛盾的，以至於同一個人將同時承受一切，又不受苦；但要以這樣的方式，將每個職位各自的適當經驗應用於其上：即如上所述：如果它影響到我作為基督徒，那麼我就要忍受它；但如果它影響到我作為世俗之人，這不是我與上帝之間的事，而是與土地和人民相關聯（我被命令要幫助和保護他們，而且刀劍為此放在我手中），那麼就不是要求忍受，而是相反。

所以世上的每個人都有兩個身份：一個是為自己，不與任何人相關聯，只與上帝相關聯；除此之外，還有一個世俗的身份，他藉此與他人相關聯；就像我們在今生必須混雜在一起，如同丈夫或一家之主與妻子兒女一樣；他雖然是基督徒，卻絕不能容忍與他相關的人在家中行惡或魯莽行事，他必須抵制並懲罰不法行為，使他們必須行為端正等等。

如果你正確理解這個區別，那麼理解基督的教導就很容易了。因為他在此，以及在他所有的講道中，都不是在談論世俗之人該如何行事和生活；而是談論你作為基督徒，如何正直地與上帝相處，他不必關心世界，只關心來生。

因此，關於這段經文，我也說：我這個被稱為基督徒的個人，不應關心或積蓄金錢；我應當全心全意地只獻給上帝。但在外在方面，我可以而且應當為我的身體使用世俗的財物，至於其他人，就我世俗的身份而言，我可以積聚金錢和財寶；但不要過多，以免我變成一個貪婪的肚腹，只顧自己，永不滿足。因為世俗之人必須為他的土地、人民或屬於他的其他人擁有金錢、糧食和供應。

因此，如果一個人能像族長約瑟夫在埃及那樣統治，使所有的倉庫和器皿都裝滿食物，並能以這樣的方式管理國家，使所有需求都得到滿足，從這些供應中可以幫助人民，向他們提供並在必要時分發；那將是極好的財寶，也是對世俗財物的一種令人欽佩和基督徒式的運用。因為君主所積聚的，不是為他自己，而是作為屬於所有人的個人，是的，作為整個國家的共同父親。因為我們不能都成為乞丐，每個人都應當為自己提供足夠的，使他能維持生計，不依賴他人，此外，他還應幫助他人，因此在必要時應當為他人貢獻。

因此，每個城市都應當為共同的需求盡可能多地積蓄；是的，每個教區都應當為窮人設立一個共同的庫房。這並非不公，而應被稱為積聚基督徒的財寶。因為這不是那種助長貪婪和慾望的財寶；不像世人所為，也不像我們的祭司們迄今為止積聚金錢，其目的無非是為了尋歡作樂，像小女孩玩洋娃娃一樣玩弄金幣。但當需要幫助他人時，卻無人應答。這些是魔鬼的財寶，基督在此所說的正是這些，我們不應在地上為自己和自己的享樂積聚財寶；這樣心就不會變得貪婪，也不會依戀世俗的瑪門，而是要在天上尋求並積聚另一種財寶。

但在外在和世俗方面，你可以盡可能多地積聚，只要合乎上帝的旨意和榮譽；不是為了你自己的滿足和貪婪，而是為了他人的需要。這樣積聚的人將蒙受祝福和寬恕，作為一個虔誠的基督徒。但那些如此貪婪地積聚，以至於無法停止，卻又不讓任何人享受，以至於他們自己也不敢愉快地使用它的人，他們將會遭遇這裡所說的，被蟲蛀、鏽蝕和盜賊吞噬，所以怎麼來就怎麼去；儘管另一方面，即使是妥善積聚的財物，也常常以這種方式被消耗。因為世上的財物無論如何都無法期待更好的待遇。

如果這發生在那些正確積聚財寶的人身上，那麼那些除了金錢之外，不求金錢的使用、益處和果實的人，又會如何呢？因為這裡如此譴責，蟲蛀和鏽蝕必會侵蝕它，它會被偷走，以至於那些如此貪婪地搜刮積聚的人都無法成功；即使一個農民積聚了大量財富，他仍然不能使用它，那不適合他，他必須把它埋起來，這樣它對他或任何人都沒有益處，否則蟲子會啃咬它，或者它會落入公務員或宮廷惡棍手中，這樣它就不能更好地被花費。

因此，基督現在試圖用這些話語使我們擺脫如此貪婪地攫取瑪門的想法，他對此說得如此輕蔑，以至於他無法使我們更厭惡它。因為那是什麼樣的神呢？他甚至無法保護自己免受蟲蛀和鏽蝕，卻必須每天被啃噬和消耗，躺在那裡任人掠奪，以至於所有經過的東西都享用他，每個盜賊都偷竊他等等。擁有這樣一個無助的神，受制於蟲蛀、鏽蝕和盜賊，卻又統治著整個世界，這是令人惱火的。因此，我們應當為自己感到羞恥，我們竟然是這樣的人，依戀著這樣一個被蟲蛀的財寶，並將我們所有的信心都寄託在它上面。

既然你知道這一點（他意指），就不要把你的心放在上面，以至於為自己在地上積聚財寶；而是要滿足於上帝在此賜予你的，並將其視為可能失去或被奪走的。因為這就是所有能預期的；特別是如果你想成為基督徒，並承認或傳講你的主，你必須時刻準備著被攻擊和驅逐，如同一個挑戰了世界和所有魔鬼的人。如果你要真正始終如一，你必須有足夠的勇氣輕視他們所有的財寶和貨物，並確信有另一個更好的財寶。

因此他說：「要為自己積蓄財寶在天上。」也就是說，讓世界擁有它那被蟲蛀、可能被搶劫和偷竊的財寶，這些財寶的價值不過是讓世界從中得到快樂和安慰。但你們這些不屬於世界，而是屬於天堂，並被我的血為天堂所買贖的人，好讓你們擁有另一個為你們預備和指定的永恆財寶，不要讓你們的心在此被誘捕：但是，如果你的職務和世俗呼召要求你必須與世俗財寶打交道，不要依戀它或服事它。而是要以獲得那些為你積存在天上的財寶為目標。因為那些是真正的財寶，蟲子不能蛀，鏽蝕不能壞，它們完全安全，免受一切能吞噬或偷竊的侵害。因為它們被存放得如此妥善，以至於它們始終完整無缺，隨時可用，並且受到如此嚴密的保護，以至於沒有人能闖入。

現在，凡想成為基督徒的人，就讓自己應用這種激勵和這種邏輯。因為這應當讓一個貪婪的人感到高興，讓他的心歡笑，當有人向他展示這樣一個財寶，既不會被鏽蝕腐蝕，也不會被盜賊偷竊。但據說世人並不看重這個，因為他們既看不見也感覺不到，卻繼續依戀他們所見閃閃發光的金銀，儘管他們知道並看見它連一小時都無法免受鏽蝕和盜賊的侵害。但我們不是向這些人傳道。凡不願歸向基督，不願以那看不見的財寶為目標的人，就讓他走自己的路吧；我們不會強行把任何人拉到這裡來。

但請注意，如果你的時候到了，你必須離開這裡，那麼就呼喚你所積蓄的、你所依賴以求安慰的財寶，看看你從中得到了什麼，它能幫助你什麼。但事情往往如此，正如詩篇第七十六篇（第5節）所寫：「所有財富之人，都睡了自己的覺，在他們手中一無所有。」那些飽食終日、服事瑪門的富人，當他們臨死時，卻一無所有。這確實是一件可怕的事，那些一生服事瑪門，為此對許多人行不義和錯誤，並輕視上帝話語的人，卻在急難時連一絲一毫的享受都得不到。那時他們的眼睛才第一次睜開，他們才看到另一個世界，他們摸索著尋找他們所積蓄的供應，卻一無所獲，只能空手而歸，蒙羞而逝；那時他們變得如此焦慮和恐懼，以至於他們因此忘記了他們所積蓄的，在天上也一無所獲；他們所遭遇的，正如基督在路加福音12:19所說的，關於那個富人，他曾有一次大豐收，以至於他打算拆掉他的倉房，建造更大的，並以為可以過好日子，他說：「靈魂啊，你積蓄了許多財物，可供多年享用；你只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」請注意，這是農民的小調，所有貪婪的肚腹都唱著這首歌；但接下來是什麼呢？「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」所以他既失去了這個財寶（他的靈魂），又必須被奪走他所積聚的財物，而且是如此蒙羞地，他不知道誰會得到它們。

因為這就是世俗的方式，很少看到偉大的財寶是神聖地積聚的，以至於他們不敢隨心所欲地花費，或讓它們造福某人，而是必須以這樣的方式散失，以至於沒有人知道它們去了哪裡；正如我已經多次觀察到的，特別是在那些偉大、富有、無知的祭司身上，他們留下了大量的財產，然而在他們死後很快就消失了，或者落入那些不感謝他們的人手中，他們魯莽地揮霍並可恥地毀壞了它們。特別是如果發生戰爭，那麼魔鬼就完全得逞了，這些財寶落入那些好戰分子手中，這些財寶從未打算給他們，而且他們還因此給人民帶來各種苦難。

因此，如果有人長期積蓄，有人問他誰會得到它，他不得不說他不知道；而且結果通常與他預期的不同。因此，他是一個大傻瓜，他將自己所有的安慰和幸福都寄託在上面，一生都在巨大的憂慮和焦慮中折磨自己，卻不知道他為誰積聚了它；然而沒有人考慮到這一點。因為人的盲目和邪惡太大了，世界仍然是世界，並且會自找麻煩，以便服事那被蟲蛀的財寶；如果它長期服事，並惹怒了上帝，那麼它最終的報酬就是上帝無法幫助它，並讓它遭受失望，伴隨著侮辱和傷害。這是它無法阻止的，就像火無法阻止燃燒，水無法阻止熄滅一樣。

因此，讓他們只管走自己的路吧，要知道你作為基督徒被教導要思考你應當在哪裡擁有和找到你的財寶，在哪裡它是安全的，並且永遠存在，不能被取代或成為別人的；同時使用這世上的財物，並盡力善用它，作為一種過渡性的財產。如果你這樣與上帝同在並榮耀地積聚財寶，那麼他也會確保它存留，如果它應當存留的話，這樣它就不會失落，而是被善用，並用它做了許多善事。

基督現在用一句諺語結束這段話，他說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」這就像我們德國人說一個貪婪的肚腹：「錢就是他的心」；也就是說，如果他有錢，那就是他的喜樂和安慰，簡而言之，就是他的上帝。反之，如果他一無所有，那就是他的死亡；那裡沒有心，沒有喜樂，沒有安慰。因此他意指：要小心，檢視你自己的心，並確切知道你的心會在你的財寶所在之處；就像我們常說的，一個人所珍愛的，那就是他的上帝。因為他的心會被吸引到那裡，日夜為之忙碌；他與它同睡同醒，無論是金錢財產、享樂或榮譽等等。

因此，觀察你自己的心，你很快就會發現什麼東西卡在裡面，以及你的財寶在哪裡。因為這很容易感覺到，如果你在聽上帝的話語並照此生活，以及在確保那生命方面，有像你在積聚和儲存金錢財產一樣大的樂趣和勤奮。因為，如果我的心是這樣安排的（並且也證明了自己是這樣，在可以證明的地方），我寧願失去金錢財產，甚至我的性命，也不願放棄或輕視福音，也不願為了自己的利益而對鄰舍行不義或暴力，我就可以斷定金錢財產不是我心的財寶，儘管我也在積聚和儲蓄；但我已經將它們自由地暴露在危險和風險之中，我正在為天上的另一個財寶而努力，那就是隱藏在上帝話語中的財寶。

反之，如果你的情況是，你任憑別人隨意傳講、教導和勸誡，而你卻我行我素，認為自己已經足夠，生活奢華；從不問你對鄰舍是做對了還是做錯了，只要你擁有自己的，並且精打細算，用一分錢賺兩分，甚至十分，對上帝的話語和傳道人，以及世俗的法律毫無關心，那麼你也可以明白你的財寶不在天上，而是與蟲蛀和鏽蝕同在；完全如此，你寧願惹怒上帝和世界，也不願失去一分錢，也不願為此放棄任何東西：就像現在農民、市民、貴族到處都無恥地談論和生活，他們為了一分錢，竟敢藐視上帝在教會和世上的治理，這樣這句話就可以保持真實，並實際地定他們的罪，因為他們不願聽從也不願受教。因為事情不可能不是這樣，即使我們為此憂慮很久，也樂見其成。因此，最好的辦法是，如果我們已經告訴他們了，就讓他們走自己的路，並像他們嘲笑我們一樣，輕視和嘲笑他們。因為上帝在詩篇第二篇說，他也會發笑，而且笑得他們會痛苦地哭泣；這意味著他將在憤怒中與他們說話，並在極度的不悅中驚嚇他們。

經文：馬太福音 6:22-23 「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

這是一個警告，我們絕不能被貪婪所能裝飾和隱藏惡行的美麗色彩和外表所欺騙。因為，正如我所說，在所有天生的惡習中，沒有哪一種惡習比貪婪更容易欺騙人，對福音及其果實造成更大的傷害。因為它盡其所能地阻礙福音的傳講和在人民中間的保存；即使福音被傳講，那些陷入貪婪權勢下的傳道人也毫無價值，以至於兩者都因此受損，即那些應當聽福音的人，以及那些應當傳福音的人；以至於那些確實擁有福音的人不願支持傳道人，就他們而言，讓他們餓死；而當傳道人看到這一點時，他們會特別努力不依賴人民的施捨而生活。這些人比其他人更危險。因為，即使一個農民變得貪婪，不為支持福音付出任何東西，傳道人仍然可以得到供養；儘管他的供養非常微薄。但當傳道人自己也捲入其中時，福音就不再合他們的胃口，以至於他們不願為福音受苦或冒險；他們會相應地制定計劃，使他們的肚腹不致缺乏，他們會傳講那些討人喜歡並能帶來金錢的東西。

因此，聖保羅稱這是一種特殊的惡習，一種偶像崇拜或拜偶像，它與信心直接對立，而信心才是真正的敬拜或尊榮上帝。因為它將瑪門和無能的一分錢視為它的上帝和主；它所願意的，它就去做；因此它生活和傳道，並完全被它擁有和俘虜，以至於它不再尋求上帝的話語，也不願為此冒一分錢的風險。現在基督對所有這些都無能為力，只能斥責這種惡習，並警告那些願意受警告的人。這確實是必要的。因為即使是虔誠的人也難以避免被它欺騙。但其他人卻泰然自若地前行，彷彿完全被它吞噬了，儘管我們傳講和宣告。猶太人也是這樣一群人，沉浸在他們的貪婪中，所以他不得不一直斥責他們；所有先知，當他們講論信心時，也都在不斷地斥責和譴責貪婪，無論是對他們的傳道人和假先知，還是對廣大民眾。但這都無濟於事，除了少數受此影響的人之外，為了這些人，基督和我們所有人都必須繼續傳道，而讓其他人走自己的路，因為他們將屬於魔鬼的一方。

現在基督不止一次地使用這句話作為一句常用語，不僅指貪婪，也指其他事情，特別是關於教義。因為在教義方面，會發生這樣的情況：那些宗派分子和說謊的傳道人假裝他們是真心實意的，尋求上帝的榮耀和靈魂的救贖，以至於沒有人比他們更賣力地誇耀和斷言。對這些人，他發出警告：「小心，你的眼睛要單純，不要邪惡」；也就是說，你的思想方式和你的誇耀是正確的，而不是暗中邪惡的，你沒有用錯誤的觀念和思想欺騙自己。因為通常是這些人被魔鬼迷惑，就像一個人做夢或睡覺時，完全被麻痺了，以至於他看不出自己在做夢；但他不認為或不知道別的，只認為事情真的發生了，他對此如此確信，以至於他無法感覺到任何更確定的事情；然而這不過是一個夢，很快就消失了，當他醒來時，一切都消失了；儘管有時他似乎覺得這是一個夢，或者他夢見了一個夢，但他卻被困住了，以至於無法自拔，也無法掌握自己的感官。

同樣，那些人也被困住了，他們如此自信地堅持他們的事業是純粹的真理，以至於他們可以為此發誓一切，然而這一切都不過是夢和瘋狂之人的思想。因此，如果一個人不緊密而單純地依附於上帝的話語，而讓自己被引離它去追隨那些外表極佳且很快就能迷惑人的思想，以至於凡受其影響的人事後都無法自拔，那將是一件危險的事。因為他不知道別的，只認為那是上帝真正的話語，他如此堅定地依附於它，以至於無法被說服放棄哪怕一點一滴；正如我們所見，有些人為此付出了生命的代價。但這裡不是闡述這個思想的地方。因為他在此將這句話應用於貪婪這個普遍的惡習，儘管它粗俗而外顯，但在教義方面，沒有哪種惡習能如此裝飾自己，披上如此美麗的外衣，以至於它不應被稱為貪婪，而應被視為並讚美，彷彿一個人真心反對這種惡習，沒有人比他更溫和、善良和仁慈；然而他自己卻看不出他的心欺騙了他，他完全沉浸在貪婪之中。

因此，我們必須進一步檢視這段經文，並用實例清楚地展示它，儘管不可能完全理解邪惡的眼睛能以多少種方式扭曲和自圓其說；（我們這樣做）是為了讓人學會提防這種影響。因為這也是基督徒中普遍的試探，以至於沒有人相信有這麼少的人能免於它；因為異教徒和其他人在其最粗俗的形式中都犯了這種罪，所以人們很容易就能辨認出來。

基督現在說：「眼睛就是身上的燈」，這是指自然的身體。如果它沒有眼睛，即使太陽發出一百倍的光芒，也毫無用處。因此，身體沒有其他光可以引導和指引它，除了眼睛；因為人可以用它看見，我們不必害怕他會開到橋邊掉進易北河，或者穿過籬笆和灌木叢，或者衝進火裡或槍林彈雨中；因為光保護他免受危險和傷害。但沒有眼睛的人必須向前走，絆倒在木頭和石頭上，直到他跌倒摔斷脖子或淹死在水裡；因為那裡沒有光，只有完全的黑暗。

所以（他意指）在基督教信仰方面，特別是關於貪婪，也是如此。在這裡要小心，你的屬靈身體要有眼睛，也就是說，要有正直、良好的意圖和理解，使你知道你如何相信和生活，不要用錯誤的觀念和黑暗欺騙自己。例如，如果你這樣推理：「我要工作和做一些事情，以便賺取一些東西，與妻子兒女一起，在上帝和榮譽中維持生計；如果上帝允許我因此也能服事和幫助我的鄰舍，我會樂意這樣做」；看，這就是光或屬靈的眼睛，來自上帝的話語，它向你展示了你的呼召所屬的，並指示你如何履行它並在其中生活。因為這是正確的，而且必須如此，因為身體在這裡生活，所以每個人都可以做一些事情來養活自己和持家。

但現在要小心，這隻眼睛不要變得邪惡並欺騙你；你要以單純的意圖做這件事，並且只有這個目的，就是做你的呼召所要求的事情，以滿足你和你的鄰舍的需要，而不是以此為藉口尋求別的東西，也就是你如何因此滿足你的貪婪。因為血肉之軀是濫用這光並將其用作藉口的大師。所以，如果現在你已經獲得了一些你喜歡的謀生手段，而你只關心如何保持和增加它，如果你有一古爾登，你還想再有十個：看，邪惡的眼睛就這樣悄悄地潛入，它不僅看著謀生手段和必要的財產，也看著它的貪婪，並且仍然可以裝飾自己（以藉口）說它不是在尋求貪婪，而是在做上帝命令它做的事情，並且接受上帝所賜予的。

嗯，在這裡沒有人能看透你的心並判斷你；但你自己要小心，你的眼睛不要邪惡。因為這很容易發生，而且有強烈的傾向，特別是當一個人看到它有多麼有利可圖時；愛是口渴的，永不滿足，而且人性也強烈傾向於此：所以妓女和惡棍會聚集在一起，事情就會像應當的那樣發展，正如我們所說：機會造就盜賊，金錢造就惡棍。因此基督如此勤奮地警告他自己的人。因為世界是一個大妓院，完全沉浸在這個惡習中：而我們自己必須生活在其中，這些例子和誘惑引誘我們，所以我們處於巨大的危險之中，必須好好提防，不要讓魔鬼騎在我們頭上。

如果你的眼睛單純（基督說），你的全身就光明；也就是說，你所有在外在行為上所做和所活的，都符合你的職務和呼召，那一切都是正直的，按照上帝的話語行事，帶著正確的意圖，以至於它在上帝和人面前像太陽一樣閃耀，它在全世界面前都站得住腳；你所做的一切都是卓越的，你可以憑著良心使用世俗的財物，因為它們是誠實和神聖地獲得的等等。

反之，如果你的眼睛邪惡，以至於你在這些事情上不按照上帝和你的職務所要求的那樣行事，而是偏離正軌，只關心滿足你的慾望和對金錢的愛；那麼你的全身就黑暗，你所做的一切都被上帝定罪並失落，儘管你在世人面前被稱為虔誠的人。因為身體讓自己帶著它所有的外在運動和生活像一個盲人一樣被引導，它不能以眼睛所引導的方式以外的方式行走或生活。

第6章_6

因此，祂的意思是要警告我們，並要求每個人捫心自問，他的心思意念如何，以免他自欺欺人，以為自己有著美好卻虛假的理由，有著真正的好權利去這樣搜刮積攢，並欺騙上帝，以為上帝沒有察覺這個惡棍；彷彿祂說：「你可以隨意裝飾自己；但如果你欺騙上帝，那麼你欺騙的是一位智慧、精明，而且經驗豐富的人。但要小心，你不要欺騙了自己，你的光不要變成邪惡的眼睛，使你的整個生命在上帝眼中變得黑暗和可憎；因為祂有清晰銳利的視力，不會被你額外塗抹的油彩所欺騙。」

祂以一個威脅來結束這個警告，以警示我們不要輕易使用那看似合理、捏造的觀念，祂說：「你裡頭的光若是黑暗了，那黑暗是何等大呢！」這就是說，儘管你可能發明出看似合理的想法，例如你並不像其他人那樣是出於貪婪而積累，而是打算以一種可以在上帝和世人面前辯護的方式行事，這樣就不必稱之為貪婪，然而你卻依然過著同樣的生活，並在心中為自己製造一道光；但就在這裡要小心，這道光不要也是黑暗，不僅僅是你心中純粹的貪婪，而且你還想用光來掩飾它，使它不被稱為貪婪，這樣就有了雙重黑暗，比以前更大。

正如教皇制度下曾有巨大的黑暗，完全熄滅了基督徒教義的光，以至於他們除了教導人靠行為除去罪惡並得救之外，別無他物。但當他們又立即為此辯護，並誇耀這是真正的神聖教義，否認這一點的人就是異端，並且是禁止敬拜上帝和一切善行的人，那麼這就是黑暗中的黑暗，他們用真理之名來裝飾這種黑暗和錯誤，從而用額外的光使黑暗更大；就像一個人知道那是魔鬼，卻把它當作神一樣。這意味著用黑暗遮蓋黑暗，卻聲稱它是光明和閃耀的，是的，甚至是太陽本身。

因此，基督現在總結說：如果一個人認為是光的意見和教義本身就是黑暗，那麼它所帶來的其他黑暗該是多麼巨大！也就是說，一個人實踐這種教義，並依此生活。因此，在這裡，被貪婪所控制，以至於搜刮積攢的人，他的心中已經有了黑暗。但如果他繼續下去，並自欺欺人地認為這不應被稱為貪婪，並使自己的良心沉默，以免受到責備，那麼這就是一種真實、濃重、雙重的黑暗。

就像一個傻瓜，聲稱自己明智而非愚蠢，他被恰當地稱為一個大傻瓜；或者一個醜陋的蕩婦，聲稱自己漂亮，並用她那骯髒的飾物裝飾自己；這只會讓事情變得更黑更糟；事實上，所有人都如此，沒有人願意讓自己的罪受到責備；但所有人都試圖掩蓋自己的蹤跡，以獲得認可和讚揚，從而將一個壞罪變成兩個。

現在，當這種情況發生在屬靈事務中時，就會造成巨大的毀滅性傷害。因為那些在這個呼召中的人不容易適度行事，但當涉及到福音時，他們往往會過度地施捨。反之，如果他們背離福音，那麼他們的貪婪就沒有止境；就像以前一樣：當他們開始施捨時，禮物簡直像雪花一樣，送給教會、公共禮拜和教會機構；就像古時候的皇帝和諸侯出於好意，將整個地區的土地用於這些目的，並資助這些機構；但現在幾乎沒有人施捨一分錢，他們貪婪地吞噬一切，彷彿害怕餓死。

這就是修道士、神父和教士們過去的做法，沒有人能滿足他們的禮物。如果一個人已經積累了兩、三或四個封地，他還會想要更多；然而他們都戴著同樣的面具：「雖然我有一個教士俸祿、教區或主教區就足夠了，但我還需要更多，才能光榮地履行我作為諸侯、貴族或其他主教的職責。」然後他會用盡一切可能的手段搜刮積攢他所能得到的一切，所有這些都是為了光榮地履行他的職責；然而光卻被點燃了（現在假裝），說他不是在貪婪行事，而是為了維持他的地位。

如此輕易地，一個人就能找到一點點藉口，為魔鬼點燃一道光；如果沒有其他辦法，就只能這樣說：「我會這樣積攢我的錢，以便以後可以為彌撒和公共禮拜提供資金，或者施捨給窮人以維持生計。」這就是點燃一道巨大而美麗的光；然後一個人可能會憂慮至死，並總是說：「我本意是好的；而我們的主上帝，那個單純的人，被徹底欺騙了，以至於他看不到或察覺不到這些狡猾的伎倆，我會在祂察覺之前進入祂的天國。」

但我看到許多人這樣囤積，成千上萬的金幣堆積如山，但後來他們連同財產一起死去，沒有人知道這些財產去了哪裡；因為它是靠貪婪得來的，它必須在貪婪中被留下，被蟲蛀和鏽蝕吞噬，從未被妥善使用。我提到這個例子，是為了讓人們看到貪婪的紳士如何巧妙地裝飾自己，並在有機會時擺出虔誠的姿態；然而，事實上，他是一個雙重的惡棍和騙子。

因為上帝何必在乎你想要過一種奢華、騎士般的生活，以至於祂會樂意你違背祂的命令，貪婪行事，並以一種彷彿你想要為自己得到一切，以炫耀你的奢華和驕傲的方式生活，然後又說你是為了上帝的緣故，為了教會的榮耀，並打算用恩惠和教會服務來償還？這就像有人闖入你的房子，打開你的箱子，拿走他能找到的東西，然後說他打算把其中一部分施捨給窮人：啊，那將是一個美麗的祭品！

正確的做法是：如果你想獻給上帝，就獻上你自己的東西；因為祂說：「我恨惡從搶奪而來的祭物。」如果你有，就隨意施捨；如果你沒有，那麼你就可以免責。但如果你貪婪地搜刮積攢，以便能夠施捨，並假裝你是出於這個意圖，那麼你不是認真的，那是一道你從黑暗燈籠中取出的光，用來欺騙上帝和世人。

因此，我可以遍歷所有階層和狀況，展示人們如何裝扮自己，使貪婪披上美德之名，而瑪門被讚美和尊崇為神。但誰能說盡農民在市場上、市民在城鎮中、貴族在官職上和莊園裡所做的一切呢？我所舉的一個例子足以清晰明確地展示那濃得可以觸摸的黑暗，並據此判斷其他人。

我們現在該如何看待那些現在幾乎涉足所有業務，甚至包括鐵和釘子的廣大貴族階層呢？我們不能將這一切都稱為貪婪；但，正如上帝所賜，每個人都可以盡其所能地尋求生計，以便光榮地履行其職責，等等。那也是一道小小的光，使他們完全失明，以至於他們什麼也看不見；然而在普通的世俗正義中，卻規定每個人都可以經營自己的生意和貿易，以便他的鄰居也有機會生存和維持生計。但現在沒有人能為這些壟斷所有業務，卻又想被稱為虔誠和正直的人的貪婪者做任何事。

但是（如前所述），誰能想像現在所有階層和行業中使用了多少這樣的伎倆呢？因為世界是什麼？不過是一個充滿各種邪惡和惡行的廣闊海洋，隱藏在無法理解的善的外衣和色彩之下？尤其是在這個末世，這是一個它不能長久存在，即將毀滅的徵兆。因為趨勢是，正如我們所說：越老越吝嗇；越久越糟；每個人都變得如此貪婪，以至於幾乎沒有人能因為別人而吃喝，儘管上帝賜予一切豐盛。

但這是對福音的忘恩負義和輕蔑的報應，正如我所說：背離福音的人，必被魔鬼如此佔據，以至於他無法足夠貪婪：正如另一方面，心中有福音的人變得溫和，以至於他不僅停止搜刮積攢，而且施捨和冒險一切，盡其所能。

好吧，我們仍然必須讓世界是世界，儘管它長期以來貪婪地為自己積攢一切，但它最終還是必須回歸自身，為我們留下一切；或者，如果我們仍然必須在其中忍受貧困和困境，我們仍然沒有惡劣的份，就像以撒和雅各在他們的兄弟中一樣。透過我們，他們獲得了世俗財產和完全擺脫教皇制度的壓迫和負擔的自由，這樣他們就可以隨心所欲。那是以實瑪利的份，一個亞伯拉罕掛在他脖子上的水壺，讓他走了。但我們有不同的份，那被稱為屬靈的善和天上的祝福：因此我們得到了很好的供應。

他們所擁有的巨大財富，我們樂意放棄，即使他們把它扔給我們，我們也不會要；另一方面，他們不想要我們所擁有的屬靈祝福。所以我們將佔有真正的領土，以及我們永遠的產業，我們將讓他們誇耀他們那很快就會消逝的份，並為了它而搶奪我們的產業，而我們仍然樂意與他們分享。然而，如果他們搶奪我們的份，我們總是有足夠的，可以輕易從損失中恢復過來。

但我們要小心，不要與世界一同陷入那虛假的光，那邪惡的眼睛，它熄滅了真光，並使之成為雙重黑暗；並要小心，不要讓貪婪用那甜美的念頭和美麗的色彩迷惑你，以為你是要將自己或你的孩子帶入一個崇高、榮譽的地位，並給他們很多東西，只是為了改善和提升他們的地位；因為這樣，貪婪就越發不滿足，總是追求更高更遠的東西，沒有人滿足於自己的位置；但，一個市民想成為騎士；一個貴族想成為諸侯，等等；一個諸侯想像皇帝一樣旅行。

但你希望像基督徒一樣旅行嗎？那麼要小心這個念頭，把它當作最糟糕的黑暗，並以這樣的方式經營你的事業，如果上帝透過祂的祝福使你成功，你的鄰居也能在你身邊自給自足，並因你而快樂，這樣你就可以伸出援手幫助他。因為如果你讓邪惡的眼睛欺騙你，那麼你已經失去了上帝的話語，被那光驅逐出去，一道濃厚的黑暗又加到另一道上，使你完全盲目和頑固，以至於再也無法為你做任何事。

第24節：無人能事奉兩個主

經文：馬太福音 6:24

無人能事奉兩個主；因為他不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。

在這裡，祂對貪婪的人發出了最可怕的判決：首先是對祂的猶太人，他們是真正的貪婪之徒，卻又想成為聖潔和非常虔誠的人，就像我們的神父和教士一樣，祂的意思是說：「你們以為自己一切都好，並以極大的熱誠事奉上帝，然而你們卻是貪婪的惡棍，你們所做的一切都是為了瑪門的緣故，儘管你們也事奉上帝。」

但這句話是：無人能同時事奉兩個主。如果你想成為上帝的僕人，那麼你就不能事奉瑪門。這裡祂指的是兩個彼此對立的主人，而不是那些一同掌權的主人。因為這並非自相矛盾，如果我事奉我的諸侯或皇帝，同時也事奉上帝；因為它通常是從一個傳遞到另一個，所以如果我順服最低的，我也順服最高的。就像一家之主派他的妻子或孩子去見僕人，並透過他們命令這些僕人該做什麼：這不是多重性，而都是同一個主，來自同一個主人。

但上帝和魔鬼，這意味著兩個彼此對立並發出矛盾命令的主人。上帝說：「你不可貪婪，也不可有別的神。」但魔鬼卻說：「你可以貪婪並事奉瑪門。」理性本身就教導我們，同時事奉兩個敵對的主人是不可容忍的；儘管世人可以巧妙地做到這一點，這在德語中被稱為「兩肩扛樹」，以及「同一個口吹熱氣和冷氣」；就像一個貴族事奉一個諸侯，並從他那裡領取報酬，卻又背叛他並將他出賣給另一個人，也從那裡領取金錢，並觀察天氣預報，如果這裡下雨，那裡就會陽光普照，因此背叛並將兩者都商品化。

但在這一切中，並沒有事奉，甚至理性也必須說這樣的人是叛徒和惡棍。因為如果你有一個僕人，他從你那裡領取工資，卻用一隻眼睛看著別人，根本不關心你的事務；但如果今天或明天出了什麼問題，他就會跑到另一個人那裡，把你丟下不管，你又會怎麼想呢？

因此，說得對：一個好僕人，如果想忠心事奉，就不能依附於兩個主人，而應該這樣說：「我從這個主人那裡得到供養，只要我跟他在一起，我就會事奉他，會為他盡力而為，不關心任何人。」但如果他想在這裡偷竊，在那裡搶劫，那麼他就該上絞刑架了。因為應該殺死那些在家裡吃食卻在別處下蛋的母雞。

猶太人也是如此；他們以為上帝應該把他們看作大聖人，如果他們在聖殿獻祭，宰殺他們的牛犢和母牛，上帝就會非常滿意，儘管他們同時盡其所能地貪婪行事，直到他們在聖殿前和聖殿內進行買賣，並設立兌換銀錢的桌子，以便迅速提供祭物，沒有人會不獻祭就離開。基督現在對這些人發出這個判決，這樣就沒有人可以同時事奉上帝和瑪門。如果你決心貪婪地追求瑪門，就不可能維持祂所建立的事奉。因為敬拜上帝意味著你單單依附於祂的話語，並使一切都順服於此。

凡願照此生活並始終如一的人，必須立即棄絕瑪門。因為這是確定的：一旦傳道人或牧師變得貪婪，他就再也沒有用處，也無法傳講任何好東西。因為他必須小心謹慎，不敢責備任何人，讓自己被禮物堵住嘴巴，這樣他就可以讓百姓隨心所欲，避免惹怒任何人，尤其是那些有權有勢的人：因此他忽略了要求他責備惡人的職責和職分。

同樣，如果一個市長或法官，或任何擔任公職的人要履行他的職責，並確保其得到正確執行，他就不能過於關心自己能變得多富有，並從中獲利。然而，如果他是瑪門的僕人，他就會被禮物賄賂，以至於他變得盲目，不再看到人們如何生活。因為他會想：我要懲罰這個人或那個人嗎？那麼我會樹敵，並可能因此失去我的東西，等等。儘管他有著卓越的職責，並擔任著上帝所命令和賜予的職位，他仍然無法管理和執行它；這是瑪門的工作，它已經佔據了他的心。

所以現在世界各地都是如此，它認為瑪門是小事，沒有什麼大危險；它用美好、甜蜜的想法自欺欺人，以為它仍然可以事奉上帝；但這是一種悲慘的欺騙，魔鬼藉此使人盲目，以至於他不再履行自己的職責，並沉迷於貪婪；這僅僅是因為他害怕自己得不到榮譽、禮物或贈品。

因此，基督（如上所述）發出嚴厲的判決，一個人不應該用這樣的想法欺騙自己，並將其視為小事；而應該知道，凡為了瑪門、金錢或享樂、或榮譽或恩惠，而未能盡職履行職責的人，上帝不會將他視為祂的僕人，而是祂的敵人，正如我們將聽到的；但凡希望被發現事奉上帝，並妥善履行職責的人，他必須以男子漢的氣概思考，他可以輕視世界及其瑪門；但這不是出於他自己的邪惡之心，而是來自天上的恩賜，並祈禱上帝，那位賜予你這個職位的，也能賜予你恩典去管理它；並使你相信，你在世上沒有什麼比你將要獻給祂的事奉更高貴、更好的了，不要過於關心你是否因此遭受損害或陷入困境；並以此安慰自己，你正在事奉一位偉大的主，祂可以輕易地讓你享受你的損失，這比你為了那無論如何都幫不了你的小小的暫時利益而失去永恆的寶藏要好。因為如果你要選擇一個主人，你難道不寧願事奉永生的上帝，而不是那無能為力的死惡棍嗎？

看哪，每個擁有上帝話語的基督徒都是如此，他會如此尊榮和遵守它，而不關心世界是否因此煩惱或未能從中獲益；但他會這樣想：有錢包和口袋，房屋和家園等等；我的基督在這裡：如果我現在要離開和放棄一個，那麼我會讓所有這些都去，這樣我就可以保留我的基督。這就是基督說「無人能事奉兩個主」的意思。因為遲早它們會衝突，一個必須讓步給另一個。因此，你自欺欺人地以為你可以同時擁有兩個主人是沒有用的；你必須很快決定放棄其中一個。

因此，重點在於「事奉」這個小詞。擁有金錢和財產、妻子、孩子、房屋和家園，這並不是罪；但你絕不能讓這些成為你的主人，你必須讓它們為你服務，而你才是它們的主人；正如我們形容一個誠實、優秀、心地善良的人：「他是金錢的主人」；而不是像一個吝嗇貪婪的人那樣，對金錢如此順從和被它俘虜，他寧願放棄上帝的話語和一切，緊握雙手和嘴巴，也不願讓他的金錢冒任何風險。那是一種女性化、孩子氣和奴性的心，為了那無法使用或享受的鱗片狀瑪門而輕視和忽略永恆的寶藏；然而同時卻安穩地生活著，以為自己隨時都可以關注上帝的話語，不斷積累盡其所能，不願為了上帝的緣故錯過一分錢，直到它越來越深地陷入貪婪，越來越遠離上帝的話語，最終完全與之對立。

因為基督用嚴厲的語言，非常清楚地說：「他不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」這就等於說：對瑪門可恥的愛使人成為上帝的敵人；正如我們的一些神父公開說：「那確實是一種極好的教導方式，但它會造成傷害；因此它受到反對，而且並非不合理（他們認為），因為它確實會引起麻煩。」但瑪門是一個重要的神；它在廚房或錢包裡不會造成傷害。因此，在這裡，愛和友誼在「他不是惡這個愛那個」這句話上產生了問題。因為有兩個主人，彼此對立，不能和平地同住一顆心，就像兩個主人不能同住一間房子一樣；所以當考驗來臨，必須事奉並依附於其中一個時，就必須惹怒另一個或離開他。因此，一個人自然而然地成為上帝的敵人，因為他愛金錢和財產。

這是事奉瑪門的寶貴果實；正如現在尤其可以看到的，因為貪婪已經完全控制了局面，在貴族、農民、市民、神父和俗人中，貪婪已經成為一種完美的麻風病。這難道不是一種偉大的聖潔和美麗的美德嗎，一個人將人最好的部分從上帝那裡奪走，並將其獻給瑪門？因為那確實是最高的服事，心靈真誠地投入其中，整個身體和所有肢體都渴望追求；正如基督上面所說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」因為一個人所愛的，他必然會去追逐，他會樂於談論，那佔據了他所有的心和思想；因此奧古斯丁也說：「我的上帝，我的愛。」我所愛的，就是我的神。

由此可見，基督所指的那些人是怎樣的：他們是上帝的敵人，卻又假裝如此盛大地事奉祂，彷彿是祂最好的朋友；但他們骨子裡不過是真正的魔鬼聖徒，他們真心恨惡並迫害上帝和祂的話語與工作。因為恨惡上帝的話語，就是真正恨惡上帝。情況是這樣的：如果一個人因貪婪和不信而受到責備，並被提醒第一條誡命：「除了我以外，你不可有別的神」，也就是說，你不可將你的心、慾望和愛傾斜給除了我以外的任何人；而他卻不聽或不忍受那責備；反而開始反抗並對之發怒，直到他心中對此充滿苦毒，對話語和傳道人懷著積怨的仇恨。

因此，十誡的經文中有一句威脅的話：「我是忌邪的上帝，恨我的人，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」等等，祂所指的就是這些貪婪之徒和瑪門的僕人，正如聖經稱貪婪為偶像崇拜或敬拜偶像。然而他們卻想（如上所述）被讚美為最偉大的聖徒，以及偶像崇拜和異端的敵人，絕不願被說成恨惡上帝。但這就是反駁他們的證據，他們不能聽或看上帝的話語，當它攻擊他們的貪婪時，他們想完全不受責備；而且越是責備和威脅他們，他們就越是嘲笑和譏諷，並隨心所欲地行事，反對上帝和所有人。

看哪，這難道不是一種可恥的邪惡和可憎的罪嗎？它應該警醒我們，使我們真心恨惡瑪門，祈求上帝的保護，並像逃避魔鬼一樣逃避它？因為誰不害怕陷入其中，並聽到關於自己的這個判決，說他被稱為上帝的敵人，他不僅輕視上帝，而且希望上帝和祂的話語不存在，這樣他就可以隨心所欲，讓上帝惱怒和煩惱。因為你自己想想這樣的人會發生什麼事，他正在給自己背負怎樣的重擔，以至於最終會對他來說太沉重了。

他們確實受到了很好的懲罰（正如經文所說），因為他們是如此悲慘的人，他們的心、慾望、愛和快樂都放在了茅廁上，而它們本應在天上，並放在屬於上帝的事物上。一個人怎麼能比這更徹底地羞辱自己呢？他將自己的安慰從上帝那裡轉移開，上帝賜予他一切美好的事物，並且完全值得我們的好意，他卻站在魔鬼背後，沉溺於魔鬼的惡臭和地獄，甚至變得如此邪惡，他不僅輕視上帝的話語，而且對它如此敵對，以至於他希望沒有上帝？這就是他從這些貪婪之徒那裡得到的感激，上帝每天賜予他們肉體生命、太陽和月亮，以及他們所擁有的財寶。但他們會發現他們從中得到了什麼，他們已經部分得到了，以至於他們必須不斷吞噬魔鬼的惡臭和污穢。

這是經文的一部分，談到瑪門：「他不是惡這個愛那個」；另一部分是：「就是重這個（即上帝）輕那個。」這裡祂不只是說：「他會愛這個」；而是祂用「重這個」這個詞來展示愛的行為和工作。因為凡要愛上帝和祂話語的人，不會覺得這是件小事，反而常常覺得很難做到，而且這種愛會常常被魔鬼弄得酸澀苦楚。因此，我們必須能夠緊緊抓住上帝的話語，不讓自己被它撕裂，儘管我們的肉體、整個世界的榜樣，以及魔鬼都反對它，並試圖從我們這裡奪走它；而且他必須是一個有騎士般勇氣的人，才能抵抗這麼多敵人；是的，必須有一種巨大的愛火熱情，燃燒得如此明亮，以至於一個人可以放棄一切，房屋和家園，妻子和孩子，榮譽和財產，身體和生命，是的，甚至輕視它，將它踩在腳下，這樣他才能保存那他仍然看不見，在世上被輕視，卻只在話語中被提供，在心中被相信的寶藏。

然而，祂並非因此意指我們不應擁有金錢和財產，或者，如果我們擁有，就應將其丟棄；正如一些哲學家中的傻瓜，以及基督徒中一些古怪的聖徒所教導和實行的那樣。因為祂允許你富有，但祂不希望你將愛定睛於此；正如大衛所教導並以自己的榜樣證明：「財寶加增，不要把心放在其上。」（詩篇 62:10）這是一種心境，在上帝所賜的金錢和財產之中，卻能保持心靈自由（這是世人無法做到的），如果它試圖引誘心靈歸向自己（就像美麗的金幣和閃亮的銀杯和珠寶迷人地微笑著），並將心靈從上帝那裡帶走，那麼他就能將其踩在腳下，並完全輕視它，就像世人緊抓著它，反而輕視天上的寶藏一樣。簡而言之，一個人必須是瑪門的主人，讓它躺在他的腳下；但他必須不服從任何人，除了上帝的話語之外，不以任何人為他的主人。但這話是傳給那些相信基督，並認為祂的話語是真實的小群羊的；對其他人來說，這毫無意義。

第25節：不要為生命憂慮

經文：馬太福音 6:25

所以我告訴你們，不要為你們的生命憂慮吃什麼，喝什麼；也不要為你們的身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？

主在這裡詳細闡述，強烈譴責這種毀滅性的惡習，因為（如上所述）它通常會隨著福音而猛烈地闖入，並猛烈地攻擊不僅是世人，也包括基督徒；尤其那些要傳講上帝話語並為此冒各種危險的人，他們被世人輕視和壓迫，以至於他們就肉體而言有充分的理由感到焦慮。因為凡想成為基督徒並承認他的主的人，他就會使魔鬼（世界的君王）成為他的敵人。因此，魔鬼會攻擊並抓住他，不是透過話語和信心，而是透過在他國度和權力之下的事物。現在我們仍然有我們無用的身體、血肉之軀，仍在魔鬼的國度裡；魔鬼確實可以折磨它，將它投入監獄，奪走食物、飲料和衣服，以至於我們，連同我們所擁有的一切，都必須始終處於這種危險之中。

另一方面，血肉之軀會思考如何也能穩固地保持自己的位置並逃避危險。因此產生了那被稱為「為生計憂慮」的試探；儘管世人並不認為這是一種試探，反而認為這是一種美德，它讚揚那些能夠為巨大的財產和榮譽等謀劃的人。在這裡你學到事奉瑪門是什麼意思，即為生命和我們的身體憂慮，我們吃什麼喝什麼，穿什麼戴什麼；也就是說，只考慮今生，我們如何在這裡致富，如何積累和堆積金錢和財產，彷彿我們要永遠留在這裡。因為吃喝穿衣，正如今生和身體的需要所要求的，以便它有食物和衣服，這不是罪，也不是事奉瑪門；尋求和獲得食物也不是罪；但（有罪的是）為此憂慮，也就是說，將心靈的安慰和信心放在其上。因為憂慮不在於衣服或食物，而是在於心靈；它無法放下，它會渴望它；正如我們所說：財物給人勇氣等等，所以憂慮意味著心靈對它的渴望。因為心靈不打算和不愛的事物，我不會關心；反之，我所關心的，我必須用心去對待。然而，你不能過於嚴格地解釋這段經文，彷彿它意在禁止為任何事物憂慮。

第6章_7

每個職位或呼召都肩負著照管其所屬事物的職責，尤其當一個人被置於他人之上時；正如聖保羅在羅馬書 12:8 論及基督徒的屬靈職分時所說：「治理的，就當殷勤。」因此，一家之主必須照管他的兒女和家人，使他們受到良好教導，並盡其本分；若他疏忽此職責，便是犯錯。同樣地，傳道人或牧師的職責是確保講道和聖禮得到正確的執行；他要安慰困苦和患病的人，責備邪惡的人，為各種有需要的人禱告，等等。因為他受命照管和引導靈魂。同樣地，君王和其他掌權者必須照管世俗政府，使其得到正確管理，正如他們的職責所要求。同樣地，臣民也應當照管，忠實地履行他們的順服；僕人和婢女，應當妥善服事他們的主人並維護其利益，等等。基督在此並非談論這種照管；因為有一種職責上的照管，必須與貪婪小心區分。因為這種照管並非關乎自身，而是關乎鄰舍；它不求自己的益處，甚至忽略自己的益處，對此漠不關心，而是服事他人，因此它被稱為愛的照管，這是神聖且基督徒的，而非自私或瑪門的照管，後者既違背信心又違背愛，並且正是阻礙職責照管的事物。因為一個愛錢並只顧自己利益的人，不會太在意他的鄰舍或涉及鄰舍的職責。正如我們之前在我們的教士身上所見，他們根本不關心如何妥善照管靈魂，他們唯一的目標是世界應當給他們足夠的供養；凡不能為他們帶來金錢的，他們就忽略，以至於沒有一個人會為他人說一句《主禱文》而不收費。但一個虔誠的牧師只關心一件事，就是他能否正確履行職責，使靈魂因此受益；他不在意自己是否因此獲利不多，甚至必須為此受苦，被蛇咬傷，與世界和魔鬼為敵，他讓上帝來照管他是否有足夠的食物，等等；但他以另一種寶藏（為此他做這一切）來安慰自己，那生命是如此偉大，以至於他在此所受的一切苦難與之相比都微不足道，等等。

既然他已禁止這種貪婪和瑪門崇拜的照管，視其為偶像崇拜並使人與上帝為敵，他便繼續添加許多例證和比較，以便使貪婪對我們來說更加可憎，並努力將其描繪成如此可恨的顏色，以至於我們會想要唾棄它，他首先說：生命不勝於飲食嗎？也就是說，你能夠也必須將你的生命，包括身體和靈魂，託付給上帝，你沒有能力讓它延續一小時；那麼，你們這些不願將身體的營養託付給他，讓他為你們預備飲食的人，是何等愚蠢啊！因為一個人為獲取飲食而痛苦焦慮，卻不關心如何獲得身體和生命或將其保留一小時，這豈不是最大的愚蠢嗎？——這就像一個人小心翼翼地裝飾他的房子，卻不知道誰將住在裡面；或者，他如何在廚房裡準備許多美味的食物，卻沒有人來吃。我們以我們的貪婪行事，就是這樣，我們關心最微不足道的事，卻從不思考最重要的事。那真是沒有必要、多餘的，甚至是愚蠢的照管。即使我們非常關心我們的身體生命，也毫無益處，因為它片刻不在我們的掌控之中；就像一個人為田裡未播種的穀物如何生長而憂慮至死，或者為礦山裡未放置的銀子在哪裡而憂慮至死一樣，毫無益處。既然我們在整個生命的事上都必須放下照管，而且這生命，無需我們的思考或作為，每時每刻都由上帝維繫；我們為何要為小事憂慮，彷彿他既不能也不願給我們食物和衣物呢？我們應當為有人說我們犯了這種愚蠢而感到羞恥。然而我們的行為，尤其是那些大腹便便、富裕之人的行為，無非就是那些愚蠢之人的行為，他們總是只關心廚房是否滿載，食物是否充足，卻沒有餐桌或客人；或者準備了許多豪華的床鋪，卻沒有人來睡；這就像一個鞋匠一生只做一件事，就是把他的店鋪塞滿鞋楦，卻從不考慮從哪裡弄到皮革來做鞋；我們難道不應該把他當作怪人或傻瓜趕出這個國家嗎？看哪，基督如此向我們展示我們是何等愚蠢的人，以至於我們真該唾棄自己；然而我們卻活在這種盲目中，儘管這再清楚不過，我們無法照管我們的身體生命，如果我們真的關心那件事，我們就必須因此成為基督徒並思考：看哪，我連自己的生命片刻都不在手中。既然我必須將我的身體生命託付給上帝，那麼我為何要懷疑和憂慮肚子如何能維持一兩天的營養呢？這就像我有一個富有的父親，他樂意給我一千弗羅林，但我卻不相信他會在需要時給我一分錢。

經文：馬太福音 6:26-27 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使自己的身量多加一肘呢？

在這裡，他以嘲諷、譏笑和輕蔑的方式，針對可憐的貪婪和肚腹的憂慮，添加了一個例證和比較，以便將我們從中驅離，並提醒我們自己是誰，使我們為自己感到由衷的羞恥，因為我們比飛鳥高貴得多，我們不僅是飛鳥的主人，也是所有活物的主人，萬物都為我們服務並為我們而造：然而我們卻沒有足夠的信心去相信，我們能靠著上帝為我們所賜和預備的一切來維持自己：而他卻每天將食物和營養賜給最小的鳥兒，是的，甚至最小的蟲子，作為我們的僕人，牠們根本不憂慮或思考，牠們也不積蓄或儲藏；牠們既不播種，即使播種了也無法收穫。這豈不是一個可恥的羞辱嗎？我們，上帝為之賜予和預備了所有受造物，每年為之使如此多的東西生長，以至於我們每年有足夠的種子可播種，還有更多可收穫，卻不能將我們的肚腹無憂無慮地、不貪婪地託付給他？因為如果有人應該憂慮和積蓄，那應該是小鳥；因為牠們不能這樣做，而且當夏天來臨時可能會想：看哪，現在全世界都在播種穀物，以便在夏天再次收穫；現在，或者在收穫時，每個人都在收穫和積累，既然並非所有人都有一點穀物可播種或收穫，那麼我們在一年中，尤其是在寒冷的冬天，從哪裡獲得食物呢？當一切都已入庫，田野裡什麼都沒有留下時？如果我們人類一個夏天沒有東西可播種，我們會怎麼辦？是的，如果我們不知道兩週的食物供應，全世界會如何絕望，彷彿我們都將餓死？現在小鳥夏天冬天都在空中飛翔，歌唱歡樂，從不憂慮或擔心，儘管牠們不知道明天從哪裡獲得食物：而我們這些可憐的、貪婪的肚腹，卻從不停止憂慮，儘管我們有滿滿的穀倉和倉庫，並看到田野裡穀物如此豐盛地生長。看哪，他因此使鳥兒成為主人和老師，以至於一隻弱小的小麻雀必須站在福音中，成為最聰明的人的老師和傳道者，這對我們來說是巨大的、持久的恥辱，並每天將此擺在我們的眼前和耳邊；彷彿他想對我們說：看哪，可憐的人啊，你有房屋和家園，金錢和財產，每年你的田地裡都充滿了穀物和各種生長物，比你所需的多得多；然而你卻沒有平安，總是憂慮自己會餓死；如果你看不到供應，也不知道它就在你面前，你就無法相信上帝會給你一天的食物；而我們有如此眾多的鳥兒，牠們一生中沒有一隻曾焦慮不安，然而上帝卻每天養活我們。簡而言之，我們有多少隻小鳥在空中，就有多少位主人和傳道者，牠們以活生生的榜樣使我們蒙羞，以至於我們應當感到羞恥，如果我們聽到鳥兒歌唱，牠們正在向天宣告上帝的讚美和我們的恥辱，我們就不敢抬頭；然而我們卻如此頑固，對此不加理會，儘管我們每天在四處聽到這種講道和歌唱。是的，看這些可愛的小鳥還做了什麼；牠們生活得何等無憂無慮，只從上帝手中尋求食物。如果我們將牠們關在籠子裡，讓牠們唱歌，並給牠們充足的食物，以至於牠們應該想：現在我已經足夠了，所以我不需要擔心從哪裡獲得食物；因為我現在有一個富有的主人，我的穀倉滿滿的，等等；牠們卻不這樣做，牠們寧願在空中自由自在，也更肥胖，而且在吃東西之前，清晨唱得更好聽、更甜美的讚美詩和晨禱；然而牠們沒有一隻知道儲藏了一點穀物；牠們做了一個美麗而長的《祝禱詞》，讓我們的上帝來照管，即使牠們有小鳥需要餵養。因此，當你聽到夜鶯歌唱時，你聽到的是最可愛的傳道者，牠提醒你這福音，不是用貧乏的、單純的言語，而是用活生生的行動和榜樣，因為牠整夜歌唱，幾乎把自己唱死，而且在樹林裡比被關在籠子裡更快樂，在籠子裡我們必須盡心照管牠，而且牠很少茁壯成長或存活；彷彿牠在說：我寧願在主的廚房裡，他創造了天地，他自己是廚師和主人，每天從他手中餵養和滋養無數的小鳥，他不僅有一個滿滿的袋子，而是天地都充滿了小穀物。因此基督現在說：既然你每天都看到你們的天父如何在田野裡餵養小鳥，而牠們卻毫無憂慮；那麼你難道不能如此信任他，他也會餵養你嗎，因為他是你的父，並稱你為他的兒女？他豈不更應該照管你們這些他已使之成為他兒女的人，並將他的話語和所有受造物賜給你們的人，而不是那些不是他兒女，而是你們僕人的小鳥嗎？然而他卻如此看重牠們，每天餵養牠們，彷彿他只關心牠們；他樂於看到牠們無憂無慮地飛翔和歌唱，彷彿牠們在說：我歌唱歡樂，然而我卻不知道有一點穀物可吃；我的麵包還沒有烤好，我的穀物還沒有播種；但我有一個富有的主人照管我，當我歌唱或睡覺時；他能給我的比所有人和我們所能得到的更多。既然鳥兒們懂得如此完全地信任他，並將憂慮從自己身上卸給上帝的藝術，我們這些他的兒女就更應該這樣做。因此，這是一個極好的例證，使我們所有人都蒙羞，以至於我們這些被賦予理性的人，而且手邊有聖經的人，卻沒有足夠的智慧去效法鳥兒，而且每當我們聽到小鳥歌唱時，我們就必須每天在上帝和世人面前聽到自己蒙羞。但人自從墮落離開上帝的話語和命令後，就變得瘋狂和愚蠢，以至於從此以後，沒有一個活物不比他更聰明；一隻既不能說話也不能閱讀的小雀鳥，卻是他在聖經上的老師和主人，儘管他擁有整本聖經和他的理性來幫助他。這是第一個例證；他在此附上一個取自我們自身經驗的說法，並表明我們的憂慮是無用且一無所成的：你們中間誰能用思慮使自己的身量多加一肘呢？（他說），儘管他為此憂慮？如果一個人若非透過自己的憂慮就永遠無法長大成人，我們會長多大呢？或者，一個小矮人為自己如何能長高而憂慮至死，又有什麼用呢？你為從哪裡獲得食物和衣物而憂慮，又能成就什麼呢？彷彿你的身體能隨心所欲地變得強壯和高大。你的身體及其所有肢體都有確定的尺寸，有其長度和寬度，以至於你無法改變它，你被挑戰也無法讓它高出一髮絲。那麼你真是個傻瓜，你竟然為那不在你能力範圍之內，而且在時間和範圍上都已受限的事物憂慮，即你的身體生命將持續多久，卻不能相信他也會為你預備食物和衣物，只要你還在這裡活著，等等！

經文：馬太福音 6:28-30 何必為衣裳憂慮呢？你們想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門在極榮華的時候，他一切的裝飾，也不如這花一朵。你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的裝飾，何況你們呢！

在這裡，你又有另一個例證和比較，其中野地裡的小花，被牲畜踐踏和吃掉，也必須成為我們的老師和主人，使我們的恥辱變得更大。因為看牠們如何生長，如此美麗地裝飾著色彩，然而牠們沒有一朵花憂慮和思考自己如何生長，或者應該有什麼樣的顏色，而是讓上帝來照管這一切；而且，無需牠們任何憂慮或努力，上帝就用如此美麗、可愛的色彩裝飾牠們，以至於基督說，所羅門在極榮華的時候，他一切的裝飾，也不如這花一朵；是的，沒有一位皇后，帶著她的整個隨從，帶著她所有的黃金、珍珠和珠寶，能與之相比。因為他無法說出有哪位君王比所羅門更富有、更榮耀、更華麗地裝飾：然而這位君王，帶著他所有的宏偉展示和輝煌，與野地裡的一朵玫瑰、康乃馨或紫羅蘭相比，卻算不得什麼。因此，我們的上帝能裝飾他所要裝飾的，使之配得上被稱為裝飾，沒有人能製造或繪製出這樣的顏色，也無法渴望或獲得另一種更美麗的裝飾；即使我們用黃金和緞子來美化牠們，牠們仍然會說：我寧願讓我在天上的主來裝飾我，他裝飾小鳥，勝過地上所有的裁縫和繡工。既然他用如此多樣的色彩裝飾如此多的花朵，而且每一朵都有自己的衣裳，並以此超越所有世俗的輝煌，我們為何不能相信他也會裝飾我們呢？因為花朵和野草與我們相比算什麼呢？或者，牠們被創造出來除了在那裡站立一兩天，展示自己，然後枯萎變成乾草；或者，正如基督所說，被丟在爐裡，以便人們可以燃燒牠們並加熱爐子，還有什麼目的呢？然而我們的上帝卻如此看重這些易逝且微不足道的事物，並在牠們身上花費如此多的代價，以至於他將牠們裝飾得比地上任何一位君王都更加華麗，儘管牠們不需要這種裝飾，而且這種裝飾甚至在牠們身上是徒勞的，因為牠們很快就會隨著花朵一起消逝。但我們，他最高的受造物，他為我們創造了其他一切，並將一切賜給我們，而且我們對他來說是如此重要，以至於這生命並非我們的終點，而是在這生命之後他打算賜給我們永生；我們難道不應該對他有如此多的信心，相信他會像他用各種美麗的色彩和羽毛裝飾野地裡的花朵和空中的飛鳥一樣，裝飾我們嗎？這將我們的情況描繪得如此不光彩，將我們的不信描繪得如此可恥，以至於他無法使之更為輕蔑。但這是可憐的魔鬼和我們所犯的可怕墮落的過錯，以至於我們必須看到整個世界充滿了這些針對我們的鳥兒的例證，牠們以牠們的榜樣和外表責備我們的不信，並成為我們最高的教師，向我們歌唱和講道，並如此慈愛地對我們微笑，我們只應當相信；然而我們卻繼續生活，任憑人向我們講道和歌唱，卻繼續貪婪地積累；但這是我們永遠的羞恥和恥辱，因為每一朵小花都見證我們，並在上帝和所有受造物面前譴責我們的不信，直到審判日。因此，他現在在基督徒面前結束了這篇講道。

經文：馬太福音 6:31-32 所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？（這都是外邦人所求的。）你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的。

既然你每天在所有活著和從地上生長出來的事物中看到這些例證，上帝如何滋養和餵養牠們，並最美麗地裝飾牠們：那麼就應當放下憂慮和不信，並思考你們是基督徒而不是外邦人。因為這種憂慮和貪婪屬於外邦人，他們不認識上帝，也不尋求他，這真是偶像崇拜，正如聖保羅所說，也如上文所說，他稱之為事奉瑪門。因此，沒有一個貪婪的人是基督徒，儘管他受了洗；但他肯定已經失去了基督，並已成為外邦人。因為這兩者不能並存，既貪婪又充滿憂慮，同時又相信；兩者必居其一。現在，在上帝和所有受造物面前，對於那些聽過並認識上帝話語的基督徒來說，沒有什麼比被說成像外邦人一樣，不相信上帝會滋養他們並給予他們一切，從而離棄上帝，否認信仰，並且不顧他的話語或這些明顯的例證，更為可恥的了。這是一個嚴厲的判決，理應使每個人都感到警惕。因為這是一個直接的結論，一個自稱的基督徒要麼反思，停止貪婪的憂慮，要麼就知道他不是基督徒，而是比外邦人壞十倍。此外（他說），既然你們是基督徒，你們就不敢懷疑你們的父非常清楚你們需要這一切；也就是說，你們有一個需要飲食的肚腹，和一個需要穿衣的身體。如果他不知道，那麼你們就有理由憂慮和思考如何滋養自己；但既然他知道，他就不會忽略你們。因為他是如此仁慈，他樂意照管這一切，尤其是為你們基督徒，因為（如前所述）他也照管空中的飛鳥。因此，放下憂慮吧，因為無論如何你都無法從中獲益。這不取決於你的憂慮，而是取決於他的知曉和照管。如果我們不照管，田野裡就沒有東西生長，我們都會在搖籃裡死去，而且晚上我們睡覺時，什麼也無法生長；是的，如果我們都憂慮至死，田野裡也不會因為我們的憂慮而長出一根莖；我們必須親自看到和理解，上帝在我們不憂慮的情況下賜予一切；然而我們卻是如此不敬虔的人，我們不願停止我們的憂慮和貪婪，也不願讓上帝獨自照管，因為這獨屬於他，如同父親照管他的兒女一樣。

經文：馬太福音 6:33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。

主非常清楚，正如我所說，在外在的、粗俗的惡習中，沒有什麼比貪婪更惡劣地抵擋福音，並阻礙上帝國度的進展了。因為一旦傳道人計劃致富，他就無法正確地履行職責；因為他的心被生活所需之物的憂慮所纏繞，如同被網羅住一般，正如聖保羅所說，以至於他無法再像和應當那樣教導和責備；他擔心會失去那些能給他好處的人的恩惠和友誼：他讓自己被誤導，以至於他保持沉默，也誤導了其他人；不是透過異端，而是透過他自己的肚腹，那是他的偶像。因為一個想要成為真正傳道人，並忠實履行職責的人，必須無畏地保持並堅持他的自由，不分人情地說出真相，必要時責備大小人物、貧富貴賤、權勢者、朋友和敵人。貪婪卻做不到這一點。因為它害怕，如果它冒犯了許多人或好朋友，它就會陷入缺糧的困境。因此它收斂了它的聲音，保持沉默。同樣地，廣大的人群，他們不是傳道人，但他們應該聽上帝的話語，並在各自的崗位和生活方式中幫助推進上帝的國度，卻不願為福音冒任何風險，也不願為福音預備或忍受任何匱乏；他們首先關心的是自己有足夠的食物，肚腹得到供應，無論福音是興盛還是衰落；因此他們盡其所能地積累和搜刮，不給傳道人任何東西，甚至還從他們那裡奪走他們可能擁有的。因此，事情按照魔鬼的意願發展，以至於沒有人願意再傳道或聽道，因此教義及其在人心中的果實都消失了，上帝的國度也完全衰落了。這完全是那可憎的魔鬼瑪門的作為。看哪，這就是主基督透過如此長的講道如此忠實地警告他自己的人的原因。為了使我們更好地防範它，他用這些話語開出了一個非常強大的藥方，教導我們如何對待它，使我們無需憂慮；而且我們仍然可以擁有足夠的，是的，比瑪門能給我們的，以及我們透過憂慮所能得到的，更大、更卓越的寶藏，這個藥方就是尋求上帝的國。

但有一點非常重要，那就是我們必須將上帝的國是什麼，以及它所賜予的，深深地銘刻在我們心中。因為如果我們能理解這一點，以至於我們能正確地領會並在心中衡量和權衡它與瑪門或世界的國度（即地上的一切）相比是多麼偉大和寶貴的寶藏，那麼我們就會唾棄瑪門。因為即使你擁有法國國王和土耳其皇帝的財產和權力，你還能擁有什麼比門前乞丐的殘羹剩飯更多呢？因為我們唯一要做的事就是每天填飽肚子；我們用所有的世俗財富和榮耀也做不了更多的事；最貧窮的乞丐在這方面與最強大的皇帝一樣多，是的，他的殘羹剩飯比後者華麗的皇家餐點味道更好，對他更有益。這就是全部，沒有人能從中得到更多，而且很快我們就必須與這一切告別，當時間到了，我們無法用它來延長我們的生命一小時。因此，這是一個貧窮、悲慘，是的，一個骯髒、惡臭的國度。

然而，相反地，上帝的國，或主基督的國是什麼呢？你自己算算看，說，受造物與創造者相比算什麼，世界與上帝相比算什麼？因為即使天地都獨屬於我，與上帝相比我又擁有什麼呢？不及整個海洋中的一小滴水或一粒塵埃；此外，這是一個不會停止或減少、變小的寶藏；以至於無論其偉大或持久性，任何人心或感官都無法衡量或理解；我豈能如此可恥地拒絕和放棄上帝和他的國度，而選擇這個骯髒、致命的肚腹國度，而不是那個神聖、不朽的，能賜予我永生、稱義、平安、喜樂和救贖的國度呢？我在今生所尋求和渴望的一切，我將在那個國度中永遠擁有，而且一切都比我在地上費盡心力、憂慮和勞苦所能獲得的，更加榮耀和豐盛無比；而且在我得到它，並能成就我所想之前，我就必須離開，讓一切都留下。這豈不是一個巨大的、可恥的愚蠢和盲目，我們竟然看不到這一點？是的，這是世界被魔鬼佔據的頑固邪惡，以至於當我們向它傳講這些時，它不願受教或留意？因此，基督希望用這些話語激勵我們，並說：如果你想正確地小心和殷勤地確保永遠有足夠的，那麼就尋求那個被稱為上帝之國的寶藏。不要關心那會被蟲蛀和鏽蝕毀壞的暫時、易逝的寶藏，正如他之前所說。你在天上有一個非常不同的寶藏，我正在指給你看；關心並尋求那個，並思考你在那裡擁有什麼，你就會輕易忘記另一個。因為這是一種能永遠維持你的寶藏，不會失落或被奪走，所以因為寶藏是持久的，你緊 clinging 於它，你也必須持久，即使你沒有世上的一分錢。

上帝的國是什麼，這已經多次講述，簡而言之，它不包含在外在的事物、飲食等等，也不包含我們能做的其他工作；而是在於我們相信耶穌基督，他是這個國度的元首和唯一的君王，我們在他裡面並透過他擁有一切，以至於罪、死亡和不幸都不能傷害那住在其中（國度）的人，但他擁有永生、喜樂和救贖，這一切在此信心之中開始，但在末日將被顯明並永遠完成。那麼，尋求這個國度是什麼意思呢？或者我們如何才能達到它呢？我們必須走哪條路呢？有人指向這個方向，有人指向那個方向。因此，教皇教導：去羅馬獲得贖罪券，告解並做苦修，閱讀或聽彌撒，穿上修士袍，並實踐長時間的公開禮拜和嚴格、嚴峻的生活。我們以前總是這樣跑，就像我們被告知的那樣，像愚蠢的人一樣，都想找到上帝的國；但我們只找到了魔鬼的國。因為這裡有許多道路，但所有這些都偏離了唯一的（真正）道路，那就是相信基督並勤奮地應用和使用福音，信心就建立在福音之上，透過講道、聆聽、閱讀、歌唱、默想，以及一切可能的方式，使人心中不斷成長和變得更強壯，並透過果實向外證明，使他能不斷推進它並引導許多其他人歸向它；正如我們（感謝上帝）現在正在做的，而且還有許多其他人，包括傳道人和基督徒，他們都勤奮地努力推進它，以至於他們將自己所有的一切都置於次要地位，並且寧願失去一切，也不願放棄上帝的話語。沒有一個修道士、修女或神父做或理解這一點，儘管他們誇耀自己是上帝的僕人並與基督訂婚。因為他們都錯過了唯一的正確道路，並忽略了福音；他們既不認識上帝，也不認識基督和他的國度。因為一個想要認識和找到它的人，不能按照自己的想法去尋求它，而必須聽他的話語，作為基礎和房角石，並看他引導你往何處去，以及他如何解釋它。現在，他關於他的國度的話語是：信而受洗的，必然得救。這話語不是從我們頭腦中編造出來的，也不是從任何人的心中生長出來的；而是從天上降下來的，並由上帝的口宣告出來的，使我們能完全確信，不會錯過正確的道路。現在，當這話語在傳道人和聽眾之間實踐，以至於話語和聖禮被勤奮地使用，人們按照它生活並堅持不懈，以至於它在人們中間廣為人知，年輕人被吸引並受教：這就是我們所說的尋求、推進和正確關心上帝的國度。

他補充說：「和他的義」是什麼意思？這個國度也有一個義；然而，它與世界的義不同，正如它也是一個不同的國度。這現在指的是唯獨信心稱義，這義透過善行而有效和活躍；以這種方式，福音對我來說是一件非常嚴肅的事情，我勤奮地聆聽和實踐它，並且實際上按照它生活，而不是一個輕浮的閒聊者或偽君子，讓它從一隻耳朵進去，從另一隻耳朵出來；而是一個實際證明這個國度存在的人，正如聖保羅在哥林多前書 4:20 所說：「因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」我們稱之為福音及其果實，也就是說，勤奮忠實地做善工，履行自己的職責或職位，並為此忍受各種苦難。因為他將義一般性地稱為基督徒對上帝和對人的一生，如同樹及其果實；但這並非意味著它因此是完全完美的，而是不斷改進的；正如他在此吩咐他的門徒要不斷尋求，如同那些尚未實際抓住它，也尚未完全學會和活出它的人。因為在基督的國度裡，我們是半罪半聖。因為我們裡面凡屬於信心和基督的，那都是完全純潔和完美的，因為它不是我們自己的，而是基督的，他透過信心屬於我們，並在我們裡面活著和工作。

第6章_8

然而，我們自身所擁有的，全然是罪，但在基督裡，藉著罪的赦免，這些罪被遮蓋、被塗抹，此外，聖靈的恩典每日將其治死，直到我們完全向這生命死去。看哪，這屬於這國度的義，它必須是正直的，沒有虛偽。因為它與那些口頭上誇耀福音，卻在生活中毫無福音的人形成對比。因為傳講上帝的話語，對每個人行善，並忍受各種不幸，這確實是一件艱難的事；但正因如此，它被稱為上帝的義。因為世人並不喜歡行義卻因此受害；這不屬於他們統治的方式。因為在世俗的統治中，行義者不應受罰或遭受暴力，而應得到感激和善報。但我們的獎賞並非儲存在地上，而是在天上：我們將在那裡找到它。現在，凡是知道這一點並照此行事的人，將有足夠的事情可做，無需尋求其他途徑；他也可能會忘記貪婪和瑪門的憂慮。因為世界會讓他感到如此苦澀，以至於他不會太在意生命和世俗的財富，他會對此感到厭倦，以至於他必須每時每刻都盼望死亡。這是他勸勉我們從世俗財富轉向永恆寶藏的方式，這樣我們就不會將這世俗的財富與我們在天上的寶藏相比較，等等。與此同時，他也給予了一個應許和安慰，這樣我們就不會認為他因此就不會在地上給我們任何東西，讓我們餓死，因為我們從世界那裡遭受了如此多的苦難，世界既不給予我們任何東西，也不希望我們擁有任何東西，我們每時每刻都預期我們所擁有的一切都將被奪走；但我們必須知道，我們在這裡仍然擁有滿足今生所需的一切。因此他說：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太 6:33）也就是說，你們將額外擁有吃喝穿戴，作為附加物，無需你們自己的任何憂慮，是的，正是為了讓你們不為這些事憂慮，並為上帝的緣故冒一切風險；它會臨到你們，以至於你們不知道它從何而來，正如我們的日常經驗所教導我們的。因為上帝在世上仍然擁有如此之多，他也能餵養他自己的人，因為他餵養所有的小鳥和蟲子，並給田野的百合花穿上衣服，正如我們所聽到的，是的，因為他給予並讓如此多的東西為我們這些邪惡的人生長：所以世界仍然必須讓我們與它一同吃喝，儘管這讓它感到惱火。如果我們知道這一點，如果我們擁有並運用上帝的話語，並且每個人都盡其所能，以至於我們有足夠的吃喝穿戴，並且我們自己得到的與國王或皇帝一樣多，即我們餵飽我們的肚子，只不過他為了符合他的身份必須擁有更多更宏偉的東西，但他仍然沒有享受更多；而我的麵包餵飽我，我的衣服遮蓋並溫暖我，就像他的皇家餐點和他的金銀一樣好。因為一個忠心事奉上帝，推進他國度的人，怎麼可能餓死呢？既然他如此豐盛地供應整個世界？如果一個基督徒會餓死，那地上就必須沒有麵包了，或者天不能再下雨了；是的，上帝自己必須先餓死。既然他現在如此豐盛地創造和給予，此外又如此確定地應許他會給予足夠，並且在我們尋求或知道之前就給予：那麼你為何要用那可憎的憂慮和貪婪來折磨自己呢？當然，聖經（尤其是詩篇）充滿了這樣的經文，他會在饑荒時期餵養虔誠的人，並且從未「見過他的後裔討飯」。如果你能相信，他就不會在你的情況下證明自己是說謊者。如果現在世界，無論是貴族、農民還是市民，都不這樣做，他仍然會找到人，或其他的途徑，透過這些途徑他可以給予，而且比他們現在能從你那裡奪走的更多。

第34節：所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。

他（耶穌）的意思是說，要關心如何保守上帝的國度與你同在，並完全放棄其他的憂慮，以至於你不必為明天擔憂。因為當明天來臨時，它會帶來自己的憂慮；正如我們所說：「船到橋頭自然直。」因為我們的憂慮無論如何都無濟於事，即使我只為一天憂慮；經驗告訴我們，往往兩三天比今天更快地從我們身邊溜走；而蒙上帝恩寵並賜予成功的人，往往無需煩惱和憂慮，在一小時內就能完成比別人四天辛苦憂慮所能完成的更多；如果他長時間辛勤工作，付出巨大努力，使自己疲憊不堪，另一個人可能在一小時內就完成了；所以，除非上帝賜予的時機來到，否則沒有人能做任何事，而且是在我們無需憂慮的情況下賜予的；你試圖預先設想並透過你的憂慮（如你所想）做大事，那是徒勞的。因為我們的主上帝懂得秘密地為我們縮短和延長時間的藝術，以至於對一個人來說，一小時可能變成兩週，反之亦然，一個人長時間的勞動和辛勞所獲得的，可能不比另一個人短暫而輕鬆的勞動所獲得的更多；正如我們每天都能清楚看到的，有許多人透過艱苦、持續的勞動，勉強維持生計，而另一些人無需特別勞動，卻將事務安排得井井有條，一切順利，他們成功了。上帝所做的一切，都是為了讓我們的憂慮不一定帶來祝福。因為我們不願等待，讓這些美好的事物從上帝那裡臨到我們，而是想在上帝的恩賜來到之前自己去尋找它們。看看礦山裡的情況，人們在那裡忙碌地挖掘和尋找；但仍然經常發生，在人們希望找到最多礦石的地方，在看起來一切都將變成黃金的地方，卻什麼也沒找到，或者突然斷裂消失了。反之，在其他被認為是失敗而被忽視的地方，卻意外地獲得了最豐厚的成果；一個人把所有財產都投入其中，卻一無所獲；另一個人從乞丐變成了貴族；而後來，那些在十年內積累了數千金幣的人，又變成了乞丐，而且這些巨額財產很少能傳到第三代繼承人手中。簡而言之，座右銘應該是：不是尋求，而是賜予；不是找到，而是出於護理，如果成功和祝福要隨之而來的話。但我們想讓它按照我們的計劃來；然而那毫無意義；因為他反過來想：你不會這樣得到它，或者至少不會長久擁有和享受它。因為我自己認識許多人，他們口袋裡裝滿了金幣，對格羅申（小錢幣）不屑一顧；但後來他們會很高興如果能找到同樣多的便士。既然你現在看到這毫無用處，你的憂慮也無濟於事，你為何不放棄它，轉而思考擁有上帝的國度呢？因為他會賜給你；但不是因為你的憂慮，即使你應該工作。因為這樣的憂慮毫無作用；但屬於你職責的憂慮卻有作用；而屬於上帝國度的是，你做他所吩咐你的事，傳講並傳播上帝的話語，按照你的呼召服事你的鄰舍，並接受上帝所賜予你的。因為那些最好的財產是無需思考的，而是被賜予和出於護理的；而我們透過憂慮所獲得或打算保留的，很可能首先會失敗並毀壞，正如那些富有的腹部經常發生的那樣，他們的穀物和其他儲藏物常常因為他們過度的憂慮而毀壞；而上帝不讓我們為田裡的穀物如何生長而憂慮，而是當我們躺著睡覺時賜予我們，這是一項巨大的恩典；否則我們自己會因為我們的憂慮而毀壞它，並且一無所獲。因此他現在說：你為何要為今天以外的事憂慮，並將兩天的麻煩加諸於自己身上呢？滿足於今天加諸於你的事；明天會為你帶來別的東西。因為他稱之為一種惡或災禍，即我們被迫汗流滿面地養活自己，並且我們必須有其他的護理性日常憂慮、不幸和危險；例如，如果你的東西被偷了，或者你遭受了其他傷害；還有，如果你生病了，或者你的家人等等，正如在今生我們必須每天預期和看到這樣的麻煩。忍受這種惡、麻煩和不幸，並對此感到滿足，因為這對你來說已經足夠承受了；並放下焦慮，你只會讓麻煩比它本身更大更重；看看這些例子，上帝從未透過任何人的焦慮憂慮使他富有，儘管他們中的許多人最焦慮地憂慮卻一無所有。但如果他看到一個人勤奮忠實地履行職責，並努力做到討上帝喜悅，並讓上帝來關心其成功，他確實會這樣做，他會豐盛地賜福給他。因為箴言 10:4 寫道：「殷勤人的手使人富足。」因為他不要那些既不憂慮也不工作的人，就像那些懶惰貪吃的腹部，好像他們只需坐著等待他送一隻烤鵝到他們嘴裡一樣；但他的命令是，我們要誠實地動手工作，然後他會帶著他的祝福臨到，並賜予足夠。關於這篇講道，就說到這裡。