matthew-7 flash
第7章_1
馬太福音 — 第七章
經文：馬太福音 7:1-5
論判斷人
經文：馬太福音 7:1-5
1. Judge not, that ye be not judged.
2. For with what judgment ye judge, ye shall be judged: and with what measure ye mete, it shall be measured to you again.
3. And why beholdest thou the mote that is in thy brother's eye, but considerest not the beam that is in thine own eye?
4. Or how wilt thou say to thy brother, Let me pull out the mote out of thine eye; and, behold, a beam is in thine own eye?
5. Thou hypocrite, first cast out the beam out of thine own eye; and then shalt thou see clearly to cast out the mote out of thy brother's eye.
釋義與應用
親愛的信徒們，這段經文是我們主耶穌基督對我們這些自以為義、喜歡論斷他人的罪人所發出的嚴厲警告。這不僅僅是一條道德誡命，更是對我們內心深處驕傲與偽善的揭露。
- 「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」(Matthew 7:1)
這句話並非禁止一切形式的判斷或分辨。我們作為全體信徒皆祭司，有責任分辨真理與謬誤，分辨善惡。然而，主耶穌在此所禁止的，是那種帶著惡意、自以為義、輕率且不公義的論斷。這是一種以律法之錘敲打他人，卻對自己的罪視而不見的態度。這種論斷源於我們墮落的自由意志，它總是傾向於高舉自己，貶低他人。當我們論斷他人時，我們就僭越了上帝的權柄，因為唯獨上帝是審判者。我們這些義人同時是罪人，豈能站在審判者的位置上？這正是榮耀神學的表現，它試圖透過外在的行為來證明自己的公義，卻忽略了內心的敗壞。
- 「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」(Matthew 7:2)
這句話揭示了律法的嚴酷性。律法要求完全的順服，任何一點的違背都將帶來定罪。當我們以律法的標準去衡量他人時，我們自己也將被這同一標準所衡量。這不是指上帝會以我們的罪來報復我們，而是指我們自己所設立的標準，將反過來定我們的罪。這是一個可怕的循環，因為沒有人能完全遵守律法。這正是律法的功能：它揭露我們的罪，使我們認識到自己的無能為力，從而將我們引向唯獨恩典、唯獨信心稱義的福音。若我們堅持以行為稱義，那麼我們將被自己的行為所定罪。
- 「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」(Matthew 7:3)
這是一個生動的比喻，揭示了人類罪性的荒謬與盲目。我們常常對他人的小過失吹毛求疵，卻對自己的大罪視而不見。這梁木代表著我們內心深處的驕傲、自義、不信和對上帝話語的悖逆。這正是意志的
第7章_2
第七章
經文：馬太福音 7:1-2 「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」
在上一章，我們聽見主基督按照真正善行的教義，發表了一篇長篇講道，警告人們要提防貪婪，因為貪婪極大地阻礙了上帝的國度，無論在教義或生活上，都對基督徒造成致命的傷害。現在，祂開始進一步警告另一種同樣是巨大、毀滅性的惡習，那就是自以為是的智慧，它論斷和指責每一個人。因為這兩種惡習若盛行，福音就無法存留。貪婪的結果是，要麼傳道人保持沉默，要麼聽眾不理會福音，福音因此因輕蔑而被忽視。但如果自以為是的智慧與貪婪結合，那麼每個人都自稱是最好的傳道人，自己是師傅；沒有人願意聽從或向他人學習。於是，宗派和黨派就出現了，他們篡改和敗壞聖道，使其無法保持純正，福音及其果實也因此再次被破壞。這就是祂在這裡所說的「論斷」或「判斷」，即每個人只滿足於自己所做的，而別人所做的一切都令人厭惡。這是一種美麗、恩慈的美德！而我們稱之為「自負先生」的頂尖人物，既不為上帝所喜悅，也不為世人所喜悅，卻無處不在。
然而，為了避免我們因這篇講道而跌倒或誤解，如果這裡完全禁止論斷和判斷，那麼從上面經常說的內容可以清楚看出，基督在這裡只是向祂的門徒講道，根本沒有談論世俗中必須發生的判斷或懲罰；就像父母在家中必須判斷、責備，甚至懲罰不聽話的孩子和僕人一樣。同樣，一位君王或法官，如果他要妥善履行職責，就不能不判斷和懲罰。這屬於世俗政府的範疇，與我們無關。因此，我們不會干涉世俗事務的運作方式。
但我們這裡談論的是另一個國度，它確實不會削弱或廢除世俗國度，即基督徒的屬靈生命和存在；在這裡，禁止一個人論斷和定罪另一個人。因為在屬靈領域，魔鬼總是混入其中，進行牠的勾當，使每個人都自以為是，相信自己的方式才是唯一有效且最好的，並指責和否定一切不符合自己標準的事物。
這在世俗事務中是一種極度的愚蠢，雖然是錯誤的，但尚可容忍，因為它如此明顯，每個人都明白；例如，一個妓女自以為比所有人都漂亮，對她在別人身上看到的一切都不滿意；或者一個年輕的傻瓜自以為英俊聰明，無人能及；然後，在那些自以為是、學識淵博的人當中，這種情況非常普遍，以至於沒有人承認別人所知或所做的事情的價值，每個人都自稱是唯一能做得更好的人，並對每個人都吹毛求疵。每個人都清楚地看到並理解這一點；然而，這位「自負先生」卻無處不在，他自以為聰明，能從馬尾巴上套上韁繩，而世界上所有其他人卻必須從馬嘴上套上韁繩。
但是，當這種情況發生在我們基督徒的屬靈事務中，魔鬼在基督的國度裡撒下牠的種子，使其在教義和生活上都根深蒂固時，就會出現嚴重的問題。在教義方面，結果是，儘管上帝已將福音賜予並託付給某人傳講，但仍會發現其他人，甚至在門徒中，自以為比他懂十倍，福音必須承受被所有人論斷的憂慮和不幸，每個人都成了博士，並自稱是教義上的師傅；就像民數記 16 章中發生在摩西身上的事一樣，可拉和他的黨羽起來反對他，說：「你們太過分了！全會眾都是聖潔的。難道上帝只透過摩西和亞倫說話嗎？」——就像他們現在說的：「難道我們不也同樣擁有聖靈，同樣理解聖經嗎？」於是，另一種教義立刻被炮製出來，宗派開始形成，論斷和譴責也隨之而來，尤其是惡毒的誹謗，一方最惡毒地指責和歪曲另一方；正如我們現在透過經驗所清楚了解的。由此產生致命的傷害，使基督徒分裂，純正的教義到處遭受破壞。基督懼怕這種情況，不，不僅懼怕，而且預言這種情況會發生。因為除了這樣，世界不可能有別的結果，即使我們傳道至死。因此，無論福音在哪裡興盛，宗派和黨派也必隨之而來，再次破壞和阻礙福音。原因在於：魔鬼必須在好種子中撒下牠的種子，上帝在哪裡建造教會，牠就在旁邊建造一座小禮拜堂或會幕。因為撒旦總是想在上帝的兒女中間，正如聖經所說。
因此，基督藉此警告祂的使徒和真誠的傳道人，要勤奮地防範這種惡習，並確保他們不讓它進入，造成分裂和不和，尤其是在教義上；祂的意思似乎是說：如果你們想成為我的門徒，那麼你們在教義上的理解和意見就應該一致，沒有人想成為師傅，想知道什麼新的或更好的東西，並論斷或定罪其餘的人；不要特別看重人，而要堅守我吩咐你們傳講的，並同心合意，這樣就不會彼此輕視，也不會開始新的事物。
然而，你們要明白，這並不禁止那些被正式任命傳道的人，在教義上進行判斷，此外也在生活上進行判斷。因為他的職責是公開責備不符合真理教義的事，正是為了不讓宗派進入和興起；同樣，當他看到有人生活不端時，他也應責備和警告。因為他之所以在那裡，就是為了審視這些事，他必須為此負責。是的，每個基督徒，如果他看到鄰舍做錯事，都有義務責備他並提醒他。而這不能沒有判斷。但所有這些都是憑藉一個人的職責或權柄而做的，基督在這裡沒有談論這些；正如已經充分說明的那樣。
但這裡禁止的是，每個人都走自己的路，製造自己的教義和精神，自以為是「超智先生」，並承擔起支配和責備每個人的任務，而這些事都沒有被託付給他。基督在這裡責備的就是這些人。因為祂的意思是，任何沒有被命令的事情，都不應該憑自己的想法去承擔或去做，尤其是在論斷他人方面。我現在稱之為教義上的論斷，是世上最高級、最可恥和最危險的惡習之一，所有宗派主義者都由此而生，迄今為止，修道士、祭司和所有在教皇制度下的人都犯了這種罪，每個人都聲稱自己的事情是最好的，並譴責他人；現在沒有必要再談論這些了。
另一種論斷是關於生活的，當一個人指責和譴責他人的生活和行為，對別人所做的一切都不滿意時；這確實是一種廣泛傳播的普遍惡習。現在我們受到嚴格的命令，正如在教義上我們應該有共同的心思和理解或信心一樣：在外部生活上，我們也應該有同樣的心志和心態，儘管這不可能像信心那樣完全相同。因為，既然有許多種呼召，它們的工作也必然是不同和多樣的。此外，在這種本身就多樣化的生活中，我們也發現許多種缺陷，例如，有些人非常古怪、易怒、沒有耐心；這在基督徒中間是不可避免的，因為我們的老亞當尚未死去，肉體總是與聖靈相爭。
這裡現在發揮作用的是一種美德，稱為「忍耐」（tolerantia）和「罪的赦免」（remissio peccatorum），即彼此忍受，彼此有耐心並饒恕對方；正如聖保羅在羅馬書 15:10 中如此優美地教導：「我們堅固的人應該擔當不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」正如基督在這裡說的：「你們不要論斷人，等等。」這樣，那些在基督徒中間擁有更高、更好恩賜的人（有些人必須擁有，尤其是傳道人），仍然不應擺出不同的姿態，或認為自己比那些沒有恩賜的人更好：這樣在屬靈事務上，沒有人應該轄制他人。
外在必須有區別，王子比農民更高貴更好，傳道人比普通工匠更有學問；因此，主人不能是僕人，主婦不能是女僕，等等，但儘管有這種區別，內心卻應該有相似的心志，不理會這種差異。如果我忍受我的鄰舍，儘管他地位較低，恩賜比我少，我對他作為我的家僕照顧我的馬的工作，就像對我自己的工作一樣滿意，儘管我的工作作為傳道人或土地和人民的統治者更好、更重要。因為我不能看外在的表象，而是看他是否活在同樣的信心和基督裡，並從恩典、洗禮和聖禮中得到同樣多的益處，儘管我有不同的、更高的工作和職分。因為上帝是同一位，祂做並賜予所有這些，祂對最小的也像對最大的同樣喜悅。
與此相反，世上盛行著聖保羅所說的「自悅」這種值得稱讚的美德，即每個人都取悅自己，例如，如果一個人以魔鬼的名義出現，卻看不到自己的惡習，只看到別人的惡習；這在我們所有人身上都是天性，即使我們受了洗，也無法擺脫，以至於我們喜歡美化和裝飾自己，看到自己身上的優點，並以此自詡，彷彿那是我們自己的；為了讓我們獨自美麗，我們不看鄰舍身上的優點；而是將其置之不理，如果我們注意到一個小小的瑕疵，我們就讓它充滿我們的眼睛，並將其放大，以至於我們因此看不到任何優點，儘管他可能擁有鷹眼和天使般的面容。
這就像我看到一個人穿著金色的衣服，上面可能有一條縫線或一根白線穿過，我會因此感到驚訝，彷彿它因此而應被輕視，而我卻為我的粗布襯衫上有一塊金色的補丁而沾沾自喜。所以我們不看自己的惡習，儘管我們充滿了惡習，卻看不到別人身上的任何優點。
如果這種自然的惡習現在在基督徒中間蔓延，我們就開始論斷，以至於如果別人稍微跌倒或有過失，我就輕易地輕視和譴責他，而他反過來也對我做同樣的事，用同樣的量器量給我（正如基督在這裡說的），也只尋找和責備我身上最壞的缺點。這樣，愛就被完全壓制了，只剩下彼此的攻擊和吞噬，直到他們完全吞噬彼此，完全失去他們的基督徒身份。
同樣的情況是，如果一個人只看別人的生活，卻不看自己，那麼他很快就會發現一些令他不滿意的地方；另一個人也會在我們身上發現同樣的問題；正如異教徒抱怨他們之間的事情一樣，沒有人看到自己背上背著什麼，但跟在他後面的人卻看得一清二楚；也就是說，沒有人看到自己哪裡有不足，但他很快就能在別人身上看到。如果一個人以這種方式看待他人，唯一的結果就是彼此誹謗和論斷。魔鬼在基督徒中間煽動這種行為，並將其推向極致，以至於他們之間除了對生活方式和教義的嚴厲論斷之外，什麼都沒有留下；這樣，基督的國度（一個在教義和生活上都和諧和平的國度）就被分裂了，取而代之的是宗派主義、傲慢和輕蔑的精神。
因此，我們極有必要被警告，要學習並習慣於忍受、遮蓋和美化鄰舍的過失，如果我們已經履行了自己的職責，無論是傳道和公開責備，還是弟兄般的勸誡（馬太福音 18 章所教導的）；如果我在鄰舍身上看到任何不完全令我滿意的地方，我就轉過來看看自己，那時我也會發現許多不令他人滿意的地方，而我會很高興得到原諒和忍受；這樣，那種因別人的過失而自娛自樂的癢癢很快就會消退，「自負先生」也會溜走，放棄他的論斷。是的，你會很高興，這樣你就可以很快與你的鄰舍和解，首先說：「主啊，赦免我的債務」；然後對你的鄰舍說：「如果你得罪了我，或者我得罪了你，現在讓我們彼此饒恕吧。」
但是，如果你看到他太過無禮，不經你責備就不會停止，那麼就去親自告訴他，正如現在和經常說的（馬太福音 18 章），讓他改正並停止。那不是論斷和定罪，而是弟兄般的勸誡，以求改進，這樣勸誡就會以和平的方式進行，按照上帝的命令。否則，你的嘲弄、譏諷和嘲笑只會使你的鄰舍對你產生敵意，並使他剛硬，而你自己也會變得比他更糟，成為兩倍大的罪人，因為你收回了對他的愛，並以他的罪為樂，此外，你還將自己暴露在上帝的審判之下，並定罪了上帝沒有定罪的人，因此你為自己招致了更重的審判，基督在這裡警告的就是這個，你活該上帝更確定地定罪你。
看哪，這一切可恥的邪惡都來自於，正如聖保羅所說，我們取悅自己，玩弄和把玩我們的恩賜，彷彿它們是我們自己的；卻只看到別人身上的缺點，因此完全盲目，以至於我們既看不到自己，也看不到鄰舍的真實面貌。當我們應該審視自己的內心，首先看看自己哪裡有不足時，我們卻沒有這樣做；我們的眼睛被蒙蔽了，以至於我們認為自己很好看，如果我們在自己身上發現鄰舍沒有的恩賜，我們就因此而敗壞了，我們也看不到鄰舍身上的優點，因為我們總能發現與我們現在看到的他的缺點一樣多的優點。我們也應該對他身上的優點感到滿意，並給予應有的寬容，如果其中有些許缺陷；就像我們取悅自己，並樂於為自己辯解一樣。
簡而言之，這是最糟糕的惡習和魔鬼般的驕傲，我們如果看到或感覺到自己身上有優點，就自滿自樂，卻不為此感謝上帝，反而變得驕傲，輕視他人，眼睛完全被這些優點充滿，以至於我們不在乎自己還做了什麼，認為自己一切都好：我們這樣就掠奪和搶奪了上帝的榮耀，將自己變成偶像，卻看不到我們因此造成的麻煩；因為如果我們正確地看待自己，我們身上還有足夠多的其他問題，正如啟示錄 3:17 對一位自以為比別人更有學問的主教所說的：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」因為儘管你的恩賜確實比別人大；正如必然如此，因為你的職分不同、更高、更大：但你卻以可恥的方式炫耀自己，並因此取悅自己，你完全毀壞了它，使同樣高貴的裝飾比所有其他人的過失更卑劣。因為恩賜越大，如果你將它們變成偶像，它們就越可恥地被扭曲，就像你將毒藥混入上等的馬爾姆西葡萄酒中一樣。
因此，你現在做得非常「好」，你因為別人的一個小過失而論斷他，卻因你的自負而陷入嚴重的罪中；你對上帝忘恩負義，是的，你在心中將自己置於祂的位置，干涉祂的管轄權，在那裡，一個罪比所有其他人的罪都重；此外，你對你的鄰舍變得傲慢，而且完全盲目，以至於你再也無法認識或看待上帝、你的鄰舍或你自己。你這樣論斷除了為自己招致上帝的審判之外，還能成就什麼呢？這樣祂就有理由對你說：我賜給你這些恩賜，不是為了讓你輕視你的鄰舍並為自己服務，而是為了讓你服務你的鄰舍，他貧窮而軟弱，也服務我。但你卻繼續下去，從未為這些恩賜感謝我，彷彿一切都源於你自己的心，你卻用我自己的恩賜來對付我，對付你的鄰舍，並將自己變成暴君、獄卒和法官來對付你的鄰舍，而你本應以愛心忍受他，改進他，並在他跌倒時扶持他。當祂這樣對你說話時（正如祂在這裡及時提醒你的），你將如何回答呢？除了這個判決是公正地對你宣判的，你不是在你的鄰舍眼中看到一根刺（正如基督在這裡說的），而是將一根小刺變成了一根大樑。
我還沒有提到，你這種可憐的論斷不僅僅是行為本身的過錯；通常情況是，這樣論斷的人自己比別人更是個大罪人；如果他回頭去讀自己的記錄和檔案，看看他從小到大是如何生活的，他會聽到一個讓他不寒而慄的故事，而他會很高興不被別人注意到。但現在每個人都認為自己是虔誠的，想要忘記過去的一切，並指責和譴責一個曾經犯過罪的可憐人。這樣他就陷入了雙重災難，他忽視了自己早年的生活，忘記了自己曾經是什麼樣的人；他沒有想到如果他被嘲笑和譴責，他會多麼痛苦。這是一種罪，他忘恩負義，忘記了罪的赦免、恩典和上帝的一切美善。
另一種罪是，他失去了他的虔誠，並將他所有以前的罪都擺在自己面前，因為他炫耀自己的虔誠，變得比以前壞七倍。因為，你難道不認為上帝可以將一份清單擺在你面前，不僅列出你的罪行和你年輕時的罪，還有你整個被你視為卓越的生活嗎？就像現在修道士的隱居生活一樣；那時你將如何站立並為你每天用彌撒和其他偶像崇拜褻瀆和釘死祂的兒子而回答呢？這就是這樣，如果我們忘記了我們曾經是什麼樣的人，我們就可以很好地論斷別人。
但命令是：小子，抓住你自己的鼻子，伸進你自己的胸膛；如果你想尋找和論斷一個惡棍，你會發現世上最大的惡棍，這樣你就會輕易地忘記別人，並很高興立刻讓他們獨自一人。因為你永遠不會在別人身上發現像你自己身上那麼多的罪。因為如果你在別人身上看到許多罪，你只看到一兩年；然而在你身上，你看到的是你的一生，尤其是別人不知道的黑暗之處，以至於你必須為自己感到羞恥。看哪，那將是治療這種可恥惡習的好方法，你不要取悅自己，而是向上帝禱告，求祂赦免你和別人。
其次，儘管你在鄰舍身上看到不好的地方，你也不應因此輕視和譴責他；而是要看到他的優點，並用你自己的優點和恩賜來幫助、遮蓋、美化和勸告他；你應該知道，儘管你是最聖潔、最虔誠的，但如果你論斷別人，你就會變成最糟糕的。因為你的恩賜不是賜給你讓你自娛自樂的，而是讓你用它們來幫助你的鄰舍，如果他需要的話，這樣你就可以用你的力量來擔當他的軟弱，用你的虔誠和榮譽來遮蓋和美化他的罪和羞恥，就像上帝透過基督對你所做，並且每天仍在做的一樣。如果你不這樣做，卻用它們來取悅自己並輕視他人：那麼請記住，如果別人在你面前眼中有刺，那麼你在上帝面前，自己眼中卻有一根樑木。
所以你明白為什麼基督如此嚴厲地反對這種惡習，並宣判嚴厲的判決：論斷人的，必被論斷；這也是合情合理的。因為，既然你干涉上帝的審判，並定罪了上帝沒有定罪的人，你就給了祂理由再次將你和你的整個生命打入地獄，儘管你曾經是多麼虔誠，並將你論斷和定罪的鄰舍提升到榮耀，此外還讓他成為你的審判者，並讓他發現你身上有十倍於你在他身上發現的值得譴責的地方。所以你搞得一團糟，你激怒了上帝和你的鄰舍，使他們都與你為敵；這樣你同時失去了上帝的恩典和基督徒的生命，變得比一個對上帝一無所知的異教徒更糟。
經文：馬太福音 7:3-5 「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：讓我去你眼前把刺取出來呢？你這假冒為善的人！先把你眼中的樑木取出來，然後才能看得清楚，去取你弟兄眼中的刺。」
為了更勤奮地警告我們防範這種惡習，祂用了一個簡單的比喻，清楚地擺在我們面前，說每個論斷鄰舍的人，自己眼中有根大樑木，而那個被論斷的人只有一根刺；他因論斷別人，所以更應受審判和定罪十倍。這確實是一個可怕、令人恐懼的判決。
現在那些宗派主義者和「自作聰明先生」在哪裡呢？他們擅長支配和挑剔聖經，除了論斷我們和別人之外，什麼也做不了？——當根本沒有什麼可指責的，或者他們或許在我們身上發現一根刺，為此他們惡毒地指責我們；就像現在天主教徒謾罵一樣。當他們竭盡全力，提出充分的理由來論斷和定罪我們時，最大的理由是我們的一些人佔有教會財產；或者他們指責我們不守齋戒，以及其他任何看似有過失的事情。但他們卻看不到自己眼中的樑木，他們迫害福音，為此謀殺無辜者，而他們自己卻是修道院和教會財產的大盜賊和強盜。因為現在教皇、主教和諸侯們沒有犯下什麼搶劫罪呢？他們隨心所欲地處理所有屬靈機構；但他們卻堅持認為沒有其他人是真正的 bishops，也沒有自己的上帝和榮譽，並以盜賊和強盜的身份佔據他們的座位：然而他們的一切都必須是卓越的，不能被稱為偷竊或搶劫。但是，我們不守齋戒，或不嚴格遵守他們的義行方式，而他們自己卻不遵守，這就必須是唯一的邪惡，而他們所有的罪惡和羞恥卻是虔誠和光榮的。
整個世界都是如此，到處都是樑木論斷刺，大惡棍譴責小惡棍。現在，我們確實不是沒有過失，是的，沒有一個基督徒能達到沒有刺的地步。聖保羅自己也做不到，正如他在羅馬書第七章所抱怨的；所有基督徒都必須每天禱告：「赦免我們的債務」，並承認信經中稱為「罪的赦免」這一條。但這些樑木攜帶者和刺的論斷者卻不容忍這一條，他們要一切都如此純潔，沒有任何缺乏或過失；一旦他們看到任何類似的東西，他們就開始論斷和定罪，彷彿他們是如此聖潔，不需要任何罪的赦免或任何禱告；他們想要改革主禱文，並抹去信經的主要條款，而他們自己卻完全充滿了盲目和魔鬼，並為別人的刺而心痛；而在我們自己中間，如果我們也變得愚蠢，那些充滿惡習和邪惡的人卻不能停止觀察和譴責別人的小惡習，以至於樑木成為刺的主人和審判者。
但作為基督徒的人必須知道（而且自己也一定會感覺到），我們不可能如此完美無缺，沒有刺，而罪的赦免這一條必須每天在我們裡面掌權。因此，一個人可以輕易地原諒別人的過失，並將他們納入主禱文，當他說：「赦免我們的債務，如同我們赦免別人的債務一樣，等等。」特別是如果他看到一個人愛慕並尊重聖道，而不輕視或濫用它。因為在哪裡有這些，哪裡就有基督的國度，就有完全的赦免，刺就被吞噬了。因此，如果我們注意到這一點，我們就不應該輕視或譴責任何人；否則我們也會將自己的刺變成樑木，以至於我們也得不到赦免，因為我們不願意赦免別人。
於是你說：「那我看到錯事發生時，難道不該責備嗎？難道我要稱之為對的並認可它嗎？難道我要高興他們奪取修道院財產，或者生活如此粗俗，不禱告，不守齋戒等等嗎？」不；我不是這個意思。因為祂在這裡承認有刺，而且刺是要被取走的。但祂教導你如何正確地處理它。我必須說，眼中的刺確實不舒服；但我必須首先確保我自己的眼中沒有樑木，並首先將它取出來。
首先讓你胸中的惡棍變得虔誠，然後再讓那個小惡棍也變得虔誠。因為大盜賊吊死小盜賊（正如我們所說的），大惡棍譴責小惡棍，這毫無意義。如果教皇和他的追隨者從這裡開始，他們會先掃清自己門前的垃圾，他們自己就不會是大盜賊和惡棍，我們也必須效仿，否則就會受苦。但現在他們不願放下自己的樑木，也不願讓它受到責備，他們卻譴責我們，因為我們仍然有刺，而且沒有像我們應該的那樣保持純潔；結果是，大異端教皇譴責其他小異端，那些公開不斷偷竊和搶劫的大盜賊，卻必須讓小盜賊變得虔誠，並為他們吊死和付出代價。
這種顛倒的行為不應該存在於我的國度裡（基督說），而是這樣：你首先讓你自己的皮膚裡那個大惡棍變得虔誠，如果你正確地審視自己；之後，如果你完成了這件事，你就可以輕易地讓一個小惡棍變得虔誠。但你會驚訝於你將在大惡棍身上發現的麻煩，以至於我可以輕易地為你擔保，並以我的頭作抵押，你永遠無法達到從別人眼中取出刺的地步，你必須說：「我必須先處理別人，讓他們變得虔誠嗎？為什麼，我無法讓自己變得虔誠，也無法擺脫樑木」；這樣你弟兄的刺就不太可能被你打擾了。
看哪，這就是基督的意思，一個人應該樂意饒恕別人，並耐心忍受他，所有人都應該彼此謙卑；如果我們遵守這個教導，這必然會發生。這樣，基督徒的一切都會在真正的和諧中順利進行，上帝也會與我們同在。但魔鬼透過它的追隨者和叛逆的精神阻止了這一切的發生。我們應該懼怕這種惡習，因為祂向我們提出了如此可怕的決定，正如我所說的，論斷的人在上帝面前眼中總是有樑木；而被論斷的人，只有一根刺。現在，樑木是比刺大得多的罪，也就是說，是一種完全定罪我們的罪，對此沒有憐憫。因為無論我們的罪和過失有多大，祂都能赦免所有這些；祂藉此表明，祂稱鄰舍的罪為刺。
但這可恥的附加和卑劣之處，毀壞了一切，就是你因為別人的過失而論斷和定罪他，卻不像你希望上帝赦免你那樣去赦免；你卻繼續下去，不願看到這根樑木，認為自己沒有罪。但如果你認識自己（正如所說的），你也會避免論斷你的鄰舍，這樣你的樑木也會變小，被稱為刺，並獲得罪的赦免，你也會樂意赦免、忍受和原諒別人的刺，因為上帝赦免和原諒你的樑木。但它被正確地稱為眼中的樑木，它使人完全石化和白內障般的盲目，而世界卻看不到或判斷不了。
第7章_3
是的，它裝飾得如此華麗，以至於世人認為這是一件了不起的事情，是極大的聖潔；正如基督先前論到惡眼所說的，貪婪的人為自己點燃一盞燈，並想像一個快樂的念頭，認為這不應被稱為貪婪，而是神聖的敬拜；這裡也是如此，那些有樑木的人，當然不會有樑木或被責備為盲目和可憐的人，反而會被稱讚為那些以真正基督徒的意圖判斷他人教義和生活的人：正如那些宗派分子可以出色地誇耀和發誓，他們不是出於驕傲或嫉妒而教導不同的東西，他們只是尋求上帝的榮耀和鄰舍的福祉，他們把它說得如此美麗和清晰，他們的謙卑和對上帝榮耀的尊重是如此之大，以至於他們只看到這一點。生活也是如此，如果人們開始互相評判和指責；那麼我們就會看到同樣的掩飾和誇耀；我這樣做不是出於對個人的敵意，而是出於對公義的愛。我對這個人有好感，但我反對這件事。這在美麗的外表下輕輕地搔癢著，以至於人們從未意識到有任何樑木。但是，你若沒有上帝的話語和命令，就隨意判斷和決定自己，然後稱之為上帝的榮耀和公義，這都是錯誤的；這是一種魔鬼般的附加物，用這種掩飾來裝飾自己，美化自己。因為在這裡你聽到上帝不允許我們在教義或生活上充當審判者；但是，當判斷或責備是必要的時候，那些被正式命令去做的人，即傳道人、牧師在屬靈事務上，以及民事當局在世俗政府中，應當去做；或者弟兄與弟兄之間，純粹出於弟兄之愛，忍受並糾正鄰舍的過錯。
V.6. 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，免得牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。
主基督現在幾乎完成了關於跟隨祂教導的果子和工作的指示，現在開始一個警告或勸勉，要我們提防其他的教導；正如祂也勸勉祂的使徒，當祂差遣他們出去傳道時說：「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太 10:16）因為一個基督徒，要事奉上帝的話語，傳講並在生活中承認它，確實生活在一個危險的呼召中，因為世人，他有很大的理由感到不耐煩，因為世界是如此邪惡，他生活在其中，如同生活在蛇和各種害蟲之中。因此祂說：「你們要小心，不要把你們的聖物丟在豬和狗面前。」因為牠們可能會踐踏它們，或者轉過來咬你們；這意味著要向他們表明和教導他們，無論他們何時來到大眾面前公開傳道，他們也會遇到狗和豬，牠們除了踐踏福音之外，什麼也不做，然後也迫害傳道人。
那麼，是誰踐踏我們的聖物並轉過來攻擊我們呢？這現在又發生在兩件事上，即教義和生活。首先，是那些假教師這樣做，他們從我們這裡拿走並學習我們的福音，從而得到我們的寶石和珍貴的財寶，我們藉此受洗、生活和誇耀等等，然後他們回到自己的巢穴，開始反對我們傳道，並轉過他們的鼻子和牙齒攻擊我們；正如現在我們這群宗派分子，以前在教皇肆虐和統治時非常安靜，以至於聽不到他們吱一聲；但現在，自從我們開闢了道路，並冒著極大的危險將他們從教皇的暴政中解放出來，他們聽了我們的教義，並能模仿我們傳道，他們就轉過來攻擊我們，成為我們在地上最壞的敵人，沒有人像我們一樣傳道傳得那麼糟糕，沒有我們，他們什麼都不會知道。
其次，在生活方面也是一樣，尤其是在我們中間，人們輕視或厭倦了福音，而且已經到了他們幾乎不再支持傳道人的地步；特別是鄉下的貪婪地主，他壟斷了所有財產，並以這樣的方式支持傳道人，以至於他們對傳道失去了所有胃口，他把他們變成僕人，以至於他們必須傳道並做他選擇的事情。接著是城裡的吝嗇鬼地主，以及每個人先生，他們表現得好像他們不想要任何福音或上帝的話語，然而他們卻欠我們從教皇暴政中獲得的自由和他們所擁有的一切美好事物。但現在他們想把我們和福音一起趕出這個國家，或者餓死我們。
好吧，我們無法改變，我們必須忍受這些蛇、狗和豬在我們身邊，牠們濫用福音，無論是在教導還是在生活上；而且，只要有正確的傳道人，他們就必須總是這樣被對待。因為這是福音在世上的命運；如果它再次發生（正如我經常預言的，而且我擔心它可能很快就會發生），那些像教皇和主教這樣的人統治，那麼它將完全被排除在外並被踐踏，它的傳道人也將消失。因為福音必須是每個人的地毯，以便全世界都可以踐踏它，以及它的傳道人和門徒。
我們現在該怎麼辦呢？基督說：「不要把它丟在豬和狗面前。」是的，親愛的主，他們已經有了。因為，既然它被公開傳講，我們就無法阻止他們接觸和抓住它。但他們仍然沒有真正擁有它，我們將阻止他們（感謝上帝！）得到那聖潔的東西；外殼和糠秕他們確實可以擁有，也就是肉體的自由；但無論是狗還是豬，貪婪的地主，還是吝嗇鬼，還是農民，都不能得到福音的一個字，儘管他可能讀過所有的書，聽過所有的講道，並且認為他完全理解它。
因此，我們正確的做法，正如基督在這裡教導的，是當我們看到這樣一頭豬或一條狗在我們面前時，我們就與他分離，就像我們與這些宗派分子分離一樣，不與他們有任何團契，不給他們施洗，不給他們福音的安慰，而是向他們表明他們不應享受基督的任何東西：我們的寶藏。如果我們這樣做，我們就完全從他們那裡收回了珍珠和聖物。因為任何吝嗇鬼或鄉巴佬，狂熱分子或吹毛求疵的人，都不能從我這裡得到福音和基督，除非他事先向我詢問並與我意見一致，這樣我，或任何合適的傳道人，才能對此說「是」。因為真正擁有福音的人，必須與我們一同持守它，並且意見一致，如果我們事先確定我們擁有真正的福音和珍珠。因此，他當然不能像貪婪的地主那樣踐踏我們，也不能像宗派分子那樣譴責我們，也不能像城鄉的農民那樣輕視我們；而是要尊重這寶貴的話語，以及所有傳道和樂意聽道的人。如果不是這樣，我們就將他們視為豬和狗，並告訴他們，他們將從我們這裡一無所獲；同時讓他們閱讀和聆聽，並稱自己為福音派，如果他們願意，就像我不得不與一些吝嗇鬼和城鎮打交道一樣。因為這是肯定的，輕視聖職的人不會太看重福音。既然他們踐踏傳道人和牧師，並比農民對待他們的豬更可恥地對待他們，我們就將我們的珍珠收回，我們將看看他們沒有我們的感謝，能從福音中得到什麼。如果你能踐踏上帝的話語和祂的傳道人，祂也能踐踏你。
基督現在的意思是說：如果你看到人們會輕視你的傳道並踐踏它，那麼就不要與他們有任何團契，並離開他們；正如祂在馬太福音第十八章也說：「他若不聽你的話，也不聽教會的話，就看他像外邦人和稅吏一樣。」這樣我們就對他們說，他們不是基督徒，而是被定罪的外邦人，我們不會向他們傳道，也不會讓他們分享我們的美好事物，正如彼得在使徒行傳第八章對行邪術的西門所說的。這就是我所做的方式，以及所有認真傳講福音的人所做的方式，以免我們成為他們罪惡的同夥。因為上帝不希望我們這樣與我們的宗派分子玩弄虛偽，好像他們的教導是正確的；但我們必須將他們視為敵人，與他們在福音、洗禮、聖禮以及他們所有的教導和生活方式上分離。
因此，我們也必須對我們自己的人說，如果他們希望分享福音，他們就必須在任何地方都不輕視我們，而是實際證明他們是認真的，並且至少他們尊重話語和聖禮，並謙卑地順服它。是的，（他們說，）這樣他們就想再次掌權，並再次把自己置於權威地位，就像教皇迄今為止所佔據的那樣；這將是無法忍受的，我們寧願留在教皇之下。
回答：是的，我本人也曾非常擔心這可能會是結果。但是他們所採取的方式，即輕視和踐踏他們（話語的傳道人），並不是實現他們目標的方式，即阻止牧師的暴政，而恰恰是實現它的正確開端。因為如果這些被他們踐踏和趕走的人不在了，他們仍然不能沒有牧師或傳道人。因為基督將在世上維持祂的統治，以至於祂的福音、洗禮、聖禮仍然必須存在。即使沒有王子願意保護它，祂也會這樣做，因為父已將祂安置在祂的右邊，並意味著祂將是主。即使他們現在趕走所有的牧師，他們也無法將基督從祂的寶座上推下來。因此，這將發生在他們身上：因為他們不願擁有或忍受正直、虔誠的傳道人，上帝將為他們興起其他人，他們將強迫他們並暴政他們，比以前更糟。因此，我們的貪婪地主和其他人，他們湊在一起，認為他們會讓我們閉嘴並迫使我們順服他們，他們走在正確的軌道上，卻不知道另一個坐在上面的人至高無上，祂說：如果你不願有正確的傳道人，那麼就讓魔鬼和他的傳道人，他們向你傳講謊言；這些你必須接受，而且還要被他們統治和折磨；正如我們德國的那些地方現在已經遭受的，他們不僅拒絕福音，而且迫害福音，以至於他們所有的角落都充滿了宗派分子、狂熱分子和再洗禮派，而且無法阻止。
但阻止這種情況的正確方法是認真而忠實地擁抱福音，懇求上帝差遣真實、忠心的工人進入祂的莊稼；那麼就不必害怕了。因為這些傳道人不會壓迫或強迫我們，也不會對我們的身體或靈魂造成任何傷害，而是幫助每個人，並盡可能地做好事；正如我們自己所學到的，我們可以在上帝和世人面前誇耀，我們沒有為自己尋求任何權威或利益，而是用我們的身體和生命服務了全世界；我們既沒有拖累也沒有傷害任何人，而是樂意幫助每個人，即使在世俗事務上也是如此，此外還為此遭受了多重危險、暴力和迫害。但是，既然他們不再需要我們，願上帝允許在我們之後有其他人來，他們將以不同的方式對待他們，壓迫、折磨和剝削他們，這樣他們就可以看到他們在我們身上擁有了什麼，他們必須從那些他們現在不看重，也不願讓他們當馬夫的人那裡遭受這些。因為他們不配得到更好的，只能擁有這些他們必須害怕的暴君，就像他們曾經擁有教皇一樣；他對他們來說是個合適的統治者。我們那些脾氣古怪的王子也已經學到了這一點，他們認為他們想擺脫強迫，不再害怕教皇；他們開始保護祭司，但不是為了祭司的緣故，而是為了迫使他們順服自己，以便他們可以靠他們的恩惠生活，他們以這樣的方式保護他們，以至於他們寧願投奔我們這些被他們視為敵人的人，也不願在保護的名義下被他們剝削。但這無法改變，他們兩者都得到了應得的對待。
但在基督徒中間不應如此，正直、虔誠的人應當為了基督和祂的話語，以一切謙卑和愛，高度尊重他們的牧師和傳道人，並將他們視為上帝所賜的寶貴禮物和珍寶，比所有世俗的財富和產業更好，同樣，真實、虔誠的傳道人也將以一切忠誠，只尋求所有人的利益和福祉，無論是在他們的良心上，還是在世俗事務或身體事務上，都絕不加重他們的負擔。但輕視他們的人應當知道，他不是基督徒，並且再次失去了寶藏。我們向所有願意聽從並加入我們的人傳道和勸勉；但那些不願意，卻以福音或基督徒團契的名義和外表輕視我們，並踐踏我們的人，我們對他們採用一種策略，讓他們擁有外表，但實際上將一切收回，使他們一無所有。因為我們被命令要與他們分離，儘管我們不樂意這樣做，寧願他們與我們同在；但既然他們不願意，我們就必須讓他們走，不要因為他們而讓我們的寶藏滅亡或被他們踐踏。
V.7-11. 祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？
主基督在教導祂的門徒，並設立聖職，使他們知道要傳講什麼以及如何生活之後，在這裡又加上了禱告的勸勉；祂藉此教導說，禱告僅次於傳道，是基督徒的主要工作，是講道中不可或缺的一部分；並表明在基督教中，沒有什麼比不斷禱告更必要的了（因為我們有如此多的試探和阻礙），以便上帝賜下祂的恩典和聖靈，使福音能夠有效並不斷地被我們自己和他人使用。因此，上帝在先知撒迦利亞書中（如上文所引）應許，祂將把恩典和懇求的靈澆灌在基督徒身上；祂因此將整個基督教概括在這兩件事中。
因此，祂現在的意思是說：我已經教導你們，使你們知道應當如何正確生活，以及應當提防什麼。現在，其中一個必要的部分是你們也要禱告，並自信地堅持尋求和叩門，不要因此而懶惰或疲倦。因為將會有乞求、尋找和叩門的需要。因為儘管教義和實踐都已正確開始，但仍然不會缺少過錯和冒犯，它們每天阻礙和妨礙我們，使我們無法前進，我們不斷地用盡全力與之爭戰，但除了禱告之外，沒有任何更強大的防禦，所以如果我們不使用它，我們就不可能站穩腳跟並保持基督徒的身份；正如我們現在可以非常清楚地看到，有哪些阻礙福音進展的障礙；但我們也看到，我們並沒有太看重禱告，並認為這個警告和勸勉不適用於我們，而且我們現在不需要禱告，因為無用的念珠和其他偶像崇拜的小禱告已經停止了；這不是一個好兆頭，而且令人擔心許多不幸將降臨在我們身上，而我們本來可以阻止的。
因此，每個基督徒都應該注意這個勸勉，首先，作為一個命令，就像前面說的「不要判斷」等等是一個命令一樣，他應該知道他有責任實踐這個基督徒的工作，而不是像那個農民一樣，他說他給了他的傳道人穀物，以便他為他禱告；正如有些人認為：我的禱告算什麼？如果我不禱告，其他人會禱告；所以我們不應該認為這與我們無關，或者這取決於我們的選擇，關於這一點我已經在其他地方更詳細地討論過。
其次，你這裡有關於禱告的安慰性應許和豐富的保證，人們可以看到這對他來說很重要，並且可以學會將我們的禱告視為在上帝面前清晰而寶貴的，因為祂如此認真地勸勉我們參與其中，如此親切地邀請並應許我們不會徒勞地祈求；如果我們沒有其他原因或誘因，只有這友善、豐富的話語，這就足以驅使我們去做。我將不提祂多麼認真地勸勉和命令我們參與其中，以及我們多麼迫切地需要它。此外，好像這還不夠，因為我們除了這個之外，為了我們自己的巨大需要，我們自己也應該參與其中，祂又加上了一個最美麗的比較（為了更激勵我們），關於每個父親對他的兒子，即使他可能是一個無用的惡棍，然而，如果他求魚，他不會給他蛇等等。因此祂推斷出這句安慰的話：「如果你們能這樣做，你們這些本性不好，心中沒有一點對上帝好的地方的人，那麼上帝，你們的天父，祂的本性完全是好的，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」這是祂應當或能夠說服任何人禱告的最高呼籲，只要我們願意看這些話並將它們銘記於心。
現在，祂發出這個勸勉的需要是什麼，以及什麼應該促使我們禱告，已經提到了，那就是，如果我們有上帝的話語，並且在教義和實踐上都已經有了好的開始，那麼試探和反對就不可避免地會發生，而且不是一種，而是千百種。因為，首先，有我們自己的肉體，那個腐朽的舊袋子，它很快就會冷漠、不專心，不喜歡上帝的話語和美好的生活，以至於我們總是缺乏智慧和上帝的話語、信心、愛心、忍耐等等。這是第一個敵人，它每天都沉重地掛在我們的脖子上，總是把我們拖向那個方向。然後是另一個敵人，世界，它嫉妒我們寶貴的話語和信心，並且對我們沒有耐心，無論我們多麼軟弱；它攻擊我們，譴責我們所做的一切，試圖奪走我們所擁有的，以至於我們無法與它和平相處。這已經是兩個巨大的試探，它們在內部阻礙我們，在外部試圖將我們趕走。因此，我們除了不斷向上帝呼求之外，別無他法，求祂在我們裡面堅固並推進祂的話語，並抑制迫害者和宗派分子，以免它被扼殺。
第三個敵人現在是最強大的，就是魔鬼本身，它有巨大的雙重優勢，那就是我們本性不好，而且在信心和靈性上都很軟弱；它因此進入我自己的城堡，與我爭戰；它還有世界來幫助它，所以它煽動醜惡的群眾來攻擊我，通過他們向我射出它有毒的、燃燒的箭，以便它使我疲憊，使我裡面的話語再次被扼殺和熄滅，它再次統治，就像它以前統治一樣，並阻止自己被趕出去。看哪，這三種不幸沉重地壓迫著我們，壓在我們的脖子上，只要我們有生命和氣息，就不會停止。因此，我們有不斷的理由禱告和呼求。
因此，祂加上這些話：「祈求，尋找，叩門」；以表明我們還沒有擁有一切，而是處於一種到處都有失敗和缺乏的狀態。因為如果我們擁有一切，我們就不需要乞求或尋找；如果我們已經在天堂，我們就不需要叩門。現在這些是關於事奉上帝和遵守祂話語的主要試探。
接下來，我們有世上生活中常見的世俗需要；例如，我們應當禱告，求祂賜予我們恩典的平安，良好的政府，並保護我們免受各種麻煩、疾病、瘟疫、飢荒、流血、風暴等等。因為你還沒有擺脫死亡的範圍，也沒有吃完你所有的日用飲食，所以你不需要禱告，求祂每天賜給你。同樣，你也要為世俗權柄禱告，並反對各種惡習，以免人們互相搶劫和偷竊，因為你每天都必須看到到處都充斥著這種可恥的行為。除了所有這些之外，你家裡還有妻子、孩子和僕人要管理；在那裡你將會忙得不可開交。因為一個必須在整個生活中遵守和實踐基督徒和公民公義的人，所承擔的工作和能力超過了一個人。
我們現在該怎麼辦呢？在這裡，我們陷入了如此多重巨大的需要和阻礙之中，如果我們強行關上門，也無法逃脫。我如何能阻止我的死亡，我對上帝的話語和一切美好的事物是如此懶惰和冷漠？或者阻止世界製造如此大的騷動和喧囂，以及魔鬼的肆虐？以及如何阻止有這麼多的麻煩和不幸？現在，親愛的主基督非常清楚這一點。因此，祂的意思是要向我們展示一種寶貴、良好的補救方法，就像一位仁慈、忠實的醫生一樣，並教導我們應當如何處理這一切，好像祂在說：世界是如此瘋狂，並試圖用智慧和理性來擺脫這一切；尋求如此多的方法和途徑，幫助和建議，如何擺脫這些困境。但這是唯一最短、最確定的方法，就是你進入一個小房間，或進入一個角落，在那裡敞開你的心，帶著哀嘆和嘆息，以及確信的信心，將你的願望傾倒在上帝面前，相信祂，作為你忠實的天父，將在這些困境中幫助和建議；正如我們在以賽亞書 37 章讀到希西家王的故事：當敵人帶著大軍圍困城池，他被圍困且寡不敵眾，以至於從人的角度來看，沒有任何幫助或建議可望，此外敵人還極其傲慢地挑戰他，嘲笑他的不幸，並寫了一封充滿褻瀆的信給他，以至於他幾乎絕望；那時這位虔誠的國王什麼也沒做，只是上到聖殿，將信放在祭壇前，俯伏在地，誠心禱告。然後他很快就被聽見並得到幫助。
但那時我們卻憂慮煩惱，最大的困難是讓自己去做，我們可憐地困擾自己，用我們的關心和思考來折磨自己，試圖從軛下掙脫出來。因為這是一個邪惡、狡猾的魔鬼，它騎在我身上，也騎在其他人身上，當我受到試探或憂慮時，無論是在屬靈還是世俗事務上，它都經常對我玩弄這些把戲。它迅速干預，使人因自己的麻煩而筋疲力盡；藉此它將我們從禱告中拖走，並使我們困惑到如此程度，以至於人們根本想不到禱告，在開始禱告之前，人已經憂慮得半死。因為它非常清楚禱告能成就什麼，所以它盡其所能地抑制和擾亂我們，使我們根本不求助於禱告。
因此，我們應當學會將這些話語銘記於心，並習慣於此，一旦任何麻煩和需要出現，就立刻跪下，根據這個勸勉和應許，將需要呈現在上帝面前；那麼我們就會得到幫助，以至於我們不需要用自己的思想去尋求幫助。因為這是一種非常寶貴的補救方法，它確實有效，永不失敗，只要應用得當。但如何正確禱告，前面和其他地方已經充分說明了。因為這裡我們只談論禱告的力量以及什麼應該促使我們禱告。
最重要的是，你首先要看上帝的話語，它會教導你應當誠心相信什麼，這樣你就能確信你的信心、福音和基督是正確的，並且你的呼召是蒙上帝喜悅的；那麼你很快就會看到魔鬼與你為敵，並感覺到到處都缺乏，內在的信心和外在的呼召都缺乏，一切都可能出錯，試探四面八方湧來：如果你感覺到這一點，那麼就要聰明，並說服你的心立刻開始禱告說：親愛的主，我確實有你的話語，並且處於你所喜悅的呼召中，我知道這一點。現在你看到我到處都需要多少，以至於我除了你之外，不知道任何幫助；因此，請幫助我，因為你已經命令我們要禱告、尋求和叩門，那麼我們就一定會得到、尋見並擁有我們所渴望的。如果你願意這樣接受並習慣於自信地禱告，卻沒有得到，那麼就來稱我為說謊者。如果祂沒有立刻賜予，祂仍然會賜予你足夠的，同時你的心將會體驗到安慰和力量，直到祂賜予比你所希望的更豐盛的時候。因為這也是禱告的一個好處，如果一個人習慣性地實踐它，並因此默想祂所應許的話語，那麼心就會不斷變得更堅強，更堅定地信靠，最終得到比其他情況更多的東西。
我可以用我自己的例子和其他虔誠的人的例子清楚地證明這一點。因為我也嘗試過，許多人也和我一起嘗試過，特別是在魔鬼想要吞噬我們的時候，在奧斯堡議會上，一切都夠糟糕了，而且混亂不堪，全世界都認為事情會天翻地覆，正如有些人傲慢地威脅的那樣，刀劍已經出鞘，步槍已經上膛。但上帝通過我們的禱告幫助了我們，並開闢了道路，那些尖叫者，帶著他們的抓撓和威脅，完全被羞辱了，我們得到了一個美好的和平和一個恩典的年份，這是許多天以來都沒有的，也是我們無法希望的。如果現在又出現了另一個危險和需要，我們將再次禱告，祂也必須再次幫助和拯救，儘管祂可能會讓我們同時受一點苦，被壓迫，以便祂能更堅固我們，我們被更認真地驅使去禱告。因為如果沒有需要，而且沒有壓迫我們直到我們感覺到它，那會是怎樣的禱告呢？一個人正確地感覺到自己的需要有助於使他的禱告更強大。因此，讓每個人都學會絕不輕視自己的禱告，不要懷疑它一定會被聽見，並且在適當的時候他將得到他所渴望的。
但為什麼基督用這麼多話語，祂以三種方式表達：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」，當只用一種就足夠時；很容易看出（正如已經說過的），祂藉此更強烈地勸勉我們禱告。因為祂知道我們膽怯，我們害怕向上帝呈上我們的需要，認為自己不配、不適合等等；我們確實感覺到需要，但無法表達；我們認為上帝如此偉大，我們如此微不足道，以至於我們不敢禱告，這也是魔鬼的一個巨大阻礙，對禱告造成極大傷害。因此，祂引誘我們擺脫那種羞怯和猶豫，使我們完全沒有疑慮，而只是自信而大膽地靠近。因為儘管我不配，我仍然是祂的受造物；而且因為祂使我配成為祂的受造物，我也配接受祂應許給我的，並如此自由地提供的。簡而言之，如果我不配，祂和祂的應許卻不配。基於此，只要立刻自信地去冒險，並帶著所有的喜樂和確信將它放在祂的懷裡。但首先要確保你真正相信基督，並且處於你正確的、蒙上帝喜悅的位置，而不是像世人一樣，不顧自己的位置，只是日夜計劃實踐他們的惡習和惡行。
然而，人們可以這樣解釋這三句話，祂用不同的詞語重複同樣的事情，以表明禱告的恆切，關於這一點，聖保羅在羅馬書第十二章勸勉說：「在禱告上恆切。」好像祂在說：僅僅開始，嘆一口氣，說完禱告然後走開是不夠的；而是，正如需要一樣，禱告也應當如此。因為它不會一次抓住你然後離開，而是會纏繞著你，再次落在你的脖子上，不肯放手。你也要這樣做，以便你總是禱告，此外還要尋找和叩門，不要放手；正如路加福音十八章寡婦的例子所教導的，她不肯放過她的法官，以恆切的懇求，如此執著，以至於他被制服了，不得不不情願地幫助她。基督在那裡推斷說，上帝豈不更會賜給我們，如果祂看到我們不停止禱告，而是不斷叩門，以至於祂必須聽見；特別是因為祂已經應許了，並表明祂喜悅這種恆切。因此，正如需要總是叩門一樣，你也要繼續叩門，不要停止，因為你有祂的話語；所以祂將不得不說：好吧，那麼去吧，擁有你所渴望的。關於這一點，聖雅各在他的書信中說，義人懇切的禱告大有功效，他為此引用了聖經中先知以利亞的例子等等。
第7章_4
上帝這樣做，也是為了這個原因：祂不僅僅是驅使你禱告，更是要你敲門，藉此考驗你是否能堅定不移，並教導你，即使祂延遲回應，讓你常常尋求和敲門，你的禱告也並非不蒙悅納或不蒙應允。
V.12. 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的總綱。
經文：馬太福音 7:12
主耶穌現在用這些話總結了祂在這三章中所教導的，將它們全部歸納成一個小小的包裹，其中包含了一切，每個人都可以把它放在懷裡，好好珍藏；祂彷彿在說：你們想知道我所傳講的，以及摩西和所有先知所教導你們的是什麼嗎？那麼我會用極簡短的話告訴你們，並且說得讓你們無法抱怨它太長或難以遵守。因為這篇講道既可以廣泛闡述，也可以簡短扼要；所有的教導和講道都從中流出並擴散開來，又在這裡匯聚。還有什麼能比這些話表達得更簡潔清晰呢？只不過世人和我們的老亞當阻礙我們領會祂的意義，並將我們的生活與這教導對照；我們讓它左耳進右耳出。如果我們總是將它與我們的生活和行為對照，我們就不會活得如此粗魯和疏忽，而是總有足夠的事情可做，成為自己的主人，教導自己該做什麼，這樣我們就不需要追逐聖潔的生活和善行，也不需要為此準備許多法學家和法典。因為它簡潔明瞭，容易學習，只要我們勤奮認真地去實踐和生活。
因此，為了讓大家透過簡單的例子看清楚，肯定沒有人喜歡被搶劫，如果他問自己的心，他必須說他真的不喜歡那樣。那麼他為什麼不因此推斷自己也不應該搶劫別人呢？又如，如果你在市場上看到每個人都隨意抬高商品價格，他想用三十便士賣出不值十便士的東西，你問他：「我的朋友，你願意別人這樣對待你嗎？」那麼他不能如此粗魯和不講理，而必須說：「我會按市價購買，按合理公義的價格，這樣我才不會被欺騙。」看哪，你的心告訴你，你希望如何被對待，你的良心也因此推斷你應該如何對待他人，它能恰當地教導你如何在買賣和各種交易中與鄰舍相處；所有這些都屬於第七條誡命：「不可偷盜。」
其他誡命也是如此：如果你有妻子、女兒或婢女，你不會希望她們受辱或被惡言相向，而是希望她們受人尊敬、善待，並受眾人稱讚。那麼你為什麼如此悖逆，貪戀別人的妻子，自己卻使她蒙羞；或者在你應該尊敬她時卻不尊敬，反而樂於誹謗和中傷呢？同樣，你也不希望任何人傷害你，或惡言相向，或諸如此類的事情；你為什麼不自己遵守你要求和希望別人對你遵守的規則和標準，為什麼如果別人不這樣對你，你很快就論斷、責備和定罪他，而你自己卻不願按照自己的規則行事呢？
因此，貫穿第二塊法版的所有誡命，你會發現這就是我們所有講道的真正核心；正如祂自己在這裡所說的。因此，它被稱為一篇簡短的講道是恰當的；但反過來說，如果我們要將它應用到所有層面，它又是如此深遠，以至於沒有盡頭；因為我們無法數算直到末日地上將會發生的一切；而祂是一位傑出的導師，能將如此漫長、散漫的講道濃縮和概括起來，讓每個人都能帶回家，每天提醒自己，彷彿寫在自己的心上，是的，寫在他們所有的生活和行為中（正如我們將進一步聽到的），並看到自己一生中何處有所虧缺。我也相信，如果我們能習慣於記住它，而不是如此懶惰和粗心，它的力量就會被感受到，它的果實就會被實現。因為我不認為有任何人是如此粗魯或邪惡，如果他能記住這一點，他還會迴避它或對它感到不悅；這確實是一個明智的設計，基督以這樣的方式提出，祂不取任何其他例子，只取我們自己，並且祂以最緊密的方式應用它，將它放在我們的心、身體、生命和所有肢體上，這樣就沒有人需要遠離它，或為它付出太多努力或代價；祂已經將這本書放在你的懷裡，而且如此清晰，你不需要眼鏡就能理解摩西和律法，這樣你就是你自己的聖經、導師、醫生和傳道人。祂給你這樣的指示，你只需要看著它們，就能發現這本書如何貫穿你所有的行為、言語、思想、心、身體和靈魂。你只要照此規範自己，你就會比所有法學家、藝術和書籍都更智慧和博學。
所以，舉一個粗略的例子，如果你是一個工匠，你會發現聖經躺在你的工作坊裡，在你的手中，在你的心裡，它教導你，向你傳講你該如何對待你的鄰舍。你只要看看你的工具、你的針、你的頂針、你的啤酒桶、你的商品、你的秤、你的尺，你就會讀到這句格言寫在上面；這樣你無論往哪個方向看，它都會映入你的眼簾，沒有任何一件小事，你每天與之打交道，不會不斷地對你說這句話，如果你願意聽的話，而且講道從不缺乏。因為你有多少交易、商品、工具和家中其他器具，你就有多少傳道人。它們總是在呼喚你：「親愛的朋友，你希望你的鄰舍在他的行業中如何對待你，你就如何對待你的鄰舍。」看哪，如果我們有願意聽的耳朵和願意看的眼睛，這教導就會寫在我們所看的一切事物上，並銘刻在我們整個生命中；它如此豐富地向我們傳講，以至於沒有人可以藉口說不知道它，或沒有足夠的人告訴他、向他傳講。
但我們就像那些堵住耳朵的蝮蛇，如果我們試圖施咒，它們就會變聾；我們不願看或聽寫在我們自己心裡和思想中的東西，我們魯莽地衝向前：「哈，別人關我什麼事！我可以用我自己的東西做我喜歡的事，我的商品想賣多貴就賣多貴；誰能阻止我呢？」等等，就像市場上的吝嗇鬼和騙子一樣；如果有人用上帝的話語責備和威脅他們，他們只是嘲笑和譏諷，只會使自己在邪惡中更加剛硬。但我們不向這些人傳講，基督也不向他們傳講，祂不願與他們有任何瓜葛，並且完全藐視他們，就像他們藐視祂一樣，祂會讓他們下地獄。
但那些想成為虔誠的人，仍然敬畏上帝，並思考他們將如何生活和行動的人，必須知道他們不能隨心所欲地處理和使用他們的財產，彷彿他們自己是萬物的主人：他們必須做正確和合乎秩序的事，為此我們有國家和城市的法律。因為每個人都希望他的鄰舍這樣對待他；因此他也應該這樣做，無論是取還是給予好的商品。這是祂嚴肅的命令，祂不允許任何人將其視為自由或任意行為，彷彿可以做或不做而不犯罪；祂會堅持這一點，無論世人多麼將其視為侮辱和藐視。如果你不這樣做，祂就會按照你自己的標準對待你，它會報應到你身上，這樣你就不會從你違背這教導所獲得的財富中得到任何祝福，而只有所有的麻煩和悲傷，你的子孫也會如此。因為祂要祂的命令被遵守，否則就沒有任何好處或成功可享受。
其次，它不僅如此貼近生活（如前所述），以至於我們必須在所發生的一切事物中看到它；而且它也以這樣的方式呈現，以至於一個人必須為自己的行為感到羞愧。因為沒有人願意做一件卑鄙的事讓別人看到，也沒有人像在秘密中犯罪那樣樂意在眾人面前公開犯罪，以至於沒有人看到。因此，基督在這裡的意思是讓我們成為自己的見證人，並讓我們對自己感到害怕，這樣如果我們做錯事，我們的良心就會用這條誡命來反對我們，作為一個永久的見證人，並說：「看哪，你在做什麼？你應該按照普遍的公平慣例以這樣的價格出售；現在你卻要價太高了。還有，這些商品你不會想從別人那裡拿，因為你正在貶低或誤報它們，等等。」如果有人用一個金幣給你一個只值十格羅申的東西，你該多麼惱火？所以，如果你身上還有一滴誠實的血，你應該為自己感到羞恥。因為如果別人這樣做，你會稱他為小偷和惡棍。那麼，你為什麼不為自己感到羞恥呢？因為不是別人，而是你自己必須這樣責備自己，被自己的良心定罪？
但這對於一個剛硬、無恥的人來說，都無所謂，他們在人前、在自己面前，更不用說在上帝面前，都感受不到羞恥。但如果別人這樣對你，你就會立刻大聲疾呼：「這難道不是罪惡和羞恥嗎？不是巧妙地從錢包裡偷走的嗎？」你很容易在別人身上看到小偷和惡棍；但那個藏在你自己胸中，你很容易就能抓住和感受到的，你卻不願看見。哦，在所有行業和職業中，有多少這樣的人，他們安然無恙地生活著，盡其所能地欺騙和詐取他人，卻不願被視為小偷和惡棍，只要他們做得秘密而巧妙。但如果每個人都必須歸還他在生意或行業中偷竊和搶劫的東西，那麼很少有人能保留任何東西；然而他們卻像虔誠的人一樣生活著，因為他們無法被公開定罪和懲罰，他們也想像自己沒有犯罪；如果他們環顧四周，家裡的每個角落都充滿了偷竊，上帝作證，他們家裡沒有一兩個金幣不是偷來的；然而所有這些都不能被稱為偷竊。是的，如果只是偷竊，而不是同時也是謀殺，因為用劣質、有害的商品、食物或飲料，人們會變得虛弱和生病，等等，不僅被搶走了錢財，還被奪走了健康，以至於許多人吃喝之後，必須因此而消瘦，甚至常常因此而死亡。我的好朋友，這難道不就像你闖入他的房子或箱子，或給他致命一擊一樣嗎？——只是名稱不同罷了。如果你不是如此邪惡和無恥，當你的良心對你說這些話，並將這句話擺在你面前，讓你不得不反思時，你應該為自己感到羞恥；是的，它會讓你如此害怕，以至於你無法因此而待在任何地方。因為這是一個總是壓迫和擾亂，是的，總是定罪的重擔，作為我們自己永久的見證人，以至於它根本無法承受。那樣就會很快教導你，你必須停止掠奪和偷竊，以及那些你不希望別人對你做的事情，等等。
因此，習慣於稍微看看這句話，並在自己身上實踐它，那麼你每天在心中都會有一個傳道人，無論你如何與鄰舍打交道；藉此你可以很容易地學會理解每一條誡命和整個律法，並在與他人交往中規範和引導自己，這樣你就可以很好地據此判斷世上的對錯。
但你可能會說：「祂怎麼說這就是律法和先知的總綱呢？律法和先知的經文包含的遠不止這些。因為經文有關於信心和應許的教義，這裡卻沒有提到。」
回答：基督在這裡提到律法和先知，是直接與福音或應許對比的。因為祂在這裡不是在傳講重要的教義，即關於信靠基督的信心，而只是關於善行。因為這是兩種不同的講道；我們必須兩者都傳講，但各在其適當的時間和地點。你也可以在經文中清楚地看到這一點，在祂說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」這句話中。藉此祂表明祂現在的講道範圍不超過人與我們以及我們與人之間的交往，而沒有提到我們從上帝那裡領受的基督的恩典。因此祂現在的意思是說：如果一個人要傳講關於美好的生活和行為，就是我們在與鄰舍交往中要實踐的，那麼你在所有的律法和先知中，除了這句話所教導你的，就找不到別的了。因此祂使用「人」和「你們也要怎樣待人」這些詞語，來表明祂只談論第二塊法版的誡命。
這句話最棒的地方在於，祂沒有說：「別人應該這樣對待你」；而是說：「你們應該這樣對待別人。」因為每個人都希望別人對他好，而且有許多惡棍和壞人，他們不反對別人對他們好，對他們行善；但他們卻不願對任何人行善：就像現在我們的農民認為，他們必須給予公平的度量是錯誤的，是極大的壓迫；然而他們卻可以大聲哭訴和抱怨他們被搶劫或被徵稅。但這些不過是卑鄙的爬蟲。然而，有些人稍微好一點，他們說：「我會輪流來，如果別人先對我好，我也樂意做我該做的事。」但這句話是這樣說的：你希望從別人那裡得到什麼，你就去做什麼。如果你希望別人這樣對待你，你就應該開始，成為第一個；或者，如果他們不願意，你仍然要這樣做。因為如果你不願意先做好人，先做善事，除非你先在別人身上看到，那麼什麼都不會發生。如果別人不願意，你仍然有義務按照律法去做，按照公認的正確方式去做，就像你樂意別人對你做的那樣。想要做好人的人，不能看別人的榜樣；你不能說：「他欺騙了我，我必須再弄髒他」；但因為你不喜歡這樣，所以不要這樣對待他，並從你希望別人對你做的事情開始。這樣你就可以透過你的榜樣影響別人，讓他們也對你行善，即使是那些以前傷害過你的人。但如果你自己不做，你的報應就是沒有人對你行善；你在上帝和人面前都得到了應得的報應。
V.13, 14. 你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
經文：馬太福音 7:13-14
我們親愛的主現在結束了祂的講道，並最終以幾句警告來總結這篇講道，以裝備我們抵禦在世上遇到的各種教義和生活上的障礙和煩惱。因為這教導確實是美好而寶貴的，同時也廣泛闡述，又簡潔地濃縮成一句話，因此很容易傳講和理解；但接下來的麻煩和勞苦是如何將其付諸實踐；成為一個基督徒或虔誠的人確實是一種艱難而困苦的生活，因為這對我們來說不會是甜美的；正如那個好女孩所說：「榮譽需要付出很多」；是的，確實如此，而基督徒的生活需要付出的更多。這就是我們親愛的主在這裡所想的，這可能會讓人覺得嚮往並想到：「我確實想那樣生活；但那需要付出很多。」是的，我也這麼說（祂說），因此我警告你們，要小心，不要介意它有點苦澀和困難；因為在世上不可能不是這樣。基督徒必須知道這一點，他必須為此做好準備，這樣他就不會因為整個世界都以不同的方式生活而受到阻礙或煩惱，他絕不能適應大眾的潮流，正如摩西在出埃及記第二十三章已經禁止的：「不可隨眾行惡」等等，祂彷彿在說：你總會在世上找到冒犯之處；正如基督在這裡所說：引到滅亡的路是寬的，走在上面的人很多；門是寬的，所以人群蜂擁而過。這就是巨大的冒犯，它使許多人驚慌失措，導致他們背道，是的，它曾使先知和聖潔的人大為困惑；正如大衛在詩篇中常常哀嘆的，尤其是在詩篇七十三篇中詳細地說：「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候沒有痛苦，他們的力量卻是堅固。他們不像別人受苦，也不像別人受災。」簡而言之，他們在地上是幸運的（他說），他們變得富有，家財萬貫，生活奢華，隨心所欲。但另一方面，我做了什麼呢？我必須虔誠並受苦，每天受折磨，每天早上受管教，也就是說，如果我稍微犯錯，祂很快就會拿著杖在我身後。這就是我得到的。在那裡，一切都是榮耀和喜樂；因此全世界都與他們為伍，每個人都稱讚和祝賀。正如我們在教皇制度下所看到的；如果有人穿上祭司袍，全世界都必須稱讚和尊敬他；每個人都為此貢獻，生下他的母親是幸福的。現在也是一樣：凡是與我們為敵的人，無論他生活如何，都在他們中間受到高度的尊敬和推崇。這對親愛的教父們來說是一個巨大的十字架，他們必須看到世上的這種成功和邪惡，以至於每個人都高度重視並追逐它，而他們卻要虔誠，除了不幸一無所有，並遭受所有人的蔑視和迫害。
基督也希望表明這一點，並警告祂的門徒，每個人在世上都應該像獨自一人一樣生活，並將祂的話語和講道視為世上最偉大的事，這樣他就會這樣想：雖然我看到我的鄰舍和整個城市，是的，整個世界都以不同的方式生活，所有偉大、高貴、富有、君王和領主都站在那邊；但我有一個比他們所有人都更偉大的同伴，那就是基督和祂的話語。因此，雖然我獨自一人，但我卻不孤單。因為，既然我有上帝的話語，我就有基督與我同在，以及從創世以來所有親愛的天使和所有聖徒；所以實際上，我周圍的人群和榮耀的隊伍比現在整個世界所能有的還要多；只不過，這對凡人的眼睛是看不見的，我必須看到並忍受許多人離棄我，或與我為敵地生活和行動的煩惱。
你必須堅定地持守這一點，如果你期望能忍受；否則，如果你受別人生活和信仰方式的影響，這種煩惱就會把你帶走。因為土耳其人因此得出結論，作為他們最強烈的論據（反對我們）：你認為上帝會如此殘酷，以至於要定罪一個廣大的世界嗎？同樣，教皇派也說：是的，你認為你從你的角落裡拿出來的東西是唯一正確的，而整個世界都該受詛咒嗎？難道這麼多教皇、主教、聖父、君王和王子都完全錯了嗎？等等？他們如此固執地堅持這一點，以至於沒有人能將他們從中拉開，他們最確信我們的教義是不正確的；他們唯一的論據是：我們人多，他們人少；我們虔誠、博學、智慧、上帝的子民，佔據使徒的座位，等等，因此我們不可能犯錯。基督肯定沒有離棄祂的教會，上帝也沒有離棄祂的子民。上帝不可能為了少數人而定罪這麼多人；因為祂沒有徒然創造天堂。
但針對所有這些，基督這樣教導：只管睜開你的眼睛，或者轉向別處，這樣你絕不要看那一大群人，而只看上帝的話語；並且確信，引到滅亡的路是寬的，門是大的，走在上面的人很多；反之，引到永生的門是窄的，路是小的，找到的人很少。因此，土耳其人和教皇派誇耀他們的信徒說：「我們人多，而且我們這樣相信很久了；因此：這一定是對的。」這毫無用處。因為基督直截了當地斷言相反，祂稱那條寬闊且人來人往的路為引到滅亡的路，並警告我們不要因為我們人少而另一群人多而感到擔憂。
但如果一個人真正感受到這一點，要消化這小小的口糧是非常困難的，以至於我自己也常常為此窒息，並想：我們是如此渺小、可憐的一群人，被世上所有高大偉大的人所藐視和定罪；我們難道應該對全世界誇耀和挑戰，聲稱只有我們這一邊是正確的，並斷定所有教皇、主教以及所有追隨他們的人都屬於魔鬼嗎？然而我們必須克服這一點，並得出結論：我知道我的事業是正確的，即使全世界都說不是。
親愛的童貞女馬利亞當時一定感覺如何，當天使來向她傳達她將成為至高者的母親的信息時？當時有誰在她身邊相信這一點，或支持她呢？她難道應該考慮到那裡有那麼多富有、高貴、偉大的君王和王子的女兒，而上帝難道不知道如何為這項崇高的職責找到另一個人嗎？這項職責從未有任何童貞女被召喚，除了她自己，一個貧窮、默默無聞、受人鄙視的少女。
同樣，族長亞伯拉罕又是如何做的呢？當他必須離開迦勒底，獨自旅行，彷彿只有他一個人是基督徒，而全世界都被定罪了？但他不必為此擔憂，也不必環顧四周看別人，而必須這樣說：「上帝如何管理全世界，我會讓他去處理；但我會堅守祂的話語並跟隨祂，儘管我看到全世界都走不同的路；」正如馬利亞也一定想：「上帝會如何對待別人，我會讓他去關心；但我會遵守我所聽到的話語，那話語告訴我祂將對我做什麼。」所以我們也必須得出結論：我看到教皇、主教、君王、宗派分子、平民和農民，都隨心所欲地行事，以最大的自信藐視和嘲笑我們，以至於我可能會說：你難道認為只有你一個人是對的，而他們所有人都錯了嗎？但教皇、君王、學者和全世界都走吧；我知道這教義是正確的，它是上帝的話語：我會堅守它，無論發生什麼。
因此，基督現在的意思是說：我已經給了你們這個教導，讓你們看到與你們意見一致的人是何等稀少，而有多少人會教導和生活與之相反，以至於這會讓你們大為困惑；但要堅定，不要讓它困擾你們，要知道事情不可能不是這樣，並記住我事先告訴過你們，引到永生的門是窄的，路是小的；而另一條路是寬闊的，等等。因此不要理會那些，只聽我對你們說的話，並跟隨我。因為我，與所有聖徒，都走了窄路；你們也必須走這條路，如果你們想來到我這裡；讓其他人走他們寬闊的路吧。因為你們會看到他們將要進入的坑是多麼狹窄；另一方面，你們現在必須走窄路，穿過窄門的人，將會進入一個美麗的空間，像天地一樣廣闊。
那麼，是什麼讓這條路如此狹窄和微小呢？除了魔鬼、世界和我們自己的肉體之外，沒有別的了，肉體是懶惰的，抗拒和拒絕，不願向前，不願信靠上帝並依賴祂的話語，無法忍受世界的蔑視、貧困、危險等等。簡而言之，它也喜歡走寬闊的路，因此它使這條路對我們來說變得苦澀和困難。然後世界來了，它迫害我們，吊死、謀殺、焚燒和淹死我們，因為我們不願與它一起走寬闊的路；如果它不能做得更糟，它就會最惡毒地誹謗和辱罵我們，用刀劍、烈火和水將我們趕走：所以這是一場艱難的戰鬥，要站在那裡與我們自己的肉體作戰，這樣一個人才能信靠上帝，愛他的鄰舍，過貞潔的生活，並安於自己的命運；如果我們在艱難的鬥爭中做到了所有這些，那麼世界也必須帶著它的迫害和辱罵而來，將我們視為世上最惡劣的罪犯，只是為了讓我們的生活艱難。與此同時，魔鬼自己也來了，用邪惡的思想、不信、恐懼、害怕、絕望來折磨我們的心，將我們的善行變成罪惡和羞恥，然而我們卻必須留在這些敵人中間，暴露在他們的攻擊之下。在這些情況下，一個人可能會感到煩惱和誘惑，想要背道並說：「我確實看到那些人有安息和美好的時光，他們在平靜的和平中度過他們的時日，並享有作為上帝真正僕人的同樣榮耀和尊貴：那我為什麼要獨自一人如此悲慘地受迫害、煩惱和辱罵呢？他們都待在哪裡，我也要待在哪裡。」
古人曾巧妙地在騎士通達洛的傳說中描繪了這一點（只是他們沒有正確地應用它，並將其解釋為煉獄或此生之後靈魂的懲罰），他必須背負重擔，走過一座幾乎只有手掌寬的小橋，橋下是充滿惡龍的硫磺池，而且還有一個人迎面而來，他必須讓路。這與這句話非常吻合。因為基督徒的生活是如此艱難，彷彿走在一條狹窄的小徑上，是的，簡直是走在刀刃上；魔鬼就在我們腳下的世界裡，他不斷地張牙舞爪地攻擊我們，企圖驅使我們陷入不耐煩、絕望和對上帝的抱怨；此外，世界也與我們作對，它既不願讓步，也不讓我們通過，而我們的肉體則掛在我們的脖子上；所以我們四面受敵，道路本身就如此狹窄，即使路上沒有危險或阻礙，本身也已經夠麻煩了：然而我們必須走過去，否則就會落入世界和魔鬼的手中。
因此，反思並照此行事：如果你想成為一個基督徒，就讓它如此吧。因為事情會保持原樣：你不會讓道路變得更寬，你必須注意到少數人走這邊，而大多數人走那邊。但讓這成為你的安慰，首先，上帝與你同在；然後，在你走過之後，你將會來到一個美麗、寬闊的地方。因為如果你只堅守上帝的話語並照此行事，而不是憑眼見，那麼祂就確實與你同在，而且如此有效，以至於你的靈將會戰勝肉體、世界和魔鬼，這樣他無法透過你的肉體，也無法透過世界，也無法憑他自己成就任何事。因為你透過信心所依賴的話語對他來說太強大了，儘管它看起來微不足道，我們也看不見它。但他非常清楚它能做什麼，因為他已經多次測試過它，並感受過如果一個人相信它，它會有多大的力量和權能。
因此，先知在詩篇一一八篇中如此自信地誇耀：「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？他們如同蜂子圍繞我，卻如荊棘的火速速燒滅；因為我奉耶和華的名，必剿滅他們。你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。」等等。看哪，他除了話語和信心之外，別無他物，就是主與他同在，他仍然看不見主；但他確實感受到世界和肉體使他的道路狹窄，使他的生活苦澀。然而他仍然堅定，他在主與他同在並認可他的道路這一事實中找到滿足，他確信他將站在主的一邊並得勝，即使全世界都反對他。
我們也必須利用這個安慰，學會將窄門和窄路變成一個寬闊的空間，將小群人變成一大群人，這樣我們就不會盯著我們所看到的，而是透過信心和話語來看那看不見的，也就是說，基督自己和所有天上的眾軍都與我同在，並且已經走了同樣的道路，以一個美麗而漫長的隊伍在我之前進入天堂，而且直到末日，所有基督徒都仍在走同樣的道路。因為祂去哪裡，待在哪裡，他們都必須去哪裡，待在哪裡。這樣我們的道路就變得輕省容易，以至於我們自信地走過；正如基督也邀請說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」祂彷彿是說：不要為我在世上加給你們的擔子而憂傷。因為這對肉體來說是一個軛和一個重擔，被稱為窄路和窄門；但只要堅守我，我就會使它對你們來說非常容易和愉快，並給你們足夠的力量，讓你們可以輕鬆地走那條路；不僅如此，你們還會體驗到它會變得可愛和甜美。因為這確實是真的，如果我們正確地看待兩方面，信徒是有優勢的，所以他們不應該願意與不敬虔的人交換。
第7章_5
雖然這些人生活奢華，而那些人必須受許多苦；然而，這些人卻因著他們惡毒、不安的仇恨，以及許多徒勞無功的詭計，如何傷害我們，以及各種邪惡的行徑和伎倆，使他們自己陷入罪惡，以致他們仍然沒有良心，也沒有真正快樂的時刻，他們在世上就是自己的魔鬼；然而，他們對我們所能造成的，不過是玷污和壓迫我們一些，僅止於上帝所允許的程度。但那些信靠基督的人，不需要這些憂慮和煩惱，仍然可以擁有快樂的心和良心。雖然我們有些困苦，魔鬼也攪擾我們：但他終究必須退去，我們因著道而得到更新，以致我們的重擔和困苦變得甘甜，我們只有一半的折磨，是在外在的人身上；但他們卻被魔鬼雙重折磨，他們在此世和彼世都有地獄，帶著永恆的折磨和良心的不安、謀殺和流血，以致他們無法對上帝有任何快樂、美好的思想，儘管他們在外表上可能有些許的歡樂和享受。所以他們得到應得的報應，正如經文所說：「主啊，你要用雙重的毀滅來摧毀他們。」看哪，主以一切的信實，既要警告我們，也要安慰我們，使我們不介意生命是否苦澀，我們必須在世上看到和感受到這麼多的煩惱，因為如果我們正確地看待它，它只是一半的苦澀，並且透過我們心中所信靠的基督，一切都變得甘甜，並導向生命和永恆的喜樂。那麼，如果老亞當為此有些憂慮，又有何妨呢？
第15節：提防假先知
經文：馬太福音 7:15
「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」
到目前為止，主一直正確地闡述教義和生活，並警告那些與之相悖、或會傷害或阻礙的事物。除此之外，他現在還加上一個警告，使我們提防，當教義和實踐都正確時，教師們可能會在我們中間秘密興起，他們以真正傳道人和福音的名義和外表，引入別的東西，並敗壞和毀壞教義和生活。因為真純的福音教導，不可能不受到魔鬼從各方面，無論是外在還是內在，以各種方式攻擊，正如基督從這篇講道一開始就教導的：凡想成為基督徒的人，必須考慮到這一點；他將有敵人，首先是那些在基督徒群體之外的人，他們會反對、憎恨和傷害他，毆打和扼殺他，或者至少是辱罵、詛咒和定罪；凡沒有仇敵、辱罵者和迫害者的人，就不是基督徒，或者至少還沒有透過外在的行為和告白來證明他的基督徒身份，這是確定的。因為，一旦他作出告白，世界就成為他的敵人，如果可以，世界肯定會為此殺害他。這些是公開的敵人，在基督徒群體之外，每個人都能看到並輕易感受到。但除了這些（基督在這裡的意思是），你們還會有另一種敵人，他們不是在外面否認教義，而是從你們中間興起，承擔並誇耀你們的名——這些人，首先，造成巨大的傷害。因為那些外在的敵人，雖然他們大肆喧囂，卻不能做更多的事，只能奪走身體和財物；但他們不能用暴力奪走我的心和我的信心。但這些內在的敵人，他們不是為了身體和財物，而是讓我保留我所擁有的；但他們卻狡猾地覬覦教義，以便從我心中奪走那寶藏本身，即那寶貴的道，我們正是為了這道而遭受那些敵人的迫害。這確實是一件可悲的事，那些被稱為我們的弟兄，也宣稱信奉基督教教義的人，卻起來反對我們，並在相同的名義下，廢棄真理的教義，引入另一種教義；正如聖保羅也警告他的以弗所人，並預言（使徒行傳 20:30）：「你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」這就是（我說）特別可悲的事，那些在我們中間、屬於我們的人，我們視為正直的人，我們無法防備他們，直到他們開始作惡。這就是聖經中預言的在基督徒群體中的迫害，實際上從世界之初就一直存在。因為摩西在他的百姓中就是如此，是的，雅各、以撒和亞伯拉罕在他們的家庭中也是如此，亞當只有兩個兒子，其中一個卻必須煽動惡行。我想我們現在自己也已經有足夠的經驗了。有多少人起初與我們同心，開始（跟隨）福音反對教皇，以致看起來我們將擁有整個世界？但就在我們即將取得全面勝利時，我們自己的人卻開始作惡，對我們造成的傷害比所有君王、國王和皇帝所能造成的還要大。那麼，我們該怎麼辦呢？他們對我們造成巨大的傷害，此外還加強了我們的敵人，使他們高喊：「看哪，這就是我們的教導，因為我們自己內部不團結，聖靈不可能與我們同在，因為我們自己彼此迫害、辱罵和誹謗，等等。」我們必須忍受這一切，讓敵人因這醜聞而得到加強，而我們卻被削弱和辱罵，因此我們既有敵人，也有弟兄反對我們，以致在基督徒群體中，就外在事務而言，就我們的教導而言，確實沒有更大的苦難了。
既然我們必須時刻預期這一切，並且無法避免，基督在這篇講道中給了我們安慰和警告。安慰是，我們不要因此而驚慌失措，也不要為這悲慘的苦難而憂慮致死，正如我們所看到和感受到的，我們這些承認上帝之道的人，在我們自己內部並不團結；而是，受他的道教導，如此回應：「我早就知道，當我想成為基督徒時，事情就會像我的主基督預先預言的那樣，我必須有兩種敵人，既有來自外部的，也有來自內部的，來自我最親愛的朋友和弟兄。」因此，這不應嚇退我，使我背棄教義，彷彿因為那些曾是我的弟兄的人反對我，教義就是錯的。為什麼呢？基督自己身邊就有猶大，他的出賣者，他所教導和所做的並非虛假或錯誤，因為他最親愛的門徒背棄了他並作惡。因此，我們不必介意我們的猶大們。
但警告是，我們確實應該預期這一點，並勤奮地小心謹慎，提防這些黨派欺騙我們，我們必須武裝自己對抗他們，並學會認識他們。因為他說：「防備」，他的意思是教導我們不要軟弱或不耐煩，而是要睜開眼睛，保持警醒、謹慎和智慧。因為對抗那些外在的敵人，我們只需要忍耐，忍受他們加諸於我們的一切，並堅定不移；但在這裡，忍受或讓步是沒有用的，而是要防備並確保我甚至不向我的弟兄吐露一句信任的話，而是用敏銳、警醒的眼睛只看著道，不信任任何現在與我同在的人，今天可以與我一同傳道，但明天也許會反對我的人。沒有人應該認為自己是安全的，不需要這個勸告。因為這是一種危險、狡猾的試探，即使是最屬靈的人，也難以避免被它欺騙。而其餘那些自滿和粗心的人，根本無法避免被誤導。因此，他加上「防備」這個詞並非沒有道理。因為外表和名聲太具吸引力，以致沒有人能認出它（正如我們將聽到的），除非他對上帝的道有正確的理解，並且勤奮地留意它，並將保持其純潔無雜視為首要任務。
因為你看他如何描繪這些假教師，根據他們的外表和樣貌。首先，他給了他們名稱，他們被稱為先知，即教師和傳道人；他們為此感到自豪，他們不被稱為或視為其他，擁有相同的聖職，相同的聖經，以及他們所誇耀的與其他人相同的上帝；然而他們卻是假先知。因為他這裡說的是那些憑藉職位傳道的人。至於那些沒有官方權威而行事的人，不配被稱為假先知；而是流浪漢和惡棍，應該交給暴民處理，不應容忍（即使他們教導正確），當他們想干涉他人的職位和領域，違反既定秩序時；或者秘密地、偷偷摸摸地潛入角落，在那裡沒有未經授權的人應該提供自己的講道，或滲透進去，儘管他可能聽到並知道公開的講道是錯誤的，因為他對此不負責任。因為上帝設立了這個職位，就像其他職位一樣，所以我們不應違背它；但那些沒有正確履行職責的人，將不得不為自己負責，並且肯定會找到他的審判者。
其次，他說，他們披著羊皮而來，以致人們無法責備他們，也無法從外表上將他們與其他真正的傳道人區分開來。這兩件事是造成傷害的原因，他們擁有真正的職位，而且還帶著如此美麗的裝束和外表，以致人們只能說他們是真正虔誠的傳道人，尋求每個人的福祉；正如他們迷人地宣稱，並且可以發誓，只使用上帝的名和道。這傳播得非常迅速，並像洪水一樣猛烈地衝擊著人們，以致無法抵抗。因為在暴民中有誰能或敢於反對這些人並責備他們呢？是的，誰知道如何防備他們呢，因為他們帶著上帝的名和道（正如他們所誇耀的）而來？但基督在此警告我們兩者，使我們不要受他們擁有職位的事實影響，儘管這是必要的，並且屬於傳道人；但沒有人因此而確信他因此就應該相信他，彷彿他在職位上就不可能是個惡棍：正如在世上，在所有職位和社會階層中，有許多惡棍和卑鄙小人濫用職位，這並非不尋常。他們確實可以被稱為先知（基督說）；但要防備，並確保他們不是假先知。同樣地，如果他們披著羊皮，帶著寶貴的名和外表而來，也不要被誤導。因為這裡告訴你，在那之下可能隱藏著一隻殘暴的狼。因此，再次防備羊皮欺騙你。因為他們都必須穿上那美麗的遮蓋和外表，才能欺騙人。這正是這些秘密敵人與其他公開敵人之間的區別。因為後者公開地衝入我們中間，以致每個人都輕易地認識他們；但這些人卻以我們擁有的相同職位來到我們中間，也使用相同的聖經和話語來裝飾外表；但他們來（基督說）是出於他們自己的意願；也就是說，儘管他們擁有職位，但他們帶來的是上帝沒有託付給他們的道和教義，也不是他為此差遣他們，而是他們自己的夢想和魔鬼的教義，用上帝的名來裝飾。因此，要特別提防羊皮，以致你不要信任任何人，無論他表現得多麼出色，而只看著道，看他是否正確地處理道，或者在道的掩護下販賣自己的貨物。
看哪，如果我們現在接受這個警告，並按照基督的話來規範自己，我們就能輕易地防備所有假先知和傳道人。但他們之所以如此迅速地增多，是因為我們這些聽到真福音的人沒有認真接受它，沒有小心謹慎地真正擁有並持守它；我們以一種昏昏欲睡、懶散的方式前進，彷彿我們不會誤入歧途。這就是我們被這種出色的表演和外表欺騙的原因，在我們意識到之前。因為一旦有另一個新教師來了並開始，那麼「注意，防備」這個詞就被遺忘了，我們本應以此裝備自己，我們應該如此聽每個人，彷彿我們沒有聽他，而只是看著並專注於道。那些是輕浮、不穩定的靈魂，他們只看著傳道人的嘴巴，並突然追隨他們，出於好奇心使他們渴望新奇事物，以致他們認為：「哦，我以前聽過那個，現在我也必須聽這個，他是一個優秀、有學問、聖潔的人，等等。」魔鬼已經在那裡站穩了腳跟，並在他們意識到之前就誘捕了他們，隨心所欲地驅使和引導他們，從一個陰謀到另一個陰謀；正如聖保羅論到這些人（以弗所書 4:14）說，他們像蘆葦一樣，被風吹來吹去，被各樣的教義之風搖動。如果今天或明天有其他人出現，他們就會衝過去聽他。原因在於，他們心中對上帝的道沒有確定的理解，對福音也 мало重視；他們認為，如果他們聽過一兩次，他們就知道了，現在就擁有了全部：他們很快就厭倦了，如果有人帶來新東西，他們就會睜開眼睛和耳朵；他們的情況就像亞當和夏娃一樣，被蛇誤導；他們凝視著禁樹，並對上帝的道產生了這些美麗的想法：「我們為什麼不吃這棵樹的果子呢？」因為他們如此渴望和好奇，以致他們厭倦了整個伊甸園中所有其他的樹，只凝視著這一棵，等等。
但如果我們認真對待福音，並小心翼翼地生活，以保持這寶藏的純潔無瑕，我們就不會那麼容易被欺騙。因為我確實希望沒有任何宗派精神能如此輕易地動搖我，因為我知道福音是真實的，我不想失去它。但如果有人披著美麗的羊皮而來，我不會看他的面具，彷彿我想聽別的或新的東西：而是（我會問）他是否與我的福音一致。如果不一致，那麼感謝上帝，我完全確信他是一個假先知，是披著羊皮的殘暴狼。因此，魔鬼的靈魂有雙重優勢，我們是如此粗心、自滿和輕浮的人，而他們卻能用羊的美麗羊毛來裝飾自己。因為他所說的羊皮，並不是指惡劣的行為和嚴重的罪惡，如同異教徒和非基督徒的行為；而是指真正基督徒的崇高名聲和聲譽，他們擁有聖洗禮、聖餐、基督，以及一切屬於基督的事物。他們必須把這一切都帶來。因為沒有人必須說：「我說這個」；而是說：「親愛的朋友們，基督說這個，這裡有上帝的道和聖經，如果你想得救，你必須相信這個；凡教導別的，就是欺騙你，等等」；他們利用基督和上帝的寶貴名號，以及那些可怕、宏偉的詞語：上帝的榮耀、真理、永恆的救恩，以及其他類似的詞語。如果現在有人聽到這些卓越的詞語，並因著他的靈魂的救恩和毀滅而受到如此認真的勸告，他就會驚慌失措，並立即投降，如果他沒有充分裝備並堅決反對的話。因為它像一把鋒利的剃刀，穿透身體和靈魂。這是羊皮的一部分。
此外，他們還用奇妙的行為和方式來裝飾自己，穿著灰色的長袍，面容嚴肅，過著艱苦、嚴格的生活，禁食、苦待身體、睡硬床等等，根本不像其他普通人那樣生活。這再次給人留下深刻印象，並極大地吸引人們，使他們成群結隊地湧入；這樣一個惡棍，只需一次講道，就能誤導一個長期擁有上帝之道的整個城市，讓他們在一小時內忘記十年來所聽到的；以致即使是我，如果我願意，也能輕易地在兩三次講道中，將我的人民重新帶回教皇制度，並藉著這種表演和特殊的聖潔，發起新的朝聖和彌撒。因為正如所說，暴民很容易因此被說服，而且無論如何都好奇並渴望聽到新事物。
看哪，他們必須如此裝飾自己，無論是在教義上還是在實踐上，以致他們使用我們所聽到的相同詞語，並同時過著美麗迷人的生活；正如現在我們的再洗禮派異端，實際上，他們誤導了許多人，他們高喊我們沒有真正的福音，因為人們可以看到它沒有結出果子，人們仍然是壞的、驕傲的、貪婪的等等；說必須有比單純的言語和文字更多的東西：聖靈必須做工，他們必須誠實地努力過更好的生活；如果這是上帝的道，它肯定也會結出果子。然後他們繼續說他們有真正的理解，以及正確的果子和生活。如果一個單純、沒有經驗的人聽到這些，他會說：「哦，確實如此！」於是就被那些動聽的詞語：聖靈，和聖靈的果子所迷惑。然後他們進一步說：「凡想成為基督徒的人，就不能參與民事權力，也不能佩劍，也不能擁有自己的任何東西，就像我們一樣；但真正的基督徒是那些用行為證明這一點的人，他們放棄一切，不接受任何世俗的權力和統治；穿著灰色的長袍；忍受飢餓和悲傷，等等。」這些他們稱之為聖靈的果子。看哪，這些不過是羊皮；他們用這些來迷惑成群的窮人。現在誰能認出這之下的狼並防備他呢？
回答：我不知道還有什麼其他的建議，除了我所說的，每個人首先要確保自己對自己的情況和教義有把握，並在心中如此堅定，以致他能堅持教義，儘管他看到世上所有人都教導和生活在別的方式中。因為凡想安全前進的人，絕對不能看基督徒群體中的任何外在標誌並以此來規劃自己的道路，而必須單單看那顯示在上帝面前有用的真正生活方式的道。例如，基督教教義的主要主題和總結是：上帝差遣並賜下他的兒子基督，並且單單透過他赦免我們所有的罪，稱義並拯救我們。你必須緊緊抓住這一點，別無他物。然後，如果你環顧四周，你會看到各種各樣不同的人格和生活方式，有男人、女人、主人、僕人、王子、臣民、富人、窮人，代表著世上各種不同的職業或職位，所有這些都混雜在一起，以致我看不出有什麼特別的外觀（在他們任何人身上）。但既然我心意已定，並且知道這個主要主題，其中我已將一切總結起來，我的心就如此結論：「假設我看到一個丈夫或一個女孩，主人或僕人，有學問的人或平信徒，穿著灰色或紅色，禁食或吃飯，面容嚴肅或歡笑；這與我有何關係？簡而言之，我所看到的那些差異，對我來說都一樣。因為我明白，一個穿紅裙子的女僕，或一個穿金袍的王子，可以和一個穿灰袍的乞丐或一個穿羊毛或毛髮襯衫的修道士一樣是好基督徒，我帶著這樣的理解，就能安全地抵禦各種外在的面具。」
但凡不持守這主要真理，或不知道如何以此來規範一切的人，就無法避免被這些面具欺騙，當他看到一個人與妻子兒女快樂，或穿著華麗富裕等等，而另一個人面容嚴肅，禁食許多，赤腳，穿著灰色斗篷，他會立即結論：「哦，那是一個聖潔的人！其他人都不值一提」；他會這樣不悅地盯著那些面具；他沒有足夠的智慧說：「灰袍之下會不會藏著一個惡棍？」正如一個基督徒可以結論並說：「親愛的修道士，如果你穿著你的灰袍不是出於必要，而是帶著一種特殊的想法，認為你會被別人視為特別的人，那麼你就是一個絕望的雙重惡棍，用你假裝的聖潔來迷惑人；否則你必須說：如果一個農夫，在田裡耕作或施肥，和我一樣是好基督徒，並且會上天堂，那我為什麼要過我這種特殊的生活方式呢？」
但是，正如我所說，廣大群眾渴望這些充滿他們眼睛並製造特殊景象的面具，以致即使長時間傳講反對它們也無濟於事。而且我們天生就傾向於這種教義和行為。因為它很合乎理性，理性總是喜歡用自己的行為來與上帝打交道。因此，魔鬼透過這些教師煽動和攪動，直到他完全說服我們。但我們這些想安全前行的人，必須首先確保，正如我一直教導的，我們在關於基督的主要觀點上堅定不移；然後我們才能正確判斷所有外在的面具和風格，聖靈會適當地教導和引導我們。因此，每個人都會在他的呼召中找到足夠的真正善行可做，如果他想虔誠，就不需要尋求任何特別的東西。因為，你是王子、法官、丈夫、僕人、女僕等等，你是否要實踐和證明你的信心，正確地履行你的職位和呼召，並做正確的事：那麼你肯定會有很多事情要做和工作，沒有任何加爾都西會的修道士會比你更難工作。因為對他來說，穿灰袍或頭巾，或穿木鞋，或稍微苦待身體，如果他有些嚴格，但同時卻無憂無慮地生活，並且有足夠的食物和飲料可供大吃大喝，那算什麼大麻煩和艱苦工作呢？但這個人必須汗流滿面地辛勤勞動，才能掙得每日的麵包，並且不僅身體，更重要的是心靈必須被邪惡的世界和鄰居所折磨，並預期和忍受所有的不幸、不和與苦難；因此，一個以基督徒方式經營的真正公民的呼召，比十倍的加爾都西會修道院還要艱難；只不過它不像修道士那樣炫耀，修道士穿著頭巾，與世隔絕等等，然而，如果我們睜開眼睛並正確比較兩者，即使理性也必須得出相同的結論。
同樣，一個王子，雖然他佩戴金鍊，穿著貂皮斗篷，但如果他虔誠，那麼他在貂皮斗篷之下，卻是一個被折磨和悲慘的人，你在任何修道院都找不到像他這樣的人。因此，遍覽所有職位和呼召。如果你找到一個虔誠的男人或女人，你不需要在那裡尋找修道士或修女；因為他或她已經足夠是修道士或修女了，並且生活在比所有戴頭巾和剃髮的人更艱難的修會中；是的，在上帝面前，所有修道士和隱士，與一個虔誠的孩子、僕人或女僕相比，都是愚蠢的，他們只是順從職責。只要做一個虔誠的男人或女人應該做的事，你就有一個比聖方濟各和所有修道士的規矩、頭巾和剃髮更難遵守的規矩，這些規矩寧可遮蓋一個惡棍，而不是一個虔誠的基督徒。但驕傲的理性不會看這些，而是忽視它們，並認為：「哦，那是常見的事，每個人在家裡都可以有！」它渴望一些奇怪和奇特的東西，驚奇地看著，追隨持續的喧囂；這一切都只是一種虛假的表演，他們用這種表演來裝飾他們微不足道的生活方式，以輕視所有其他上帝的命令和呼召，彷彿它們不值一提。但這一切都歸因於我們沒有真正認真地抓住上帝的道，否則我們很快就會說：「讓加爾都西會的修道士來吧，讓再洗禮派的人來吧，讓魔鬼自己或他的母親來吧，他們都無法創造出比上帝所創造的更好的呼召或生活方式。」因此，我們必須將每個呼召都視為卓越、崇高、神聖的，無論是虔誠的丈夫、僕人、女僕或忠實的勞工，並且可以因此根據道正確判斷所有工作和呼召，每個人都可以正確教導和生活，一切都會順利進行。那些將是上帝所命令和設立，並蒙他悅納的正確呼召；如果上帝允許我們能夠實現一個城市有許多這些虔誠的公民、婦女、兒童、主人、僕人和女僕，我們就會在地上擁有天堂，就不需要修道院，也不需要整天在教堂裡禁食、禱告和唱歌，而只需做他們各自的職位和呼召所要求的事。
因此，你看到他們用什麼樣的羊皮來迷惑人。但他們內在和實際上是什麼呢？基督說，不過是殘暴的狼。這就是他們所追求的，這些絕望的惡棍，他們用美麗的教義和生活的外表來毀壞和摧毀靈魂。不是外在地，像暴君和迫害者那樣，毀壞生命和財產；也不是像那些公開反對我們並譴責我們教義的傳道人那樣：而是內在地，他們秘密地奪走我們心中的寶藏，這寶藏現在已成為上帝的寶座或國度，以及居所。也就是說，他們所有用教義和生活來裝飾的惡行，目的都是為了摧毀信心和關於基督的基礎教義；正如現在的再洗禮派在外表上使用我們的名義，並且確實承認我們有福音，有道和講道；但他們說，卻沒有果子。正是用「沒有果子」這句話，他們將人們的注意力從信心轉向行為，他們推開了主要的事，即對基督的信心，他們引導我們，使我們只看果子；如果這些果子出現，那麼這就是真正的福音，反之亦然；他們整個教導無非是人必須盡力而為，並用果子來炫耀，沒有私有財產，放棄一切等等；再次回到他們的行為上，並將他們的信心寄託在這些行為上，彷彿藉此可以得救。
最糟糕的是，他們不教導真正的果子，就是福音在信心之後所教導和要求的，而是他們自己夢想和想像的果子；他們不說每個人如何正確忠實地履行自己的呼召，並持守在其中，而是恰恰相反；他們引導人們離開這些呼召，教導他們放棄這些呼召，視之為世俗的，並逃離它們，去尋求一些特別的東西；他們面容嚴肅，生活嚴謹，停止像其他人一樣飲食穿衣，讓自己甘願受折磨和被殺，即使沒有要求。否則（他們說），福音在你身上沒有結出果子，你仍然不是基督徒，儘管你已經相信很久了，等等。他們用聖經和福音中的引文來裝飾他們的這些夢想，儘管基督從未教導或要求這些，無論是言語還是榜樣，我們都不應逃離社群，放棄一切，不擁有自己的任何東西，除非在必要時，我們必須這樣做，否則就放棄他的道。因此，在你被他命令或被迫這樣做之前，你絕不能放棄這些東西。如果到了那個地步，那麼就說：「在我放棄基督和福音之前，寧可放棄妻子、孩子、身體和財物、太陽、月亮和所有受造物。」但除了必要之外，你有上帝的命令，你要愛你的鄰舍，用身體和財物服事和幫助他，同樣地愛和管理你的妻子、孩子、家人，不要像這些（狂熱分子）那樣，違背上帝的道和命令，完全沒有必要地逃離和拋棄他們，然而他們卻想誇耀福音的偉大果子，彷彿是特別的聖徒。
因此，學會辨認這些靈魂，他們披著羊皮，內心卻是殘暴的狼，奪走信心，將你從基督引回你自己，並將他們自己想像的這些東西稱為福音的果子，藉此他們摧毀了真正的果子。這就是披著羊皮的殘暴狼，他們一直以來都在傷害基督教。以前他們被稱為修道士；現在他們是再洗禮派，是一種新型的修道士；在古代他們是伯拉糾主義者、以實瑪利人、以掃人、迦南人。因為這種信心從世界之初就一直存在；儘管這些再洗禮派可能會消失，但其他人肯定會出現。簡而言之，修道主義將持續存在，只要世界存在，儘管會以其他新的名稱和方法出現。因為所有那些超越信心和普通呼召，去創造一些特別事物的人，他們都是並且仍然是修道士，儘管他們不使用相同的風格、服裝或方法。的確，我們可以輕易地防備那些戴著頭巾和剃髮的人；因為他們現在已經有足夠的標誌，以致每個人都認識他們。但要防備那些不戴頭巾，卻又開始一些其他奇特觀念的新修道士，他們假裝極大的虔誠和聖潔，面容嚴肅，穿著灰袍，過著嚴格的生活方式；他們說，人不能穿緞子或絲綢，紅色或雜色的衣服，就像那些修道士也教導的那樣，所以仍然是修道主義，只是換了一副面具。因此，藝術家們畫魔鬼戴著修道士的頭巾，下面伸出魔鬼的爪子，真是畫得恰到好處。因為他從世界之初就一直在做這件事，就是用修道主義來誤導世界。
第16-20節：憑果子認出他們
經文：馬太福音 7:16-20
「憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜上豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。所以，憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。」
第7章_6
第N章：憑果子認出他們
經文：馬太福音 7:16-23
既然主基督已經警告祂的跟隨者要堅守祂的教義，並提防那些披著羊皮的豺狼誤導他們，祂現在也進一步教導他們如何憑著果子認出這些人。祂用簡單明瞭的譬喻，連孩童都能明白。因為沒有人會愚笨到不知道荊棘叢不會結無花果或葡萄。然而，這些話語雖然簡單，除非人殷勤思想上帝的話語，否則無人能明白其深意。這一切都取決於我們是否理解祂所說的好樹、壞樹、好果子或壞果子是什麼意思。因為很容易說：「這是一棵無花果樹或一棵薊草，一個好蘋果或一個酸野李子」，用眼睛和理性很容易看見和理解；但基督在此處使用這些詞語，除了按照上帝的話語進行屬靈理解之外，沒有其他解釋方式。因為我們前面聽過，這些假教師如何運用這些表象和甜言蜜語，以至於理性無法判斷他們，也無法防範他們。是的，正是這種教義和生活方式，源於理性並符合理性，自然地討我們喜歡，因為它教導的是我們自己的行為和工作，是我們理解且能做到的。
簡而言之，一棵結好果子的好樹，指的是那些純粹按照上帝話語生活和行事的人。因為祂接下來也要提到許多聽過上帝話語，也說「主啊，主啊」，並且行了許多奇妙工作的人，然而他們卻是虛假和偽善的。因此，我們在此必須完全讓理性閉嘴，單單跟隨上帝的話語，然後才能推斷，如果我們想判斷生命和行為，我們才能知道上帝的話語稱什麼為好樹或好果子。因為這對理性來說太難了（如我所說），如果它看到一個人只穿灰袍，每週禁食，就像福音書中的法利賽人一樣，甚至行了奇妙的工作和神蹟，它就不會認為他不是一棵結好果子的好樹。因為它無法看得更高，也無法想得更好、理解得更深，它被這些表象嚴重迷惑，以至於它斷定那些生活方式與眾不同的人，必定是特別的聖潔之人；這瞎眼的愚人看不見，這些行為都離上帝的話語還很遙遠。如果你現在問：「你怎麼知道這些行為如此寶貴，如你所說？」它無法給出其他答案，只能說：「我認為如此。」那麼，帶著你的「認為」去見鬼吧，如果我要把靈魂的救恩寄託於此。
規則是：你必須「知道」，而不是「想像」或「認為」，你必須有來自上帝話語的確鑿基礎和證據，這樣祂才能滿意，你才能說：「這工作做得很好，這呼召蒙上帝悅納，我確知。」不是根據我自己的光或星宿，讓它在我看來是好是壞；而是由上帝的話語和命令來決定。在我看來，丈夫、妻子、君王或法官，不如那些躲在角落或進入曠野的人聖潔；但根據我的想法來決定是沒有用的；即使有人能趕鬼，行使使徒所行的一切神蹟，我寧願按照上帝的話語做一個鞋匠或洗碗工的僕人，我會認為這個呼召比你的想法更優越，即使你能使死人復活。
因此，要堅持「結好果子」是指那些符合上帝話語和命令的生活和善行。因此，這些話——「憑著他們的果子，你們就可以認出他們」——是作為一個標誌和記號，藉此可以判斷和認出他們。如果我們受騙，那不是別人的錯，而是我們自己的錯。因為祂沒有讓我們疑惑，而是清晰明確地描繪了圖畫。如果你無法判斷他們（祂說），因為他們披著羊皮，那麼就觀察他們的果子和行為，看這些是否正直和良善。是的（你說），我怎麼認出這些呢？它們本身也可能是欺騙性的。回答：你當然知道上帝的命令是什麼；那麼就看看它們是否與之相符。因為我確切地向你保證，沒有一個詭詐的靈會不留下明顯的痕跡，讓人看出魔鬼曾在那裡；而且從來沒有一個虛假的教義或異端出現，不帶著祂在此處指出的特徵，那就是它提出了上帝未曾命令和命定的其他行為。
現在世人之所以被誤導，完全是因為他們跟隨狂野的理性，而忽略了上帝的話語，不注意祂的命令，卻對那些裝腔作勢的人張口結舌，只要看到一些奇特的東西就趨之若鶩。凡想在此處正確判斷的人，讓他照基督所教導的去做，將他們的行為和果子擺在自己面前，並與上帝的話語或命令對照，他很快就會看到這些如何吻合。看看最聖潔的加爾都西會修士及其嚴格的修會，另一方面看看聖保羅與十誡，你就會看到聖保羅如此宣講：如果你藉著唯獨信心擁有基督，那麼每個人都應順服和服從權柄，並在所有呼召中彼此相愛。看哪，在那裡你有一面基督徒生活的真實鏡子，按照上帝的命令和旨意。與此相對，那個宗派主義的靈來了，說：「哦，那算不了什麼！在（不同的）呼召中有很多壞人，那都是世俗之事，等等；啊，我們必須尋求更好的東西。」於是他就這樣走下去，製造出一些特別而奇特的東西，穿著兜帽或灰袍招搖過市；那現在就必須是一種偉大的生活和完美的呼召。但如果你堅定地紮根於上帝的話語，你很快就能判斷並說：「上帝在哪裡命令你，要你建立特殊的呼召和工作，來反對祂所命定的普遍呼召呢？」我非常清楚，在所有呼召中都有許多壞人和虔誠的人；但他們如何濫用這些呼召，與我何干？我仍將堅守那教導我這些呼召是好的話語，儘管其中有壞人。這就是我所關注並據以規範自己的；因為呼召是好的，那麼按照上帝的話語所行的工作和果子，正如呼召所要求的，也必定是正確和好的。但因為你的呼召沒有上帝的話語為依據，那麼在呼召中所行的工作就不能是好的，樹和果子都是腐爛無用的。
因此，你就有了一個確鑿的判斷，不會欺騙你，正如基督所教導你的，憑著他們的果子認出他們。因為我也讀過所有異端和狂熱者的著作，發現他們無一例外地每次都提出與上帝所命令和命定不同的東西，一個在這個主題上，另一個在那個主題上。一個禁止吃各種食物；另一個禁止婚姻；第三個譴責民事權柄；每個人都採取了一些獨特的東西，以至於他們都必須走這條路。因此，這完全在於（如我所說），人是否正確地認識並持守基督所稱的善行或果子的定義，即：善行是上帝話語所命令或命定的，並受該命令所涵蓋的。正如一個虔誠且行為端莊的已婚婦女可以這樣說並誇耀，她的呼召是上帝所命令的，擁有正確、純粹、未受污染的上帝話語，並衷心蒙上帝喜悅。因此，她的所有工作都是好果子；所以，判斷一件事是好的，不是因為我們認為如此，而是因為上帝如此說並宣告它是好的。堅守這一點，你就不會像他們那樣誤入歧途。因為判斷是確定的，他們無法教導任何真正的果子。上帝對此也持同樣的看法，以至於他們除了純粹捏造的戲法之外，什麼也無法宣講；而且，因為他們輕視真正的果子和工作，認為它們沒有任何特別的表現，祂也輕視他們那些大張旗鼓地展示出來的污穢工作，他們自以為做得比祂更好。
有一個諺語，是祭司們發明的，我想是魔鬼自己用它來嘲笑他們：「當我們的主上帝創造一個祭司時，魔鬼在一旁觀看，想要模仿祂，結果他把剃度弄得太寬，就變成了一個修士；因此他們是魔鬼的造物。」這話是開玩笑說的，但卻是純粹的真理。因為魔鬼看到上帝命令彼此順服和相愛，並建立一個卓越的屬靈小團體時，他無法克制自己不在教堂旁邊建造他的小禮拜堂或啤酒館，然後又教導他的修道主義、貧窮、灰袍等等，以至於修士們總是魔鬼的祭司；因為他們宣講魔鬼的教義（正如保羅也稱之為），這些教義是他們自己想像出來的，他們聲稱比上帝更聰明，做得比祂更好。
因此，基督現在的意思是：如果你想認識和判斷他們，就堅守純粹的上帝話語，這樣你就能確定什麼是正確的果子，並看它們如何與之相符：這樣你就會確切地發現，他們所教導和實踐的與上帝所命令的不同；從中你當然也能檢驗那棵樹，它不是好的；他們認為這是一個粗俗、幼稚的比較。難道人能從荊棘上採集葡萄，或從薊草上採集無花果嗎？是的，很好（他們認為），難道我們不能做到嗎？為什麼人可以從它們身上採集純糖呢？因為這些工作在他們看來，遠比上帝所命令的更有價值。
但看看這兩種樹，葡萄樹或無花果樹，與之相對的是荊棘叢或薊草。薊草和荊棘也可能開花，但它們結出什麼樣的果子呢？然而，無花果樹卻是如此簡單的樹，不誇耀它的果子或葉子，在果子還沒成熟之前不長葉子，但在你不知不覺中它就結果子了。葡萄樹也是如此，它比任何其他樹都更缺乏外表和榮耀，只是一根細弱的木頭；然而它卻結出最甜美的葡萄，比任何其他植物都好，而其他樹則以其葉子和花朵自豪，以至於人們會認為它們會結出純糖；然而它們除了這些無用的酸果之外，什麼也結不出來。
同樣地，這些人也如此，他們以誇耀特殊工作來炫耀和喧囂，彷彿只有他們在做這些事：當花期結束後，剩下的只有滿是核的歐楂果，既不能滋養也不能餵飽任何人，或是只會刺傷或刮傷人的薊草頭。因為如果將它們與上帝的命令對照，看上帝是否命令和命定這些工作，以及它們是否為了鄰舍的服務和益處而行，就會發現它們毫無價值，只會阻礙真正的善行。
再者，至於其他呼召，它們沒有任何外表，不閃耀也不發光，然而它們卻結出最美好、最上乘的果子，並在地上產生最大的益處，但（這是在）上帝面前，以及在那些藉著屬靈眼睛蒙光照的人面前，他們才能正確地看待和判斷這件事。因此，祂現在這樣說：「難道人能從荊棘上採集無花果嗎？」彷彿祂要說：它可能開得很美，但等一等，看看當採集果子的時候，你會發現什麼。因為除了人們因此被欺騙之外，什麼也不會發生，他們一直在等待巨大、有價值的果子，卻什麼也找不到，他們或其他人無法從中得到安慰或享受；此外，還造成了傷害，連最高的理性也被魔鬼製造的這種幻象所欺騙和誤導，這種幻象沒有上帝的話語和健全的理解，而是跟隨自己的想法和虔誠，並認為如果這討它喜歡，這也必定討上帝喜歡；但它應該反過來，讓我樂於聽見什麼討祂喜歡，儘管在上帝所有的呼召中都有令人煩惱的事情，而且其中還有許多壞人會損害這些果子，就像可憐的蟲子一樣。
祂用一句祂在其他地方也喜歡用的俗語來結束這個比較：「凡好樹都結好果子，壞樹結壞果子。」但為什麼需要用這麼多話來教導這個呢？誰不知道這個呢？一個盲人也能憑著灌木叢辨認出來；祂認為我們是如此愚蠢，以至於我們不知道這個嗎？好吧，知道的人就讓他知道；但我們願意學習並繼續做基督的門徒。因為，如前所述，要判斷基督所說的這種行為，並不是一件容易的事。
但這句話的作用是安慰和堅固那些處於理性不認為可取或可敬的呼召中的人，因為這些呼召中有很多煩惱，也做了很多惡事，許多人因此感到震驚，以至於這些呼召被認為是危險的，彷彿人不容易在其中事奉上帝，等等；聖奧古斯丁為此非常擔憂和困擾，即使他已經是一位偉大的神學家，他仍然樂於看到一切都正確，並將壞的從呼召中分離出來，而伯拉糾異端在這件事上給他帶來了很大的麻煩：幾乎所有異端都旨在使事情變得完美純潔，（恕我直言）卻完全玷污了它們。
但我們何必遠求呢？這裡說得極好，而且言簡意賅：上帝所創造和命定的呼召，以及那些按照上帝話語在其中行動和生活的人，他們除了好果子之外，什麼也結不出來。有了這個，你現在就可以安慰你的心，對抗這些想法：「唉，這個或那個人把我放在這個呼召中！其中只有厭惡和麻煩！」這常常困擾著我，關於我的職務，現在仍然如此，以至於如果不是上帝的話語，我早就放棄講道，並向世界告別了；就像修士們過去常做的那樣。但那是魔鬼自己的工作，他使每個人的呼召對他來說都如此沉重，並使驕傲的理性如此盲目，以至於它無法認識上帝分配給我們並衷心悅納的職務和工作，因此它毀壞了自己的呼召和果子。因為它肯定是一棵好樹和一個好的呼召；但理性看不見它，並站在自己的光中，以至於它無法結出好果子。
因此，學會按照這句話來看待你的呼召，這樣你就可以從中得出結論：「現在我知道了，感謝上帝，我處於一個好的、快樂的呼召中，這蒙上帝悅納；儘管它對肉體來說是煩惱的，有很多麻煩和不滿，所有這些我都會欣然忍受。」因為在這裡我有基督所說的安慰：「好樹結好果子」，這包括上帝話語中的所有呼召，儘管它們被世人和那些特別的聖徒所輕視和貶低。
另一方面，我聽到這個決定，就是「凡壞樹都結壞果子」：所以當我看到最聖潔的加爾都西會修士時，我看到一棵毫無價值、邪惡的樹，儘管他表現得很好，也沒有那麼多憂慮和反對。因為魔鬼不會像他對待真正、神聖的呼召那樣，使他感到痛苦和沉重。因此，那些呼召和工作他們很滿意。但正如我在我的呼召中看不到我的果子是好的，同樣地，他也看不到他的呼召和果子是邪惡和毫無價值的；這句話在他們中間必須顛倒過來，讀作：「壞樹結好果子，好樹結壞果子」；所以，簡而言之，在這裡理性無法判斷，也無法看到其呼召和工作的良善，或從中獲得喜悅或樂趣；但它卻讚美相反的事物。因為，如果我們能看到它，我們就會在持續的喜樂中前行，並以一顆快樂的心忍受和承受上帝加給我們的一切，確信因為樹是好的，它的果子也必定是好的；所以如果一個虔誠的農夫僕人拉一車糞肥到田裡，他就是在拉一車有價值的無花果和葡萄；但（這是在）上帝眼中，而不是在我們這些不信的人眼中，因此每個人都厭倦了自己的呼召，並渴望另一個呼召。
這就是基督的意思，當祂如此直截了當地總結說：「好樹結好果子」，反之亦然；為了使之更強烈，祂似乎多餘地補充說：「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」怎麼，一個僕人或婢女不能是惡棍嗎？一個男人或女人不能犯姦淫嗎？一個君王不能是暴君，或一個傳道人不能是騙子嗎？你自己也說過同樣的話。我們要在哪裡尋找惡棍和流氓，除了在各種行業和呼召中呢？回答：是的，這太真實了；但在那種情況下，他就不再是一棵好樹了，因為他超越了他的呼召，並與上帝的命令背道而馳。但如果他堅守他的呼召或職務，並做這呼召所要求的事，他就不能是一棵壞樹。因此祂說：只要小心保持一棵好樹，我向你保證你所做的事不會是邪惡的。因為上帝所命令的工作必須得到讚揚，它們不能被稱為邪惡。
我們現在還能渴望什麼比從基督自己那裡得到這種讚揚和見證更好呢？這對抗所有宗派主義的靈和那些聲稱特別聖潔的人，讓我們知道我們處於這樣一個呼召中，如果我們按照上帝的話語生活並履行我們的職責，我們就不能做惡。是的，即使有什麼惡事介入，如果我們不是故意或蓄意地過度行事，而是出於無知或軟弱，這也必須是好的並得到赦免。簡而言之，你不能破壞它，因為你處於神聖的職務和話語中，只要堅守其中，它就不能是邪惡的；或者，即使它本來是罪，卻不能被稱為邪惡，而是被遮蓋和赦免；你將如此豐盛地蒙上帝話語的祝福。
就像一棵無花果樹或其他樹，儘管它有時會結出被蟲蛀的果子，但這仍然是它種類中的好果子，沒有刺或荊棘；是的，寧願結出被蟲蛀的果子，也不願完全沒有果子，然而這是無辜的；同樣，基督徒的所有工作都是好的種類，因為樹是好的，他如此生活，樂意只結好果子，儘管有時因肉體的軟弱或其他阻礙，有些惡事會溜進來。另一方面，那些荊棘叢和薊草，即使它們盡力而為，也無法結出任何可以稱為好蘋果或無花果的好果子。沒有一個加爾都西會修士或赤腳修士，即使他祈禱並折磨自己至死，也無法說出一個上帝會稱之為好的主禱文，或做任何善工；但他做得越多，越是為善工而煩惱，他就會做得越糟。因為這是確定的：薊草不結無花果，荊棘叢不結葡萄；簡而言之：壞樹不能結好果子。
這聽起來像是對所有自立的修會和呼召的嚴厲譴責，他們不能做一件善工；另一方面，又像是極好地安慰我們，使我們這些按照上帝話語生活的人不能做惡。於是祂現在總結說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」在那裡，你得到了這個決定，將對所有那些教導和維護自己工作的人宣講，這些工作是脫離上帝話語的，他們意圖成就和實現他們的事業必須永遠存留，並認為上帝必須寬恕他們，將他們視為有價值的樹木和植物，並圍起來好好照顧他們：但他們卻沒有察覺到對他們所宣判的判決，以至於祂已經辨認出種類並在樹上做了標記，正如基督在其他地方所說的，他們除了地獄之火之外，什麼也配不上。因為經上寫著：「凡不是我天父栽種的植物，都要拔出來。」等等。
祂現在已經透過比較，並以比喻或隱晦的話語說了這些。現在祂繼續前進，意圖解釋祂的意思，祂用清晰、平白的話語補充了正確的註釋，說：
經文：馬太福音 7:21 「不是每一個對我說『主啊，主啊』的人都能進入天國；唯有遵行我天父旨意的人才能進去。」
這就是說，那些事奉我，並將他們的敬拜方式視為最好的，並認真關心進入天國，認為他們比所有其他人更有資格的人，我將對他們關閉天國。這是一個可怕的決定，沒有人比最虔誠的人，也就是最聖潔的修士，更深陷地獄；正如魔鬼也製造了一個諺語，並親自嘲笑他的聖徒，就像一個無法隱藏自己惡行的惡棍一樣，所以有人說：「地獄是用祭司和修士的剃度鋪成的。」這正是祂在這裡所說的，那些自稱最聖潔的人將不能進入天國。為什麼？因為他們說：「主啊，主啊」（祂說），但他們不遵行我天父在天上的旨意。這是怎麼回事？他們難道不是在遵行上帝的旨意嗎，當他們日夜事奉上帝，而且還行神蹟，正如現在所說的？如果這些人不能得救，那麼其他廣大的人群將會怎樣呢？回答：你聽得很清楚，祂對此說「不」，並區分了說「主啊，主啊」和遵行祂父的旨意；祂說：「我不要那些莊嚴地呼喊『主啊，主啊』，並帶著他們偉大的虔誠而來的人，彷彿我必須把他們舉到天上；但我只要那些遵行我父旨意的人。」
他們希望並假定他們不僅能進入天國，而且還能憑著他們的功德帶領其他人進去，並將擁有高位，獲得特殊的冠冕等等；正如他們自信地誇耀：「加爾都西會修士難道不比一個普通的平信徒或已婚婦女更有功德，在天國有更高的等級嗎？否則他在修道院裡嚴格的紀律等等，又能得到什麼呢？」但事實並非如此：加爾都西會修士或上帝的僕人進入天國，而是那些遵行上帝旨意的人。因為遵行上帝的旨意並不是指穿上兜帽或灰袍，並從社群中跑到修道院等等，因為聖經對此隻字未提；而是指基督所宣講和教導的，即我們唯獨信心基督，並處於蒙上帝話語認可的呼召中，並在其中做祂所命令的事。
轉向十誡，看看聖保羅如何從中教導所有呼召中的人，下屬如何向長官盡忠和順服，其他人如何彼此相愛和服事，等等，以及每個人如何在自己的職務上忠心。在那裡你找不到關於祭司制度或修道主義、灰袍或其他特殊性的任何內容。現在，這樣生活的人，他就是遵行上帝的旨意，這是祂自己所指明的。這些人適合進入天國，而不是那些忽略上帝話語，卻又想以極大的熱誠和虔誠事奉上帝的人，以至於他們一遍又一遍地說：「主啊，主啊」，而我們其他人卻幾乎只說一次。因為這些人總是比真正的基督徒更忙碌、更活躍於他們的敬拜；但既然他們做了自己的旨意，他們也可以尋找另一位主來聽他們，並為他們打開天國。
因此，祂藉此再次警告我們，要小心不要被那些提供如此偉大、輝煌敬拜的人（儘管他們甚至可能行神蹟）所誤導；而是要滿足於祂所稱之為好的，這樣一切都按照祂的命令而行，儘管它沒有任何外表，也不討理性喜歡，因為我們有這個考驗，沒有一個宗派主義的靈能滿足於此，也不能教導或結出好果子，他們只是忙於自己頭腦中編織出來的想法。
這些是基督所拒絕的第一批人，他們來了，使世界充滿了敬拜的形式；正如祂在馬太福音 24:23 中預言他們：「那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。」然後還會有人來，他們不僅說：「主啊，主啊」，而且還行大奇事和神蹟。關於這一點，祂現在補充說：
經文：馬太福音 7:22-23 「當那日，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」
這些現在是高尚、卓越的人，然而他們卻被可恥地欺騙，完全出乎意料地走向地獄。祂剛才談到的其他人，除非他們在最後一刻悔改，否則也會走向同樣的地方，就像一群和藹可親的人一樣；正如我希望，儘管如此，他們中有許多人在臨終時得救，從那個錯誤中悔改了。但這些人聲稱確信能上天堂，開始向上帝算帳，說：「我們難道不應該得救嗎？我們當然奉你的名傳道，行了這麼多奇妙的工作。」這怎麼可能呢，他們行了奇妙的工作，而且是奉基督的名，卻仍然被算作假基督徒和被咒詛的惡人？我一直認為，正如事實也是如此，上帝不會給予任何神蹟或見證來證實謊言，正如摩西在申命記 18:20 等處所說：「若有先知擅敢奉我的名說我未曾吩咐他說的話，或奉別神的名說話，那先知就必治死。你心裡若說：『我們怎能知道哪句話不是耶和華說的呢？』先知奉耶和華的名說話，所說的若不成就，也不應驗，這就是耶和華沒有說的。」然而這裡卻說相反的事，他們奉祂的名行神蹟，卻仍然是虛假、邪惡的人。
首先，這可能是一個答案，他們曾經是真正的基督徒，真正傳道並行了奇妙的工作，但後來卻背道了。因為這正是魔鬼的工作（聖保羅也警告哥林多信徒防範），如果一個基督徒開始覺得自己比別人優越，擁有更高的理解力、智慧和其他恩賜，以至於他自滿並變得驕傲，結果他變成了一個人，就像從穀物中剝離出來，只剩下空殼一樣；他仍然認為自己是虔誠和富裕的；這樣的人有很多，而且現在仍然有很多。因為這是一件極其危險的事情，如果上帝賜予一個人高超、卓越的恩賜，他卻不保持謙卑，反而變得驕傲。
因此，我們讀到一位古代曠野教父的故事，他有一種特殊的趕鬼恩賜，幫助了許多人，以至於全世界都追隨他，幾乎把他視為神。然後他開始受到虛榮的誘惑，當他感覺到這一點時，他懇求上帝保守他，不要讓他陷入驕傲的罪中。然後上帝讓他被魔鬼附身並折磨了四個星期，以至於他失去了所有的聲譽，每個人都說：「看哪，他幫助了別人，現在他躺在那裡卻無法幫助自己！」這樣他就擺脫了誘惑，保持了謙卑。我舉這個例子，是為了說明擁有偉大、高超的恩賜是多麼危險的事情，以及驕傲總是容易附著在這些恩賜上；正如我們在粗俗的外在事物中，是的，在世俗財產和權柄的乞丐杖中也看到。簡而言之，上帝的恩賜是如此高貴，但我們卻如此污穢，以至於我們無法避免在意識到它們時變得驕傲和擺架子；另一方面，如果我們沒有它們，就會變得絕望。
那（我說）確實是一個答案，但我們在這裡不會強調它，儘管它是公平的。因為主要思想是祂在這裡談論虛假的預言和行奇事，正如祂在馬太福音 24:24 中也說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。」聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2:9 論到敵基督說：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」所以，在基督教界確實會行虛假的神蹟，而假基督徒會將它們視為真實、真正的神蹟。
現在，這在教皇制度中已經得到了充分的證實；儘管在土耳其也有許多這樣的祭司和特殊的聖徒。人只需閱讀他們的書籍和傳說，特別是那些由修士們撰寫的，那真是大雜燴，充滿了奇蹟；然而這些都只是謊言和詭計。如今人們是如何被這麼多前往格林山谷、艾興、特里爾等地的朝聖所愚弄的，我自己也見過一些修士，無恥、惡劣的傢伙和魯莽的人，他們卻能趕鬼，像玩小孩一樣玩弄魔鬼。但誰能講述所有在基督、馬利亞、聖十字、聖西普里安等聖名下所行的詭計和招喚魔鬼的行為呢？所有這些都是修士們大力推行的，全世界都跟隨他們，沒有人敢對此發出異議。沒有教皇或主教敢於對此講道，而是都助長了它；如果有人反抗，他就會被暴力壓倒和噤聲；就像不久前薩克森的恩斯特主教曾經拆毀過這樣一座魔鬼的禮拜堂；但他為此付出了代價，以至於他因此生病，並樂於重建它。隨著這種招喚魔鬼的行為，現在又開始並證實了煉獄、為死人獻彌撒、崇拜所有聖徒、朝聖、修道院、教堂和小禮拜堂。
第7章_7
是的，許多人也曾預言未來，例如列支敦堡（Liechtenberg）等人；但這一切都是魔鬼所為，為要支持牠那可憎的謊言，迷惑百姓，使他們被錯誤所擄，無人能逃脫牠。因為對魔鬼來說，如果牠願意，讓一個壞人把牠趕出去，而牠自己卻不受影響，這只是小事一樁；因為透過這種表演，牠更能以可恥的欺騙完全佔有和誘捕百姓。因此，牠也能像一個精明、有經驗的靈一樣，猜測未來；儘管牠通常以預言嘲弄百姓，並以一種方式玩弄，使人可以有多種解釋，無論結果如何，牠都算猜中了；就像牠在古代透過異教祭司所做的那樣。於是百姓就被迷惑，跳進陷阱：「哦，上帝在這裡！這裡看得到、摸得到神蹟奇事！」他們無法理解魔鬼這樣做只是為了欺騙和誤導百姓；這些傻瓜也不想想，基督已經透過自己和使徒們清楚預言了這一切，並忠實地警告我們。但事情本來就該如此，我們也罪有應得，因為我們藐視上帝的話語，沒有考慮到我們必須失去基督，卻接受魔鬼的神蹟；這對魔鬼來說簡直是真正的樂趣，牠藉此在基督教世界中完全掌權，正如牠所企圖的。
既然我們現在已經看到，而且唉，太常經歷到魔鬼透過這些說謊的靈和虛假神蹟所造成的巨大傷害，我們就應該變得聰明，不要（像我們的前人那樣）讓基督的話語被擱置，白白說了，以免我們遭遇和他們一樣的命運。因為這是一篇講道，是的，一個預言，寫來作為警告；但對我們的前人來說，唉，為時已晚；但對我們來說，如果我們願意留意，就還來得及，這樣我們就不必在意他們如何誇耀馬利亞和其他聖徒所行的神蹟奇事，並將它們美化，藉此將我們從上帝的話語中引開；而是要如此聰明，既然我們聽到這個警告說這些虛假神蹟必然會發生，就不相信任何單純的神蹟。因為當他談到這些奇妙作為時，他忠實而認真地警告說（馬太福音 24:25）：「看哪，我已經預先告訴你們了。」彷彿他要說：「小心，並留意我的警告；否則你們必會被誤導。因為你們有我的話語，所以你們知道我父的旨意是什麼。」將這兩者對比一下。這裡你們有我的教義，它向你們展示你們應該如何生活和行動：在那裡你們看到與這教義對立的神蹟，所以你們可以這樣判斷：既然我在那裡看到如此卓越的異象，而另一方面，這裡有教義和警告，我將首先看看這些神蹟的傾向是什麼，並仔細檢視它們是否真的有助於堅固我對上帝話語的信心，即基督為我而死，我藉著他可以在上帝面前成為義人並得救；然後，我才能追求我的呼召並忠實地履行它。
因此，我學到了相反的事實，他們想藉此強化和確認他們愚蠢的觀念，並如此教導：跑到這個或那個聖徒那裡，鑽進一個頭巾裡，等等，那裡每天都發生那麼多神蹟奇事，那裡有這樣一個神聖的秩序，等等。這意味著被引離基督，引離我的教會、講壇、洗禮和聖禮，我應該堅持的，也引離我的呼召和要求我做的善工。因此，我不會聽或知道這些，即使有天使從天上來，在我眼前使死人復活。因為基督已經這樣教導和警告我：緊緊抓住我的話語、講壇和聖禮；哪裡有這些，哪裡你就會找到我。留在那裡，你不需要去或尋找更遠；我不會比我的福音、洗禮、聖職更靠近你，我透過這些進入你的心並與你說話。還有，他說：你是父親或母親，王子、主人、臣民，並順服，等等，並留在你的呼召中，在那裡你聽到他說話，並親身在場。你為什麼還要像一個無知的人一樣，跑到木頭和石頭那裡，那裡沒有上帝的話語被宣講，卻透過魔鬼的神蹟睜大眼睛，彷彿基督會在他的話語不在的地方呢！
看哪，他們本應這樣對待那些教皇主義者，他們帶著他們的習俗、教父、會議以及那麼多奇蹟和神蹟蜂擁而至，藉此他們想讓他們的事情得到證實，他們本應只用幾句話回答：好吧，讓我們將這兩者對比一下；在那裡我有基督的話語，我對此確信不疑，而且它在全世界都得到了最有力的證實：而你另一方面向我展示你的教義和神蹟，它們引導人去念玫瑰經、朝聖、崇拜聖徒、彌撒、修道院生活和其他獨特的自選善工。那裡沒有關於基督的任何東西，也沒有信心、洗禮、聖禮、順服，以及我在我的呼召中對我的鄰舍所要做的善工，正如基督教導我的；而是恰恰相反。因此，它們不可能是真正的神蹟，而是教義和神蹟都是魔鬼的欺騙。
因此，我們很容易就能辨識和判斷所有虛假的神蹟，並說：「神蹟來去，我不在乎，即使你當著我的面使死人復活。因為這一切都可能是欺騙：但上帝的話語不會欺騙我。」因為魔鬼很容易就能愚弄和迷惑人，使牠暫時讓人像死了一樣，然後又讓他恢復知覺，彷彿從死裡復活；或者牠可以損害一個人的眼睛或其他肢體，然後又恢復它，使人以為這是神蹟所為。因此，上帝也命定真正真實的神蹟可能會發生，作為那些不顧真理之人的懲罰，正如聖保羅所說，也作為對他人的警告。因為對他的話語如此過度的輕視和如此的忘恩負義，沒有任何憤怒足以懲罰它；如果世界長存，我們也將再次如此，我們已經罪孽深重，以至於必須變得更糟，充滿各種錯誤和奇蹟。因為既然世界絕對會藐視上帝的話語，不聽從它，並渴望其他東西：他就會給它足夠的東西，讓它被引入所有錯誤的深淵；正如迄今為止的情況，當所有教會、修道院、學校，除了這些說謊的神蹟之外，什麼都沒有被宣講和教導，所有書籍都塞滿了這些說謊的神蹟，而且沒有其他理由，只因為這些神蹟發生了；彷彿這一切不曾被充分預言過，人們會因此被欺騙，以至於連選民都幾乎無法從錯誤中得救；而那些如此輕易地讓自己被誤導，不願聽從這個警告的人，是罪有應得的。因為他賜下了話語，教導我們如何相信和生活，此外還以足夠的神蹟證實了它。他認為這就夠了，就此打住，不再做其他事情；但他們卻想建立一種不同的新教義和更好的呼召，來對抗上帝的話語和真正的神蹟。
因此，基督現在說：「我不會理會它，儘管他們誇口說：『主啊，我們不是奉你的名行了許多奇妙的作為嗎？』但我會對他們宣判：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我吧！』等等。」這是怎麼回事，親愛的主？難道神蹟奇事不在這裡嗎，以至於我們無法否認？是的（他會說），那麼你們為什麼忽略了我的話語，那話語是我的神蹟所證實的，卻又搞出一些我一無所知的事情，並按照你們自己的想法來掌控世界，並追隨它呢？因為你們藐視了我的話語，沒有遵行我父的旨意，我也就不認識你們，也不會施憐憫。他們現在在地上對此感到困惑，以為他們會最接近上帝；但他們會突然發現真相。這就是這段經文的真正意義，他談論的是虛假的神蹟，是假教師為了建立他們的教義而行的，他不會認識他們，無論是他們的神蹟還是預言，等等。
但關於這一點，現在有人認真主張（我不知道這是否是討論它的適當場所），上帝有時會允許壞人行真正的神蹟，這是上帝透過他們做的；正如大祭司該亞法所預言的（約翰福音 11:50），以及巴蘭（民數記 24:17），他發出了關於基督最美麗的宣告，正如摩西自己所說，聖靈進入了他，他不得不違背自己的意願預言，該亞法也是如此；而且不可否認，猶大作為基督的使徒，也行了許多神蹟，就像其他使徒和門徒一樣。我們對此該說什麼呢？聖約翰自己回答說，當他談到該亞法時：「因為他那年是大祭司，所以他預言。」因為這種情況很容易發生，這樣一個人，身居公職，或是一個掌權者，預言或行神蹟，並做了很多好事，帶領許多人歸向上帝；然而這個人自己可能並不虔誠，而且正走向魔鬼。
因此，一位傳道人身居公職，是一位公務人員，如果我們正確看待，這樣的人所行的正是地上最偉大的工作、神蹟和奇事。因為透過他的職分、他對你施用的話語和聖禮，他帶你進入信心，將你從魔鬼的權勢和永恆的死亡中拯救出來，並引導你進入天堂和永恆的生命；這遠遠超越所有外在的異象和奇蹟，然而他自己可能仍然是一個不信的壞人。因此，在這件事上，我們必須始終仰望上帝的話語，並根據它來判斷，而不是根據個人。
現在你已經聽過關於那些為了證實上帝話語之外的事物而行的神蹟，這些在聖經中是沒有的。但這裡所說的神蹟，是與上帝所說並已證實的事物相關的。因此，大祭司該亞法的預言宣告基督將藉著他的死救贖世界，等等。這是一個真實、寶貴的預言，儘管他的動機是惡毒和邪惡的。同樣，先知巴蘭，儘管他是一個惡棍，但他作為一個先知，卻真實地預言了上帝的子民和基督，上帝透過他說話。如果現在一位傳道人正確地履行他的職責，並憑藉職責行神蹟，我們就應該聽從他。但如果他想偏離正軌，走另一條路，在職責之外開始做其他事情，他就不再是真正的先知，而是假先知了。同樣，如果使徒猶大傳道並行神蹟，他屬於魔鬼，正如基督所說，那是憑藉使徒的職責而行的，為要建立基督，使人們因此相信他。
根據這一點，判斷所有在基督教世界中擔任職務的人。因為並非所有擔任職務和傳道的人都是基督徒或虔誠的人。上帝不問這個；但無論這個人如何，職務仍然是正確和美好的，它不屬於人，而是屬於上帝自己。因此，該亞法預言不是作為該亞法，一個殺人犯和壞人，而是作為大祭司。所以，牧師或傳道人施洗並引導人進入永生，不是作為約翰·龐默先生，而是作為牧師。因為為了尊榮和證實這個職務，上帝使這一切發生。既然猶大身居基督所設立的正確公職，因此職務在他身上得到尊榮，而不是他個人。因為在世俗事務中也是如此，正如所羅門在箴言 16:10 中說：「王口中有神斷，審判不偏不倚。」也就是說，當權者所命令的一切都是正確的，上帝會證實它。因此，如果他們依法判處罪犯並懲罰他們，那是上帝的審判，他在天上發出並要執行，儘管除此之外，在職務之外，這是被禁止的。
因此，聖經將所有身居聖職的人都稱為先知或預言者，儘管他們個人往往是惡棍和暴君；正如所羅門在箴言 8:15 中再次說：「君王藉我坐國位；」也就是說，他們的律法和判決就是我的律法和判決，以及他們在職務上所做的一切，如果他們正確地治理；然而在世上，他們之中大多數都是大惡棍，他們大膽地濫用他們的職位和權力；然而，如果他們堅守職位，並做正義所要求的事，那都是上帝的事。這就像，用一個謙卑的比較來說，當一位王子或領主命令一個僕人，或派遣他的大使時，人們會聽從並尊敬他們，儘管他們是壞人：不是為了他們自己，而是為了他們的主人，他們帶著主人的職務和命令而來，等等。
既然上帝在世俗事務中如此行，那麼在屬靈事務中，他更會堅持如此，使他的職分和事奉有效且有果效。因此，如前所述，如果一位牧師傳道或施洗，只要他正確地施行福音和洗禮，無論他是虔誠還是邪惡，這都是一個純粹的神蹟事件；如果他自己，作為一個非基督徒，沒有這個寶藏，然而接受話語並相信的人卻會得到它。如果這些神蹟奇事是透過聖職而成就的，以至於靈魂從罪、死亡和魔鬼中得到救贖；那麼在不影響靈魂的身體事務中，那些微小的外在神蹟又能成就多少呢？
因此，我們在這裡也必須仔細區分職分和個人這兩件事，以免我們因為個人而拒絕職分；正如通常發生的那樣，如果有一個虔誠的，就有二十個邪惡的：但我們必須仔細探究職分和神蹟是否傾向並有助於讚美和證實教義，使人可以相信基督，以及它們是否與他所說、所命令和所建立的相符，如果你看到這一點，那麼就說：這篇講道是正確的，儘管這個人可能微不足道。我會接受這個神蹟，但至於這個人，我不會過問，等等。如果不是這樣，你就不能接受或相信它，無論這個神蹟多麼偉大，這個人多麼聖潔和卓越。
但這裡也有許多主教、傳道人以及其他職位的人，他們以為上帝必須顧及他們個人，因此他們被誤導了，正如我上面所說。因此，在末日，他們誇口說：「主啊，我們確實奉你的名行了奇妙的作為。」這對他們來說是毫無益處的。因為上帝賜予他們這些並非因為他們個人，而是因為他們的職分，他行這些事並非為了他們個人，而是為了他們的職分，以證實它。這就是關於公職人員所說的，他們行神蹟奇事，其中有些是虔誠的，有些是邪惡的，這既不損害職分，也不增加職分。
但你對那些行神蹟和預言卻沒有職分的人怎麼說呢？正如我們在路加福音 9 章讀到，有些人行神蹟卻不是基督的門徒，以至於使徒們告訴基督說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」但他回答說：「不要禁止他；因為不敵擋我們的，就是幫助我們的。」等等。現在那是一個沒有被基督授予職分的個人，但他卻說他們不應該阻止他，他還補充了理由（馬可福音 9:39）：「因為沒有人奉我的名行異能，反能輕易毀謗我。」
回答：這是真的，正如我所說，上帝不允許壞人行神蹟，除非他們身居公職；因為上帝賜予神蹟不是因為他們個人，而是因為他們的職分。但如果真正的神蹟是由個人所行，那個人肯定必須是虔誠的，正如有些人一樣，他們有特殊的啟示，透過夢、異象等；但這些神蹟必須有讚美和促進基督和福音的傾向。
因此，你有兩種好的、誠實的神蹟：第一種是由虔誠的基督徒所行的；第二種是由邪惡的人所行的，但他們身居職位並正確教導；但我們總是要根據這個確鑿的考驗來判斷，這個考驗適用於所有類型的人，無論是虔誠的還是不虔誠的，在職的還是不在職的，即這些神蹟是否有讚美基督和堅固你信心的傾向。但如果你發現它們將你引向不同的方向，例如去朝聖、向聖徒禱告、從煉獄中拯救靈魂，簡而言之，依賴你的善工並建立你自己的義；那麼就說：即使你為我行了所有神蹟，使我能看見並確信它們，我仍然不會相信你；因為基督已經充分警告我不要這樣做。
上帝自己透過摩西在申命記 13:1-3 中闡明了這條規則：「你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，他所說的奇事或神蹟果然應驗，對你說：『我們去隨從你素來不認識的別神，事奉他們吧！』你不可聽那先知或是那作夢之人的話。」在那裡他也闡明了 causam finalem（最終原因），藉此人們可以辨識他們並正確行事。如果他們試圖說服你建立一種不同的敬拜方式，也就是說，不堅持那唯一、純粹的教義，而是在它旁邊開始做其他事情，那麼我們就不應該相信，即使神蹟如雪花般降下。他進一步解釋說：「因為耶和華你們的上帝試驗你們，要知道你們是否盡心盡性愛耶和華你們的上帝。」彷彿他要說：他要考驗你，看你對已經建立並流行的教義有多麼堅定。簡而言之，我們的命令是，不接受任何與已確立的教義相悖的奇蹟或神蹟，無論它們多麼偉大和眾多。因為我們有上帝的命令，他從天上賜下：「你們要聽他。」你們只應聽基督。此外，我們也有這個警告，就是假先知將會出現，並行大神蹟，但他們都會引人走錯路，從基督轉向別的事物。因此，避免這種情況的唯一方法就是對教義有紮實的基礎，並不斷地牢記在心；這樣我們就能根據它正確地判斷一切，無論它是福音所教導的，還是你每天重複的信心，它宣告：「我只相信基督，他為我而死。」等等，或者其他任何事物。
現在，我們已經得到了足夠的警告，只要有人願意留意。然而，對於廣大群眾來說，這仍然收效甚微，就像以前一樣；我確實相信，如果今天有人在這裡出現，只行一個神蹟，大批群眾就會跟隨。因為這就是無知群眾的習性，當有人在他們面前提出新事物並讓他們目瞪口呆時，他們就會拋棄一切，話語和教義，並張口結舌地追逐那事物，儘管有人會為此大聲疾呼，直到聲嘶力竭：就像他們以前被粗俗、明顯的謊言和無恥的欺詐所愚弄和牽著鼻子走一樣，每當一個惡棍出現並謊稱有新的聖物、新的朝聖等，他們就會像瘋子一樣追逐這些東西。這源於我們肉體和血液可恥的過度好奇和厭倦，以及魔鬼本身，以至於神蹟奇事，尤其是那些虛假的，總是比真實的更具吸引力。因為，基督和他的使徒以及其他人所行的神蹟，人們卻看不見也不重視；但任何人趕出一個魔鬼，那卻是無與倫比的。好吧，不願接受警告，想要被欺騙的人，就不能把責任歸咎於我們。
馬太福音 7:24-27 經文：馬太福音 7:24-27 「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個愚拙人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」
這是結論和終點，一切都取決於此：凡不僅用耳朵聽這篇講道，而且去實行的人，就是聰明人。因為教義確實是好的、卓越的，但它不是為了被聽見而宣講，而是為了應用於實際生活；特別是因為我們總是面臨假先知和行奇事之人的危險，所以我們必須反思，並接受這教義和警告，既然我們聽見並擁有它，無論是教師還是學生。因為如果一個人想把它推遲到死亡和魔鬼帶著暴風雨和狂風向我們襲來的那一刻，那麼就已經推遲太久了。因此，我們不僅被要求聽和能夠，而且要去做和奮鬥。那些說「主啊，主啊」的人也聽見了，就像以前教皇、主教、國王和全世界都聽見了，彌撒祭司和修道士每天都讀、唱、吟誦：但沒有人去實行或宣講；他們卻執著於他們虛假的敬拜和虛假的神蹟，並鼓勵他人也這樣做。因此，儘管他們聽了很多，也行了神蹟，但他們並沒有遵行上帝的旨意。因為他們沒有持守基督的教義和真正的善工，而是退回到他們自己的善工，那些沒有信心和愛心的善工，以至於在所有修道士和祭司中，找不到一個真正的善工。因為他們所做的沒有一件是為了服事或幫助他們的鄰舍，而只是為了自己的利益，因此完全沒有信心、愛心和忍耐。因此，在他們中間，正如基督所說，什麼都沒有做成，儘管他們聽見了真理的教義；因為它沒有抓住他們，因為他們的心不過是沙土。
然而他們（如前所述）卻有很多事情要做和教導，甚至比真正的傳道人和基督徒還要多；他們也藉此誤導了百姓。因為一個隱士或加爾都西會修士，以其嚴格的屬靈生活和行為，似乎比聖保羅或任何真正的傳道人或基督徒做得更多。因為特殊善工和敬拜的外在表象使人目瞪口呆，以至於普通的基督徒生活相形之下毫無光彩。因此，他們不缺乏行動、教導和相信。但這裡的區別（基督說）是，他們確實聽了我的教導，但他們除了自己發明的之外，什麼都不會做；在這條路上我無法留住他們，使他們去做我教導他們的事。如果我們基督徒在我們的善工上像他們在他們的善工上一樣勤奮，我們就應該完全是聖徒了。但雙方都一無是處。我們懶惰怠惰；他們做得太多，但真正的善工卻一點也沒有做。因此，我們仍然有優勢（感謝上帝！），我們已經開始了一點點相信和愛，並且走在正確的道路上，儘管我們行動緩慢。
他現在以一個美麗的比較來結束這一切，說明這兩種人最終的結局：凡聽從並實踐我教導的人，是個卓越、謹慎的建造者，他不會把房子蓋在沙土上，而是先尋找堅固的磐石作為根基。如果他有了這個，他就在上面建造，使房子能堅固持久。當暴風雨和陣雨從四面八方襲來，水從下面湧出（風同時呼嘯），試圖沖刷大地並推翻建築時，它卻堅不可摧地屹立不倒，彷彿在挑戰這一切。但凡把房子蓋在沙土上的人，會發現它只能撐到水把它沖走，風把它吹倒，使它變成一堆廢墟或自行崩塌。
他藉此比喻忠實地警告我們，要我們好好謹慎，堅守他的教義，不要讓基督從我們心中被奪走，作為我們救恩唯一確鑿的根基和房角石，正如聖保羅和聖彼得（引自以賽亞書 28 章）稱呼他的那樣。如果我們以此為根基和建造，我們必能堅定不移，任憑世界和魔鬼，以及所有假教師和詭辯的靈，向我們傾瀉冰雹和爐渣，並以各種危險和困境圍困和攻擊我們。那些可憐、愚蠢的人無法擁有這種信心和安全感。因為他們不是站在磐石上，也就是說，不是站在關於基督的教義上，而是站在他們自己想像和夢想的流沙上。因此，當患難來臨，他們必須與魔鬼和死亡搏鬥時，他們會感覺到他們把信心建立在鬆散的沙土上，他們的呼召和善工無法持久；正如我自己見過和認識許多這樣可憐的人，尤其是在修道院裡，他們深深地感受到了這一點，以至於最終因恐懼和良心不安而發瘋，有些人甚至陷入永久的絕望！原因在於，他們把房子蓋在自己的行為、虔誠和良好意圖上，卻對基督一無所知。那正是魔鬼所樂見的建築，牠可以歡樂地推翻並將一切化為烏有。
聖伯納德自己也必須感受並承認這一點，儘管他過著非常嚴格的生活，包括禱告、禁食、身體苦修等，以至於他沒有任何不足之處，並作為所有其他人的榜樣，以至於在修道士中，我不知道有誰比他寫得更好或活得更好。然而，當他臨終時，他不得不對自己整個聖潔的生活做出這樣的判斷：「哦，我過著一種該受詛咒的生活，我可恥地度過了我的生命！」啊，怎麼會這樣，親愛的聖伯納德？你一生都是個虔誠的修道士啊。那麼貞潔、順服、你的講道、禁食、禱告，難道不是令人欽佩的事情嗎？不（他說），這一切都失去了，都屬於魔鬼。風雨來了，把根基、基礎和建築都化為烏有，以至於他本來會根據自己的判斷永遠受詛咒，如果他沒有轉變，並因他的損失而變得更聰明，放棄修道院生活，抓住另一個根基並緊緊抓住基督，並被保守在孩子們禱告時所用的信心裡，他說：「儘管我不配得永生，也無法憑自己的功勞獲得永生，但我的主基督對此有雙重權利，一是作為主和繼承人，從永恆繼承而來；二是透過他的受苦和死亡獲得。第一項他為自己保留；第二項他賜予我。」等等。
因此，所有修道士和祭司，以及所有自稱聖潔的人，凡是得救的，都必須從他們的頭巾和所有善工中爬出來，緊緊抓住基督；儘管這對他們來說非常艱難。因為對於一個一生都沉浸在這種自製的聖潔中，並依賴它的人來說，要在一個小時內將自己從中掙脫出來，並投靠基督，是非常困難的。因此，他警告並勸勉我們，趁著還有時間，在最後的痛苦降臨之前，抓住並實踐他的教導。
我們親愛的主現在已經完成了這篇美麗的講道。現在福音書作者最後指出，全世界都不得不證明，這是一種與他們以前聽過和習慣的截然不同的講道風格。
馬太福音 7:28-29 經文：馬太福音 7:28-29 「耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」
福音書作者藉此表明文士是怎樣的傳道人和教師，即他們的教導不過是冷淡、空洞、無用的閒談；他們沒有認真或有力地催促或堅持上帝的命令；就像我們的破布洗滌者迄今為止在講壇上所說的，除了煉獄、贖罪券、頭巾、玫瑰經、點蠟燭之外，什麼都沒有。但他卻以截然不同的方式掌握，展示了他們從未聽過的真理教義和生命，並以這樣的方式斥責罪惡，以至於他們都感覺到這個人帶著權柄教導，一切都有生命和聲音，彷彿有手有腳，他們不得不說這是帶著權柄的講道，而其他人的講道則是空洞、虛無，是的，只是一堆死氣沉沉的廢話。
因此，我們的教皇主義者現在表現得很精明，他們為自己的污穢破爛感到羞恥，並對那些話題保持沉默，也開始效仿我們和我們的書，稍微講一點關於信心和善工的道理；儘管他們仍然扭曲和肢解它，因為他們並非真正認真地傳講真理，也沒有恩典能夠理解它。
最後還有一個問題需要處理，因為我們在這篇講道中聽到基督如此強調善工，他說：「貧窮的人有福了，因為天國是他們的；憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫；」還有，那些為他受逼迫的人將在天國得到賞賜；以及第五章末尾所說的：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？」以及第六章關於施捨、禁食和禱告：「你父在暗中察看，必然報答你。」等等；從這些話語中，無知、虛假的傳道人得出結論，我們是靠自己的勞動和行為進入天堂並得救的，然後他們在此基礎上建立他們的捐贈、修道院、朝聖、彌撒等。儘管這個問題有些尖銳，更適合在大學裡，在學者之間討論，而不是在講壇上，在普通、單純的人面前；然而，由於它在我們的文本中如此頻繁地出現，我們不能完全忽視它，而必須對此有所說明。
第7章_8
因為每個人都必須對恩典與功德之間的差異有所認識，這點非常重要。因為兩者互不相容。如果一個人宣講恩典，他肯定不能宣講功德；而恩典就不能是功德，否則恩典就不是恩典了，聖保羅在羅馬書 11:6 中說。這一點毫無疑問。因此，混淆這兩者的人，不僅迷惑了百姓，也誤導了自己和聽他講道的人。
好，我們暫且不談尖銳的回答，而是以最淺顯的方式來討論這個問題；首先，我們必須清楚地記住，信心，或說基督信仰的本質，與其果子之間有著巨大的差異，正如我常說的。因為，就基督徒的稱謂和本質而言，彼此之間並無不同；所有人都立刻擁有相同的寶藏和相同的產業。因為聖彼得的洗禮與聖保羅的洗禮並無不同或更好，昨日出生的嬰孩所受的洗禮，也不比施洗約翰、聖彼得和所有使徒的洗禮差；同樣，他們所擁有的基督，也不比最微小的基督徒所擁有的更好。
如果我們現在來看這一點，就沒有任何功德或差異可言。因為最微小的基督徒在聖禮中同樣領受基督的身體和寶血，當他聽到福音時，他聽到的正是彼得和保羅所聽、所傳的上帝之道。此外，沒有任何聖徒能禱告出與我及每個孩童每日所禱告的《主禱文》不同或更好的禱文，也無法宣讀和承認與我及每個孩童每日所宣讀的《信經》和《十誡》不同的信條。這現在是如此清楚，以至於每個人都能輕易理解；因此，在使我們配得被稱為基督徒的方面，沒有不平等或個人的偏好，而是一模一樣，無論男女老少、智愚貴賤、君王農夫、主人僕人、大小聖徒，因為只有一種基督和一種信條：正如天上的太陽對每個人都是一樣的，照耀農夫也照耀君王；照耀盲人也照耀視力良好的人；照耀街上的母豬也照耀世上最美麗的女人，它同樣照耀荊棘也照耀玫瑰，照耀污穢也照耀紫色，它是同一顆太陽，照耀最貧窮的乞丐也照耀最偉大的君王或皇帝。
但此後，如果我們開始考慮外在的事物和我們所做的事，例如我，作為一個基督徒和受洗者，此外還是一個傳道人，儘管沒有這個身份我也可以是基督徒；那麼不平等就開始了，並延伸到基督徒之間的各種區別；這不是作為基督徒，也不是就基督信仰的本質而言，而是就其果子而言。因此，我是一個傳道人，也就是說，這樣一個基督徒，要向人們傳講上帝之道，安慰困苦的人，教導迷失和無知的人等等。而這個人是家長或工匠，他要管理他的家，處理他的生意，供養他的妻子和孩子。那裡有一個人，與你我不同；但我必須說：他同樣是基督徒，從洗禮、上帝的恩典和永生中得到的，與我及所有其他人一樣多，他在基督裡並不比我少；這裡男女之間沒有區別等等。然而，女人的工作與男人的不同，僕人的工作與主人的不同，傳道人的工作與平民的不同；同樣，孩子與父親相比，學者或門徒與老師相比，他們每個人都有自己的工作或果子；因此，在外部環境中處處都有差異，然而所有人在內在生命上卻都是基督徒，都是一體的。因為基督信仰只有一種，所有人的自然狀態也只有一種。
我們在天上也能看到這一點（聖保羅在哥林多前書 15:41 中說），有許多種類的星星，彼此不同，有的大，有的小，有的明亮，有的暗淡，然而我們的天上只有一顆太陽。在這方面，它們都是一樣的，都處於同一個天上，都擁有同一種太陽；然而它們在大小和亮度上卻是不同的。地上也是如此（聖保羅進一步說），並非所有的肉體都是一樣的肉體，而是有人的肉體，有獸的肉體，有鳥的肉體。就它們是肉體而言，它們都是一樣的，一個有它的肢體、頭、心、胃等等，就像其他的一樣；然而人、獸、鳥和魚之間有著巨大的差異。
如果你現在想談論一個基督徒，或描繪他，你必須把他描繪成與其他人沒有任何不同，而且在所有方面都必須與其他人一樣。因為你不能把他描述成男人或女人，傳道人或平信徒，君王或乞丐，工匠或加爾都西會修士。因為這些區別與他無關；但就他的本質而言，他與彼得和保羅一樣好、一樣聖潔，沒有人比他更多或更好。因為如果聖彼得在基督信仰的真正本質上比我更好，他就必須擁有比我更好的基督、福音和洗禮。但因為我們所擁有的巨大寶藏完全是同一的，我們在這方面必須都是一樣的，沒有人應該被抬高到另一個人之上。
一個人可能比另一個人做更多、更偉大的事，例如聖彼得使人從死裡復活。但因此，他行了我所不能行的神蹟，他確實是天上比我更大、更亮的星，但不是不同種類的星，他也沒有不同的天。聖保羅比所有其他使徒做得更多，勞苦更多；但他並非因此擁有更好的使徒職分，也沒有傳講不同或更好的基督。
這就是我們現在關於功德所說的。如果我們談論的是基督信仰的本質，據此我們都是平等的，我們如何在上帝面前成為義人，並獲得罪的赦免和永生，這裡我們所有的功德都被完全排除，我們既不應聽聞也不應知道任何關於它的事。因為你根本沒有配得福音，或基督，或洗禮，這純粹是白白的恩賜，無償給予的；因此我們的罪是白白地被赦免，我們成為上帝的兒女，並被指定進入天堂，而我們沒有為此做任何事。
在這裡，我們反對詭辯家的可憎之物，他們如此高舉我們的行為，認為我們藉此獲得一位施恩的上帝，並配得天堂。是的，他們甚至無恥地聲稱，一個人即使在致死之罪中，也能憑自己的力量做那麼多，並執行這樣的虔誠行為或完成這樣的善工，藉此平息和挽回上帝的憤怒。這意味著把屋頂扔到地上，完全顛覆了基礎，把救恩建立在虛無的水上，把基督完全從他的寶座上趕走，而代之以我們的行為。因為由此必然得出結論，我們根本不需要洗禮、基督、福音或信心，因為即使在致死之罪中，我發現自己有如此多的美德和力量，可以憑自己的行為擺脫困境，並配得罪的赦免和永生。
由此可見，上帝被他們所有關於功德的胡言亂語所誹謗和褻瀆，而我們現在正在爭論的主題是，我們如何以及藉由什麼才能獲得上帝的恩典和永生。然而他們不滿足於教導這種可恥的對上帝的褻瀆；他們實際上還為此而戰，並因此譴責我們為異端。現在每個人都能輕易理解，這兩者中必有一個是錯誤的：要麼我們不能憑自己的行為配得恩典，要麼基督和他的洗禮就毫無價值，一無是處；基督就一定是個傻瓜，讓自己受苦受難，流了如此寶貴的血，經歷了那麼多，只是為了為我們獲得和賜予根本不必要、我們自己已經擁有的東西。
因此，儘管他們因此辱罵我們為異端，因為我們不同意他們關於行為功德的說法，我們將樂意接受他們稱我們為異端，並將此事交給我們的審判者上帝；但我們只會更堅定地抵制他們，並回應他們說，他們不是異端，而是太陽底下最惡劣的上帝褻瀆者，他們最可恥地否認和咒罵基督，正如彼得預言他們的那樣，正如希伯來書所說，他們擊打基督的口，踐踏他，連同他的洗禮、聖禮和整個福音，以及上帝藉著他賜給我們的一切。
我真想聽聽他們這些可憐的人能說些什麼：如果他們聲稱我們憑自己的行為可以開始獲得恩典，當這一切完成，並獲得如此多的功德時，我們除了第一份恩典（他們稱之為）之外，還額外配得天國和永恆的救恩；那麼一個人憑著其他後續的行為又配得什麼呢？我假設一個天主教徒在恩典中完成了他的彌撒或其他工作，並因此配得天國，作為如此卓越的工作，值得永生，他們稱之為「相稱功德」（meritum de condigno）；那麼他第二天和之後在同樣的恩典中所做的行為和彌撒又將配得什麼呢？
然後他們開始（因為他們不知道還能說什麼），製造「本質獎賞」（essentiale premium）和「附帶獎賞」（accidentale premium），並說：這些後續的行為使人可以獲得額外的東西，作為額外的小禮物，是上帝在永生之外賜給我們的。這是真的嗎？那麼我必須理解，第一批行為是最好的，而其他的則沒有那麼好。否則它們必須配得同樣的；然而通常後續的行為習慣上會更好，因為它們現在被更勤奮地實踐。既然最後的行為不配得天國，那麼最初的行為也一定不配得；或者，如果它們同樣好，並且每個行為都能配得這個，那麼上帝就必須建造與所做的善工一樣多的天堂；那麼我們的主上帝最終從哪裡得到那麼多的天堂來償付每一件善工呢？這些人真是聰明，能如此平穩而精確地衡量。
但我們該說什麼呢？他們所說的一切都只是謊言和欺騙，因為沒有一句是真的；首先，沒有人能憑自己的任何行為配得恩典，更不用說一個人身陷致死之罪時了；其次，即使一個人憑行為處於恩典中（如他們所說），這些在恩典中完成的行為也應該如此寶貴，以至於配得天國。因為基督站在那裡，用親切、清楚的話語斷言相反的。路加福音 17:10：「你們做完了一切所吩咐的，就說：『我們是無用的僕人。』」
因此，我們應當堅守我們的教義，絕不允許任何行為聲稱能獲得上帝的恩惠和恩典，從罪中解脫，並配得天堂。簡而言之，我的功德在這裡應當一無是處；如果有人想以那種方式使用它，我必須將其踐踏在腳下，並將其詛咒到地獄的魔鬼那裡，因為它會阻礙我的信心，並導致我否認基督。因為這裡的真理是，上帝出於純粹的恩典，白白地賜予這一切，他差遣他的兒子，讓他為我而死，並將這一切宣告和賜予我，只吩咐我相信這一切並受洗。我的行為與此無關，這純粹是從天上賜予的禮物，由基督帶給我。
因此，讓所有功德在這件事上完全被拋棄，讓我們得出結論，除了藉著關於基督的上帝之道，並藉著信心領受它之外，不能以任何其他方式、方法或程度獲得恩典和罪的赦免。為了讓上帝垂聽我們，我們為何要誇耀我們的功德呢？既然他們自己和所有聖徒，只要活著，就必須每天在《主禱文》中禱告：「赦免我們的債務」等等？而那些絕望的聖徒竟敢無恥地說，一個人即使身陷致死之罪，也能為恩典預備自己，然後也能配得永生。
但你如何解釋有那麼多關於功德和獎賞的經文呢？對此，我們現在為單純的人回答說，這些只是為了安慰基督徒。因為如果你現在已經成為基督徒，並且擁有一位施恩的上帝和罪的赦免，包括過去的罪和你每天所犯的罪，我對你說，你必須因你的信心和洗禮而做許多事，受許多苦。因為魔鬼本身，連同世界和肉體，將會圍攻你，從四面八方折磨你，正如這三章中已經充分顯示的，以至於你可能會覺得世界對你來說太狹窄了。
現在，如果我們的救主讓我們如此困惑，沒有話語或安慰，我們就會陷入絕望，並說：誰願意成為基督徒，傳道，或行善呢？他肯定看到他們的情況如何，世界踐踏他們，辱罵和虐待他們，狡猾而邪惡地對待他們，最終剝奪他們的榮譽、財產和生命本身；而他（我的救主）稱我為貧窮、困苦、飢餓、溫柔、和平、受苦和受迫害：難道總是如此，永不改變嗎？
那麼他必須說出來，鼓勵和安慰，並說：你們現在在恩典中，是上帝的兒女；雖然你們現在必須為此在世上受苦，但不要因此而驚慌，要堅持下去，無論你們看到什麼，都不要讓自己疲憊或軟弱，讓每個人都做他應該做的事。如果他因此受苦，這不會傷害他，他可以知道天國是他的，他將得到豐厚的回報。啊，如何回報？為什麼我們已經擁有它了，藉著基督，在我們所有行為之前和之外。因此，正如聖保羅所說，上帝將使你成為一顆巨大、明亮的星，甚至在今生賜予你一份特別的禮物。因為一個基督徒甚至在地上，藉著他的禱告和行為，就能在上帝面前成就許多事，以至於他可以拯救整個國家，阻止戰爭、飢荒、瘟疫等等；這不是因為行為本身的價值如此寶貴，而是因為他已經應許了，為了我們的振奮和安慰，使我們不至於認為我們的行為、災難和痛苦是徒勞和被遺忘的。
現在這裡沒有功德，藉此我們來賺取恩典，或我們的洗禮、基督和天堂（他們在談論功德時所說的）；但這一切都指向基督信仰的果子。因為基督也說（正如我們所見），在這篇講道中，他沒有談論我們如何成為基督徒，而只談論那些除非已經是基督徒並在恩典中，否則任何人都無法做到的行為和果子；正如這些話所證明的那樣，他們必須忍受貧困、苦難、迫害，正是因為他們是基督徒，並擁有天國等等。
如果我們現在談論那些在恩典中並獲得罪的赦免之後所產生的果子，我們可以同意談論功德和獎賞；但我們反對將我們的這些行為稱為主要的好處，這些行為必須事先存在，否則它們就無法被執行，也無法蒙上帝喜悅。如果我們現在只堅持這一點，即沒有功德，只有純粹的恩典（藉此我們得救），那麼我們就不會反對給予隨之而來的果子這個名稱；但是，為了不錯誤地扭曲這些經文，並將它們與聖經相悖地解釋為我們配得恩典，而是正確地解釋它們，正如其原意，是為了安慰基督徒，尤其是在苦難和敵意之中，當一個人感覺並似乎我們的生命、苦難和行為都是徒勞無功時；正如聖經到處安慰，勸勉人要恆心行善，如耶利米書 31:16：「你的工作必有賞賜」（Est merces operi tuo），你的工作不是徒勞的；還有聖保羅在哥林多前書 15:58：「你們在主裡面的勞苦不是徒然的」（Labor vester non est inanis in domino）。
因為，如果我們沒有這種安慰，我們就無法忍受這種悲慘、迫害和苦難，我們做了那麼多善事，卻讓我們的教導和傳道得到純粹的忘恩負義和恥辱的回報；最終我們將不得不停止做和忍受顯然是我們的職責的事情。但上帝藉著這個美好的應許來激勵和堅固我們，使我們不顧世界的忘恩負義、仇恨、嫉妒和輕蔑，而是仰望那位說：「我是你的上帝。如果世界不感謝你，並因此剝奪你的榮譽、財產，甚至生命，那麼就緊緊抓住我，並從中得到安慰，因為我有一個天堂，其中有那麼多，我可以輕易地補償你，比現在能從你身上奪走的還要多十倍；」這樣我們就可以對世界這樣回答：好吧，如果它不善待我們，就讓它帶著它的恩惠和它所有的一切去吧；我沒有為它開始任何事，從今以後我也不會為它做或不做任何事。但我會為那位賜給我如此豐厚應許的緣故做和忍受一切，他說：雖然你已經藉著基督在天上擁有所有寶藏，而且綽綽有餘；但我還會給你更多，作為額外的，這樣你將會完全顯明天國，你將在永恆的榮耀和喜樂中親眼看見基督（你現在藉著信心擁有他），你現在受苦和勞苦越多，就越是如此。
這裡適用那些迷人的經文和勸勉，例如希伯來書 10:35：「你們不可丟棄勇敢的心，這心存著極大的賞賜」（Magnum habetis remunerationem, etc.）；以及基督在馬太福音 19:29：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，都必得著百倍，並且承受永生。」他這裡也說：「你們的賞賜是大的在天上」（Merces vestra magna est in coelo），你們在天上將得到豐厚的回報；藉此他表明他們已經擁有天國，而且當它現在顯現時，他們將擁有它更加榮耀。
看，如果我們將這些經文轉向這個方向，它們就被正確地使用了，這樣它們就與我們違背信心而信賴我們的行為無關，而是為了安慰基督徒和信徒；如果詭辯家們關於功德的言論是朝這個方向的，那就沒問題了。但他們卻將自己的行為聖潔和修道生活建立在其上，以便上帝藉此將他們視為特殊的聖徒，並為這些人出售天堂，並給予他們最高的座位，認為普通基督徒無法與他們相比；他們在這件事上確實不無智慧，因為那並沒有帶來貧困、苦難、悲傷、迫害，而是金錢、財產、榮譽，而且沒有建立任何秩序是為了在其中使用基督的道、聖禮、信心、愛和忍耐；他們只是憑藉他們的頭巾和嚴格、特殊的生活方式，就想在上帝面前受到高度的尊重和高舉，認為他們不需要基督或信心。
現在我們承認基督徒在上帝那裡有功德和獎賞；這不是為了成為上帝的兒女和永生的繼承人；而是為了安慰那些已經擁有這些的信徒，使他們知道他不會讓他們為基督的緣故在這裡所受的苦難得不到回報；但是，如果他們受苦和勞苦很多，那麼在末日他將特別裝飾他們，比其他人更加榮耀，如同比其他星星特別巨大的星星。因此，聖保羅將比其他人更加輝煌地閃耀。這不是指罪的赦免，也不是指配得天堂，而是以更大的榮耀來補償苦難。
但我們不會讓事情停留在他們所放置的地方；因為那是誹謗和褻瀆基督、上帝和聖靈，以及上帝藉著他們賜給我們的一切，我們寧願被譴責為異端和惡棍，被火焚燒，也不願放棄或否認這個寶藏：但我們也將堅持這個安慰，即使我們必須為此忍受一切麻煩、羞辱和迫害。因為無論如何，這將是結果。魔鬼不會同意這一點，也不會與我們和諧；但他意圖維護教皇的教義，並使我們相信他所相信的；當他看到我們不這樣做時，他就會竭盡全力反對我們。因為他非常清楚，如果這一點確定了，即基督和罪的赦免是完全白白的恩賜，那麼任何人都可以數著手指頭得出結論，教皇制度及其彌撒、修道生活、煉獄、聖徒崇拜等等，都必然一無是處，一切都將自行瓦解。
現在學習這樣回答那些關於功德和獎賞的經文。我確實聽到基督說：貧窮的人有福了，因為天國是他們的；以及，你們為我的緣故受逼迫就有福了；因為你們在天上的賞賜是大的等等。但他並非藉此教導我將我的救恩建立在其上，而是給我一個應許，作為我在苦難和基督徒生活中的安慰。你不能為我混淆這些事，將兩者混為一談，也不能將上帝在基督裡藉著洗禮和福音賜給我的東西變成我的功德。因為這裡沒有告訴我們，我們可以配得那一切，而且我們不需要基督和洗禮；而是那些基督的門徒，他在這裡向他們傳道，並為他的緣故必須經歷各種苦難的人，可以知道他們如何安慰自己，因為他們在地上過得很艱難，也就是說，他們因此在天上將會得到更豐盛的一切；而做得最多、受苦最多的人，將會得到更榮耀的回報。
因為雖然（如我所說）在基督裡所有人都一樣，恩典平等地賜予所有人，並為每個人帶來完全的救恩，作為最高、最普遍的產業，以至於擁有基督的人就擁有一切：然而在我們將被裝飾和閃耀的亮度與榮耀上將會有差異；正如在今生恩賜上有所不同，以至於一個人比另一個人勞苦和受苦更多；但在那永生中，這一切都將顯明，以至於全世界都將看到每個人所做的一切，並將擁有更大的榮耀，整個天上的眾軍都將為此歡欣。關於這一點就說這麼多吧。願上帝保守我們在他藉基督所啟示的恩典中。阿們。