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第8章_1

馬太福音 — 第8章

經文：馬太福音 8:1-4

第1節：耶穌下山，有許多人跟著他。

親愛的讀者，我們在此看到主耶穌基督，我們的救主，在完成了他那充滿權柄的登山寶訓之後，從山上走下來。這寶訓是律法與福音的完美結合，既揭示了我們在上帝面前的罪惡，又指明了唯獨信心稱義的道路。當他下山時，有「許多人跟著他」。這群人，我的朋友，代表了兩種截然不同的人：

1. 那些被律法所定罪的人：他們聽了基督的教導，意識到自己的罪孽深重，無法靠自己的行為稱義。他們的心被律法所刺透，渴望從罪的捆綁中得釋放。他們跟隨基督，是為了尋求那唯獨恩典的赦免。
2. 那些僅僅出於好奇或追求神蹟的人：他們被基督的權柄和奇蹟所吸引，卻沒有真正悔改的心。他們跟隨他，是為了看熱鬧，或是為了肉體的益處，而非為了靈魂的救贖。他們的心仍被榮耀神學所蒙蔽，不明白十字架神學的真義。

這兩種人，在今日的教會中依然存在。我們必須省察自己，我們跟隨基督是出於何種動機？是出於對罪的真誠悔改和對唯獨信心稱義的渴望，還是僅僅為了世俗的利益和表面的敬虔？記住，唯獨信心才能使我們與基督聯合，唯獨恩典才能使我們得救。

第2節：有一個長大痲瘋的來拜他，說：「主啊，你若肯，你必能叫我潔淨了。」

這節經文向我們展示了唯獨信心稱義的活生生例子。一個長大痲瘋的人，一個被社會排斥、被律法視為不潔的人，來到基督面前。他的行動本身就是一種信心的宣告。

1. 他的謙卑：「來拜他」。他沒有要求，沒有命令，而是以謙卑的姿態俯伏在基督面前。這正是我們罪人應有的態度，在上帝面前承認自己的無能為力。
2. 他的信心：「主啊，你若肯，你必能叫我潔淨了。」這句話充滿了對基督權柄的堅定信心。他沒有說「你若能」，而是說「你必能」。他深知基督擁有醫治的能力，他所缺乏的只是基督的「肯」。這信心不是基於他自己的功德，而是完全仰賴基督的恩典。他明白，唯獨基督能使他潔淨，這潔淨不僅是身體上的，更是靈魂上的。
3. 他的處境：長大痲瘋。在舊約律法下，大痲瘋不僅是一種疾病，更是罪的象徵。它使人與上帝的聖潔隔絕，與社群分離。這個痲瘋病人代表了所有被罪所捆綁、被律法所定罪的罪人。我們都是靈性上的痲瘋病人，被罪惡所玷污，無法靠自己的行為潔淨。唯獨基督的寶血才能洗淨我們的罪，唯獨恩典才能使我們稱義。

這是一個對我們所有人的呼召：帶著我們的罪惡、我們的疾病、我們的絕

第8章_2

第8章

顯現期後第三主日講道；馬太福音 8:1-13 信與愛的兩個榜樣；個人信心與他者信心，以及孩童的信心

一、信與愛的兩個榜樣

1. 本福音書教導了信與愛的兩個榜樣：一個是長大痲瘋的，另一個是百夫長。讓我們首先來看長大痲瘋的。這個長大痲瘋的人若非全心信靠並期望基督會仁慈、恩惠並潔淨他，他絕不會如此大膽地來到主面前，請求潔淨。因為他是一個長大痲瘋的人，他有理由感到膽怯。此外，律法禁止長大痲瘋的人與人群混雜。然而，他不顧律法、人群，也不顧基督是何等純潔和聖潔，他還是靠近了。

1. 在此，請看信心對基督的態度：它絕對只將基督純粹的良善和白白的恩典擺在自己面前，不尋求也不帶來任何功德。因為在此，我們絕不能說，這個長大痲瘋的人因其純潔而配得靠近基督、與他交談並祈求他的幫助。不，正因為他感受到自己的不潔和不配，他反而更靠近，並且只仰望基督的良善。這就是唯獨信心，是對上帝良善的活潑信靠。這樣做的心，擁有真正的信心；不這樣做的心，沒有真正的信心；就像那些不單單仰望上帝的良善，卻首先尋找自己的善行，以便配得上帝的恩典並賺取恩典的人一樣。這些人從不膽敢懇切地呼求上帝或親近他。

1. 這種信心的信靠或對基督良善的認識，絕不會憑藉這個長大痲瘋的人自己的理性而產生，如果他沒有首先聽到關於基督的好消息，即他何等仁慈、恩惠和憐憫，樂於幫助、友善、安慰和勸導每一個來到他面前的人。這樣的好消息無疑傳到了他的耳中，他從這名聲中獲得了勇氣，並將這消息轉化為對自己有利的解釋。他將這良善應用到自己的需要上，並滿懷信心地得出結論：他也會像他的名聲和好消息所宣稱的那樣，對我仁慈。因此，他的信心並非源於他的理性，而是源於他所聽到的關於基督的消息，正如聖保羅所說：「唯獨信心是從聽道來的，聽道是從基督的道（或消息）來的。」（羅馬書 10:17）

1. 這就是福音，是所有良善和所有救恩的開始、中間和終結。因為我們常聽說，我們必須先聽福音，然後才相信、愛並行善；而不是先做善工，然後顛倒次序，就像那些行為主義的教師所做的那樣。但福音是關於基督的好消息、話語或名聲，說明他如何是全然的良善、愛和恩典，這是任何其他人或聖徒都無法比擬的。因為即使其他聖徒有好的名聲和聲譽，那也不是福音，除非它單單講述基督的良善和恩典；如果它也包括其他聖徒，那就不再是福音了。因為福音單單將信心和信靠建立在磐石耶穌基督之上。

1. 因此，你看到這個長大痲瘋的例子是為唯獨信心而戰，反對行為。因為基督純粹出於恩典，藉著信心幫助他，沒有任何他自己的行為或功德，他對每個人都是如此，並且希望所有人都這樣看待他，並期望從他那裡得到同樣的幫助。如果這個長大痲瘋的人說：「看哪，主啊，我已經禱告和禁食這麼多了；我求你顧念這些，並因此潔淨我」——如果他以這種方式來，基督絕不會潔淨他。因為這樣的人不是倚靠上帝的恩典，而是倚靠自己的功德。這樣，上帝的恩典就沒有得到讚美、愛戴、尊崇或渴望；而是自己的行為剝奪了上帝的榮耀，搶奪了屬於他的東西。這就是親手否認上帝，正如約伯記 31:27-28 所說：「我若口親我手，這也是審判官當罰的罪孽，因我背棄了在上的上帝。」以及以賽亞書 2:8：「他們敬拜自己手所做的。」也就是說，他們將本應歸給上帝的榮耀和信靠歸於自己的工作。

1. 此外，愛的榜樣在此體現在基督對長大痲瘋者的愛。因為你在此看到，愛如何使基督成為僕人，以至於他白白地幫助這個可憐的人，不求任何回報，也不尋求任何好處、恩惠或榮譽，而只求這個可憐人的益處和父上帝的榮耀。因此，他也禁止他告訴任何人，以便這是一個純粹、真誠的白白恩典之愛的行為。

1. 這就是我常說的，唯獨信心使我們成為主，而愛使我們成為僕人。確實，藉著唯獨信心，我們成為神，並分享神聖的本性和名號，正如詩篇 82:6 所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但藉著愛，我們與最貧窮的人平等。根據唯獨信心，我們一無所缺，並且豐盛有餘；根據愛，我們是所有人的僕人。藉著唯獨信心，我們從上頭、從上帝那裡領受祝福；藉著愛，我們將祝福從下頭、給予我們的鄰舍。正如基督在他的神性中一無所缺，但在他的人性中服事每一個需要他的人。關於這一點，我們已經說得夠多了，即我們也必須藉著唯獨信心成為上帝的兒子和神，主和君王，正如基督在永恆中是從父所生的真神一樣；並且，藉著愛走出自我，以善行幫助我們的鄰舍，正如基督成為人來幫助我們所有人一樣。正如基督不是因為他首先藉著他的行為賺取了神性，或藉著他的道成肉身而達到神性，而是藉著出生而擁有神性，沒有任何行為，甚至在他成為人之前就已是神；所以我們也不是藉著行為或愛而賺取了上帝的兒女名分，以至於我們的罪得赦免，死亡和地獄不能傷害我們；而是在沒有行為和我們的愛之前，我們在福音中藉著唯獨恩典、唯獨信心領受了它。正如基督在永恆中是上帝之後，才成為人來服事我們；所以我們也是在藉著唯獨信心成為虔誠、脫離罪惡、活著、得救和上帝的兒子之後，才行善並向我們的鄰舍施愛。關於第一個例子，長大痲瘋的，就說到這裡。

1. 另一個例子在信心和愛方面與之相似。因為這位百夫長也對基督有衷心的信靠，並且只將基督的良善和恩典擺在他眼前；否則他就不會來到他面前，或者他就不會派人去見他，正如路加福音 7:3 所說。同樣，如果他沒有首先聽說基督的良善和恩典，他也不會有這種大膽的信靠。在這個例子中，福音也是他信靠和信心的開始和動力。

1. 在這裡我們再次學習到，我們必須從福音開始並相信它，而不是看重任何我們自己的功德或行為，正如這位百夫長也沒有提出任何功德或行為，而只是他對基督良善的信靠。所以我們看到，基督所有的作為都展示了福音、唯獨信心和愛的榜樣。

1. 我們也觀察到愛的榜樣，基督如何白白地向他施恩，沒有任何請求或回報，正如上面所說的。此外，百夫長也展示了愛的榜樣，他憐憫他的僕人如同憐憫自己一樣，正如基督也憐憫我們一樣，並且白白地行善，單單為了僕人的益處，正如路加福音 7:2 所說，他這樣做是因為僕人對他來說很寶貴；就好像他說：他對僕人的愛和情感，促使他考慮僕人的需要並這樣做。我們也應當如此行，並確保我們不要欺騙自己，滿足於我們現在擁有福音，卻不顧鄰舍的需要。關於這兩個例子已經說過，我們現在也將檢視經文的一些細節。

二、本福音書中兩個思想的解釋

1. 當長大痲瘋的人在此限制他的禱告並說：「主啊，你若肯，你就能使我潔淨。」（馬太福音 8:2）這不應理解為他懷疑基督的良善和恩典。因為這樣的信心是沒有價值的，即使他相信基督是全能的，能夠做和知道所有事情。因為那才是活潑的信心，它不懷疑上帝也對我們良善，並且樂意恩慈地成就我們所求的。但這應當這樣理解：信心不懷疑上帝對一個人所懷的善意，他希望那人一切都好；但我們不知道，信心所求和所呈現的，是否對我們是好的和有益的；只有上帝知道這一點。因此，信心以一種將一切都順服於上帝恩慈旨意的方式禱告，無論這是否為了他的榮耀和我們的益處，然而它不懷疑上帝會應允，或者，如果不能應允，他的神聖旨意會以極大的恩典保留它，因為他看到不賜予會更好。但在這一切中，信心仍然確信上帝恩慈的旨意，無論他賜予還是保留，正如聖保羅在羅馬書 8:26 中也說，我們不知道如何按著我們應當的方式禱告，正如主禱文教導我們優先他的旨意並為此禱告。

1. 這就是我們常說的：我們應當毫不懷疑、毫不限制地相信神聖的良善；但我們應當帶著限制禱告，即願他的榮耀、他的國度、他的旨意成就，以便我們不將他的旨意限制在時間、地點、尺度或名稱上，而是將這一切自由地交給他。因此，長大痲瘋者的禱告如此蒙主喜悅，並很快得到應允。因為當我們順服他的旨意，尋求他所喜悅的，他就不能不反過來成就我們所喜悅的。信心使他的恩惠傾向我們，而順服的禱告使他應允我們所求的。至於差遣長大痲瘋者去見祭司，為何這樣做以及它意味著什麼，在十個長大痲瘋者的講道中已經說得夠多了。

1. 然而，基督所說的：「這麼大的唯獨信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」（馬太福音 8:10）這句話曾被謹慎地討論，以免它暗示基督說話不真實，或者上帝的母親和使徒們不如這位百夫長。雖然我可以在這裡說，基督是在談論他所傳道並來到其中的以色列民，因此他的母親和門徒被排除在外，因為他們與他同行，並與他一同來到以色列民中傳道，然而我將堅持主的這些話語，並按其字面意思理解；原因如下。首先，百夫長的這種唯獨信心在使徒或上帝的母親中是無與倫比的，這並不違背任何信條。但只要沒有任何信條公開地與基督的話語相矛盾，這些話語就應當按字面意思理解，不應被我們的解釋所適應和扭曲，無論是為了任何聖徒、天使，還是上帝自己。因為他的話語本身就是真理，超越所有聖徒和天使。

1. 其次，這種解釋和適應源於肉體的思想和意圖，即不根據上帝的恩典，而是根據他們的個人、價值和偉大來評估上帝的聖徒；這與上帝相悖，他完全不同地評估，單單根據他的恩賜。因為他從未允許施洗約翰行神蹟（約翰福音 10:41），儘管許多次要的聖徒都行了。簡而言之，他經常藉著次要的聖徒做他沒有藉著偉大的聖徒做的事情。他十二歲時向他的母親隱藏自己，並讓她處於無知和錯誤之中（路加福音 2:43）。在復活節主日，他先向抹大拉的馬利亞顯現，然後才向他的母親和使徒顯現（約翰福音 20:14）。他對撒馬利亞婦人（約翰福音 4:7）和行淫時被抓的婦人（約翰福音 8:10）說話，比他對自己的母親說話更仁慈。當彼得跌倒並否認他時，十字架上的強盜卻堅定地持守他的唯獨信心。

1. 藉著這些和類似的神蹟，他表明他不願我們限制他在聖徒中的聖靈，也不願我們根據個人來判斷。他願意隨己意自由地賜予他的恩賜，而不是根據我們的意見，正如聖保羅在哥林多前書 12:11 中所說。確實，他甚至在約翰福音 14:12 中論到自己說：「信我的人，我所做的事，他也要做；並且要做比這更大的事。」所有這一切的目的都是為了防止人們對他人傲慢，以及將一個聖徒抬高於另一個聖徒並製造分裂。所有人在上帝的恩典中都應當平等，無論他們在上帝的恩賜中多麼不平等。他願意藉著聖司提反做他沒有藉著聖彼得做的事情，並藉著聖彼得做他沒有藉著他的母親做的事情；這樣，就只有他獨自一人在萬事中行萬事，不分個人，按照他的旨意。

1. 在這個意義上，也應當理解，在他傳道的時候，無論是在他的母親還是使徒中，他都沒有找到如此大的唯獨信心，無論他當時或之後是否在他的母親和使徒中，或在許多其他人中，找到了更大的唯獨信心。因為很可能在他受孕和出生時，他賜予了他的母親極大的唯獨信心，而之後從未或很少有如此大的唯獨信心。有時他可能允許它衰退，就像她失去他三天時一樣（路加福音 2:48）。他對所有他的聖徒都是如此；如果他不是這樣，聖徒們無疑會陷入傲慢，並將自己偶像化，或者我們會將他們偶像化，並且更多地看重他們的價值和個人，而不是上帝的恩典。

1. 現在從中學習，我們在上帝的作為和奇蹟方面是多麼愚蠢和缺乏理解，當我們輕視普通的基督徒，並認為只有「戴尖帽的主教」和有學問的人才認識和理解上帝的真理時；然而基督在此將這位外邦人及其唯獨信心高舉在所有他的門徒之上。這是因為我們執著於個人和尊嚴，而不是上帝的道和恩典。因此，我們也隨著個人和尊嚴陷入各種錯誤，然後說，基督教會和議會已經如此宣告；他們不能犯錯，因為他們有聖靈。同時，基督卻與那些被輕視的人同在，並將顯赫人物和議會交給魔鬼。因此，請注意，基督如何高舉這位外邦人。他超越了亞那、該亞法和所有祭司、學者和聖徒，所有這些人按理都應該是這位外邦人的學生，更不用說他們在意見和判斷上絕不應該在他之上。上帝有時賜予一位偉大的聖徒沒有唯獨信心，卻賜予一位渺小的聖徒極大的唯獨信心，以便每個人都能常常看別人比自己強（羅馬書 12:10）。

三、個人信心與他者信心，以及孩童信心與洗禮的教義討論

馬太福音 8:8：「主啊，我不敢當。」

1. 這位外邦人偉大的唯獨信心在於，他知道救恩不依賴於基督肉身的同在，因為這無益，而是依賴於道和唯獨信心。但使徒們當時還不知道這一點，或許他的母親也不知道，他們執著於他的肉身同在，不願放手（約翰福音 16:6）。他們沒有單單執著於他的道。但這位外邦人對他的道如此完全滿足，以至於他甚至不渴望他的同在，也不認為自己配得。此外，他藉著比較來證明他堅固的唯獨信心，他說：我是一個人，可以用一句話隨心所欲地對待我的人；你難道不能用一句話隨心所欲地做你想做的事嗎，因為我確信，你也證明，健康與疾病、死亡與生命都服從你，就像我的僕人服從我一樣？因此，他的僕人也在那一刻藉著他信心的力量得了醫治。

1. 既然機會來了，而且這福音也要求如此，我們必須稍微談談他者信心及其力量。因為許多人對這個主題感興趣，特別是為了那些受洗禮的嬰孩，他們不是藉著自己的信心，而是藉著他人的信心得救；正如這個僕人不是藉著自己的信心，而是藉著他主人的信心得了醫治。我們從未處理過這個問題；因此我們現在必須處理它，以便盡我們所能預防未來的危險和錯誤。

1. 首先，我們必須讓這個基礎堅定不移，即沒有人會藉著他人的信心或義得救，而只會藉著自己的信心；另一方面，沒有人會因他人的不信或罪而被定罪，而只會因自己的不信而被定罪；正如福音在馬可福音 16:16 中清楚明確地說：「信而受洗禮的，必然得救；不信的，必被定罪。」以及羅馬書 1:17：「義人必因唯獨信心得生。」以及約翰福音 3:16-18：「凡信他的，不致滅亡，反得永生。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」這些都是清楚、公開的話語，每個人都必須為自己相信，沒有人可以藉著他人的信心幫助自己，而沒有自己的信心。我們絕不能偏離這些經文，也絕不能否認它們，無論它們會打擊到誰，我們寧願讓世界滅亡，也不願改變這神聖的真理。如果有人提出任何看似有理的論點來反駁它，而你無法駁斥，你必須承認你不理解此事，並將其交託給上帝，而不是承認任何與這些明確陳述相悖的事情。無論外邦人、猶太人、土耳其人、嬰孩和所有存在的事物會怎樣，這些話語都必須是正確和真實的。

1. 現在問題是，嬰孩會怎樣，因為他們還沒有理性，無法為自己相信，因為羅馬書 10:17 寫道：「唯獨信心是從聽道來的，聽道是從基督的道來的。」嬰孩既聽不到也聽不懂上帝的道，因此他們無法擁有自己的信心。

1. 大學裡的詭辯家和教皇的宗派對這個問題發明了以下答案：嬰孩在沒有自己信心的情況下受洗禮，而是憑藉教會的信心，這是教父們在洗禮時所承認的；因此，嬰孩在洗禮中藉著洗禮的力量和功效，以及唯獨恩典，領受罪的赦免，並被注入自己的信心，從而藉著水和聖靈成為一個重生的孩子。

1. 但如果你問他們這個答案的證據以及這在聖經中何處可尋，那是在黑暗的煙囪裡找到的，或者他們會指著他們的博士帽說：我們是學識淵博的博士，我們就是這麼說的；因此這是真的，你不能再追問了。因為他們幾乎所有的教義都沒有其他基礎，只有他們自己的夢想和想像。當他們最仔細地準備時，他們會引用聖奧古斯丁或其他聖父的一些話。但在涉及靈魂救恩的事情上，這是不夠的；因為他們自己，以及所有聖父，都是人。誰能保證他們說的是真理？誰會依賴它並為它而死？因為他們在沒有聖經和上帝之道的情況下這樣說。聖徒來了，聖徒去了；如果我的靈魂危在旦夕，要麼永遠失喪，要麼永遠得救，我不能依賴所有天使和聖徒的總和，更不用說一兩個聖徒，如果他們沒有向我們展示上帝的道。

1. 從這個謊言，他們走得更遠，甚至到了這樣的地步，他們教導並仍然教導，聖禮有這樣的能力，即使你沒有信心而領受聖禮（只要你沒有犯罪的意圖），你仍然會領受唯獨恩典和罪的赦免，而無需信心。他們從前一個觀點推斷出這一點，即嬰孩以這種方式在沒有信心的情況下領受唯獨恩典，單單藉著聖禮的功效和能力，正如他們所夢想的。因此，他們也將同樣的事情歸因於成人和所有人，並從他們自己的思想中說出這樣的話，從而巧妙地根除了、廢除了並使基督徒的唯獨信心變得不必要，並單單藉著聖禮的能力建立了人的行為。關於這個主題，我在我所寫的關於利奧教皇詔書條款的文章中已經說得夠多了。

1. 聖潔的古代教父們說得稍微好一些，儘管不夠清楚。他們沒有談論這種想像中的聖禮能力，但他們教導嬰孩是在基督教會的信心中受洗禮的。但由於他們沒有徹底解釋，這種基督徒的信心如何使嬰孩受益，他們是否因此獲得自己的信心，或者只是在基督徒的信心上受洗禮，而沒有自己的信心：詭辯家們就衝進來，將聖父們的話語解釋為，嬰孩在沒有自己信心的情況下受洗禮，單單藉著教會的信心而領受唯獨恩典。因為他們是信心的敵人；只要他們能高舉行為，信心就必須讓他們這樣做。他們從未想過，聖父們是否犯了錯，或者他們自己是否正確理解了聖父們。

1. 謹防這種毒害和錯誤，即使它是所有教父和議會的明確意見；因為它站不住腳；它沒有聖經作為基礎，而只有人的想像和夢想。此外，它直接且明顯地與前面提到的主要經文相悖，基督說：「信而受洗禮的，必然得救。」簡而言之，結論是，洗禮對任何人無益，也不應施予任何人，除非他自己相信；沒有信心的人不應受洗禮，正如聖奧古斯丁自己所說：Non sacramentum justficat, sed fides sacramenti（不是聖禮稱義，而是聖禮的信心稱義）。

1. 除此之外，還有其他人，例如被稱為瓦勒度派的弟兄們。他們教導每個人都必須為自己相信，並以自己的信心領受洗禮或主的晚餐；否則洗禮或主的晚餐對他都沒有任何益處。到目前為止，他們說的和教導的都是正確的。但當他們繼續為嬰孩施洗禮，儘管他們教導嬰孩沒有自己的信心時，這就是對聖洗禮的嘲弄。他們因此違犯了第二條誡命，因為他們有意識地、故意地妄稱上帝的名和道。他們所辯稱的藉口也無濟於事，即嬰孩是憑藉他們將來有理性時的信心受洗禮的。因為信心必須在洗禮之前或至少在洗禮時存在；否則嬰孩就不會從魔鬼和罪惡中被拯救出來。

1. 因此，如果他們的觀點是正確的，那麼在洗禮中對嬰孩所做的一切都必然是虛假和嘲弄。因為施洗禮者問嬰孩是否相信，而嬰孩的回答是：是的。他問嬰孩是否願意受洗禮，而嬰孩的回答又是：是的。現在沒有人是為嬰孩受洗禮，而是嬰孩自己受洗禮。因此，它也必須自己相信，否則教父們在為它說：我信時，就是在說謊。此外，施洗禮者宣告它重生了，罪得赦免了，從魔鬼手中被釋放了，並以此為記號給它穿上白袍，並以各種方式對待它，如同對待一個新的、聖潔的上帝之子：所有這些都必然是不真實的，如果嬰孩沒有自己的信心。確實，最好永遠不要為嬰孩施洗禮，而不是玩弄和戲弄上帝的道和聖禮，好像他是一個偶像或一個傻瓜。

1. 他們將上帝的國度分為三種也無濟於事：首先是基督教會；其次是永生；第三是福音；然後說嬰孩是為了第三和第一種意義上的天國而受洗禮的。也就是說，他們受洗禮不是為了因此得救和領受罪的赦免；而是他們被接納進入教會並被帶到福音面前。所有這些都毫無意義，只是他們想像的發明。因為如果我進入基督徒中間並聽到福音，那並不是進入天國。外邦人也可以在沒有洗禮的情況下做到這一點。然而，這並不是進入天國，無論你如何談論天國的第一、第二和第三種意義。但身處天國意味著成為教會的一個活潑的肢體，不僅要聽，而且要相信福音。否則，一個人就會身處天國，就像我把一根棍子或石頭扔到基督徒中間，或者像魔鬼在他們中間一樣。所有這些都毫無價值。

1. 從中也得出結論，基督教會擁有兩種洗禮，而且嬰孩的洗禮與成人的洗禮不同。然而聖保羅說只有「一洗禮，一主，一唯獨信心。」（以弗所書 4:5）因為如果嬰孩的洗禮沒有成就和賜予成人洗禮所成就和賜予的，那它就不是同一個洗禮：它根本就不是洗禮，而是一種對洗禮的玩弄和嘲弄，因為除了能拯救的洗禮之外，沒有別的洗禮。如果一個人知道或相信它不能拯救，他就不應該施予它。但如果施予了，那也不是基督徒的洗禮；因為一個人不相信它能成就洗禮所應成就的。因此，它是另一種異樣的洗禮。因此，瓦勒度派的弟兄們幾乎有必要重新為自己施洗禮，就像他們重新為我們的人施洗禮一樣；因為他們不僅在沒有信心的情況下領受洗禮，甚至違背信心，並在嘲弄和羞辱上帝的情況下施予另一種異樣的、非基督徒的洗禮。

1. 如果我們現在不能對這個問題給出更好的答案，並證明嬰孩自己相信並擁有自己的信心，我真誠的建議和判斷是，我們應當完全停止，而且越早越好，永遠不要為嬰孩施洗禮，以免我們以這種毫無意義的玩弄和戲弄來嘲弄和褻瀆上帝可敬的威嚴。因此，我們在此得出結論並宣告，在洗禮中，嬰孩自己相信並擁有自己的信心，這是上帝藉著教父們在他們身上成就的，當教父們憑著基督教會的信心為他們代求並將他們帶到洗禮面前時。這就是我們所說的他者信心的力量：不是說任何人可以藉著它得救，而是說藉著它作為代求和幫助，他可以從上帝自己那裡獲得自己的信心，藉著這信心他得救。這可以比作我的自然生與死。如果我要活著，我必須自己出生，沒有人可以為我出生來使我活著；但母親和助產士可以藉著她們的生命幫助我出生並使我活著。同樣，如果我要死，我必須自己承受死亡；但一個人可以幫助促成我的死亡，如果他嚇唬我，或襲擊我，或勒死、壓碎或窒息我。同樣，沒有人可以為我下地獄；但他可以藉著錯誤的教義和生活來引誘我，使我因自己的錯誤而下地獄，而他的錯誤引導了我。所以沒有人可以為我上天堂；但他可以幫助我，可以傳道、教導、管理、禱告並從上帝那裡獲得信心，藉著這信心我可以上天堂。這位百夫長並沒有從他僕人的癱瘓中得醫治；但他卻促成了他僕人恢復健康。

1. 所以我們在此也說，嬰孩不是在教父或教會的信心中受洗禮的；而是教父和教會的信心為他們禱告並為他們獲得信心，他們在其中受洗禮並為自己相信。為此，我們有堅實而確鑿的聖經證據，馬太福音 19:13-15；馬可福音 10:13-16；路加福音 18:15-16。當有人把小孩子帶到主耶穌那裡，要他摸他們，門徒卻禁止他們，他責備門徒，並抱起孩子，按手在他們身上，為他們祝福，說：「在天國的正是這樣的人」等等。這些經文沒有人能從我們這裡奪走，也沒有人能用好的證據駁斥。因為這裡寫著：基督不允許任何人禁止小孩子被帶到他面前；不，他吩咐他們被帶到他面前，並祝福他們，將天國賜給他們。讓我們好好留意這段經文。

1. 這無疑是寫給自然出生的孩子。將基督的話解釋為他只指屬靈的孩子，那些在謙卑中渺小的，是站不住腳的。因為他們是身體上的小孩子，路加稱他們為嬰孩。他的祝福降在這些孩子身上，而且他說天國是他們的。我們會說他們沒有自己的信心嗎？那麼上面引用的經文就是不真實的：「不信的，必被定罪。」那麼基督也說謊或假裝，當他說天國是他們的，而實際上並不是在談論真正的天國。無論你如何解釋基督的這些話，我們都認為孩子應當被帶到基督面前，不應被禁止被帶到他面前：當他們被帶到基督面前時，他在此迫使我們相信他祝福他們並將天國賜給他們，就像他對這些孩子所做的一樣。只要這些話語存在：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」我們就絕不應當以其他方式行事和相信。同樣，只要經文記載他祝福了那些被帶到他面前的孩子並將天國賜給他們，我們就絕不應當不相信當他們被帶到他面前時，他會擁抱他們，祝福他們，並將天國賜給他們。誰能忽視這段經文？誰會如此大膽，不讓小孩子來受洗禮，或者不相信當他們來的時候基督會祝福他們？

1. 他現在在洗禮中的同在，就像他當時一樣：我們基督徒確信這一點。因此，我們不敢禁止孩子受洗禮。我們也不敢懷疑他會祝福所有來到那裡的人，就像他祝福那些孩子一樣。所以，這裡剩下的只有那些將小孩子帶到他面前的人的虔誠和信心。

第8章_3

他們將嬰孩帶來，這行為促成並幫助這些小孩子蒙福，並獲得天國；若非他們自己有信心，這是不可能發生的，正如前文所述。因此，我們在此也說，孩子們是藉著他人的信心和行為被帶到洗禮面前的；但當他們到達那裡，牧師或施洗者以基督的身份對待他們時，他便祝福他們，並賜予他們信心和天國：因為牧師的言語和行為就是基督自己的言語和行為。35 聖約翰在他的第一封書信 2:13 中所說的也與此相符：「我寫信給你們，作父親的；我寫信給你們，作少年人的；我已寫信給你們，作小孩子的。」他不滿足於只寫給少年人；他也寫給小孩子，並寫信讓他們認識父。由此可見，使徒們也為孩子們施洗，並認為他們相信並認識父，就好像他們已經達到理性並能閱讀一樣。儘管有人可能會將這裡的「孩子們」解釋為成年人，就像基督有時稱呼他的門徒一樣：但可以肯定的是，這裡指的是比少年人更年輕的人；因此很明顯，他指的是十五或十八歲以下的年輕人，並且不排除任何一歲以下的嬰孩：因為這些都被稱為孩子。36 但讓我們審視他們為何不認為孩子們有信心的理由。他們說，因為孩子們尚未達到理性，所以他們無法聽見上帝的道；但哪裡沒有聽見上帝的道，哪裡就沒有信心。羅馬書 10:17：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」告訴我，這是基督徒根據我們的思想來判斷上帝的作為嗎？並說，孩子們尚未達到理性，因此他們不能相信？如果透過這個理性，你已經偏離了信心，而孩子們卻透過他們的非理性來到信心，那又如何呢？親愛的朋友，理性對信心和上帝的道有何益處？難道不是理性在最大程度上抵擋信心和上帝的道嗎？以至於沒有人能藉著理性來到信心？理性不會容忍上帝的道，除非它首先被蒙蔽和羞辱。人必須首先向理性死去，變得像個傻瓜，甚至像個小孩子一樣不講理、不聰明，才能成為信徒並領受上帝的恩典；正如基督在馬太福音 18:3 中所說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。」基督多麼頻繁地向我們強調，我們必須變成孩子和傻瓜，並譴責理性？37 再告訴我，基督所擁抱和祝福，並賜予天國的那些小孩子，他們有什麼樣的理性呢？他們難道不是仍然沒有理性嗎？他為何吩咐人將他們帶到他面前，然後祝福他們呢？他們從何處獲得使他們成為天國之子的信心呢？不，正是因為他們沒有理性且愚拙，他們比成年人和有理性的人更準備好相信，因為理性總是礙事，並且以其龐大的頭腦不願擠過那窄門。當考慮信心和上帝的作為時，絕不能看重理性或其作為。在這裡，唯獨上帝工作，而理性是死的、盲的，與這工作相比，它是一塊不講理的木頭，為要使經文得以成立，經文說：「上帝在他的聖徒中是奇妙的」；又說：「天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路。」以賽亞書 55:9。38 但既然他們如此固執於理性，我們就必須用他們自己的智慧來攻擊他們。告訴我，當一個人達到理性年齡時，你為何為他施洗？你回答說：他聽見上帝的道並相信。我問：你如何知道？你回答說：他用口承認。我該說什麼？如果他撒謊和欺騙呢？你無法看見他的心。很好，那麼你施洗只是因為那人外在的表現，你對他的信心不確定，並且必須相信，如果他內心沒有比你外在所察覺的更多，那麼他的聽聞、他的承認、他的信心都幫不了他；因為這一切都可能是一種欺騙，而不是真正的信心。那麼你是誰，竟然說外在的聽聞和承認是洗禮所必需的；如果這些缺乏，就不能施洗？你自己必須承認，這樣的聽聞和承認是不確定的，不足以讓人領受洗禮。那麼你現在憑什麼施洗？當你如此搞砸洗禮並使其陷入疑慮時，你將如何為你的行為辯護？難道不是你必須過來說，你無權知道或做更多，除了被施洗者被帶到你面前並向你請求洗禮；而你必須相信或將此事交託給上帝，無論他內心是否真正相信？這樣你便被開脫，並正確地施洗。那麼你為何不為孩子們做同樣的事呢？基督吩咐人將他們帶到他面前並應許祝福他們。但你卻希望首先有外在的聽聞和承認，而你自己也承認這是不確定的，不足以讓被施洗者領受洗禮。你卻為了你那不確定的外在聽聞，而放棄了基督確鑿的話語，他吩咐人將小孩子帶到他面前。39 此外，告訴我，當一個基督徒睡覺時，他的理性在哪裡？因為他的信心和上帝的恩典從未離開他。如果信心可以如此在沒有理性幫助的情況下持續存在，以至於理性沒有意識到它，那麼它為何不能在理性意識到之前就開始在孩子們身上呢？同樣地，我想說，在基督徒生活、忙碌和被佔據的每一個小時裡，他都沒有意識到他的信心和理性，然而他的信心並不會因此而停止。上帝的作為是奧秘而奇妙的，在他願意的地方和時候：而在他願意的地方和時候，又足夠明顯。對它們的判斷對我們來說太高深了。40 既然這裡吩咐，不要禁止小孩子到他這裡來領受他的祝福，並且不要求我們知道內在信心的確切狀態，而且外在的聽聞和承認對被施洗者來說是不夠的，我們就應該滿足於，對我們這些施洗者來說，聽到被施洗者自己前來所作的承認就足夠了。這樣做的原因是，我們不至於違背良心施行聖禮，將其給予那些沒有希望結出果子的人。但如果他們以他們的願望和承認來確保我們的良心，使我們能夠將其作為一個賜予恩典的聖禮來施行，我們就被開脫了。如果他的信心不是真的，那就交給上帝；我們並沒有將聖禮作為無用的東西來施行，而是懷著它應該有益的意識。41 我說這一切，是為了避免魯莽地施洗，就像那些明知聖禮對領受者沒有任何功效或益處，卻仍然施行的人一樣。因為施洗者在此犯了罪，因為他們明知故犯地濫用上帝的聖禮和道，或者至少意識到它既無意也無法產生任何功效；這完全是對聖禮的不配使用，是對上帝的試探和褻瀆。因為那不是施行聖禮，而是嘲弄聖禮。但如果被施洗者否認且不相信，你無論如何都做得對，並且懷著它應該有益的良好意識施行了真正的聖禮。42 然而，那些不是自己前來，而是被帶來的人，正如基督吩咐我們將小孩子帶來一樣，將他們的信心交託給吩咐人將他們帶來的那位，並按他的命令為他們施洗，說：主啊，你將他們帶來並吩咐為他們施洗。你會為他們負責。我以此為依據，我不敢將他們趕走或禁止他們。如果他們沒有像成年人那樣聽見道，藉此產生信心，他們仍然像小孩子一樣聽見道。成年人用耳朵和理性來領受，常常沒有信心；但他們用耳朵聽，沒有理性卻有信心。信心與理性越少成正比，而帶來他們的人比那些自己前來的成年人的意志更強。43 這些有創造力的靈魂之所以跌倒，主要是因為成年人有理性，理性表現得好像它相信所聽見的道。這就是他們所稱的信心。他們又看到孩子們還沒有理性；因為他們表現得好像不相信。但他們沒有觀察到，對上帝之道的信心與理性對上帝之道所做的事情是完全不同且更深層次的。因為這是唯獨上帝的工作，超越一切理性，孩子與成年人一樣接近，甚至更接近，而成年人與孩子一樣遙遠，甚至更遙遠。44 但這種由理性所構思的，是人的工作。我想，如果說有任何洗禮是確定的，那麼嬰兒洗禮是最確定的，因為有基督的話語，他吩咐人將他們帶來，而成年人是自己前來的。在成年人身上可能存在欺騙，因為顯而易見的理性；但在孩子身上不可能有欺騙，因為他們隱藏的理性，基督在他們身上施行他的祝福，正如他吩咐人將他們帶到他面前一樣。這是一句榮耀的話語，不可輕視，他吩咐我們將孩子帶到他面前，並責備那些禁止的人。45 但我們並非藉此削弱或摧毀講道的事奉。因為上帝確實不是為了理性的聽聞而使他的道被傳講，因為那不會產生果效；而是為了屬靈的聽聞，正如我所說，孩子們也和成年人一樣，甚至比成年人更好地擁有這種聽聞；因為他們也聽見道。因為洗禮除了是他們被帶到的福音之外，還能是什麼呢？然而，他們只聽一次，但他們聽得更有效，因為吩咐人將他們帶來的那位基督，接待了他們。因為成年人有優勢，他們可以頻繁地聽聞並再次思考。然而，即使在成年人的情況下，屬靈的聽聞也不是由許多講道所產生的。但它可能在一次講道中發生，然後他就永遠足夠了。他之後所聽見的，要麼是為了改進第一次的聽聞，要麼是為了再次摧毀它。46 簡而言之，孩子們的洗禮和安慰在於這句話：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的正是這樣的人。」他已經說了這話，他不會說謊。因此，將小孩子帶到他面前必然是正確且合乎基督信仰的。這只能在洗禮中完成。因此，他也必然會祝福他們，並將天國賜予所有到他這裡來的人，正如經文所說：「在天國的正是這樣的人。」這次就到此為止吧。47 最後，這裡應該討論麻風病和癱瘓的屬靈意義。但關於麻風病，在《十個麻風病人講道集》中已經說了很多。因此，這裡無需詳述。

顯現期後第四主日講道；馬太福音 8:23-27 一、論信心與不信 1 這段福音，作為一個敘事，給我們一個信心與不信的例子，為要使我們學習信心的能力是何等強大，以及它必然與偉大而可怕的事物打交道，並且它所成就的無非是奇蹟；另一方面，不信是如此膽怯、羞恥和因恐懼而顫抖，以至於它什麼也做不了。我們在門徒的這段經歷中看到了這一點，這顯示了他們內心的真實狀態。首先，當他們與基督一同上船時，一切平靜，他們沒有經歷任何不尋常的事，如果有人問他們是否相信，他們會回答「是」。但他們沒有意識到自己的心是如何信賴平靜的海面和晴朗天氣的跡象，以及他們的信心是建立在他們肉眼所見的基礎上。但當暴風雨來臨，波浪充滿船隻時，他們的信心就消失了；因為他們所信賴的平靜與安寧飛走了，因此他們也隨著平靜與安寧飛走，只剩下不信。2 但這不信能做什麼呢？它只看見它所經歷的。它沒有經歷生命、救恩和安全；相反，它經歷的是波浪湧入船隻，大海以死亡和各種危險威脅他們。因為他們經歷這些事，並留意這些事，不將恐懼從這些事上轉移，顫抖和絕望就無法抑制。是的，他們看得越多，經歷得越多，死亡和絕望就越是折磨他們，每時每刻都威脅要吞噬他們。但不信無法避免這樣的經歷，也無法在一秒鐘內有其他的想法。因為它除了這些之外，沒有什麼可以抓住並安慰自己的，因此它一分鐘也沒有平安或安息。在沉淪中也將如此，那裡除了絕望、顫抖和恐懼之外，什麼也沒有，而且永無止境。3 但如果他們有信心，信心就會將風和海浪從他們心中驅逐出去，並在他們眼前，以風暴和暴風雨代替，描繪出上帝在祂話語中所應許的能力和恩典；信心會信賴那話語，如同錨定在不動的磐石上，不會漂浮在水面上，如同陽光普照，一切平靜，沒有風暴肆虐。因為信心的偉大特徵和能力是看見不可見的，而不看見可見的，是的，就是當時驅使和壓迫我們的；正如不信只能看見可見的，而絲毫不能依附於不可見的。4 因此，上帝賜予信心，目的不是要處理普通事物，而是要處理任何人都無法駕馭的事物，如死亡、罪、世界和撒但。因為整個世界聯合起來也無法抵擋死亡，反而逃避它，被它嚇倒，也被它征服；但信心堅定不移，抵擋吞噬一切的死亡，並戰勝它，甚至吞噬生命那永不滿足的吞噬者。同樣地，沒有人能控制或制服肉體，但它在世界各地掌權，它所願意的必須成就，以至於整個世界因此都是屬肉體的；但信心抓住肉體，制服並勒住它，使它必須成為僕人。同樣地，沒有人能忍受世界的憤怒、迫害、褻瀆、惡名、仇恨和嫉妒；每個人都在它面前退縮，筋疲力盡地倒下，它勝過一切並凱旋；如果他們沒有信心，它還會嘲笑他們，將一切踩在腳下，並樂此不疲。5 此外，誰能戰勝撒但及其無數狡猾的暗示和試探呢？藉著這些，他阻礙真理和上帝的道、信心和盼望，並引發如此多的錯誤教義、宗派、誘惑、異端、懷疑、迷信和無數的憎惡。整個世界與他相比，就像火花與泉水相比一樣。在這裡，一切都必須服從他；正如我們所見、所聞、所理解的。但正是信心使他忙碌，它不僅在他面前堅不可摧，而且還揭露他的詭計並使他蒙羞，以至於他的欺騙失敗，他暈倒並跌倒；正如現在他的贖罪券和教皇制度所發生的那樣。同樣地，沒有人能平息和安撫最小的罪，但它卻咬噬和吞噬良心，以至於即使整個世界都安慰和支持這樣一個人，也無濟於事，他必被投入沉淪。在這裡，信心是個英雄，它平息所有的罪，即使它們像整個世界所犯的罪一樣多。6 信心難道沒有一種全能和無法言喻的力量嗎？它能抵擋我們所有強大的敵人並獲得勝利，以至於聖約翰在他的第一封書信 5:4 中說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」這並不是在平安和安靜休息中完成的；因為這是一場戰鬥，不是沒有傷口和流血的。是的，心靈在這場戰鬥中如此嚴重地經歷罪和死亡、肉體、撒但和世界，以至於它除了認為自己已經失喪，罪和死亡已經得勝，撒但佔據了戰場之外，沒有其他想法。然而，信心的力量卻很少經歷這些。這在我們的敘事中有所闡述，當波浪不僅衝入船隻，甚至淹沒了它，以至於船隻即將沉沒，而基督卻睡著了。就在那時，沒有生命的希望，死亡佔了上風並得勝；生命倒下並失喪了。7 這裡所發生的，在所有其他罪、撒但等的試探中，也將如此發生。我們必須經歷罪如何擄掠良心，除了憤怒和沉淪之外，什麼都不想掌權，以及我們如何必須永遠失喪。撒但必須藉著他的錯誤和假教導引發許多事情，以至於上帝的道似乎必須倒塌，世界必須在虛假中誇耀。同樣地，世界必須如此狂暴和迫害，以至於似乎沒有人能站立或得救，甚至無法承認他的信心；但該隱將獨自統治，並且不會休息，直到他的兄弟死去，這樣他就不會再礙事。但我們絕不能根據外表和我們的經驗來判斷和行動，而必須根據我們的信心。8 因此，這段福音是一個安慰人心的榜樣和教導，教導我們應當如何行事，使我們在罪的痛苦中、在死亡的危險中、在世界的喧囂中不致絕望；而是確信我們沒有失喪，儘管波浪立刻淹沒我們的小船；我們不會滅亡，儘管我們在邪惡的良心中經歷罪、憤怒和恩典的缺乏；我們不會死亡，儘管整個世界恨惡和迫害我們，儘管它張開大口，如同清晨的曙光。這些都是波浪，它們衝擊你的小船，使你絕望，迫使你呼喊：第25節：「主啊，救我們，我們喪命啦！」因此，你這裡有這段福音的第一部分，信心，它應當如何興旺和成功，此外，不信是何等無能和膽怯。

二、論愛 9 我們經文的第二部分，論及愛，彰顯了基督，他為他們而起來，打破睡眠，將他們的需要視為己有，並出於無償的愛幫助他們，絲毫不計較他們的功勞。他既不接受也不尋求任何幫助的報酬，而是讓他們享受並使用他的能力和資源。因為正如我們常聽到的，基督徒的愛之特徵是自由無償地做一切事，為要榮耀上帝，基督徒活在世上正是為了這樣的愛，正如基督單單為了行善而活；正如他自己所說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」馬太福音 20:28。

三、這敘事的屬靈意義 10 基督在這段敘事中向我們描繪了基督徒的生活，特別是事奉的職分。船，象徵著基督徒群體；海，象徵著世界；風，象徵著撒但；他的門徒是傳道人和虔誠的基督徒；基督是真理、福音和信心。11 現在，在基督與他的門徒上船之前，海和風是平靜的；但當基督與他的門徒上船時，風暴就開始了，正如他自己所說，馬太福音 10:34：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」所以，如果基督讓世界平安，從不懲罰它的作為，那麼世界確實會安靜。但既然他傳講智慧人是愚昧的，聖徒是罪人，富人是失喪的，他們就變得狂野和暴怒；正如目前一些批評者認為，如果我們只是傳講福音，並讓事奉的職分保持舊有的方式，那會很好。他們確實會容忍這一點；但他們所有的行為都應受到責備，並且毫無益處，他們稱之為傳講不滿和革命，這不是基督徒的教導。12 但這福音說什麼呢？當基督和他的門徒在船上時，湖上起了猛烈的風暴。海和風讓其他船隻在平靜的天氣中航行；但這艘船卻因為基督在其中而必須遭受苦難。世界確實可以容忍各種傳道，除了傳講基督的道。因此，每當他來，無論他在哪裡，他都傳講唯獨他是對的，並責備所有其他人；正如他在馬太福音 12:30 中所說：「不與我相合的，就是敵我的」；又說，約翰福音 16:8：「聖靈來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」他說他不僅要傳道，而且要責備整個世界和世界中的一切。但正是這種責備導致了這艘船的風暴和危險。如果他傳講他會讓世界不受懲罰並繼續其舊有的方式，他早就保持沉默，從未進入世界；因為如果世界是好的，不需要被責備，那麼他就不需要來到世界。13 現在，這是基督徒，特別是傳道人的安慰，要確信並深思，當他們傳講基督時，他們必然會遭受迫害，沒有什麼能阻止它；而且當他們如此受迫害時，特別是受到那些偉大的、聖潔的、有學問的和有智慧的人的迫害時，這是傳道真正合乎基督信仰的一個非常好的標誌。另一方面，當他們的傳道受到稱讚和尊榮時，他們的傳道就不對了，正如基督在路加福音 6:22-26 中所說：「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為惡，你們就有福了！因為他們的祖宗待先知也是這樣。人若都說你們好，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」看我們的傳道人，他們的教導是如何被看重的；世界的財富、榮譽和權力完全控制著他們，他們仍然希望成為基督徒教師，凡稱讚和傳講他們思想的人，都生活在榮譽和奢華之中。14 因此，人們在這裡有一個榜樣，他們應當在哪裡尋求他們的安慰和幫助，不是在世界中；他們不應當看重人的智慧和能力，而是基督自己，唯獨他；他們應當在一切需要中，以一切忠誠和信心依附於他，信賴他，正如我們的經文中的門徒所做的。因為如果他們不相信他會幫助他們，他們就不會喚醒他並呼求他。他們的信心確實軟弱，並且混雜著許多不信，以至於他們沒有完全自由地將自己交給基督，與他一同冒生命危險，也沒有相信他能在海中拯救他們脫離死亡。因此，上帝的道沒有主人也沒有審判者，除了上帝自己之外，沒有任何保護者或贊助者可以賜予它。這是他的道。因此，正如他讓它在沒有人的功勞或建議下發出，他自己也將在沒有任何人的幫助和力量下管理和捍衛它。凡在這些事上向人尋求保護和安慰的，都將跌倒失敗，並被上帝和人所離棄。15 耶穌睡覺表明他們內心的狀況，即他們有軟弱、沉睡的信心，但特別是在受迫害的時候，基督會退隱，表現得好像睡著了，既不賜予力量也不賜予能力，既不賜予平安也不賜予安息，而是讓我們在軟弱中憂慮勞苦，並讓我們經歷我們什麼都不是，一切都取決於他的恩典和能力，正如保羅在哥林多後書 1:9 中所承認的，他必須遭受巨大的苦難，以便學習不信靠自己，而是信靠使死人復活的上帝。大衛經常經歷上帝這樣的沉睡，並在許多地方提及，正如他在詩篇 44:23 中所說：「主啊，你為何睡著呢？求你起來，不要永遠丟棄我們！」16 這段福音的總結是，它給我們兩個安慰人心的、挑戰性的箴言，當為了上帝的道而遭受迫害時，我們可以說：我確實認為基督在船上，因此海和風狂暴，波浪衝擊我們並威脅要淹沒我們；但讓它們狂暴吧，風和海都必須順從他的旨意。迫害不會持續超過他的喜悅；儘管它們淹沒我們，但它們仍然必須服從他；他是萬有的主，因此沒有什麼能傷害我們。願他只賜予我們他的幫助，使我們不致在不信中絕望。阿們。17 人們驚奇並讚美主，因為風和海都順從他，這表示福音，上帝的道，藉著迫害傳播得更遠，它因此變得更強大，信心也增長；這也是福音與所有世俗事物相比的一個矛盾特徵，世俗事物在每一次不幸和反對中都會減少，而在繁榮和和平中則會增加。基督的國度藉著苦難而增長，在和平、安逸和奢華的時代則會衰落，正如聖保羅在哥林多後書 12:9 中所說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」願上帝幫助我們達到此目的！阿們。