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第82章_1
詩篇 — 第82章
導言
詩篇序言 （1545年與1528年） 許多聖父都將《詩篇》讚譽並珍愛為所有聖經書卷之首；儘管這部作品本身已足夠頌揚其作者，我們仍需表達自己的讚美與感謝。過去這些年，許多書籍被兜售，諸如聖徒傳奇、受難記、範例故事集等，充斥於世，以致《詩篇》被擱置一旁，蒙塵已久，甚至沒有一篇詩篇得到正確理解；然而，它卻散發出如此美好而珍貴的芬芳，讓所有虔誠的心靈，即使不明白其字句，也能感受到其中的虔敬與力量，並因此愛上這本書。我認為，世上從未有，也不可能有比《詩篇》更美好的範例或聖徒傳奇集。如果有人希望從所有範例、傳奇和歷史中，選出最精華的部分，匯集起來並以最佳形式呈現，其結果必然是這部《詩篇》。因為在這裡，我們不僅找到了一兩位聖徒的作為，更找到了所有聖徒之首的作為，以及聖徒們仍在做的事——他們如何面對上帝、朋友和敵人，如何在一切危險和苦難中自處；所有這些，都伴隨著其中所包含的各種神聖、有益的誡命。
《詩篇》應當是一本親愛且受人喜愛的書，僅僅因為它如此清晰地預言了基督的受死與復活，並如此典型地描繪了祂的國度以及所有基督徒群體的狀況與本質，以至於它完全可以被稱為一本「小聖經」。它將整本聖經中的一切，以最優美、最簡潔的方式呈現出來，成為一本《手冊》（Enchiridion），或曰袖珍本。因此，我認為聖靈願意費心編纂一本關於所有基督徒群體或所有聖徒的簡短聖經和範例集。如此一來，凡不能閱讀整本聖經的人，都能在此小書中找到幾乎完整的概要。
然而，最重要的是，《詩篇》擁有這項美好的美德與特質：其他書籍大肆宣揚聖徒的作為，卻很少提及他們的言語；但《詩篇》卻是一個典範；當人閱讀它時，它散發出如此甜美的芬芳，因為它不僅講述聖徒的作為，也講述他們的言語，他們如何與上帝交談、禱告，以及他們仍在如何交談、禱告。與《詩篇》相比，其他傳奇和範例只向我們呈現了「啞巴聖徒」；但《詩篇》卻描繪了真正勇敢、活生生的聖徒。與會說話的人相比，啞巴人可被視為半死之人；而言語是人類最偉大、最高貴的作為，因為人正是藉由言語，而非其形體或任何其他作為，最能區別於其他動物。透過雕刻師的技藝，一塊木頭可以被賦予人的形狀，而野獸和人一樣，都能看、聽、聞、唱、走、站、吃、喝、禁食、口渴，並忍受飢餓、寒冷和簡陋的床鋪。
此外，《詩篇》所做的還不止於此。它向我們呈現的，不是聖徒們簡單、普通的言語，而是他們語言中最精華的部分，是他們在最重要的事情上，以極大的誠懇與上帝親自交談時所使用的言語。因此，它不僅將他們的言語，而非他們的作為，呈現在我們面前，更將他們的心靈和靈魂最深處的寶藏展現出來，使我們能夠深入探究他們言語和作為的根基與源頭，也就是他們的心靈，並在那裡看到他們有何種思想，他們的心境如何，以及他們在各種情況下，在危險和需要中如何行事。那些只講述聖徒作為和神蹟的傳奇或範例，無法做到這一點；因為即使我看到或聽說一個人做了許多偉大的事，我仍無法知道他的心境如何。正如我寧願聽聖徒說什麼，也不願看他做什麼，我更寧願看到他的心靈和靈魂中的寶藏，也不願聽他的言語。而這正是《詩篇》賦予我們關於聖徒最豐富的寶藏——我們可以確知他們對上帝的心境如何，以及他們對上帝和每個人說了什麼話。
人心就像狂野大海中的一艘船，被來自世界四方的暴風吹襲。這裡被恐懼和對即將來臨的災難的擔憂所擊打；那裡因現有的邪惡而感到悲傷和憂愁。這裡吹來一陣希望和對未來幸福的期待之風；那裡吹來對現有福氣的安穩和喜樂。這些暴風教導我們誠懇地說話，敞開心扉，傾吐心底深處的一切。身陷恐懼和困境的人，談論不幸的方式，與沉浸在喜樂中的人截然不同；而沉浸在喜樂中的人，談論和歌唱喜樂的方式，也與身陷恐懼中的人截然不同。人們說，悲傷的人笑或快樂的人哭，都不是發自內心的；也就是說，他們心靈的深處沒有敞開，其中的內容沒有流露出來。
《詩篇》中最偉大的，不就是這種在各種暴風中誠懇的言語嗎？在哪裡能找到像讚美和感恩詩篇中那樣喜樂的言語呢？在那裡，你彷彿進入了所有聖徒的心靈，如同進入美麗宜人的花園，不，如同進入天堂，看到因上帝的恩惠，各種美好快樂的思想，從美好快樂的心靈中，向上帝湧現出何等精緻宜人的花朵！另一方面，在哪裡能找到比哀歌詩篇中更深沉、更悲傷、更可憐的憂愁言語呢？在那裡，你再次進入所有聖徒的心靈，如同進入死亡，不，如同進入地獄。那裡是何等陰沉黑暗，充滿了各種對上帝憤怒的困擾觀點！同樣，當他們談論恐懼和希望時，他們使用的言語，是任何畫家都無法如此描繪恐懼或希望的，任何西塞羅或演說家都無法如此刻畫的。
正如前面所說，最美好的事是他們將這些話語對上帝說，並與上帝一同說。這賦予了這些話語雙倍的誠懇和生命，因為當人們與人談論這些事情時，他們所說的話語不會如此強烈地發自內心，不會如此燃燒、活潑、迫切。因此，《詩篇》是所有聖徒的書，每個人，無論處於何種境況，都能在其中找到適合自己情況、完全符合自己的詩篇和話語，彷彿這些話語是專為他而寫，以至於他自己也無法表達得更好，或找到更好的話語，或希望有更好的。這也是一件好事；因為當這些話語使人喜悅並適合他時，他便確信自己處於聖徒的團契中，並且所有聖徒的經歷都與他相同，因為他們都與他一同唱著同一首歌。尤其如此，如果他能像他們一樣對上帝說話，這必須憑著信心來做，因為對不敬虔的人來說，他們的話語毫無滋味。
最後，《詩篇》提供了安全和經過驗證的引導，使人可以毫無危險地追隨所有聖徒。其他範例和「啞巴聖徒」的傳奇提出了許多無法模仿的作為；但它們也提出了更多危險的作為，這些作為通常會引發宗派和紛爭，並使人偏離聖徒的團契，甚至將其撕裂。但《詩篇》將你維繫在聖徒的團契中，遠離宗派，因為它教導你在喜樂、恐懼、希望、悲傷中保持同樣的心志，並像所有聖徒一樣思考和說話。簡而言之，你是否想看到聖潔的基督徒群體以生動的色彩和形式被描繪出來，並濃縮成一幅小畫？那麼，拿起《詩篇》，你將擁有一面精美、明亮、純潔的鏡子，它將向你展示教會是什麼；不，你也會在其中找到自己和真正的「認識你自己」（gnothi seauton），此外還有上帝自己和所有受造物。
因此，讓我們感謝上帝這些無法言喻的祝福，讓我們接受並使用它們，並在其中操練自己，以頌讚和榮耀上帝，免得我們招致更糟的後果。從前，在黑暗的時代，如果有人能夠正確理解一篇詩篇，並以可理解的德語閱讀或聆聽它，那將被認為是何等寶藏；而我們當時並沒有那樣的寶藏。但現在，看見我們所看見的眼睛是有福的，聽見我們所聽見的耳朵是有福的；然而我擔心——不，令人悲傷的是，我們看到了！——我們的情況正像曠野中的猶太人一樣，他們說天上的糧食：「我們的心厭惡這淡薄的食物。」然而，我們應該記住，這個故事旁邊還有他們如何受苦和死亡的故事，以免同樣的事情發生在我們身上。願所有恩典和憐憫的父上帝，藉著我們的主耶穌基督幫助我們，願頌讚、感謝、尊榮和榮耀歸於祂，為這德語《詩篇》和祂無數、無法言喻的恩惠，直到永永遠遠。阿們，阿們。
第82章_2
第82章：詩篇第82篇釋義
經文：詩篇 82:1-8
- 上帝站在神的會中，在諸神中施行審判。
- 你們判斷不公，徇惡人的情面，要到幾時呢？
- 你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。
- 當搭救貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。
- 他們卻不知道，也不明白，在黑暗中走來走去；地的一切根基都動搖了。
- 我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。
- 然而，你們要死，像世人一樣，要仆倒，像君王一樣。
- 上帝啊，求你起來審判全地，因為你要得萬國為業。
序言
曾幾何時，教皇、主教、神父和修道士擁有如此大的權柄，他們只需一紙絕罰令，就能隨心所欲地驅使和壓迫君王和諸侯，而後者毫無抵抗或自衛之力。不，君王和諸侯甚至不能動任何一個修道士或神父的一根毫毛，無論那隻蛆蟲多麼微不足道。他們必須忍受粗魯的蠢驢在講壇上誹謗君王和諸侯，並隨意嘲弄他們。這被稱為講道，沒有人敢對此發出半點異議。世俗統治者完全受制於這些神職巨頭、暴君和放蕩粗魯之徒的擺布。單單一條教規「si quis suadente」（若有人勸誘）的統治就如此強大！此外，當時人們不理解也不教導世俗統治是什麼，以及它與屬靈政府之間有多大的區別。因此，世俗領主們無從向神職人員報復，除了對他們過於敵視、說他們的壞話，以及在可能的時候暗中作弄他們，或者對他人的行為睜一隻眼閉一隻眼。
然而，現在福音已經顯明，它清楚地區分了世俗和屬靈的階層，並且教導說，世俗階層是上帝的設立，每個人都應該順服和尊重。因此，他們因獲得自由而歡欣鼓舞，屬靈的暴君們不得不收斂氣焰，形勢逆轉了。現在，教皇、主教、神父和修道士必須懼怕和尊重諸侯、領主和貴族，向他們獻禮，遵守禁食和節期，並像敬拜他們的上帝一樣俯伏在他們腳下。這讓他們心花怒放，以至於他們不知道如何放肆地濫用這份恩典和自由；同時，他們卻以保護和捍衛屬靈階層為藉口，迫害福音，而正是福音使他們成為神和神職人員的領主。但是，唉，神職人員以如此高昂的代價（傷害身體和生命）獲得的保護，對他們來說是多麼不幸啊！儘管，說實話，這是他們應得的！
此外，為了對福音表達更多的感謝，他們不允許福音斥責他們的邪惡和任性。他們現在發現了一種新手段，宣稱凡是斥責他們的人都是煽動叛亂，反抗上帝所設立的統治，並誹謗他們的榮譽。因此，既然他們擺脫了神職人員的暴政，不能再被他們斥責，他們現在也想擺脫福音，超越福音的斥責，儘管正是福音使他們獲得了自由。他們最終的願望是能夠隨心所欲地行事，不受阻礙或斥責，不感羞恥或恐懼，並享有榮譽和榮耀，以便他們可以成為聖彼得在《彼得後書》3:3中所說的那種高貴、值得稱讚的人：「末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾而行，為所欲為。」在猶太人中也有這樣的貴族，正如這篇詩篇第82篇所顯示的。他們面前有摩西在《出埃及記》22:8中的話，他稱統治者和審判官為「神」，並說：「若有難斷的案件，雙方都要帶到神面前，即審判官面前，等等。」他們將這段經文作為遮蓋自己羞恥的藉口，並作為對傳道人和先知不義行為的辯護；他們不願被他們斥責，反而對他們的斥責和講道傲慢自大，並用這句話打擊他們：「你們要斥責我們並教導我們嗎？你們不知道摩西稱我們為神嗎？你們是叛逆者；你們在反對上帝的設立，並傳講侮辱我們榮譽的話。你們必須聽從我們，向我們學習，並讓自己被我們斥責。閉嘴，否則你們必被焚燒！」這正是這些貴族在《詩篇》12:4中所說的：「我們用舌頭說話，誰能作我們的主呢？」又在《詩篇》10:3中說：「義人能把我們怎麼樣呢？」又在《詩篇》4:6中說：「誰能指示我們什麼好處呢？」還有許多類似的經文。這就好像他們在說：「我們不容忍任何主人或斥責者；我們是神；他們必須聽從我們。」這篇詩篇就是針對這些貴族而作的。它說：
- 上帝站在神的會中，在諸神中施行審判。
他承認，並不否認他們是神。他不會煽動叛亂，也不會削弱他們的榮譽或權力，不像那些不順服的叛逆者、瘋狂的聖徒、異端和狂熱分子那樣。然而，他對上帝的權能和他們的權能作了真實的區分。他會讓他們作人的神，但不是作上帝自己的神，就好像他在說：「你們確實是我們所有人的神，但不是我們所有人的上帝。因為設立你們為神的上帝，當然願意他自己是個例外，他的神性不應受制於你們的神性。他允許你們作神，並不是為了讓他不再是上帝；他願意仍然是至高無上的上帝，是所有神的審判官。」
摩西稱他們為神，是因為所有統治職位，從最小到最大，都是上帝的設立，正如聖保羅在《羅馬書》13:1中所教導的；約沙法王在《歷代志下》19:6中對他的官員說：「你們辦事應當謹慎，因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。」現在，因為這不是出於人的意志或設計，而是上帝親自設立和維護所有統治，如果他不再支持它，即使全世界都緊緊抓住它，它也會崩潰，因此，它被正確地稱為神聖的事物，神聖的設立，而這樣的人被正確地稱為神聖的、像神的，或神，特別是當除了設立本身之外，我們還有上帝的話語或命令來支持它時，就像在以色列民中，祭司、諸侯和君王都是由上帝的口頭命令和話語所設立的。
由此我們看到上帝多麼看重統治者，並希望他們受到多麼崇高的尊重，以及人們應當如何順服他們，如同順服他的官員，並以一切敬畏和尊崇順服他們，如同順服上帝自己。凡是抵擋他們、不順服他們或藐視他們的人，就是抵擋、不順服和藐視那真正的至高上帝，因為上帝以自己的名來稱呼他們為神，並將自己的榮譽歸於他們；我說，凡是藐視、不順服或抵擋他們的人，就是藐視、不順服和抵擋那在他們裡面，並藉著他們說話和審判，並稱他們的判斷為他自己的判斷的真正至高上帝。他們從中得到什麼，聖保羅在《羅馬書》13:1中有所闡明，而經驗也充分證明了這一點。
所有這些都是因為上帝願意為了亞當的子孫的益處，在他們中間建立和維護和平；正如聖保羅在《羅馬書》13:4中所說：「他是上帝的用人，是與你有益的。」因為沒有統治的地方，或者統治者不受尊重的地方，就不可能有和平。沒有和平的地方，沒有人能在別人的暴行、偷竊、搶劫、暴力和邪惡面前保住自己的生命或任何其他東西；更不用說有空間教導上帝的話語，並在敬畏上帝和紀律中養育孩子了。
既然上帝不願世界荒涼空虛，而是為人居住、耕種和充滿而創造的，正如《創世記》1:29所寫的；又因為沒有和平就無法實現這一點；他作為創造者，維護自己的受造物、工作和設立，被迫設立和維護統治，並將刀劍和法律交給它，以便他可以殺戮和懲罰所有不順服它的人，因為他們也與上帝和他的設立作對，不配活著。
但反過來，正如他一方面壓制暴民的混亂，因此使他們服從刀劍和法律；另一方面，他也壓制統治者，使他們不致濫用他的威嚴和權力，隨心所欲，而是將其用於他所設立和維護的和平。然而，他並不願意讓暴民對統治者舉起拳頭或拿起刀劍，彷彿要懲罰和審判統治者。不，他們必須放棄那樣做！這不是上帝的旨意，他也沒有將此交給他們。他們不應成為審判官並報復自己，或訴諸暴行和暴力，而是上帝自己將懲罰邪惡的統治者，並對他們施加規章和法律。他將成為他們的審判官和主人。他將比任何人都更好地發現他們，事實上，自世界之初以來，他一直如此行。這就是這第一節經文所說的：「上帝站在神的會中，在諸神中施行審判。」就好像在說：沒有人可以審判神，懲罰他們，或管轄他們，而是要安靜，保持和平，順服，並忍受。
但神也不可驕傲自大，因為他們並非在百姓中作神，在會眾中作領主，以至於他們獨佔這個位置，可以隨心所欲。不，不是這樣！上帝自己也在那裡，他將審判、懲罰和管轄他們，如果他們不順服，他們就無法逃脫。「他站在他的會中」，因為會眾也是他的；「他審判諸神」，因為統治者也是他的；因為兩者都是他的，他理應兼顧兩者；他願意兩者都敬畏他，以便會眾為上帝的緣故順服統治者，統治者也為上帝的緣故施行公義和和平；這樣，今生的事就能在敬畏上帝和順服他的情況下順利進行。
但如果任何一方不盡其職，如果會眾不順服，統治者任性，那麼兩者在上帝眼中都犯了死罪，兩者都將受到懲罰——會眾受統治者懲罰，統治者受上帝懲罰，上帝能使有權柄的失位，將他們連根拔起，毀滅他們的名和記憶，正如許多例子所顯示的。
請注意，他稱所有社群或有組織的集會為「上帝的會眾」，因為它們是上帝自己的，他將它們視為自己的工作，正如在《約拿書》3:3中，他稱尼尼微為「上帝的城」。因為他創造並仍在創造所有社群；他仍然將它們聚集在一起，餵養它們，使它們增長，賜福並保守它們，賜予它們田地和草場，牲畜，水，空氣，太陽和月亮，以及它們所擁有的一切，甚至身體和生命，正如《創世記》1:29所寫的。因為我們和全世界有什麼不是不斷從他那裡得到的呢？
然而，即使經驗應該教導我們這一點，他還是必須用明確的語言說出來，公開承認並誇耀這些社群是他的；因為瘋狂的理性，憑藉其狡猾，以及所有世俗的智者，根本不知道一個社群是上帝的受造物和他的設立，而只是認為它是偶然形成的，是人們聚集在一起，像謀殺犯、強盜和其他邪惡團伙一樣，為了擾亂和平和上帝的設立而生活在一起；而這些是魔鬼的會眾。只有信徒才從《創世記》1:29中知道關於創造的條款，儘管他們對此的信心也很薄弱，許多人從未想過或談論過它。但大衛非常清楚這一點，當他在《詩篇》24:1中說：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華；他把地建立在海上，安定在水上。」他的兒子所羅門在《詩篇》126:1中說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」世俗的智者對天上的事能知道什麼呢，當他們連自己生活和活動其中的這些事都不知道的時候？
既然這樣的社群是上帝的工作，他每天創造、支持和增長它們，使人們能夠在家中生兒育女並教育他們：因此，這句話首先是對所有身處這樣社群中的人的一個巨大而愉快的安慰。它向他們保證，上帝將他們視為他的工作和他的創造，關心他們，保護和支持他們，正如我們實際上可以用自己的眼睛看到的那樣。因為如果上帝不賜予、幫助和守護，誰能擁有或保留一頭牛或一個赫勒（小錢幣）呢？因此，每個人都應該告誡自己，要感謝統治者所提供的一切，並為自己在這樣的社群中能夠吃麵包和生活而感到高興。因為「上帝的會眾」這句話是寶貴的，身在其中之人應當比被登記為羅馬公民（這曾是世上的一大榮譽）高興十倍。但理性不考慮這一點。
其次，這是一個可怕而具威脅性的話語，針對那些邪惡、任性的「神」或統治者，因為它告訴他們，他們所統治的不是木頭和石頭，不是豬和狗（上帝對這些沒有頒布誡命），而是「上帝的會眾」；他們應當懼怕，免得他們所行的惡事是針對上帝自己。因為這些會眾不是他們自己的，不像豬和狗是上帝賜給他們的私有財產；而是上帝在其中，並願意在其中，他們應被稱為他的會眾。
因此，在兩方面，一切都將在敬畏上帝和謙卑中順利進行。臣民將敬畏上帝，並樂意為他的緣故順服，統治者也將敬畏上帝，並為他的緣故行公義和維護和平。但這種敬畏和謙卑尤其應當存在於那個不僅最初由《創世記》第一章中的話語所建立和創造，而且由上帝的特殊話語所建立和命令的會眾中。因此，以色列民的社群透過摩西在許多方面得到確認，並被選在所有其他社群之前，與它們分離。這篇詩篇特別談論這些社群，並稱它們為「上帝的會眾」，正如在所有先知書中它們被稱為他的產業、他的所有物、他的國度、他的祭司職分；儘管正是在這些「上帝的會眾」中，發現了最惡劣、最貪婪的「神」，以及世上最任性、最驕傲的叛逆者，正如這篇詩篇所暗示和歷史所證明的。
同樣的情況也適用於我們在新約下的統治者。除了《創世記》第一章的話語所創造之外，他們也透過基督，藉著一個特殊的話語重新建立。因為他在《馬太福音》22:21中說：「凱撒的物當歸給凱撒」；在《彼得前書》3:13中說：「你們要順服人的一切制度」；在《羅馬書》13:1中說：「在上有權柄的，人人當順服」；還有許多其他的經文。因此，這篇詩篇既適用於我們的統治者，也適用於猶太人，正如舊約中的每一處經文都賜給我們和猶太人一樣。因此，在我們的社群中，這種敬畏和謙卑，無論是神還是臣民，都應當更加明顯。然而，我們的狀況仍將是這篇詩篇所歌頌的；它對神和他們的德行沒有說什麼好話。
現在，為了剝奪這些驕傲的「神」的傲慢自大，當他們認為沒有人可以審判或斥責他們而不被稱為叛逆者時，一根小木樁被釘入他們，一根棍子被放在狗旁邊，以便他們可以被適當地斥責，大膽地說話，並嚴厲而尖銳地威脅，正如這篇詩篇所做的。因為這裡說：「上帝站在他的會中，審判諸神」；也就是說，他斥責他們。因為他對他們保持著上風和審判他們的權利，並沒有以廢除他自己的神性並讓他們隨心所欲的方式使他們成為神，彷彿他們獨自是上帝之上的神。相反，他願意他們服從他的話語，要麼聽從，要麼遭受一切不幸。他們統治其他一切就夠了；但他們不應統治上帝的話語。因為上帝的話語設立他們，使他們成為神，並使一切都服從他們。因此，他們不應藐視它，因為它是他們的設立者和任命者；他們應當服從它，並允許自己被它審判、斥責、塑造和管轄。
那麼，上帝在哪裡？或者我們如何確信有一位上帝如此斥責？回答：你在這裡聽到「他站在會中」。他的會眾在哪裡，你就會在哪裡找到他。因為他在那裡有他所任命的祭司和傳道人，他已將教導、勸誡、斥責、安慰，簡而言之，傳講上帝話語的職責交託給他們。如何奉命在全世界和每個地方傳講上帝的話語，我在此無法詳述，因為我想每個人都看到教會和講壇，它們都建立在《馬太福音》28:19這個基礎上：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」願上帝使只有忠心的人擔任這個職位，並忠心而純潔地執行它，而不是如此可恥和可恨地濫用它！然而，濫用並不毀壞職位；職位是真實的，正如世俗統治是一個真實而美好的職位，即使一個惡棍擁有並濫用它。
然而，請注意，傳道人，藉著他上帝斥責諸神，必須「站在會中」。他必須「站立」，也就是說，他必須堅定而自信，並正直誠實地處理事務；而且「在會中」，也就是說，在上帝和人面前公開而大膽。藉此可以防止兩種罪。
第一種是不忠。許多主教和傳道人擔任傳道職務，但他們不「站立」，不忠心事奉上帝；相反，他們躺下，或以其他方式玩弄他們的職務。這些是懶惰和無用的傳道人，他們不告訴諸侯和領主他們的罪。在某些情況下，他們沒有注意到這些罪；他們躺下，在他們的職務中打鼾，除了像豬一樣佔據好傳道人應該站立的地方之外，什麼也不做；他們佔了絕大多數。然而，另一些人則扮演偽君子，奉承邪惡的「神」，並在他們的任性中加強他們；現在他們正在狂暴地攻擊福音，並煽動他們的諸侯和領主誹謗和謀殺。還有一些人則擔心自己的性命，害怕會失去生命和財產。所有這些人都不「站立」，對基督不忠。
另一種罪稱為背後中傷。全世界每個角落都充滿了傳道人和平信徒，他們對他們的諸侯和領主說惡言，咒罵他們，辱罵他們，但不是大膽地公開說，而是在角落裡，在他們自己的圈子裡。但那除了使惡事更糟之外，什麼也沒達成。它只會點燃一把秘密的火，使人們被煽動不順服、叛亂、破壞和平，以及蔑視他們的統治者。如果你身居職位，卻不願像你的職務所要求的那樣公開斥責你的「神」，至少停止你私下的背後中傷、辱罵、批評和抱怨，否則你該死！但如果你不在職位上，那麼就停止所有公開和私下的斥責和批評，否則魔鬼已經是你的住持，不需要再成為；因為在《馬太福音》第七章中，上帝禁止秘密審判，或在沒有職位的情況下審判。
另一方面，他願意那些身居職位並蒙召行事的人，大膽公開地斥責和審判他們的「神」。因此，這第一節經文接著說：「他在諸神中施行審判。」他是審判官，他斥責諸神，但他以審判官的身份行事，這個職務已交託給他，而不是像偽君子一樣在角落裡秘密團體中策劃，而是在「諸神」面前。他敢於在他們面前大膽說話。它沒有說「他是誹謗者或背後中傷者」，而是說「他在諸神中施行審判」。請仔細記住這一點！
領主們身居高位，他們的罪過和過失最為顯眼。正因為人們最容易看到這些，所以沒有比說領主壞話更普遍的罪了。每個人都喜歡這樣做，因為這樣做他就能忘記自己的不義。即使他們的領主擁有所有美德，而他們只能在他身上發現一個像微塵一樣小的惡習，而他們自己卻充滿了像樑木一樣大的惡習，他們仍然會先看到高位上的微塵，然後才會看到美德，而不會看到所有惡習深處的樑木。
因此，這第一節經文教導說，斥責統治者並非煽動叛亂，只要它是以這裡所描述的方式進行的；也就是說，由上帝已將該職責交託的職位，並透過上帝的話語，公開、大膽、誠實地說出來。以這種方式斥責統治者，反而是值得稱讚、高貴而罕見的美德，也是一項特別偉大的事奉上帝的行為，正如這篇詩篇所證明的那樣。如果傳道人不斥責統治者的罪，那將更具煽動性，因為那樣他會激怒和使人們鬱悶，並加強暴君的邪惡，成為其中的參與者，並為此承擔責任。這樣，上帝可能會發怒，並可能允許叛亂作為懲罰。
另一種方式——當領主和百姓都受到斥責，百姓和領主都受到斥責（正如先知們所做的）——兩者都不能互相指責，他們必須互相忍受，互相滿足，並彼此和平相處。那些只偏袒一方，辱罵領主以取悅百姓，並像閔采爾、卡爾施塔特和其他狂熱分子一樣討好農民；或者辱罵農民以奉承和取悅領主，就像我們的對手所做的那樣，都是有毒和危險的傳道人。正確的做法是將兩方都放在一個碗裡，做成一道菜。因為傳道人既不是朝臣，也不是農民的奴隸。他是上帝的僕人和奴隸，他的使命是針對領主和奴隸的；正如這篇詩篇所說：「他審判並斥責諸神。」這就是「Judicet」（審判）這個詞的意思，即「judicio et jure」（憑判斷和權利）。他要行公義和正當之事，不考慮偏袒或不偏袒，而是根據律法，也就是根據上帝的話語，它不分彼此，不看人的情面。
- 你們判斷不公，徇惡人的情面，要到幾時呢？
接下來的三節經文，不，整篇詩篇，每個諸侯都應該把它們畫在他的臥室牆上、床邊、餐桌上方和衣服上。因為在這裡他們會發現他們的職位可以實踐多麼崇高、諸侯般、高貴的美德，以至於世俗政府，僅次於傳道職位，是世上最高的事奉上帝和最有用的職位。這無疑應該堅固一個領主，並激勵他以喜樂的心執行他的職務，並在其中實踐這些美德。因為還有什麼能比說他們被稱為神，而且他們就是神，更能高度讚揚這個階級呢？而且他們階級的工作和美德不僅是諸侯或君王的，不，不僅是天使的，而且是神聖的美德。
另一方面，他們會發現他們所犯下的不義行為是多麼不敬虔、不像諸侯，不，簡直是不人道，完全是魔鬼般的，以及如果他們偏離職務的美德，反其道而行之，他們是世上最具危害性的人。那時他們就可以被正確地稱為，不是神，而是魔鬼；他們確實如此，即使他們身居神的職位，並擁有空洞的名號。
現在讓我們一個接一個地看看他們可以實踐的美德。
第一項美德是他們可以為敬畏上帝的人伸張正義，並壓制不敬虔的人；正如經文所說：「你們判斷不公，徇惡人的情面，要到幾時呢？」誰能完全數算這第一項美德所帶來的豐富美德和益處呢？因為如果上帝的話語得到保護和支持，使其可以自由地教導和學習，並且如果異端和假教師沒有機會或不被保護以對抗敬畏上帝的教師，那麼一個國家還能有什麼更大的寶藏呢？當然，上帝自己必須居住在那裡，如同在他的聖殿中一樣。
許多君王和諸侯建立了偉大而榮耀的教會，建造了聖殿，但即使一個君王能建造一座純金的教會，或只用翡翠和紅寶石建造，所有這些偉大而榮耀的事物，與一位真正虔誠、敬畏上帝的牧師或傳道人相比，又算得了什麼呢？他能幫助成千上萬的靈魂，無論是在永生中還是在今生，因為他藉著他的話語能將他們帶到上帝面前，使他們成為有能力和合適的人，事奉和榮耀上帝，對世界有益。一座教會或聖殿不能這樣造福一個人；不，它根本不能提供任何幫助，而只是站在那裡，讓自己被幫助和裝飾。
但這位諸侯是誰？哪裡有眼睛能看到領主或諸侯身上的這種美德呢？支持或保護一位貧窮、虔誠的牧師，這是一種不顯眼、看起來微不足道的行為；但建造一座大理石教堂，給它黃金裝飾，並事奉死去的石頭和木頭，那卻是一種閃閃發光的表演！那是一種配得上君王或諸侯的美德！好吧，讓它表演吧！讓它閃閃發光吧！同時，我的牧師，他不閃閃發光，卻在實踐那增長上帝國度、使天堂充滿聖徒、掠奪地獄、搶劫魔鬼、抵擋死亡、壓制罪惡、按照每個人的生活地位教導和安慰世上每個人、維護和平與合一、培養優秀的年輕人，並在百姓中種植各種美德的美德；簡而言之，他創造了一個新世界。他建造的不是一個貧窮、暫時的房屋，而是一個永恆而美麗的樂園，上帝自己樂意居住其中。一位虔誠的諸侯或領主，支持或保護這樣一位牧師，就能分享這一切。不，這整個工作和它所有的果實都是他的，就好像他自己做了這一切一樣，因為沒有他的保護和支持，牧師就無法存留。因此，一個國家中任何金銀山都無法與這寶藏相比。但能認識到這一點的眼睛有福了；不，能做到這一點的拳頭有福了。
諸侯的第二項美德是幫助貧窮人、孤兒和寡婦伸張正義，並促進他們的事業。但是，誰又能說盡這項美德所帶來的所有美德呢？因為這項美德包含了所有公義的行為；例如，當一個諸侯、領主或城市有良好的法律和習俗時，當一切都井然有序地規範，並且秩序在所有階層、職業、行業、商業、服務和工作中都得到遵守，以至於不會說「populus sine lege」（百姓沒有法律）。因為沒有法律的地方，貧窮人、寡婦和孤兒就會受壓迫。那時，沒有一個農民會低到不能勒索；這同樣適用於買賣、繼承、借貸、支付、借款等等。問題只在於誰能勝過別人，搶劫他，偷竊他，欺騙他；而這最常發生在貧窮人、寡婦和孤兒身上。
現在，誰能數算這樣一位領主不斷施捨的賙濟呢？他不僅支持上面提到的牧師，還支持他所有的臣民，他完全可以被稱為他們所有人的父親，正如古代異教徒稱這樣的好諸侯為「父親」和「國家救星」一樣。
看哪，這樣一位諸侯能建造多麼大的醫院啊！他不需要石頭、木材或建築工人；他也不需要為它提供捐贈或收入。捐贈醫院和幫助窮人本身確實是一項寶貴的善工。但是，當這樣一家醫院變得如此之大，以至於整個國家，特別是那個國家真正貧窮的人們都受益時，那麼它就是一家普遍的、真實的、諸侯般的，不，是天上的和神聖的醫院。因為第一種醫院只有少數人受益，有時他們是假扮乞丐的惡棍；但第二種醫院只幫助真正貧窮的人、寡婦、孤兒、旅行者和其他無助的人；此外，它還為每個人，無論貧富，保存他們的生計和財物，使他們不必成為乞丐或窮人；因為如果法律不被遵守，沒有人能從別人那裡保住任何東西，所有人都將一起成為乞丐，並被毀滅。然而，許多人不是乞丐，也不會成為乞丐，這就是他們的領主在這家醫院中供養的人數。因為這樣幫助一個人，使他不需要成為乞丐，與施捨給一個已經成為乞丐的人並幫助他，同樣是一項善工、美德和賙濟。
看哪，誰能看到或重視諸神這個階層的這種美德呢？理性會在那裡尋找它嗎？它不顯眼，因此它不算什麼。但是，如果一位諸侯或公主有時去醫院，在那裡服侍窮人，並洗他們的腳——正如我們讀到聖伊莉莎白所做的，以及一些外國的偉人仍然這樣做，那將是一件大事！那閃閃發光！它打開人們的眼睛，使他們獲得比所有美德更大的聲譽！這是真的！我們必須讚揚它，也應該讚揚它，作為一項偉大而美麗的，儘管是人性的美德行為。但是，與一位諸侯不斷為所有貧窮或否則將成為貧窮的人提供這種更大的服務的神性美德行為相比，它又算得了什麼呢？
第82章_3
沒有人讚美這事，因為沒有人知道或思考這事。因此，連異教徒也說，公義是如此美好的美德，連太陽、月亮、晨星都無法比擬。總之，在福音或屬靈職分之後，世上沒有比一位制定並維護公正法律的統治者更好的珍寶、更大的財富、更豐厚的施捨、更美好的恩賜、更精良的產業了。這樣的人被恰當地稱為「神」。這些是上帝為此生職位所命定的美德、益處、果實和善工。祂稱他們為「神」並非沒有緣故，祂也不願這是一個懶惰、空虛、閒散的職位，人們只在其中尋求榮譽、權力、奢華、自私的利益和任性；相反，祂要他們充滿偉大、無數、難以言喻的善工，使他們能分享祂神聖的威嚴，並幫助祂完成神聖和超人的工作。
第三種美德是他們保護和防範暴力與強權，這被稱為「締造和平」。因此，皇帝們自己將職責分為兩部分，他們說皇帝或君主應具備法律和武力。為此，他們的印章上描繪著一手持書、一手持劍，作為他們施行法律和維護和平的標誌。法律是智慧，應居於兩者之首；因為沒有智慧的政府無法長久。他們也佩戴金冠，以表明他們是由上帝所任命的「神」，並非自行上任，而是要成為祂的助手。現在，誰能數盡這第三種美德所帶來的所有益處呢？首先必須說明和平的益處是什麼，以及缺乏和平所造成的危害是什麼。但世上有誰如此雄辯和智慧，能承擔數盡這兩者的全部呢？因為和平所能帶來的一切美好，上帝都藉著這些「神」為我們成就；而缺乏和平所能帶來的一切危害，上帝也藉著這些「神」為我們阻擋。現在，我們擁有身體和生命、妻子和兒女、房屋和家園，甚至我們所有的肢體——手、腳、眼睛——以及我們所有的健康和自由，都是來自和平，我們在和平的圍牆內安穩地坐著。「哪裡有和平，哪裡就有半個天堂。」另一方面，即使你擁有土耳其人所有的金錢和財富，卻沒有和平，你所有的財富對你幾乎沒有任何益處，你甚至無法快樂地吃一口麵包或安靜地喝一口水。如果情況良好，周圍也會充滿憂慮、恐懼、危險；如果情況更糟，就只會有流血、火災、搶劫和一切災難。因此，缺乏和平可算作半個地獄，或是地獄的序曲和開端。但和平可以幫助你，讓一小塊乾麵包嚐起來像糖，一杯水嚐起來像馬爾瓦西亞葡萄酒。但我這個傻瓜，竟然試圖講述和平的益處和缺乏和平的傷害。我數算海邊的沙子，或樹林裡的樹葉和草葉，都比這容易。基督自己，在馬太福音第五章中，將和平比作天堂，並說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。」但上帝的兒女不屬於世界，和平也同樣不屬於世界。看哪，所有這些美德，堆積如山地存在於這個職位中，但人們卻看不見它們，因為它們沒有炫耀。由於它們的良善和數量，它們無法炫耀。但那些空虛、無用、無益的工作，卻大肆炫耀！這些被視為聲譽！我必須在這裡想起我的修道士和神父們，他們在敬拜行為中享有將天堂扛在肩上的聲譽，儘管實際上他們是巨大的鯨魚，昆茨·希爾德布蘭德，正如農民所說，它用尾巴扛著世界。所有這些，與一個活在這個神聖職位中的人相比，算得了什麼？他們是躺在枕頭上，用屁股吹口哨的馴狗。但是，為了不侮辱他們，我認為他們在世界上就像鐵上的鏽一樣有用，因為他們對世界，或對這個神聖職位，就像工具上的鏽對木匠一樣有用。不，我要舉出他們中最優秀的，那些像希拉里昂和耶柔米一樣的隱士，以及其他人，他們因其神聖的隱士生活而享有盛譽。如果可以選擇，我寧願做這些「神」中的一個虔誠的秘書或稅吏，也不願做兩倍的希拉里昂或耶柔米，即使是在天使之中。即使我的小筆或微薄的錢在世人眼中不如他們的灰鬍子和皺紋皮膚那麼顯眼，我也不會擔心，只要我能分享我所說的那些統治者的神聖美德。
看哪，這樣一位君主可以為保護他的臣民建造一個多麼帝王般的，不，多麼天國般的堡壘啊！建造堅固的城市和城堡來抵禦敵人確實是一件光榮而必要的事情；但與一位建造和平堡壘的君主的工作相比，這算不了什麼，也就是說，一位熱愛和平並維護和平的君主。即使是羅馬人，地上最偉大的戰士，也有句諺語說，無必要地發動戰爭，就像用金網捕魚；如果網丟失了，捕魚的收入無法彌補；如果捕到什麼，成本也遠遠大於利潤。人不可發動戰爭，或為戰爭努力；戰爭不請自來，來得太快。人應盡可能地維護和平，即使必須用所有用於戰爭或從戰爭中贏得的錢來購買和平。勝利永遠無法彌補戰爭所造成的損失。
這些就是這三節經文所觸及的「神」的三種主要美德。其中任何一種都能使世界充滿祝福。
第一節經文要求第一種美德，即「神」，也就是君王和領主，應當將上帝的道置於萬物之上，並促進其教導。經文說：「你們審判不公，偏袒惡人，要到幾時呢？」惡人和假教師在理性和世人眼中總是享有盛譽。他們也知道如何在君主和百姓面前表現得體，從而鞏固和傳播他們的毒害性錯誤。因為正如聖保羅在加拉太書 6:16 所說：「他們的自信和誇耀不在上帝，因此他們必須尋求人作為他們的自信和誇耀。」這在這一節經文中被稱為「偏袒人」或「看重人」，當人們選擇他們的教義不是出於對真理的愛，而是出於對人的喜悅時，聖猶大書 1:16 在他的書信中譴責惡人的這種罪。
第二節經文教導第二種美德。他們應當制定並施行公正的法律，使窮人、困苦者、寡婦、孤兒不被壓迫，而是擁有並能維護他們的權利。經文說，第 3 節：「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。」經文說「他們當為他們施行公義」，這讓我們明白，有法官和法庭，但事情往往因人情或友誼，出於嫉妒或報復而進行，以至於常常是真正錯誤的人卻被判為正確。
第三節經文教導第三種美德。他們應當保護人民免受強權和傷害，防止暴力，懲罰惡人，並對邪惡者揮舞刀劍，以便在國內維護和平。經文說，第 4 節：「拯救貧弱和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。」在前一節經文中，它談到「公義」，在這一節經文中談到「手」，以表明那裡談的是不公，這裡談的是暴力。因為這兩者，不公和暴力，在世上是並存的。我們說：「他對我施加暴力和不公。」不公是通過思想或言語造成的；暴力是通過拳頭和犯罪造成的。君王和領主應當壓制這兩者。
這三節經文包含了所有可以稱為「英雄美德」（virtutes heroicas）或「騎士美德」的君王美德，這些美德被歸於並讚美赫拉克勒斯、赫克托耳、阿基里斯以及其他偉大的英雄和領主，他們打了許多大仗，殺了許多敵人，並在戰鬥中光榮地證明了他們的男子氣概和英勇。我們對此沒有異議！但請睜開我的眼睛，給我看看這些「神」中有哪一位敢於壓制不公和暴力（我對第一種美德，即關於上帝的道，隻字不提！），抵抗惡棍和流氓，保護和維護善良和貧窮的人，並在國內維持秩序和和平。這樣的人所擊打的，不是赫克托耳或阿基里斯，而是更大、更可怕的巨人，即所有的魔鬼，以及他們所有的邪惡。親愛的朋友，這需要一顆擁有九顆心臟的力量的心，以及超越所有忠誠的忠誠。
總結這三節經文：這樣的人應當光榮地承擔這三種神聖的職分和名稱；因此他應當被稱為救主、父親、拯救者。因為藉著第一種美德，即促進上帝的道，他幫助許多人獲得福樂，使他們從罪和死亡中被救贖，並獲得救恩。藉著第二種美德，即施行公正的法律，他支持所有他的臣民，就像父親支持他的孩子一樣；因為，正如已經說過的，如果沒有法律，沒有人能從別人那裡保留任何東西。藉著第三種美德，即壓制暴力和懲罰惡人，他保護窮人，並維護和平；因此他是一個真正的拯救者，或騎士，並公正地佩戴金馬刺。因為我相信「騎士」（Ritter）來自「拯救」（retten），而「拯救者」（Retter）這個詞已經變成了「騎士」（Ritter），這對君王和領主來說是一個真實而光榮的名稱。因為我們發現我們的古日耳曼人給他們的君王和領主起了異常美好的名字。因此，在撒克遜語中，「路德維希」（Ludewig）意為「防禦」（praesidium），「人民的堡壘」（arx populi）。「維格」（Wig）是一個堡壘或要塞，人們可以在需要時避難和撤退。因此，一位君主應當是「路德維希」，即人民的防禦和避難所。「黑格爾」（Heger）再次表明，一位君主應當珍愛、滿足、保護和捍衛他的土地和人民。「赫爾曼」（Herman），拉丁人將其訛傳為「阿裡米尼烏斯」（Ariminius），意為「軍人」（a man of the army），「戰鬥領袖」（dux belli），一個在戰爭和戰鬥中強大的人，他可以拯救和領導他自己的人民，並為此冒生命危險。同樣地，他們稱他們的領主為「拯救者」（Retter）或「騎士」（Ritter），來自「拯救」（retten），因為他們「拯救」他們的人民脫離困境。因此，他們通過名字提醒他們他們的職責、他們的地位以及與之相關的美德。毫無疑問，他們之所以給統治者這些和類似的名字，是因為他們在他們的君主身上看到和觀察到的工作和美德。這些是他們應當擁有和實踐的美德。
但實際情況如何呢？恰恰相反！在這些「神」之中，有三種魔鬼般的惡習正在與這些神聖的美德作對。世界是顛倒的，它顛倒了上帝所有的恩賜和祝福。它對這些神聖的職位也是如此。因為那些本應促進上帝之道的君王和領主，卻最努力地壓制、禁止和迫害它。相反，他們卻提拔虛假和有害的教師，正如我們讀到以色列和猶大的君王所做的那樣。亞哈王和他的王后耶洗別支持了大約八百名巴力祭司，並驅逐了所有上帝的先知，以至於只剩下以利亞，而他也無法留在國內。同樣的事情以前發生過，現在也正在發生。充滿修道士和神父的世界可以被提拔，君王和領主可以被高舉，但約翰·胡斯或倫納德·凱澤卻不能被容忍。因此，這節經文得到了有力的應驗。他們「審判不公」，也就是說，他們濫用和歪曲他們的職位；並且「偏袒惡人」，也就是說，他們提拔惡人，阻礙敬虔的人。誰能說盡這樣一位君王或領主所造成的殘酷傷害和損害呢？他將如此多的靈魂驅入地獄，並剝奪了如此多人的永恆福樂，以至於他可以被稱為，不是「神」，而是魔鬼；因為他沒有幫助上帝建造天堂或樂園，而是幫助別西卜建造地獄，並將其填滿。一個普通男人或女人的罪，與這樣一位領主的罪相比，是多麼微小啊！一個小偷、殺人犯或姦夫能做什麼惡事，與這樣一位領主所做的相比呢？在這種情況下，這句話肯定是真實的：「大盜吊死小盜，大殺人犯殺死小殺人犯。」他們說：「智者不犯小錯。」所以一個偉大的人不會犯小惡；同樣地，他也不會做出小智慧或小美德的行為，因為他所處的位置，他所做的一切都必須是偉大的，無論是好是壞。因此，正如世上沒有比敬畏上帝的領主更大的珍寶，世上也沒有比不敬虔的領主更有害的瘟疫。
第二種美德，即法律的施行和對窮人、孤兒的幫助，也是如此，正如日常經驗和普遍抱怨所顯示的。尤其是在德國，情況是這樣：一個君主阻礙另一個君主，一個貴族阻礙另一個貴族，一個城市阻礙另一個城市。他們彼此阻礙，以至於即使其中一部分人想正直，也因為其他人而無法做到，不得不允許不公的事情發生。因此，反抗和任性的精神在世人中盛行，彷彿德國是「一個沒有法律的民族」（populus sine lege），各階層和職位之間幾乎沒有區別。君主是皇帝；他同時也是商人。同樣地，伯爵是君主，貴族是伯爵，市民是貴族，農民是市民，僕人是主人，女僕是女主人，學生是老師。每個人都想成為他想成為的人，做他喜歡做的事，並隨心所欲地行事。這給普通百姓帶來了多少好處和權利，很容易發現。誰能數盡，或充分描述所有這些邪惡呢？
第三種美德，即幫助窮人，也是如此。既沒有懲罰也沒有紀律，既沒有恐懼也沒有膽怯。各種任性，無論是貴族還是農民，都已經達到一個地步，當有人反對時，他們反而變得更糟，做得更多，只是為了報復；因為他們看到並知道事情的發展，而且他們知道自己不會受到懲罰。現在確實是先知阿摩司所說的時代：「這是個邪惡的時代，連智者也必須保持沉默。」因為如果有人反對，他們就好像他只是在向他們展示如何讓事情變得更糟。但當沉默和言語都無濟於事時，情況還能更糟嗎？如果我們沉默，他們就日復一日地變得更糟；如果我們說話，他們就變得更糟。那麼窮人和困苦的人就必須受苦，得不到幫助。這都是君王和領主的錯，他們讓這些事情發展到如此地步，以至於他們無法阻止，即使他們可能希望這樣做。但會有人來阻止我們任性的搔癢，並好好地抓撓它的癢處。事情已經走得太遠了；我們做得太多了；袋子必須破裂，繩子必須斷裂。願上帝幫助祂的子民！阿們。
關於這三節經文，產生了一個問題。既然「神」或統治者，除了其他美德之外，還要促進上帝的道及其傳道人，那麼他們是否也要壓制對立的教義或異端呢？因為沒有人可以被迫相信。這個問題的答案如下：
第一。有些異端是煽動性的，他們公開教導不應容忍任何統治者；任何基督徒都不能擔任統治職位；任何人都不能擁有自己的財產，而應當拋棄妻子兒女，離開家園，或者所有財產都應當共有。這些教師應當立即，毫無疑問地，由統治者懲罰，因為他們是抵制世俗法律和政府的人（羅馬書 13:1）。他們不僅是異端，更是叛亂分子，他們正在攻擊統治者及其政府，就像小偷攻擊他人的財物，殺人犯攻擊他人的身體，姦夫攻擊他人的妻子一樣；這是不能容忍的。
第二。如果有人教導的教義與一項信仰條款相矛盾，而這項條款在聖經中有明確的根據，並為普世教會所相信，例如我們在信經中教導兒童的條款——例如，如果有人教導基督不是上帝，而只是一個普通人，像其他先知一樣，正如土耳其人和再洗禮派所持的觀點——這樣的教師不應被容忍，而應當作為褻瀆者受到懲罰。因為他們不僅僅是異端，而是公開的褻瀆者，統治者有責任懲罰褻瀆者，就像他們懲罰那些咒罵、發誓、辱罵、誹謗和誹謗的人一樣。這些教師以他們的褻瀆玷污了上帝的名，並在世人眼中剝奪了鄰舍的榮譽。同樣地，統治者也應當懲罰——或者至少不容忍——那些教導基督沒有為我們的罪而死，而是每個人都應當為自己的罪作出補償的人；因為那也是對福音和對我們在信經中都祈禱的條款「我信罪得赦免」和「我信耶穌基督死而復活等」的褻瀆。那些教導死人復活和永生是虛無，沒有地獄等等的人，也應當受到同樣的對待；就像撒都該人和伊壁鳩魯派一樣，現在在那些大智者中，這樣的人越來越多。通過這種做法，沒有人被迫相信，因為他仍然可以相信他所願意的；但他被禁止教導和褻瀆。因為，這樣做，他會從上帝和基督徒那裡奪走他們的教義和話語，他會在他們的保護下，並藉著所有人都共有的事物，對他們造成這種傷害。讓他去一個沒有基督徒的地方；因為正如我常說的，靠市民生活的人應當遵守市民的法律，而不是誹謗和辱罵它，否則他就應當離開。我們被告知，在尼西亞會議上，當聖教父們聽到亞流派的教義被宣讀時，他們一致發出噓聲，不願聽取或允許任何爭論或辯護，而是不經任何辯論，立即將他們定為褻瀆者。摩西在他的律法中命令，這樣的褻瀆者，以及所有假教師，都應當被石頭打死。因此，在這種情況下，不應有太多爭論，而應當不經聽證和辯護，立即譴責這些公開的褻瀆者，正如保羅在提多書 3:10 中所命令的：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」他禁止提摩太爭辯和辯論，因為這沒有效果，只會敗壞聽者。因為這些普世教會的共同條款已經有足夠的聽證；它們已經通過聖經和普世教會的告白得到證明和確立，並通過許多神蹟得到證實，通過許多聖潔殉道者的血得到印證，並在所有教父的著作中得到見證和辯護。它們不再需要更多的討論和巧妙的解釋。
第三。如果發生在一個教區、一個城市或一個公國中，天主教徒和路德宗信徒（正如他們所稱）因某些信仰問題而彼此爭吵，並彼此傳講對立的教義，而雙方都認為聖經站在他們一邊，我不會樂意容忍這種分裂。我的路德宗信徒應當願意放棄並保持沉默，如果他們發現自己不受歡迎，正如基督在馬太福音 10:14 所教導的。他們應當讓自己被迫傳道，就像我一樣。因為如果人們不想聽我，我就會輕易地停止，我所有的講道和寫作都是在被迫和強迫下完成的。但如果任何一方都不願讓步或保持沉默，或者由於職位原因無法做到，那麼就讓統治者介入。讓他們審理案件，並命令與聖經不符的一方保持沉默。偉大的君士坦丁皇帝就是這樣做的，他讓亞他那修和亞流接受審理，並由他的總督普羅布斯判決他們的案件。在同一個教區的人民中傳播相互矛盾的講道並不是一件好事。因為這會導致分裂、混亂、仇恨和嫉妒，這些也會延伸到世俗事務中。
第四。如果發生有人因某些問題而彼此爭吵，而雙方都承認聖經並未涉及這些問題，而只是古老的習俗和人為的法律——（我指的是剃髮、聖水、草藥祝福等不必要的事情，這些既沒有神蹟也沒有殉道者的血來證實）——那麼這些爭吵絕不應在講壇上被容忍，而應命令雙方保持和平。因為聖經中沒有的，傳道人就不應在百姓面前爭論。相反，他們應當始終處理聖經，因為愛與和平遠比所有儀式更重要。因此，聖保羅說和平應當優先於一切，讓和平與合一屈服於儀式是不合乎基督徒精神的。如果這個命令沒有幫助，那麼那些沒有聖經卻堅持儀式對救恩是必要的，並試圖束縛人們良心的人，就應當被命令保持沉默。我對公開講道所說的，對私人講道和秘密儀式更是如此。這些絕不應被容忍。至於其餘的，任何人都可以閱讀他喜歡的，相信他喜歡的。如果他不願聽上帝，就讓他聽魔鬼。但那些確鑿的聖經條款，應當公開傳講，並在家中教導普通百姓。所有這些都不會強迫任何人相信，但它會給社區帶來和平，免受那些頭腦發熱的人的困擾，並阻止那些在角落裡傳道、未經召喚和差遣就潛入人們家中，並在那裡散播毒害的惡棍，在牧師或統治者發現他們之前。這些就是基督在約翰福音 10:8 中所說的盜賊和強盜。他們進入別人的教區，奪取別人的職位，這職位並未委託給他們，反而禁止他們。一個公民的職責是，如果這樣一個潛入者來到他這裡，在他聽他或讓他說話之前，應當將此事報告給統治者或他所屬教區的牧師。如果他不這樣做，他應當知道他正在違背他的誓言，不服從他的統治者，並且他正在藐視他的牧師（他應當尊敬的），因此是與上帝作對，而且他自己有罪，與那個潛入者一樣是個盜賊和惡棍。
詩篇第五十篇論到這些在角落裡傳道的教師說：「上帝對惡人說：你為何傳說我的律例，口中提到我的聖約呢？其實你恨惡訓誨，將我的言語丟在背後。你見了盜賊（即靈魂的盜賊，約翰福音 10），就與他同夥，又與行姦淫的（即假信徒和異端）有份。你口出惡言，舌頭編造謊言。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你母親的兒子。」如果沒有允許閔采爾和卡爾施塔特及其同夥潛入和爬進別人的家和教區，他們既沒有召喚也沒有命令去那裡，那麼所有那些巨大的災難就不會發生。當然，使徒們起初確實進入別人的家並在那裡傳道；但他們有命令，並且被按立、召喚和差遣到所有地方傳福音；正如基督所說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」然而，從那以後，沒有人擁有這種普遍的使徒命令，而是每個主教或牧師都有他明確的教區或牧區，因此聖彼得在彼得前書第五章中稱他們為「克萊羅斯」（Cleros），即「部分」，表明每個人都被委託了一部分人（正如保羅也寫給提多一樣），沒有其他人，也沒有陌生人，可以在未經他知情和同意的情況下，公開或私下教導他的教區居民。冒著身體和靈魂的危險，沒有人應當聽這樣的人，而應當將他報告給他的牧師或他的統治者。這條規則應當如此遵守：任何傳道人，無論多麼虔誠或正直，都不應當在未經天主教或異端牧師知情和同意的情況下，擅自向其教區居民傳道或私下教導他們；因為他沒有這樣做的命令，而沒有命令的事情就不應當去做。如果我們履行那些被命令的職責，我們就有足夠的事情要做。他們說所有基督徒都是祭司，這對他們的情況沒有幫助。所有基督徒都是祭司，這是真的，但並非所有基督徒都是牧師。因為要成為牧師，一個人不僅必須是基督徒和祭司，而且必須有一個職位和一個被委託的工作領域。這種召喚和命令造就了牧師和傳道人。一個市民或平信徒可能是一個有學問的人，但這並不能使他成為博士，並有權在學校公開教學，或擔任教學職位，除非他被召喚去做。
我不得不說這些關於那些潛入者和假傳道人的事情——現在這樣的人太多了——以便警告牧師和統治者，他們應當勸告並命令他們的人民提防這些流浪漢和惡棍，並避開他們，將他們視為魔鬼的確鑿使者，除非他們能提供充分的證據證明他們是被上帝召喚和命令在那個特定地方做這項工作的。否則，沒有人應當讓他們進來或聽他們說話，即使他們傳講純粹的福音，不，即使他們是來自天堂的天使，而且都是加百列。因為上帝的旨意是，任何事情都不應當是出於自己的選擇或決定，而應當是出於命令或召喚。這對講道尤其如此，正如聖彼得在彼得後書 1:20 所說：「你們首先應當知道，沒有任何預言是出於人的意志，而是上帝的聖潔之人被聖靈感動而說話。」因此，基督也不讓魔鬼說話，當他們喊叫祂是上帝的兒子並說出真相時，因為祂不願允許這種沒有召喚的講道例子。那麼，每個人都應當記住這一點：如果他要講道或教導，就讓他證明驅使和強迫他這樣做的召喚或命令，否則就保持沉默；如果他不願這樣做，那麼就讓統治者將這個惡棍交給正確的主人，漢斯大師。這將是他應得的，因為他肯定打算在人民中發動叛亂，或更糟的事情。
但或許你會對我說：「你為什麼要通過你的書在全世界教導，而你只是威登堡的傳道人呢？」我回答：我從未想過這樣做，現在也不想這樣做。我最初是被迫和被驅使到這個位置的，當時我不得不違背自己的意願成為聖經博士。然後，作為一所普通自由大學的博士，我奉教皇和皇帝的命令，開始做這樣一位博士所宣誓要做的事情，為全世界解釋聖經，並教導所有人。一旦處於這個位置，我就不得不留在這裡，即使教皇和皇帝都因此將我革除教籍，我也不能以良心放棄或離開，因為我作為博士所開始的，是奉他們的命令所造就和召喚的，我必須在我的餘生中真實地承認，我不能保持沉默或停止教導，儘管我願意這樣做，並且對人們的巨大和難以忍受的忘恩負義感到疲憊和不快樂。即使我不是博士，我仍然是一個正規召喚的傳道人，可以用著作教導我的人民。如果其他人渴望我的這些著作並要求它們，我也有責任滿足他們的要求。因為我從未強行介入，也從未希望或要求任何人閱讀這些著作，而是像其他虔誠的牧師和傳道人一樣行事，他們寫書，既不阻止也不強迫人們閱讀它們，因此在全世界教導。他們不像這些無用、未經召喚的惡棍那樣，在未經牧師知情和同意的情況下，潛入別人的職位，而是他們有明確的職位和地位，他們因此被驅使和強迫。
然而，或許有人會進一步反對說：「我們不應懲罰這些褻瀆者或阻止他們，因為我們容忍猶太人，他們在教導和言談中褻瀆主基督和祂的母親，以及所有聖徒和所有基督徒。」回答：他們因此受到了懲罰，因為他們在教會之外，不能擔任任何公職；即使如此，他們也不被允許公開說出這種褻瀆。更不允許他們在傳道人的公職中或像這些有毒的潛入者一樣在角落裡傳道時嘗試這樣做，這些潛入者不願將他們褻瀆的毒害施加給除了受洗並被稱為基督徒的人之外的任何人。此外，他們不願被世人視為無用，像猶太人一樣，而是想被頌揚和尊為最偉大的人。但如果他們要去，或留在沒有基督徒的地方，在那裡，像猶太人一樣，沒有人會聽他們說話，那麼我們就讓他們在森林裡對石頭和樹木褻瀆，或者可能在深海中，或在熱爐中。
或許有人會給我另一個巧妙的回答，說我這種教導正在強化那些迫害福音的暴君的立場，並為他們打開大門。既然他們認為我們的福音是異端和褻瀆，他們現在肯定會沾沾自喜，並假裝良心和職責迫使他們懲罰我們這些褻瀆者。回答：我何必在意？如果我們因為暴君而壓制必要的教導，我們早就不得不完全放棄福音了。如果他們做得對，他們會發現的，我讓他們自己去擔心。
第82章_4
當他們以最任性的方式，故意運用他們對世俗事物的權力來傷害他人時，他們對我們造成傷害又有何奇怪呢？他們像盲人一樣看不見我們的教義，像瘋子一樣聽不見我們的教義。以色列的君王就是這樣殺害了真先知。然而，我們絕不能廢除或隱藏用石頭打死假先知的誡命；但虔誠的統治者在未經查證、聽聞、學習並確定某人是褻瀆者之前，不會懲罰任何人。但這些就夠了！讓我們回到詩篇：
第五節：他們卻不知道，也不思想，只在黑暗中行走；地的根基都搖動了。
這節經文是一篇哀歌。它說這些「神」已經離棄了他們的職責和美德，轉而實行與之相反的惡行，正如前面所說的。但他們不會逍遙法外。他將把他們擊倒，他們將真正地跌倒，儘管他們自以為穩固，直到親身經歷之前都不會相信。不，當人們說「地的根基都搖動了」時，他們還會嘲笑。他們覺得自己坐得穩固，擁有權力，而且，正如經文所說，他們被稱為「地的根基」，也就是說，他們是土地和政府賴以建立和穩固的磐石和基石。因為正如基督在他的國度裡是房角石、磐石或根基，教會建立其上或立足其上，同樣，每個君王或領主都是他土地或人民的房角石、磐石或根基。這種稱呼君王和領主為磐石和房角石的說法在聖經中很常見，例如以賽亞稱埃及王為「人民的磐石」等等。
因此，他用這句話打擊了他們的自信，並帶著巨大的威脅說：「即使你們如此穩固，實際上是這片土地的磐石和根基，我也要將你們擊倒、粉碎，使你們跌倒、瓦解。如果你將這句話與歷史對照，你會發現上帝多麼頻繁地推翻君王和領主，將他們拋擲、驅逐、消滅，並無情地對待他們，以應驗這節他們不願相信的經文。閱讀列王記，看看他如何消滅耶羅波安王、亞哈王、約蘭王、亞哈謝王；在外邦人中，還有凱撒大帝、尼祿、圖密善等皇帝。我們自己的時代也提供了大量的例證，只要我們仔細觀察。但他們忘記了這一切，也不加理會，這節經文在他們看來一定是謊言，直到他們親身經歷才發現它是多麼真實。
經文說，他們之所以招致這場傾覆，是因為他們不留意、不思想，並在黑暗中行走。這就是前面提到的三種惡行。
第一種惡行是他們不接受推廣上帝聖言的職責。只要他們得到他們想要的，他們就不關心上帝和他的聖言會變成什麼樣。如果他想成為上帝，並推廣他自己的聖言，讓他自己去做吧；他們有許多其他事情要做，而不是履行這項職責。此外，他們對自己如此不加留意，以至於不願聽聞和學習上帝的聖言，以便認識他是誰。更糟糕的是，他們迫害上帝的聖言，不經審判就定罪，並輕視敗壞靈魂、殺害和謀殺真傳道人，彷彿以如此可憐的方式毀滅人的身體和靈魂只是一場遊戲或玩笑。然後他們還會認為自己是在事奉上帝！
第二種惡行是他們不留意他們的世俗治理，不為貧困和不幸的人提供律法與保護。在這方面，他們不僅粗心大意、疏忽職守，而且還用武力與不義來煩擾他們的臣民，或者當別人這樣做時，他們也視而不見。然而，沒有人敢說這是錯的！因此，他們為懲罰做好了準備，完成了他們的邪惡，並填滿了他們的罪惡記錄。
第三種惡行是「他們在黑暗中行走」，在這種不敬虔的狀態下，他們只為自己而活，彷彿他們獲得統治權只是為了追求自己的利益和榮譽，自己的享樂和自私的慾望，自己的驕傲和浮華，而不欠任何人服務或幫助。這是一種完全世俗和黑暗的生活，因為他們不知道自己在做什麼，或應該做什麼，而是像盲人一樣摸索前行。他們做自己想做和喜歡做的事，卻看不見這些事情之外，他們的職責所要求的事。因此，他們必將跌倒滅亡，這是他們應得的。
當人心聽到天上對這些暴君所下的判決和諭令時，應該感到恐懼。因為這節經文清楚地表明，在上帝和天使面前，他們被視為藐視和迫害上帝聖言的人，是暴力和邪惡的統治者，是行走在黑暗中的盲人，必將被擊倒。天堂已經響起了這個判決，而且，多虧了這節經文，地上也將充滿這個判決。但他們用堅固、厚重的「不信」武裝自己，這使他們擁有一顆石心和一個鐵頭，以至於他們不理會這句話，傲慢而蔑視地等待他們的定罪。唉，好吧！既然他們不願走別的路，就讓他們下地獄去吧！
第六節：我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。
看哪！他們是，也被稱為「神」。他們為此感到驕傲，並自信地誇耀自己的權力。他承認他們是神，擁有權力；這是真的。但可恥的是，他們不承認這權力來自何方，卻像這權力是他們自己的一樣使用它，既不事奉上帝也不事奉人，想要成為自由的神，沒有任何神，並凌駕於所有神之上。
在這裡，他對這種邪惡說了一句話：「你們很清楚你們是神，擁有權力；你們很快就學會並掌握了這一點。但你們何時才會學會這權力來自何方？我呢？我給你們的誡命呢？這不是你們的命令，而是我，我，我說你們是神。是我的命令和我的話語使你們成為神，並維持你們為神，而不是你們的話語、智慧或權力。你們是藉著我的話語而成為神，就像所有受造物一樣，你們不是自造的神，也不是天生的神，像我一樣。如果我沒有命令，你們沒有一個人會是神。所有的權力、統治、財產、榮譽、土地和人民，以及所有屬於它們的一切，都是我的。我把它們賜給了你們；你們沒有獲得它們，也沒有贏得它們。但你們給我什麼樣的感謝呢？你們拒絕我和我的聖言，把我當作根本不是神。」
「什麼！」他們說，「我們難道不承認這一切來自你，並尊你為我們的神嗎？這絕不可能！如果你不知道別的，看看我們的頭銜，我們公開誇耀和承認：『我們，某某，蒙上帝恩典，某某國王』；『我們，某某，蒙上帝恩典，某某公爵』；『我們，某某，蒙上帝恩典，某某親王』等等。你聽到了，我們承認我們的統治權是蒙上帝恩典而得的。你還想要什麼呢？」
這是真的！這些話語是正確而美好的！但你是否知道有一個民族，先知說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」？基督在馬太福音 7:21 也說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」；保羅在哥林多前書 4:20 說：「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」你們用言語誇耀和承認自己是蒙上帝恩典的君主，又有什麼好處呢？當你們的心和你們的整個生命都表明你們不願有上帝，想成為一個自由的君主，擁有所有權力，可以隨心所欲地違背上帝的誡命時？因為不理會和不遵守上帝聖言的人，就是輕視上帝本身，因為凡要尊榮上帝和擁有上帝的人，必須在並藉著他的聖言擁有他，否則就不可能得到他、擁有他或認識他。既然這些「神」既不理會也不擁有上帝的聖言和誡命，他們就沒有上帝；如果他們沒有上帝，他們就必然是自己成為神，那麼這節經文「我曾說：你們是神」就必然是謊言和虛假。
那麼，看看有多少君王和領主，他們帶著「蒙上帝恩典」的頭銜，卻沒有一顆真實的心和誠實的嘴唇！大多數人帶著它作為對自己的見證，作為對上帝的虛假和可恥的謊言，藉此他們褻瀆和羞辱他的聖名，將其作為他們暴政和邪惡的遮羞布。關於這一點，可以說很多。
有人可能會奇怪，他為什麼稱這些他如此嚴厲斥責的邪惡之人為「上帝的兒女」或「至高者的兒女」，因為在聖經中，被稱為上帝兒女的是聖潔和有信心的人。
回答：他稱這些邪惡之人為「神」，用他自己的名字稱呼他們，這同樣是一個巨大的奇蹟；事實上，稱他們為「神」甚至比稱他們為「兒女」更甚。但這一切都在於「我曾說」這句話。正如我們常說的，上帝的聖言使所有它所觸及的事物都聖化和神化。因此，所有在上帝聖言中被設立的職分都是聖潔的、神聖的職分，即使身處其中的人並不聖潔。因此，父親、母親、兒子、女兒、主人、女主人、僕人、婢女、傳道人、牧師等等，所有這些都是生命中聖潔和神聖的職位，即使身處這些職位的人可能是惡棍和無賴。所以，因為他在此設立和命令了統治的職分，統治者因著神聖的職分和神聖的聖言，被正確地稱為「神」和「上帝的兒女」；然而他們卻是邪惡的惡棍，正如他在此稱呼他們的那樣。
第七節：然而，你們要像世人一樣死亡，像君王中的一位一樣跌倒。
因為他們不願按照他的命令，以他們的「神性」來尊榮上帝，卻表現得好像他們一無所有來自上帝，一切都來自他們自己，他在此威脅說他將懲罰他們，並以一種讓他們失去「神性」的方式懲罰他們。他將廢黜他們，奪走他們的「神性」，使他們死亡並走向毀滅，不是作為「神」或「上帝的兒女」，而是作為世人，這樣，無論生前還是死後，他們都將像那些沒有上帝聖言、失喪的世人一樣。因為上帝的聖言區分了亞當的後裔。那些擁有上帝聖言的人不僅僅是世人，而是聖潔的人，上帝的兒女，基督徒等等；但那些沒有上帝聖言的人僅僅是世人，也就是說，在罪中，永遠被囚禁在死亡裡，在魔鬼的權勢之下，並且完全沒有上帝。因此，當聖經稱某人為「世人」時，它是在給他一個壞名聲；當它說邪惡的「神」將「像世人一樣死亡」時，這是一個可怕、駭人的威脅，因為這意味著他們將永遠失喪。
「他們要像君王中的一位一樣跌倒」這句話也是如此。在這裡，他沒有稱他們為「神」或「上帝的兒女」，而是改變了稱呼，簡單地稱他們為「君王」。彷彿在說：一個沒有上帝和他的聖言的君王，也必然會失喪，當他跌倒和逝去時，他會失去他的「神性」，也就是上帝的任命，並像暴君通常那樣逝去。然而，他們不相信這個可怕的威脅和定罪，但必須讓他們親身經歷。所有歷史都充滿了這方面的例證。
第八節：上帝啊，求你起來，審判全地，因為你要得萬國為業。
世俗政府將一事無成。人民太邪惡了，君主們不斷地以可恥地濫用他們的「神性」來羞辱上帝的聖名和聖言。因此，他祈求另一個政府和國度，在那裡事情會更好，上帝的聖名會被尊榮，他的聖言會被遵守，他自己會被事奉；那就是基督的國度。因此他說：「上帝啊，求你來，作地上的審判者。你自己作王作主吧。這些『神』的事業已經失敗了。因為萬國的國度都屬於你，正如聖經所應許的。」
這就是耶穌基督的國度：這才是真神，他已經來臨並正在審判；也就是說，他是全世界的主，因為沒有任何帝國像基督的國度一樣廣泛地傳播到萬國，這節經文除了指基督之外，不可能有其他解釋。這位上帝是本性上的神，對他而言，沒有人說「我曾說你是神」；而是「上帝啊，求你起來，審判全地」。因為基督正確地實踐了前面提到的三種神聖美德。他推廣上帝的聖言和傳道人；他為窮人制定並維護律法；他保護和拯救不幸的人。在基督的子民中，事奉上帝就是公義、和平、正直、生命、救恩等等。關於基督的國度，福音書和使徒書信已經充分地宣講和見證，這裡無需再多說。
因此，我們看到，除了這世界的公義、智慧和權力之外，還需要另一個國度，其中有另一種公義、智慧和權力。因為這世界的公義有其終結，但基督的公義和那些在他國度裡的人的公義卻永遠長存。願我們的君王、我們親愛的主和上帝耶穌基督幫助我們並保守我們。願他與父和聖靈在同一本質和永恆的神性中，永遠受讚美和稱頌。阿們。