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第6章_1

羅馬書 — 第六章

經文：羅馬書 6:1-23

第六章：與基督同死同活，脫離罪的奴役

羅馬書 6:1-2

經文：羅馬書 6:1-2

What shall we say then? Shall we continue in sin, that grace may abound? God forbid. How shall we, that are dead to sin, live any longer therein?

那麼，我們該怎麼說呢？我們可以繼續活在罪中，好讓恩典顯得更豐盛嗎？斷乎不可！我們這些向罪死了的人，怎能再活在罪中呢？

親愛的讀者，使徒保羅在這裡提出了一個極其重要的問題，這是對那些誤解了唯獨信心稱義（Justification by faith alone）教義的人的直接挑戰。有些人可能會說：「如果恩典因罪而顯得更豐盛，那麼我們就應該多犯罪，好讓恩典更多地彰顯！」這是一種惡毒的、對福音的扭曲，是魔鬼的謊言。保羅以最堅決的語氣回答：「斷乎不可！」（God forbid.）這句話應當震動每一個基督徒的心靈。

我們必須明白，唯獨恩典（Sola gratia）和唯獨信心（Sola fide）的教義絕不是放縱情慾的許可證。恰恰相反，它們是我們脫離罪惡奴役的唯一途徑。當我們藉著信心與基督聯合時，我們就已經向罪死了。這不是一個漸進的過程，而是一個決定性的事件，發生在我們的洗禮（Baptism）中，並在我們的生命中持續彰顯。

1. 向罪死了的意義：這意味著罪不再是我們的主人。我們不再受其轄制，不再被其驅使。我們的舊人，那個被罪惡腐蝕的自我，已經與基督一同釘在十字架上（The Cross）。這是一種屬靈的死亡，是從罪的權勢中被釋放出來。我們不再是罪的奴僕，而是上帝的兒女。
2. 恩典的真義：恩典不是讓我們可以繼續犯罪的藉口，而是上帝白白賜予的禮物，使我們能夠脫離罪惡。恩典的豐盛不是為了讓我們在罪中沉淪，而是為了讓我們在基督裡活出新生命。那些聲稱可以繼續犯罪以彰顯恩典的人，根本不明白恩典的本質，他們仍然活在律法（Law）的捆綁之下，試圖用自己的行為來證明自己。
3. 律法與福音（Law and Gospel）：律法揭示了我們的罪，定我們的罪，使我們知道自己是何等敗壞。但福音（Gospel）卻宣告了基督的代贖（Atonement），祂為我們的罪死了，使我們得以稱義（Justification）。那些誤解福音的人，要麼是反律法主義者（Antinomians），認為律法不再適用；要麼是律法主義者，試圖靠行為稱義。真正的基督徒明白，律法仍然是上帝的旨意，但我們是藉著信心，而不是靠守律法稱義。我們因著愛上帝而遵守律法，而不是為了賺取救恩。

我的朋友，如果你認為可以繼續活在罪中，那麼你根本沒有經歷過真正的重生（Regeneration）和新生命（New birth）。你仍然是罪的奴僕，被魔鬼所欺騙。悔改

第6章_2

羅馬書導論

羅馬書 羅馬書序言 （1546年與1522年版）

這封書信確實是新約聖經的精髓，也是最純粹的福音，值得每一位基督徒不僅要逐字逐句地熟記於心，更要每天以此為靈魂的日用飲食，不斷地研讀。它永遠讀不夠，也思索不盡；越是深入探討，它就越顯珍貴，滋味也越發甘美。因此，我也將盡我所能，在上帝所賜予我的能力範圍內，透過這篇序言為它開啟一條道路，使每個人都能更好地理解它。因為在此之前，它曾被各種註釋和無謂的空談所惡意遮蔽，儘管它本身就是一道明亮的光，幾乎足以照亮整本聖經。

首先，我們必須了解它的語言，並知道聖保羅所說的「律法」、「罪」、「恩典」、「信心」、「稱義」、「肉體」、「靈」等詞語的含義，否則任何閱讀都將毫無價值。

「律法」這個小詞，你絕不可在此以人的方式理解，以為它只是關於該做什麼或不該做什麼的教導。人類的律法就是如此——律法可以透過行為來遵守，即使心中毫無意願。但上帝是按人心深處來判斷的，因此，祂的律法要求的是最深層的內心，不能僅以行為滿足，反而會懲罰那些非發自內心的行為，視之為虛偽和謊言。因此，詩篇 116:11 稱所有的人都是說謊的，原因在於沒有人能從心底深處遵守或能夠遵守上帝的律法，因為每個人都發現自己對善事感到不悅，對惡事卻感到喜悅。如果對善事沒有甘心樂意的喜悅，那麼內心深處就沒有歸向上帝的律法，那麼就必然有罪，也應當承受上帝的憤怒，即使外表看來有許多善行和正直的生活。

因此，聖保羅在第二章總結說，猶太人都是罪人，並說只有「行律法的人」在上帝面前才是義的。他藉此指出，沒有人在行為上是「行律法的人」；相反地，他對他們說：「你教導人不可姦淫，自己卻姦淫」；又說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你所判斷的事，自己也去行了」；這就好像在說：「你們在外表上活出律法的行為，判斷那些不這樣生活的人，並且知道如何教導每個人；你們看見別人眼中的刺，卻沒有察覺自己眼中的梁木。」因為即使你出於對懲罰的恐懼或對獎賞的愛而外在遵守律法，你所做的一切仍然是出於不情願和不喜悅，沒有愛律法的心；反而是不情願、被迫的；如果沒有律法，你寧願做別的事。結論是，你內心深處恨惡律法。那麼，如果你內心是個賊，而且如果敢的話，你很樂意在外表上也是個賊，那麼你教導別人不可偷竊又有什麼關係呢？儘管，當然，這些偽君子的外在行為也離罪惡不遠！因此，你教導別人，卻不教導自己；你自己也不知道你教導的是什麼，也從未真正理解律法。不，律法反而增加罪惡，正如他在第五章所說，原因在於律法越是要求人做不到的事，人就越恨惡律法。

因此，他在羅馬書 7:14 說：「律法是屬靈的。」這是什麼意思？如果律法是針對身體的，那麼行為就能滿足它；但既然它是屬靈的，除非你所做的一切都發自內心深處，否則沒有人能滿足它。但這樣的心只有上帝的靈才能賜予，祂使人與律法相稱，使人在心中對律法產生渴望，從此不再出於恐懼和強迫，而是出於甘心樂意的心去做一切事。那麼，那樣的律法是屬靈的，它將被這樣屬靈的心所愛和遵守，並且需要這樣的靈。如果心中沒有那樣的靈，罪就仍然存在，對律法的不悅和敵意也仍然存在；儘管律法是良善、公義和聖潔的。

因此，請你習慣這種語言，你就會發現「行律法的行為」和「成全律法」是兩件截然不同的事。「律法的行為」是一個人憑著自己的自由意志或能力所做或能做的一切，以遵守律法。但由於在所有這些行為之下，以及伴隨這些行為，心中仍然存在對律法的不悅和遵守它的強迫感，這些行為都是徒勞無功，毫無價值的。這就是聖保羅在羅馬書 3:20 所說的：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。」因此，你看到那些爭辯者和詭辯家是騙子，當他們教導人藉著行為來預備自己以獲得恩典時。如果一個人做任何善行都帶著不悅和不情願的心，他怎能藉著行為來預備自己以獲得良善呢？如果一個行為是出自不情願和抗拒的心，它怎能討上帝喜悅呢？

然而，「成全律法」是帶著喜悅和愛去行律法的行為，並且自願地過著敬虔和良善的生活，不受律法的強迫。這種對律法的喜悅和愛是由聖靈放在心中的，正如他在羅馬書 5:5 所說。但聖靈的賜予，唯獨藉著、伴隨著、並透過對耶穌基督的信心，正如他在引言中所說；而信心唯獨透過上帝的話語或福音而來，這福音傳講基督是上帝的兒子和人，祂為我們而死而復活，正如他在羅馬書 3:25、羅馬書 4:25 和羅馬書 10:9 所說。因此，唯獨信心稱義並成全律法；因為它藉著基督的功勞帶來聖靈，而聖靈使人心喜悅和自由，正如律法所要求的那樣。因此，善行是從信心而來。這就是他在羅馬書 3:31 所說的，在他拒絕律法的行為之後，聽起來好像他要藉著信心廢除律法；「不，」他說，「我們是藉著信心堅固律法」，也就是說，我們藉著信心成全律法。

「罪」在聖經中不僅指身體外在的行為，也指所有驅使人做出外在行為的活動，即最深層的內心及其所有能力。因此，「行」這個小詞應該是指一個人完全陷入罪中並活在罪中。這不是任何外在的罪行所能做到的，除非一個人身心完全陷入罪中。聖經特別關注內心，並著眼於所有罪惡的根源和源頭，那就是內心深處的不信。因此，正如唯獨信心稱義，帶來聖靈，並產生對良善、永恆行為的喜悅，同樣，唯獨不信犯罪，滋養肉體，並產生對邪惡外在行為的喜悅，正如亞當和夏娃在樂園中所發生的那樣。因此，基督稱不信為唯一的罪，正如他在約翰福音 16:8 所說：「聖靈來了，要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我。」因此，在善行或惡行（它們是果子）發生之前，心中必須先有信心或不信（它們是根、汁液、所有罪惡的主要力量）。這在聖經中被稱為蛇和古龍的頭，女人的後裔基督必須將其踐踏在腳下，正如創世記 3:15 向亞當所應許的那樣。

「恩典」與「恩賜」之間有這樣的區別。「恩典」正確地說是指上帝的恩惠，或上帝對我們的善意，藉此祂樂意將基督賜給我們，並將聖靈及其恩賜傾注在我們裡面。這在第五章中很清楚，他在那裡談到「在基督裡的恩典和恩賜」。恩賜和聖靈每天在我們裡面增長，儘管它們尚未完全，我們裡面仍然存留著與聖靈爭戰的邪惡私慾和罪惡，正如他在羅馬書 7:14 和加拉太書 5:17 所說，以及創世記 3:15 預言了女人的後裔和蛇的後裔之間的爭戰。然而，恩典的作用如此之大，以至於我們在上帝面前被算為完全稱義。因為祂的恩典不像恩賜那樣被分割或破碎，而是為了我們的中保和調解者基督的緣故，完全接納我們，因此恩賜才在我們裡面開始。

因此，你應當理解第七章，其中聖保羅仍然稱自己為罪人，但在羅馬書 8:1 中卻說，那些在基督裡的人沒有任何可定罪的，這是因為恩賜和聖靈的不完全。因為肉體尚未被治死，我們仍然是罪人；但因為我們相信並有了聖靈的開始，上帝對我們如此恩惠和慈愛，祂不會將罪歸算給我們或因此審判我們，而是會按照我們對基督的信心來對待我們，直到罪被治死。

「信心」不是某些人所持有的那種人類的觀念和夢想。因為他們看到信心之後沒有生命的改善和善行，但他們卻能聽到並說很多關於信心的話，於是他們就陷入錯誤，說：「信心不夠；人必須行善才能稱義得救。」這就是為什麼當他們聽到福音時，他們就開始——憑著自己的能力，在心中為自己創造一個觀念，說：「我相信。」他們認為這就是真信心。但這是一種人類的想像和觀念，從未觸及內心深處，因此毫無結果，也沒有任何改善隨之而來。

然而，「信心」是上帝在我們裡面所做的工作。它改變我們，使我們從上帝而生（約翰福音 1:13）；它殺死老亞當，使我們在心、靈、意念和能力上都成為完全不同的人，並且它帶來聖靈。哦，這信心是活潑的、忙碌的、活躍的、大有能力的；因此，它不可能不持續不斷地行善。它不問是否有善行可做，而是在問題出現之前，它已經做了，並且總是在做。不行這些事的人是個沒有信心的人。他摸索、尋找信心和善行，卻不知道信心是什麼，也不知道善行是什麼，儘管他用許多話語談論信心和善行。

信心是對上帝恩典的一種活潑、大膽的確信，如此確鑿無疑，以至於一個人願意為此付出生命千百次。這種對上帝恩典的確信和認識，使人在與上帝和祂所有受造物打交道時感到喜悅、大膽和快樂；這就是聖靈在信心中的工作。因此，一個人樂意、甘心，不受強迫地對每個人行善，服事每個人，忍受一切，為著愛和讚美上帝，因為祂向他顯明了這恩典；因此，將行為與信心分開是不可能的，就像將熱和光與火分開一樣不可能。因此，要提防你自己的錯誤觀念和那些空談者，他們自以為夠聰明，能對信心和善行做出判斷，卻是最大的傻瓜。祈求上帝在你裡面生發信心；否則，無論你怎麼想或怎麼做，你都將永遠沒有信心。

「稱義」就是這樣的信心，被稱為「上帝的義」，或「在上帝面前有效的義」，因為上帝為了我們的中保基督的緣故賜予它並算為義，並使人將他所虧欠每個人的都歸還給他。因為透過信心，人變得無罪，並開始喜悅上帝的誡命；因此他將屬於上帝的榮耀歸給祂，並償還他所虧欠祂的；但他也會甘心樂意地服事他人，盡其所能，從而償還他對每個人的債務。這樣的義，本性、自由意志和我們所有的能力都無法產生。沒有人能給自己信心，也無法除去自己的不信；那麼，他怎能除去哪怕是最小的一個罪呢？因此，所有脫離信心或在不信中做的事都是虛假的；無論它看起來多麼美好，都是虛偽和罪惡（羅馬書 14:23）。

你不可將「肉體」和「靈」理解為肉體只與不貞潔有關，而靈只與內心深處的事物有關；但保羅，就像基督在約翰福音 3:6 中一樣，稱「肉體」為一切從肉體而生的；即：整個人，包括身體和靈魂、心智和感官，因為他的一切都渴望肉體。因此，你應該學會稱那些思想、教導和談論許多高深屬靈事物，卻沒有恩典的人為「屬肉體的」。從加拉太書 5:20 的「肉體的行為」中，你可以學到保羅稱異端和仇恨為「肉體的行為」，在羅馬書 8:3 中，他說「律法因肉體軟弱」，這不是指不貞潔，而是指所有的罪，尤其是指不信，這是不信是所有惡習中最屬靈的。

另一方面，他稱那些從事最外在工作的為屬靈的人，就像基督洗門徒的腳，彼得掌舵捕魚一樣。因此，「肉體」是指一個人在內在和外在都為肉體的利益和今生而活和工作的人；「靈」是指一個人在內在和外在都為聖靈和來生而活和工作的人。如果沒有對這些詞語的理解，你將永遠無法理解聖保羅的這封書信，或任何其他聖經書卷。因此，要提防所有以不同含義使用這些詞語的教師，無論他們是誰，即使是耶柔米、奧古斯丁、安波羅修、俄利根，以及像他們或超越他們的人。

現在我們將開始探討這封書信。傳講福音的人首先藉著律法和罪的啟示，責備一切，並將一切不是聖靈和對基督的信心所結的活潑果子都定為罪，這是正確的，這樣人們才能認識自己和自己的悲慘，變得謙卑並尋求幫助。這就是聖保羅所做的。

他從第一章開始，責備那些明顯可見的嚴重罪惡和不信，就像那些沒有上帝恩典而生活的異教徒的罪惡過去是，現在仍然是。他說：上帝的憤怒從天上藉著福音顯明在所有不敬虔和不義的人身上。因為即使他們知道並每天認識到有一位上帝，然而，本性本身，沒有恩典，是如此敗壞，以至於它既不感謝也不尊榮祂，反而蒙蔽自己，不斷地從壞到更壞，直到最後，在偶像崇拜之後，它犯下最可恥的罪惡，帶著所有的惡習，卻不以為恥，並允許他人做這些事而不受責備。

在第二章，他將這種責備延伸得更遠，擴展到那些外表看似公義，卻在暗中犯罪的人。這樣的人就是猶太人，也是所有偽君子，他們沒有對上帝律法的渴望或愛，卻過著良善的生活，但在心中卻恨惡上帝的律法，卻又傾向於判斷他人。所有偽君子的本性就是自以為潔淨，卻充滿貪婪、仇恨、驕傲和一切污穢（馬太福音 23:25）。這些人就是藐視上帝的良善，並在他們的剛硬中為自己積蓄憤怒的人。因此，聖保羅作為律法的真正解釋者，沒有讓任何人免於罪，而是向所有憑本性或自由意志過著良善生活的人宣告上帝的憤怒，使他們看起來不比公開的罪人好；事實上，他說他們是剛硬不悔改的。

在第三章，他將他們全部堆在一起，說他們彼此相似；他們在上帝面前都是罪人，只是猶太人擁有上帝的話語。當然，沒有多少人相信它，但這並不意味著上帝的信實和真理就此耗盡；他引用詩篇 51:4 的一句話，說上帝在祂的話語中仍然是公義的。之後，他再次回到這一點，並藉著聖經證明他們都是罪人，沒有人能因行律法稱義，而律法只是為了使罪顯明。然後他開始教導人必須藉以稱義得救的正確道路，他說，他們都是罪人，沒有上帝的稱讚，但他們必須無功德地，藉著對基督的信心稱義，基督已藉著祂的寶血為我們賺得了這一切，並被上帝立為我們的施恩座，祂赦免我們所有以前的罪，藉此證明我們唯獨藉著祂在信心中所賜的義得到幫助，這義在此時藉著福音顯明，並「先前有律法和先知為證」。因此，律法藉著信心得以堅立，儘管律法的行為及其所帶來的聲譽都被信心廢除了。

在揭示罪惡並教導藉信心稱義的道路的前三章之後，他在第四章開始回應一些反對意見。首先，他處理了所有人在聽到信心能稱義而無需行為時常有的疑問。他們說：「那麼，人就不需要行善了嗎？」因此，他自己以亞伯拉罕為例，問道：「那麼，亞伯拉罕藉著他的善行成就了什麼呢？它們都白費了嗎？他的行為毫無用處嗎？」他總結說，亞伯拉罕唯獨藉著信心稱義，沒有任何行為；不，聖經在創世記 15:6 中宣告，他唯獨藉著信心稱義，甚至在割禮的行為之前。但如果割禮的行為對他的義毫無貢獻，儘管上帝命令它，而且它是一種順服的善行；那麼，當然，任何其他善行也不會對稱義有任何貢獻。另一方面，如果亞伯拉罕的割禮是一個外在的記號，藉此他顯明他已經在信心中的義，那麼所有善行都只是從信心而來的外在記號，並像好果子一樣，顯明一個人內在已經在上帝面前稱義。藉著這個來自聖經的有力例證，聖保羅確立了他之前在第三章所教導的信心教義。

他也提出另一個見證，即大衛在詩篇 32:1 中說，一個人無需行為稱義，儘管他在稱義之後並非沒有行為。然後他將這個例證應用得更廣泛，並總結說，猶太人不能僅僅因為他們的血統，更不能因為律法的行為而成為亞伯拉罕的繼承人，但如果他們想成為真正的繼承人，就必須成為亞伯拉罕信心的繼承人。因為在律法——無論是摩西律法還是割禮律法——之前，亞伯拉罕就藉著信心稱義，並被稱為信徒之父；此外，律法帶來的是憤怒而不是恩典，因為沒有人出於愛和喜悅遵守它，所以藉著律法的行為所帶來的是羞辱而不是恩典。因此，唯獨信心必須獲得應許給亞伯拉罕的恩典，因為這些例子是為我們而寫的，使我們也應當相信。

在第五章，他談到信心的果子和行為，例如平安、喜樂、對上帝和每個人的愛，以及在患難和苦難中的確信、大膽、喜樂、勇氣和盼望。因為如果信心是真實的，所有這些都會隨之而來，因為上帝在基督裡向我們顯明了豐盛的良善，以至於在我們還未求告之前，不，甚至在我們還是祂的仇敵時，祂就使祂為我們而死。因此，我們知道信心無需任何行為就能稱義；然而，這並不意味著人因此就不需要行善，而是說真正的善行不會缺席。這些是那些靠行為稱義的聖徒所不知道的，他們假冒自己的行為，其中沒有平安、喜樂、確信、愛、盼望、大膽，也沒有任何真正基督徒行為和信心的特質。

在此之後，他突然轉向，做了一次愉快的離題，講述罪和義、死亡和生命從何而來，並比較了亞當和基督。他說，基督必須作為第二個亞當降臨，藉著在信心中的新屬靈重生，將祂的義傳給我們，就像第一個亞當藉著舊的肉體出生將罪傳給我們一樣。因此，他宣告並證實，沒有人能憑自己的行為將自己從罪中解救出來進入義中，就像他無法阻止自己身體的出生一樣。這由以下事實證明：神聖的律法——如果任何事物能幫助人稱義，它就應該能——不僅沒有幫助，反而增加了罪惡；原因在於律法禁止得越多，我們邪惡的本性就越恨惡它，就越想放縱自己的私慾。因此，律法使基督變得更加必要，需要更多的恩典來幫助我們的本性。

在第六章，他談到信心的特殊工作，即靈與肉體的爭戰，以徹底治死我們稱義後仍然存在的罪和私慾。他教導我們，藉著信心，我們並非如此從罪中得釋放，以至於我們可以懶惰、鬆懈、粗心大意，好像我們裡面不再有任何罪一樣。罪仍然存在；但由於信心與它爭戰，它不再被算為定罪。因此，我們一生都有足夠的事要做，就是馴服身體，治死其私慾，並強迫其肢體順服聖靈而不是私慾，從而使我們的生活像基督的死和復活一樣，並完成我們的洗禮——這象徵著罪的死亡和恩典的新生命——直到我們完全潔淨罪惡，甚至我們的身體也與基督一同復活，永遠活著。他說，我們能做到這一點，是因為我們在恩典之下，而不是在律法之下。他自己解釋說，這意味著「沒有律法」與「沒有任何律法，可以隨心所欲」不是一回事；而是當我們沒有恩典，卻忙於律法的行為時，我們就在律法之下。那時，罪惡確實藉著律法掌權，因為沒有人天生愛律法；這就是大罪。然而，恩典使律法對我們變得可愛，那時罪惡就不再存在，律法也不再與我們為敵，而是與我們同在。這就是從罪和律法中獲得的真正自由，他在本章結尾處寫道，這自由只是帶著喜悅行善，並在沒有律法強迫的情況下過著良善的生活。因此，這種自由是一種屬靈的自由，它不廢除律法，而是呈現律法所要求的；即喜悅和愛。因此，律法就平靜下來，不再驅使人或向人提出要求。這就像你欠了你的領主一筆債，卻無法償還。有兩種方法可以讓你擺脫債務——要麼他什麼都不向你索取，撕毀帳單；要麼某個好人替你償還，並給你償還帳單的辦法。基督就是以後者的方式使我們從律法中得自由。因此，我們的自由不是肉體的自由，它沒有義務做任何事，而是一種做許多各種工作的自由，因此擺脫了律法的要求和債務。

在第七章，他用婚姻生活的比喻來支持這一點。當一個人死了，他的妻子就單身了，因此彼此都解脫了；這不是說妻子不能或不應該再嫁，而是說她現在真正自由了，可以再嫁，這是她在從丈夫那裡解脫之前無法做到的。同樣，我們的良心在舊人之下被律法捆綁；當舊人被聖靈治死時，良心就自由了；彼此都解脫了；這不是說良心什麼都不做，而是說它現在真正自由了，可以歸向基督，這位第二任丈夫，並結出生命的果子。然後他更廣泛地描繪了罪和律法的本質，展示了罪如何藉著律法而活動並變得強大。舊人越發恨惡律法，因為他無法償還律法所要求的，因為罪是他的本性，他自己除了犯罪什麼也做不了；因此律法對他來說是死亡和折磨。這不是說律法是壞的，而是他邪惡的本性無法忍受良善，而律法卻要求他行善。所以一個病人無法忍受被要求跑步、跳躍和做一個健康人所做的工作。因此，聖保羅在這裡總結說，律法，如果被正確理解和徹底領會，除了提醒我們自己的罪，並藉此殺死我們，使我們應受永恆的憤怒之外，別無他用；所有這些都是我們的良心在真正被律法擊打時所教導和經歷的。因此，一個人必須擁有比律法更多的東西，才能使他稱義得救。但那些沒有正確理解律法的人是盲目的；他們憑著自己的傲慢前進，以為可以用自己的行為滿足律法，卻不知道律法要求的是什麼，即一顆甘心樂意的心。因此，他們看不清摩西，帕子遮蓋在他們和摩西之間。

然後他展示了靈與肉體在人裡面如何彼此爭戰。他以自己為例，以便我們能正確理解我們裡面治死罪的工作。他稱靈和肉體都為「律法」，因為正如神聖律法的本性是驅使人並向人提出要求，同樣，肉體也驅使人並提出要求，並與靈爭戰，要按自己的方式行事。靈也驅使人並提出與肉體相反的要求，要按自己的方式行事。我們內部的這種爭戰持續一生，儘管在一個人身上可能更強烈，在另一個人身上可能較弱，這取決於靈或肉體哪一方更強。然而，整個人既是靈也是肉體，他與自己爭戰，直到他完全屬靈。

在第八章，他鼓勵這些爭戰者，告訴他們不要定肉體的罪；他進一步展示了肉體和靈的本質是什麼，以及靈如何來自基督，基督賜給我們祂的聖靈，使我們屬靈並制伏肉體。他向我們保證，儘管罪惡在我們裡面如何猛烈地肆虐，只要我們順從聖靈並抵擋罪惡，將其治死，我們仍然是上帝的兒女。然而，既然沒有什麼比十字架和苦難更能治死肉體，他就在苦難中以愛的聖靈和整個受造物的支持來安慰我們。因為聖靈在我們裡面嘆息，受造物也與我們一同渴望，使我們能擺脫肉體和罪惡。因此，我們看到這三章（6-8）處理的是信心的同一項工作，即治死老亞當並制伏肉體。

在第九、第十和第十一章，他教導上帝永恆的預定論，從中可知一個人是否相信，是否擺脫罪惡，最初都是由此而來。因此，我們稱義的事完全從我們手中奪走，放在上帝手中。這是極其必要的。我們是如此軟弱和不確定，如果這事在我們掌握之中，肯定沒有一個人會得救，魔鬼肯定會勝過我們所有人；但既然上帝是確定的，祂的預定不會失敗，也沒有人能抵擋祂，我們對罪惡仍然抱有希望。在這裡，我們必須為那些大膽而高傲的靈魂劃定界限，他們首先將自己的思想帶入這件事，從頂端開始探究神聖預定論的深淵，並徒勞地擔心自己是否被預定。他們必然會跌倒；要麼他們會絕望，要麼他們會冒很大的風險。但你要遵循這封書信的順序。首先關心基督和福音，使你認識自己的罪和祂的恩典；然後與你的罪爭戰，正如這裡的前八章所教導的；然後，當你達到第八章，並在十字架和苦難之下時，那將在第九、第十和第十一章教導你正確的預定論教義，以及它是多麼令人安慰。因為在沒有苦難、十字架和死亡危險的情況下，處理預定論會帶來傷害，並對上帝產生隱藏的憤怒。老亞當必須死去，才能忍受這個主題並飲下這濃烈的酒。因此，當你還是個嬰兒時，要小心不要喝酒。每一種教義都有其界限、時間和年齡。

在第十二章，他教導什麼是真正的敬拜；他使所有基督徒都成為祭司，他們要獻上的不是金錢和牲畜，像在律法之下那樣，而是他們自己的身體，治死私慾。然後他描述了基督徒在屬靈治理下的外在行為，告訴他們如何教導、傳道、治理、服事、施予、受苦、愛、生活，以及如何對待朋友、敵人及所有的人。這些是基督徒所做的工作；因為，正如前面所說，信心從不休假。

在第十三章，他教導要尊敬和順服世俗政府，它成就許多事，儘管它不能使它的人民在上帝面前稱義。它被設立是為了使良善的人能有外在的平安和保護，並使惡人不能在平安和寧靜中無所畏懼地作惡。因此，義人應當尊敬它，儘管他們不需要它。最後，他將這一切都歸結於愛，並將其包含在基督的榜樣中，基督為我們所做的，我們也應當效法祂的腳步去做。

在第十四章，他教導要溫柔地引導信心軟弱的良心，並要寬容他們，使基督徒不要濫用他們的自由去傷害人，而是要促進軟弱者的成長。如果沒有這樣做，就會導致不和和對福音的輕視；而福音是至關重要的。因此，寧願對信心軟弱的人稍作讓步，直到他們變得更強壯，也比讓福音的教義歸於無有更好。這是一種特殊的愛的工作，即使在現在，當人們用吃肉和其他自由粗魯地搖撼軟弱的良心，在他們認識真理之前，這種愛的工作仍然非常需要。

在第十五章，他樹立了基督的榜樣，以表明我們應當忍受那些在其他方面軟弱的人——那些軟弱在於公開的罪或令人不悅的習慣的人。這些人不可被拋棄，而應當忍耐他們，直到他們變得更好。因為基督就是這樣對待我們的，而且每天仍然如此；祂忍受我們許多的過犯和壞習慣，以及我們所有的不完全，並不斷地幫助我們。

第6章_3

然後，在書信的結尾，他為他們禱告，稱讚他們，並將他們交託給上帝；他談到自己的職分和傳道工作，並溫和地請求他們為耶路撒冷的窮人捐款；他所說或所處理的一切都純粹是愛。最後一章是問候章，但他將高貴的警告與問候混雜在一起，警告人們提防那些與福音教義並列並造成冒犯的人為教義。這就好像他預見到，從羅馬並透過羅馬人，將會出現那些誘惑人、令人反感的教規和教令，以及整團蠕動的人為律法和誡命，這些東西如今已淹沒了整個世界，抹去了這封書信和所有聖經，連同聖靈和信心，以至於那裡除了偶像「肚腹」之外，什麼都沒有留下，聖保羅在此斥責的正是這些偶像的僕人。願上帝將我們從他們手中釋放出來。阿們。

因此，在這封書信中，我們最豐富地找到了基督徒應當知道的事物；即，什麼是律法與福音、罪、懲罰、恩典、信心、稱義、基督、上帝、善行、愛、盼望、十字架，以及我們應當如何對待每一個人，無論是義人還是罪人，強壯的還是軟弱的，朋友還是敵人。所有這些都巧妙地建立在聖經之上，並透過他自己的榜樣和先知們的榜樣得到證明。因此，看來聖保羅想要在這封書信中簡要地概括整個基督教和福音派教義，並為整個舊約預備一個導論；因為，毫無疑問，凡將這封書信深藏於心的人，就擁有舊約的光和能力。因此，願每個基督徒都習慣性地、持續不斷地在這封書信中操練自己。願上帝賜予祂的恩典。阿們。

第6章_4

第六章

三一主日後第六主日講道；羅馬書 6:3-11 勸勉基督徒生活。1 在這段書信經文中，保羅教導基督徒關於地上的基督徒生活，並將其與未來永生的盼望連結起來，基督徒正是為此受洗並成為基督徒的。他將我們的地上生活視為一種死亡——一個墳墓——然而，其理解是，從此以後，復活的人和新生的生命應當在我們裡面被發現。他之所以論述這項教義，是因為一種始終存在的錯誤：當我們宣講恩典和罪的赦免是白白賜予我們，不憑藉我們任何功德時，人們便傾向於認為自己沒有義務，除了自己的慾望所驅使的行為外，什麼也不做。這正是聖保羅的經歷，當他如此強烈地稱讚基督的恩典及其安慰時（羅 5:20），他宣稱「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，並且罪惡越多越大，那裡就越有豐盛、充足和豐富的恩典。粗俗的群眾便喊道：哦，難道大罪之後真有大恩典嗎？既然如此，我們就樂意多犯罪，好領受更大的恩典。恩典不給予犯罪的許可。2 保羅現在駁斥這種論點。他說：福音的目的不是教導罪或允許罪；它教導的恰恰相反——我們如何才能擺脫罪，以及罪所招致的可怕上帝之怒。擺脫罪不是靠我們自己的任何行為，而是因為上帝出於純粹的恩典，為他兒子的緣故赦免了我們的罪；因為上帝在我們裡面除了罪和定罪之外，什麼也找不到。那麼，這項教義既然與罪惡截然相反，並教導如何將罪惡塗抹和除去，又怎能給予犯罪的機會或許可呢？3 保羅沒有教導恩典是透過罪惡獲得的，也沒有教導罪惡帶來恩典；他恰恰相反地說：「上帝的震怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅 1:18）。但因為人所除去的罪惡是如此嚴重和眾多，那淹沒和毀滅它們的恩典也必須是強大和豐盛的。哪裡有大渴，就需要大飲來止渴。哪裡有大火，就需要強大的水流來撲滅。在重病的情況下，強效藥物對於治癒至關重要。但這些事實並不能授權我們說：讓我們盡情暢飲，好讓我們對美酒更加口渴；或者，讓我們傷害自己，使自己生病，好讓藥物對我們更有益。更不能因此推論我們可以堆積和增加罪惡，以期獲得更豐盛的恩典。恩典是與罪惡對立並毀滅罪惡的；它又怎能強化或增加罪惡呢？4 因此，他在第六章（第 1-3 節）開始他的講道，詢問道：「這樣，我們可說什麼呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」換句話說：既然恩典應當毀滅罪惡，你們又怎能向罪惡活著呢？然後，為了進一步闡明這一點，他說：第 3 節。「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」5 他在這裡用比喻的語言，清晰有力地將這件事銘刻在我們心中；通常，他只需問：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」就足夠了，也就是說，既然你們已經藉著恩典從罪中得救，恩典就不可能命令你們繼續活在罪中，因為恩典的職責是毀滅罪惡。現在，在上面引用的比喻性話語中，他希望生動地提醒我們基督賜予了我們什麼。他會對我們說：你們只管回想你們為何是基督徒——你們已經受洗歸入基督。你們知道你們為何受洗、受洗歸入何處，以及你們用水受洗的意義嗎？其意義是，你們不僅在靈魂上藉著罪的赦免被洗淨，而且你們的肉體和血肉也被定罪，交給死亡，被淹沒，你們在地上的生命是每天向罪而死。因為你們的洗禮簡直就是被恩典所淹沒——一種恩典的淹沒——藉此你們裡面的罪被淹沒；這樣你們就可以繼續成為恩典的對象，不致因你們的罪而被上帝的震怒所毀滅。因此，如果你們讓自己受洗，你們就是將自己交給你們的上帝，任由他恩典地淹沒和慈悲地殺死，並對他說：親愛的主啊，淹沒我、淹沒我吧，因為我從此樂意與你的兒子一同向罪而死，好讓我與他一同藉著恩典而活。洗禮的能力。6 當他說，第 3 節。「我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」又說，第 4 節。「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」，他以他保羅自己的風格論述洗禮的能力，這能力源於基督的死。藉著他的死，他已經為我們的罪付了代價並除去了我們的罪；他的死是罪惡實際的扼殺和處死，罪惡不再轄制他。同樣，我們也藉著他的死獲得了罪的赦免；為了使罪惡不致定我們的罪，我們藉著基督所賜予並在我們裡面運行的能力——因為我們受洗歸入他——向罪而死。7 是的，他進一步宣稱，我們不僅受洗歸入他的死，而且藉著同樣的洗禮，我們與他一同埋葬歸入死；因為在他的死中，他將我們的罪一同帶入墳墓，將它們完全埋葬並留在那裡。因此，對於那些藉著洗禮在基督裡的人來說，罪惡是並且將完全被毀滅和埋葬；但我們藉著他的復活——這復活藉著唯獨信心賜予我們勝過罪和死亡的勝利，並賜予我們永恆的義和生命——從此應當在生命的新樣中行走。8 既然我們藉著洗禮擁有這些，我們就不敢再順從——向罪活著——那仍然活在我們肉體和血肉中的罪；我們必須每天扼殺它，使它在我們裡面沒有權勢和生命，如果我們渴望被發現處於基督的境地和生命中。因為他向罪而死，藉著他的死毀滅了罪，並將罪埋葬在他的墳墓裡；他藉著他的復活獲得了生命和勝過罪和死亡的勝利，並藉著洗禮將它們賜予我們。基督自己必須為罪而死的事實，證明了上帝對罪的嚴厲震怒。罪惡必須在基督的身體中被處死並埋葬在墳墓裡。藉此，上帝向我們表明，他不會容忍我們裡面的罪惡，而是賜給我們基督和洗禮，目的是在我們的身體中處死和埋葬罪惡。9 因此，保羅在這些話語中向我們展示了基督的死和埋葬所成就的，以及我們與他一同埋葬的意義。首先，基督被埋葬是為了藉著赦免遮蓋並毀滅我們的罪，包括我們實際犯下的罪和我們內在固有的罪；他不願這些罪控告和定我們的罪。其次，他被埋葬是為了藉著聖靈，治死這肉體和血肉及其固有的罪惡私慾；它們不再轄制我們，而必須順服聖靈，直到我們完全擺脫它們。10 因此，我們仍然按著肉體與基督一同躺在墳墓裡。雖然我們確實有罪的赦免，我們是上帝的兒女並擁有救恩，但這一切對我們自己的感官或對世界來說都是不可察覺的。它藉著唯獨信心隱藏在基督裡，直到審判日。因為我們尚未在自己裡面經歷到上帝的話語所描述、唯獨信心所期望的義、聖潔、生命和救恩。因此保羅在歌羅西書 3:3-4 中說（正如我們在復活節講道中聽到的），「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」11 另一方面，我們在外面受到十字架和苦難的壓迫，以及世界和魔鬼的迫害和折磨，如同重石壓在我們身上，制服我們老舊的罪性，並阻止我們與聖靈作對和犯其他罪。第 5-7 節。「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人已經與他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。」12 這又是另一段獨特的使徒論述。保羅剛才提到受洗歸入基督的死並與他一同埋葬，他在此稱之為在基督死的形狀上與他聯合，或一同栽種。基督的死和復活以及我們的洗禮是彼此緊密聯合和相關的。洗禮不應被視為一個空洞的記號，正如再洗禮派所錯誤持守的。其中蘊含著基督的死和復活的能力。因此保羅說，「我們與他一同栽種」，被嫁接到他身上，成為他身體的一部分，以致他成為我們裡面的能力，他的死在我們裡面運行。藉著洗禮，他將我們獻給自己，並將他死和復活的能力賜予我們，目的是使死和生命都在我們裡面發生。因此，我們的罪藉著他的死被釘十字架，被除去，使它們最終在我們裡面死去，不再活著。13 在洗禮中被置於水下，象徵著我們在基督裡死去。從水中出來，教導並賜予我們在他裡面新的生命，正如基督沒有停留在死亡中，而是復活得生。這樣的生命不應該也不能是罪惡的生命，因為罪惡之前已經在我們裡面被釘十字架，我們必須向它死去。它必須是義和聖潔的新生命，基督藉著他的復活最終毀滅了罪惡，因為罪惡他必須死去，取而代之的是他為自己帶來了義的真生命，並將其賜予我們。因此，我們被稱為與基督一同栽種或與他聯合，成為一體，以致我們兩者都在我們裡面擁有他死和復活的能力。這能力所結的果子和結果將在我們受洗歸入他之後在我們裡面被發現。14 使徒安慰性地將基督徒的死稱為一種栽種，以表明基督徒在地上的死和苦難並非真正的死亡和傷害，而是一種栽種以致生命；藉著復活從死和罪中得贖，我們將永遠活著。因為所栽種的不是栽種以致死亡和毀滅，而是栽種以致發芽生長。所以基督藉著死被栽種以致生命；因為直到他從這必死的生命和因我們而壓在他身上並使他進入死亡的罪中被釋放出來，他才進入他的神聖榮耀和能力。既然這種栽種如前所述始於洗禮，並且我們藉著唯獨信心在基督裡擁有生命，那麼顯然這種生命必須在我們裡面紮根並結果。因為所栽種的不是沒有目的的；它是為了生長和結果。所以我們必須藉著我們的新生活和我們的果子證明我們在基督裡被栽種以致生命。基督徒的成長。15 保羅給出了新成長的原因。他說：「因為知道我們的舊人已經與他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」作為受洗的基督徒，我們不應當渴望停留在我們舊有的罪惡狀態中。那已經與基督同釘十字架，對它的定罪判決已經宣告並執行。因為這就是被釘十字架的意義。同樣，基督為我們的罪受釘十字架，承擔了死亡的刑罰和上帝的震怒。基督無辜無罪，為我們的罪被釘十字架，罪惡必須在我們的身體中被釘十字架；它必須被徹底定罪和毀滅，變得毫無生氣和能力。那麼，我們就絕不能以任何方式服事罪惡或同意罪惡。我們必須將它視為已被實際定罪，並以我們所有的力量抵擋它；我們必須制服並處死它。16 保羅在這裡作了一個區分。他說，「我們的舊人已經與他[基督]同釘十字架」，以及「使罪身滅絕」。他暗示「舊人」和「罪身」是兩回事。他所說的「舊人」不僅指身體——身體藉著五官所犯的嚴重罪行——而是指整棵樹及其所有的果子，指從亞當而來的人的整體。其中包含身體和靈魂、意志、理性和悟性。無論內在還是外在，它仍然受不信、不虔和不順服的支配。人被稱為舊人，不是因為他的年齡；因為一個人可能年輕、強壯、精力充沛，卻沒有唯獨信心或宗教精神，藐視上帝，貪婪虛榮，或活在驕傲或自以為是的智慧和權力中。但他被稱為舊人，是因為他未曾悔改，未曾改變他作為亞當罪惡後裔的原始狀態。一日大的嬰孩和八十歲的老人都在其中；我們從母腹中出來都是如此。一個人犯的罪越多，他在上帝面前就越老越不合適。保羅說，這個舊人必須被釘十字架——徹底定罪、處決、除去，即使是在今生。因為如果他仍然強壯，唯獨信心或聖靈就不可能存在；這樣人就仍然活在罪中，淹沒在上帝的震怒之下，被一個定罪並將他排除在上帝國度之外的邪惡良心所困擾。17 「新人」是指一個在悔改中歸向上帝的人，一個擁有新心和新悟性的人，一個改變了信仰並藉著聖靈的能力按照上帝的話語和旨意生活的人。這個新人必須在所有基督徒身上被發現；它始於洗禮或悔改和歸信。它藉著聖靈的能力抵擋並制服舊人及其罪惡私慾。保羅宣稱：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘十字架了」（加 5:24）。18 現在，雖然在那些新人裡面，舊人已經被釘十字架，但保羅說，在他們今生仍然存在「罪身」。藉此我們理解舊人殘餘的私慾，這些私慾仍然在肉體和血肉中被感受到是活躍的，並且很想抵擋聖靈。但既然罪的頭和生命已被毀滅，這些私慾就不能傷害基督徒。然而基督徒必須小心，不要順從它們，以免舊人再次得勢。新人必須佔上風；殘餘的罪惡私慾必須被削弱和制服。而我們這個身體最終必須腐朽歸於塵土，藉此徹底消滅其中的罪惡。19 現在，他說，如果你們在聖靈和新人的統治下向罪而死，並在身體的統治下被判死刑，你們就絕不能再讓罪惡將你們置於其權勢之下，以免它控告和定你們的罪。但你們必須活得像那些完全從罪中被釋放的人，罪惡對他們不再有任何權利或權勢。因為我們讀到：「已死的人是脫離了罪。」這是指所有已死的人。已死的人已經為他的罪付了代價；他不需要再為此而死，因為他不再犯罪和作惡。如果罪惡藉著聖靈在人裡面被毀滅，肉體也死了並消失了，人就完全從罪中被釋放和自由了。20 保羅將基督徒在地上的一切存在都包含在基督的死中，並將其描繪成已死並埋葬在棺材裡；也就是說，基督徒已經停止了罪惡的生活，與罪惡再無瓜葛。他將罪惡說成是向基督徒死了，而基督徒是向罪惡死了，原因在於基督徒不再參與世界的罪惡生活。而且，他們是雙重地死了。首先，在靈性上他們向罪而死。這雖然對肉體和血肉來說是痛苦和苦澀的，卻是一種蒙福、安慰和快樂的死，甜美而令人愉悅，因為它產生一種屬天的生命，純潔而完美。其次，他們在肉體上死了——身體死了。但這並非真正的死亡；而是一種溫柔、撫慰的睡眠。因此，保羅會說，你們是無比幸福的。在基督裡，你們已經藉著向罪而死而逃脫了死亡；那種死亡你們不需要再死。它——你們從亞當藉著罪所繼承的第一種死亡——已經從你們身上被除去。既然那是真實、苦澀和永恆的死亡，你們因此就從死亡的必要性中被釋放了。同時，還有一種死亡，或者說只是一種死亡的表象，你們必須承受，因為你們仍然在地上，是亞當的後裔。靈性與肉體的復活。21 從亞當繼承的第一種死亡已經被除去：轉變為一種向罪的靈性死亡，因此靈魂不再同意罪惡，身體也不再犯罪。這樣，取代罪惡帶給我們的死亡，永生已經在你們裡面開始了。你們現在已經從可怕的定罪死亡中被釋放；那麼就接受那甜美、聖潔和蒙福的向罪而死，好讓你們警惕罪惡，不再服事它。這就是你們受洗歸入的基督之死的結果；基督已經死了，並命令你們受洗，以便罪惡在你們裡面被淹沒。22 另一種「小死亡」是那外在的肉體死亡。在聖經中它被稱為睡眠。它加諸於肉體，因為只要我們活在地上，肉體就永不停止抵擋聖靈及其生命。保羅說：「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加 5:17）。聖靈，或靈魂，說：我向罪而死，不再犯罪。但肉體說：我沒有死，必須趁著有生命的時候使用我的生命。聖靈宣告：我唯獨相信上帝已經藉著基督赦免了我的罪並將它們從我身上除去。但肉體問：我對上帝或他的旨意知道什麼？聖靈決心：我必須溫柔、純潔、貞潔、謙卑、忍耐，並尋求未來的生命。但肉體卻大聲回應：把你的天堂拿走！只要我這裡有足夠的麵包、金錢和財產就行了！肉體只要活在這裡就一直如此；它拖拉著罪惡；它反叛並拒絕死亡。因此上帝最終必須將它處死，然後它才能向罪而死。23 歸根結底，這只是一種溫柔而輕鬆的死亡。它確實只是一種睡眠。既然靈魂和聖靈不再死亡，身體也不會繼續死亡；它將在末日再次出來，被潔淨和淨化，與靈魂結合。那時它將是一個溫柔、純潔和順服的身體，沒有罪惡或邪惡的私慾。24 保羅的這些話語是一幅令人讚嘆的基督徒死亡圖景，它將死亡描繪成不是可怕的事物，而是令人安慰和愉悅的景象。因為保羅怎能比將死亡描繪成被剝奪了權勢和厭惡感，並使其成為我們獲得生命和喜樂的媒介，更能呈現出吸引人的描述呢？還有什麼比從罪惡及其所帶來的懲罰和痛苦中解脫出來，並擁有一顆喜樂、歡快的心和良心更令人嚮往的呢？因為哪裡有罪惡和真正的死亡——罪惡感和上帝的震怒——那裡就有如此的恐懼和沮喪，以致人感覺想衝破鐵牆。基督在路加福音 23:30 中說，引用先知何西阿的話（何 10:8），這樣的人將祈求山嶺和丘陵倒在他們身上，遮蓋他們。25 那在聖經中被稱為第二次死亡的可怕死亡，藉著基督從基督徒身上被除去，並被他的生命吞滅。取而代之的是一種微小的死亡，一種苦澀被遮蓋的死亡。在其中，基督徒按著肉體死去；也就是說，他從不信轉向唯獨信心，從殘餘的罪惡轉向永恆的義，從苦難、悲傷和患難轉向完全的永恆喜樂。這樣的死亡比地上任何生命都更甜美、更好。因為世上所有的生命、財富、歡樂和喜悅都不能使人像他帶著與上帝和好的良心，以及永生的確信唯獨信心和安慰而死時那樣幸福。因此，身體的這種死亡確實可以說只是一種進入甜美溫柔的睡眠。身體停止了罪惡。它不再阻礙或騷擾聖靈。它被潔淨並從罪中釋放，並在復活中再次出來，穿上聖靈所賜予的順服、喜樂和生命。26 唯一的問題是，愚蠢的肉體無法理解這一點。它被死亡的面具嚇壞了，並想像它仍然在遭受舊有的死亡；因為它不理解向罪的靈性死亡。它只憑外表判斷。它看到人滅亡，在地下腐爛並被吞噬。由於眼前只有這可憎可惡的面具，它害怕死亡。但它的恐懼只是因為缺乏理解。如果它知道，它絕不會害怕或顫抖於死亡。我們的理性就像一個被妖怪或面具嚇壞的小孩，無法被哄睡；或者像一個可憐的、失去理智的人，當他被帶到床上時，卻想像自己被投入水中淹死。我們不理解的事物，我們就無法明智地處理。例如，一個人有一分錢，卻想像它是一枚五美元的金幣，他對它感到驕傲，就像它真的是一枚金幣一樣；如果他失去了它，他會像失去那枚更有價值的硬幣一樣悲傷。但這並不意味著他遭受了這樣的損失；他只是用一個錯誤的想法欺騙了自己。27 因此，令人恐懼的不是死亡和埋葬的現實；恐懼在於肉體和血肉，它們無法理解死亡和墳墓只不過是上帝將我們——就像將一個小孩放在搖籃或舒適的床上——安放，我們將在那裡甜美地睡覺，直到審判日。肉體和血肉因那毫無理由的事物而顫抖恐懼，卻在那實際上毫無安慰或喜樂的事物中找到安慰和喜樂。因此，基督徒必須被他們無知和瘋狂的肉體所困擾，因為它不願理解自己的好處或壞處。他們確實必須與它爭戰，只要他們活著，付出許多痛苦和疲憊。28 沒有人是如此完美，以致他不逃避和顫抖於死亡和墳墓。保羅抱怨並承認自己，並以他自己的身份代表所有基督徒：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我沒有做」（羅 7:15）。換句話說：藉著聖靈，我很清楚當這個身體死去時，上帝只是讓我安息在最甜美的睡眠中，我很樂意讓我的肉體理解這一點；但我無法讓它理解。聖靈確實願意並渴望肉體的死亡是一種溫柔的睡眠。它不認為那是死亡；它不知道有死亡這回事。它知道自己從罪中被釋放，並且哪裡沒有罪，哪裡就沒有死亡——只有生命。但肉體卻停滯不前，猶豫不決，不斷恐懼我會死去並在深淵中滅亡。它不願讓自己被馴服並進入聖靈所實踐的那種順服和對死亡的安慰性看法。甚至聖保羅也焦慮地喊道：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅 7:24）。現在我們明白「情慾與聖靈相爭」這句話的意義了。肉體必須被聖靈拖拉和強迫，儘管它抵抗和顫抖，也要順服地跟隨。它必須被強迫順從，直到最終被制服。就像母親對待煩躁不安的孩子一樣，她強迫它入睡。29 保羅說：「因為知道我們的舊人已經與他同釘十字架」——也就是說，我們知道，在靈魂和聖靈上，我們已經向罪而死——「使罪身滅絕」。其意義是：因為身體不願甘心樂意地跟隨聖靈，而是抵抗並很想停留在舊有的罪惡生活中，它已經被判刑，被迫跟隨並被處死，以便罪惡在其中被毀滅。30 他沒有說身體在一個人受洗並成為基督徒後立即被毀滅，而是說罪身被毀滅。那以前頑固不順服聖靈的身體現在改變了；它不再是罪身，而是義和新生命的身體。所以他補充說：「叫我們不再作罪的奴僕。」第 8-10 節。「我們若是與基督同死，就唯獨相信也要與他同活；因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活著。」31 在這裡，他將我們從罪的死亡和墳墓中引導出來，進入靈魂和身體的復活。當我們死去——靈性上向罪而死，肉體上向世界和自我而死——這對我們有何益處呢？基督徒除了死亡和埋葬之外，就沒有別的了嗎？他斷然說，是的；我們藉著唯獨信心確信我們也將活著，正如基督從死裡和墳墓中復活並活著一樣。因為我們已經與他同死，或者，如上所述，「我們在他死的形狀上與他聯合」。藉著他的死，他已經毀滅了我們的罪和死亡；因此我們分享他的復活和生命。我們的靈魂或身體中將不再有罪和死亡，就像他裡面不再有死亡一樣。基督既然一次死了又復活，就不再死。沒有什麼可死的了。他已經成就了一切。他已經毀滅了他為之而死的罪，並吞滅了死亡，得了勝利。而他現在活著，意味著他活在永恆的義、生命和威嚴中。所以，當你們一旦經歷了兩種死亡，即向罪的靈性死亡和身體的溫柔死亡，死亡就不能再觸摸你們，不能再轄制你們了。32 那麼，這就是我們對可憐、軟弱的肉體仍然顫抖於死亡的膽怯的安慰。如果你是基督徒，那麼要知道你的主耶穌基督，既從死裡復活，就不再死；死亡也不再作他的主了。因此，死亡也不再作你這受洗歸入他的人的主了。撒旦被蔑視並被挑戰，儘管它對基督施展所有的權勢和恐懼；因為我們確信，「死也不再作他的主了。」死亡可能會在我們可憐、軟弱的肉體中喚起憤怒、惡意、憂鬱、恐懼和驚慌，但它不再轄制基督。相反，死亡必須順服基督的權勢，無論是在他自己身上還是在我們身上。我們已經向罪而死；也就是說，我們已經從死亡的毒鉤和權勢、控制中被救贖。基督已經完全成就了那使他獲得勝過死亡權勢的工作，並將那權勢賜予我們，使我們在他裡面勝過死亡。所以保羅最後說：第 11 節。「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向著上帝，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」33 「你們向罪也當看自己」，他說。你們作為基督徒，應當意識到這些事，並在你們所有的行事為人中，表現得像那些向罪而死並向世界證明這一點的人。你們不應服事罪惡，不應追隨罪惡，彷彿它轄制你們一樣。你們應當活在生命的新樣中，這意味著你們應當過一種敬虔的生活，內在藉著唯獨信心，外在在你們的行為中；你們應當有勝過罪惡的權勢，直到肉體——身體——最終睡去，這樣兩種死亡都在你們裡面成就。那時將只剩下生命——沒有死亡的恐懼或害怕，也沒有死亡的轄制。三一主日後第七主日講道；羅馬書 6:19-23 勸勉抵擋罪惡。1 這段經文應當包含前面幾節。保羅尚未結束上週主日書信的主題。在那裡他敦促，既然我們受洗歸入基督並唯獨相信，我們從此就應當活出新生命；我們現在向罪而死，因為我們在基督裡，他藉著他的死和復活已經戰勝並毀滅了罪惡。他藉著說：「因為罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅 6:14），來闡明基督的死和復活的能力。也就是說，在基督裡並擁有他復活的能力——換句話說，擁有上帝的恩典和罪的赦免——你們現在可以輕易抵擋罪惡。雖然你們可能無法完美地履行律法字句的要求，但它不能定你們為罪人，也不能使你們服從上帝的震怒。不禁止善行。2 然後保羅再次提出頑固世界在遇到這項教義時所提出的問題。第 15 節。「這卻怎麼樣呢？」他問，「我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？」世界的悖謬之處在於，當我們宣講藉著純粹的恩典和不憑藉人的功德赦免罪惡時，它要麼說我們禁止善行，要麼試圖得出結論說人可以繼續活在罪中，隨心所欲；而事實是，我們應當特別努力過一種與罪惡截然相反的生活，使我們的教義能引導人行善，歸榮耀給上帝。我們的教義，如果被正確理解，不會導致驕傲和惡習，而是導致謙卑和順服。

第6章_5

3 在世俗政府事務中，無論是家庭或公民事務，法官或統治者都明白，請求赦免的人承認自己有罪，承認自己的錯誤並承諾改過自新——不再犯罪。例如，當法官對一個該上絞刑架的竊賊施予憐憫和赦免時，律法就被恩典取消了。現在假設這個竊賊繼續作惡並誇口說：「既然我現在在恩典之下，我就可以隨心所欲，我沒有律法可懼怕了」；誰會容忍他呢？因為雖然律法確實為他取消了，他沒有受到應得的懲罰，雖然恩典將他從繩索和刀劍下解救出來，但他獲得生命並不是為了讓他繼續偷竊、殺人；相反，他應該變得誠實和有德。如果他不這樣做，律法將再次追上他，並按他應得的懲罰他。簡而言之，在恩典成全律法的地方，沒有人因此被允許繼續作惡；相反，他有更大的義務避免再次落入律法譴責的機會。

4 每個人都能輕易理解世俗事務中的這個原則；沒有人會愚蠢到容忍恩典被授予以擴大作惡機會的想法。只有關於上帝恩典和罪得赦免的福音教義，才必須遭受誹謗性的歪曲，使其被認為是廢除善行或給予犯罪機會。我們被告知，上帝以他深不可測的恩典，取消了我們根據律法和神聖審判所應得的永恆死亡和地獄之火的判決，並賜予我們永恆生命的自由；因此我們的生命純粹是出於恩典。然而，我們當然不是被赦免，以便我們可以像以前一樣，在定罪和憤怒之下，招致死亡。相反，赦免是為了讓我們感激上帝那無可言喻的偉大祝福的崇高和神聖，這祝福將我們從死亡帶到生命，從此以後我們應該留意不要失去它；不要從恩典中墮落，再次落入審判和永恆死亡的判決之下。我們應該像那些被賜予生命和得救的人一樣行事。

5 所以保羅在第16節說：「豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順服的奴僕，以至於義？」意思是，既然你們現在在恩典之下，已經獲得罪的赦免並成為義人，你們就欠上帝的債，要順服他的旨意而活。你們的生命必然要順服某個主人。要麼你們順服罪，繼續服事罪會帶來死亡和上帝的憤怒；要麼你們在恩典中順服上帝，進入一種新的生活方式。所以，你們不再順服罪，因為你們已經從罪的轄制和權勢中被釋放了。保羅在本主日的書信經文中繼續這個主題，說：

善與惡「照著人的常話說」

第19節：「我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話說。因為你們從前怎樣將肢體獻給不潔，」等等。

6 到目前為止，他一直在聖靈的感動下說話，其語言對世人來說是不尋常且難以理解的。對外邦人來說，他所說的關於與基督一同向罪死、一同埋葬、一同栽種在他的死裡等等，都是陌生而難以理解的事情。但現在，既然他先前的言語對自然理解來說是模糊的，他將，他說，按照人類的理性說話——「照著人的常話說」。

7 他接著說，即使是理性和所有外邦人的律法，也教導我們不要作惡；而是要避免作惡並行善。所有君主都制定法律來約束邪惡並維持秩序。我們怎能透過福音引入一種縱容邪惡的教義呢？雖然福音的智慧是比人類理性更高的恩賜，但它並沒有改變或廢除上帝所植入的理性智慧。因此，說我們的教義不教導我們愛善行並實踐善行，是對我們教義的歪曲。「現在，如果你們無法從我的解釋中理解這個真理，」保羅會說——「就是你們透過信心，藉著洗禮，已經向罪惡的生命死了，甚至被埋葬了——那麼就透過你們習慣的理性運用來學習吧。你們自己知道，赦免先前的過犯和免除合法的懲罰，並不能給予任何人作惡——偷竊或謀殺——的許可。」

8 人們普遍認識到，赦免並不意味著許可。上帝的話語也證實了這一點。然而不利的是，儘管理性透過律法教導善行並禁止邪惡，但它無法理解為什麼它的教導沒有被實現。它從不尊重律法所導致的結果中看出，尊重律法是最好的，不偷竊和犯罪是正確和值得稱讚的。但它不明白為什麼，在最初的教導下，它們沒有自然地被實現。它也不知道如何消除或改善現有的狀況。它訴諸這種或那種權宜之計來約束邪惡，但它無法掌握根除和摧毀邪惡的藝術。法官可以用刀劍、刑架和絞刑來約束公開的罪行，但他只能懲罰那些在法庭上已知和被證實的罪行。任何秘密進行且從未呈報給他的事情，他都無法懲罰或約束。然而，上帝的話語以不同的方式處理這個難題。它教導如何擊碎蛇的頭，並殺死邪惡。那時，法官和劊子手就不再需要了。但如果我們無法控制錯誤的根源，我們仍然應該盡可能地約束其明顯的表現。現在，理性所能教導的極限是，我們甚至在思想或慾望中也不要作惡，而其懲罰的範圍僅限於外在的行為；它無法懲罰作惡的思想和傾向。

9 「但我們傳講另一種教義，」保羅的意思是說，「一種有能力控制人心和約束意志的教義。我們說，你們這些信基督的人，受洗歸入他的死並與他一同埋葬的人，不僅要被算為死了，而且確實向罪死了。」一個基督徒確切地知道，透過基督的恩典，他的罪已經被赦免——被塗抹並剝奪了定罪的權勢。因為他已經獲得並相信這樣的恩典，他得到了一顆憎惡罪的心。儘管他可能感覺到自己內心存在邪惡的思想和慾望，但他的信心和聖靈與他同在，提醒他他的洗禮。「儘管時間和機會允許我作惡，」他對自己說，「儘管我沒有被發現和懲罰的風險，但我不會這樣做。我會順服上帝並尊榮我的主基督，因為我已經受洗歸入基督，作為一個基督徒，我已經向罪死了，我也不會再次落入罪的權勢之下。」敬虔的約瑟就是這樣做的，當他被主人的妻子引誘時，「就把衣裳丟在她手裡，跑到外邊去了」（創世記39:12）；而另一個人可能樂於接受邀請。他不過是血肉之軀，自然不會對她的引誘、時間和機會、女人的友誼以及所提供的享受無動於衷；但他約束自己，甚至在思想上也不屈服於誘惑。這種對上帝的順服確實摧毀了邪惡的根源——罪。理性和人類智慧對此一無所知。這不是透過法律、懲罰、監獄和刀劍可以實現的。它只能透過信心和對基督恩典的認識來實現，透過這些，我們向罪和世界死了，並約束意志不作惡，即使在無法被發現和懲罰的情況下也是如此。

10 現在，這樣的教義不是從人類理性中學來的；它是屬靈的，由聖經教導。它揭示了邪惡的根源以及如何約束它。既然我們教導約束邪惡，並且展示了一條比理性所能找到的更高、更有效的道路，那麼關於我們禁止善行和縱容罪惡的指控就已經得到了充分的回答和駁斥。但保羅會對羅馬人說：「如果你們無法理解我們關於所提出問題的更高教義，那麼就根據你們自己的理性教導來回答它們，因為即使是理性也會告訴你們——沒有人會爭辯——我們不應該作惡。上帝的話語證實了這個教義。」

11 使徒說他將「照著人的常話說」他們提出的觀點。這不是指按照敗壞的血肉之軀，因為它們無法說出任何好的東西，而是指按照上帝所創造的自然理性，其中仍然存在一些好的東西，因為那裡可以找到許多正直的人制定公正的法律。保羅宣稱：「我這樣說，是因你們肉體的軟弱。」好像他要說：「我還沒有說出理性、律法教師和法學家所要求的一切，但我不會再深入了，因為你們在屬靈上還太軟弱，對我的說話方式還不習慣，以至於你們所有人都無法理解。我必須降到你們的理解水平，按照你們的能力說話。現在，我想說，問問你們自己的法規，你們自己的法律，它們是否授權禁止善行；它們是否縱容邪惡，儘管它們可能無法阻止邪惡。因此，我讓你們相信，關於我們教義的這種藉口是不可容忍的。」

理性的教導

「即使理性也教導你們的生活必須符合你們的職責；每個人都有義務服從他所服事的人。作為基督徒，你們有義務提供另一種服務，而不是你們在罪的轄制下，順服罪時所提供的服務；那時你們無法擺脫罪的權勢，也無法在上帝面前做任何善工。你們現在已經擺脫了束縛，透過恩典，從順服罪中解脫出來，已經將自己獻給上帝的服務，順服他。因此，你們必然要改變你們的生活方式。」

12 確實，保羅在這裡的論證是合理的，並且在人類自然理解的範圍內。我們傳講同樣的真理，但是，以基督教教義的形式呈現它們時，我們必然採用不同的語言和更崇高的語氣，以免冒犯世人。我們可以說，偷竊、謀殺、嫉妒、仇恨以及其他罪行和惡習都是過犯，但我們不能僅僅透過法律的禁令來補救這些邪惡。補救必須透過上帝的恩典來實現，並且在信徒中完成，不是靠我們的力量，而是靠聖靈。但是當我們這樣解釋時，愚蠢的世人立刻脫口而出：「哦，如果我們的行為不能補救邪惡是真的，那麼讓我們盡情享受，不要為善行操心！」

13 他們的暗示是錯誤的，是對真理教義的肆意歪曲，這一點從我們高舉和認可上帝的命令，以及理性的教義，教導我們行善避惡的事實中顯而易見。事實上，我們幫助了無力補救邪惡的理性。如果理性本身足夠，人們就不會讓自己被自己的幻想和關於無用和虛妄行為的錯誤教義所欺騙，就像教皇制度和所有錯誤崇拜的追隨者一樣。毫無疑問，這種錯誤的產生源於我們應該行善避惡的原則。這個原則從根本上說是真實的，並被所有人接受；但當涉及到我們在此基礎上建立的理論，關於如何將其付諸實踐的推測時，就存在分歧。只有上帝的話語才能顯示如何實現它。理性在這個問題上很容易被蒙蔽，被虛假的表象所欺騙，被任何僅僅被稱為好的東西所引導。即使它已經完成了它認為所有正確的事情，它仍然不確定是否被接受。事實上，它沒有看到任何成果，沒有任何益處，從它的教導中產生；因為充其量它的成就僅限於外在的行為——目的是讓行為者在人面前顯得正直和受人尊敬，而內在的罪惡卻不受約束，靈魂仍然被囚禁在它以前的生活中，順服罪的慾望。而這樣的人的動機是不真誠的；如果不是因為害怕羞恥和懲罰，他會表現得完全不同。

福音高於理性

14 我們提出一個更高的教義——福音。福音首先教導我們如何透過基督，將我們內在的罪殺死並埋葬。因此，我們獲得一個良心，一個憎恨和反對罪的良心，並順服另一種權勢。從罪中被解救出來後，我們願意服事上帝，並努力行他的旨意，即使沒有恐懼、懲罰、法官或劊子手存在。一旦這一點被接受——一旦關於我們如何從罪中被解救並達到真正善行的這個次要爭議點得到解決，我們就再次回到基本原則上，即應該行善避惡。因此，我們立即得出結論：既然我們從罪中得自由並歸向上帝，我們就必須順服他行善，不再活在罪中。

15 保羅就是這樣運用律法，以及理性在解釋律法方面的能力，來抵制那些說謊和歪曲正確教義的人。顯然，福音的教義並不反對善行的教義，而是超越它。因為它揭示了善行的源頭和靈感——不是人類理性，不是人類能力，而是聖靈的恩典和能力。現在保羅推論這一點：

第19節：「因為你們從前怎樣將肢體獻給不潔，以至於不法，現在也要照樣將肢體獻給義，以至於成聖。」

身體不應服事罪

16 即使理性也教導，既然你們不再受罪和不義的轄制，你們就不再用你們的身體和肢體——你們整個肉體生命——服事它們。而且，既然你們已經將自己獻給上帝和公義，你們就有義務用身體和生命服事它們。簡潔明瞭地說，讓那些從前作惡，違背自己良心和上帝旨意的人，現在變得敬虔，以良心服事主。或者，正如保羅所說：「偷竊的，不要再偷。」（以弗所書4:28）

17 他告訴他們，從前他們的肢體——眼睛、耳朵、嘴巴、手、腳——甚至整個身體，都服事不潔。對於「惡行」，他使用「不潔」這個詞，這對理性來說很容易理解，並包含了所有形式的罪。「你們允許你們的肢體服事不義，」他會說，「並將它們獻給各種不聖潔的生活，各種邪惡的行為，犯下一個又一個的罪惡，並實行所有可以稱之為惡行的行為。現在反轉這個順序。根據你們自己的邏輯推理：雖然以前你們樂意目睹、聽聞和說出可恥和不貞潔的事情，並尋求淫蕩，將你們的身體獻給它，但現在讓不潔對你們的視聽感到痛苦；讓身體遠離它；在言語和行為上保持純潔。身體的所有肢體，所有功能，都應該獻給公義。因此，你們的肢體，你們整個身體，都應該變得聖潔——成為上帝自己的——並且完全獻給他的服務。它們服事的時間越長，越熱切，它們就越樂意尊榮和順服上帝，獻身於所有神聖、值得稱讚、榮譽和有德的事情。即使沒有上帝的話語，上帝寫在你們自己心中的指示也會教導你們這個原則。你們抗議說：『是的，但你們教導說善行不能拯救』是沒有用的，因為那個教義並非不一致，而是超越你們的理解。事實上，它是真正的光，藉此你們可以實現理性的教導。」

第20節：「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。」

18 保羅所有這些表達都是「照著人的常話說」，它們是從當時關於奴隸制、服務和自由的法律和習俗中借用的。那時的僕人是奴隸，被主人買下，他們必須與主人同住，直到被主人釋放，或以其他方式獲得自由。他提到以前服事不義和現在服事公義，暗示了兩種奴役狀態，因此也有兩種自由狀態。使徒教導說，服事罪的人，就不被義約束；也就是說，他被罪所囚禁，無法達到公義，也無法行公義的行為。即使理性也能理解這個原則：不服事的人——不是僕人的人——是自由的。同樣，公義的僕人意味著服事和順服公義，以及從罪中得自由。

兩種服務的果子

保羅現在以稍微不同的方式提出這個問題，對比了羅馬人在兩種服務中的經歷。他讓他們自己決定哪一種產生了益處，哪一種造成了傷害，並據此選擇未來的服務和順服。

第21、22節：「那麼，你們從前在那些事上，有什麼果子呢？那些事現在你們以為羞恥；因為那些事的結局就是死。但現在你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」

19 不如回想你們從前不被義約束，只順從罪的催促和引誘時的生活方式。你們從中得到了什麼樂趣或好處呢？沒有，除了你們現在感到羞恥的事情。此外，如果你們繼續那樣生活，你們最終會發現死亡。只有這兩個巨大的結果——羞恥和死亡。你們在它的服務中沒有賺到任何更好的東西。對於那些選擇不被義約束，隨心所欲生活的人來說，這確實是豐厚的獎賞。他被欺騙，以為自己選擇了一種非常理想的生活，因為它滿足了肉體的慾望，他以為自己不會受到懲罰。但滿足之後是兩種嚴厲的懲罰：首先是羞恥——在上帝和世人面前承認恥辱。因此，亞當和夏娃在樂園裡，當他們選擇違背上帝的命令，被魔鬼引誘，追隨他們對禁物的慾望時，他們感受到了罪的恥辱；他們心中羞於出現在上帝面前。另一種附加的懲罰是永恆的死亡和地獄之火，我們的始祖也落入其中。

20 那麼，從罪的服務中得自由，並服事公義，豈不是更好嗎？這樣做，你們永遠不會遭受羞恥或傷害，反而會得到雙重祝福：首先，在上帝和所有受造物面前有清潔的良心，這本身就證明你們過著聖潔的生活，屬於上帝；其次也是最重要的，是永恆生命那豐盛而永不朽壞的獎賞。

21 在所有這些觀察中，保羅仍然「照著人的常話說」；以一種即使沒有基督的知識，理性也能理解和接受的方式。在世上，作惡者——竊賊、殺人犯等等——除了他們感受到的公開恥辱之外，還會受到懲罰，這是普遍的事實。同樣，行善的人，除了人的榮譽之外，還會得到各種幸福的獎賞。

第23節：「因為罪的工價乃是死；唯有上帝的恩賜，在我們主基督耶穌裡，乃是永生。」

22 這似乎是一個奇怪的說法，作惡者要領取工價，這似乎暗示他們行為正確且應得。通常「工價」一詞表示好的獎賞，給予那些行為正直勇敢的人。保羅使用這個詞是為了讓那些歪曲他教導的人感到困窘。因為他們說：「啊，保羅只傳講恩典，但他卻應許罪有工價。」「是的，」保羅會回應，「你們儘管誇口吧，你們會得到獎賞——死亡和地獄之火。如果你們將福音解釋為教導上帝會獎賞你們這些服事罪的人，你們就必須確信會得到它。」保羅用經文中令人信服的話語，要讓那些主張或讓自己相信人可以在罪中服事上帝並獲得幸福獎賞的人不再受騙。他選擇了他們熟悉的詞語。「是的，如果，正如你們所堅持的，工價必須是每種服務的獎賞，你們當然會得到你們的——死亡和地獄。任何想要它們並認為它們寶貴的人都可以擁有這些。」

23 保羅進一步說：「唯有上帝的恩賜，乃是永生。」請注意他選擇的詞語。他這裡沒有使用「工價」一詞，因為他之前已經教導過，永生不是我們行為的獎賞，而是純粹出於恩典，透過信心，並為基督的緣故而賜予的。所以他稱之為「上帝的恩賜，透過我們主基督耶穌」。擁有永生的人被賦予了擊碎蛇頭的能力，沒有人能剝奪他無價的祝福。他也有能力避免犯罪並不斷地將自己的肉體釘在十字架上。這些都不是任何律法、任何人類能力所能實現的；信心是必需的。透過信心，我們被納入基督，並與他一同栽種在罪的死裡，以至於永生和真正善行。