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第8章_1

羅馬書 — 第8章

經文：羅馬書 8:1-39

親愛的弟兄姊妹們，我們來到羅馬書第八章，這是整本聖經中最甜美、最安慰人心的篇章之一。在這裡，使徒保羅將我們從律法的捆綁和罪的轄制中釋放出來，引導我們進入基督裡那無可比擬的自由與確據。這章是福音的凱歌，是唯獨信心稱義的榮耀宣告，是聖靈在我們裡面作工的明證。願上帝的恩典開啟我們的心，使我們能領受這寶貴的真理。

第1節：因此，現在那些在基督耶穌裡的人，就不被定罪了。

經文：羅馬書 8:1

這節經文是整本羅馬書的黃金鑰匙，是福音的核心。它直接承接了第七章的掙扎與哀嘆，將我們從「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅馬書 7:24) 的絕望中提升出來。

「因此」：這個詞將第八章與前面所有關於罪、律法和稱義的論述連結起來。因為我們已經藉著唯獨信心稱義，因為基督已經為我們成就了一切，所以這個結論是必然的。這不是基於我們的行為，而是基於上帝在基督裡的恩典。
「現在」：這是一個時間上的轉變。過去，我們在律法之下，被罪轄制，活在定罪的陰影中。但現在，藉著基督，一切都改變了。這是一個新的時代，一個恩典的時代。
「那些在基督耶穌裡的人」：這是一個關鍵的短語。它不是指那些努力行善的人，也不是指那些遵守律法的人，而是指那些藉著唯獨信心與基督聯合的人。我們藉著唯獨信心，被歸算為在基督裡。基督的義成為我們的義，我們的罪歸到基督身上。這就是歸算（Imputation）的奇妙真理。

這不是說我們自己變得無罪了，因為我們仍然是義人同時是罪人（Simul justus et peccator）。我們的舊人仍然存在，罪性仍然活躍。
然而，在上帝眼中，因著基督，我們被視為無罪。我們的地位已經改變了。

「就不被定罪了」：這是何等甜美的宣告！律法不再能定我們的罪，因為基督已經為我們承擔了律法的一切咒詛。死亡不再有權勢，因為基督已經勝過了死亡。魔鬼不再能控告我們，因為基督是我們的中保（Mediator）。

這不是說我們不會再犯罪，而是說我們的罪不再能將我們與上帝隔絕，不再能導致最終的定罪。
這不是說我們不需要悔改（Repentance），而是說我們的悔改是出於對上帝恩典的回應，而不是為了賺取稱義。
這與羅馬教廷的教導截然相反。他們教導說，人必須藉著善行、聖禮和功德才能避免定罪。但保羅在這裡清楚地說，唯獨信心稱義，使我們脫離定罪。

親愛的罪人啊，你是否感到被罪惡感壓垮？你是否覺得自己永遠無法達到上帝的標準？請聽

第8章_2

第八章：在聖靈裡活出上帝兒女的生命

經文：羅馬書 8:12-17

這段經文，如同前文，是對基督徒生活和行為的勸勉。然而，所使用的語言結構有所不同。魔鬼惡毒的詭計，在世上造成如此多的災難，使得我們有必要以多種不同的形式，向那些已成為基督徒的人，不斷地提出這種勸勉。因為當上帝出於恩典，在我們毫無功德的情況下，賜予我們罪的赦免，而這赦免是我們自己無法買到或獲得的，魔鬼便會立刻煽動人們得出結論並叫囂：「哦，既然如此，我們就不再需要行善了！」因此，每當使徒談論唯獨信心稱義的教義時，他都必須不斷地強調，恩典絕不意味著這種放縱。因為赦免我們的罪，並非為了讓我們繼續犯罪，而是為了讓我們停止犯罪。否則，這就更應當被稱為「允許犯罪」，而非「罪的赦免」。

不願行善，是對救贖的福音教義的羞恥性扭曲，也是對所領受的測不透的恩典和救恩的極大且該受咒詛的忘恩負義。因為我們實際上應當被這恩典所激勵，以一切的勤勉，盡我們所知所能，行一切美善且蒙上帝喜悅之事，以頌讚和榮耀祂的名。

保羅在此以簡明卻嚴肅而重要的話語提醒並勸誡我們，指出我們因從上帝所領受的一切，對祂虧欠何等之多；若我們不按應有的方式珍視它並照此行事，將會遭受何等傷害。他說：

V.12. 「所以弟兄們，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」

因為我們已從因罪所當受的定罪中被救贖，如今藉著住在我們裡面的基督的靈而擁有永生（他在前幾節經文中談到這一點），所以我們有責任按著聖靈而活，順服上帝。保羅在上一主日的經文中也宣告：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子。」（羅馬書 6:22）因此，他說，你們是債務人；你們新的呼召、地位和本性要求你們，既然你們已成為基督徒並擁有聖靈，就應當按著聖靈的引導和教導而活。這並非任由你們隨心所欲地做或不做。如果你們渴望誇耀擁有恩典和聖靈，你們就必須承認自己有責任，不是順從肉體而活（肉體唯一的慾望是繼續犯罪），而是順從聖靈而活；聖靈向你們表明，你們既已受洗並從罪中被救贖，就必須從罪轉向公義的新生命，而不是從新生命轉向罪。

V.13. 「因為你們若順從肉體活著，必要死。」

在此，對那些愚昧之人（他們試圖以恩典的自由為藉口，放縱肉體）的虛妄主張，作出了明確而簡潔的審判。使徒說這些話是為了阻止他們自以為是，免得他們將自己所誇耀的生命和恩典，再次招致永恆的憤怒和死亡。你們這些如今已蒙拯救並從永恆死亡中得釋放的人，若從此以後還想順從肉體而活，那將是完全不合情理的。因為如果你們那樣做，就不要以為自己還能保有永生；你們將會受制於死亡，被定罪下地獄。因為你們知道，你們之所以落在上帝的憤怒之下並招致死亡，完全是因為你們的罪；而你們之所以該受定罪，是因為你們順從肉體而活。基督絕不是為那些決意留在罪中的人而死；祂的死是為了將那些樂意得釋放卻無法自救的人，從他們的罪中拯救出來。

因此，凡是基督徒，都當小心，不要犯下如此荒謬的錯誤，說：「我已脫離律法，所以可以隨心所欲。」反之，他應當說並做相反的事。他應當因為自己是基督徒，而懼怕並遠離罪，免得他從自由中墮落回律法和上帝憤怒之下，那原先被罪捆綁的狀態；或者免得那在上帝裡開始的生命，再次歸於死亡。因為這裡有明確的宣告：「你們若順從肉體活著，必要死」；彷彿使徒的意思是：你們聽過福音、誇耀基督、領受聖禮，這些都無濟於事，只要你們不藉著所領受的唯獨信心和聖靈，制伏你們的罪惡私慾、你們的不敬虔和不義、你們的貪婪、惡意、驕傲、仇恨、嫉妒等等。

因為「順從肉體活著」的意義已多次闡明，也容易理解。它不僅包括粗俗的、肉慾的淫亂或其他不潔，也包括人因自然出生所繼承的一切；不僅是肉體，也包括靈魂和我們本性的一切官能，無論是心智的還是身體的——我們的理性、意志和感官——這些本性上是沒有聖靈的，也不受上帝話語的規範。它特別包括那些理性不傾向於視為罪的事物；例如，活在不信、偶像崇拜、藐視上帝話語、自以為是並依賴自己的智慧和力量、自己的榮譽等等。所有這些性質的事物，基督徒（他們擁有聖靈，因此能夠判斷何為屬肉體的）都必須像致命的毒藥一樣避開，因為它們會帶來死亡和定罪。

治死罪惡

V.13. 「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要存活。」

使徒在此承認，即使在基督徒裡面，仍有肉體的殘餘，必須被治死——各種與上帝誡命相悖的試探和私慾。這些在肉體中活躍，並促使人犯罪。它們在此被稱為「身體的惡行」。這類性質的包括不信和不信任的思想、肉體的安全感和自以為是（而非敬畏上帝）、對上帝話語和禱告的冷淡和懶惰、在苦難中的不耐煩和抱怨、對鄰舍的憤怒和報復心或嫉妒和仇恨、貪婪、不貞潔等等。這些傾向居住在血肉之軀中，不斷地攪動和試探人。是的，由於人性的軟弱，當人不夠小心防範過犯時，這些傾向有時會勝過他。除非他堅決抵擋它們，並如這裡所說，「靠著聖靈治死身體的惡行」，否則它們必將壓倒他。這樣做意味著一場嚴峻的鬥爭，一場戰役，只要我們活著，就永不減弱，永不停止。基督徒在這件事上絕不能變得懶惰或疏忽。他必須藉著聖靈激勵自己，不給肉體留地步。他必須不斷地治死肉體，免得自己被肉體治死。使徒宣告：「你們若順從肉體活著，必要死」，然後又安慰我們：「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要存活。」因為基督徒領受聖靈的恩賜，是為了使他願意並能夠治死這些罪惡的私慾。

藉著聖靈治死罪惡，是這樣成就的：人認識到自己的罪和軟弱，立刻悔改，記住上帝的話語，並藉著唯獨信心稱義，在罪得赦免中堅固自己抵擋罪，如此抗拒罪，以致不順從它，也不讓它付諸行動。

這就是基督徒和已成聖者，與那些沒有唯獨信心和聖靈，或使聖靈擔憂並失去聖靈的人之間的區別。因為儘管信徒和非信徒都未能完全擺脫肉體的罪惡私慾，但信徒仍留在悔改和敬畏上帝之中；他們堅信自己的罪因唯獨基督的緣故已蒙赦免，因為他們不屈服於罪，而是抵擋罪。因此，他們繼續蒙受赦免，他們殘餘的軟弱對他們而言並非致命或定罪的，不像那些沒有悔改和唯獨信心，卻在肉體安全感中繼續犯罪，並故意違背自己良心追隨邪惡私慾的人；他們因此將唯獨信心和聖靈都拋棄了。

所以保羅勸誡基督徒要記住他們所領受的，以及他們被呼召的目的。他們既已領受罪的赦免和聖靈，就當小心不要再次失去這些；他們必須運用這些來對抗肉體的罪惡私慾。他們應當以擁有聖靈的事實來安慰自己，也就是說，他們擁有幫助和力量，藉此可以抵擋並治死罪。這些事對於沒有唯獨信心的人是不可能的。因此保羅進一步宣告：

V.14. 「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」

像我們一樣，保羅也必須處理兩類人：真基督徒和假基督徒。來自教皇制度等教義敵對者的危險並不大；因為他們的敵對是如此公開，我們很容易就能提防他們。但既然魔鬼甚至在我們中間撒下他的種子——他們自稱基督徒並誇耀福音——我們就必須留意那些自稱基督徒的人，不是看他們的口，而是看他們的行為。問題不在於他們說什麼，而在於他們做什麼。誇耀上帝、基督和聖靈是很容易的。但這種誇耀是否有任何基礎，取決於聖靈是否在人裡面如此工作和掌管，以致制伏並治死罪。因為聖靈在哪裡，聖靈就絕不會閒置或無力。祂藉著掌管和引導人，並使人順服和跟隨祂的感動，來證明祂的存在。這樣的人就得到安慰，知道自己是上帝的兒女，並且上帝在他裡面掌權和工作，使他不致於死亡；他擁有生命。

「被上帝的靈引導」的意義

那麼，「被上帝的靈引導」意味著，被賜予一顆樂意聽從上帝話語的心，並相信在唯獨基督裡有恩典和罪的赦免；一顆在世人面前承認並證明其唯獨信心稱義的心；一顆首先尋求上帝榮耀的心，並努力過著不冒犯人、服事他人、順服、忍耐、純潔貞潔、溫和良善的生活；一顆心，即使有時被過犯所勝而跌倒，也能藉著悔改迅速重新站起來，並停止犯罪。所有這些，如果人聽從並接受上帝的話語，不故意抵擋聖靈，聖靈就會教導他。

另一方面，魔鬼也是一個靈，牠說服世俗之人的心。但很快就會顯明，牠的工作並非來自一個良善的靈或神聖的靈。因為牠只引導人去做與上帝的靈所引導的相反之事；於是他們不樂意聽從和順服上帝的話語，反而藐視上帝，變得驕傲自大、貪婪、無憐憫。

因此，每個人都當小心，不要欺騙自己。因為有許多人自稱基督徒，卻並非如此。我們從一個事實中看出這一點：並非所有人都被上帝的靈引導。人必須被某種靈引導。如果不是上帝的靈引導他們抵擋肉體，那麼就必然是另一個邪惡的靈引導他們屈服於肉體及其私慾，並抵擋上帝的靈。因此，他們要麼是上帝自己的，祂親愛的兒女，祂的兒子和女兒，被呼召進入永生和榮耀；要麼就是被棄絕和遺棄的，魔鬼的兒女；並與魔鬼一同繼承永火。

保羅藉此機會更詳細地談論「上帝的兒子」這些詞，並以優美而安慰人心的話語，描述這種兒女身份的本質和榮耀。然而，他在今天的經文中只是開始這個主題。他說：

V.15. 「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父！」

這是一段高貴而安慰人心的經文，值得用金字書寫。保羅的意思是說，因為你們現在藉著唯獨信心稱義，擁有聖靈並被祂引導，你們就不再像以前在律法之下那樣受捆綁；你們不再需要害怕律法的恐懼和要求，彷彿上帝會因你們的不配和肉體殘餘的軟弱而定罪和棄絕你們。相反地，你們有安慰，藉著唯獨信心稱義，你們確信上帝的恩典，並可以視上帝為你們的父，像祂的兒女一樣呼求祂。

兩種講道和兩種行為

如此，他將兩種行為（源於律法和福音這兩種講道和教義）對比，這也構成了基督徒與那些仍無唯獨信心和不認識唯獨基督的人之間的區別。那些除了律法一無所有、一無所知的人，即使他們在律法上做再多、再認真地操練，也永遠無法達到對上帝真實、發自內心的信靠和確信。因為當律法真正清晰地照耀他們，他們看到律法對他們的要求，以及他們離完全遵守律法還差多遠時，當律法如此向他們揭示上帝的憤怒時，它只會在他們裡面產生對上帝的恐懼、害怕和戰兢，若不被福音拯救，他們最終必將滅亡。這就是保羅在此所稱的「奴僕的靈」，一個只產生對上帝的恐懼和戰兢的靈。但另一方面，如果人心領受福音的講道，宣告上帝因唯獨基督的緣故，在我們毫無功德或不配的情況下，赦免我們的罪，只要我們唯獨信靠祂——那麼它就會在上帝的恩典中找到對律法恐懼的安慰；那時聖靈使它能夠持守那份確信，緊抓那份安慰，並以那份唯獨信心真誠地呼求上帝，即使它感覺並承認自己仍然軟弱有罪。這就是領受「兒子的靈」的意義。

保羅根據他那個時代的習俗談論「奴僕的靈」和「兒子的靈」。在那些日子裡，男僕和女僕是主人的財產，就像牛是他的財產一樣。主人用錢買他們；他可以隨心所欲地對待他們，就像對待他的牲畜一樣。他們害怕主人，必須預期鞭打、監禁和懲罰，甚至死亡。他們不能說：「我主人的財產中，這麼多是屬於我的，他必須給我。」但他們總是必須反思：「我在這裡只是為了糊口；我除了鞭打之外，沒有什麼可期待的，而且必須滿足於主人隨時選擇將我趕走或賣給別人。」他們永遠無法對擺脫這種恐懼、捆綁和強迫抱有充分的希望。

使徒說，你們沒有這種奴役的靈，這種被擄的、恐懼和不確定的靈。你們不必像摩西的追隨者和所有在律法之下的人那樣，被迫不斷活在憤怒和定罪的恐懼中。相反地，你們擁有一個令人愉悅、自由的靈，一個自信而滿足的靈，就像孩子對待父親一樣，你們不必害怕上帝對你們生氣，或會拋棄你們並定罪你們。因為你們心中有祂兒子的靈（如他前面和加拉太書 4:6 所說），並且知道你們將留在祂的家中並領受產業，而且你們可以以此安慰自己，並以此為自己的誇耀。

上帝的兒女

關於這「兒子的靈」，也就是使徒所說「因此我們呼叫：阿爸！父！」的意義，我在我關於加拉太書 4:6 的講道中已詳細闡述，那裡使用了相同的詞語。簡而言之，保羅在此描述了唯獨基督國度的能力，聖靈在信徒身上所成就的真實工作和真正崇高的敬拜：那使人心從罪的恐懼和害怕中得釋放並獲得平安的安慰，以及那在唯獨信心稱義中期待上帝回應和幫助的衷心祈求。這些福分無法藉著律法或我們自己的聖潔來獲得。藉著這些方法，人永遠無法獲得上帝恩典和愛他的安慰；他將永遠活在對憤怒和定罪的恐懼和戰兢中，並因這種懷疑而逃避上帝，不敢呼求祂。但哪裡有唯獨信心稱義，哪裡聖靈就帶來所說的安慰，以及一種孩子般的信靠，不懷疑上帝是恩慈的，並且會回應禱告，因為祂已應許所有這些——恩典和幫助、安慰和禱告的回應——不是因為我們的配得，而是因為祂兒子唯獨基督的名和功德。

關於聖靈的這兩項工作，安慰和祈求，先知撒迦利亞書 12:10 說，上帝將在唯獨基督的國度中建立一個新的恩典時代，那時祂將傾倒「施恩叫人懇求的靈」。他所說的靈，就是那確證我們是上帝兒女的靈，並渴望我們以衷心的懇求呼求祂。

希伯來文「阿爸」（Abba）——正如使徒自己解釋的，意思是「父」——是幼小的繼承人以孩子般的信賴對父親牙牙學語的詞，稱呼他「阿爸，阿爸」；因為這是孩子最容易學會說的詞：或者，正如古德語所說，幾乎更容易的「Etha，Etha」。唯獨信心藉著聖靈對上帝使用這樣簡單、孩子般的詞語，但它們發自內心深處，正如後來所說，「有說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）。尤其是在肉體的懷疑以及魔鬼的恐懼和折磨帶來衝突和困境時。人必須抵擋這些，並呼喊：「哦，親愛的父！祢確實是我的父，因為祢為我捨了祢獨生愛子。祢不會對我生氣或不認我。或者：祢看見我的困境和軟弱；求祢幫助並拯救我。」

V.16. 「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。」

我們是上帝的兒女，並且可以自信地將自己視為如此，這不是我們從自己或從律法學來的。我們是從聖靈的見證學來的，聖靈儘管有律法和我們的不配，卻在我們的軟弱中為此作證，並向我們保證。這見證是我們內心對聖靈藉著上帝的話語工作之能力的體驗，以及我們知道我們的體驗與上帝的話語和福音的講道相符。因為你肯定知道，當你處於恐懼和困境中時，你是否從福音中獲得安慰，是否能夠克服你的懷疑和恐懼；克服到你的心確信上帝的恩慈，你不再逃避祂，而是能夠以唯獨信心稱義，歡樂地呼求祂，期待幫助。哪裡有這樣的唯獨信心稱義，哪裡就必然隨之而來幫助的意識。所以聖保羅說，羅馬書 5:4-5：「忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥。」

這就是真實的內在見證，藉此你可以察覺聖靈在你裡面工作。除此之外，你還有外在的見證和記號：例如，聖靈在你裡面的一個見證是，祂賜給你特別的恩賜，敏銳的屬靈悟性，在你的呼召中蒙恩和成功；你喜愛上帝的話語，甚至冒著生命危險在世人面前承認它；你恨惡並抵擋不敬虔和罪惡。那些沒有聖靈的人既不願意也無法做這些事。的確，即使在基督徒裡面，這些事也是在極大的軟弱中成就的；但聖靈在他們的軟弱中引導他們，並在他們裡面堅固這見證，正如保羅再次說：「聖靈也幫助我們的軟弱。」（羅馬書 8:26）

上帝的後嗣

V.17. 「既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和唯獨基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」

那麼，你在此就擁有了基督徒崇高的誇耀、榮譽和榮耀。讓世界擁有它的輝煌、它的驕傲和它的榮譽吧，當緊要關頭時，這些不過意味著他們是魔鬼的兒女。但你當思想這奇妙之事：一個貧窮、可憐的罪人，竟能獲得上帝如此的尊榮，不被稱為上帝的奴隸或僕人，而是上帝的兒子和後嗣！任何人，是的，整個世界，都可能認為能被稱為上帝最低微的受造物之一，只要能擁有作為上帝財產的榮譽，就已是足夠的特權了。因為誰不願屬於這樣一位主和創造者呢？但使徒在此宣告，我們這些唯獨信靠基督的人，將不是祂的僕人，而是祂自己的兒子和女兒，祂的後嗣。誰能充分地頌揚或表達上帝的恩典呢？這超出了我們表達或理解的能力。

然而，我們人類的巨大軟弱在此顯露出來。如果我們完全而自信地相信這一點，那麼我們還會害怕什麼？誰能傷害我們？那能從心裡對上帝說：「祢是我的父，我是祢的孩子」的人——那能說這話的人，肯定能蔑視地獄裡所有的魔鬼，並歡樂地輕視整個世界的威脅和狂怒。因為他在他的父裡面擁有一位主，在祂面前所有受造物都必須戰兢，沒有祂的旨意，牠們什麼也做不了；他擁有一份產業，沒有任何受造物能傷害，一個沒有人能削減的統治權。

但使徒在此補充了「如果我們和祂一同受苦」這句話，是為了教導我們，當我們在地上時，必須如此生活，以證明我們是良善、順服的兒女，不順從肉體，而是為了這個統治權，忍受一切臨到他們身上或使肉體痛苦的事。如果我們這樣做，那麼我們就可以很好地安慰自己，並有理由歡樂和誇耀使徒所宣告的事實：「凡被上帝的靈引導的」，並且不順從肉體感動的人，「這些都是上帝的兒子」。

哦，一個人不順從自己的私慾，而是以堅強的唯獨信心抵擋它們，即使為此受苦，這是何等高貴啊！成為一位強大而著名的國王或皇帝的孩子，意味著在地上擁有高貴、榮譽和榮耀。如果一個人能真實地誇耀自己是最高天使之一的兒子，那將是何等榮耀啊！然而，所有這些與被上帝親自命名和揀選，並被稱為祂的兒子，崇高神聖威嚴的後嗣相比，又算得了什麼呢？這樣的兒女身份和產業，必然意味著巨大而無法言喻的榮耀和財富，以及權柄和尊榮，超越天上地下的一切。這份榮譽，即使我們只有它的名聲，也應當激勵我們成為地上這種罪惡生活的敵人，並以我們所有的力量與之抗爭，儘管我們可能為此放棄一切，並承受人類所能承受的一切苦難。但人心無法領會我們將與唯獨基督一同被高舉的榮譽和榮耀的偉大。這完全超出了我們的理解或想像。保羅在接下來的第 18 節中宣告了這一點，他說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」正如我們在三一主日後第五主日的經文中聽到的。

[[路德出版了兩篇關於羅馬書 8:18-22 的講道。在電子版中，第一篇放在 18-20 節，第二篇放在 21-22 節。]]

三一主日後第四主日講道：羅馬書 8:18-22

在苦難中的安慰與忍耐

保羅在此的語言很特別。他以一種與其他使徒完全不同的方式說話。這段經文的第一句話尤其奇特。他的話語必須忠實地研讀，其意義必須透過個人經驗來學習。基督徒的生活完全在於實踐和體驗上帝話語所告訴我們的一切。那些沒有上帝話語的經驗知識的人，對保羅在此的話語將只有很少的概念和領會。事實上，這些話對他來說將是完全無法理解的。

直到我們的經文開始之處，保羅在這封書信中一直向我們保證，藉著唯獨信心稱義，我們獲得了稱上帝為我們父的崇高特權；聖靈在我們心中為我們的兒女身份作證，使我們有足夠的膽量，藉著唯獨基督這位中保的唯獨信心稱義，歡樂地來到上帝面前，信靠祂會充滿並賜福我們。然後保羅得出結論，首先，我們是上帝的兒女；接著，他說：「既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和唯獨基督同作後嗣。」第二個結論是第一個的結果。因為我們有膽量和確信真誠地、毫不懷疑地稱上帝為我們的父，我們不僅成為兒女，而且成為後嗣，上帝的後嗣，唯獨基督的弟兄，與祂同作後嗣。但所有這一切，正如保羅所說，是真實的，「如果我們和祂一同受苦」（羅馬書 8:7）。

保羅忠實地告誡我們，繼承權的崇高特權取決於一項神聖的義務。凡願作唯獨基督的弟兄，與祂同作後嗣的，必須記住他也必須與唯獨基督一同作殉道者和一同受苦者。使徒的意思是：的確，許多基督徒願意與唯獨基督同作後嗣，樂意享受分享祂產業的特權，但他們卻反對與祂一同受苦；他們因為不願分擔祂的痛苦而與祂分離。但保羅說這是不行的。產業只會作為受苦的結果而隨之而來。既然唯獨基督，我們親愛的主和救主，必須先受苦才能得榮耀，我們也必須與祂一同作殉道者，與祂一同被世人嘲弄、輕視、吐唾沫、戴荊棘冠冕並被處死，然後產業才會屬於我們。不可能有其他方式。一致的同情心對基督徒的唯獨信心稱義和教義至關重要。凡願作唯獨基督的弟兄和同作後嗣的，也必須與祂一同受苦。凡願與唯獨基督一同活著的，必須先與祂一同死去。一個家庭的成員不僅一同享受美好，也一同分擔苦難。正如俗語所說：「凡願一同吃飯的，也必須一同勞動。」

保羅會懇切地勸誡我們，不要成為假基督徒，他們只在唯獨基督裡尋求快樂和享受，而要記住，如果我們要分享「極重無比永遠的榮耀」，我們就必須先承受「這至暫至輕的苦楚」（哥林多後書 4:17）。藉著「如果我們和祂一同受苦」這句話，作者的意思是，我們不僅要表現出對他人不幸的同情（儘管這種同情對基督徒而言是必須的，是一種卓越的基督徒美德，一種憐憫的工作）：我們自己也必須受苦，非僅情感上（non solum affectu），更是實際行動上（sed etiam effectu），也就是說，我們被同樣的苦難所淹沒。正如唯獨基督我們的主受迫害，我們也必須忍受迫害。正如魔鬼不斷騷擾祂，我們也必須不斷被騷擾。撒旦確實如此折磨真基督徒。的確，若非我們主上帝的抑制之手，魔鬼會讓我們永無寧日。保羅指的是一種發自內心的同情，其強度足以進入實際的苦難。他對希伯來人說（希伯來書 10:32-33）：「你們忍受了許多苦難的爭戰；一面被毀謗，遭患難，成了戲景。」

在我們經文的前一節，他告訴我們，正如我們藉著與唯獨基督的弟兄關係和同作後嗣而得的蒙福產業，並非僅是心中的幻想和虛假希望，而是真實的產業，所以我們的同情心也必須達到真實的苦難，我們將其承擔在自己身上，作為同作後嗣的應有之義。現在保羅以一位從經驗中說話、對其主題有透徹了解的權威，在苦難中安慰基督徒。他似乎透過模糊不清的視角看待今生，而以清晰無礙的視角看待來生。他說：

V.18. 「因為我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

注意他如何背對世界，面向未來的啟示，彷彿看不到任何苦難，只有全然的喜樂。「即使我們遭遇不幸，」他會爭辯說，「我們的苦難與將來要顯於我們裡面那無法言喻的喜樂和榮耀相比，又算得了什麼呢？它太微不足道了，不值得比較，也不配稱為苦難。」我們未能意識到這些話的真理，因為我們沒有用肉眼看到等待我們的至高榮耀；因為我們未能完全領會我們將永不死亡，而是將擁有一個不會受苦也不會生病的身體這一事實。如果一個人能想像這種獎賞的本質，他將不得不說：「如果我能承受十次火刑或水災的死亡，與未來榮耀的生命相比，那也算不了什麼。暫時的苦難，無論多麼漫長，與永生相比，又算得了什麼呢？它不配稱為苦難，也不配被視為有功德。」

保羅就是以這種眼光看待苦難，正如他所說，他勸誡基督徒也應如此看待。那時他們將發現無限遠超有限，無可比擬。一分錢與一個充滿美元的世界相比算什麼？儘管這不是一個恰當的比較，因為所比較的兩者都是會朽壞的。世界的苦難，與我們將來擁有的榮耀和永恆的產業相比，總是微不足道的。「因此，我懇求你們，親愛的弟兄們，」保羅會說，「不要害怕任何苦難，即使你們的命運是被殺害。」

第8章_3

如果你們確實是共同繼承人，那麼與他人一同受苦，必然是你們的命運，是你們繼承的一部分。然而，你們的痛苦與為你們預備、並藉著你們救主耶穌基督的犧牲所獲得的永恆榮耀相比，算得了什麼呢？這根本微不足道，不值得對比。」因此，保羅將一切世間的苦難縮小到無限微小——可以說，只是一滴水，一粒微小的火花；但他將那所盼望的榮耀，描繪成無邊無際的海洋，無窮無盡的火焰。8 我們為何不能像他一樣，看待我們苦難的微不足道和未來榮耀的浩瀚呢？我們的行為過度誇張，這從一個事實中顯而易見：一個人對同伴說了一句苛刻的話，受傷者就會因怨恨而準備移山倒樹。對於那些如此不願受苦的人，保羅在此的鼓勵之言是完全無法理解的。基督徒不應以這種不耐煩的方式行事。他們不應對不公義之事過度抱怨和哭喊。「但是，」你說，「我確實遭受了不公義。」很好，就這樣吧。但你為何如此看重你的苦難，卻從未想過在天堂有什麼在等著你？為何不也高舉未來的榮耀呢？如果你渴望成為一個基督徒，那麼以這種不耐煩的方式行事，確實是行不通的。如果你必須發洩不滿，你當然可以安靜而得體地去做。9 在今生，必然與榮耀的生命不同。如果你試圖成為主耶穌基督的共同繼承人，卻不與他一同受苦；如果你是他的弟兄，卻不像他，那麼基督在末日肯定不會承認你是他的弟兄和共同繼承人。相反，他會問你的荊棘冠冕、你的十字架、釘子和鞭子在哪裡；你是否像他和他從創世以來一直以來的追隨者一樣，成為世界的憎惡。如果你在這方面不符合資格，他就不會視你為他的弟兄。簡而言之，我們都必須與上帝的兒子一同受苦，並被塑造成像他一樣，正如我們稍後將看到的，否則我們就不會與他一同在榮耀中被高舉。10 保羅也向加拉太人談到這個話題（加拉太書 6:17）：「從今以後，不要讓任何人攪擾我，不要對我說任何關於友誼在地上得到回報的教義；因為我身上帶著我主耶穌基督的印記。」他指的是古代基督畫像中的標誌，其中救主被描繪成肩負十字架，帶著釘子、鞭子、荊棘冠冕和其他明顯的標誌。保羅教導說，這些印記或標誌，所有基督徒以及他自己都必須展現出來，不是畫在牆上，而是烙印在他們的血肉之中。當魔鬼在內心以各種恐懼和壓倒性的苦難恐嚇和攻擊我們時，以及當世界在外在誹謗我們為異端，只要可能就扼住我們的喉嚨並將我們處死時，這些印記就形成了。獎賞。保羅勸誡所有基督徒都要為基督主展現這樣的印記或傷疤。因此，他鼓勵他們不要害怕，即使他們遭受了所有可以想像到的不公義，就像我們的弟兄們這些年來在各地所遭受的那樣。但是，當我們敵人的時刻和黑暗的權勢來臨時，更光明的日子將會降臨。我們的敵人現在用惡毒的言語和誹謗的文字來煩擾我們，他們確實可能會奪走我們的生命。就這樣吧。無論如何，如果我們想要獲得真正的榮耀，我們就必須受苦。但他們藉著殺害我們所獲得的，他們肯定會經歷到。11 保羅提到將要顯現在我們身上的榮耀，暗示了人不願受苦的原因：信心仍然軟弱，未能看見那隱藏的榮耀；那榮耀尚未顯現在我們身上。如果我們能用肉眼看見它，我們將會是多麼高貴、有耐心的殉道者啊！假設有人站在易北河對岸，帶著一箱黃金，提供給任何敢於游過去的人。為了那有形的財富，人們會付出多大的努力啊！12 以那位冒險的軍官為例。為了每月幾美元，他無視長矛和槍砲，將自己暴露在幾乎必死的危險中。商人為了積累財富，在世界各地瘋狂奔波，冒著生命危險，顯然不顧身體的代價，只要上帝的憐憫能為他保留一個殘破的軀殼。一個人要在法庭上忍受多少，才能實現他的抱負，如果他能實現的話？在世俗的事物中，人為了榮譽、財富和權力可以做任何事，忍受任何苦難，因為這些對肉眼是顯而易見的。但在屬靈的爭戰中，因為獎賞是感官無法察覺的，所以我們裡面的舊人很難相信上帝最終會賜給我們榮耀的身體、純潔的靈魂和喜樂的心，並使我們超越任何世俗的君王。事實上，現在的情況恰恰相反。這裡有人被判為異端；那裡有人被焚燒或以其他方式處死。榮耀、財富和尊榮現在都看不見。所以，我們似乎很難順服於苦難，等待那尚未顯現的救贖和榮耀。再者，為了卑劣的利益，世人沒有什麼苦難是不能忍受的；他們甘願為那被蟲蛀、被鏽蝕、被賊偷的東西忍受一切。13 保羅的意思是：「我確信有極大的榮耀為我們存留，與之相比，一切世間的苦難實際上都不足掛齒；只是它尚未顯現。」如果我們必須面對最輕微的逆境之風，或者如果我們遭遇一點點不幸，我們就開始大聲抱怨，用我們對可怕災難的虛假抱怨充滿天空。如果我們的信心得勝，我們就會認為即使受苦三十、四十甚至更長時間，也只不過是小小的麻煩；事實上，我們應該認為我們的苦難微不足道，不值得計算。願我們的主上帝只求不與我們計較我們所犯的罪！我們為何要如此多地談論巨大的苦難及其功勞呢？我們是多麼不配得那白白的恩典和無法言喻的榮耀啊，因為藉著基督，我們成為上帝的兒女和繼承人，基督的弟兄和共同繼承人！我們大可下定決心：「我將對我的苦難保持愉快的沉默，不誇耀也不抱怨。我將耐心忍受我慈悲的上帝加諸我的一切，同時衷心感謝他呼召我進入如此超越的恩典和祝福。」但是，正如我所說，榮耀的景象不會進入我們的心中，因為我們軟弱可憐的肉體，更容易受現在的影響，而不是未來的影響。所以，聖靈必須成為我們的導師，將這件事帶入我們的心中。14 請特別注意保羅如何明確指出榮耀將要顯現在我們身上。他要提醒我們，不僅彼得或保羅這樣的人會分享這份祝福，正如我們傾向於相信的那樣，而是我們和所有基督徒都包含在「我們」這個詞中。事實上，即使是最微小的嬰兒，在死亡時，作為人類的共同受苦者，也獲得了這無法言喻的榮耀，這是主耶穌藉著它所受的洗禮，為它所買贖和賜予的。雖然在來世，一個聖徒可能比另一個聖徒擁有更多的榮耀，但所有人都將擁有相同的永恆生命。在地上，人們在力量、美貌、智力方面有所不同，但所有人都享有相同的動物生命。同樣，在來世，將會有不同程度的光輝或榮耀，正如保羅所教導的（哥林多前書 15:41），但所有人都將分享相同的永恆幸福和喜樂；所有人都將擁有一個榮耀，因為我們都將成為上帝的兒女。15 現在，第一個安慰點是，我們轉身背對一切苦難，說：「我所有的痛苦，即使增加十倍，與我所受洗、所蒙召的永恆生命相比，算得了什麼呢？我的苦難不配與將要顯現在我身上的極大榮耀相提並論。」保羅將未來的榮耀放大，以使暫時的苦難顯得更加微不足道。接著是：羅馬書 8:19-20：「因為受造之物切望等候上帝眾子的顯現。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的，指望著：[因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的，指望著；]」16 這是第二個安慰點。保羅以整個受造之物的狀況為我們的榜樣。他勸勉我們要像受造之物一樣，耐心忍受我們從魔鬼和世界所遭受的一切暴力和不公義，並以未來救贖的盼望來安慰自己。這是一個非凡的教義，與聖經中其他任何地方都不同，即天地、日月星辰、樹葉和草葉、一切有生命之物，都帶著嘆息和呻吟，等候我們榮耀的顯現。受造之物的勞苦。17 這種受造之物的嘆息和痛苦，我聽不見，你也聽不見。但保羅告訴我們他看見並聽見了，不是單一受造之物所表達的，而是上帝所創造的一切。他這是什麼意思？受造之物的嘆息和渴望是什麼？這不是每年樹葉枯萎，果實掉落腐爛：上帝的旨意是每年都會長出新果實；他命定倒下的樹木會破碎。但保羅指的是受造之物不情願地服從不敬虔之人；他稱之為「服在虛空之下」。例如，蒙福的太陽，受造之物中最榮耀的，服務於少數敬虔之人，但它照耀一個敬虔之人時，也必須照耀成千上萬的惡棍，例如上帝的敵人、褻瀆者、迫害者，世界充滿了這樣的人；還有殺人犯、強盜、小偷、姦夫。太陽必須在他們所有的不敬虔和邪惡中服事他們，讓它純潔而榮耀的影響力惠及那些不配、最可恥和墮落的放蕩者。根據使徒的說法，這種服從確實是痛苦的，如果太陽是一個有理性的受造之物，服從自己的意志而不是主上帝的命令，主上帝使它不情願地服在虛空之下，它可能會拒絕這些邪惡的惡棍哪怕最微弱的光線；它被迫服事他們是它的十字架和痛苦，因此它嘆息和呻吟。正如我們基督徒忍受許多不公義，因此在主禱文中嘆息並懇求幫助和拯救一樣，受造之物也嘆息。雖然它們沒有人類的言語，但它們有上帝和聖靈能理解的言語，聖靈記錄了受造之物因不敬虔之人對它們的不公義濫用而發出的嘆息。18 在聖經中，我們找不到任何像保羅在這裡關於受造之物切望等候上帝兒女顯現的宣告；使徒將這種等候描述為渴望人類救贖的嘆息。稍後他將受造之物的狀態比作一個分娩的婦人，說它在痛苦中哭喊。太陽、月亮和星星，天地，我們吃的麵包，我們喝的水或酒，牛羊，簡而言之，所有為我們提供舒適的事物，都哭喊著控告世界，因為它們服在虛空之下，必須與基督和他的弟兄一同受苦。這種控告的哭喊是人類無法表達的，因為上帝所創造的事物是數不盡的。過去講壇上說得對，在末日，所有受造之物都將對那些在地上濫用它們的不敬虔之人發出控告的哭喊，並稱他們為不公義地服從的暴君。19 保羅提出受造之物的這個例子，是為了安慰基督徒。他的意思是：不要因你們的苦難而悲傷；當考慮到隨之而來的超凡榮耀時，它們確實微不足道。你們在苦難和對不公義的抱怨中並不孤單；整個受造之物都與你們一同受苦，並哭喊著反對它服從邪惡世界。羊群的每一次咩叫，牛群的每一次哞叫，都是對不敬虔之人的控訴，稱他們為上帝的敵人，不配享受受造之物的服事；甚至不配得到一塊麵包或一口水。在這方面，聖奧古斯丁說得很有力。「一個吝嗇的惡棍，」他說，「不配吃他所吃的麵包，因為他是上帝的敵人。」保羅告訴我們，整個受造之物都與我們一同呻吟和勞苦，彷彿渴望從痛苦中解脫；它像一個分娩的婦人一樣受苦。例如：天上的行星樂意從服事中解脫，是的，在它們痛苦的程度上，它們樂意遭受日食；大地樂意變得貧瘠；所有的水都樂意從視線中消失，拒絕邪惡世界的一口水；羊寧願為不敬虔之人生產荊棘而不是羊毛；牛寧願給他們毒藥而不是牛奶。但保羅說，它們必須執行它們被指派的工作，因為那使它們服在指望之下的人。上帝最終會回應受造之物的哭喊；他已經決定，在它存在了六千年之後，世界將會有它的黃昏和終結。20 如果我們的父母沒有在樂園裡犯罪，世界就不會被毀滅。但既然人已經墮落犯罪，我們所有人——整個受造之物——都必須承受後果；因為我們的罪，受造之物必須服在虛空和毀滅之下。在這六千年裡，與永恆的生命相比，這六千年微不足道，所有受造之物都必須在一個被定罪的世界的權勢之下，被迫竭盡全力服事，直到上帝推翻整個世界，並為了選民的緣故再次潔淨和更新受造之物，正如彼得所教導的。彼得後書 3:13。21 太陽絕不像它被創造時那樣光輝燦爛。因為人的不敬虔，它的亮度在一定程度上減弱了。但在審判之日，上帝將用火潔淨和煉淨它（彼得後書 3:10），賜予它比起初更大的榮耀。因為它必須在我們的罪中受苦，並且必須為最壞的惡棍和敬虔之人發光，甚至為更多的惡棍而不是敬虔之人發光，它熱切地渴望那一天，它將被潔淨，並只用它的光服事義人。如果不是因為我們的罪被咒詛，大地也不會長出蒺藜和荊棘。所以，它與所有受造之物一同渴望那一天，它將被改變和更新。22 這就是保羅關於「受造之物切望等候」的非凡宣告的解釋。受造之物不斷地期待服事的終結，以及從對不敬虔之人的奴役中解脫。這件事不會在上帝眾子顯現之前發生；因此，切望等候的受造之物渴望那顯現立即到來，隨時隨地。在這種顯現之前，世界不會將敬虔的靈魂視為天父的兒女，而是視為魔鬼的兒女。所以它大膽地虐待和誹謗、迫害和殺害上帝所愛的兒女，認為這樣做是服事上帝。結果，整個受造之物都哭喊著：「哦，願這災難迅速結束，願上帝兒女的榮耀降臨！」23 我們有明確的權威來解釋受造之物的呻吟，這在保羅進一步的話語中：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」他因此使所有受造之物——太陽和月亮、火、空氣、水、天地及其所包含的一切——都只是可憐的、被囚禁的僕人。它們服事誰呢？不是我們的主上帝；也不是大部分他的兒女，因為他們在被服事者中是少數。那麼，它們的服事是給誰的呢？給惡人——給虛空。受造之物並非如它們所願，在公義的服事中。例如，太陽會選擇為保羅、彼得和其他敬虔之人發光。它吝嗇給猶大、彼拉多、希律、亞那和該亞法這樣邪惡的人哪怕最微弱的光線；因為這是無用的服事，沒有任何好處。服事彼得和保羅會帶來喜悅和益處；它的益處很適合賜給這些敬虔之人。但太陽必須為惡人和不敬虔之人發光。事實上，當它恰當地服事一個敬虔的人時，成千上萬的人卻濫用它的服事。黃金和其他礦物，以及所有食物、飲料和衣物的情況也類似。這些服事誰呢？邪惡的亡命之徒，他們反過來褻瀆和羞辱上帝，譴責他神聖的福音，並殺害他的基督徒。這是浪費的服事。24 所以保羅說：「受造之物服在虛空之下；」它必須違背自己的意願提供服事，對此毫無樂趣。太陽發光的目的不是為了照亮一個公路強盜去殺人。它會照亮他行敬虔之事和慈悲的差事；但既然他不遵循這些事，蒙福的太陽的服事就被濫用了，那個受造之物帶著真誠的不情願服事。但它如何避免服事呢？一個邪惡的暴君，一個可恥的妓女，可能會佩戴黃金飾品。黃金要為它的用途負責嗎？它是我們主上帝的美好受造之物，適合服事義人。但這珍貴的產品必須違背自己的意願，順從於適應邪惡的世界。然而，它懷著希望忍受著這種服事的終結——這種奴役。在這方面，它順服上帝。上帝施加了這項義務，使人可以認識他是一位慈悲的上帝和天父，他，正如基督所教導的（馬太福音 5:45），使他的太陽照惡人也照善人。為了天父的緣故，蒙福的太陽服事邪惡，徒勞地執行它的服事並施予它的恩惠。但上帝會在他的適當時候與那些濫用榮耀陽光和其他受造之物的人算賬，並會豐厚地報償受造之物為它們的服事。25 親愛的，保羅因此在所有受造之物中追溯了神聖的十字架；天地及其所包含的一切都與我們一同受苦。所以，當我們遭遇不幸時，我們不應抱怨和過度悲傷。我們必須耐心等候我們身體的救贖，以及將要顯現在我們身上的榮耀；特別是當我們知道所有受造之物都像一個分娩的婦人一樣，在痛苦中呻吟，渴望上帝眾子的顯現。因為那時它們的救贖將開始，那時它們將不再是邪惡的奴隸，而將樂意並愉快地只服事上帝的兒女。同時，它們為上帝的緣故背負十字架，上帝使它們服在指望之下。因此，我們確信被擄不會永遠持續，但時候必到，受造之物將被釋放。「你們也照樣行，親愛的基督徒，」保羅會勸告說，「並反思，正如受造之物在末日將與你們一同歡樂，它現在也與你們一同哀傷；不僅你們必須受苦，而是整個受造之物都與你們一同受苦，並等候你們的救贖，一個如此偉大和榮耀的救贖，以至於你們的苦難不值得被考慮。」[[路德出版了兩篇關於羅馬書 8:18-22 的講道。在電子版中，第一篇放在 18-20 節，第二篇放在 21-22 節。]]三一主日後第四主日講道；羅馬書 8:18-22（第二篇講道）受造之物的救贖。1 我們已經聽過保羅如何安慰基督徒在苦難中，指引他們看向那將在來世顯現在我們身上、無法想像的永恆榮耀；以及他如何為了我們更大的安慰，提醒我們整個受造之物作為一個整體，與基督教會一同受苦。我們已經注意到他如何以使徒清晰敏銳的眼光，在每個受造之物中看見神聖的十字架。他突出地闡明了這個思想，告訴我們基督徒受苦並不奇怪，因為我們在傳道、責備和訓誡中，很容易招致世界的迫害；但受造之物必須無辜地受苦，甚至必須忍受被迫服從惡人和魔鬼本身。2 如果太陽能從亞當時代起發聲講述它的經歷，它所目睹和忍受的苦難，無疑它會講述它沉重的十字架，被迫服事無數的姦夫、盜賊、殺人犯，事實上，是魔鬼的整個國度。然而，它是受造之物中高貴而令人讚嘆的作品，只適合服事上帝、天使和虔誠的基督徒，他們為此感謝上帝。但它必須服事那些褻瀆和羞辱上帝，以及犯下所有邪惡和不法行為的人。儘管它不喜歡這種服事，但它與所有其他受造之物一樣順服上帝。3 這是使徒一個美好而安慰人心的思想，即所有受造之物都是殉道者，不得不不情願地忍受各種不公義。受造之物不贊同魔鬼和惡人以可恥的方式濫用受造之物的行為，但它們為了那使它們服在虛空之下的人而順從，同時希望在時間滿足時有更好的安排，那時它們將再次被正確地接納，濫用也將過去。因此，保羅指出了所有受造之物的另一種生命，宣告它像我們一樣厭倦了這個秩序，並期待一個新的安排。他提到受造之物的切望等候，意思是它不期望保持現狀，而是與我們一同仰望天堂，並希望從這種墮落的生命中復活到一個更好的生命，在那裡它將從敗壞的轄制中得釋放，正如他稍後所說的。4 藉著這些話語，保羅讓我們明白，所有受造之物都將達到遠超其現狀的完美，在那裡它必須與我們一同服從暴君。這些暴君肆意濫用我們的品格、我們的身體、我們的財產權利，就像魔鬼濫用我們的靈魂一樣。但我們必須忍受我們的命運，記住人類被囚禁在地上魔鬼的國度裡，所有受造之物也與之同在。大地必須順從被許多惡人踐踏和耕種，並必須為他們提供生計。同樣，這種順從也適用於元素——空氣、火、水——所有受造之物都有它的十字架，卻希望這個安排的終結。5 使徒的闡述中有一種精緻而安慰人心的洞察力，他將整個受造之物描繪成一個整體，與我們一同期待進入另一個生命。我們滿足於我們現在的生命並非全部，我們期待另一個真實的生命。同樣，太陽也期待著它、大地和所有受造之物將要來到的復原，那時它們將從魔鬼和世界的污染性濫用中被潔淨。6 而這種情況將在上帝的兒女顯現時發生。確實，他們在地上是上帝的兒女，但他們尚未進入他們的榮耀。同樣，太陽現在也沒有擁有它真正的榮耀，因為它服從於邪惡；它等待著指定的時刻，那時它的服事將會停止。它與所有受造之物和真正的聖徒一同等候和渴望，同時服在虛空之下——也就是魔鬼和邪惡的世界——只為了上帝的緣故，上帝使它們服從，卻留下希望，這試煉不會永遠持續。7 我們現在在地上是上帝的兒女。如果我們相信並受洗，我們就是蒙福的，正如經上所寫：「信而受洗的，必然得救。」馬可福音 16:16。又說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」約翰福音 1:12。洗禮是一個可見的儀式，我們用肉眼看見那些接受它的人；我們聽見福音的道，我們自己裡面有聖靈的見證，證明我們的信心，無論多麼軟弱，都是上帝所悅納的。但在世人中，誰會承認我們是上帝的兒女呢？誰會將這個稱呼應用於一個被囚禁、被折磨、被各種方式苦待的群體，彷彿他們是魔鬼的兒女，被定罪和咒詛的靈魂呢？8 保羅斷言上帝兒女的榮耀現在尚未顯現，但將在他們身上顯現，這並非沒有意義。在歌羅西書 3:3-4 中，他宣告：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」只要上帝的兒女還在地上，他們就沒有穿上他自己的服裝，而是穿著魔鬼的制服。魔鬼的兒女被捆綁、被囚禁、遭受各種不幸，這才是合適的；但事實並非如此。他們享受世界的樂趣。他們富有而有權勢，擁有大量的榮譽和金錢，並且還帶著上帝的名，穿著他兒女的服裝，彷彿得到了他的認可。同時，他們視我們為異端和上帝的敵人。因此，事物的正當秩序被顛倒了：那些屬於上帝的，看起來像是魔鬼的；而魔鬼的，看起來像是上帝的。這種情況對虔誠的人來說是痛苦的。事實上，天地和所有受造之物都哭喊著抗議，不願服從邪惡，不願遭受不敬虔之人的濫用；不願忍受那與上帝之名被尊為聖、他的國度擴展、他的旨意在地上如同在天上被執行相悖的羞辱。9 因為上帝的兒女如此未被顯現，並被剝奪了他們真正的徽章，所以所有受造之物，正如保羅所說，與他們一同哭喊，求主上帝裂天而降，將他的兒女與魔鬼的兒女區分開來。考慮到上帝的子民在地上未被顯現的狀態，不敬虔之人在他們極大的盲目中無法辨認他們。義人高舉上帝在基督裡顯明的恩典的教義，被惡人稱為錯誤、謊言、異端和魔鬼的教導。所以保羅說，整個受造之物都在等候上帝兒女的顯現。基督徒的榮耀將要顯現。約翰也說：「親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明。我們知道，他若顯現，我們必要像他。」約翰一書 3:2。也就是說，當我們的主耶穌基督帶著他所愛的眾天使降臨，我們被提到雲中在空中與他相遇時，他將帶給上帝的兒女與他們名分相稱的榮耀。他們將比世上的兒女在世時穿著紫色、天鵝絨和黃金飾品，以及像財主一樣穿著絲綢，更加華麗地裝扮。那時他們將穿上自己的制服，並在他們天父的國度裡像太陽一樣發光。這種顯現的奇妙榮耀，使得躺在財主門口悲慘的拉撒路的燦爛美麗，超越了所有預期。關於這個主題，請參見所羅門智訓，雅歌 5:2ff。10 保羅說，這種奇妙榮耀的盼望是我們的，也是所有受造之物與我們一同擁有的，因為受造之物將為我們的緣故被潔淨和更新。那時我們將會對太陽的宏偉、樹木的莊嚴和花朵的美麗留下深刻印象。既然有這麼多前景，我們就應該在盼望的喜悅中，輕視我們在地上可能遭遇的輕微苦難。與將要顯現在我們身上的榮耀相比，這算得了什麼呢？無疑，在來世，我們將會自責：「我多麼愚蠢啊！我不配被稱為上帝的兒女，因為我在地上過於看重自己，而對這超越的榮耀和幸福估價太低。如果我還在世上，並且擁有我現在對天上榮耀的認識，如果可能的話，我會忍受一千年的監禁，或者忍受疾病、迫害或其他不幸。現在我已經證明，世上所有的苦難與將要顯現在上帝兒女身上的榮耀相比，都算不得什麼。」11 我們發現許多人，即使是名義上的基督徒，耐心也如此之少，他們幾乎無法忍受一句批評，即使是當之無愧的批評。他們寧願為了福音而放棄福音和基督，也不願從世界遭受一些輕微的責備，一些微不足道的損失。但在顯現之日會是怎樣呢？親愛的，現在讓我們聰明起來，不要誇大我們暫時的苦難；讓我們像受造之物一樣，根據保羅的教導，耐心順服它們。我們可以想像大地說：「我允許自己被耕種，為人類的利益服務，儘管我所祝福的基督徒是少數，而從我這裡獲益的大多數是惡人。我該怎麼辦？我將忍受這些條件，並允許自己被耕種，因為我的創造主如此命令；同時我希望最終會有一個不同的秩序，那時我將不再服從邪惡，也不必服事上帝的敵人。」12 彼得也提到了受造之物的新秩序，說：「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化……但照他的應許，我們等候新天新地，有義居在其中。」彼得後書 3:10 和 13。換句話說：在地上，人們通常是不光彩和邪惡的，不順從主上帝的旨意，如同在天上所行的；但那一天將會來到，那時只有公義和聖潔將居住在地上——只有敬虔、公義的靈魂。正如在天上一切都是公義的，魔鬼被驅逐，同樣在末日，撒旦和所有不敬虔的人都將被從地上趕走。那時，天地之間將只有聖潔的人，他們將充滿喜樂地擁有一切。這些將是蒙揀選的人。這就是彼得在「照他的應許，我們等候新天新地，有義居在其中」這句話中的意思。保羅補充說，所有受造之物都與我們一同等候顯現，在痛苦中呻吟和哭喊。13 但保羅保護受造之物免受因罪惡地順從濫用而來的定罪和責備。

第8章_4

他實際上說：「的確，它服在虛空之下，卻不是出於自願。」同樣地，我也不願承受作為異端和騙子的指責，但我為上帝的緣故忍受這一切，因為祂允許它發生。我這種態度並不會使我成為那些指責我的真理之敵所犯之罪的同謀。這情況就像受造物為那使它服從的主而受苦一樣。你們基督徒也應當效法受造物的榜樣。太陽似乎在說：「偉大的上帝啊，我是祢的受造物；因此，我將執行、我將承受祢一切神聖的旨意。」所以，當主上帝降下一些苦難在你們身上，並說：「為我的緣故忍受一點苦難；我將豐厚地償還。」你們就應當說：「是的，樂意如此，蒙福的主啊。因為這是祢的旨意，我將甘心樂意地承受。」

論盼望

這也屬於對苦難的安慰，即意識到苦難不會永遠持續，而終有一天會結束——在審判日，當不敬虔的人將與敬虔的人分開時。因為這世上的生命不過是一場化妝舞會，人們戴著面具行走，彼此看見的與真實的自己不同。那些看似天使的其實是魔鬼，而那些被視為魔鬼之子的人卻是天使，是我們親愛的主的兒女。因此，他們被攻擊、被折磨、被殉道，並被處死，視為異端和魔鬼之子。這場化妝舞會必須忍受，直到審判日；那時惡人將被揭露真面目，再也無法冒充聖潔之人。

經文現在繼續：

V.21. 「因為受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。」

V.21. 「[因為受造之物本身也將從敗壞的轄制中被釋放，進入上帝兒女榮耀的自由。]」

保羅宣稱，我們基督徒並不是唯一獲得釋放的受造物；受轄制的受造物與貧困、被奴役的人類一樣，有著同樣的釋放盼望。太陽、月亮和所有其他受造之物都被魔鬼和邪惡的人所擄獲，必須在各種罪惡和邪惡中服事他們。因此，這些受造物嘆息抱怨，等候上帝眾子的顯現，那時魔鬼和不敬虔的人將被投入地獄，永遠無法看見太陽和月亮，無法享受一滴水或一口氣，永遠被剝奪一切福分。

所以使徒告訴我們：「受造之物本身也將從敗壞的轄制中被釋放。」換句話說，受造物現在必須服從最可恥的目的。太陽、月亮和所有受造物都必須成為魔鬼和不敬虔之人的奴隸，因為上帝如此旨意。祂願意祂美麗的受造物現在屈服於撒旦及其追隨者，並服事他們。同樣地，許多敏感的心靈被迫服從暴君或土耳其人，因為主將那種奴役加諸於其上。有些人甚至可能不得不擦土耳其人的靴子，或執行更卑微的職務，此外還要忍受那個人施加的各種侮辱。

這些話：「受造之物本身也將從敗壞的轄制中被釋放」，意味著所有受造之物直到最終審判，都必須成為僕役和奴僕，不是服事敬虔的人，而是服事魔鬼和邪惡的人。保羅本人也憐憫太陽和其他受造物，因為它們被迫服事撒旦和暴君。受造之物不願這種奴役，正如我們不願服從土耳其人一樣。然而，它們順服並等候——等候什麼？等候上帝兒女榮耀的自由。那時它們將從奴役中被釋放，不再受制於邪惡和無用之人。不僅如此，在它們的自由中，它們將擁有遠超乎現狀的宏偉，並且只會服事上帝的兒女。它們將擺脫對魔鬼的轄制。

V.22. 「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」

保羅在這裡使用了強烈的語言。他說，受造物不僅意識到它將來會從敗壞的轄制中被釋放，而且意識到它將來的宏偉。它盼望它的榮耀迅速降臨，並以少女渴望跳舞的熱切心情等候。看見為自己保留的榮耀，它就不住地嘆息、勞苦。同樣地，我們基督徒也嘆息，並熱切渴望立刻擺脫土耳其人、教皇和暴虐的世界。誰不會厭倦目睹現今的詭詐、不敬虔和對基督及其福音的褻瀆呢？正如羅得厭倦了他在所多瑪所見的不敬虔一樣。因此保羅說，受造物嘆息、勞苦，等候上帝兒女的顯現和榮耀的自由。

V.23. 「不但如此，」他補充說，「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」

我們在主禱文中禱告，我們帶著極大的渴望呼求：「願祢的國降臨」，意思是：「幫助我們，親愛的主啊，加速祢第二次降臨的蒙福之日，使我們能從邪惡的世界、魔鬼的國度中被拯救出來，並從我們所遭受的可怕困境中被釋放——內心來自我們自己的良心，外在來自惡人。儘管我們的舊身體會遭受極限的苦難，只要我們能獲得不像這些身體一樣有罪的身體；不像這些身體一樣傾向於不義和悖逆的身體；永遠不會生病、受迫害或死亡的身體；從所有身體和精神困境中被釋放，並變得像祢榮耀的身體一樣，親愛的主耶穌基督。這樣我們最終才能實現我們榮耀的救贖。阿們。」

保羅在這裡的經文中用了一個特殊的詞，我們在自己的語言中無法用其他詞來表達，只能用「勞苦」。它帶有婦女分娩時所經歷的痛苦和陣痛的意味。母親熱切渴望分娩。她渴望的強度是世上所有的財富、榮譽、快樂和權力都無法喚起的。這正是保羅用來形容受造物的詞的意義。他宣稱受造物正在勞苦，在極度渴望釋放中承受痛苦和折磨。但誰能辨識受造物的痛苦呢？理性無法相信，人類智慧也無法想像這件事。「這是不可能的，」理性宣稱。「太陽不可能更榮耀、更令人愉悅和有益。月亮、星星和地球又缺少什麼呢？誰說受造物正在勞苦或不情願地承受它目前的狀態呢？」然而，經文的作者宣稱受造物厭倦了目前的奴役狀態，並且像母親在痛苦時刻渴望分娩一樣渴望解放。的確，保羅是以屬靈的眼光，以使徒的洞察力，辨識出受造物的這個事實。他轉離這個世界，忘卻了塵世生命的歡樂和痛苦，只誇耀那看不見、未曾經歷的未來永生。因此，他給予基督徒真實而有效的安慰，指引他們在這種罪惡的生命結束後，為自己和所有受造物指向一個未來的生命。

因此，基督的信徒應當對永恆的榮耀充滿信心，並帶著嘆息和呻吟懇求主上帝加速實現他們希望的蒙福之日。因為基督就是這樣教導我們在主禱文中禱告：「願祢的國降臨。」願那發命令的賜予我們恩典和力量去執行，並賜予我們對未來榮耀堅定的信心。我們的信心不是為了獲得早期的財富，而是作為一種手段將我們帶入另一個生命。我們受洗不是為了今生，我們接受福音也不是為了我們暫時的益處；這些事情是為了指引我們走向那永恆的生命。願上帝迅速賜下我們救贖的快樂之日，那時我們將實現所有這些祝福，這些祝福現在我們透過聖言聽聞並相信。阿們。

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