10 聖誕後主日

聖誕節後主日

本講道收錄於埃爾朗根版第10卷，第251頁；瓦爾希版第11卷，第319頁；聖路易斯版第10卷，第232頁。經文：路加福音 2:33-40。「他的父親和母親因著所說論他的話就希奇。西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：『看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。』又有女先知亞拿，是亞實耳支派法內利的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，現在已經八十四歲（或作：她作寡婦已經八十四年），並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。正當那時，她進前來稱謝上帝，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。約瑟和馬利亞照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在他身上。」內容：論西面；論亞拿；論耶穌父母回拿撒勒，以及基督的童年。

論耶穌父母回拿撒勒，以及基督的童年

一、論西面

對本主日福音書和書信順序的看法。1.

一、西面所傳講關於基督的偉大奇妙之事

A. 這些事本身。

1. 其性質。2. 這些傳講在約瑟和馬利亞身上產生了什麼作用。2-3. 3. 它們引發的異議及其回答。4-5. 4. 這些偉大奇妙之事如何服事我們；a. 讓我們學習上帝的作為是何等奇妙。6. b. 讓我們學習在上帝的作為中，我們應當捨棄感官，單單持守上帝的話語。7. c. 讓我們學習上帝的話語從不徒然傳講，總會結出果實。8-9.

B. 這些偉大奇妙之事的屬靈解釋。

1. 傳講這些事的聖殿。10. 2. 傳講這些事的西面。a. 關於他本人。11-12. b. 關於他的名字。13. c. 關於他的年齡。14. d. 關於福音書作者在敘述約瑟和馬利亞希奇時，沒有提及西面的名字。15. 3. 關於福音書作者沒有提及耶穌父母的名字，只稱他們為父親和母親。16-17.

福音書作者稱約瑟為基督的父親是否正確。18.

二、西面的祝福

A. 祝福本身。

1. 其性質。19.

1. 這是一項崇高而罕見的工作，儘管它看起來微不足道。20-22. 3. 從這個祝福中，清楚可見西面是傳道者、十字架的朋友，以及世界的敵人。23.

B. 這個祝福的屬靈解釋。24-26.

三、西面關於基督的預言

A. 這個預言總論。

1. 西面為何只將此預言告訴馬利亞，而非也告訴約瑟。27-28. 2. 西面的祝福如何在此預言中得到解釋。28.

B. 預言詳論。

1. 這個預言的第一部分。a. 其真實意義和理解。29-30. b. 其用途和應用。31-33.

所有的聖經都只引導我們歸向信心，並拒絕行為。34.

c. 預言這部分適用之人的性質。35. d. 西面為何在此加上「以色列」一詞。36. 2. 這個預言的第二部分。a. 我們如何從這部分學習世界是什麼，以及本性及其自由意志能做什麼。37. b. 這部分的意義和正確理解。38-40. c. 先知們如何非常充分地論述這部分。41. d. 它如何教導世界對基督的態度。42.

世界是撒旦的國度。43.

e. 它如何給予信徒雙重安慰。44-45. f. 它如何用於反對教皇制度。46-47.

1. 這個預言的第三部分。a. 這部分的意義和理解。48. b. 其屬靈意義。49-50. 4. 這個預言的第四部分。51-56.

公開罪人的嚴重冒犯。51.

律法主義者的微妙冒犯。

a. 這種冒犯的性質。52. b. 這種冒犯的危險。53. c. 所有的聖經都如何反對這種冒犯。54. d. 這種冒犯以何種方式被揭露。55. e. 這種冒犯如何在非利士人身上得到描繪。56.

二、論亞拿

當天主教徒想藉亞拿的例子來建立他們善行的教義時，應如何回答他們。57ff.

一、亞拿的品格與境況

A. 關於她自己，在此被闡述。

1. 作為一位女先知。58. 2. 作為一位寡婦。59-60.

我們應當以何種方式行善。61.

1. 作為一位在童貞和婚姻生活中證明她蒙上帝喜悅的人。62-64.

B. 關於屬靈意義。

1. 總論。65-74.

舊約的聖徒與新約的聖徒以同樣的方式得救。66ff.

舊約的所有記載很早就對基督達成了一致。67-69.

舊約信徒所持守的預言。70-74. 2. 詳論。屬靈意義。a. 亞拿是女先知。75. b. 她名叫亞拿。76. c. 她是法內利的女兒。77-78. d. 她是亞實耳支派的。79-80. e. 她與丈夫同住了七年。81-83. f. 她是八十四歲的寡婦。84f.

人必須先在律法之下，才能來到信心。86.

g. 亞拿童貞的年數未被提及。87.

聖經在數字七和十二中包含的奧秘。88-93. h. 亞拿從不離開聖殿。94ff.

猶太教會和羅馬教會背道的比較。94-95.

人為的教義無法鼓勵真正的虔誠生活。96.

i. 亞拿禁食的屬靈意義。97-100.

聖徒藉以制伏身體的禁食和治死肉體。98-100. j. 亞拿晝夜禱告的屬靈意義。102-104.

論禱告。103-104.

二、亞拿的行動

A. 行動本身。

1. 總論。105-106.

基督將各階層的人聚集到自己身邊。107.

1. 詳論。a. 她所做的第一件事。108-111.

正確認識基督並為此感謝上帝是極大的福氣。109-110.

論那些褻瀆耶穌的眾多群眾。110-111.

b. 亞拿所做的第二件事。112-113.

B. 亞拿行動的屬靈意義。114-115.

三、耶穌父母回拿撒勒。116-117.

四、耶穌的童年

1. 對關於耶穌童年所寫書籍的判斷。118-119. 2. 我們應當如何以及為何滿足於聖路加所記載關於耶穌童年的事。120.

論基督的無縫外袍。121.

1. 對一些人對基督童年敘述中尖銳問題和困難的判斷。122-123. 4. 基督童年的歷史應當如何以及為何以最簡單的方式解釋。125-126. 1. 今天這篇書信很可能是由於純粹的誤解而被選定的，指定它為本主日經文的人可能認為它指的是嬰孩基督，因為它談到一個年輕的繼承人，他是萬物的主。許多其他的書信和福音書也因類似的誤解而被選定在不合適的日子。然而，選定的順序並不重要；在不同的季節傳講什麼都一樣，只要保留正確的意義即可。因此，這篇福音書中的事件發生在聖燭節，當時馬利亞將孩子帶進聖殿，但它卻在這個主日被宣讀。我提及這一切，是為了讓任何人都不會因時間順序而感到困惑，或因此無法正確理解福音書。我們將其分為兩部分，一部分論述西面，另一部分論述亞拿。這確實是一篇豐富且安排得當的福音書：首先是西面這位男子；其次是亞拿這位女子，兩位都年邁且聖潔。

一、論西面

「他的父親和母親因著所說論他的話就希奇。」2. 那些論到他所說的奇妙之事是什麼？它們是聖西面剛才在聖殿裡抱著嬰孩耶穌時所說的話：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」聖路加說，他們因這些事而希奇，也就是說，這位年邁而聖潔的人站在他們面前，在聖殿裡抱著孩子，如此歡欣地談論他，稱他為世界的光，萬國的救主，以色列民的榮耀；西面自己對他評價如此之高，以至於他看見孩子後，現在就想離開人世。3. 現在，這些事確實令人驚奇，因為這些事是由西面在那個公開而神聖的地方，公開地宣講關於那個貧窮而微不足道的孩子，他的母親如此卑微，他的父親約瑟並不富有。這樣一個孩子怎麼能被視為全人類的救主，外邦人的光，以及全以色列的榮耀和尊貴呢？現在，在我們有了這麼多基督偉大的證據之後，這些話似乎不再那麼奇妙了；但當時，當人們對耶穌一無所知時，它們確實是奇妙的，這個卑微的孩子與西面所描繪的偉大而有能力的存在非常不同。但約瑟和馬利亞仍然相信，正因為如此，他們才希奇。如果他們不相信，西面的話對他們來說就會顯得微不足道、不真實、毫無價值，一點也不奇妙。因此，他們希奇的事實表明，約瑟和馬利亞擁有堅定而崇高的信心。4. 但有人可能會說：他們為什麼對此感到驚奇呢？天使不是早就告訴他們這個孩子是基督和救主了嗎？牧羊人不也曾說過關於他的榮耀之事嗎？國王或智者從遠方來獻禮敬拜他，這也是非常奇妙的。馬利亞清楚知道她是從聖靈懷孕的，而且他的誕生伴隨著奇妙的事件。此外，天使加百列曾說他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子。簡而言之，在此之前，所有發生的事件都是奇妙的；現在沒有什麼奇妙的事情發生，只是那些尚未發生也尚未看見的事情被宣告和傳揚。5. 在這種情況下，我認為我們不需要尋找太遠的解釋。福音書作者並沒有否認他們之前也曾感到驚奇。他只是想在這裡敘述當聖西面說出關於孩子如此榮耀的話時，他們做了什麼。他的意思是說：當聖西面這樣說時，孩子的父母並沒有輕視他的話，而是堅定地相信了。因此，他們留下來聽他講，並對他的話感到驚奇；他們還能做什麼呢？因此，這裡並沒有否認他們之前也同樣感到驚奇，甚至更多。6. 我們稍後將探討這種驚奇的屬靈意義；現在我們關注的是字面意義，它作為我們信心的榜樣，教導我們上帝關於我們的作為是何等奇妙；因為結局與開端非常不同。開端一無所有，結局卻是一切；正如這裡的嬰孩基督看起來微不足道，但他最終卻成為萬國的救主和光。7. 如果約瑟和馬利亞根據外表判斷，他們會認為基督不過是一個貧窮的孩子。但他們不顧外表，以堅定的信心持守西面的話，因此他們對他的話感到驚奇。因此，我們在默想上帝的作為時，也必須不顧一切感官，只持守他的話語，這樣我們的眼睛和感官才不會冒犯我們。8. 他們對西面的話感到驚奇的事實也被提及，是為了教導我們上帝的話語從不徒然傳講，正如我們在以賽亞書 55:11 所讀：「我口所出的話（即上帝使者的口所出的話）也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」因此，福音書作者會說，西面發表了一篇熱情洋溢、優美動人的講道，傳講了純粹的福音和上帝的話語。因為福音無非是一篇以基督為主題的講道，宣告他是救主、光和全世界的榮耀。如果以信心領受，這樣的講道會使人心充滿喜樂和對這偉大恩典和安慰的驚奇。9. 但儘管這篇講道非常優美和安慰人心，相信的人卻很少；不，人們輕視它為愚蠢，在聖殿裡來來去去。有些人禱告，有些人做別的事，但他們沒有留意西面的話。然而，由於上帝的話語必須產生結果，確實有些人以喜樂和驚奇的心領受了它，那就是約瑟和馬利亞。福音書作者在這裡也斥責了猶太人的不信，因為這件事公開發生在聖殿裡，有許多人在場，但他們卻不相信，救主只是一個孩子的事實使他們都跌倒了。因此，我們在這裡學到，我們應該樂意聽上帝的話語，因為它必然會結出好果子。

這篇福音書關於西面的屬靈意義

1. 這引導我們思考約瑟和馬利亞驚奇的屬靈意義。聖殿是上帝的居所，因此象徵著上帝所在的一切地方。其中也象徵著聖經，上帝可以在其中找到，如同在他的適當之處。將基督帶入聖殿，無非是效法使徒行傳 17:11 中所提到的人的榜樣。他們以極其樂意的心領受了道，然後進入聖經，天天查考所聽見的道是與不是。11. 現在我們在同一座聖殿中找到了西面，他本人代表所有被聖靈充滿的先知，正如聖路加所說的西面。他們被聖靈感動而說話和寫作，並等候基督的降臨，就像西面一樣。他們從未停止這樣做，直到基督降臨，正如聖彼得在使徒行傳 3:24 中所說，所有先知都論到基督的日子。基督自己也在馬太福音 11:13 中說，所有先知和律法都預言到約翰，即直到基督受洗，他開始顯明自己是全世界的救主和光。12. 這一切都由西面所象徵，他必不死，直到他看見基督。因此他被稱為西面，意思是「聽者」，因為先知們只聽說過基督，如同聽說一個尚未出生、將在他們之後降臨的人。因此，他們彷彿跟隨他，聽見了他。現在，如果我們這樣帶著基督和福音書進入聖殿，並默想聖經，所有先知的話語都對他如此友善，可以說，將他抱在懷裡，並以極大的喜樂宣告：這確實是我們所說的那個人，現在我們關於他的話語已經在平安和喜樂中達到了目標。現在他們開始為他作最美好的見證，稱他為基督、救主、光、安慰和以色列的榮耀；這一切都是西面在這裡宣告和宣揚的。聖保羅在羅馬書 1:2 中談到這一點，他說上帝藉著他的先知在聖經中預先應許了福音；這向我們表明了西面和聖殿的意義。我們也參考羅馬書 3:21：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」也參考基督在約翰福音 5:39 中的話：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」以及第 46 節：「你們如果信摩西，也會信我，因為他寫過我。」這可以用例子來證明，但我們在這裡沒有時間。從聖誕節的書信和福音書中，我們已經看到使徒們從聖經中收集了多麼美好和非常恰當的見證。我們在解釋聖誕福音書時，當我們談到包裹孩子的襁褓時，也討論過這一點。13. 目前，摩西的預言就足夠了，我們在申命記 18:15 中找到，使徒們在使徒行傳 8:22 和 7:37 以及許多其他地方引用，內容如下：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我；你們要聽從他。」在這裡，摩西宣告，當這位先知基督出現時，人們將不再聽從他，他的教導將會結束，從那時起他們應該聽從基督。這也表明基督將在摩西之後成為光和救主，而且無疑比摩西更好；否則摩西就不會宣告他的教導和引導將會終止，而是會與基督的教導和引導一同繼續。以賽亞書 28:16 也說：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基的寶貴房角石；信靠的人必不著急。」看哪，這些和其他聖經經文與福音書多麼美妙地吻合，宣告基督就是使徒們所傳講的，也是所有聖經不斷宣揚的。14. 因此，西面必須是一位年邁的人，這樣他才能完全而恰當地代表古代的先知。他不是將孩子抱在手中或膝上，而是抱在懷裡。這其中有更深層的意義，但現在只需說，預言和聖經經文並非將基督據為己有，而是將他展示並提供給每個人，就像我們抱著東西一樣。聖保羅在羅馬書 4:23 和 15:4 中提到這一點，他說所有這些都不是為他們寫的，而是為我們的教導。在彼得前書 1:12 中，我們讀到先知們所服事的這些事，不是為自己，而是為我們，這些事已經向我們宣告了。15. 因此，聖路加沒有說約瑟和馬利亞對西面的話感到驚奇，而是「對所說論他的事感到驚奇」。他對西面的名字保持沉默，故意將我們的注意力從西面轉移到這個屬靈意義上，以便我們能夠理解聖經的話語。16. 只有他的父親和母親對這些事感到驚奇。值得注意的是，福音書作者在這裡沒有提及約瑟和馬利亞的名字，而是稱他們為父親和母親，因此沒有理由指出其屬靈意義。基督的屬靈父親和母親指的是誰？他自己在馬可福音 3:34-35 和路加福音 8:21 中提到了他的屬靈母親：「凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」聖保羅在哥林多前書 4:15 中稱自己為父親：「你們在基督裡，就是有一萬個師傅，卻沒有許多父親；因為我藉著福音，在基督耶穌裡生了你們。」因此很清楚，基督教會，也就是所有相信的人，是基督的屬靈母親，所有傳講福音的使徒和人民的教師，是他的屬靈父親。每當一個人心裡產生信心時，基督就在他裡面重新誕生。這些人就是對先知的話語感到驚奇的人；因為這些話語多麼美好而精確地適用於基督，多麼榮耀地談論他，並以精湛的方式證明了整個福音的真理。在閱讀聖經時，沒有比感知和體驗這一點更大的喜悅了。17. 但大多數不信的人卻輕視這位西面，嘲笑他，並將他的話語歪曲為愚蠢之言，在聖殿裡進行他們的猴戲和滑稽表演，甚至在那裡豎立偶像和大馬士革的祭壇，就像亞哈王所做的那樣（列王紀上 16:32-33）。這些人肆意歪曲聖經，使其聲名狼藉；他們根據自己的人類理解來判斷聖經，並抬高他們最喜歡的偶像——理性，從而將聖經變成了一種行為教義和人類律法。最終，他們徹底褻瀆和摧毀了這座聖經的殿堂，並在其中進行他們的罪惡和羞恥，就像教皇及其諭令以及那些熱衷於亞里斯多德的學術機構所做和正在做的那樣。同時，他們又非常虔誠，奉獻了許多木石建造的教堂、小禮拜堂和祭壇，對那些褻瀆和摧毀這些教堂的土耳其人表示憤慨，並相信上帝應該獎賞他們，因為他們褻瀆和摧毀了他最寶貴的殿堂，而這殿堂比那些教堂好上萬倍，而且是永恆的。他們是一群盲目、瘋狂、笨拙的人；讓他們在盲目中走向永恆的毀滅吧。18. 一些單純的人可能會感到驚訝，路加稱約瑟為基督的父親，儘管馬利亞是童貞女。但他這樣說，是根據當時人們的習俗，並符合律法的傳統，根據律法，繼父也被稱為父親，這確實是各地普遍且一直以來的習俗。此外，約瑟被恰當地稱為他的父親，因為他是他母親的未婚夫。福音書作者有充分的理由這樣說，因為他之前已經非常清楚地寫過馬利亞的童貞，所以他可能認為沒有人會產生約瑟是基督真正父親的印象。因此，由於他已採取預防措施，沒有任何危險，他可以毫無保留地這樣寫。因為前面的敘述充分證明馬利亞是他的親生母親，而約瑟只是在傳統意義上是他的親生父親；因此，他既有父親也有母親，這是真實的。西面給他們祝福。19. 這個祝福無非是祝他們幸福快樂、榮譽和一切順利。路加記載他不僅祝福孩子，也祝福他們每一個人，孩子、他的父親和他的母親。20. 這個祝福似乎是無用且微不足道的事，因為人們通常都會這樣做，並彼此祝願一切美好。但祝福基督和他的父母是一件偉大而特殊的行為，原因在於基督和我們的本性完全對立。基督譴責世人所選擇的一切，賜給我們十字架去承受和忍受一切邪惡，剝奪這個世界的一切享樂、財產和榮譽，並教導人們處理那些完全愚蠢和有罪的事。看哪，沒有人會也無法從他那裡奪走這些。然後他們開始咒罵、褻瀆和迫害基督和他的所有門徒，只有少數西面祝福他；但全世界都充滿了那些咒罵他，並祝他一切邪惡、恥辱和不幸的人。因為那些不願意輕視萬物並忍受一切的人，不會長久地祝福和讚美基督，而是會迅速跌倒。21. 確實有些人讚美他，因為他做了他們想要的事，並讓他們保持原樣。但那時他不是基督，也不對他們做基督的工作，而是他就是他們所是和所願的。然而，當他開始對他們成為基督，而他們被要求放棄自己的行為，讓他獨自住在他們裡面時，除了逃跑、褻瀆和咒罵之外，什麼都沒有。22. 也有人相信，如果他們能像西面一樣，親眼看見嬰孩基督和他的母親，他們也會歡喜地祝福他。但他們說謊；因為他的童年、貧窮和卑微的外表肯定會使他們跌倒。他們證明了這一點，因為他們輕視、憎恨和迫害基督肢體中的這種貧窮和卑微的外表，然而他們仍然可能每天在他們中間找到他們的頭——基督。如果他們現在迴避十字架並憎恨其卑微的外表，那麼如果他們仍然親眼看見他，他們肯定也會做同樣的事情。他們為什麼不向窮人表示這樣的敬意呢？他們為什麼不尊重真理呢？但西面卻有不同的想法。外表並沒有使他跌倒，相反，他承認救主將成為一個受人反對的記號，並且很高興基督拒絕了世俗偉大的外表，而展現了十字架。因此，他不僅祝福基督，也祝福他的肢體，父親和母親。23. 因此，西面作為一個傳道者、十字架的愛好者和世界的敵人，在祝福孩子時，樹立了一個顯著的榜樣，高舉和尊崇基督，基督當時在他的個人身上被輕視、咒罵和拒絕，現在在他的肢體身上也受到同樣的待遇，他們為他忍受貧困、恥辱、死亡和一切羞辱。然而，沒有人會來幫助他們，接納和祝福他們，但人們卻想藉著禱告、禁食、遺贈和善行來成為虔誠的基督徒。對基督的祝福的意義。

母親與父親

1. 形象地解釋這段經文，我們發現屬靈的基督，或祂屬靈的父母，即基督教會及其使徒和追隨者，在地上遭受一切羞辱，被視為世界的污穢，萬物的渣滓，正如聖保羅在哥林多前書 4:13 所說。因此，他們確實需要從其他來源，從聖殿中的西面那裡，獲得祝福和安慰，這意味著從聖經中的先知那裡獲得，正如聖保羅在羅馬書 15:4 所說：「因為凡是從前寫的，都是為教訓我們寫的，叫我們藉著忍耐和聖經的安慰，可以得著盼望。」25. 因此，基督徒絕不可想像，也不可努力去爭取，要得到世人的稱讚和祝福。不，這已經決定了，他必須預期會受到責備和輕蔑，並甘心順服。他只能從聖殿中的西面那裡期待祝福。聖經是我們的安慰，它稱讚和祝福所有為基督的緣故而受世人責備的人。這是詩篇 87 篇、詩篇 9 篇和許多其他經文的全部教導，這些經文告訴我們，上帝將拯救所有在這世上受苦的人。因此，摩西在創世記 4:9 寫道，上帝在虔誠的亞伯死後如此關心他，以至於單單因他的血就被激動而報仇，而無需有人懇求，在亞伯死後為他做的比他活著的時候更多。這表明他甚至不會離棄死者，不，他會在他信徒死後比他們活著的時候更記念他們。反之，在該隱被殺之後，上帝卻沉默不語，對他毫無興趣。26. 這些以及類似的聖經經文是我們的安慰和祝福，如果我們是基督徒；我們必須緊緊抓住它們，並以此為滿足。在這裡我們看到，那些受責備的人是多麼蒙福，而那些迫害我們的人是多麼悲慘。前者上帝永不忘記，永不離棄；後者他卻不承認，也不記念。我們還能渴望比這更豐盛、更偉大的安慰和祝福嗎？這世界的祝福和安慰，與聖殿中西面的安慰和祝福相比，算得了什麼呢？

「西面又對耶穌的母親馬利亞說：『看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話的記號；你自己的心也要被刀刺透，為要叫許多人心裡的意念顯露出來。』」27. 他為什麼不也對父親說這話，為什麼只點名母親？他這裡想對真正的母親說話，而不是對父親。因為耶穌是她自己的孩子，所有發生在他身上的事自然也發生在她身上，並給她帶來真實而切身的痛苦。西面或許也只對馬利亞說話，原因可能是約瑟不會活到基督受苦的時候，而母親將獨自經歷這一切；此外，在所有這些悲傷之外，她還要成為一個貧窮而孤獨的寡婦，而基督將作為一個貧窮的孤兒受苦。這是一種難以言喻的悲慘境況，而上帝自己根據聖經也對寡婦和孤兒極為關心，稱自己為孤兒的父，寡婦的伸冤者。28. 因為馬利亞經歷了三種境況：童貞、婚姻和寡居，其中寡居是最悲慘的，沒有任何保護或幫助。童貞女有父母，妻子有丈夫，但寡婦卻是孤身一人。在這種悲慘的境況中，西面卻向她預告如此巨大的悲傷，藉此向她表明並解釋，他的祝福是上帝的祝福，而非世界的祝福。因為在世人眼中，一切都將顛倒，她不僅不會蒙福，她的孩子也將成為眾人咒罵的目標和箭靶，就像弓箭瞄準靶心一樣。看哪，在我看來，這就是蒙福於聖殿之中。她確實需要藉著屬靈和神聖的祝福來抵禦未來咒罵的箭矢，因為她的靈魂將獨自承受並忍受這對她孩子的咒罵所帶來的巨大風暴。29. 西面首先宣告，基督被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。這就是他母親將在他身上經歷的第一個安慰，也是她要教導他的，即許多人將因他而跌倒，甚至在以色列這個蒙揀選的民族中也是如此。在人的判斷中，這是一個貧乏的安慰，她是一個兒子的母親，這個兒子將使許多人跌倒，甚至在以色列中也是如此。有些人這樣解釋這段經文，認為許多人被基督激發，他們的驕傲跌倒了，以便他們可以在謙卑中興起；就像聖保羅跌倒又興起一樣，所有自以為義的人都必須跌倒，

絕望於自己的力量，並在基督裡重新興起，如果他們想得救的話。這是一個很好的解釋，但在這裡並不詳盡。西面說，許多猶太人會因基督而感到冒犯並跌倒，從而陷入不信，就像過去發生的一樣，也像現在仍在發生的一樣。這確實是一幅黑暗的畫面，也是一個可怕的宣告，這位聖潔的母親必須聆聽。30. 然而，基督並非這跌倒的原因，而是猶太人的自以為是。事情是這樣發生的。基督來是要作全世界的光和救主，正如西面所說，使所有人都能藉著唯獨信心稱義並得救。如果這要實現，我們自己裡面所有在基督之外藉著行為尋求的義都必須被拒絕。猶太人不願聽從這話，正如聖保羅在羅馬書 10:3 所說：「因為他們不明白上帝的義，想要建立自己的義，就不服上帝的義了。」因此他們對唯獨信心感到冒犯，越來越深地陷入不信，並在自己的義中變得剛硬，以至於他們甚至竭盡全力迫害所有相信的人。31. 所有想藉著自己的義得救的人都必須做同樣的事。他們依賴自己的行為，當唯獨信心在基督裡被要求時，他們就跌倒，焚燒、定罪並迫害所有拒絕他們行為或認為其無用的人。這樣的人就是教皇、主教、經院哲學家和所有天主教徒。他們這樣做，卻以為自己是在認真事奉上帝，捍衛真理，維護基督教，就像猶太人也假裝在殺害使徒和其他基督徒並迫害他們時，是在維護真正的上帝事奉和摩西律法一樣。32. 因此，正如西面在這裡告訴基督的母親，並非所有以色列人都會接受他作為他們的光和救主，而且不僅少數人，而是許多人會因他而跌倒，同樣，基督的屬靈母親，即基督教會，也不必驚訝於許多假基督徒，甚至在神職人員中，也不會相信。因為這樣的人是那些依賴行為並尋求自己義的人，他們因基督要求唯獨信心而跌倒，並迫害和殺害那些反對他們的人。這早已由屬靈的西面，即先知們，預言過，他們幾乎一致地談到這種跌倒。在以賽亞書 8:11-15 中，我們讀到：「因為耶和華以大能的手對我這樣說，並指示我不要

走這百姓的路，說：『這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊耶和華萬軍之主為聖，他才是你們所當怕的，所當畏懼的。他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作網羅，作陷阱。許多人必在其上絆跌，跌倒，破碎，被困，被捉。』」還有許多經文可以證明，基督必須是一塊磐石，最好的和最偉大的人都會在其上跌倒，正如我們在詩篇 78:31 中讀到：「他又殺了他們中間最肥壯的，擊倒了以色列的少年人。」因為基督被立為救主，不能屈服也不能改變。但這些傲慢的人固執己見，不願放棄他們的虛榮，將頭撞向基督，以至於兩者之一必須破碎和跌倒。然而基督必須存留，不能跌倒；因此他們跌倒。33. 再者，正如他堅定地站在律法主義者面前，不向他們屈服，同樣他堅定不移地站在所有願意將唯獨信心建立在他身上的人面前，正如我們在以賽亞書 28:16 中讀到：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，是穩固的根基；信靠的人必不著急。」在馬太福音 16:18 中，他自己說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過它。」現在，正如這裡所說的跌倒和破碎，除了不信和依賴行為之外，別無他意，同樣，興起並建造在這磐石上，除了相信並不顧自己的行為之外，別無他意。這是信徒所做的，基督被立，單單是為了他們的興起。正如在基督時代，以色列人中有許多人因他而興起，直到世界的末了也將如此，因為沒有人能藉著自己的行為，或藉著人的教義而興起，而只能藉著唯獨基督。這一切都是藉著唯獨信心成就的，正如常說的，沒有任何功勞或行為；行為只會在我們興起之後隨之而來。34. 因此，你會明白，整本聖經只講唯獨信心，並將行為視為無用，不，甚至視為阻礙稱義並阻止我們興起。因為唯獨基督將被立為許多人的興起，而那些不願興起的人就必須跌倒。除了他之外，沒有任何東西可以被立，使我們得以興起。教皇和祭司的生活難道不可憎嗎？因為他們將頭撞向這磐石，他們的行為與基督教如此直接對立，以至於確實可以稱之為敵基督的統治

和政府。屬靈的西面也向基督的屬靈母親談到這種興起。因為所有先知都教導基督教會，唯獨在基督裡，所有人才得以興起，而聖保羅在羅馬書 1:17 和希伯來書 10:38 引用了哈巴谷書 2:4 的經文：「義人必因他的唯獨信心存活。」35. 因此，我們看到，基督的跌倒和興起必須從屬靈上理解，而且跌倒和興起適用於不同類別的人。跌倒只適用於那些偉大、有學問、有權勢和聖潔，以及過於自信的人。因此，福音告訴我們，基督從未與罪人有過爭執或衝突，而是以極大的仁慈對待他們。但對於那些被選中的人，文士和祭司長，他卻無法與他們相處，也不恩待他們。那麼，如果只有站著的人才能跌倒，那麼只有跌倒並俯臥在地的人才能興起。這些人知道自己的貧乏並渴望恩典，他們意識到自己一無所有，而基督就是一切。36. 值得注意的是，西面加上了「以色列」這個詞。因為基督是所有先知只應許給以色列民的。同時也宣告，這個民族中有許多人會單單因為他們的自以為義而跌倒。這對我們外邦人來說，確實是一個可怕的例子，我們沒有得到任何應許；但出於純粹的恩典，我們意外地被帶入天國，並藉著唯獨基督興起，正如聖保羅在羅馬書 15:9 中告訴我們的，也正如我們在解釋降臨節第二主日書信時所說的。因此，以色列跌倒的例子應該觸動我們的心，正如使徒在羅馬書 11:20 中勸勉我們的，以免我們也跌倒，或者可能比猶太人和土耳其人跌倒得更嚴重，被敵基督誘惑，並以基督之名羞辱上帝，損害我們自己。37. 其次，西面說基督被立，是要作毀謗的話的記號。救主和世界之光必須被毀謗、定罪和拒絕，這難道不是一件大憾事嗎？他本是全世界都應該渴望和尋求的。這向我們展示了世界的本質，以及我們人性如何運用自由意志。這個世界是撒旦的國度，是上帝的敵人，它不僅違背上帝的誡命，而且還以無謂的狂怒迫害和殺害救主，他本想幫助他們遵守上帝的誡命。但一個罪惡導致另一個罪惡；那些因他而跌倒的人也必須毀謗他，別無選擇。另一方面，那些因他而興起的人必須承認他，為他作見證並傳講他，他們也別無選擇。但一把刀將刺透他們的靈魂，正如我們現在將看到的。38. 現在請注意經文。西面沒有說基督將被毀謗，而是說他被立為一個受毀謗的記號；就像一個靶子被立給射手，以便所有的弓箭、槍枝、箭矢和石頭都可以瞄準它。這樣的靶子被立起來，是為了讓射擊只針對它，而不是其他地方。因此，基督是眾人矚目的目標，所有的反對都指向他。儘管反對者彼此意見不合，但當他們反對基督時，他們卻團結起來。路加福音 23:12 證明了這一點，我們讀到彼拉多和希律在反對基督時成為朋友，而在此之前他們彼此為敵。法利賽人和撒都該人從未達成一致，但在反對基督時他們卻團結一致。大衛在詩篇 2:12 中談到這一點並表達了他的驚訝：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王都起來，臣宰也一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。」39. 同樣，異端分子，無論他們彼此之間有多麼強烈的差異和對立，但在反對唯一的基督教會時，他們卻是團結一致的。即使現在，當所有主教、宗教機構、修會和修道院彼此意見不合，以至於幾乎有多少個頭就有多少個宗派和不同的意見時，他們在反對福音方面卻是意見一致的。亞薩在詩篇 83:6-8 中也寫道，許多國家密謀反對以色列民，即以東和以實瑪利人、摩押和哈迦利人、迦巴勒、亞捫和亞瑪力、非利士與推羅的居民，以及亞述，然而他們彼此之間卻是為敵的。邪惡和虛假彼此對立，但他們卻團結一致反對真理和公義，每一次攻擊和反對都指向這個目標。他們相信自己有充分的理由這樣做。因為每個派系都與自己的對手作戰，彼拉多對抗希律，法利賽人對抗撒都該人，亞流對抗撒伯流，修道士對抗祭司。但每個派系都有其追隨者和朋友，他們的紛爭或和諧只是部分的。40. 但基督非常無禮和不講理，他責備他們所有人，彼拉多對他來說和希律一樣，法利賽人對他來說和

撒都該人一樣，所以他不偏袒任何一方。因此，正如他反對他們所有人，他們所有人也反對他。因此，真理與所有謊言和虛假對立，因此所有謊言都團結起來反對真理，並使真理成為一個受毀謗的記號。這必然如此。因為基督和真理找不到一個虔誠且蒙上帝喜悅的人，正如我們在詩篇 116:11 中讀到：「人都是說謊的。」因此，基督必須不加區別地責備他們，並拒絕他們的行為，以便他們都能感受到他恩典的需要並渴望它。但只有少數人會相信並接受這一點。41. 因此，我們這裡有兩個西面。字面上的西面告訴馬利亞，基督本人被立為一個受毀謗的記號。這些話表明了屬靈的西面，即先知們，將教導教會關於我們基督徒唯獨信心的事情，即這種唯獨信心和福音，活潑的真理之道，是一塊許多人會絆倒的磐石，也是許多人會藉此興起的幫助，而且它最終是一個受毀謗的記號。因此，以賽亞在第 53 章 1 節中表達了他的驚訝，他說：「我們所傳的，有誰信呢？」就好像他要宣告相信的人不多。在以賽亞書 8:15 和以賽亞書 28:13 中，我們也讀到許多人會因這話而絆倒，以至於幾乎只有百姓中的渣滓才能得救。先知們對這種跌倒、興起和毀謗寫了很多。42. 西面之前已經宣告，基督是全世界的光和救主，這也已由先知們宣告。這向我們展示了基督的品格和他對世界的態度。但當西面談到跌倒、興起和毀謗時，他展示了基督將成就什麼，世界的品格是什麼，以及它對基督採取什麼態度。因此，看來基督確實願意並有資格成為全世界的光和救主，並充分證明自己是這樣。但世界不願接受他，反而變得更糟，竭盡全力反對和迫害他。43. 這向我們表明，這個世界是撒旦的國度，不僅充滿邪惡和盲目，而且還喜愛這些東西，正如基督在約翰福音 3:19 中所說：「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」看哪，我們在地上與魔鬼和上帝的敵人同住，因此這生命對我們來說確實應該是一種恐懼。

1. 從中我們學到確信，當許多人因我們的話語而跌倒，並毀謗我們的唯獨信心時，尤其是那些偉大、有學問和祭司們，我們可以安慰自己並樂觀承受。這是一個標誌，表明我們的訊息和唯獨信心是正確的，因為它得到了西面和所有先知所預言的待遇。他們必須因它而跌倒，因它而絆倒，因它而興起，並毀謗它；別無他法。誰若想有所不同，就必須尋找另一位基督。基督被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，並作毀謗的話的記號；因此，他的肢體，或每個基督徒，都必須因他的唯獨信心和他的訊息而像他一樣。他被稱為「受毀謗者」，即被毀謗的人。他的教義必須被拒絕、定罪和咒罵為最惡劣的異端、錯誤和愚蠢。當這樣做時，它就得到了正確的對待；但當這沒有發生時，那麼我們就沒有基督，也沒有他的母親，也沒有西面，也沒有先知，也沒有唯獨信心，也沒有福音，也沒有任何基督徒。因為毀謗是什麼意思呢？不就是否認、褻瀆、咒罵、定罪、拒絕、禁止並以一切羞辱和恥辱來迫害，視為最惡劣的異端嗎？45. 但我們在經文中還發現另一種安慰。西面說基督是一個受毀謗的記號，然而它不會被推翻或消滅。全世界都可以定罪我的唯獨信心和我的話語，稱之為異端，並以最可恥的方式歪曲和扭曲它，但他們必須讓它存留，不能從我這裡奪走。他們所有的狂怒和憤怒都將一無所獲，只能毀謗我，而我必須成為他們的目標和靶子。然而他們將跌倒，而我將站立。讓他們盡情毀謗我吧，上帝也將反對他們，並以他的作為與他們的話語爭戰。我們將看到誰將贏得勝利。這裡有上帝的作為，它將這個記號堅定而穩固地建立在良好的基礎上。一個目標是由上帝設立的，誰能推翻它呢？但其他人所擁有的不過是轉瞬即逝的話語和無力的口氣。蒼蠅用翅膀大聲拍打，磨尖它們的喙，但它們只會弄髒牆壁，卻必須讓它立著。46. 由此可知，教皇、主教、宗教機構、修道院和大學的教義和唯獨信心是屬於世界和魔鬼的，因為沒有人因它們而跌倒或毀謗它們，它們也沒有遭受任何傷害。它們只收穫榮譽、權力、財富、和平和享樂，並在馬槽旁養肥自己，除了少數人有時會被魔鬼以關於他們的唯獨信心和盼望的屬靈試探所折磨。因為哪裡有基督和他的唯獨信心，哪裡就有反對，否則就不是基督。如果人們不公開反對，魔鬼就會秘密地反對。這些是嚴重的試探，導致不信、絕望和褻瀆。這樣的人可能會被保守和拯救。然而，大多數人卻沒有基督，沒有馬利亞，沒有西面，沒有絲毫真理，但同時他們卻舉行許多彌撒，高聲低聲歌唱，剃髮並穿著教會服飾，他們是所羅門的猿猴，像印度的貓一樣。由於他們不願遭受毀謗，也不配遭受毀謗，沒有任何東西或做任何事會引起反對，他們自己就成了反對者。他們還能做什麼呢？定罪、禁止、咒罵和迫害真理是他們的工作。47. 我提及這一切，是因為我想盡我的職責，指出每個基督徒的危險，以便所有人都提防教皇、經院哲學家和祭司，並像避開撒旦的國度一樣避開他們，因為上帝的話語在他們中間不盛行。緊緊抓住福音，並找出哪裡有反對，哪裡有讚美。在哪裡你找不到反對，哪裡就沒有基督；這裡我們指的不是來自土耳其人的反對，而是來自我們最近的鄰居。基督不是一個被立為在巴比倫或亞述許多人跌倒的記號，而是在以色列，也就是說，在他居住的百姓中間，那些自誇屬於他的人中間。48. 第三，西面對馬利亞說：「一把刀要刺透你自己的心。」這不是指一把實際的刀，而是必須從比喻上理解，就像詩篇 107:10：「那些坐在黑暗中和死蔭裡的人，被困在苦難和鐵鍊中」，以及申命記 4:20：「耶和華將你們從鐵爐中領出來。」這意味著她的心將充滿巨大的悲傷和痛苦，儘管她的身體不會受折磨。每個人都知道這是如何發生的。因此，我們必須將這些話視為希伯來語的一種修辭手法，表達巨大的悲傷和痛苦，就像我們說「令人心碎的悲傷」，或使用「我的心在破碎」或「我的心要爆裂」之類的表達。49. 我們將在受難期更多地談論這個，屆時我們將思考基督的受難。目前我們只能注意到西面如何藉著預言這樣的悲傷來解釋他的祝福，以便它不會被理解為世俗的祝福。但西面在這裡只對母親馬利亞說話，而不對約瑟說話，這意味著什麼呢？這意味著基督教會，屬靈的童貞女馬利亞，將留在地上，不會被消滅，儘管傳道人和他們的唯獨信心以及福音，屬靈的基督，受到迫害。因此，約瑟在基督受難之前去世，馬利亞在寡居中失去了她的孩子，但她仍然活著，所有這些悲傷都淹沒了她的靈魂。因此，基督教會將永遠是一個寡婦，因為以約瑟為代表的聖潔教父們去世，以及福音受到迫害而感到巨大的悲傷。教會必須感受到刀劍，但仍將存留直到末日。50. 對於基督徒來說，還有什麼比看到和經歷暴君和不信者如何狂暴地迫害和消滅基督的福音更痛苦的呢？這在教皇統治下比以往任何時候都更甚。馬利亞這個名字也與此相符，它的意思是「苦海」。這表明她裡面不僅有一滴，也不是一條河，而是一整片苦海，因為所有悲傷的波浪都從她身上湧過，所以她確實可以被稱為馬利亞，一個苦海。51. 最後，西面說這一切的發生，是為了叫許多人心裡的意念顯露出來。這跌倒和毀謗所結的果子是多麼蒙福和必要啊！但為了理解這一點，我們必須注意到，人類有兩種不同的試探。一種是粗俗罪惡的試探，例如不孝順父母、殺人、不貞潔、偷竊、說謊和褻瀆等等，這些是違背律法第二誡的罪。做這些事的人不需要因受毀謗的記號而跌倒；他們的意念已經藉著他們的邪惡生活充分顯露出來了。聖經很少談論這種試探。52. 但最危險的試探是由米甸王子蘇爾的女兒哥斯比所預表的，因為她，以色列中有兩萬四千人被殺，正如摩西在民數記 25:15 中所寫的。這是藉著善行和事奉上帝的光鮮亮麗的罪惡所帶來的試探，這些罪惡給全世界帶來不幸，而且沒有人能充分防範。這些是違背律法第一誡的罪，違背唯獨信心、上帝的榮耀和他的作為。53. 因為一個行善、行為無可指責、外表體面的生活是最大、最危險和最具破壞性的絆腳石。過著這種生活的人是如此正直、理性、光榮和虔誠，以至於如果上帝沒有設立一個記號讓他們絆倒，並藉此

他們心中的思想可能會被揭露。因此，我們透過他們美麗的言辭和善行，看見他們的心，並發現這些偉大的聖徒和智者其實是異教徒和愚人；因為他們為了自己的行為而迫害信心，不願自己的方式受到指責。於是，他們的心思被揭露，顯明他們信賴自己的行為和自己，不僅持續不斷地違犯第一條誡命，而且在他們對上帝的敵意中，還企圖根除和毀滅一切屬於上帝的事物，聲稱這樣做是為了上帝並維護真理。看哪，教皇、主教和幾乎所有神父都是如此，他們透過製造屬靈生活的外部光鮮，使世界充滿了無數的陷阱和絆腳石。在他們中間沒有信心，只有行為；福音不盛行，只有人的律法。

1. 整本聖經都談到這個絆腳石，上帝與他所有的先知和聖徒都與之抗爭。這是地獄的真門，是通往永恆詛咒的寬闊大道，因此這個妓女被恰當地稱為「科斯比」（Cozbi），即「我的謊言」（mendacium meum）。一切閃閃發光的都是謊言和欺騙，但她美麗的裝飾和點綴甚至欺騙了以色列的王子們，所以她不僅被稱為「謊言」（mendacium），而且是「我的謊言」（meum mendacium），因為她的欺騙吸引並誘惑了幾乎所有人。

1. 但為了保護我們，上帝設立了他的基督作為一個記號，讓他們可以絆倒和跌倒，並與之對抗，這樣我們就不會被他們的行為和言語所誘惑，也不會認為它們是好的並加以模仿。我們應該知道，在上帝面前，沒有信心的道德生活是不可接受的；沒有信心的地方，只有科斯比，只有謊言和欺騙。一旦我們宣講反對他們，並將他們的行為與信心相比視為毫無價值，這就顯明出來了。看哪，那時你必須因你的信心而被視為異端；他們不情願地、不知不覺地在你面前顯露自己，揭示他們的心。那時你就會察覺到隱藏在美麗生活背後的可怕不信的惡行，披著羊皮的狼，戴著花環的妓女，厚顏無恥地要求你將她的恥辱和惡行視為榮譽和美德，否則就威脅要殺死你。因此，上帝在耶利米書 3:3 對她說：「你有了妓女的額頭，你不肯羞恥。」以賽亞書 8:9 說：「他們臉上的表情見證他們；他們像所多瑪一樣宣揚自己的罪，毫不隱藏。」一個會在她丈夫面前誇耀自己通姦的妓女，難道不被認為是瘋狂和厚顏無恥的嗎？但所有行為的傳道者和不信的教師都在做這件事，他們無恥地宣講因行為稱義，卻譴責信心，或婚姻的貞潔，他們稱自己的淫蕩為貞潔，卻稱真正的貞潔為淫蕩。

現在所有這些都可能保持隱藏，人類的本性和理性可能永遠不會發現這些惡行，因為他們的行為太有吸引力，他們的舉止太過文雅。事實上，人類的本性設計了所有這些，並樂在其中，相信這是好的和正確的，並堅持下去，變得剛硬。因此，上帝設立了一個記號，讓我們的本性可以絆倒，讓每個人都可以學習基督徒生活比本性和理性高出多少。本性的美德是罪，它的光是黑暗，它的道路是錯誤。我們需要一個全新的心和本性；自然的心顯明自己是上帝的敵人。

1. 這在撒母耳記上 5:6 中由非利士人預示，當上帝的約櫃在他們那裡時，上帝用腫瘤擊打他們。腫瘤是不信之心的思想，當上帝的約櫃來到他們那裡，也就是說當福音和基督被傳講時，這些思想就爆發出來，而他們不願容忍。因此，這些聖徒的心，否則無法被知曉，當基督被呈現在他們面前時，就顯露出來了。聖保羅在哥林多前書 2:15 中說：「屬靈的人判斷萬事，卻沒有人判斷他。」因為當他察覺到他們不接受上帝的話語和信心時，他就知道他們的心性。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventIMatt21.pdf 轉換日期： 2026-05-15

二、關於亞拿

本福音書的第二部分

「又有一位女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內利的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，現在已經八十四歲（或作：她作寡婦八十四年），並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。」

1. 有些人可能會說：從亞拿的例子中，你們看到善工，例如禁食、禱告和上教會，是受推崇的，因此它們不應被譴責。但誰曾譴責過善工呢？我們只拒絕虛偽和冒牌的善工。禁食、禱告、上教會是善工，如果它們是以正確的精神去做的。但問題是這些笨蛋解釋聖經如此笨拙，只注意到聖徒的行為和榜樣，以為現在他們可以從中學習和模仿。因此他們除了成為猴子和偽君子之外，什麼也不是，因為他們沒有察覺到聖經更多地談論人心而不是人的行為。亞伯的獻祭和行為在聖經中受到稱讚，但他本人則受到更多稱讚。然而他們卻忽視了人，只觀察榜樣，只注意到行為卻不理會信心，吃糠卻扔掉麵粉，正如我們在何西阿書 3:1 中讀到的：「他們轉向別神，喜愛葡萄餅。」如果你想像亞拿一樣禁食和禱告，那很好。但要好好注意，首先要模仿她的品格，然後才是她的行為。首先要像亞拿一樣。但讓我們看看路加如何描述她的行為和品格，以便正確理解她的榜樣。

1. 首先，他說她是一位女先知，而且無疑是一位虔誠、敬虔的女先知。聖靈必定住在她裡面，因此她無論做什麼事，都是良善和公義的。因此，她所做的工也必定是良善和公義的。所以你看，路加並不是說她透過她的行為成為聖潔和女先知，而是她之前就是一位聖潔的女先知，因此她的行為也是好的。你為什麼要曲解這個例子，扭曲福音，最關注行為，而路加首先描述的是整個人，而不僅僅是行為呢？

1. 其次，他稱讚她是一位寡婦，她所做的工符合她的寡婦身份和人生境況。但他並不想將這些工描繪成不尋常的、唯一能事奉上帝的善工，而拒絕所有其他的工。聖保羅在提摩太前書 5:3-6 中這樣寫到寡婦的生活：「要尊敬那真為寡婦的。若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫他們先學著孝敬自己的家人，報答親恩；因為這在上帝面前是可悅納的。那獨居無靠、真為寡婦的，是仰望上帝，晝夜不住地祈求禱告。但那好宴樂的寡婦，雖然活著，卻是死的。」

1. 從這裡你可以看出，亞拿必定是一位寡婦，獨自一人，沒有任何孩子或父母需要照顧，否則她就不會事奉上帝，而是事奉魔鬼，因為她不離開聖殿，卻忽略了她按照上帝的旨意管理家務的職責。路加在寫到她寡居了八十四年時暗示了這一點。那麼每個人都可以輕易計算出她的父母必定已經去世，她的孩子也已安頓好，所以作為一位年邁的母親，她由他們照顧，她除了禱告、禁食和放棄所有世俗享樂之外，沒有任何事情可做。路加並沒有說她生命中所有的八十四年都是這樣度過的；而是在基督出生並被帶到聖殿的時候，她開始過這樣的生活，當時所有的事情，以及她的孩子和父母，都已安頓好，她完全獨自一人。

1. 因此，只注意行為，卻不考慮一個人的整體品格，以及他的地位和呼召，是一件危險的事情。上帝不能容忍任何人為了模仿聖徒的行為而忽略自己的呼召或人生地位的職責。因此，如果一位已婚婦女在這方面效法亞拿，離開她的丈夫和孩子，她的家和父母，去朝聖、禱告、禁食和上教會，她所做的無非是試探上帝，將婚姻狀況與寡婦狀況混淆，放棄自己的呼召，去做屬於他人的工作。這就像用耳朵走路，用面紗遮住腳，用靴子戴在頭上，把所有事情都顛倒過來。善工應該做，你也應該禱告和禁食，但你絕不能因此而阻礙或忽略你的呼召和地位的職責。事奉上帝不在於做一兩件特別的事情，也不受任何特定呼召的限制，而是在每個呼召中都可以事奉上帝。亞拿和所有像她一樣獨居的寡婦的職責是禱告和禁食，在這裡聖路加與聖保羅意見一致。已婚婦女的職責不僅是禱告和禁食，她們還應該按照上帝的旨意管理孩子和家庭，並照顧父母，正如聖保羅在提摩太前書 5:4 中所說的：因此，福音書作者在描述亞拿的生活時，如此仔細地提及她的地位和年齡，以便勸阻那些只注意她的行為並從玫瑰中吸取毒液的人。他首先提請注意她的呼召。

1. 第三，同樣的理由促使他寫道，她從童女出嫁的時候，同丈夫住了七年。在這裡，他高舉了婚姻的狀態和該狀態的職責，以免有人認為他只將禱告和禁食視為善工。因為她並非在與丈夫同住期間，或在她少女時期，就完全投入禱告和禁食，而是在她成為年邁而孤獨的寡婦之後才如此。然而，她的童貞和她有職責的婚姻生活也受到稱讚，並被視為真正善工的榜樣。你為何要忽視它們，而只執著於寡婦的行為呢？

1. 福音書作者先稱讚她的婚姻生活，然後再稱讚她的寡婦生活，這是很有意義的，因為他想徹底斷絕那些盲目律法主義者的根基。她是一位敬虔的少女，一位敬虔的妻子，一位敬虔的寡婦，在這三種身份中，她都履行了各自的職責。

1. 願你也能如此行。反思你的處境，如果你想過敬虔的生活，你會發現有足夠的善工可做。每個呼召都有其自身的職責，所以我們無需在自己的職位之外尋求其他。看哪，那時我們將真正事奉上帝，正如路加所說，亞拿晝夜禁食祈求，事奉上帝。但律法主義者不是事奉上帝，而是事奉自己，不，是事奉魔鬼，因為他們不履行自己的職責，放棄自己的呼召。因此，一個人的行為是否良善，完全取決於他的品格和他的呼召，正如我們在解釋聖約翰福音書作者日子的福音時所說的。目前這些就夠了。現在讓我們看看亞拿在屬靈上意味著什麼。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

女先知亞拿的屬靈意義

1. 我們在第11和12節中說過，西面預表了聖經中論及基督的聖先知們。因此，亞拿必須預表那些站在旁邊，聽見這信息並贊同且將其應用於自身的人，正如亞拿在西面論及基督時站在旁邊一樣。因此，亞拿除了指聖潔的猶太會堂，即以色列民，其生平事蹟記載於聖經之外，別無他意。因為亞拿是在聖殿中被發現的，也就是說在聖經中。正如馬利亞預表基督誕生後的基督教會，即上帝的子民，亞拿則預表基督誕生前的上帝子民。因此，亞拿年近百歲，行將就木，而馬利亞則年輕力壯，正值盛年。這表明在基督時代，猶太會堂日漸衰微，而教會則剛開始。66. 這裡指出，基督誕生前的聖徒們都明白並相信先知的信息，並且都因基督和對他的信心而得救，正如基督論及亞伯拉罕時所說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了就快樂。」路加福音 10:24 也說：「我告訴你們，有許多先知和君王，想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，卻沒有聽見。」保羅在希伯來書 13:8 說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」在哥林多前書 10:1-4 說得更清楚：「弟兄們，我不願意你們不知道，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裡海裡受洗歸了摩西；也都吃了一樣的靈食；也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」諸如此類的經文證明，基督誕生前所有的聖徒都像我們一樣，因基督而得救。因此，我們在希伯來書 11 章讀到信心的榜樣，如亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西等人，他們一生都在基督裡並為基督而活，他們聽見他，並藉著先知的話語認識他，相信他並等候他的降臨。67. 因此，舊約中所有的敘事都如此優美地回應基督，並異口同聲地為他作證，圍繞在他身邊，正如亞拿在這裡實際地站在他身邊一樣。閱讀並領會他們如何都仰望並指向基督，是極大的樂趣。讓我們只注意一個例子。以撒被他父親獻祭，但他的生命卻得以保全，一隻公羊代替了他，亞伯拉罕看見那隻公羊的角被樹叢纏住，就在他身後。這裡預表了上帝的兒子基督，他像凡人一樣死在十字架上。然而，神性並沒有死，人性被獻祭代替，這在公羊中被指定，牠的角（這就是福音的傳講，斥責並懲罰文士和祭司的悖逆和頑固）被這樹叢纏住，在亞伯拉罕身後，也就是說在他之後。從這個敘事中還可以學到許多更重要的教訓。68. 約瑟被賣到埃及，入獄後成為全地的統治者，創世記 37 和 41 章。這件事發生並被記載下來，是為了預表基督，他藉著受苦成為全世界的主。但是誰有足夠的時間來解釋所有這些敘事，並展示參孫、大衛、所羅門、亞倫等人如何是基督恰當而完美的預表呢？69. 因此，路加在這裡用「epistasa」來指亞拿，意思是她站在基督在聖殿中所發生之事之上、或旁邊、或附近。在拉丁文本中，我們讀到「superveniens」，意思是她當時走近。這也是真的，但另一個表達，她「站在」所發生之事「之上」，更好。這意味著她以極大的熱切向前擠，要看見他。因此我們說：人們如何向前擠，要看見這個或那個。聖經的敘事對基督也是如此，以便預表他。70. 然而，聖徒們不會因此而得救，而且他們當時可能不知道他們的行為成為基督的預表。因為我們的信心不能建立在預表和解釋之上，而必須首先建立在清晰的聖經經文之上，這些經文必須按照詞語的自然意義來解釋。然後，在聖經的話語為信心奠定基礎之後，對歷史的這種解釋必須建立在信心之上，信心因此得到滋養和加強。因此，正如我所說，他們只是在外在行為和工作中成為基督的預表，沒有人能藉此成聖，但他們真心相信將要來的基督，他們從聖經的清晰經文中實際地認識他。71. 因此，亞當和夏娃墮落後，上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創世記 3:15）基督被應許給亞當和夏娃。這個應許對亞當和夏娃有效，他們相信女人的後裔將要傷蛇的頭。直到挪亞時代都是如此，上帝對挪亞說：「我卻要與你立約。」（創世記 6:18）又給了他另一個應許。因此，當夏娃生下該隱，她的第一個兒子時（創世記 4:1），她歡喜快樂，相信他是上帝所說的後裔，說：「我藉著耶和華得了一個男子。」彷彿她要說：這將是那個人，那後裔，他將與蛇爭戰。她渴望看見基督，但時候還沒有到。後來她意識到該隱不是救主，她的信心必須仰望另一個女人。72. 然後，清晰的應許臨到亞伯拉罕（創世記 12:3 和創世記 22:18），上帝對他說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」我們在解釋書信時已經談過這件事。基督誕生前所有聖徒的信心，直到他降臨的時候，都建立在這個應許之上，因此這段經文也可以指基督在路加福音 16:22 中所說的「亞伯拉罕的懷抱」。這樣的應許確實也賜給了大衛，但只是憑藉對亞伯拉罕的應許。那麼，馬利亞的這個孩子就是女人的後裔，與蛇爭戰，為要毀滅罪和死亡。因此，我們在經文中讀到，這後裔要傷蛇的頭，這無疑是指引誘夏娃的蛇，即蛇中的撒旦，亞當和夏娃當然也是這樣理解的。誰能向我們展示另一個傷頭的兒子或後裔呢？如果這話是說一個凡人，那麼理解為亞當或他的任何一個孩子都可以。然而，不是亞當，也不是亞當的孩子，而是女人的孩子，童貞女的孩子，要這樣做。73. 這裡說得很好，區別在於，這後裔要傷撒旦的頭，即生命的所在；然而撒旦不會傷這後裔的頭，而是傷他的腳跟，或腳掌。這意味著撒旦確實傷害、毀壞並殺死基督外在的身體生命和活動；但頭，即神性，仍然活著，甚至將腳跟，即被撒旦傷的人性，從死裡復活。同樣，在所有基督徒身上，他傷害並毀壞他們的生命和工作，從而傷他們的腳跟；但他不能觸及頭，即信心，因此他們的生命和工作也將得到恢復。另一方面，撒旦的腳仍然存在，他的力量和憤怒很大；但他的頭，即罪和他的生命最內在的本質，卻被傷了。因此，他的腳必須與罪和死亡一同永遠滅亡。看哪，上帝就是這樣藉著他的話語和他們的信心，拯救了古時的聖徒，並使他們免於罪和魔鬼的權勢，直到基督的降臨，這由這位聖潔的亞拿所預表。74. 因此，她不像西面那樣將嬰孩基督抱在懷裡，也不像西面那樣論及他，而是站在旁邊，向其他人講述他。因為古時親愛的先祖和聖徒們不像先知那樣發出關於基督的預言，也沒有論及他，但他們對先知的宣告抱有最大的興趣，堅定地相信他們，並將他們傳給其他人和其他世代，正如路加在這裡論及亞拿所說的。75. 路加在這裡所記載關於她的一切都與此相符。首先，她是一位女先知，也就是說，她擁有先知們的洞察力。因此，古時所有的聖徒都藉著信心在聖經經文中領會了基督，因此他們都是先知。76. 其次，她名叫亞拿，在拉丁文中是「gratia」，意思是恩惠或恩典。亞拿（Anna）和約翰（Johannes）這兩個名字在希伯來文中幾乎是同一個。亞拿的意思是蒙恩的，或蒙恩惠的。這表示古時的先祖和聖徒們並非憑自己的功德，而是憑上帝的恩惠和恩典，照著他的憐憫，才蒙他喜悅，領受了這樣的信心和上帝的應許。同樣地，所有人都不是因自己的價值而蒙上帝悅納和喜悅，而只是因上帝的恩典。這也是人性的方式，人性常常對不吸引人的事物表現出偏愛，我們常說愛情和恩惠可能落在青蛙身上，也可能落在紫色上，或者說沒有人能讓我們不喜歡我們所愛的。因此，上帝愛我們這些有罪且不配的人，我們都蒙他恩惠。在他眼中，我們都是約翰和亞拿。77. 第三，她是法內利的女兒。雅各與天使摔跤後，創世記 32:30，他稱那地方為毗努伊勒或法內利，並說：「我面對面見了上帝，我的性命卻得保全。」毗努伊勒或法內利的意思是「上帝的面」。現在，上帝的面無非就是對上帝的認識，而上帝只能藉著對他話語的信心才能被認識。上帝的話語和應許除了在基督裡的安慰和恩典之外，別無宣告，凡相信的人都看見上帝的恩典和良善。這就是對上帝的認識，它使人心歡樂和蒙福，正如大衛在詩篇 4:6-7 中說：「耶和華啊，求你仰起臉來光照我們。你使我心裡快樂。」詩篇 80:8 說：「求你使你的臉發光，我們就得救。」我們在聖經中讀到許多關於上帝隱藏和顯現他面容的記載。78. 看哪，古時的先祖和聖徒們就是這樣成為法內利屬靈的兒女，充滿了神聖的知識和智慧，這使他們充滿喜樂。他們藉著對神聖應許的信心達到了這一點，因此他們成為先知。但他們獲得信心和上帝的應許，只是因為他們蒙他恩惠，出於上帝純粹的恩典和憐憫。79. 這就引導我們來到第四點，即她屬於亞設支派。亞設的意思是幸福（創世記 30:13）。信心使我們成為神聖智慧和蒙福的兒女。因為信心毀滅罪惡並從死亡中救贖，正如基督在馬可福音 16:16 中說：「信而受洗的必然得救。」得救無非就是從罪惡和死亡中得贖。80. 亞拿是法內利和亞設的女兒，充滿智慧，面對一切罪惡和死亡的恐懼，良心清白。這一切都是藉著對上帝憐憫應許的信心所賜予的；因此，一個接一個：女先知亞拿，法內利的女兒，亞設支派的。這意味著我們只有藉著神聖的恩典才能獲得上帝的應許並相信它，藉此我們徹底認識上帝和他的良善，這使人心充滿喜樂、安全和蒙福，並將我們完全從罪惡和死亡中解救出來。81. 現在我們來到第五點，即更深層次的屬靈解釋。她與丈夫同住了七年，之後守寡八十四年，沒有丈夫。如果時間和技巧充足，人們可能會在這數字中找到整本聖經。但為了讓我們看到，作為基督徒，我們不需要亞里斯多德或人類學問，而是在聖經中有足夠的內容供我們永恆學習，如果我們願意的話。讓我們也將這個數字與前面提到的聖經奇蹟聯繫起來考慮。數字七通常被認為代表我們的時間生命，即這個身體的生命，因為所有時間都是以一週的七天來衡量的（創世記 1），這是聖經所建立的衡量時間的第一個也是最好的標準。因為在創世記 1 章中，摩西寫道上帝首先創造了日子，並指定了七天作為一個確定的時間段。然後從週中產生了月，從月中產生了年，我們的整個生命都被劃分為這些。因此，這七年代表了古時聖徒時間生命和行為的整個過程。82. 但丈夫是誰呢？聖保羅在羅馬書 7:2 中解釋說，丈夫代表律法。因為正如婦女在丈夫活著的時候受丈夫約束，所有活在律法之下的人也受律法約束。現在，律法除了賜給亞拿，即猶太人之外，沒有賜給地上任何民族，正如保羅在羅馬書 3:2 中說，他們蒙上帝託付了聖言。在詩篇 147:19-20 中我們讀到：「他將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。他未曾這樣待過任何國家；至於他的典章，他們並不知道。」詩篇 103:7 也說：「他使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。」然而，福音他不僅僅向一個民族啟示，而是向全世界啟示，正如我們在詩篇 19:4 中讀到：「他們的量帶通遍天下，他們的言語傳到地極。」這指的是使徒們的話語。因此，與丈夫同住七年的亞拿，代表了在律法之下的以色列民，在他們的外在行為和時間生命中。83. 我們今天在書信中聽說，那些活在律法之下的人生活不正確，因為他們不情願地、不樂意地行律法上的事，他們是奴僕，而不是兒女。因為律法不會使任何不情願遵守它的人稱義。然而，這種情願只有藉著信心才能賜予，正如我們常說的。信心會產生公義的行為並成全律法。對於信徒來說，無論他是在律法之下還是脫離律法，都是一樣的，因為基督也在律法之下。84. 但聖路加，或者說聖靈，希望表明這位聖潔的亞拿，古時的聖潔子民，不僅僅是在律法之下，而且是奴僕。他指出，除了她在律法之下的生活之外，她也行在信心和聖靈的自由中，不僅像奴僕一樣用外在的行為成全律法，更是在信心裡。這由她守寡的八十四年所預表，意思是古時聖徒所過的屬靈信心生活。因為守寡，即沒有丈夫的生活，意味著脫離律法。因此，律法之下的生活和信心生活並存。古時的信徒，就他們的靈魂而言，是沒有律法行為，單單藉著信心稱義的，在這方面他們確實是寡婦；但在他們的外在行為和身體方面，他們受律法約束。然而，他們不相信他們是藉著行為稱義的，而是藉著信心稱義後，他們自願地、愉快地、為榮耀上帝而遵守律法。這樣生活的人也可以行律法上的事，這不會傷害他，也不會使他成為奴僕，因為基督和使徒們也遵守了律法。看哪，這些人同時與丈夫同住七年，又守寡八十四年，他們同時脫離律法又在律法之下，正如聖保羅在哥林多前書 9:20 中論及自己所說：「向律法以下的人，我就作律法以下的人，其實我不在律法以下。」85. 他怎麼能同時在律法之下又脫離律法呢？為了贏得他人，他樂意行律法上的外在行為，但在他心裡，他堅守信心，藉此他稱義，沒有律法上的行為。因為他成全了律法，卻不願藉此稱義，這確實是不可能的。亞拿，這位聖潔的子民，就是這樣遵守律法的。因為凡相信並藉著信心稱義的人，不僅可以遵守上帝的律法，還可以遵守全世界的律法，這些律法不會阻礙他；因為他自願遵守它們，而不是認為藉此獲得公義。但那些只在與丈夫同住七年方面效法亞拿，卻沒有守寡八十四年的人，是沒有聖靈和信心的奴僕。他們相信藉著行律法上的事就能成為義人。但這樣他們永遠不能成為義人和虔誠的人，正如今天的書信充分解釋的那樣。先提到七年的婚姻生活，然後提到八十四年的寡居生活，安排得很好，因為聖保羅在哥林多前書 15:46 也說：「但不是先有屬靈的，乃是先有屬血氣的。」86. 如果人要成為屬靈的信徒，他必須首先在律法之下；因為沒有律法，沒有人能知道自己的過犯，而不知道自己罪惡的人就不會渴望恩典。但律法要求如此之多，以至於人必須意識到並承認自己無法滿足這些要求。然後他必須對自己絕望，並謙卑地嘆息上帝的恩典。看哪，因此七年先來，律法先於恩典，正如施洗約翰是基督的先驅。律法殺死並定罪屬血氣、屬肉體的人，以便恩典能提升屬靈、內在的人。87. 然而，關於亞拿童貞的歲月卻沒有提及，這表示在律法或恩典尚未運作之前，生命是無果的，在上帝面前是毫無價值的。因此，童貞作為一種不生育的狀態，在舊約中完全受到鄙視和不贊成。88. 但為什麼信心或內在人的屬靈生命，在沒有律法的情況下是寡居的，沒有丈夫的，卻用數字 84 來表示呢？讓我們在這裡效法聖奧古斯丁的例子，試圖找出其寓意。眾所周知，數字七和十二是聖經中最榮耀的數字。因為這兩個數字經常被提及，無疑是因為有十二位使徒在全世界建立和確立了信心，他們只藉著他們的教義和生活來高舉信心。而摩西一人從天使那裡領受了律法，從而將亞拿與丈夫結合，並要求人們行外在的行為。因此，使徒們，人數是摩西的十二倍，不是從天使那裡，而是從主自己那裡領受了福音，並使我們成為寡婦，藉著信心自由，沒有行為稱義。現在，古時的聖徒，正如我們前面所說，擁有這種使徒的信心以及律法。因此，他們不僅獲得了數字七，也獲得了數字十二，不僅擁有摩西一人，也擁有十二倍於摩西的使徒，他們既在律法之下生活，也脫離律法生活，正如我們前面所聽到的。因此，數字七代表摩西一人，數字十二代表摩西的十二倍。因此，數字十二無疑代表使徒，使徒的教義，使徒的信心，真正的寡居，沒有律法的屬靈生命。同樣，數字七代表摩西，摩西的教導，律法的行為，真正的婚姻束縛狀態。89. 十二使徒由十二位族長、亞倫聖衣上的十二塊寶石、以色列民的十二位首領、從約旦河中取出的十二塊石頭、新耶路撒冷的十二個根基和十二個門等所預表。因為整本聖經都強調使徒所傳講和建立的信心和福音。因此，這種信心也由這八十四年所預表，其中以奇妙的方式包含了數字十二。90. 首先，八十四等於十二乘以七。這表示律法的教師只有一位，就是摩西，只有一次七，也就是律法和律法之下的生活。但使徒有十二位，是摩西的十二倍。八十四與七的關係，就像十二與一的關係一樣。現在，既然律法是藉著一人賜下的，福音是藉著十二人賜下的，那麼七代表摩西，八十四代表使徒，這是顯而易見的。因此，摩西的門徒由婚姻狀態下的亞拿代表，而寡婦亞拿則代表使徒的追隨者，前者強調外在行為，後者強調在聖靈和信心中的生活。這也表示信心超越行為，就像十二超越一，或八十四超越七一樣。它包含了全部的總和和產業，正如使徒也稱之為「holokleros」，即全部的產業，帖撒羅尼迦前書 5:23；因為數字十二包含了所有以色列民，分為十二個支派。凡相信的人擁有一切，是天國的繼承人，是上帝蒙福的兒女。——這裡也請注意神聖的安排。正如亞拿不是守寡十二年，也不是結婚一年，上帝命定她的婚姻生活是七年，寡居生活是八十四年，前者與後者的關係是一比十二。除此之外，正如我們所見，在數字七、她的婚姻生活和她的寡居狀態中，也發現了更大的屬靈意義。91. 其次，算術家將數字分為所謂的等分，也就是說，他們檢查一個給定數字可以被分成多少個相等的部分。因此，數字十二可以被分成五次相等的部分。因為十二，首先是十二乘以一，所有等分；其次，六乘以二；第三，四乘以三；第四，三乘以四；第五，二乘以六。在這種情況下，不能再進一步分成等分。七和五也是十二；同樣三和九，一和十一，但這些數字不是十二的等分。現在他們將這些等分加起來，以找到它們的總和。因此，十二的等分是 1、2、3、4、6，加起來是 16，比數字本身多四。這稱為盈數，因為等分的總和超過數字本身。再次，有時一個數字的等分加起來小於數字本身。例如，八是八乘以一，四乘以二，二乘以四。但 1、2 和 4 加起來只有七，比八少一。這稱為虧數。在這兩者之間是完全數，它等於其等分的總和。因此，六是六乘以一，三乘以二，二乘以三；現在一、二和三加起來是六。92. 請注意，這裡摩西，由數字七代表，不能這樣被分割，因為所有奇數都不能。因為這種分割只適用於偶數。但八十四，代表使徒，是一個盈數，可以被分成十一次等分。猶大，那個叛徒，不屬於盈數，儘管他是這個數字中的一員。他在這裡被省略了，這樣就不會有十二個。他在名義上屬於使徒的數字，但在實際上不屬於。首先，八十四是 84 乘以一；然後是 42 乘以 2，28 乘以 3，21 乘以 4，14 乘以 6，12 乘以 7，7 乘以 12，6 乘以 14，4 乘以 21，3 乘以 28，2 乘以 42。如果你將等分 1、2、3、4、6、7、12、14、21、28、42 加起來，結果是 140，比數字本身多 56。93. 這一切都表示，摩西未被分割，或律法，像數字七一樣，獨自存在，沒有超越猶太人，也沒有對其他民族產生影響。但使徒所傳講的屬靈生命和福音，卻豐盛地傳遍了全世界。正如數字一與十二相比非常小而微不足道，以至於它幾乎不可能看起來更不重要，同樣，數字七與八十四相比也非常微不足道。因為律法及其行為除了暫時的財產和世俗的榮譽之外，沒有給予其僕人任何東西，這是一種貧窮而悲慘的財產，不會增加，反而肯定會減少。另一方面，一個是偉大的，並且會倍增而不是減少；因為信心擁有上帝的祝福，並永遠豐盛地擁有財產和榮譽。——我們現在已經充分地漫談了，並且看到聖經中沒有一字一句是徒然寫的。古時親愛的先祖們向我們展示了信心的偉大榜樣，他們的行為總是指向我們應該相信的，即基督和他的福音。因此，我們讀到他們的一切都不是徒然的，而是他們的整個行為都加強和改善了我們的信心。現在讓我們繼續談亞拿。94. 路加說她不離開聖殿。這是多麼有益和必要的勸勉啊！我們已經聽說聖殿代表聖經。人民的一個特殊罪過是他們喜歡聽假先知和人的教義；他們藉著在聖殿外，在高處和山谷中建造祭壇來證明這一點。摩西在申命記 5:32 和申命記 12:32 中反對這一點，他說：「凡我所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可減少。」他彷彿希望人民像亞拿一樣，不離開聖殿。然而，他們並非都像亞拿，而是從聖殿轉向他們的祭壇，從上帝的律法轉向他們自己的計謀和假先知。95. 但這與現今的狀況相比，簡直微不足道。我們不僅被教皇和人的教義引誘離開聖殿，而且我們還任意地用各種褻瀆和可憎之事毀壞和玷污了它，其程度超乎我們所能表達。但我們應該留意聖安東尼如此勤勉地教導他的門徒，即任何人都不要做聖經中沒有上帝命令或建議的事情，這樣我們才能竭盡所能地留在聖殿中。詩篇 1:1-2 談到這一點：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」彼得前書 4:18 我們讀到：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何結局呢？」(路德譯本)。這意味著撒旦也試探那些只信賴上帝話語的人；他們僅僅得救。那麼，那些將信心建立在人的教義之上，自以為安全和魯莽的人，又將如何得救呢？

作者： 馬丁·路德 來源： 01TheSpiritualMeaningofAnnathe_Prophetess.pdf 轉換日期： 2026-05-15

1. 聖潔的生活無法忍受人的教義，它們是絆腳石和危險的陷阱。我們必須留在聖殿中，永不離開。古時的聖徒就是這樣做的，聖保羅在羅馬書 11:4 中提到他們，他引用上帝對以利亞的回答：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」大衛在詩篇 140:4-5 中抱怨這些迫害者和設陷阱的人：「耶和華啊，求你救我脫離惡人的手，保護我脫離強暴的人；他們圖謀推翻我的腳步。驕傲人為我藏匿了網羅和繩索，他們在路旁設下網，為我設下陷阱。」所有這些都是針對那些將我們帶離聖殿的人為教義。因為上帝的道和人的教義在同一個心裡根本無法相容。然而，這些愚蠢的靈魂敵人，教皇黨及其敵基督者教皇，卻宣稱我們必須教導和遵守比聖經中更多的東西。他們以其教會等級和制度將整個世界引向地獄。

1. 最後，路加說亞拿晝夜禁食祈禱事奉上帝。這裡我們看到善行如何跟隨信心。她必須首先是亞拿，一位女先知，法努伊勒的女兒，亞設支派的人，寡居八十四年，不離開聖殿：這樣她的禁食和祈禱才是正確的，這樣亞伯的獻祭才是蒙悅納的，這樣上帝才能晝夜以禁食和祈禱事奉。但凡從行為開始的人，都是顛倒一切，一無所獲。因此，聖保羅在教導羅馬人信心之後，在羅馬書 12:1 開始教導他們許多善行，勸勉他們將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，這就是他們的屬靈事奉。這是藉著禁食、警醒和勞苦來治死身體而獻給上帝的，這正是亞拿所做的。

1. 古時所有的聖徒都這樣做，因為禁食意味著身體的一切管教和訓練。雖然靈魂因著唯獨信心稱義而聖潔，但身體尚未完全脫離罪和肉體的慾望，因此必須被制伏、管教，並順服靈魂，正如聖保羅在哥林多前書 9:27 中論及自己時所說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」我們也在彼得前書 2:5 中讀到，我們應該獻上屬靈的祭，也就是說，不像摩西律法下獻上羊或牛犢，而是獻上我們自己的身體和我們自己，藉著治死我們肉體中的罪和身體的管教。沒有人能做到這一點，除非他首先相信。

1. 因此，我常說，跟隨唯獨信心稱義的行為，不應以賺取義為目的；因為義必須在善行之前存在。這些行為必須以管教身體和服事鄰舍為目的。如果善行是自由自願地，為榮耀上帝而做，那麼它們就是真正的事奉上帝。如果我們不藉此抑制我們的罪和肉體，而這些是按照祂的旨意應該被制伏的，祂為何要我們禁食呢？但許多人只是為了取悅聖徒或在特殊節期宴飲，而不是為了管教身體。然而，這樣的禁食是完全沒有價值的。

1. 但亞拿不僅在特殊日子，在星期六和星期五，在使徒日或四旬期禁食，她也不知道食物的多樣性。路加說她晝夜事奉上帝，這意味著她不斷地管教她的身體，不是因為她渴望做一件有功德的行為，而是為了事奉上帝和制伏罪。

1. 聖保羅在哥林多後書 6:4-5 中也談到這種禁食，他說，除其他事項外，我們應該在禁食中證明自己是上帝的僕人。但我們愚蠢的人為禁食，只不過是幾天不吃肉、蛋、奶油或牛奶，這不是事奉上帝，也不是為了管教身體和制伏肉體；我們這樣做只是為了事奉教皇、教皇黨和魚販。

1. 亞拿晝夜事奉，因此她也必定警醒。但我們不可相信她晝夜不停地祈禱和禁食，因為她也必須吃、喝、睡覺和休息。禁食和祈禱是她晝夜所追求的生活方式。白天或晚上做某事，並不意味著我們整天整夜都做。

1. 這是事奉上帝的第二部分，藉此靈魂被獻給祂，正如身體藉著禁食被獻上。我們所說的祈禱，不僅指口頭祈禱，也指聆聽、宣講、默想和沉思上帝的道。許多詩篇都是祈禱，儘管它們幾乎不包含任何祈求；其他詩篇則教導一些教訓或責備罪，藉著默想它們，我們與上帝、與自己、與人交談。看哪，這就是古時親愛的父老和聖徒所獻給上帝的事奉，他們除了上帝的榮耀和人類的救贖之外，別無所求。因此，我們讀到聖經中古代父老對基督和世界救贖的極大渴望。任何人在詩篇中都能特別注意到這一點。

1. 但現今的人們只在規定時間祈禱，數念珠，快速念完他們的禱告。沒有人認真思考向上帝祈求並獲得什麼，他們只是將其視為一項義務，然後就滿足了。他們像揮舞連枷的打穀人一樣動動舌頭，只為身體賺取麵包。他們更不會費心藉著祈禱事奉上帝，並祈求祂減輕基督教界的普遍需要，甚至他們當中最好的人也認為，只要他們自己虔誠並只為自己祈禱，就已經做得夠多了。因此，他們這些偽君子，他們的祈禱除了地獄之外，什麼也得不到，因為他們既不事奉上帝，也不服事人，只為自己的身體和利益。如果他們願意像應當的那樣事奉上帝和鄰舍，他們就不會考慮重複多少禱告和詩篇，而是全心全意地尋求上帝的榮耀和人類的救贖，這才是真正的事奉上帝。那麼，對於他們真心渴望的一件事，他們會常常祈禱一整天。這確實是像亞拿一樣的祈禱和事奉。當路加寫道她以懇求事奉上帝時，他譴責了我們眾多愚蠢的祈禱，藉此我們只會增加和倍增我們的罪，因為我們沒有事奉和尋求上帝。現在讓我們回到我們的經文：「正當那時，她進前來稱謝上帝，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」

1. 我們的拉丁文本讀作：「為以色列的救贖。」但希臘文本是：「那些盼望耶路撒冷得救贖的人。」亞拿對那些在耶路撒冷並等待救贖的人講說。因為，她既然不離開聖殿，她就只能對那些在耶路撒冷的人講說，無論是居民還是訪客。在屬靈的解釋中，我們已經充分談論了她站在附近的意義。因為當我們帶著基督進入聖經的聖殿，以感恩將祂獻給上帝時，就在那時，這位聖潔的亞拿，與整個會堂的所有聖徒，都一致地以他們的唯獨信心和他們的一生仰望並指向祂。

1. 我們也在此注意到這位聖潔婦女所受的極大尊榮，她比許多偉人更蒙恩，因為她認出這個貧窮的孩子是真正的救主。當時無疑有祭司在場，他們接受了約瑟和馬利亞的獻祭，但卻不認識這個孩子，或許將西面和亞拿的話視為老婦人的閒談。她必定是蒙聖靈特別光照，在上帝眼中是一位聖潔的婦女，上帝光照她比光照其他人更多。

1. 看哪，這裡聚集了五個人：嬰孩基督、祂的母親馬利亞、約瑟、西面和亞拿。藉著這少數人，代表了各行各業，丈夫和妻子，年輕人和老年人，童貞女和寡婦，已婚和未婚。基督在這裡開始聚集各個尊貴階層的人，祂不會獨自一人。那麼，凡不屬於這些狀態之一的人，就不是在救贖的道路上。

1. 「她稱謝上帝。」在希伯來語中，「承認」這個詞有不同的含義，我們需要用各種表達方式來表示，例如：承認（罪）、承認、稱謝。因此，稱謝在希伯來語中用「承認」這個詞來表達，而且非常恰當。因為稱謝無非是承認我們已經蒙受恩惠，承認施恩者的仁慈，以及所賜的禮物是不配得的。凡承認並承認這一點的人，也會真誠地稱謝。 「承認」也意味著承認某事。因此，基督在馬太福音 10:32-33 中說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

1. 現在，正如前面在解釋西面的祝福時所說，祝福基督是一項偉大而非凡的美德，因為全世界都拒絕祂；同樣，為基督稱謝上帝也是一項非凡的行為。這是那些認識祂的人所做的，但這樣的人很少。其他人則褻瀆上帝，譴責、迫害並反對基督和祂的教義。他們對待祂和祂的父上帝，就像他們對待祂的教義一樣，正如祂在路加福音 10:16 中所說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」世界充滿了褻瀆者和迫害者，我們必須生活在他們中間，這是一件可怕的事情。聖保羅在提摩太後書 3:1-2 中預言，末世會有許多毀謗者。這個預言現在正由教皇和各大院校、修道院所應驗，他們除了拒絕、迫害和譴責基督的福音之外，別無他事。

1. 因此，當你認識基督並為祂稱謝上帝時，願你將此視為上帝在你身上的恩典彰顯，當你沒有將祂視為被咒詛的異端和誘惑者，也沒有像大多數人那樣褻瀆、輕視和離棄上帝和祂的教導時。因為基督首先不希望祂的位格和名被高舉，這正是祂所有仇敵所做的，祂要求祂的教義受尊崇，這是最大的藝術。祂自己在路加福音 6:46 中說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我所說的呢？」馬可福音 8:38 說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作羞恥的，人子在他榮耀裡，同他父並聖天使降臨的時候，也要把那人當作羞恥。」你在此看出祂最關心祂的教義。教皇和教皇黨也稱祂為主，的確，他們以祂的名，為榮耀祂，並在事奉祂的名義下，拒絕祂的教義，殺害祂的亞拿，並在全世界迫害她。看到如此眾多的人褻瀆上帝和祂的基督，並在他們的狂熱中走向地獄，這是可怕且無法忍受的。

1. 祂是一個受人反對的記號，現今絆倒和跌倒在祂身上的人比以往任何時候都多。「感謝上帝！」是一句常用語，但千人之中幾乎沒有一人是真心說的。在以利亞時代，那仍然是一個恩典的時代，猶太人中只剩下七千人，他們的人數無疑超過一百萬；但在但以理稱之為憤怒的時代（但以理書 11:36！）的末世，還剩下多少人呢？我們確實可以用詩篇 89:4 的話向上帝祈求：「主啊，你從前向大衛憑你的信實所起的誓，你那慈愛在哪裡呢？」

1. 亞拿不僅稱謝上帝，她也將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。路加特別加上亞拿只對那些盼望救贖的人講說基督，是有特殊原因的。這樣的人肯定不多，在那些受過高等教育的祭司中更是沒有。這些偉大、聖潔和有學問的人能從這樣一位年邁、愚蠢的婦人那裡學到什麼呢！他們自認為是人民真正的領袖。因此，亞拿的話無疑被這些大人物所輕視。因為上帝關於基督的道，在這些偉大、有學問和屬靈的人耳中，必然是可鄙的、愚蠢的、異端的、褻瀆的、狂妄的。因此，它只被那些飢渴、渴望救贖的靈魂所接受，正如路加在這裡所說的，他們感受到自己的罪並渴望恩典、光明和安慰，他們對自己的任何智慧和公義一無所知。

1. 現在，唯獨信心稱義和對基督的認識是無法沉默的。它們會爆發出來並作見證，以便其他人也能得到幫助並領受光照，正如我們在詩篇 116:10 中所讀到的：「我信，所以我說話。」唯獨信心稱義太仁慈和慷慨，無法將所有這些寶藏獨自保留。但當它說話時，它會受到所有不信的聖徒的迫害；然而它不在乎，徑直前行。誰知道亞拿是如何被對待的呢！但或許他們因她的年齡和性別而饒恕了她，只是將她視為一個愚蠢的傻瓜。否則她的生命很難保全，因為她宣揚了這樣的錯誤和異端，宣稱基督如此奇妙的事，這與所有有學問的祭司和律法教師的教義和體系相悖，他們充滿了智慧和公義，以至於他們不需要任何救贖，而只配因他們的善行和偉大功德而獲得冠冕和獎賞。因為如果我們談論基督的救贖，我們就宣稱他們被罪和盲目所捆綁。然而，這對這些偉大的聖徒來說太多了，竟然被稱為盲目的罪人！因此，他們無法忍受聽到任何關於基督和祂救贖的事，因此他們將其譴責為危險的錯誤和魔鬼的異端。

1. 我們現在很容易理解，屬靈的亞拿如何稱謝上帝，並將基督的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。因為舊約的親愛聖徒們非常認識基督。因此，他們以他們的一生讚美上帝並稱謝祂，闡明聖經並只宣揚這救贖，基督如何單單為那些需要祂並飢渴祂的人而來。這由舊約的所有敘事所證明。因為上帝從未幫助那些自認為強壯而不被遺棄的人。另一方面，祂從未離棄那些貧困並渴望祂幫助的人。這可以藉著聖經的所有故事來證實，但對所有願意閱讀的人來說，這已經足夠清楚和明顯了。

1. 福音書作者在寫這些事時特別提到耶路撒冷，因為耶路撒冷意為「平安的異象」，象徵著和平而非好爭的心。聖保羅在羅馬書 2:8 中寫道，那些結黨的人將不順從真理。神聖的真理要求平靜的心，專心聆聽並渴望學習。但那些爭吵喧囂、固執己見、在接受真理之前要求徵兆和理由的人，永遠找不到真理。他們身處巴比倫的混亂之中，不認識耶路撒冷的平安。因此，他們既不尋求救贖，也不聽亞拿的話。但我們也可以將「耶路撒冷」讀作「以色列」；這裡使用這兩個詞中的哪一個並不重要。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

三、耶穌的父母返回拿撒勒，以及耶穌的童年。

「他們照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。」110. 聖燭節的福音將解釋他們照主的律法辦了哪些事。加利利和拿撒勒的意義將在聖母領報節的福音中解釋。但我們在此必須提及聖馬太福音（2:13 ff.）的記載，他寫道，在東方博士離開後，他們在伯利恆找到了基督，並獻上禮物、黃金、乳香和沒藥，一位天使在夢中向約瑟顯現，吩咐他帶著孩子和母親逃往埃及，約瑟也照做了。這與路加的敘述如何協調？路加說他們在六週過去，並辦完了一切照主的律法的事後，就回拿撒勒去了。我們在此必須假設他們在潔淨的六週期滿後立即去了埃及，然後在適當的時候從埃及返回拿撒勒，或者我們必須相信（這也是我的意見），他們在六週期滿後立即回家了，正如路加在此所說。那麼，馬太所說的天使顯現吩咐他們逃往埃及，並非發生在伯利恆，而是在拿撒勒；而且確實發生在東方博士離開之後，正如馬太所說，但並非直接在之後。但馬太這樣寫，是因為他在東方博士離開後立即記載了逃往埃及的事，而省略了路加在此所說的在聖殿獻祭的事。因此，很明顯兩位福音書作者並無矛盾。

1. 此處也指出他們如何被迫背負自己的十字架。這位可憐的母親因孩子突然出生，離家七八週，現在剛回來，安頓下來休息，卻又必須再次拋下一切，毫不遲延地開始一段更長的旅程。因此，主基督在幼年時期就開始了他的旅程，總是在這世上漂泊，沒有固定的地方或居所可以停留。這王室的孩子與其他孩子相比，是如何被撫養和對待的，他又是如何，尤其是在這種情況下，嘗盡了生命的悲傷和困苦！可憐的母親必須帶著可憐的孩子逃往埃及，躲避希律的憤怒。當這段福音被解釋時，我們將會談論更多。 「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩典在他身上。」118. 一些好奇的人，不滿足於聖經所提供的資訊，渴望知道基督在童年時期做了什麼，並為他們的好奇心得到了報應。有些傻瓜或惡棍編造了一本關於基督童年的傳奇書，毫不畏懼或遲疑地寫下他的謊言和欺詐，講述基督如何上學以及許多荒謬和褻瀆的胡言亂語。他用他的謊言來嘲弄主，而所有的天使都敬拜和懼怕主，所有的受造物都在他面前顫抖，所以這個惡棍本該被一塊大磨石拴在脖子上，沉入海底，因為他沒有把萬有的主看得比他荒謬的滑稽表演的對象更重要。然而，仍然有人印刷這本書，閱讀並相信它，這實際上是這個惡棍的目的。因此我說，如果教皇、主教和大學願意跟隨基督，他們就應該燒毀這些書。但他們卻出版了更糟糕的書，是盲目的引導者，並且仍然如此。119. 基督從未上學，因為當時沒有像我們這樣的學校。他甚至沒有受過基礎教育，正如我們在聖約翰福音 7:15 中讀到：「猶太人就希奇說：『這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？』」我們也在馬可福音 6:2-3 中讀到，他們對他的智慧感到驚訝，說：「這人從哪裡有這些呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所行的異能是什麼？這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子嗎？」他們

覺得一個沒有受過教育的平民和木匠的兒子竟然有如此淵博的知識，這很奇怪。因此，他們對他感到不悅，正如福音書作者所說，並認為他一定是被邪靈附身了。120. 因此，讓我們滿足於福音書的敘述，它已經足夠告訴我們關於他童年的事。路加寫道：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧」等等。後來他又寫道，他順從他的父母。他還應該敘述什麼呢？他行神蹟的時機還沒有到。他像其他孩子一樣被撫養長大，只是有些孩子在能力上比其他孩子更出色，基督也是一個異常聰明的孩子。因此，關於他，除了路加所記載的，沒有更多可寫的了。如果他敘述他如何吃飯、喝水，每天做什麼，如何走路、站立、睡覺和醒著，那會是怎樣的敘述呢？121. 沒有必要相信，我也不認為這是真的，就是他那件從上到下織成的衣服，從他年輕時就隨著他長大。很可能是他母親做的，在那裡，那是窮人的普通服裝。我們應該有純粹的信心，不接受任何聖經中沒有記載的事。聖經中已經包含了足夠我們相信的內容，特別是基督直到受洗之後才開始行神蹟和異能，正如約翰福音 2:11 和使徒行傳 10:37 所記載的。122. 有些吹毛求疵的人對路加的話感到困惑，因為基督雖然是上帝，卻漸漸長大，充滿智慧。他們承認他長大了，這確實令人驚訝，因為他們在沒有神蹟的地方卻很快地發明神蹟，卻輕視那些他們應該相信的神蹟。他們困惑和焦慮的原因是，他們發明了一條信條，認為基督從受孕的第一刻起就充滿了智慧和聖靈，達到最高程度，就好像靈魂是一個可以完全充滿的酒囊。他們自己不明白他們說什麼，也不明白他們自信地肯定什麼，正如聖保羅在提摩太前書 1:7 中所寫的。128. 即使我無法理解路加說基督漸漸長大，充滿智慧是什麼意思，我仍然會相信他的話，因為它是上帝的話語，並且會將其尊為真理，儘管我可能永遠無法弄清楚它如何可能是真的；我會放棄我的

想像中的信條，視其為人類的愚蠢，它太不值錢，不足以作為神聖真理的標準。我們都必須承認基督並非總是快樂的，儘管充滿聖靈的人也充滿喜樂，因為喜樂是聖靈的果子，根據加拉太書 5:22。基督也並非總是溫和與平靜，但他有時會憤怒和煩惱，例如當他把猶太人趕出聖殿時（約翰福音 2:15-17），以及當他因他們心硬而生氣和憂傷時（馬可福音 3:5）。124. 因此，我們必須將路加的話語簡單地理解為適用於基督的人性，這人性是神性的工具和殿宇。雖然他始終充滿聖靈和恩典，但聖靈並非總是驅動他，而是根據需要，時而促使他做這事，時而做那事。雖然聖靈從受孕的第一刻起就在他裡面，但隨著他的身體成長，他的理性像其他人一樣自然發展，他也越來越多地被聖靈充滿和感動。路加說他漸漸長大，智慧增長，這並非妄想，這些話清楚地告訴我們，他在年齡和身量上都增長了，隨著他身量的增長，他的理性也發展了，隨著他理性的發展，他在聖靈中變得更強大，在上帝面前、在他自己裡面以及在人面前都充滿了智慧，這無需進一步解釋。這是一個可以毫無危險地接受的基督徒解釋，而且它是否推翻任何想像中的信條都無關緊要。125. 聖保羅也同意這一點，他在腓立比書 2:7 中說，基督本有上帝的形像，卻虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子。聖保羅在這裡不是說基督的人性與我們自己的相似，而是說：基督，這個人，在取了人性之後，成為人的樣式，既有人的樣子。現在，正如所有人在身體、理性、心智和智慧上自然成長一樣，這是一個普遍的經驗，路加同意保羅的說法，說基督也以同樣的方式成長，但他是一個非凡的孩子，比其他人發展得更快。因為他的身體構造更為高貴，上帝的恩賜和恩典也比其他人更豐富地賜予他。因此，路加話語的意義很容易理解，清晰而簡單，只要這些自作聰明的人放棄他們的詭辯。——關於這段福音就說到這裡。f4

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1.pdf 轉換日期： 2026-05-15