05 主顯節

顯現期後第三主日

本講道的一部分，第19-46節，安德烈亞斯·奧西安德（Andreas Osiander）於1529年以獨立小冊子的形式印行，以對抗再洗禮派，「因為並非每個人都能買到完整的《教會講道集》（Postil）」。其標題為：「嬰兒洗禮與他人的信心。1529年。喬治·瓦赫特（George Wachter）印刷。附奧西安德短序。」德文文本：埃爾朗根版II，52；瓦爾希版II，654；聖路易斯版II，478。經文：馬太福音 8:1-13。耶穌下了山，有許多人跟著他。有一個長大痲瘋的來拜他，說：「主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋立刻就潔淨了。耶穌對他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說：「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是痛苦。」耶穌說：「我去醫治他。」百夫長回答說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我也是在人權下的人，也有兵在我以下；我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」耶穌對百夫長說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」那時候，他的僕人就好了。

內容：信與愛的兩個例子：討論本福音書中的兩個思想；論個人的

與他人的信心。以及孩童的信心。

一、信與愛的兩個例子。

一、信與愛的第一個例子。

甲、信心的例子。

1. 這個例子的本質 1-4。 2. 它如何反對行為的教義 5。

乙、愛的例子 6。

信與愛的比較 7。

二、信與愛的第二個例子。

甲、信心的例子：

1. 其本質 8。 2. 它如何反對行為 9。

乙、愛的例子 10。

二、討論本福音書中的兩個思想。

一、痲瘋病患者禱告的限制 11-12。

我們應當毫不懷疑、不限制上帝的良善而相信，但禱告時應有限制，說：「你若肯」12。

二、討論基督的表達：「這麼大的信心，等等。」1. 討論本身 13-15。

我們不應根據聖徒的個人和價值來評估他們，而應根據上帝賜予他們的恩賜 14-15。

為何上帝允許聖徒一時信心軟弱 16。

1. 這個討論應當有何目的 17。

論異教百夫長信心的偉大 17-18。

三、論個人信心與他人信心的教義，

以及孩童的信心與洗禮。

一、本論述的緣由與理由 18-20。

二、論述。

甲、無人能藉由他人的信心得救，唯獨藉由自己的信心 20。

乙、孩童是藉由自己的信心還是他人的信心得救；也論孩童洗禮。1. 經院哲學家的觀點及其駁斥 21-24。2. 教父的觀點及其駁斥 25-26。3. 瓦勒度派的觀點及其駁斥：a. 他們的觀點 27。b. 其駁斥 27-30。4. 正確的觀念。a. 其本質 31。b. 其證實 32-35。c. 駁斥針對此正確觀念提出的異議。1. 駁斥的第一部分 36。2. 第二部分 37。3. 第三部分 38。4. 第四部分 39-40。5. 第五部分 41-42。6. 第六部分 43-44。7. 駁斥的第七部分 45-46。

結論 47。

一、信與愛的兩個例子。

1. 本福音書教導了信與愛的兩個例子：一個是痲瘋病患者，另一個是百夫長。讓我們首先思考痲瘋病患者。這位痲瘋病患者若非全心信賴並期望基督會仁慈恩惠地潔淨他，他絕不會如此大膽地來到主面前，請求潔淨。因為他是一個痲瘋病患者，他有理由感到膽怯。此外，律法禁止痲瘋病患者與人混雜。然而，他不顧律法和人群，也不顧基督是何等純潔和聖潔，他還是走上前去。2. 在此請看信心對基督的態度：它絕對只將基督純粹的良善和白白的恩典擺在自己面前，不尋求也不帶來任何功勞。因為在此確實不能說，痲瘋病患者因其潔淨而配得接近基督，與他交談並祈求他的幫助。不，正因為他感受到自己的不潔和不配，他才更進一步，只仰望基督的良善。這就是唯獨信心，是對上帝良善的活潑信靠。這樣做的心，擁有唯獨信心；不這樣做的心，沒有唯獨信心；正如那些不單單仰望上帝良善，卻先尋找自己的善行，以便配得上帝恩典並賺取恩典的人一樣。這些人從不膽敢懇切呼求上帝或親近他。3. 現在，這種信心的信靠或對基督良善的認識，絕不會因這位痲瘋病患者自己的理性而產生，如果他沒有先聽到關於基督的好消息，即他多麼仁慈、恩惠和憐憫，樂於幫助、友善、安慰和勸導每一個來到他面前的人。這樣的好消息無疑傳到了他的耳中，他從這名聲中獲得了勇氣，並將這消息轉化為對自己有利的解釋。他將這種良善應用到自己的需要上，並滿懷信心地得出結論：他也會像他的名聲和好消息所宣稱的那樣，對我仁慈。因此，他的信心並非源於他的理性，而是源於他所聽到的關於基督的消息，正如聖保羅所說：「可見，唯獨信心是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」羅馬書 10:17。4. 這就是福音，是所有美好事物和所有救贖的開始、中間和終結。因為我們常聽說，我們必須先聽福音，然後才相信、愛和行善；而不是先做善事，然後顛倒順序，正如行為主義的教師所做的那樣。但福音是關於基督的好消息、話語或名聲，說明他如何是全然的良善、愛和恩典，這是任何其他人或聖徒都無法說的。因為即使其他聖徒有好名聲和聲譽，那也不是福音，除非它單單講述基督的良善和恩典；如果它也包括其他聖徒，那就不再是福音了。因為福音單單將唯獨信心和信靠建立在磐石耶穌基督之上。5. 因此，你看到這個痲瘋病患者的例子是為唯獨信心而戰，反對行為。因為基督藉著唯獨恩典，透過唯獨信心，沒有任何行為或他自己的功勞來幫助他，他對每個人都是如此，並希望所有人都這樣看待他，並期望他提供同樣的幫助。如果這個痲瘋病患者說：「看哪，主啊，我已經禱告和禁食這麼多了；我求你顧念這些，並因此潔淨我」——如果他以這種方式來，基督絕不會潔淨他。因為這樣的人不是依靠上帝的恩典，而是依靠自己的功勞。這樣，上帝的恩典就沒有得到讚美、愛戴、尊崇或渴望；而是自己的行為剝奪了上帝的榮耀，搶奪了屬於他的東西。這就是親手否認上帝，正如約伯記 31:27-28 所說：「我的口若曾親手與我親嘴，這也是審判官當罰的罪孽，因為我背棄了在上的上帝。」以及以賽亞書 2:8：「他們敬拜自己手所做的。」也就是說，他們本應歸給上帝的榮耀和信靠，卻歸給了自己的工作。6. 此外，這裡也呈現了愛的例子，即基督對痲瘋病患者的愛。因為你在此看到，愛如何使基督成為僕人，以至於他白白地幫助這個可憐的人，不求任何回報，也不尋求任何好處、恩惠或榮譽，而只求這個可憐人的益處和父上帝的榮耀。因此，他也禁止他告訴任何人，以便這是一個純粹、真誠的白白和恩典之愛的作為。7. 這就是我常說的，唯獨信心使我們成為主，愛使我們成為僕人。確實，藉著唯獨信心，我們成為神，並分享神聖的本性和名號，正如詩篇 82:6 所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但透過愛，我們與最貧窮的人平等。根據唯獨信心，我們一無所缺，並且豐盛；根據愛，我們是所有人的僕人。藉著唯獨信心，我們從上方，從上帝那裡領受祝福；透過愛，我們將祝福從下方，分給我們的鄰舍。正如基督在祂的神性中一無所缺，但在祂的人性中服事所有需要祂的人。關於這一點，我們已經說過很多次了，即我們也必須藉著唯獨信心成為上帝的兒子和神，主和君王，正如基督在永恆中是從父所生的真神一樣；並且，藉著愛走出自我，以善行幫助我們的鄰舍，正如基督成為人來幫助我們所有人一樣。正如基督不是因為祂先藉著祂的行為賺取了神性，或透過祂的道成肉身而獲得神性，而是藉著出生而擁有神性，沒有任何行為，甚至在祂成為人之前就已經是神；所以我們也不是藉著行為或愛而賺取了上帝的兒女名分，以至於我們的罪得赦免，死亡和地獄不能傷害我們；而是在沒有行為和我們的愛之前，我們藉著唯獨恩典透過唯獨信心在福音中領受了它。正如基督在永恆中是上帝之後，才成為人來服事我們；所以我們也是在藉著唯獨信心成為虔誠、脫離罪惡、活著、得救和上帝的兒子之後，才行善並對鄰舍施愛。關於第一個例子，痲瘋病患者，就說到這裡。8. 另一個例子在唯獨信心和愛方面與之相似。因為這位百夫長也對基督有衷心的信靠，並且只將基督的良善和恩典擺在眼前；否則他就不會來到他面前，或者他就不會派人去見他，正如路加福音 7:3 所說。同樣，如果他沒有先聽說基督的良善和恩典，他也不會有這種大膽的信靠。在這個例子中，福音也是他信靠和唯獨信心的開始和動力。9. 我們在此再次學習到，我們必須從福音開始並相信它，而不是看重任何功勞或我們自己的行為，正如這位百夫長也沒有提出任何功勞或行為，而只是他對基督良善的信靠。所以我們看到，基督所有的作為都展示了福音、唯獨信心和愛的例子。10. 我們也觀察到愛的例子，基督如何白白地向他施恩，不求任何要求或回報，正如上面所說。此外，百夫長也展示了愛的例子，他憐憫他的僕人如同憐憫自己，正如基督也憐憫我們一樣，並且白白地行善，單單為了僕人的益處，正如路加福音 7:2 所說，他這樣做是因為僕人對他很寶貴；就好像他說：他對僕人的愛和情感，促使他考慮僕人的需要並這樣做。我們也應當如此行，並確保我們不要欺騙自己，滿足於我們現在擁有福音，卻不顧鄰舍的需要。關於這兩個例子已經說過，我們現在也將檢視經文的一些細節。

二、解釋本福音書中的兩個思想。

1. 當痲瘋病患者在此限制他的禱告並說：「主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。」這不應理解為他懷疑基督的良善和恩典。因為這樣的唯獨信心毫無價值，即使他相信基督是全能的，能夠做和知道所有事情。因為那是活潑的唯獨信心，它不懷疑上帝也對我們良善，並樂意恩慈地成就我們所求的。但這應當這樣理解：唯獨信心不懷疑上帝對一個人的善意，藉此他希望他一切都好；但我們不知道，唯獨信心所求和所呈現的，對我們是否是好的和有益的；只有上帝知道這一點。因此，唯獨信心以一種方式禱告，將一切都順服於上帝恩慈的旨意，無論這是否為了他的榮耀和我們的益處，然而它不懷疑上帝會應允，或者，如果不能應允，他的神聖旨意以極大的恩典保留它，因為他看到不賜予會更好。但在這一切中，唯獨信心仍然確信上帝恩慈的旨意，無論他賜予還是保留，正如聖保羅在羅馬書 8:26 中也說，我們不知道如何按著我們應當的方式禱告，正如主禱文吩咐我們優先考慮他的旨意並為此禱告。12. 這就是我們常說的：我們應當毫不懷疑、不限制神聖的良善而相信；但我們應當帶著限制禱告，願他的榮耀、他的國度、他的旨意成就，以便我們不將他的旨意限制在時間、地點、尺度或名號上，而是將這一切自由地交給他。因此，痲瘋病患者的禱告如此蒙主喜悅，並很快得到應允。因為當我們順服他的旨意，尋求他所喜悅的，他就不能不反過來成就我們所喜悅的。唯獨信心使他的恩惠傾向我們，順服的禱告使他傾向應允我們所求的。至於差遣痲瘋病患者去見祭司，為何這樣做以及它意味著什麼，在《十個痲瘋病患者的教會講道集》（Postil of the ten lepers）中已經說得夠多了。13. 然而，基督所說的：「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」這句話一直被謹慎地討論，以免它暗示基督說話不真實，或者聖母和使徒不如這位百夫長。雖然我可以在這裡說，基督指的是他所傳道和來到的人民以色列，因此他的母親和門徒被排除在外，因為他們與他同行，並與他一起來到以色列人民中傳道，然而我將堅持主的話語，並按其字面意思理解；原因如下。首先，百夫長的這種唯獨信心在使徒或聖母中沒有先例，這與任何唯獨信心的條款都不矛盾。但是，當沒有任何唯獨信心的條款公開與基督的話語矛盾時，就應當按字面意思理解，不應被我們的解釋所適應和彎曲，無論是為了任何聖徒、天使，還是上帝自己。因為他的話語本身就是真理，超越所有聖徒和天使。14. 其次，這種解釋和適應源於肉體的思想和意圖，即不根據上帝的恩典，而是根據他們的個人、價值和偉大來評估上帝的聖徒；這與上帝是相反的，上帝完全不同地評估，單單根據他的恩賜。因為他從未允許施洗約翰行神蹟，約翰福音 10:41，正如許多次要的聖徒所做的那樣。簡而言之，他經常透過次要的聖徒做他沒有透過偉大的聖徒做的事情。他十二歲時向他的母親隱藏自己，讓她處於無知和錯誤中，路加福音 2:43。在復活節主日，他先向抹大拉的馬利亞顯現，然後才向他的母親和使徒顯現，約翰福音 20:14。他對撒馬利亞婦人，約翰福音 4:7，和行淫時被抓的婦人說話，比他對自己的母親說話更親切。約翰福音 8:10。當彼得跌倒並否認他時，十字架上的兇手卻堅定地持守他的唯獨信心。15. 藉著這些和類似的神蹟，他表明他不願我們限制他在聖徒中的聖靈，並且我們不應根據個人來判斷。他願意隨心所欲地自由賜予他的恩賜，而不是根據我們的意見，正如聖保羅在哥林多前書 12:11 所說。確實，他甚至在約翰福音 14:12 中論到自己說：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」所有這些的目的都是為了防止人們對他人傲慢，並將一個聖徒抬高於另一個聖徒，造成分裂。在上帝的恩典中，所有人都應當平等，無論他們在上帝的恩賜上多麼不平等。他願意透過聖司提反做他沒有透過聖彼得做的事情，並透過聖彼得做他沒有透過他的母親做的事情；這樣，就只有他獨自一人在所有人中做所有的事情，不分個人，按照他的旨意。16. 在這個意義上，也應當理解，在他傳道的時候，無論是在他的母親還是使徒中，他都沒有找到這樣的唯獨信心，無論他當時或之後是否在他的母親和使徒中，或在許多其他人中，找到了更大的唯獨信心。因為很可能在他受孕和出生時，他賜予了他的母親極大的唯獨信心，而之後從未或很少有如此大的唯獨信心。有時他可能允許它衰退，就像他讓她失去他三天時所做的那樣，路加福音 2:48。他對所有聖徒都這樣做；如果他不這樣做，聖徒無疑會陷入傲慢，並將自己偶像化，或者我們會將他們偶像化，更多地看重他們的價值和個人，而不是上帝的恩典。17. 現在從中學習，我們在上帝的作為和奇蹟方面是多麼愚蠢和缺乏理解，當我們輕視普通的基督徒，認為只有「戴尖頂主教冠的人」和有學問的人才認識和理解上帝的真理時；然而基督在此將這位異教徒的唯獨信心高舉於他所有的門徒之上。這是因為我們執著於個人和尊嚴，而不是上帝的話語和恩典。因此，我們也隨著個人和尊嚴陷入各種錯誤，然後說，基督教會和議會已經如此宣告；他們不能犯錯，因為他們有聖靈。同時，基督與那些被輕視的人同在，並將顯貴和議會交給魔鬼。因此，請注意，基督如何高舉這位異教徒。他超越了亞那、該亞法和所有祭司、學者和聖徒，所有這些人按理都應該是這位異教徒的學生，更不用說他們在意見和判斷上絕不應該高於他。上帝有時不賜予一位偉大的聖徒唯獨信心，卻賜予一位渺小的聖徒極大的唯獨信心，以便人們總能看別人比自己強。羅馬書 12:10。

三、論個人信心與他人信心的教義；

論信心與嬰兒洗禮

「主啊，我不配。」

1. 這位外邦人有著極大的信心，他知道救恩不依賴基督肉身的同在，因為那無益，而是依賴聖言和信心。但使徒們當時還不知道這一點，或許他的母親也不知道，他們緊 clinging 於基督肉身的同在，不願放手（約翰福音 16:6）。他們沒有單單 clinging 於他的聖言。但這位外邦人對他的聖言如此滿足，甚至不渴望他的同在，也不認為自己配得。此外，他透過一個比喻證明他堅強的信心，說：「我是一個人，可以用一句話隨心所欲地處理我的事；難道你不能用一句話隨心所欲地處理你的事嗎？因為我確信，你也證明，健康與疾病、死亡與生命都服從於你，就像我的僕人服從於我一樣。」因此，他的僕人也在那一刻因他的信心大能而痊癒了。19. 既然機會來了，這段福音經文也要求我們這樣做，我們必須稍微談談他人的信心及其力量。因為許多人對這個主題感興趣，特別是關於受洗的嬰兒，他們不是靠自己的信心，而是靠他人的信心得救；就像這位僕人不是靠自己的信心，而是靠他主人的信心痊癒一樣。我們從未處理過這個問題；因此，我們現在必須處理它，以便盡我們所能預防未來的危險和錯誤。20. 首先，我們必須讓這個基礎堅定不移：沒有人會因他人的信心或義而得救，而只會因自己的信心；另一方面，也沒有人會因他人的不信或罪而受譴責，而只會因自己的不信；正如福音書在馬可福音 16:16 中清楚明確地說：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」羅馬書 1:17：「義人必因信得生。」約翰福音 3:16-18：「凡信他的，不致滅亡，反得永生。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」這些都是清楚公開的話語，每個人都必須為自己相信，沒有人可以靠他人的信心幫助自己，而沒有自己的信心。我們絕不能偏離這些經文，也絕不能否認它們，無論它們會打擊到誰，我們寧願讓世界滅亡，也不願改變這神聖的真理。如果有人提出任何看似合理的論點來反駁，而你無法駁斥，你必須承認你不明白這件事，並將其交託給上帝，而不是承認任何與這些明確陳述相悖的事。無論外邦人、猶太人、土耳其人、嬰兒和所有存在的事物會怎樣，這些話語都必須是正確和真實的。

1. 現在問題是，嬰兒會怎樣，因為他們還沒有理性，無法為自己相信，因為羅馬書 10:17 寫道：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」嬰兒既聽不懂也理解不了上帝的聖言，因此他們無法擁有自己的信心。22. 大學裡的詭辯家和教皇的宗派對這個問題發明了以下答案：嬰兒在沒有自己信心的情況下受洗，而是憑著教會的信心，由教父教母在洗禮時承認；然後嬰兒在洗禮中藉著洗禮的力量和功效獲得罪的赦免，並被注入自己的信心和恩典，這樣他們就透過水和聖靈成為新生的孩子。23. 但如果你問他們這個答案的證據，以及這在聖經中何處可尋，那就會在黑暗的煙囪裡找到，或者他們會指著他們的博士帽說：「我們是學識淵博的博士，我們這樣說；因此這是真的，你不能再追問了。」因為他們幾乎所有的教義都沒有其他基礎，只有他們自己的夢想和想像。當他們最仔細地準備時，他們會引用聖奧古斯丁或其他聖父的一些話。但在關乎靈魂救恩的事情上，這是不夠的；因為他們自己和所有聖父都是人。誰能保證他們說的是真理？誰會依賴它並為它而死？因為他們在沒有聖經和上帝聖言的情況下這樣說。聖徒來來去去；如果我的靈魂面臨永恆的失喪或得救，我不能依賴所有天使和聖徒的總和，更不用說一兩個聖徒了，如果他們沒有向我們展示上帝的聖言。24. 從這個謊言，他們走得更遠，甚至到了這樣的地步：他們教導並仍然教導，聖禮有這樣的能力，即使你沒有信心而領受聖禮（只要你沒有犯罪的意圖），你仍然會獲得恩典和罪的赦免，而無需信心。他們從前一個觀點推斷出這一點，即嬰兒以這種方式在沒有信心的情況下獲得恩典，完全是憑藉聖禮的功效和能力，正如他們所夢想的。因此，他們也將同樣的事情歸因於成人和所有人，並從自己的思想中說出這樣的話，從而巧妙地根除了、廢除了並使基督徒的信心變得不必要，並單單憑藉聖禮的能力建立了人的行為。關於這個主題，我在關於利奧教皇詔書條款的著作中已經說得夠多了。25. 古聖父們說得比較好，儘管不夠清楚。他們沒有談論聖禮這種想像中的能力，但他們教導嬰兒是憑著基督教會的信心受洗。但由於他們沒有徹底解釋這種基督徒的信心如何使孩子受益，無論他們是否因此獲得自己的信心，或者只是憑著基督徒的信心受洗，而沒有自己的信心：詭辯家們就衝進來，將聖父們的話解釋為：孩子們在沒有自己信心的情況下受洗，並單單因教會的信心而獲得恩典。因為他們是信心的敵人；只要他們能高舉行為，信心就必須讓他們這樣做。他們從未想過聖父們是否犯了錯，或者他們自己是否正確理解了聖父們。26. 謹防這種毒害和錯誤，即使它是所有聖父和議會的明確意見；因為它站不住腳；它沒有聖經作為基礎，而只有人的想像和夢想。此外，它直接且明顯地與前面提到的主要經文相悖，基督說：「信而受洗的必然得救。」由此得出的結論簡而言之是，洗禮對任何人無益，也不應施予任何人，除非他自己相信；沒有信心的人不應受洗，正如聖奧古斯丁自己所說：「非聖禮稱義，乃聖禮之信稱義」（Non sacramentum justficat, sed fides sacramenti）。27. 除此之外，還有其他人，例如被稱為瓦爾登派的弟兄們。他們教導每個人都必須為自己相信，並憑著自己的信心領受洗禮或主的晚餐；否則洗禮或主的晚餐對他都沒有任何益處。到目前為止，他們說的和教導的都是正確的。但當他們繼續為嬰兒施洗，儘管他們教導嬰兒沒有自己的信心時，這就是對聖洗禮的嘲弄。他們因此違犯了第二條誡命，因為他們有意識地、故意地妄稱上帝的名和聖言。他們所辯稱的藉口也無濟於事，即嬰兒是憑著他們將來達到理性年齡時的信心受洗。因為信心必須在洗禮之前或至少在洗禮時存在；否則孩子將無法從魔鬼和罪惡中解脫。

1. 因此，如果他們的觀點是正確的，那麼在洗禮中對孩子所做的一切都必然是虛假和嘲弄。因為施洗者問孩子是否相信，而為孩子回答的是：「是的。」他又問孩子是否願意受洗，而為孩子回答的又是：「是的。」現在沒有人是為孩子受洗，而是孩子自己受洗。因此，孩子也必須自己相信，否則教父教母在為孩子說：「我信」時，就是在說謊。此外，施洗者宣告孩子已重生，罪得赦免，從魔鬼手中得釋放，並以此為記號為孩子穿上白袍，並以各種方式對待孩子，如同對待一個新的、聖潔的上帝之子：所有這些都必然是不真實的，如果孩子沒有自己的信心。事實上，最好永遠不要為孩子施洗，而不是像對待偶像或傻瓜一樣，玩弄和戲弄上帝的聖言和聖禮。29. 他們在上帝的國度中做出三重區分也毫無用處：首先是基督教會；其次是永生；第三是福音；然後說孩子們是為了第三和第一種意義上的天國而受洗。也就是說，他們受洗不是為了因此得救和獲得罪的赦免；而是被接納進入教會並被帶到福音面前。所有這些都毫無意義，只是他們想像的產物。因為如果我進入基督徒中間並聽到福音，那並不是進入天國。外邦人也可以在沒有洗禮的情況下做到這一點。然而，這並不是進入天國，無論你如何談論天國的第一、第二和第三種意義。但身在天國意味著成為教會的活潑肢體，不僅要聽，還要相信福音。否則，一個人就會身在天國，就像我把一根棍子或石頭扔到基督徒中間，或者像魔鬼在他們中間一樣。所有這些都毫無價值。30. 由此也得出結論，基督教會存在兩種洗禮，而且兒童的洗禮與成人的洗禮不同。然而，聖保羅說只有「一洗、一主、一信」（以弗所書 4:5）。因為如果兒童的洗禮不能成就和賜予成人洗禮所成就和賜予的，那麼它就不是同一個洗禮：它根本就不是洗禮，而是一種玩弄和嘲弄洗禮，因為除了能拯救人的洗禮之外，沒有其他洗禮。如果一個人知道或相信它不能拯救人，他就不應該施洗。但如果施洗了，那也不是基督徒的洗禮；因為人不相信它能成就洗禮所應成就的。因此，它是另一種異樣的洗禮。因此，瓦爾登派的弟兄們幾乎有必要重新受洗，就像他們重新為我們的人施洗一樣；因為他們不僅在沒有信心的情況下領受洗禮，甚至違背信心，並在嘲弄和羞辱上帝的情況下施予另一種異樣的、非基督徒的洗禮。31. 如果我們現在不能對這個問題給出更好的答案，並證明嬰兒自己相信並擁有自己的信心，那麼我真誠的建議和判斷是，我們應該完全放棄，越早越好，永遠不要為孩子施洗，以免我們以這種毫無意義的玩弄和戲弄來嘲弄和褻瀆上帝可敬的威嚴。因此，我們在此得出結論並宣告，在洗禮中，孩子們自己相信並擁有自己的信心，這是上帝透過教父教母在他們身上成就的，當教父教母憑著基督教會的信心為他們代求並將他們帶到洗禮時。這就是我們所說的他人的信心的力量：不是說任何人可以藉此得救，而是說透過它作為代求和幫助，他可以從上帝那裡獲得自己的信心，藉此得救。這可以比作我的自然生命和死亡。如果我要活著，我必須自己出生，沒有人可以為我出生以使我活著；但母親和助產士可以透過她們的生命幫助我出生並使我活著。同樣地，如果我要死，我必須自己承受死亡；但一個人可以幫助促成我的死亡，如果他嚇唬我，或者襲擊我，或者勒死、壓碎或窒息我。同樣地，沒有人可以為我下地獄；但他可以透過錯誤的教義和生活來引誘我，使我因自己的錯誤而下地獄，而他的錯誤引導了我。所以沒有人可以為我上天堂：但他可以幫助我，可以傳道、教導、管理、禱告並從上帝那裡獲得信心，透過這些我就可以上天堂。這位百夫長並沒有從他僕人的癱瘓中痊癒；但他卻促成了他僕人的康復。32. 所以我們在這裡也說，孩子們不是憑著教父教母或教會的信心受洗；而是教父教母和教會的信心為他們禱告並獲得信心，他們憑著這信心受洗並為自己相信。為此，我們有堅實的聖經證據，馬太福音 19:13-15；馬可福音 10:13-16；路加福音 18:15-16。當有人把小孩子帶到主耶穌那裡，要他摸他們，門徒卻禁止他們時，他責備門徒，擁抱孩子，按手在他們身上並祝福他們，說：「因為在天國的，正是這樣的人」等等。這些經文沒有人能從我們這裡奪走，也無法用充分的證據駁斥。因為這裡寫著：基督不允許任何人禁止小孩子被帶到他面前；不，他吩咐他們被帶到他面前，並祝福他們，將天國賜給他們。讓我們好好注意這段經文。33. 這無疑是寫給自然的孩子的。基督話語的解釋，好像他只指屬靈的孩子，那些在謙卑上渺小的，是站不住腳的。因為他們是身體上的小孩子，路加稱他們為嬰兒。他的祝福降在這些孩子身上，他論到這些孩子說天國是他們的。我們會說他們沒有自己的信心嗎？那麼前面引用的經文就是不真實的：「不信的必被定罪。」那麼基督也說謊或假裝，當他說天國是他們的，而實際上並不是在談論真正的天國。無論你如何解釋基督的這些話，我們都認為孩子應該被帶到基督面前，不應被禁止帶到他面前：當他們被帶到基督面前時，他在此迫使我們相信他祝福他們並將天國賜給他們，就像他對這些孩子所做的一樣。只要「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們」這句話存在，我們就不應該以其他方式行事和相信。同樣，只要經文記載他祝福了被帶到他面前的孩子並將天國賜給他們，我們就應該相信當他們被帶到他面前時，他擁抱他們，祝福他們，並將天國賜給他們。誰能忽視這段經文？誰會如此大膽，不讓小孩子來受洗，或者不相信基督在他們來的時候會祝福他們？34. 他現在在洗禮中的同在，就像他當時一樣：我們基督徒確信這一點。因此，我們不敢禁止孩子受洗。我們也不敢懷疑他會祝福所有來到那裡的人，就像他祝福那些孩子一樣。那麼，這裡剩下的就只有那些將小孩子帶到他面前的人的虔誠和信心了。透過帶他們來，他們促成並幫助小孩子得到祝福並獲得天國；除非他們自己有自己的信心，否則這是不可能發生的，正如前面所說。所以我們在這裡也說，孩子們是透過他人的信心和行為被帶到洗禮中的；但當他們到達那裡，牧師或施洗者代替基督與他們打交道時，他祝福他們並賜予他們信心和天國：因為牧師的言語和行為就是基督自己的言語和行為。35. 聖約翰在他的第一封書信中也同意這一點（約翰一書 2:13）：「我寫信給你們，作父親的；我寫信給你們，少年人；我寫信給你們，小孩子。」他不滿足於寫信給少年人；他也寫信給孩子們，並寫信讓他們認識父。由此可見，使徒們也為孩子施洗，並認為他們相信並認識父，就好像他們已經達到理性並能閱讀一樣。儘管有人可能會將這裡的「孩子」解釋為成人，就像基督有時稱呼他的門徒一樣：但可以肯定的是，這裡指的是比少年人更年輕的人；因此很明顯他指的是十五或十八歲以下的年輕人，並且不排除任何一歲以下的人：因為這些都被稱為孩子。36. 但讓我們審視他們不認為孩子相信的理由。他們說，因為孩子們還沒有達到理性，所以他們聽不到上帝的聖言；但哪裡聽不到上帝的聖言，哪裡就沒有信心。羅馬書 10:17：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」告訴我，基督徒是否要用我們的思想來判斷上帝的作為，並說：「孩子們還沒有達到理性，所以他們不能相信」？如果透過這個理性，你已經偏離了信心，而孩子們透過他們的非理性來相信呢？親愛的朋友，理性對信心和上帝的聖言有什麼好處？難道不是理性在最大程度上抵制信心和上帝的聖言，以至於沒有人能透過理性來相信嗎？理性不會忍受上帝的聖言，除非它首先被蒙蔽和羞辱。人必須首先向理性死去，變得像個傻瓜，甚至像個小孩子一樣不講理和不聰明，如果他要成為信徒並領受上帝的恩典；正如基督在馬太福音 18:3 中說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。」基督多麼頻繁地向我們強調我們必須成為孩子和傻瓜，並譴責理性？37. 也請告訴我，基督所擁抱和祝福，並將天國賜予的小孩子們，他們有什麼樣的理性呢？他們難道不是仍然沒有理性嗎？他為什麼吩咐把他們帶到他面前，然後祝福他們呢？他們從哪裡得到使他們成為天國之子的信心呢？不，正是因為他們沒有理性，愚蠢，他們比成人和有理性的人更準備好相信，因為理性總是礙事，它的大腦不願意擠過那扇窄門。當考慮信心和上帝的作為時，絕不能看重理性或其作為。在這裡，只有上帝在工作，理性是死的、盲的，與這項工作相比，它是一個不合理的木塊，以便聖經所說的：「上帝在他的聖徒中是奇妙的」；以及：「天怎樣高過地，我的道路也怎樣高過你們的道路」（以賽亞書 55:9）得以成立。38. 但既然他們如此固執於理性，我們就必須用他們自己的智慧來攻擊他們。告訴我，當一個人達到理性年齡時，你為什麼要為他施洗？你回答說：他聽上帝的聖言並相信。我問：你怎麼知道？你回答說：他用口承認。我該說什麼？如果他撒謊和欺騙呢？你看不見他的心。很好，那麼你施洗沒有其他原因，只是因為這個人外在的表現，你對他的信心不確定，你必須相信，如果他內心沒有比你外在所察覺的更多，那麼他的聽聞、他的承認、他的信心都幫不了他；因為這一切都可能是一種錯覺，而不是真正的信心。那麼你是誰，竟然說外在的聽聞和承認對於洗禮是必要的；如果這些缺乏，就不能施洗？你自己必須承認，這樣的聽聞和承認是不確定的，不足以讓一個人領受洗禮。那麼你憑什麼施洗？當你這樣搞砸洗禮並使其產生疑問時，你將如何為你的行為辯護？事實難道不是你必須來並說，你不需要知道或做更多，只要你要施洗的人被帶到你面前並向你請求洗禮；你必須相信或將此事交託給上帝，無論他內心是否真正相信？這樣你就可以被原諒並正確地施洗。那麼你為什麼不對孩子們也這樣做呢？基督吩咐要把他們帶到他面前，並應許要祝福他們。但你卻希望首先有外在的聽聞和承認，而你自己承認這是不確定的，不足以讓受洗者領受洗禮。你卻放棄了基督確鑿的話語：他吩咐要把小孩子帶到他面前，卻因為你那不確定的外在聽聞而放棄了。39. 此外，告訴我，當基督徒睡覺時，他的理性在哪裡？因為他的信心和上帝的恩典從未離開他。如果信心可以在沒有理性幫助的情況下繼續存在，以至於理性沒有意識到它，那麼為什麼它不能在理性意識到它之前在孩子身上開始呢？同樣地，我想說，在基督徒生活的每一個小時，當他忙碌和專注時，他都沒有意識到他的信心和理性，然而他的信心並沒有因此而停止。上帝的作為是神秘而奇妙的，無論何時何地他願意：反之，無論何時何地他願意，都足夠明顯。對它們的判斷對我們來說太高太深了。40. 既然這裡吩咐，不要禁止小孩子到他那裡去領受他的祝福，而且不要求我們知道內在信心的確切狀態，外在的聽聞和承認對受洗者來說也不足夠，我們就應該滿足於，對我們這些施洗者來說，聽到受洗者自己來向我們承認就足夠了。這樣做的原因是，我們可能不會違背良心施予聖禮，因為我們將其施予那些沒有希望結出果子的人。但如果他們向我們的良心保證他們的願望和承認，使我們能夠將其作為一種賜予恩典的聖禮來施予，我們就被原諒了。如果他的信心不是真的，那就交給上帝；我們沒有將聖禮作為無用的東西施予，而是懷著它是有益的意識。41. 我說這一切是為了讓人不要魯莽地施洗，就像那些明知聖禮對領受者沒有任何功效或益處卻仍然施予的人一樣。因為施洗者在其中犯了罪，因為他們明知故犯地妄用上帝的聖禮和聖言，或者至少意識到它既無意也無力成就任何事；這完全是對聖禮的不配使用，是對上帝的試探和褻瀆。因為那不是施予聖禮，而是嘲弄聖禮。但如果受洗者否認和不相信，你無論如何都做得對，並且懷著它應該是有益的良好意識施予了真正的聖禮。42. 然而，那些不是自己來，而是被帶來的，就像基督吩咐我們帶小孩子來一樣，他們的信心要交託給吩咐他們被帶來的那位，並按照他的命令為他們施洗，說：「主啊，你帶他們來，並吩咐為他們施洗。你會為他們負責。我依靠這一點。我不敢趕走他們或禁止他們。」如果他們沒有像成人一樣聽到產生信心的聖言；他們仍然像小孩子一樣聽到它。成人用耳朵和理性來接受它，常常沒有信心；但他們用耳朵來聽，沒有理性卻有信心。信心越少，理性就越近，帶他們來的人比自己來的成人意志更強。43. 這些富有創造力的靈魂之所以跌倒，主要是因為成人有理性，理性表現得好像相信它所聽到的聖言。他們就把這稱為信心。反之，他們看到孩子還沒有理性；因為他們表現得好像不相信。但他們沒有注意到，對上帝聖言的信心與理性對上帝聖言的處理方式完全不同，也更深層。因為這是上帝獨自超越一切理性的工作，孩子與成人一樣接近，甚至更接近，而成人與孩子一樣遙遠，甚至更遙遠。44. 但這種由理性所構思的，是人的作為。我想，如果說有任何洗禮是確定的，那麼嬰兒洗禮是最確定的，因為有基督的話語，他吩咐要帶他們來，而成人是自己來的。在成人身上可能存在欺騙，因為顯而易見的理性；但在孩子身上不可能有欺騙，因為他們隱藏的理性，基督在他們身上施行他的祝福，正如他吩咐要把他們帶到他自己面前一樣。這是一句榮耀的話語，不容輕視，他吩咐我們把孩子帶到他面前，並責備那些禁止的人。45. 但我們這樣說並不是要削弱或破壞傳道職分。因為上帝確實不是為了理性的聽聞而使他的聖言被傳講，因為那不會產生果效；而是為了屬靈的聽聞，正如我所說，孩子們也擁有，甚至比成人更好；因為他們也聽聖言。因為洗禮除了是他們被帶到的福音之外，還能是什麼呢？然而，他們只聽一次，但他們聽得更有效，因為基督，吩咐帶他們來的那位，接納他們。因為成人有優勢，他們經常聽，並且可以再次思考。然而，即使在成人身上，屬靈的聽聞也不是透過許多講道而成就的。但它可能在一次講道中發生，然後他就永遠足夠了。他之後所聽到的，要麼是為了改進第一次聽聞，要麼是為了再次破壞它。46. 簡而言之，兒童的洗禮和安慰在於這句話：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」他已經說了這句話，他不會說謊。因此，把小孩子帶到他面前是正確和基督徒的行為。這只能在洗禮中完成。因此，他也必須確信他會祝福他們，並將天國賜給所有來到他面前的人，根據這句話：「在天國的，正是這樣的人。」這次就說到這裡。

1. 最後，這裡應該處理麻風病和癱瘓的屬靈意義。但關於麻風病，在《十個麻風病人講道集》（Postil of the ten lepers）中已經說了很多。因此，這裡無需詳述。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1.pdf 轉換日期： 2026-05-15