09 預苦期前第二主日

預苦期第二主日

德文文本：埃爾朗根版 II, 90；瓦爾希版 II, 704；聖路易斯版 II, 514。經文：路加福音 8:4-15。當許多人聚集，又有人從各城來到耶穌那裡的時候，耶穌就用比喻說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天上的飛鳥來吃盡了。有的落在磐石上，一出來就枯乾了，因為沒有水分。有的落在荊棘裡，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。」耶穌說了這些話，就大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」門徒問耶穌說：「這比喻是什麼意思呢？」耶穌說：「上帝國的奧祕只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。這比喻乃是這樣：種子就是上帝的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們相信得救。那些在磐石上的，就是人聽了道，歡喜領受，但他們沒有根，不過是暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的憂慮、錢財、宴樂擠住了，就結不出成熟的果實來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」內容：論門徒與上帝之道所結的果實。

一、此處所講之道的本質 1.

二、這道的門徒。

1. 第一類門徒：

a. 他們的本質 2-3。 b. 所有宗派和狂熱分子都屬於這一類 4。

1. 第二類門徒 5。
2. 第三類門徒 6。
3. 第四類門徒 7-8。

我們為何不必驚訝真基督徒如此稀少 9。

教師為何不必驚訝許多人誤用福音 10。

三、上帝之道所結的果實。

1. 駁斥對這果實的錯誤解釋：

a. 錯誤的解釋 11。 b. 駁斥 12-13f。

論貞潔與童貞

1. 貞潔與童貞的區別 14-15。
2. 最好的貞潔存在於婚姻生活，最差的貞潔存在於童貞 15-16。
3. 對這果實的真正解釋 17-18。

四、基督為何稱關於祂門徒與道之果實的教義為奧祕 19-20。

一、此處所講之道的本質。

1. 這福音書論述的是上帝之道在世上所造就的門徒和果實。它不談律法，也不談人的制度；而是，正如基督自己所說，談論上帝之道，祂這位撒種者親自宣講這道，因為律法不結果實，正如人的制度也不結果實一樣。然而，基督在此闡明了四種神聖之道的門徒。

二、這道的門徒。

1. 第一類門徒是那些聽了道卻不理解也不重視的人。這些人並非世上的卑微之人，而是最偉大、最智慧、最聖潔的人，簡而言之，他們是人類的大多數；因為基督在此並非指那些逼迫道的人，也不是指那些不願聽道的人，而是指那些聽道並學習道的人，他們也希望被稱為真基督徒，與基督徒一同生活在基督徒團契中，並領受洗禮和主的晚餐。然而，他們是屬肉體的心，並且一直如此，未能將上帝之道歸為己有，道從一耳進，從另一耳出。就像路旁的種子沒有落入土中，而是留在路旁的地上，因為道路被人和牲畜踩踏堅硬，無法生根。
2. 因此，基督說魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們相信得救。這單單揭示了撒旦何等大的權勢，那些因世俗思想和生活而剛硬的心，失去道並任其離去，以致他們從不理解或承認它；相反，撒旦卻差遣假教師，藉著人的教導將道踐踏在腳下。因為這裡寫著「被人踐踏，天上的飛鳥來吃盡了」。基督自己將飛鳥解釋為魔鬼的使者，他們奪去道並吞噬它，這是當他轉變並蒙蔽他們的心，使他們既不理解也不重視它時所發生的，正如聖保羅在提摩太後書 4:4 所說：「他們會轉離真道，偏向虛假的道理。」基督藉著「被人踐踏」是指人的教導，這些教導在我們心中作主，正如他在馬太福音 5:13 也論及失了味的鹽，被丟在外面，被人踐踏；也就是說，正如聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2:11 所說，他們必須相信謊言，因為他們不順從真理。
3. 因此，所有異端、狂熱分子和宗派都屬於這一類，他們以屬肉體的方式理解福音，並隨心所欲地解釋它，以迎合自己的想法，他們都聽了福音，卻不結果實，甚至更甚，他們被撒旦所掌控，比他們聽道之前更受人的制度壓迫。因為基督在此所說「魔鬼從他們心裡把道奪去」是一句可怕的話，他清楚地證明魔鬼在他們心中大有權勢，儘管他們被稱為基督徒並聽道。同樣可怕的是，他們將被踐踏在腳下，必須服從於人及其毀滅性的教導，藉著福音的外表和名義，魔鬼從他們那裡奪去道，使他們永遠無法相信得救，而必須永遠失喪；正如我們這個時代的狂熱分子在各地所做的那樣。因為哪裡沒有這道，哪裡就沒有救恩，偉大的善行或聖潔的生活都毫無益處，因為他所說：「他們將不會得救」，既然他們沒有道，他有力地表明，拯救他們的不是他們的行為，而是他們單單對道的信心，正如保羅對羅馬人所說：「這福音是上帝的大能，要救一切相信的。」羅馬書 1:16。
4. 第二類聽眾是那些歡喜領受道，卻不持守的人。這也是一大群人，他們正確地理解道，並以其純粹性把握它，沒有任何宗派、分裂或狂熱的精神，他們也因知道真正的真理而歡喜，並能知道如何藉著唯獨信心稱義而得救，無需行為。他們也知道自己從律法、良心和人的教導的束縛中得釋放；但當考驗來臨，他們必須遭受傷害、羞辱、生命或財產的損失時，他們就跌倒並否認它；因為他們沒有足夠的根，也沒有在土壤中紮根夠深。因此，他們就像磐石上的植物，剛長出來時鮮綠可愛，令人賞心悅目，並激發美好的希望。但當太陽炙熱時，它就枯萎了，因為它沒有土壤和水分，只有磐石。這些人也是如此；在逼迫時期，他們否認或對道保持沉默，並做、說、忍受所有逼迫者提及或希望的事情，而他們以前曾以清新喜樂的精神出去說話和承認這道，當時仍有和平，沒有炎熱，因此人們曾希望他們會結出許多果實並服事人民。因為這些果實不僅是行為，更是道的承認、傳講和傳播，以便許多其他人可以因此歸信，上帝的國度得以發展。
5. 第三類是那些聽了並理解道，但道卻落在路的另一邊，落在今生的享樂和憂慮之中，以致他們也對道一無所為。這類人數量相當多；因為儘管他們不像第一類人那樣製造異端，而是始終擁有絕對純粹的道，他們也沒有像其他人那樣在左邊受到反對和逼迫的攻擊；然而他們卻跌倒在右邊，而他們的毀滅在於他們享受和平與美好的日子。因此，他們不認真地將自己獻給道，而是變得漠不關心，沉溺於今生的憂慮、錢財和享樂之中，以致對任何人都沒有益處。因此，他們就像落在荊棘裡的種子。儘管它不是多石的，而是好土；不是路旁，而是深耕的土壤；然而，荊棘卻不讓它生長，將它擠住了。因此，這些人在道中擁有一切得救所需之物，但他們卻不加以利用，他們在今生腐爛於肉體的享樂之中。屬於這類的人是那些聽了道卻不制服肉體的人。他們知道自己的職責卻不履行，他們教導卻不實踐所教導的，今年和去年一樣。
6. 第四類是那些以誠實善良的心把握並持守道，並忍耐著結實的人，他們聽了道並堅定地持守它，默想它並與之和諧一致地行動。魔鬼無法奪走它，他們也不會因此被引入歧途，此外，逼迫的熱度也無法奪走它，享樂的荊棘和時代的貪婪也無法阻礙它的生長；相反，他們藉著教導他人和發展上帝的國度而結出果實，因此他們也以愛心善待鄰舍；因此基督補充說：「他們忍耐著結實。」因為這些人必須為道遭受許多苦難，來自狂熱分子和異端的羞辱和恥辱，來自逼迫者的仇恨和嫉妒，以及身體和財產的傷害，更不用說荊棘和他們自己肉體的試探所造成的，因此它確實可以被稱為十字架的道；因為凡要持守它的人，都必須背負十字架和不幸，並得勝。
7. 他說：「在誠實善良的心裡。」就像一塊沒有荊棘或灌木，清理乾淨、寬敞的田地，一個美麗潔淨的地方：一顆心也是如此，清理乾淨、寬闊、寬敞，沒有世俗需求的憂慮和貪婪，因此上帝之道真正地在那裡找到居所。但田地是好的，不僅僅是當它清理平整地躺在那裡，而且當它也肥沃多產，擁有土壤並能生產，而不像多石多礫的田地。同樣，一顆心擁有好土，並以豐盛的靈魂堅強、肥沃、善於持守道並忍耐著結實。
8. 在此我們看到，為何真基督徒如此稀少並不奇怪，因為並非所有種子都落在好土裡，而只有四分之一的小部分；而且那些自誇是基督徒並讚美福音教導的人是不可信的；就像聖保羅的門徒底馬，最終離棄了他，提摩太後書 4:10；就像耶穌的門徒，轉身離開了他，約翰福音 6:66。因為基督自己在此大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」彷彿他要說：哦，真基督徒何其稀少；我們不敢相信所有被稱為基督徒並聽福音的人都是基督徒，這需要更多。
9. 所有這些都是為了我們的教導而說的，使我們不致迷失，因為有那麼多人誤用福音，而很少人正確地把握它。的確，向那些如此可恥地對待福音甚至反對福音的人傳道是不愉快的。因為傳道將變得如此普遍，福音將被傳給所有受造物，正如基督在馬可福音 16:15 所說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」詩篇 19:4：「他們的量帶通遍天下，他們的言語傳到地極。」許多人不重視它，這與我何干？必然是蒙召的人多，被選上的人少。為了那忍耐著結實的好土，種子也必須徒勞地落在路旁、磐石上和荊棘中；因為我們確信上帝之道出去不會不結果實，它總會找到好土；正如基督在此所說，撒種者的一些種子也落在好土裡，而不僅僅是落在路旁、荊棘中和石地上。因為無論福音傳到哪裡，你都會找到基督徒。「我的話語必不徒然返回於我。」以賽亞書 55:11。

三、這道的果實。

1. 在此請注意，馬可福音 4:8 和馬太福音 13:8 說種子結實，有的三十倍，有的六十倍，有的百倍，這根據所有解釋都被理解為三種貞潔：童貞女、已婚者和寡婦；童貞女被認為結實百倍，已婚者三十倍，最少，寡婦六十倍。但這種說法是如此粗俗和腐敗，以至於這種解釋在基督教界持續如此之久，並被許多著名教師所提倡，卻無人批評，這實在是一種罪過和恥辱。由此可見，教會以前有多少警醒、裝備精良和忠心的教師，以及人們如何盲目地相信彼此，以及上帝如何允許許多著名的聖徒和人民在這些與靈魂相關的重要事情上完全愚弄自己，以至於他警告我們不要相信任何教師，無論他多麼聖潔和偉大，除非他帶著純粹的上帝之道而來。
2. 首先，若認為上帝之道只結出貞潔的果實，那將是對上帝之道的不公，因為聖保羅在加拉太書 5:22 中有截然不同的誇耀。簡而言之，上帝之道成就一切美善，它使我們智慧、明理、謹慎、小心、虔誠、善良、忍耐、忠信、審慎、貞潔等等。因此，這種僅指三種貞潔的評論是完全不合乎基督教的。異教徒和邪惡的人，他們既不擁有福音也不逼迫福音，也有童貞女、寡婦和已婚者。無疑，亞拿和該亞法都曾是合法的婚姻。因此，在上帝之道之前就有童貞女、寡婦和配偶；因為童貞女是天生的，當福音來臨時，它發現了童貞女、寡婦和妻子；福音並非首先使她們成為童貞女、寡婦或妻子。
3. 其次，婚姻、童貞和寡居並非果實，也非美德，亦非善行；而是上帝所創造和命定的三種人生境況或狀態，並非我們能力所造。它們是神聖的工作和創造，如同所有其他受造物。因為如果將一種人生境況或狀態解釋為好果實是有效的，那麼人們就必須說，領主、僕人、男人、孩子和官員的狀態只是福音的果實；這樣一來，福音就根本沒有果實可言了，因為無論有沒有福音，這些狀態或職分都隨處可見。但童貞女的貞潔卻如此被炫耀，對不朽的靈魂造成極大的危險和傷害；彷彿除了童貞之外，沒有任何美德能裝飾基督徒。
4. 我還要說，貞潔與童貞是不同的，而且遠比童貞更高尚，童貞不過是指一個女人從未對男人負有任何義務。然而，除了這一點，一個童貞女不僅可能對男人有慾望和激情，這與她女性身體的特徵和本性相符；她也必須充滿血液和生命才能生育子女，繁衍後代，這是上帝創造她的目的，而這種創造不是她的工作，而是上帝獨有的。因此，那個女人不能阻礙上帝的工作，上帝所創造的自然必須順其自然，無論是否生育子女。但貞潔確實必須是一個女人心靈的狀態，對男人沒有或很少慾望，並且在她身體裡也幾乎沒有或完全沒有種子來生育果實或子女。
5. 現在通常情況是，已婚婦女不常經歷這種慾望和情慾，這種愛或生命的流動；因為她會通過或藉由她的丈夫得到解脫；此外，當一個童貞女只有在她心靈的思想和身體的種子中有激情時，一個已婚婦女在她丈夫的歡愉中卻混雜著許多不悅，因此，用通俗的話來說，最高和最好的貞潔是在婚姻狀態中，因為其中情慾和激情最少，而最少的貞潔是在童貞女的狀態中，因為其中有更多的情慾和激情。因此，貞潔是一種遠超童貞的美德；因為我們仍然稱新娘為童貞女，儘管她確實充滿了對新郎的慾望、激情和愛。貞潔高高地凌駕於所有三種狀態之上，凌駕於婚姻、寡居和童貞之上。但當上帝不施行奇蹟時，它就會低落，並且在婚姻狀態中存在最多，在童貞女狀態中存在最少，而且貞潔沒有三種，只有三種貞潔的狀態。
6. 的確，當我們從外表來看童貞時，一個女人克制自己，從不與男人滿足她的慾望，這似乎很偉大。但是，如果人們在沒有男人或女人的情況下更長時間地克制他們的激情，然後比與男人或女人在一起時更滿足它們，那又有什麼幫助呢？情慾、愛、淫蕩和感覺越強烈的地方，不貞潔不是更多嗎？因此，如果按照情慾和感覺的程度來計算，就像不貞潔應該被考慮的那樣，童貞比婚姻狀態更不貞潔。這在妓女中非常明顯，她們是童貞女，卻非常放蕩和淫穢，對罪惡的思考比罪惡本身更甚。簡而言之，我懷疑是否有二十歲的童貞女，擁有健康、完美的女性身體。
7. 關於貞潔，這就夠了，我們知道道的果實必須以不同且更廣泛的意義來理解，而不僅限於貞潔，尤其要應用於那些使許多人歸信並認識真理的果實。因為儘管行為也被稱為果實，但基督在此特別談論的是道種在心中結出的果實，這些心在基督裡變得蒙光照、相信、快樂和智慧，正如聖保羅在羅馬書 1:13 所說：「使我在你們中間也有一些果實，如同在其他外邦人中一樣」；以及歌羅西書 1:6：「正如福音在全世界也結果增長，如同在你們中間一樣」；也就是說，許多人將藉著福音得生命，從罪惡中得釋放並得救；因為這是福音的特徵性工作，作為生命、恩典和救恩之道，它能從罪惡、死亡和撒旦中釋放。與此果實相符的是聖靈的果實，即忍耐、愛、信實等善行。
8. 現在，有些種子結實三十倍，有些六十倍，有些百倍，這意味著在某些地方會有更多人歸信，而不是在其他地方，而且一位使徒和傳道人可能比另一位傳道人傳得更遠、更多；因為各地的人數不盡相同，基督徒的數量也不盡相同，而且一位傳道人可能無法講那麼多道或覆蓋那麼大的區域，這是上帝預見並命定的。對於聖保羅的話語，他傳道最遠、最多，我們確實可以將百倍的果實歸因於他；儘管他不是童貞。

四、基督為何稱關於門徒與道之果實的教義為奧祕。

1. 但他說：「上帝國的奧祕只叫你們知道」等等，這是什麼意思呢？什麼是奧祕？難道人不應該知道它們嗎？那為什麼要傳講它們呢？「奧祕」是一個隱藏的秘密，不為人知：「上帝國的奧祕」是指上帝國中的事物，例如基督及其所有的恩典，他向我們顯明，正如保羅所描述的；因為凡正確認識基督的人，就明白上帝的國度是什麼以及其中有什麼。它之所以被稱為奧祕，是因為它是屬靈和隱秘的，而且確實如此，除非聖靈啟示它。因為儘管有許多人看見和聽見它，但他們卻不明白。正如許多人傳講和聽見基督如何為我們獻上自己；但所有這些都只在他們的舌頭上，而不在他們的心中；因為他們自己不相信它，他們沒有經歷它，正如保羅在哥林多前書 2:14 所說：「屬血氣的人不領受上帝聖靈的事。」因此基督在此說：「只叫你們知道」，聖靈將它賜給你們，使你們不僅聽見和看見它，而且用心承認和相信它。因此，對你們來說，它現在不再是奧祕了。但對於那些和你們一樣聽見它，心中卻沒有信心的人，他們看不見也不明白它；對他們來說，它是一個奧祕，並且將繼續對他們來說是未知的，他們所聽見的一切都只像聽一個比喻或一個晦澀的說法。這也由我們這個時代的狂熱分子所證明，他們知道那麼多關於基督的道理；但由於他們自己心中沒有經歷它，他們就衝動地越過奧祕的真正基礎，用問題和稀奇古怪的發現來胡鬧，當考驗來臨時，他們對信靠上帝並在基督裡找到罪的赦免一無所知。
2. 但馬可福音 4:33 說，基督因此用比喻對眾人說話，使他們各按其能力理解。這與馬太福音 13:13-14 所說的「他因此用比喻對他們說話，因為他們不明白」如何一致呢？這必然是馬可想說，比喻的作用是為了讓粗俗、粗魯的人能夠掌握，儘管他們確實不理解，但之後他們可能會被教導，然後他們就明白了：因為比喻自然地受到普通人的喜愛，而且他們很容易記住它們，因為它們取自人們日常生活中常見的事物。但馬太的意思是說，這些比喻的性質是沒有人能夠理解它們的，無論他們多麼頻繁地掌握和聽見它們，除非聖靈使它們為人所知並啟示它們。這並不是說他們應該傳講我們不應該理解它們；而是自然而然地，凡聖靈不啟示它們的地方，就沒有人理解它們。然而，基督從以賽亞書 6:9-10 引用了這些話，那裡指的是神聖預知的高深意義，即上帝向他所願和從永恆就已定意的人隱藏和啟示。