13 預苦期第三主日

大齋期第三主日

（OCULI）。德文文本：埃爾朗根版 11:127；瓦爾赫版 11:752；聖路易斯版 11:550。經文：路加福音 11:14-23。耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼。鬼出去了，啞巴就說話，眾人都希奇。內中有一些人說：「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」又有人試探耶穌，向他求一個從天上來的神蹟。耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又靠著誰趕鬼呢？這樣，他們就要作你們的判官。我若靠著上帝的指頭趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。壯士披掛整齊，看守自己的家宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓物。」內容：基督為自己辯護，反駁那些誹謗他的人。

本福音書所呈現的不同教義 1-2。

一、基督為自己辯護，反駁那些誹謗他的人。

1. 基督以公正合理的論證為自己辯護 3-5。
2. 他以公開的例子和類似的作為為自己辯護 6-9。
3. 他以取自經驗的比喻為自己辯護 10。
4. 他以優美的言論和教導為自己辯護 11。
5. 他以威脅為自己辯護 12。

我們如何以及為何不應信賴聖徒的作為和功德，而應信賴上帝的聖言 13。

二、本福音書的屬靈意義。

1. 關於又聾又啞又被鬼附的人 14。
2. 關於猶太人稱魔鬼為別西卜 15。
3. 關於看守家宅平安無事的壯士 16。
4. 關於勝過壯士的更壯之人 17-18。
5. 關於污鬼在乾旱之地遊蕩 19。
6. 關於撒但回來，並帶了七個比自己更惡的鬼 20。

一、基督為自己辯護，反駁那些

褻瀆他的人。

1. 這是一篇優美的福音書，我們從中學到許多不同的事情，其中幾乎闡明了基督、他的國度、他的福音是什麼：它們成就了什麼，以及它們在世上如何。首先，像所有福音書一樣，這篇福音書教導我們唯獨信心和愛；因為它將基督呈現給我們，是一位在一切需要中都充滿慈愛的救主和幫助者，並告訴我們，凡唯獨信心此者就得救。因為我們在此看到，基督與健康的人無關，而是與一個被許多疾病嚴重折磨的窮人有關。馬太福音說他瞎了；路加福音在此告訴我們，他又啞又被鬼附。現在所有啞巴也都是聾子，所以在希臘語中，聾和啞是一個詞。藉著這個行動，基督將我們吸引到他自己面前，引導我們向他尋求一切福氣，並在一切需要時來到他面前。他這樣做是為了讓我們也按照愛的本質，像他對待我們一樣對待他人。這是本福音書以及整個教會年曆中所有福音書的普遍而最寶貴的教義。然而，這個窮人並非沒有聖言就來到基督面前；因為那些帶他到基督面前的人，必定聽過他愛的宣講，並因此被感動而唯獨信心他。

因此我們學到，唯獨信心是藉著聖言而來；但關於這點，在其他地方會有更多論述。

1. 其次，這裡展示了基督和他的福音在世上如何，即有三種聽眾。有些人對他感到驚奇；這些是虔誠而真正的基督徒，他們認為這件事如此偉大，以至於他們為之驚嘆。有些人褻瀆福音；這些是法利賽人和文士，他們因自己無法做同樣的事而惱怒，並擔心百姓會比他們更看重基督。有些人試探他，就像希律王按照自己的心意求一個神蹟，以便嘲弄他。但他回答了雙方；首先，在這篇福音書中回答了褻瀆者，然後回答了試探者，說除了先知約拿的神蹟之外，不會給這個邪惡的世代任何神蹟，我們在接下來的經文中讀到。他友善地回答了褻瀆者，並與他們爭論了五點。
2. 首先，他以誠實和合理的論證，從兩個比較中得出結論，一個魔鬼不能趕出另一個魔鬼；因為如果真是這樣，魔鬼就會自相紛爭，撒但的國度就確實無法站立。因為自然教導我們，如果一個國度自相紛爭，其公民互相驅逐，就不需要對它開戰，因為它很快就會自行毀滅。同樣，一個自相紛爭的家宅不需要其他毀滅。甚至異教徒作家薩盧斯特，僅憑自然之光和經驗教導說：「巨大的財富因不和而消逝，但藉著和睦，微薄的資產也能變得龐大。」如果現在魔鬼自相紛爭到一個程度，以至於一個驅逐另一個，撒但的統治就會終結，我們就能從他的攻擊中得到安寧。
3. 那麼這些褻瀆者能對如此清晰的論證說什麼呢？他們被沉默了，但他們的心卻剛硬，以至於他們不理會他的話。一顆剛硬的心不會被教導，無論真理呈現得多麼清楚明白；但義人的唯獨信心會被堅固，當他們看到他們唯獨信心的基礎是正確和美好的。為了這樣的人，我們必須回答那些心剛硬的人，並使他們沉默。即使他們不會悔改也不會保持沉默，這仍然有助於揭示他們剛硬的心，因為他們說得越久，就變得越愚蠢，他們被自己的愚蠢所困，他們的事業被剝奪了正確和美好的外表，正如所羅門在箴言 26:5 中所說：「要照愚昧人的愚妄回答他，免得他自以為有智慧。」也就是說，照著他的愚妄回答他，好讓他的愚妄因著別人而被羞辱，使他們不至於跟隨他而被欺騙，以為他是對的。否則，在沒有這種情況的地方，最好保持沉默，正如所羅門在同一章第 4 節中所說：「不要照愚昧人的愚妄回答他，免得你與他一樣。」
4. 他們也不能在這裡說，魔鬼只是假裝自相紛爭，互相讓步，以欺騙百姓，因為人們公開看到，當他們看到基督要驅逐他們時，他們如何抵抗和爭鬥，哭喊和狂怒，撕裂和暴怒。那時清楚可見，他們是反對基督和他的聖靈的，他們與他並不聯合，他們必須如此不情願地屈服於他。因此，這只是一個公然的褻瀆謊言，他們被困其中並蒙羞，他們試圖以惡毒的仇恨將上帝的作為歸功於魔鬼。從中我們學到，當我們的教義和生活被褻瀆，而頑固的心不被說服也不悔改時，我們不應感到驚訝，儘管他們似乎被有形的真理所淹沒，並完全被沉默。足夠的是，透過我們的論證，他們的頑固愚蠢被揭示、承認，並對虔誠的人無害，這樣後者就不會被其美好的偽裝所誤導。他們可以隨心所欲地去，他們已經定自己的罪，正如聖保羅在提多書 3:11 中所說。
5. 其次，他以一個公開的例子和一個類似的作為來回應，他說：「你們的子弟又靠著誰趕鬼呢？」彷彿他說：「這不是簡單的愚蠢嗎？你們讚美你們子弟的，卻在我身上譴責。因為你們的子弟做了，就是出於上帝；但因為我做了，就必須是出於魔鬼。」世事就是如此。基督所做的，是出於魔鬼；如果別人做了，就沒問題。現在福音的暴君和敵人也是如此，他們譴責我們所做、所承認、所教導的，卻是他們自己所做的；但他們必須這樣做，以便他們的判斷在所有公義面前被譴責時，能夠公開獲得認可。基督在這裡說他們趕鬼的子弟，我想，是百姓中的某些驅魔師，因為上帝從一開始就賜予這個民族多樣的屬靈恩賜，他稱他們為「他們的子弟」，彷彿在說：我是上帝的兒子，卻必須被稱為魔鬼的子孫，而那些是你們的子弟，由你們所生的人，卻做同樣的事情，卻不被視為魔鬼的子孫。

1. 「這樣，他們就要作你們的判官」，也就是說，我訴諸於他們。他們將被迫裁定你們錯誤地褻瀆我，從而定你們自己的罪。因為如果一個魔鬼不趕出另一個魔鬼，那麼就必須有另一種既非撒但也非人類，而是神聖的力量來做這件事。因此有這些話：「我若靠著上帝的指頭趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」這上帝的指頭在馬太福音 12:28 中被稱為聖靈，因為經文是這樣寫的：「我若靠著上帝的靈趕鬼」，等等。簡而言之，基督的意思是：如果上帝的國要臨到你們，魔鬼就必須被趕出去，因為他的國是與上帝的國對立的，正如你們自己必須承認的。但魔鬼不是靠魔鬼趕出去的，更不是靠人或人的力量趕出去的，而是單單靠著上帝的靈和能力。
2. 由此可知，凡上帝的指頭不趕出魔鬼的地方，魔鬼的國度仍然存在；凡撒但的國度仍然存在的地方，上帝的國度就不能存在。那麼不可避免的結論是，只要聖靈不進入我們的心，我們不僅無法行任何善，而且必然處於撒但的國度中。如果我們在他的國度中，那麼我們就只能做討他喜悅的事，否則就不能稱為他的國度。正如聖保羅對提摩太所說：「百姓被魔鬼的羅網所擄，順從他的旨意。」提摩太後書 2:26。撒但怎能容忍他的人民中有人產生與他的國度作對，而不是為他的國度做事的念頭呢？哦，這是一個驚人、可怕而有力的聲明，基督在這裡承認了這樣一個統治，我們除非藉著上帝的能力，否則無法逃脫；而且上帝的國度除非藉著神聖、屬天的能力將那個國度趕出去，否則無法臨到我們。
3. 這個真理在這個可憐的人身上得到了證明，他身體被魔鬼附身。告訴我，他和全人類能做什麼來使他從魔鬼手中解脫出來呢？毫無疑問，什麼也做不了。他必須按照他的主人魔鬼的意願去做和受苦，直到基督帶著上帝的能力來到。那麼，如果他無法從魔鬼手中解脫他的身體，他怎能憑自己的能力，將他的靈魂從撒但的屬靈統治中解救出來呢？尤其是在這種情況下，因為靈魂，由於被罪所附，是所有身體被附的懲罰原因，而且罪比其懲罰更難去除，而且靈魂總是比身體被附得更牢固。這由以下事實證明：魔鬼允許身體擁有其自然能力和功能；但他卻剝奪了靈魂的理性、判斷力、感官、理解力以及所有能力，正如你在這個被附身的人身上很容易看到的。
4. 第三，他以一個取自生活的比喻來回答他們，即一個壯士被一個更壯的人戰勝，並被奪去他所有的盔甲和財物等。藉此他也證明，除了上帝，沒有人能戰勝魔鬼，因此再次沒有人能誇口說自己能憑一己之力趕出罪或魔鬼。注意他如何描繪魔鬼！他稱他為一個看守自己庭院和家宅的強大巨人，也就是說，魔鬼不僅將世界佔為己有，而且他已經駐紮並鞏固了它，以至於沒有人能從他手中奪走。他也以無可爭議的權力統治它，以至於它做他所吩咐的一切。正如一個房屋或庭院無法抵抗或與其主人暴君爭鬥一樣，人的自由意志和自然能力也無法抵抗罪和撒但，也就是說，根本無法抵抗；但它們受制於它們。正如那個房屋必須被一個更強壯的人征服，從而從暴君手中奪走一樣，人也必須透過基督被救贖，從撒但手中奪走。因此，我們再次看到，我們的作為和義對我們的救恩絕對沒有任何貢獻；它單單藉著上帝的恩典而成就。
5. 第四，他以尖銳的諺語和教導來回答他們，例如：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」「魔鬼不與我相合，因為我趕出他，所以他必然是敵我的。」但這句話不僅適用於魔鬼，也適用於他在此定罪和譴責的褻瀆者，因為他們不與他相合，所以是敵他的。「與基督相合」就是與基督有相同的思想和目的，也就是唯獨信心基督，相信他的作為拯救我們，而不是我們自己的作為，因為這就是基督所持守和教導的。但「與基督收聚」就是出於愛他而行善，並在善行上變得富足。不唯獨信心的人，憑著自己的自由意志，不與基督相合，而是敵他的，因為他依賴自己的作為。因此，不愛的人，不與基督收聚，而是藉著無果的作為變得更加有罪，並離唯獨信心越來越遠。
6. 第五，他以威脅來回應，即最後的景況總是比最初的更糟。因此，我們應當留意，不僅要避免褻瀆福音和基督，他為我們做了如此偉大的事，並將魔鬼從我們裡面趕出去；而且要熱切而敬畏地持守它們，以免我們被七個更惡的魔鬼附身，而之前只有一個附身。因為猶太人就是如此，他們從未像在福音傳給他們時那樣邪惡。同樣，在教皇制度下，我們在基督的名下變得比以前作為異教徒時壞了七倍（也就是許多倍），正如聖彼得所說：「他們末後的景況就比先前更不好了。」彼得後書 2:20。如果我們忽視我們現在所擁有的巨大亮光，我們的情況也會如此，我們將變得比以前更糟，因為魔鬼從不打盹。這應該是足夠的警告。
7. 最後，當那婦人向基督呼喊並稱讚他說：「懷你胎和乳養你的有福了！」等等，他反對她肉體的崇拜，並藉機教導我們所有人這福音的實質，即我們不應追逐聖徒的作為或功德，而應當留意聽從並遵守上帝的聖言。因為知道這孩子的母親多麼聖潔和尊貴，或她的兒子多麼高貴，對我們絲毫沒有關係或益處；而是這兒子為我們做了什麼，即藉著恩典，在我們毫無功德或配得的情況下，他將我們從魔鬼手中救贖出來。這個事實透過上帝的聖言向我們宣揚，我們應當聽從並以堅定的唯獨信心持守；那麼我們也將像這位母親和她的孩子一樣蒙福。儘管這樣的聖言和作為會被褻瀆，我們也應當忍受，並以溫柔回答，正如聖彼得所教導的，為了他人的改善。

二、本福音書的寓意或屬靈意義。

1. 這個又啞、又聾、又瞎、又被鬼附的人，代表了亞當所有的子孫，他們透過肉體被撒但附身於原罪之中，以至於他們必須成為他的奴隸，並按照他的意願行事。因此，他們也是瞎眼的，也就是說，他們看不見上帝。他們是聾子，因為他們聽不見上帝的聖言，也不順從或服從它。他們也是啞巴，因為他們沒有向他獻上一句感謝或讚美的話，也沒有宣講和傳揚基督和上帝的恩典。但他們對魔鬼的教導和人的意見卻滔滔不絕。在這些事上，他們看得太清楚了，在他們的事業、意見和慾望上，比光明之子更聰明。在這些事上，他們兩耳都聽，並樂於接受肉體和血肉的建議。所以，我們所做的一切，無論是言語還是行為，無論是身體還是靈魂，都是出於魔鬼的，無論它在外表上是好是壞，都必須透過上帝的作為來救贖。我們在他的國度中，因此我們承認他，看見、聽見、跟隨他，並讚美和宣揚他的名。所有這一切都透過上帝的靈在他的聖言中發生，這聖言趕出魔鬼和他的國度。
2. 猶太人稱魔鬼的首領為別西卜。希伯來語「sebub」意為蒼蠅；「baal」或「beel」意為人或統治者，如一家之主。當這兩個詞結合時，它們的意思是「大蒼蠅」或「蒼蠅之首」，或者用簡單的德語來說是「Fliegenkoenig oder grosse Hummel」，即「蒼蠅王」或「大黃蜂」。他們給撒但這個輕蔑的稱號，彷彿他們完全擺脫了他，對他安全無虞，並凌駕於他之上。所有自負、腐敗的偽君子都是這樣做的；他們想像自己如此純潔和聖潔，以至於魔鬼與他們相比只是一隻無助、虛弱的蒼蠅，他們不需要基督的恩典，也不需要上帝的聖言。然而他們認為他對其他人來說足夠強大，但凡敬畏上帝的人所教導和做的，都必須是魔鬼自己的作為，他們認為這是一件微不足道的事，彷彿是一隻死蒼蠅。魔鬼完全可以忍受這種輕蔑，因為藉著它，他在他們心中被置於真神之上。
3. 庭院或宮殿裡的暴君就是魔鬼，正如我之前所說。然而，只要上帝的聖言和指頭不與他對抗，他就平安無事，就像這個又聾又啞的人一樣，他的人民做他所願的一切，因為他們不知道更好的。他的武器和盔甲是肉體的自負、人的教義和傳統，藉此他恐嚇良心並保護自己。
4. 但當更強壯的人，即福音，來臨時，平安就消失了，他像瘋子一樣狂怒，因為他不滿被定罪、被揭露、被懲罰、被公開烙印。然後他召集他的盔甲，那些有權勢、有智慧、富有和聖潔的人，並讓他們全部攻擊上帝的聖言，正如我們在迫害福音教師時所看到的。這種狂怒和迫害表明魔鬼非常不情願地退去，並全身狂怒；因為當他必須離開時，他在身體和其肢體中如何行動，他在整個世界中也如何表現，當他要讓位給福音時，他會竭盡全力抵抗；但這一切都是徒勞的，他必須被驅逐。
5. 因為一個更強壯的，也就是基督，來了，制服了他，奪走了他所有的盔甲，也就是說，他使一些迫害者悔改，並在一定程度上削弱了他，使他自己的國度更強大。他也分贓物，也就是說，他將那些悔改的人用於基督徒世界中的各種職務、恩典和工作，保羅在羅馬書 12:6 中寫道。他也在庭院或宮殿的前廳，因為魔鬼的國度存在於智慧、聖潔和力量的外表和偽裝中；但當它被福音俘虜時，它被發現是由純粹的愚蠢、罪惡和軟弱組成的。
6. 經文繼續說：「污鬼離了人身，就在無水之地遊蕩，尋找安歇之處。」等等。這句話的意思是：「魔鬼從不休假」和「魔鬼從不睡覺」，因為他正在尋找如何吞噬人。「乾旱之地」不是不敬虔之人的心，因為在這樣的心中，他像一個強大的暴君一樣安歇和居住，正如福音書在這裡所說的；而是鄉間到處都有乾旱和荒蕪的地方，沒有人居住，如森林和曠野。他因被趕出而帶著邪惡的怒氣逃到這些地方。你會記得魔鬼在曠野中找到了基督。現在，在猶太，水不多，因此我們讀到它包含許多荒地。然而，在其他國家，例如我們自己的國家，水源充足，魔鬼則留在河流和湖泊中，有時他們會在其中淹死那些洗澡或航行的人。此外，在某些地方有水精靈，他們引誘孩子們從岸邊進入水中並淹死他們。這些都是魔鬼。
7. 他再次回來，發現房子打掃乾淨，裝飾一新（馬太福音補充說「空著」），這表示那人已經成聖，並被美好的屬靈恩賜所裝飾，而那惡靈清楚地看到他無法用他熟悉的伎倆在那裡做任何事，因為他太出名了。因此，當偶像崇拜從異教徒中被驅逐出去後，他再也沒有用那種手段攻擊世界。但他做了什麼呢？他嘗試了別的方法，出去，帶了七個比自己更惡的鬼，和他們一起進去住在那裡，那人末後的景況比先前更不好了。他就是這樣對待我們的。當基督在世上被認識，魔鬼以前的偶像崇拜國度被摧毀後，他採取了另一個計劃，用異端攻擊我們，並引入和建立了教皇制度，在其中基督完全被遺忘，人們在基督的名下變得比他被傳揚之前更像異教徒，正如我們現在親眼所見。耶路撒冷被毀後，猶太人的命運也是如此，希臘人在土耳其人統治下的命運也是如此。所有那些起初聽了上帝的聖言，後來卻變得安逸和厭倦的人，都將如此。聖馬太在馬太福音 12:14 中說，撒但發現房子是空的。在馬太福音 13:25 中，他在夜間，人們睡覺的時候，在麥子中撒了稗子。因此，我們必須警醒，正如使徒們總是勸誡我們的，尤其是聖彼得在彼得前書 5:8 中說：「弟兄們，要謹慎，要警醒。你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」；因為無論他在哪裡推翻唯獨信心，他都輕易地恢復所有以前的惡習。