馬丁路德文庫

Martin Luther Library • 聖經註釋 132 篇 • 講道集 161 篇 • 著作文選 589 篇

著作文選(Project Gutenberg)

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講道集(martinluther.us)

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聖經註釋(SWORD Project)

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18 認罪與聖餐

告解與主的晚餐。這篇講道於1524-1525年間以德文發行了八個版本,並於1524年翻譯成拉丁文發行。第二部分「論基督徒自由的運用與告解」則單獨印刷,標題為:「完整而徹底的教導,人應如何對待每個人,以避免冒犯,特別是在禁食和吃肉方面,由馬丁·路德於維滕堡講授和宣講,1524年。」德文文本:埃爾朗根版II,164;瓦爾希版II,795;聖路易斯版II,582。內容:告解與主的晚餐。

一、告解與主的晚餐總論

  1. 路德為何處理此主題 1. 2. 我們是否應強迫人們在復活節去告解和領受主的晚餐 2-3。

二、告解與主的晚餐詳論

A. 告解

  1. 我們應向上帝告解 4-5。
  2. 我們應向鄰舍告解 6。
  3. 私下告解

a. 它不是上帝所命令的,而是教皇所發明的 7。 b. 無人應被強迫去告解,但它仍然是好的和值得建議的 7-8。 c. 在私下告解中應特別注意什麼 9。 d. 私下告解的好處 10-11。 e. 是否應將私下告解視為一種強迫和必要的工作 11。 f. 這種告解首先需要信心 12。 g. 我們在私下告解中應告解什麼 13。

B. 主的聖餐

  1. 如何以及為何應以兩種形式領受 14。
  2. 如何以及為何它並非沒有逼迫 15。
  3. 如何以及為何在此應持守對聖言的信心 16-19。
  4. 如何以及為何在此應特別努力成為聖禮果實的分享者 20-21。
  5. 主的晚餐應施予哪些人 21-22。
  6. 這聖禮對那些渴望恩典的人是恩典和安慰,但對不悔改的人則是毒藥和死亡 22。
  7. 主的晚餐的果實。

a. 這果實的性質 23-24。 b. 信徒能否在這果實中達到最高的完全 25-26。

基督徒應忍受鄰舍的軟弱,但不可鼓勵他們 26-27。

c. 這果實的必要性 28。 d. 這果實如何證明人已配得領受聖禮 29f。

基督徒應如何以及為何忍受鄰舍的軟弱並向他表達愛 31-34。

一、告解與主的晚餐總論

  1. 雖然我已多次講道並撰寫關於主的晚餐和告解的文章,但每年為那些渴望領聖餐的人而指定考慮這些主題的時間又會到來,因此我們必須再次簡要地回顧並談論它們。
  2. 首先,我已多次說過,基督徒沒有義務在特定的節日領聖餐,但他們有權利和權柄在任何時候渴望時前來;因為上帝設立了牧師的職分,目的是讓他們隨時服事百姓,並向他們提供上帝的聖言和聖禮。因此,強迫人們在犯下大罪的痛苦下,只在此時領聖餐,是不合乎基督徒精神的;正如過去所做,以及許多地方仍在做的那樣。因為強迫或脅迫任何人領受主的晚餐,既不符合也不可能符合主的晚餐的本質;相反,它只為那些渴望領受、自願前來並為此感到喜悅的飢渴靈魂而設;那些必須被驅趕的人是不受歡迎的。
  3. 因此,直到現在,魔鬼藉著教皇以不受約束的權力和權柄統治,強迫他驅趕和脅迫全世界領聖餐;事實上,每個人都像豬一樣,因為教皇的命令而跑來。這樣,主的晚餐受到了極大的羞辱和恥疵,世界也充滿了罪惡,令人想到就心生憐憫。但既然我們知道這些事,我們就不應讓任何命令束縛我們,而應堅守基督使我們得自由的自由。我說這話是為了那些只在一年中的這個時候領聖餐,並且只因為習俗和普遍做法而來的人。當然,在復活節領聖餐並沒有什麼害處,只要良心是自由的,不受時間的束縛,並且已適當地準備好領受主的晚餐。

二、論告解

  1. 其次,我們必須對告解說同樣的話。首先我們知道聖經提到了三種告解。

第一種是向上帝告解,先知大衛在詩篇32:5中說:「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯;你就赦免我的罪惡。」同樣,在前面第三節大衛說:「我閉口不認罪的時候,我的骨頭因終日唉哼而枯乾;」也就是說,在上帝面前,除非人帶著這種告解前來,否則無人能站立得住,正如詩篇130:4所宣告的:「但在你那裡有赦免之恩,為要使人敬畏你;」也就是說,凡要與你打交道的人,必須以這種告解從心中發出:「主啊,若你沒有憐憫,一切都將失喪,無論我多麼虔誠。」每個聖徒都必須作這種告解,正如我們在上述詩篇第6節再次讀到:「為此,凡虔誠人都要向你禱告。」因此,這種告解教導我們,我們都同樣邪惡和有罪,正如俗話說的,如果我們中有一人是好的,我們所有人都是好的。如果有人有特別的恩典,讓他感謝上帝,不要誇口。如果有人犯罪,那是因為他的血肉之軀;也沒有人墮落到如此地步,以至於現在站立的人不會墮落得更深。因此,就我們而言,我們之間沒有區別,唯獨上帝的恩典將我們區分開來。

  1. 這種告解是如此必要,以至於片刻都不能停止,而必須構成基督徒的整個生命,使他不斷地讚美上帝的恩典,並在上帝眼中譴責自己的生命。否則,如果他敢在上帝面前為某種善行或美好的生活辯護,他的審判就會隨之而來,因為上帝的審判不能容忍任何這類事情;無人能站立在它面前。因此,必須作這種告解,使你譴責自己配得死亡和地獄之火;這樣你就能預先阻止上帝審判和定罪你,而他必須向你施憐憫。然而,關於這種告解,我們這次我們將不談論。
  2. 第二種告解是向我們的鄰舍告解,這被稱為出於愛的告解,正如另一種被稱為出於信心的告解。關於這種告解,我們在雅各書5:16中讀到:「所以你們要彼此認罪。」在這種告解中,每當我們得罪了鄰舍,我們就應向他承認我們的過錯,正如基督在馬太福音5:23-25中所宣告的:「所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去與弟兄和好,然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上,就趕緊與他和息。」上帝在此要求雙方,得罪對方的人要請求饒恕,而被請求的人要給予饒恕。這種告解,像前一種一樣,是必要且被命令的;因為上帝不會憐憫任何人,也不會赦免他的罪,除非他也饒恕他的鄰舍。同樣,信心若不產生這種果實,即你饒恕你的鄰舍,並且你請求饒恕,就不能是真的;否則人不敢出現在上帝面前。如果沒有這種果實,信心和第一種告解就不是真誠的。
  3. 第三種告解是教皇所命令的,即在列舉罪惡時私下向神父耳語。這種告解不是上帝所命令的;然而,教皇卻強迫人們去告解,此外,他還發明了許多種類和形式的罪,以至於無人能記住它們;因此,良心受到了令人憐憫和痛苦的困擾和折磨。然而,關於這一點,我們要說的是,上帝不會強迫你憑信心向他告解,或憑愛心向你的鄰舍告解,如果你不渴望得救和領受他的恩典。他也不希望你違背你的意願和渴望去告解;相反,他希望你自願地、衷心地、帶著愛和喜悅去告解。同樣,如果你自己不渴望這樣做,也不渴望赦罪,他也不會強迫你向神父作私下告解。教皇卻無視這一點,行事如同這是民政的一部分,需要動用武力;他沒有詢問一個人是否願意,而是簡單地發布命令,凡在此時不告解的人,將不得在墓地安葬。但上帝不在乎一件事是否完成,只要它不是帶著喜悅完成的。因此,延遲一項職責比不情願地履行它更好。因為除非人樂意並自願前來,否則無人能來到上帝面前;因此,無人能強迫你前來。如果你因為命令而來,為了向教皇表示順從,你就做錯了。然而,全世界的習俗是每個人都只因為命令而跑去領主的晚餐;因此,這被非常恰當地稱為「折磨週」,因為在這週裡,人們的良心受到折磨和煎熬,以至於他們確實值得憐憫,此外還有靈魂的傷害和毀滅。而且,基督自己也受到了比他被釘在十字架上時更可恥的折磨。因此,我們大可舉手感謝上帝賜予我們這樣的光。因為雖然我們沒有結出很多果實和改進,但我們仍然有正確的知識。因此,遠離告解和聖餐比不情願地去更好:這樣至少我們的良心不會受到折磨。
  4. 因此,我們說私下告解,無人被迫遵守。然而,它因此是一件值得稱讚和美好的事。無論何時何地,只要你能聽到上帝的聖言,你就不應輕視它,而應以衷心的渴望領受它。現在,上帝已使他的聖言傳遍全世界,充滿每個角落,無論你走到哪裡,你都能找到上帝的聖言。如果我宣講罪得赦免,我就是宣講真正的福音。因為福音的總綱是:凡信基督的,必得罪的赦免。因此,一位基督徒傳道人只要開口,就不能不宣告赦罪。基督在福音書中也這樣做,他說:「願你們平安。」這就是說,我奉上帝的名向你們宣告,你們有平安和罪的赦免;這甚至是福音本身,也是赦罪。主的晚餐的話語也是如此:「這是我的身體,為你們捨的;這是我的血,為你們流的,使罪得赦免等等。」如果我說,我不會去告解,因為我在主的晚餐中有聖言,我就會像那個宣告說:「我也不去聽講道」的人一樣。福音必須不斷地在每個基督徒的口中響徹和迴盪。因此,我們應當在任何地方和任何時候,只要能聽到它,就歡喜地接受它,舉手感謝上帝,我們可以在任何地方聽到它。
  5. 因此,當你去做私下告解時,要更多地留意神父的話,而不是你自己的告解;並要區分:你說的是一回事,而聽你說的人說的是另一回事。不要太看重你所做的,而要留意他說的話,即他奉上帝的名向你宣告罪的赦免。他是否是受召傳道的祭司,或僅僅是一個基督徒,都無關緊要。他所說的話不是他自己的,而是上帝的聖言;上帝必會堅守它,如同他親口說的一樣。這就是他將他的聖言安置在世界每個角落的方式。因此,既然我們隨處可見,我們就應當懷著極大的感恩之心接受它,而不是將它拋諸腦後。
  6. 因為在告解中,如同在主的晚餐中,你還有額外的好處,就是聖言只應用在你個人身上。因為在講道中,它傳遍整個會眾,雖然也觸及你,但你對它並不那麼確定;但在這裡,它只適用於你。難道知道有一個地方上帝準備親自對你說話,不應該讓你的心充滿喜樂嗎?是的,如果我們有機會聽到天使說話,我們肯定會跑到天涯海角。那麼,我們不是愚蠢、可憐和忘恩負義的人,不聽我們被告知的話嗎?這裡有聖經作證,上帝藉著我們說話,這就如同他親口說的一樣有效;正如基督在馬太福音18:20所宣告的:「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」又在約翰福音20:23說:「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」在這裡,上帝親自宣告赦罪,就像他親自為孩子施洗一樣;你還說我們不需要告解嗎?因為雖然你在主的晚餐中聽到同樣的話,但你不應因此拒絕它,特別是既然它如前所述,是針對你個人的。
  7. 除此之外,你還有另一個好處,在告解中,你可以揭露你所有的過失,並獲得關於它們的建議。即使沒有其他原因,即使上帝沒有親自在告解中說話,我也不會因為這個原因而輕易放棄它,因為在這裡我被允許向我的弟兄敞開心扉,告訴他困擾我的事。因為良心被恐懼壓垮和擊倒,卻不知道任何建議或安慰,是一件令人悲哀的事。這就是為什麼兩個人聚在一起,一個人向另一個人提供建議、幫助和安慰,以一種美好的兄弟情誼和親切的方式進行,是如此卓越和令人安慰的事。一個人揭示他的病痛;另一個人則醫治他的傷口。因此,我不會為了全世界所有的財寶而放棄告解。然而,它絕不能成為命令,以免它變成良心問題,好像一個人若不先告解就不敢領聖餐;儘管如此,我們絕不應輕視告解,你聽上帝的聖言再頻繁也不為過,也無法將它深深地印在你的心裡,以至於不能做得更好。
  8. 因此我說,告解和赦罪必須仔細區分開來,你主要應注意赦罪,並且你參加告解不是因為命令,也不是為了藉著你的告解做一件善工,以為因為這件善工你的罪就得赦免;相反,我們去告解只是因為我們在那裡聽到上帝的聖言,並藉著它得到安慰。對此,你要側耳傾聽,並確信上帝藉著人說話,赦免你的罪;這當然需要信心。過去我們的告解方式是這樣的:當人們得到赦罪時,他們被要求做許多工作,以彌補他們的罪。這被稱為赦罪,而實際上卻意味著比以前更糟糕的捆綁。罪應該藉著赦罪完全除去;但他們卻首先強加了彌補罪的任務,從而迫使人們遠離信心和赦罪,並誘使他們依賴自己的工作。他們應該這樣被教導:看哪,我奉上帝的名對你說的這句話,你必須以真信心擁抱。如果你沒有這種信心,就推遲你的告解;然而這並不意味著當你的信心太弱時,你就不應來尋求安慰和力量。如果你不能相信,就告訴你要告解的弟兄,對他說:我確實覺得我需要告解和赦罪,但我發現我的信心太冷淡和太軟弱了。因為你要向誰傾訴你的軟弱呢,若不是向上帝?而你又能在哪裡找到他呢,若不是在你的弟兄身上?他可以用他的話語堅固和幫助你。這才是正確的告解方式;但願全世界都能達到至少每個人都承認自己不能相信的地步。
  9. 現在談到告解,一切都應該是自由的,這樣每個人都能自願地、不受約束地參加。但一個人應該告解什麼呢?過去我們的傳道人藉著五官、七宗罪、十誡等,向我們灌輸了許多東西,從而困擾了我們的良心。但應該是,你首先感受到壓在你身上的東西,以及最讓你痛苦和良心不安的罪,你應該向你的弟兄宣告和告解。這樣你就不必長時間搜尋和尋找各種罪;只需拿起你腦海中浮現的那些,說:「我就是這麼脆弱,我就是這麼墮落;這就是我渴望安慰和建議的地方。」因為告解應該簡短。如果你想起一些你忘記的事情,它不應該困擾你;因為你告解不是為了做一件善工,也不是因為你被迫,而是為了藉著赦罪的話語得到安慰。此外,你可以在私下向上帝告解你忘記的事情,或者你可以在聖餐禮拜中聽到它的赦罪。因此,即使罪被遺忘,我們也不必擔心;即使被遺忘,它們仍然被赦免;因為上帝看的不是你告解的卓越或完整性,而是他的聖言以及你如何相信它。同樣,赦罪也沒有說有些罪被赦免而有些沒有;相反,它是一個自由的宣告,宣告上帝對你施憐憫。但如果上帝對你施憐憫,你所有的罪就必須被塗抹。因此,只堅守赦罪,而不是你的告解;你是否忘記了什麼都無關緊要;你相信多少,你就得到多少赦免。這就是我們必須永遠信靠上帝聖言的方式,儘管有罪和邪惡的良心。

三、論主的晚餐

  1. 第三,我們必須談論主的晚餐。我們前面說過,任何人都不應被強迫在特定時間領受聖餐,而應讓這件事自由決定。接下來我們要談論主的晚餐中的兩種元素。我已經說過,在我們當中,不應只向領受者提供一種元素;凡想領受主的晚餐的人,都應領受全部。因為我們已經宣講和實踐這件事夠久了,不能假設會有人無法理解;然而,如果有人如此遲鈍,或聲稱自己如此軟弱以致無法領會其真義,我們會原諒他;他最好還是不要領受。因為一個人聽了上帝的話語這麼久,卻像個孩子一樣被嬌慣,到頭來還一直說「我不懂」,這不是個好兆頭。因為你不可能聽了這麼久卻仍然不開竅;既然你仍然盲目,你最好不要領受主的晚餐。如果你無法領會那光明、清晰、確定的話語,你就不需要領會聖禮;因為如果沒有話語,聖禮就什麼也不是。此外,這話語現在已經在全世界一再響起,甚至連那些反對它的人也知道。然而,這些人並非軟弱,而是頑固和剛硬;他們對我們從聖經中如此清晰地證明、以致他們無法反駁或確立相反論點的教義,卻執意反對;然而他們卻只是留在羅馬教會中,並試圖強迫我們跟隨他們。因此,我們再也不能讓步或容忍他們,因為他們藐視我們,並堅持他們所教導和實踐的是他們的權利。因此,我們希望在主的晚餐中領受兩種元素,正是因為他們希望阻止我們領受。造成冒犯的想法不再適用於那些人。但如果有一個地方福音尚未被聽見,那麼暫時適應那些軟弱的人是合宜且合乎基督徒精神的;就像我們在初期,當我們的事業完全是新的時候所做的那樣。然而現在,既然有這麼多的反對和這麼多的暴力鎮壓,寬容就不再是選項了。
  1. 此外,主的晚餐不乏逼迫,這正是上帝護理統治和引導的一個美好例子,因為祂設立主的晚餐,旨在使其成為一個標誌和記號,藉此我們可以被識別為基督徒。因為如果沒有它,就不可能知道在哪裡可以找到基督徒,誰是基督徒,以及福音在哪裡結出果實。但當我們去領受主的晚餐時,人們可以看到誰是聽過福音的人;此外,他們還可以觀察我們是否過著基督徒的生活。所以這是一個獨特的標誌,藉此我們被認出來,藉此我們也承認上帝的名,並表明我們不以祂的話語為恥。現在,當教皇看到我按照福音去領受主的晚餐,領受餅和酒兩種元素時,這就證明我決心堅守福音。如果他因此而生氣並試圖殺害我,這就像基督教早期一樣,那時基督徒也以主的晚餐這個記號來承認上帝。我們的主教們禁止兩種元素,認為這違反了上帝的條例和命令。如果我們現在要承認基督,我們就必須領受兩種元素,這樣人們才能知道我們是基督徒,並遵守上帝的話語。如果為此他們殺害我們,我們也應當忍受,知道上帝會豐豐富富地再次賜予我們生命。因此,我們為此遭受逼迫是合宜的;否則,如果一切都順利,就不會有真正的承認。這樣,我們就保持在正確的狀態中,總是為主的名而期待羞辱和恥辱,甚至死亡,就像古代教會一樣。
  1. 此外,我說過,僅僅去領受主的晚餐是不夠的,除非你確信並知道一個你可以作為基礎和理由的辯護,證明你這樣做是正確的;這樣你才能在受到攻擊時武裝自己,並能夠用上帝的話語抵禦魔鬼和世界。因此,你不敢憑藉他人的信心領受聖餐;因為你必須為自己相信,就像我必須為自己相信一樣,就像你必須為自己辯護,就像我必須為自己辯護一樣。因此,你首先必須知道基督在設立主的晚餐時所說的話。它們是這樣的:「我們的主耶穌基督,在祂被出賣的那一夜,拿起餅來;祝謝了,就擘開,遞給門徒,說:『你們拿著吃,這是我的身體,為你們捨的:你們應當如此行,為的是記念我。』飯後,也照樣拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:『你們都喝這個;這杯是用我的血所立的新約,是為你們流出來,使罪得赦的:你們每逢喝的時候,應當如此行,為的是記念我。』」
  1. 這些話語是我們的對手和撒旦都無法否認的,我們必須堅守這些話語。讓他們隨意發表評論;我們有清晰的上帝話語,說餅是基督為我們捨的身體;杯是祂為我們流的血。祂吩咐我們這樣做是為了記念祂;但教皇卻命令不要這樣做。他們說,我們只是犯錯的平信徒,我們不懂,也無法解釋這些話語。但我們回答說:我們和他們一樣有責任解釋;因為我們和他們一樣,都受命相信基督,承認我們的信仰,並遵守上帝所有的誡命。因為我們擁有他們聲稱擁有的同一位上帝。那麼,如果我們不認識和理解祂的話語,我們如何相信呢?既然我受命相信,我就必須知道我所要相信的話語;因為如果沒有話語,我如何相信呢?此外,我的職責是堅定不移,我必須知道如何為自己辯護,以及如何駁斥相反的論點。這就是你如何堵住他們的嘴,讓他們沉默。我的信心必須和你的信心一樣好,因此我必須擁有並知道話語,就像你一樣。例如,福音書在這裡說:「耶穌拿起杯來,遞給門徒,說:『你們都喝這個;這杯是用我的血所立的新約,是為你們流出來的』等等。」這些話語當然夠清楚了;沒有人會愚蠢到不明白「你們都喝這個;這杯是用我的血所立的新約」等等是什麼意思。因此我們回答說,除非他們向我們證明這裡的「喝」與全世界對這個詞的理解不同,否則我們將堅持解釋,即我們所有人都應當喝這杯。讓他們提出他們喜歡的任何東西,習俗或會議,我們回答說,上帝比萬物更古老、更偉大。
  1. 同樣,這些話語也很清楚:「你們應當如此行,為的是記念我。」告訴我,誰要記念主?這只是對祭司說的,而不是對所有基督徒說的嗎?記念主,那是什麼意思,不就是宣講祂和承認祂嗎?現在,如果我們所有人都要在祂的晚餐中記念主,我們當然必須被允許領受兩種元素,吃餅和喝杯;這當然沒有人能否認。因此,你掩蓋這些話語並告訴我們不應知道它們是沒有用的。如果我們不應知道它們,你來這裡做什麼?你聲稱自己是牧羊人,因此你應該在這裡教導這些話語並向我宣講,而現在你自己的腐朽辯護迫使你承認自己的羞恥並自打嘴巴,如此可恥地說出與真理相悖的話。
  1. 因此,你看到我們應當如何理解並堅定持守主的晚餐設立的話語;因為所有的美德都集中在其中,我們所有人都必須認識它們,理解它們,並以信心持守它們,以便能夠為自己辯護並擊退敵人。當你想要去領受主的晚餐時,請聆聽所說的話語,並確信它們包含著你所要站立和依賴的全部寶藏,因為它們確實是對你說的。基督宣告說:「我的身體為你們捨,我的血為你們流。」為什麼?只是為了讓你吃喝嗎?不;而是為了罪得赦免。這就是觸動你的地方;所有其他所做和所說的,都沒有其他目的,只是為了讓你的罪得赦免。但如果它要用於罪得赦免,它也必須能夠戰勝死亡。因為罪消失的地方,死亡也消失了,地獄也消失了;這些都消失的地方,所有的悲傷都消失了,所有的福樂都來到了。
  1. 在這裡,在這裡,巨大的寶藏躺臥著;請將你的目光集中於此,並摒棄那些在大學校中探究基督的身體如何能在如此小的空間中存在和隱藏的愚蠢想法,這些想法佔據並困擾著他們。不要為這奇蹟而困惑,而是要緊緊抓住聖言,努力獲得主的晚餐的益處和果實,即你的罪得赦免。因此,你必須這樣做,使這些話語對你有意義。這將發生在你感受到罪的刺痛和恐懼,肉體、世界和魔鬼的攻擊時。有時你憤怒和不耐煩;有時你被貪財和生活的憂慮所困擾等等;以致你不斷受到攻擊,有時甚至出現嚴重的罪,你跌倒並傷害你的靈魂。因此,你是一個貧窮而可憐的受造物,害怕死亡,沮喪,無法快樂。那時,是時候了,你也有足夠的理由去,去認罪,並將你的困境交託給上帝,說:「主啊,你設立並留給我們你身體和血的聖禮,好讓我們在其中找到罪的赦免。我現在感覺我需要它。我已經陷入罪中。我充滿恐懼和絕望。我不敢承認你的話語。我有所有這些缺點,還有這些。因此,我現在來,願你醫治、安慰和堅固我等等。」
  1. 因此,我說過,主的晚餐只應給予那些能夠說出自己處境的人;也就是說,他必須說明困擾他的事,並且必須渴望藉著話語和記號獲得力量和安慰。那些無法以這種方式使用主的晚餐的人,就讓他們不要來,也不要像那些可憐地折磨自己的人一樣,當他們來到聖禮時,卻不知道自己在做什麼。現在,當你領受了主的晚餐後,出去並實踐你的信心。聖禮的作用是讓你能夠說:「我已經公開宣告我的罪得赦免了;此外,我的口也領受了公開的記號,我可以為此作證,就像我在魔鬼和全世界面前作證一樣。」當死亡和邪惡的良心現在攻擊你時,你可以依靠這個,並蔑視魔鬼和罪,從而堅固你的信心,使你的良心在上帝面前歡樂,並日復一日地修正你的生活,否則你會懶惰和冷淡,你離開得越久,你就越不適合。但如果你覺得自己不適合、軟弱和缺乏信心,你將從哪裡獲得力量呢?難道你要等到你變得純潔和強壯,那麼你將永遠不會來,也永遠不會從聖餐中獲得任何益處。
  1. 這就是主的晚餐的正確用途,它不是用來折磨,而是用來安慰和使良心歡樂。因為上帝為我們設立它,並不是要它成為毒藥和折磨來嚇唬我們;這是我們用錯誤的教義造成的,當我們想像我們要將我們的虔誠獻給上帝,並隱藏那些本應給予安慰和救贖、堅固我們的良心、使它們煥然一新、歡樂並擺脫一切困境的話語時。這就是主的晚餐的意義,我們應當只將它視為包含著甜美的恩典、安慰和生命。對於那些傲慢地接近它,不感到任何軟弱、脆弱或困境來驅使他們,表現得好像他們從一開始就是純潔和虔誠的人來說,它是毒藥和死亡。主的晚餐歡迎那些察覺到自己的脆弱並感到自己不虔誠,但卻渴望虔誠的人。因此,這一切都取決於這種感覺,因為我們都是脆弱和有罪的,只是我們並非所有人都承認這一點。
  1. 關於我們應當如何預備自己領受聖餐並對待它,就說到這裡,也就是說,我們應當藉著聖餐設立的話語來操練和堅固我們的信心,這些話語說基督的身體和血是為罪得赦免而捨棄和流出的。這些話語充分顯示了主的晚餐的益處、果實和用途,就我們自己領受而言。但從第一點引申出的第二個思想是基督徒的愛,這也值得注意。我們有責任讓主的晚餐的益處和果實顯明出來,我們應當表明我們已經有益地領受了它。我們目前看到它在全世界這麼多的彌撒慶祝中被領受,但你在哪裡看到它產生了最微小的果實呢?
  1. 現在,這就是果實,正如我們吃喝了主基督的身體和血,我們也反過來讓自己被吃喝,並對我們的鄰舍說同樣的話:「拿著,吃喝吧」;這絕不是開玩笑,而是非常認真地,意味著你將自己的一生都獻上,就像基督在聖禮的話語中獻上祂所有的一切一樣。彷彿在說:「我在這裡,為你捨棄,這寶藏我賜給你;我所有的,你都將擁有;當你缺乏時,我也將缺乏;來,拿我的公義、生命和救恩,使罪、死亡、地獄和任何悲傷都無法戰勝你;只要我公義和活著,你也就公義和活著。」這些是祂對我們說的話;我們必須接受這些話,並向我們的鄰舍重複,不僅僅是口頭上,而是透過我們的行動,說:「看哪,我親愛的弟兄,我已經領受了我的主;祂是我的,我擁有綽綽有餘的豐盛。現在你拿走我所有的,它將是你的,我將它交給你支配。如果我需要為你而死,我甚至會這樣做。」主的晚餐擺在我們面前的目標是,我們對鄰舍的這種行為能夠在我們身上顯現出來。
  1. 當然,我們不會變得如此完美,以至於一個人將自己的靈魂和身體、財物和榮譽都交由另一個人支配。我們仍然活在肉體中,這在我們裡面根深蒂固,以至於我們無法像應有的那樣完美地提供這個記號和證據。由於我們的這些不足,基督設立了主的晚餐來訓練我們,使我們在這裡可以獲得我們所缺乏的。因為當你發現自己缺乏我們所描述的時,你會怎麼辦?你必須來告訴祂:「看哪,這就是我所需要的。你如此豐盛地將自己賜給我,但我卻無法對我的鄰舍也這樣做;我為此在你面前哀嘆,我祈求你,讓我變得足夠富足和強壯來完成它。」雖然我們不可能達到這樣的完美,但我們仍然要為此嘆息,當我們達不到時也不要絕望,只要渴望獲得它的心繼續留在我們心中。
  1. 然而,愛與奉獻最微不足道的部分並非犧牲我的驕傲。我確實可以透過我的努力和勞動,將物質財富和身體服務給予我的鄰舍;我也可以透過提供教導和代禱來為他服務;同樣,當他生病和悲傷時,我可以探望和安慰他,當他飢餓時餵養他,當他被捆綁時釋放他等等。但忍受鄰舍的軟弱遠比所有這些都更偉大。然而,我們總會遇到的問題是,我們無法像基督那樣完美地做到這一點。祂是明亮、燦爛的太陽,沒有一絲陰影,而我們的光,與這太陽相比,只是一點點燃的稻草。那裡是一個充滿火焰和完美之愛的熾熱烤爐;而如果我們只點燃一支小蠟燭,並努力讓愛稍微閃耀和燃燒,祂就滿足了。這是我們彼此都能看到和感受到的缺點。但絕不要有人因此下結論說:「這不是基督。」相反,看看祂在福音故事中做了什麼,祂常常容許門徒迷失和跌倒,讓祂的智慧屈服並服務於他們的愚蠢。祂不譴責他們,而是忍受他們的軟弱,並在約翰福音13:7-33中告訴他們:「我所去的地方,你們不能去。」同樣,對彼得說:「我所做的,你現在不知道。」藉著這樣的愛,祂放棄了祂的公義、審判、權柄、報復和懲罰,以及祂對我們和我們罪惡的權威。祂確實可以因我們的愚蠢而定我們的罪,但祂所做的只是說:「你們做錯了,你們不知道」;然而祂並沒有拋棄我們,而是安慰我們。因此我說,能夠忍受鄰舍在信心或愛心上的軟弱,這絕非愛的微小證據。
  1. 另一方面,基督如此仁慈地對待祂的門徒,這並非允許我們認可人類的軟弱或罪惡。因為祂後來告訴彼得:「我所做的,你以後會明白。」這裡祂只是給予彼得的軟弱時間並忍受它。這就像祂說:「我會為了你的緣故忍受你的無知和軟弱的信心,並會寬容你,只要你明白你必須做得更好,並打算以後這樣做;而不是讓你變得懶惰和自滿。」
  1. 因此,當我們領受了主的晚餐後,我們絕不能變得懶惰,而必須勤奮和專注於增長愛心,在鄰舍有困難時幫助他,並在他遭受苦難和需要幫助時伸出援手。如果你未能做到這一點,你就不是基督徒,或者只是一個軟弱的基督徒,儘管你誇耀自己在主的晚餐中領受了主和祂的一切。
  1. 然而,如果你想確定自己有益地領受了主的晚餐,沒有比觀察你對待鄰舍的行為更好的方法了。你不需要反思你所經歷的巨大虔誠,或你心中話語的甜美。這些確實是好的想法,但它們不會給你確據,它們可能會欺騙你。然而,如果你觀察你對待鄰舍的行為,你就會確定聖禮是否在你的心中有效。如果你發現話語和記號軟化並感動你對敵人友善,關心鄰舍的福祉,並幫助他承受痛苦和磨難,那麼這就是好的。另一方面,如果你沒有發現這樣,你仍然不確定,即使你每天領受聖餐一百次,帶著如此大的虔誠,以至於你喜極而泣;因為像這樣奇妙的虔誠,體驗起來非常甜美,但卻像甜美一樣危險,在上帝面前一無是處。因此,我們首先必須為自己確定,正如彼得在彼得後書1:10所寫:「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」話語和聖禮本身確實是確定的;因為上帝自己,連同所有的天使和聖徒,都為此作證;問題在於你自己是否提供同樣的見證。因此,即使所有的天使和全世界都作證說你已經有益地領受了主的晚餐,這也比你自己提供的見證更弱。除非你考慮你的行為,看它是否發光、在你裡面工作並結出果實,否則你無法達到這一點。
  1. 現在,當果實未能顯現,當你感覺自己始終如一,當你對鄰舍漠不關心時,你就有理由對這些事情採取不同的態度;因為這不是個好兆頭。連彼得也必須聽到同樣的話,他敬虔並準備為基督而死,並做奇妙的事。那麼你會怎麼辦?如果你仍然經歷邪惡的慾望、憤怒、不耐煩等等,你又陷入困境,這應該促使你到基督面前,向祂陳明,說:「我領受了主的晚餐,但我仍然如故,沒有果實。我領受了巨大的寶藏,但它在我裡面仍然不活躍和沉睡:我為此在你面前哀嘆。既然你已將這寶藏賜給我,現在也請允許它在我裡面結出果實和新生命,並向我的鄰舍顯現出來。」現在,當你開始稍微證明這一點時,你將會不斷變得更強壯,並日復一日地向你的鄰舍爆發出善行。
  1. 因為這種生命不過是信、愛和聖潔苦難的生命。但這三者在我們活在世上時永遠不會完美,除了基督,沒有人擁有它們的完美。祂是太陽,是我們的榜樣,我們必須效法祂。因此,在我們當中總會有一些軟弱的,一些強壯的,還有一些更強壯的;這些人能承受的較少,那些人較多;所以他們都必須繼續效法基督。因為這種生命是從信到信,從愛到愛,從忍耐到忍耐,從苦難到苦難的不斷進步。這不是公義,而是稱義;不是純潔,而是潔淨;我們尚未到達目的地,但我們都在路上,有些人比其他人走得更遠。上帝滿足於看到我們忙碌工作並充滿決心。當祂準備好時,祂會迅速降臨,堅固信心和愛心,並在一瞬間將我們從此生帶到天堂。但當我們活在世上時,我們必須彼此忍耐,就像基督也忍耐我們一樣,因為我們沒有一個人是完美的。
  1. 基督不僅以祂自己的榜樣和話語向我們展示了這一點,祂也以祭壇聖禮的形式,即藉著餅和酒,向我們描繪了它。我們相信基督真實的身體和血在餅和酒之下,正如它所是。在這裡,我們看到一件事,卻相信另一件事,這描述了信心。因為當我們聽到話語並領受主的晚餐時,我們只是一個話語和一個行動,然而藉著它,我們擁抱生命和一切寶藏,甚至上帝自己。同樣,愛也描繪在這些記號和元素中。首先是餅。因為只要麥粒在磨碎之前堆積在一起,每一粒都是一個獨立的個體,不與其他麥粒混合;但當它們被磨碎時,它們都變成一個身體。酒也是如此。只要漿果沒有被壓碎,每一顆都保持自己的形狀,但當它們被壓碎時,它們都流在一起,變成一種飲料。你不能說,這是這粒穀物的麵粉,或者這是那顆漿果的一滴;因為每一粒都進入了另一粒的形狀,因此形成了一個餅和一種飲料。這就是聖保羅在哥林多前書10:17中的解釋:「我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅。」我們藉著靈魂所消耗和享受的話語的信心來吃主。同樣,我的鄰舍也吃我:我將我的財物、身體和生命以及我所有的一切都給他,並讓他在缺乏時消耗和使用它。同樣,我也需要我的鄰舍;我也貧窮和受苦,並允許他反過來幫助和服務我。因此,我們彼此交織在一起,互相幫助,就像基督幫助我們一樣。這就是靈性上彼此吃喝的意義。
  1. 關於主的晚餐,最後我要說的是,當我們領受了它之後,我們應當留意愛心,並以此確保我們有益地領受了聖禮,同時也向他人提供證據;這樣我們就不會總是來,卻仍然保持不變。因此,正如我所說,我們必須將我們的虔誠和思想轉向我們對待鄰舍的行為,並在這個鏡子中嚴肅地審視自己。聖禮應當對我們產生作用,使我們得以轉變,成為不同的人。因為上帝的話語和工作並非旨在閒置,而是必然會產生偉大的事情,即將我們從罪、死亡、魔鬼和各種恐懼中釋放出來,並使我們成為地上最卑微之人的僕人,而且我們毫無怨言,反而樂於找到需要我們幫助的人,只擔心在領受了這麼多之後,我們可能無法將其全部應用出來。
  1. 每當主的晚餐未能產生這種結果時,就有理由擔心它造成了傷害。然而,即使結果不顯著,我們也不應拒絕那些不完美和軟弱的人,而是那些懶惰和傲慢的人,他們以為領受了聖禮就足夠了。你必須有所改變,而且必須有證據證明這一點,這樣你才能透過記號感知到上帝與你同在,你的信心也會變得堅定和強壯。因為你可以輕易地感覺到你是否比以前更快樂和勇敢。以前,當我們聽到死亡和想到罪時,世界對我們來說似乎太狹窄了。如果現在我們感覺不同,這並非出於我們自己的力量,因為過去我們無法達到那一步,儘管我們付出了更大的努力,並試圖透過行為來幫助自己。同樣,你可以感覺到你是否對傷害你的人友善,以及你是否對生病的人仁慈。這樣你就可以發現,主的晚餐是否透過你的生命產生了任何果實。如果你什麼也沒經歷到,就去向上帝訴說你的不足和困擾;我們所有人在世上活著的時候都必須這樣做,因為,正如我們所說,我們沒有一個人是完美的。目前,關於這個主題就說到這裡。

作者: 馬丁·路德 來源: 01_xxx.pdf 轉換日期: 2026-05-15

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