26 復活節

復活節後的星期二

或復活節第三日。

第二篇講道，路加福音 24:36-47。此篇講道未收錄於 c 版。德文文本：埃爾朗根版第二卷，295 頁；瓦爾希版第二卷，951 頁；聖路易斯版第二卷，696 頁。內容：

基督的安慰性榜樣與形象，以及

基督向門徒所傳的講道。

一、基督的安慰性榜樣與形象。

一、總論 1.

二、詳論。

甲、基督的安慰性榜樣與形象如何透過言語呈現。

1. 基督的榜樣與形象如何作為教導和安慰，以對抗撒旦試圖引入靈魂的假基督 2f。

撒旦攻擊靈魂的兩種方式。

a. 總論 2-3。 b. 詳論。(1) 他的第一種方式是帶著友善甜言蜜語而來 4-?。(2) 他的第二種方式是帶著恐懼而來 8-9。

將假基督從心中拔除是一門大學問 10。

1. 基督的安慰性榜樣與形象如何教導何為真基督及其聖言。 a. 此思想的本質 11-12。 b. 一個反對意見及其駁斥 13-14f。 3. 基督的安慰性榜樣與形象如何教導基督不願門徒受驚嚇 15-19。

乙、基督的安慰性榜樣與形象如何透過外在記號與作為呈現。

1. 他向門徒展示他的手和腳。 a. 基督為何以及為何展示他的手和腳 20-22。

撒旦向良心展示他的手和腳 23。

b. 他展示手和腳產生了什麼影響 24f。

論信心的試煉 25-26。

1. 他與門徒同席吃飯，並向他們講道 27-28。

二、基督向門徒所傳的講道。

一、耶穌為何在此講道中引導門徒歸向聖經。

1. 第一個原因 29-30。 2. 第二個原因 31。

二、基督如何在此講道中涵蓋了基督教教義的主要部分。

甲、基督教教義的第一個主要部分是關於悔改 32-52。

1. 悔改本身的本質；藉此 a. 駁斥了教皇派關於悔改的錯誤教義 32-37。 b. 根據聖經的教導指出了悔改的真教義 38-40。 2. 悔改應向何種人傳講。總論 41。詳論 42-43f。 3. 悔改是如何傳講的， a. 藉由約翰 43-44。 b. 藉由使徒 45。 4. 世界為何不接受這種悔改 46-48。 5. 這種悔改如何與世人所認為的悔改仔細區分 49-50。 6. 聖經如何透過許多例子闡明這種悔改 51-52。

乙、基督教教義的第二個主要部分是關於罪得赦免 53-54。

1. 基督為何立即將此與前述教義連結 53-54。 2. 此教義如何無法由理性構思，而必須由聖靈啟示 55。 3. 為何以及如何應當奉基督的名傳講此教義 56-58。 4. 基督為何以及如何命令此教義應當傳遍全世界 59。 5. 基督如何要求每個人都應當憑信心領受此教義，而不應因自己的不配而退縮 60。 6. 為何以及如何此教義應當在基督教存在期間一直傳講 61-64。

三、教皇派如何完全壓制和廢除這種講道 65-66。

論告解與赦罪 67-69。

悔改的教義包含兩個部分 70。

對教皇派要求作為悔改一部分的補贖的看法 71-72。

一、基督的安慰性榜樣

與形象。

1. 在這福音書的第一部分，我們得到另一個安慰的例子，顯示基督如何顯現自己，以及他如何對待他所愛的門徒。他們剛開始談論他，他自己就來了，站在他們中間，用這些親切愉快的言語問候他們：「願你們平安！」（Pax vobis!）然而，門徒們卻因此受驚，以為他們看見了一個靈。但他不讓他們如此受驚，責備他們讓這些念頭進入他們的心中，並向他們展示他的手和腳；好讓他們看見他不是一個靈，也不是另一個基督，而是與他們一樣有血有肉，與他們本性相同。他這樣做是為了讓他們不要害怕他，而是要在他裡面歡喜和得安慰，並向他尋求美好的事物。 2. 因為他這種行為的榜樣，是要作為一個教訓，向所有受驚嚇的心靈灌輸安慰；特別是針對那個被稱為假基督的幽靈。因為魔鬼也有習慣，無論是公開還是私下，透過錯誤的教義或秘密的內在運作，來到人們面前，甚至假裝自己是基督。他以愉快的問候開始，帶著微笑說「早安」；但不久之後，他就會用悲傷和恐懼打擊人心，使人心不知道基督去了哪裡。 3. 因為他喜歡以基督的名義和偽裝來欺騙我們；他總是渴望模仿上帝，並模仿他所看到的一切。現在，當上帝顯現自己時，他採用以下方式：首先，在行動上，他會驚嚇那些尚未受驚的人。此外，天生膽怯的心靈，由於其膽怯的本性，總是對他的言語和作為感到恐懼。但那些已經受驚的人，他會再次安慰他們，並親切地對他們說話。魔鬼模仿這一點，也以基督的名義和作為而來；但他的安慰和恐懼都是假的。因為他顛倒了兩者，驚嚇和使那些需要安慰的人沮喪，卻安慰和堅固那些應該害怕和敬畏上帝憤怒的人。為了保護自己免受這種欺騙，我們應該從這福音書中學習，正確區分我們所遇到的教義和思想，無論是令人恐懼的還是令人安慰的，以便我們知道哪些是來自上帝，哪些是來自魔鬼。 4. 因為，首先，那個說謊的靈，早在樂園裡就開始了這種甜美的欺騙，當他用他那彬彬有禮、親切、甜言蜜語的話語接近夏娃時：「哎呀，沒有危險。你們不需要害怕吃一棵樹上的果子。你們以為上帝真的禁止你們吃這一個果子，他嫉妒你們吃這棵樹上的果子嗎？其實，他知道，如果你們吃了，你們就會變得更聰明，會像上帝一樣。」這確實是非常鼓舞人心和令人愉快的講道，但它留下了一種可憎的惡臭，並因此使全人類陷入了我們至今仍在哀嘆的邪惡之中。因此，在那些努力虔誠並尋求辨別諸靈的人中間，流傳著一句俗語：魔鬼總是先用迷人而令人振奮的話語而來，但卻留下恐懼和不安的良心，而聖靈則恰恰相反。 5. 的確，這是他慣用的詭計之一。他像蛇一樣悄悄潛入，先以所說的方式使自己具有吸引力，並博取好感；但在人還未察覺之前，他就用尾巴攻擊，留下毒傷。因此，當一位傳道人像上帝的天使般輕聲細語而來，極力推薦自己，並發誓他的唯一目標是拯救靈魂，並說：「願你們平安！」時，人不應過於輕信。因為這些正是魔鬼用來甜言蜜語的人。透過他們，他得以進入傳講和教導，以便他日後可以施加傷害，即使他目前無法成就更多，至少也能混淆人們的良心，最終將他們引向痛苦和絕望。 6. 他也透過在心中引起的思想來做同樣的事情，藉此他試探人們，甚至引誘他們犯下嚴重的罪。在這裡，他也總是從「平安！」這個詞開始，以便他首先使人們忘記對上帝的敬畏；輕視嚴重的事情，並總是傳講和宣告：「平安與穩妥！」沒有什麼好擔心的！但他對那些與信仰和上帝榮耀有關的重大而嚴重的罪，做得更多，他引導人們崇拜偶像，並信賴自己的行為和聖潔。在這裡，他首先假裝聖潔和虔誠，並傳達最甜美的思想：哦，沒有什麼好擔心的，上帝沒有對你生氣。正如先知們對這樣的人所說的。耶利米書 6:14；以西結書 33:30。他們會聽你的，也會讓你傳講，但他們會不斷地安慰和祝福自己，說：哦，沒有什麼好害怕的；地獄沒有那麼熱，魔鬼沒有畫得那麼黑。這是魔鬼的入口和欺騙，即使他說平安並友善地問候。直到後來，當人已經陷入其中無法逃脫時，才會看到他造成了什麼傷害和痛苦。因此經驗教導，許多人如此輕易地陷入罪惡、羞恥和懲罰，以至於他們自己都沒有察覺，被微妙而愉快的思想所吸引，彷彿被一根頭髮或一根稻草所牽引。 7. 看哪，這是他的一種方式，藉此他誤導了許多愚蠢、自滿和粗心大意的心靈；他讓他們想像自己正安息在上帝的懷裡，與他玩偶。他們被這些想像和魔鬼的甜美毒藥所陶醉，變得如此驕傲、剛硬和固執，以至於他們根本不聽也不理會任何人。然而，一些敬畏上帝的人已經注意到這一點，並警告他人提防魔鬼的詭計，聲明他如何輕柔地進入，假裝帶來神聖的安慰，但最終卻留下惡臭，暴露了他的行蹤。但這相對容易，是年輕門徒的事情。每個基督徒當然都應該有足夠的智慧來提防這種甜美的毒藥。因為那些堅持透過經驗來提防魔鬼詭計的人，為他們的學習付出了昂貴的代價，而且他們仍然無法完全理解魔鬼的詭計。 8. 他的第二種做法是：他甚至在瑣碎的事情上，透過魔術，例如，以及透過幻象來嚇唬人。過去他曾非常忙於敲擊聲，據說是已故靈魂的作為。他以這種方式騷擾和恐嚇膽怯和恐懼的心靈，然後離開，不留下任何安慰。然而，更糟糕的是，當他進入人心，並在那裡開始爭論和推理，甚至引用基督自己說過的話，從而使人心變得如此敬畏，以至於除了聽到上帝和基督的聲音之外，沒有其他想法。當這種想法盛行時，人心最終必須絕望，因為當它感覺到上帝自己，本應是它的安慰，卻在恐嚇它並向它射箭時，它還能從哪裡找到安慰呢？正如約伯在 6:4 中抱怨：「因為全能者的箭在我身上，其毒我的靈喝盡了；上帝的驚嚇排陣攻擊我。」雖然這不是上帝做的，而是魔鬼，他樂於用箭刺穿人心（正如他對聖保羅所做的那樣，哥林多後書 12 章），然而撒旦已經如此牢牢地控制了約伯的心，以至於這個可憐的人除了說和想：「是上帝做的這些事」之外，什麼也做不了。 9. 那麼，這是撒旦更大、更危險的欺騙，當他沒有任何友善的問候，既不說「早安」也不說「平安」，卻恐嚇和驚嚇人心——而且都是以神的聲音和偽裝。以至於人被壓倒和擊倒，無法振作起來思考：這是魔鬼。因為他的心想像和感覺好像是神，沒有人能勝過神，天地在他看來就像一個狹窄的牢房，每個受造物的手都與他為敵，他所看到和聽到的一切都使他驚恐。 10. 與這個無恥說謊的撒旦形成對比的是，基督在這裡描繪和刻畫了他真實的樣子。因為雖然他有時也帶著恐懼而來，有時帶著安慰而來，但他的唯一和最終目的是賜予生命和安慰，使人心喜樂。然而，人的心在這兩種情況下都如此缺乏理解，以至於它不認識他（魔鬼同時以他的暗示協助這種錯覺），並且不認為他是基督，或者立刻把他變成一個假基督，正如使徒們在這裡把他當作一個靈或幽靈；儘管他們看到基督的形體和特徵，他們卻沒有心智相信他是基督。因此，將假基督從心中拔除並學會真實地描繪他，是一門大學問和理解力，因為正如所說，我們必須記住魔鬼向我們描繪一個假基督，甚至穿上基督的形體。 11. 那麼，這福音書顯示了真基督和他的聖言是什麼，即，首先，他說：「願你們平安」，這是他所帶來安慰的一部分；其次，他責備人們，不允許他們對他產生錯誤和煩惱的想法，並說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？」任何金錢或財物都無法償還這段經文的價值，因為一顆愁煩的心可以從中學習並得出結論：即使魔鬼引用聖經中所有的經文來恐嚇人心，但如果他持續太久而未能隨後帶來安慰，那麼他肯定是魔鬼，即使你清楚地看到基督的形體，就像他被釘在十字架上或他坐在父的右邊一樣。因為確實可能發生，基督起初來恐嚇你；雖然這絕不是他的錯，而是你本性的錯，你沒有正確地認識他。但那個用恐懼攻擊你，直到把你引向絕望才停止的，就是魔鬼自己。 12. 因此，你必須清楚區分基督的恐懼和魔鬼的恐懼。因為即使基督起初以恐懼開始，他肯定會帶來安慰，並且不願你停留在恐懼中。然而，魔鬼無法停止他的恐懼，儘管他起初安慰並表現得愉快。基督徒必須知道這一點：他必須學會辨別基督和魔鬼。尤其是在巨大的苦難中，當他感到焦慮和恐懼時，他必須記住，不會只有持續的恐懼，而是恐懼會停止，安慰會隨之而來。 13. 但你說，畢竟是基督和他的話語，因為他也傳講上帝因罪而發的憤怒，正如他在路加福音 13:5 所說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」等等。我回答說：的確，他對此感到高興，而且你必須因你的罪而感到恐懼（如果你尚未經歷這種恐懼）。是的，由於你膽怯的本性，他必須讓這種情況發生，以至於你甚至對他感到恐懼，就像這些門徒一樣。但他的目的不是要你停留在恐懼中；相反，他希望你停止恐懼。是的，他甚至為此責備你，說你用這種想法冤枉了他，把這些事情歸咎於他。簡而言之，他不希望你害怕他，而是希望你得到安慰和喜樂的確據，從而驅散你的恐懼。 14. 現在，如果這些使你恐懼的思想來自他的話語和作為，就讓他這樣開始對待你，但隨後就簡單地把他打發給那些仍然自滿、心硬和頑固的人，因為他的恐懼是為他們準備的。他必須向他們發出災禍的呼喊，並用地獄的永火威脅他們。因為他們是那些絲毫不敬畏上帝的人；相反，當有人想用上帝的名和話語使他們敬畏時，他們卻昂首挺胸，對上帝嗤之以鼻，變得比鋼鐵或燧石更硬。但你，當你感到自己已經受驚時（上帝允許，無論真基督是否這樣做），只要記住要結束它並停止你的恐懼。因為如果真是基督，他也不願你繼續這樣；但如果不是他，你更不應該這樣做。 15. 因此，請記住這段經文和它的例子：基督不願他自己的人受驚嚇，他也不喜歡看到你因看見他而驚恐。相反，他希望你認識他，知道他是一個當他發現你愁煩和驚慌時，樂意來到你身邊的人，而你也應該為他歡喜，並拋開你的恐懼念頭。而且不要忘記學習他這種說話方式：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？」你們把我描繪成一個幽靈，一個只會來嚇唬你們的人，看哪！我來是為了安慰你們，使你們喜樂。 16. 因此，當你對基督產生這種壓迫性的想法時，要聰明並明白它們肯定不是來自基督，而是來自魔鬼；即使你對他感到恐懼，一點點突如其來的恐懼也不會傷害你。因為這符合我們的本性，它從不促使我們做任何好事，尤其當心靈天生膽怯和煩躁時。不要理會你的想法和觀念。要留心聽基督的話，他不喜歡看到你以他的名義受驚嚇，而是希望你因他而歡喜，並接受他為一個會安慰你貧窮、有罪和愁煩的心的人。讓其他人受驚嚇吧，那些頑固、不悔改的罪人，教皇、暴君，以及所有基督的敵人與褻瀆者。這些人需要一把能粉碎巨石、岩石和山脈的大錘。 17. 因此，如果有一位基督會使人恐懼，他只是而且只願對這些頑固的人如此；儘管他們自己不相信這一點，卻驕傲地忽視它，直到他們的末時來臨，以及他必須毫無憐憫地將他們踐踏在腳下的時候。但他不願對他所愛的門徒和信徒如此，他們已經夠遲鈍和膽怯了，以至於他們甚至在他們所愛的救主面前也會感到驚慌。因為他絕不打算，正如聖馬太在 12:20 所說，引用先知以賽亞書 42:3 的話，徹底折斷壓傷的蘆葦和將殘的燈火；也就是說，破碎、愁煩、謙卑和恐懼的良心。現在，如果這些剛硬、驕傲和厚顏無恥的撒旦心靈根本不理會他的恐嚇呢？膽怯、恐懼的心靈是否應該代替他們承受這些恐懼，並給自己帶來這種恐懼，而他卻希望他們勇敢呢？或者，既然恐懼和威脅對前者無效，那麼安慰對後者也無效嗎？在這種情況下，基督的事業將完全失敗，他的國度將在地上找不到立足之地，也結不出果子。 18. 因此，如果你感到恐懼和膽怯，讓你的心在此得到安慰，好讓基督在你裡面有空間；因為他絕不會在你裡面找到一顆驕傲、不悔改、不願謙卑的心；否則你就有充分的理由和需要害怕他，因為他被設立為惡人和嘲笑者的審判官。但他來到你這裡，是為了帶給你並提供恩典與平安，正如你所渴望和祈求的。我再次說，在這件事上要小心，免得你將這友善的問候和你自己的救恩拋棄，免得你將這位親愛的救主變成撒旦，或者更確切地說，免得你聽從魔鬼，而不是聽從基督，魔鬼是個說謊者和殺人犯，他樂於折磨軟弱和愁煩的心。他從不停止這樣做；如果他發現無法用一句經文造成足夠的恐懼，他就會用十句或一百句，並繼續壓迫，直到心靈完全被悲傷淹沒。 19. 現在，你作為一個基督徒可以肯定地得出結論，這樣的想法不是也不可能是來自基督的。是的，即使基督本人有可能如此，你這裡仍然有他的話語和真實的見證，你應該比所有異象更相信它。而且這肯定比所有基督或天使從天上來的私人異象更值得信賴，因為這些異象可能會出錯和欺騙，而且不過是無言的圖像。但這裡你有他活生生的聲音和話語，公開地在他所有門徒面前說話，並責備他們有這樣的想法，好讓我們知道他不喜歡這些想法。 20. 此外，他還透過他的外在記號和作為來顯示同樣的事情：他責備他們思想的話語不足以滿足他，他還向他們展示他的手和腳，好讓他們感覺和看見是他自己。彷彿他這樣說：你們為什麼還要懷疑我，並在你們的思想中把我當作一個幽靈呢？你們肯定從未觸摸過魔鬼或靈，也從未見過一個像我一樣有血有肉的，儘管他們有時會採取這種形式並欺騙感官。 21. 因此，除了他的話語之外，他還給了他們一個確鑿而有力的記號，並透過他的行動安慰他們，讓他們絲毫不懼怕他。他向他們展示了他為他們所做的一切。因為這確實是一幅可愛、安慰和愉快的畫面，看到這位親愛的救主的手和腳，為我被刺穿，我的罪也一同被釘在十字架上。他向我展示這一切，作為一個記號和見證，證明他為我受苦、被釘十字架、為我而死，絕不打算對我生氣並將我投入地獄。 22. 因為這才是真正看見他的手和腳，如果我透過他的話語和信心，領悟到他所做的一切都是為了我的益處、我的救恩和安慰。在這裡，我看不到劊子手，當然也沒有死亡或地獄，只有對所有貧窮、憂傷的靈魂甜美、令人愉悅的恩典，我不會因此恩典而驚恐或害怕；唯一的例外是，他的工作對心靈來說太過偉大，無法充分掌握和理解。因此，他希望透過言語和行動，將我們從恐懼中解脫出來，即使我們起初因看見他而感到恐懼。 23. 另一方面，魔鬼雖然起初安慰我們，但最終也露出他的手和腳；這些是上帝的憤怒和永恆死亡的可怕、可憎的爪子。所以他最終只帶來恐懼、謀殺和屠殺，這些是他從一開始就有的作為。他知道如何向靈魂描繪所有可怕的場景、例子和歷史，所有曾經發生過的可憎罪惡、謀殺和可怕懲罰，以及他曾經誤導、蒙蔽和毀滅的人數和地位。 24. 現在，當基督被如此正確地理解時，隨之而來的是真正的喜樂，而且是如此之大，正如福音書作者所說，以至於門徒因極大的喜樂而驚奇，甚至仍然感到困惑。這又是一段奇特的經文和一句奇怪的話。起初他們的信心因恐懼和可怕的思想而受阻；現在他們的喜樂阻礙了他們的信心，這種喜樂甚至遠遠大於他們起初的恐懼。門徒現在因主的責備和看見他的手腳而充滿喜樂，以至於他們仍然無法相信。 25. 這也是基督徒的苦難之一，正如我們之前所說，當我們將自己的渺小和不配與基督相比時，恩典實在是太過偉大和榮耀了，而且安慰是如此豐盛，以至於我們的心太小，無法完全領受。因為誰能有膽量在心中構想這個真理：基督證明自己對我這個貧窮、有罪的人是如此仁慈的救主，他立刻將他所做的一切都賜給我？心靈豈不立刻因自己的大膽而驚恐，說：你真的認為這是真的嗎？偉大而威嚴的上帝，天地萬物的創造者，竟然如此顧念我的苦難，如此憐憫地看顧我，儘管我多次深深地得罪了他，千百次地應得並招致了憤怒、死亡和地獄？這樣大的恩典和這樣的寶藏，人的心，甚至任何受造物，如何能領會呢？ 26. 總而言之，人的信心在兩種情況下都受到攻擊，無論是恐懼和憂鬱，還是喜樂。要麼是缺乏太多，要麼是豐盛太多，安慰太少或太多。起初，當門徒渴望偉大的事物時，上帝所有的祝福都太小太微不足道，無法安慰他們的心，當時基督仍然向他們隱藏；但現在他來了，並向他們顯現，這對他們的心來說實在太多了，他們因極度的驚奇而無法相信他已經從死裡復活，活生生地站在他們面前。 27. 最後，他甚至表現得更加友善：他與他們同席，與他們一同吃烤魚和蜂巢，並向他們傳講一篇美好的講道，以堅固他們的信心，使他們不再害怕或懷疑，而是現在在信心中變得堅強：於是他們所有的憂鬱都消散了。 28. 因此，讓我們從中學習理解基督的品格和方式，即當他來並顯現自己時，他隨後會告別並向我們道別，只留下安慰和喜樂；因為最終他必須帶著安慰而來，否則他就不是基督。但當持續的恐懼和不安留在心中時，你可以自由地得出結論，那不是基督，儘管心靈可能覺得是，而是那被詛咒的魔鬼。因此，不要理會這些想法，而是緊緊抓住他對你說的話：「看我的手和我的腳」等等。這樣你的心就會再次喜樂，隨後就會結出果子，你會正確地理解聖經，他的話語對你來說會是甜美的，除了蜂蜜和最甜美的安慰之外，什麼也不是。

二、基督向門徒所傳的講道

復活後的門徒

1. 這福音的第二個也是主要部分，是基督在向他們解釋聖經並開啟他們的心智後，總結說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。」30. 在這裡，你們看到主如何再次引導和帶領他的門徒進入聖經，在那裡堅固和確認他們的信心。因此，儘管他以可見的形式向他們顯現，但在未來，當他們不再看見他時，他希望他們緊緊抓住聖道，並藉著聖經的見證，確保他們自己和他人的信心。因為，畢竟，復活的能力和安慰，除非透過對聖道的信心，否則無法理解和領受，正如我們所聽到的：儘管門徒看見他，但他們仍然不認識他，反而因看見他而感到驚恐，直到他對他們說話，並藉著聖經開啟他們的心智。31. 此外，他希望藉著這些聖經的見證教導他們，他的國度在地上將如何延續，以及它將包含什麼；也就是說，它不會是一個新的政府或國度，關注世俗和暫時的事物，而是一種屬靈和神聖的能力，藉此他將透過聖道和事工，在人們心中無形地統治，並使他們從罪、上帝的憤怒和永恆的死亡，進入恩典和天上的永生：為此目的，他確實也受苦並從死裡復活。32. 所有這些，他都在這幾句話中顯示和指出，並在其中包含了整個福音的總和與實質，以及基督徒教義的主要部分，我們應該在教會中始終傳講和實踐：即悔改和罪的赦免。因此，我們也必須就這些主題說些什麼。33. 關於悔改，整個教皇教會直到現在，除了教導它由三個部分組成，他們稱之為痛悔、告解和補贖（賠償）之外，一無所知。然而，對於這些部分，他們都無法正確地教導人們。現在，拉丁詞「satisfactio」，意為「賠償」，我們為了取悅他們，允許它保留下來，希望藉著我們的溫和，能夠引導他們走向真正的教義；但其理解是，這不是我們的賠償，因為我們實際上無法做出任何賠償，而是基督的補贖，因為他藉著他的血和死亡，為我們的罪付了代價，並使上帝與我們和好。然而，由於我們迄今為止多次經歷，並且仍然清楚地看到，藉著溫和，從他們那裡一無所獲，而且他們不斷地更猛烈地反對真正的教義，我們將而且必須徹底地與他們分離，並拒絕以任何方式承認他們在學校中使用的虛構名稱，以及他們現在只為建立其舊有錯誤和謊言而努力的名稱。因此，這個詞「補贖」今後在我們的教會和我們的神學中將是無效和死亡的，並應歸於司法和法學院，那是它應有的歸屬，也是教皇派借用它的地方。讓這些人使用這個詞，並藉此教導那些偷竊、搶劫或擁有不義之財的人，他們應如何賠償和歸還。34. 「痛悔」（拉丁文「contritio」）這個詞，確實是取自聖經，聖經中提到「憂傷痛悔的心」（詩篇 51:17），即破碎、困擾和悲慘的心；但這個詞也未被修道士們正確理解和解釋。因為他們將痛悔稱為一種行為，是從自己的思想和自由意志中強行擠出來的，即坐在角落裡，垂頭喪氣，苦苦思索自己所犯的罪；然而，從這個過程中，並沒有產生真正的悲傷或對罪的厭惡，反而他們用這些想法來取悅自己，並加強了他們的罪惡慾望。而且，無論他們談論多久，他們仍然無法決定一個人的痛悔應該有多大才能足以彌補罪。因此，他們被迫用這種權宜之計來安慰和幫助自己，即那些無法達到真正完美痛悔的人，至少應該擁有他們所謂的「半痛悔」（attritio），一種半痛悔，至少對自己的罪感到有些抱歉。35. 然後他們把告解變成了一種難以忍受的折磨和焦慮；因為他們認為每個人每年至少有義務列舉自己所有的罪，提及所有細節，包括那些可能已經忘記但後來可能回憶起來的罪。然而，他們並沒有給人們的良心提供關於赦罪安慰的真正指導，而是引導人們相信自己的行為，並告訴他們，當他們充分痛悔以徹底告解罪（根據他們自己的教導，這是不可能的），並為此做出補贖時，他們的罪就會得到赦免。這裡沒有提到基督或信心，以至於那些渴望擺脫罪惡並尋求安慰的未開化和受苦的靈魂，在這個可疑的基礎上，永遠處於懸而未決的狀態。36. 而且——這是最糟糕的一點——他們沒有正確地教導什麼構成罪；他們對罪的了解，僅限於律師們所稱的罪或過犯，以及屬於法庭和治安法規範圍內的事物。他們的知識使他們無法談論原罪或內心的不潔。因為他們甚至聲稱人性以及人的自由意志的能力是如此完美，以至於一個人可以憑自己的力量履行上帝的律法，從而贏得上帝的恩典，並且如此無罪，以至於他不需要任何悔改。然而，為了讓他們仍然有東西可以告解，他們被迫在沒有罪的地方發明罪，就像另一方面他們發明了自己的善行一樣。他們認為這些罪是所有罪中最嚴重、最令人髮指的，例如，當一個平信徒偶然觸摸到一個聖杯，或者一個牧師在彌撒中讀經時口吃，以及其他諸如此類的愚蠢行為。37. 因此，教皇制度關於悔改的這種荒謬、虛幻的教義，首先必須不容忽視，以便能夠使他們確信他們的錯誤和盲目，因為他們目前正在以各種方式粉飾自己，並表現得好像他們從未教導過任何錯誤。其次，為了透過對比兩者，人們可以更好地理解真正的基督教教義。因此，我們將根據聖經來談論基督在這裡命令人奉他的名宣揚的真正基督教悔改和罪的赦免是什麼。38. 首先，我們自己發明的這些想法，修道士們稱之為「痛悔」（contritio）和「半痛悔」（attritio）（完全痛悔和半痛悔），在所有聖經中從未被稱為真正的痛悔；但當你的心因上帝的憤怒和審判而嚴重驚恐時，你才是痛悔的，不僅僅是因為外在的、嚴重的罪，而是因為你內心所看到和感受到的真實而頑固的剛硬，你的血肉之軀中除了不信、藐視和不順服上帝之外，別無他物，正如聖保羅在羅馬書 8:7 所說的，「與上帝為敵」，你的血肉之軀被各種邪惡的慾望和渴望等所激發，藉此你為自己招致了上帝的憤怒，並應當永遠被逐出他的面前，並在地獄之火中燃燒。根據聖經，痛悔不是部分的，僅僅涉及你公開違犯十誡的某些行為，而讓偽善的修道士悔改的夢想和幻覺不受干擾，這種悔改為了自己的方便而在其行為中發明了一種區別，並且畢竟在自己身上發現了一些好處；但它延伸到你的整個人，包括你所有的生命和存在，是的，延伸到你的整個本性，並向你表明你是上帝憤怒的對象，並被判下地獄。否則，「痛悔」這個詞仍然會過於司法化，就像在世俗事務中，人們談論罪和悲傷，就像談論一個人所做的工作，然後想法不同，希望自己沒有做過一樣。39. 這種痛悔和嚴肅的恐懼並非人自己的決心或思想所產生，如同修道士們所想像的。它必須由上帝的聖道在人心中動工，聖道揭示上帝的憤怒並擊打人心，使其開始顫抖和絕望，不知所措。因為人的理性無法憑藉自身感知和理解，凡在人能力範圍內的一切，都是上帝憤怒的對象，並在他的審判台前，早已被判下地獄。40. 因此，如果一個人要引導人們走向真正的悔改，就必須傳講和宣揚這件事，正如基督在這裡所說的：他們必須被引導去認識他們的罪和上帝的憤怒，因此首先讓自己被聖道置於上帝的憤怒和定罪之下；以便另一方面，藉著傳講另一個真理，即罪的赦免，他們可以獲得真正的安慰、神聖的恩典和他們的救贖。否則，一個人永遠無法認識自己的悲慘和困境，也無法渴望恩典。更不用說他永遠無法學會如何從上帝的憤怒和定罪中進入恩典和罪的赦免。41. 他說，這悔改的宣講將傳遍萬國。這確實是一個全面的指控，涵蓋了整個世界，包括猶太人和外邦人，以及他們所希望的任何人。他毫無例外地將所有——無論他們是什麼樣的人，無論他們的地位和主張如何——除了基督之外，都歸於上帝的憤怒之下，並說：你們所有人都被一同定罪，連同你們所做的一切和你們所是的一切，無論你們是什麼，無論你們有多少，無論你們多麼偉大，多麼崇高和聖潔。42. 是的，他最恐嚇和定罪那些炫耀自己聖潔，從未想像自己是罪人並需要悔改的人。在猶太人中，最聖潔的法利賽人就是這樣的人（保羅在歸信前也是其中之一），他們熱心地按照律法生活和行事；在外邦人中，某些有教養、高度聰明、智慧和受人尊敬的人；在我們自己當中，那些可能是虔誠的修道士、加爾都西會士或隱士，他們真誠地努力在上帝眼中虔誠，並且生活得沒有意識到自己犯了任何致死的罪，此外，他們還以最嚴厲的方式用禁食、守夜、睡硬床，有些人甚至用血腥的鞭打等方式來懲罰自己的身體；以至於他們自己和所有人都認為，鑑於這些行為和這樣的生活，他們肯定不需要痛悔和悔改。是的，他們認為藉此，就像藉著最好和最有功德的行為一樣，來償還他們以前所犯的任何罪，並藉著這樣聖潔的生活，從上帝那裡誠實地賺取天堂，為此付出了足夠的代價。正是針對這些人，這種悔改的宣講應該最熱心地進行，並且像一道霹靂一樣，將所有那些自以為是、自以為義，尚未察覺自己的悲慘和上帝憤怒的人，都擊倒在地，投入地獄和滅亡。43. 正如施洗約翰，他為基督預備道路，公開開始了這樣的宣講；他勇敢而有力地用這把戰斧攻擊整個猶太民族，比攻擊所有其他人更猛烈地攻擊聖潔的法利賽人和撒都該人，說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」馬太福音 3:7。因為他們最需要悔改，而且在上帝眼中，他們也比其他更公開的罪人（至少他們的良心會責備他們）應得更大的憤怒，因為他們活在盲目中，沉溺於自己沒有罪的幻想，而實際上在上帝面前，他們充滿了污穢和可憎之物，並且以最糟糕的方式違背了上帝的律法，因為他們缺乏對上帝的敬畏，輕視他的憤怒，並且因自己的善行和自己的聖潔而傲慢自大，充滿了自以為是，用自己選擇的敬拜上帝的方式行偶像崇拜，此外，他們的心充滿了不潔和對上帝誡命的內在不順服，儘管他們在外表上避免邪惡的行為；正如我們自己過去在假裝最虔誠的時候，用彌撒的可怕偶像崇拜、對聖徒的崇拜以及我們自己的修道士義行，極度激怒了上帝，我們藉此認為我們正在賺取天堂，卻貶低了基督的死和復活，並使我們自己和他人陷入可悲的錯覺。44. 因此，聖約翰也繼續他的悔改宣講，並在第 8 節對這樣的人說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」等等；也就是說，聽從我的建議，不要一開始就自以為是和驕傲，而是要認識你的罪和上帝對你的憤怒，在他面前謙卑自己，並懇求他的憐憫。如果你們不這樣做，審判已經臨到你們，是的，斧子已經放在樹根上，要毀滅它，無論是樹幹還是樹根，就像一棵不結好果子，除了被丟進火裡燒成灰燼之外，一無是處的樹一樣，儘管它如此高大堅固，葉子美麗：你們，也就是說，以自己是亞伯拉罕的子孫等等而自豪。45. 這同樣的宣講後來由使徒們繼續。例如，聖彼得在五旬節那天及之後向猶太人指出，他們是多麼虔誠的孩子，以及他們如何因否認他親愛的兒子，將他釘在十字架上並殺害他而贏得了上帝的恩寵。聖保羅在使徒行傳 17:30-31 中說：「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下。」等等：也就是說，他希望所有的人，在地球上的任何地方，都應該認識自己，因上帝的憤怒而顫抖，並明白他將審判和定罪他們，除非他們悔改並順服這宣講。46. 所以基督也在約翰福音 16:8 中說，聖靈要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己（藉著這樣的悔改宣講）。因為，如上所述，這樣的悔改理性無法教導，更無法憑藉自身力量完成；但是，正如基督在這裡所說，它必須作為一種啟示被宣講，超越理性的理解和智慧。正如聖保羅在羅馬書 1:18 中也稱之為來自天上的啟示，說：「原來上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上。」等等。因為沒有人的理性和沒有律師會說我是一個罪人，是上帝憤怒和定罪的對象，如果我不偷竊、搶劫、犯姦淫等等，而是一個虔誠、受人尊敬的人，沒有人能在我身上找到任何可責備或批評的地方，而且我還是一個虔誠的修道士。誰會相信，如果我沒有信心，我憑藉這種美好、光榮的生活只會招致上帝的憤怒，而且我憑藉這種榮耀的敬拜上帝和這種嚴格的訓練，在沒有上帝命令的情況下，憑自己的喜好所做的，除了可憎的偶像崇拜之外，別無他物，而且因此我正在將自己定罪到比其他公開的罪人更深的地獄？47. 因此，當世人聽到這悔改的宣講，並因此受到責備時，少數人接受，而大多數人，尤其是那些自以為有知識和義的人，卻輕視它，不屑一顧地搖頭說：「哼，這怎麼可能是真的？難道我要讓那些帶著新奇陌生教義的人，把我責罵成罪人、被咒詛的人嗎？我到底做了什麼？我明明一直很認真地避免犯罪，努力行善。難道這一切都算不了什麼嗎？難道我們之前的所有世人都沉迷於錯誤之中嗎？難道所有人的生活和行為都是徒勞的嗎？上帝怎麼可能冒這麼大的風險，說整個世界都失喪和被定罪了呢？哈！是魔鬼命令你這樣傳講的。」他們就這樣在他們的頑固不化中為自己辯護和堅固，並藉著褻瀆和迫害上帝的聖道，為自己積蓄更多的憤怒。48. 但儘管如此，這樣的審判和宣講仍然持續不斷，並不斷推進，正如基督在這裡命令他們簡單地在萬國中宣講，告訴每個人，無論他們走到哪裡，都要悔改，並說沒有人能逃脫上帝的憤怒或得救，除非他接受這宣講。為此，他從死裡復活，為要建立這個國度，以便將這信息傳給那些應該並願意得救的人，並被他們接受和相信，儘管這會激怒世界、魔鬼或地獄。49. 請注意，我們已經探討了這篇講道的第一部分，即真正的悔改，它不僅定罪了許多被世人和律師稱為罪犯的作惡者（他們當然也應受到嚴厲的懲罰），而且攻擊了那些在世人眼中最虔誠和公義的人（然而他們卻不認識自己的罪和基督），並定罪了他們。它使悔改不是我們自己的思想所產生的工作，也不是部分的，僅涉及我們行為的一部分，並使人需要長時間地搜尋和思考他如何、何時、何地以及多久犯了罪（儘管確實單一的罪可能會引起這種情況，例如大衛因姦淫和謀殺而受到責備）。但悔改是一件貫穿你整個生命的事情，它突然間，就像一道從天而降的霹靂，將你完全徹底地置於上帝的憤怒之下，告訴你你是地獄之子，並使你的心驚恐萬分，以至於世界對你來說變得太小了。50. 因此，你必須做出這樣的區分：你可以將那些可以稱為我們自己工作的悔改，即我們自己的悲傷、告解和補贖，歸於律師學校，或兒童學校，在那裡它可以作為紀律和外在訓練；但你必須將它與上帝的聖道所產生的真正屬靈悔改清楚地區分開來，無論何時何地，當這聖道擊打人心，使其因上帝的熱切和可怕的憤怒而顫抖和戰慄，並使其充滿恐懼，以至於不知所措時。51. 聖經藉著許多例子說明了這種痛悔和悔改：例如聖保羅在即將歸信時，使徒行傳 9:4，基督自己從天上向他傳講悔改，說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」等等。隨後，行動和能力伴隨著話語，以至於他突然倒在地上顫抖，並在第 6 節說：「主啊，我當做什麼？」這是真正的痛悔，不是他自己思想的產物；因為他按照律法，懷著對自己聖潔的堅定信念和確信，沒有意識到自己犯了任何可能招致上帝憤怒的罪。但突然間，基督向他展示了他自己是什麼，即基督和他的教會的逼迫者和謀殺者，這是他以前沒有察覺到的，反而認為他的行為是輝煌美德和敬虔熱心的表現。然而，現在他因這些事而感到如此恐懼，清楚地表明，他憑藉律法的一切義，在上帝面前是被定罪的；他非常樂意從基督那裡聽到恩典的保證，他可以獲得憐憫和罪的赦免。同樣地，使徒行傳 2 章告訴我們，彼得在五旬節那天及之後站起來，向整個猶太民族投擲了這道霹靂，說他們是背叛者和謀殺者，殺害了他們所應許的基督，上帝的兒子；正如經文在第 37 節所說：「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」52. 看哪，這裡也有真正的悔改，它突然抓住人心，使人充滿致命的恐懼，因為它感受到上帝的憤怒和定罪壓在它身上，並開始意識到它真正的過錯，這是它以前一無所知的，並被迫說：「啊，現在我該怎麼辦？這裡除了罪和憤怒之外，別無他物，這是我以前，唉，既不知道也沒猜到的。」正如聖保羅在羅馬書 7:9 中也談到聖道面對上帝憤怒的能力時說：「我以前沒有律法是活著的。」也就是說，自以為是和安穩，不知道罪，也不知道上帝的憤怒。但當誡命來臨並擊打我的心時，罪就活過來了，以至於我開始感受到上帝的憤怒，因此，我死了；也就是說，我陷入了恐懼、焦慮和絕望，我無法忍受，如果我沒有再次找到幫助，我就會滅亡並成為永恆死亡的犧牲品。53. 現在，當這一切都已適當地宣講之後，必須接著宣講基督在這裡命令我們宣講的另一條信息，即罪的赦免。因為僅僅談論罪和上帝的憤怒並恐嚇人們是不夠的。確實，必須這樣開始宣講，以便人們可以認識並感受到他們的罪，並渴望恩典，但這不能是我們全部的信息，否則就沒有基督，也沒有救恩，只有死亡和地獄。因此，基督的背叛者猶大，在他的悔改的第一部分，即懊悔和認識他的罪方面，開了一個足夠強烈的頭；是的，他在這一點上太強烈了，因為沒有隨之而來的安慰；以至於他無法承受，並立即將自己投入毀滅和永恆的死亡；正如掃羅王和許多其他人一樣。但這不能被認為是正確或完全地宣講悔改，正如基督希望這教義被宣講的那樣。因為就此而言，魔鬼自己也願意充當傳道人，儘管他沒有傳道的呼召，就像他總是願意使用上帝的名和聖道一樣，儘管只是為了欺騙和作惡。因為他扭曲了這兩種教義，在不該安慰的地方安慰，或者只顧恐嚇人們並將他們引向絕望。但基督的意圖並不是要這樣宣講悔改，以至於讓良心處於恐懼的狀態，而是要讓那些已經認識到自己的罪並心存痛悔的人再次得到安慰和提升。因此，他立即補充了另一部分，並命令我們不僅要宣講悔改，還要宣講罪的赦免。那麼，正如他所說，這就是奉他的名宣講。54. 因此，當你的良心因悔改的宣講而感到恐懼時，無論是透過口頭宣講還是你內心的感受，你都必須記住，你也要聽取並領會基督命令你宣講的另一部分，即：儘管你已招致永恆的憤怒，並應當下地獄之火，然而上帝以他無限的良善和憐憫，不願讓你滅亡，也不願看到你沉淪，他渴望赦免你的罪，以便他的憤怒和你的定罪可以從你身上除去。55. 這是福音的安慰信息，人無法憑藉自己理解，就像他憑藉自己理解律法的宣講（律法最初植入他的本性中）當他的心因此被擊打時一樣；但這是一個特殊的啟示，是基督自己獨特的聲音。因為人的本性和理性無法超越律法的判斷，律法總結並說：凡是罪人，都受上帝的定罪。因此，如果沒有從天上賜下另一種新的教導，所有人都將永遠是憤怒和定罪的對象。這種教導，其中上帝向那些感受到自己的罪和上帝憤怒的人提供他的恩典和憐憫，上帝自己的兒子必須親自設立並命令在世上傳播。56. 但為了使它能被領會並忠實地相信，這宣講必須，正如他這裡所說的，奉他的名進行；也就是說，不僅是遵照他的命令，而且還要宣揚罪是因他而得赦免，並因他的功勞。因此，我們必須承認，除了基督之外，無論是我還是任何其他人，都沒有成就或配得這一切，也永遠無法配得。因為當我和我所有的生命以及我所能做的一切，根據這篇講道的第一部分，在上帝面前都被定罪時，我怎能配得呢？57. 但現在，如果上帝的憤怒要從我身上除去，而我要獲得恩典和赦免，就必須有人配得這一切；因為上帝不能是罪的朋友，也不能對罪施恩，他也不能免除懲罰和憤怒，除非付出代價和補贖。現在，沒有人，甚至天上的天使，能夠彌補無限且無法彌補的傷害，並平息我們因罪而應得的上帝永恆的憤怒；除了那永恆的位格，上帝的兒子自己，而且他只能透過取代我們的位置，承擔我們的罪，並為它們負責，就好像他自己有罪一樣。我們親愛的主，也是上帝面前唯一的救主和中保，耶穌基督，藉著他的血和死亡為我們做了這一切，他在其中成為我們的祭物；他以他的純潔、無辜和公義，這是神聖和永恆的，他超越了所有的罪和

他被迫為我們承擔上帝的憤怒；是的，他完全吞噬並消滅了它，他的功勞如此之大，以至於上帝現在心滿意足地說：「如果他願意藉此拯救，那麼就必有救恩。」正如基督在約翰福音 6:40 中論及他父的旨意時所說：「這是我父的旨意，叫一切看見子而信他的人，都得永生。」又如馬太福音 28:18：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」他在約翰福音 17:1-2 的禱告中說：「父啊，榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」

1. 這不僅是他實際成就的，而且他這樣做是為了讓我們能夠宣講和傳揚它；否則我們將一無所知，也無法獲得它。因此，這對我們來說是絕對不配得的，完全是白白地、出於純粹的恩典賜給我們的，正是為了讓我們確信這樣的恩典，並且對此毫無疑問；因為如果我們被要求尋求自己的功勞，並尋求我們內在的價值，直到我們的成就達到上帝會考慮並因此恩待我們的程度，那麼我們確實會永遠處於疑惑之中。但現在基督命令奉他的名傳講罪的赦免，這樣我就可以知道，我的罪無疑是因他所配得的而被赦免的，而他透過聖言將這一切啟示並傳達給我。

1. 此外，我和其他每個人都可以為自己的個人益處從中得到安慰，而且沒有人有任何理由為自己是否敢於領受這份大憐憫而煩惱和擔憂，因為人心自然會懷疑並這樣自言自語：是的，我很容易相信上帝已經揀選了某些偉人，例如聖彼得、保羅和其他人，但誰知道我是否也是他願意賜予恩典的人之一呢？也許我沒有被預定為此——因此基督願意並在此命令，這教義不應只在一個角落或只對某些個人傳播，是的，甚至不應只對猶太人，或最多對少數其他民族傳播，而是要傳遍整個世界，或者，正如他所說，傳給萬民；是的，正如他在馬可福音 16:15 中所說，傳給一切受造之物。基督說這話是為了讓我們知道，他並不希望任何人被排除或阻擋在這傳講的祝福之外，只要他願意接受它們，並且不將自己排除在外。因為，正如悔改的傳講是普遍的，並要傳遍所有的人，使所有人都意識到自己是罪人一樣，這赦免的傳講也應當是普遍的，並且應當被所有人接受，正如所有人在起初就一直需要它，並且將繼續如此直到世界末日。因為，如果所有人都沒有罪，為什麼要向所有人提供和傳講罪的赦免呢？正如聖保羅在羅馬書 11:32 中所說，真理必存：「因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐憫眾人。」等等。

1. 因此，這傳講也要求信心；也就是說，我必須從中確信無疑地得出結論，為了主耶穌基督的緣故，我從上帝可怕的憤怒和永恆的死亡中得到了罪的赦免，並且這是上帝的旨意，要我相信這傳講，不輕視基督所提供的恩典，不將其拋棄，不使上帝的道成為謊言。因為，既然他命令這道要傳遍全世界，他同時也要求每個人都接受這傳講，並持守和承認它是永恆的、神聖的真理，我們確實是為了主耶穌基督的緣故而領受這些事；而且，無論我感到自己多麼不配，這都不能阻礙或阻止我擁有這信心，只要我的心是如此傾向，我真誠地對我的罪感到不悅，並真心渴望擺脫它們。因為，正如這樣的赦免不是因為我的價值而提供和傳講給我的，因為我顯然沒有貢獻任何東西，也沒有努力使基督為我贏得赦免並向我宣告，正如他所做和正在做的那樣；所以，另一方面，只要我真正渴望它，我就不應遭受任何損失，也不應被剝奪赦免。

1. 最後，為了使我們的安慰更加豐盛，基督在此對這悔改和罪得赦免的傳講作了以下安排：它不應只是暫時和瞬間的，而是要持續不斷地運作，只要基督的國度存在，就永不停止在基督徒中。因為他希望我們在其中擁有一個持久的、永恆的寶藏和永恆的恩典，它永遠有效地運作；因此我們絕不能將赦免視為僅限於宣佈赦罪的那一刻，也不應視為僅限於以前和過去的罪，彷彿從此以後我們的行為必須使我們完全潔淨無罪。

1. 因為在今生今世，我們不可能過著完全沒有罪和軟弱的生活——即使我們領受了恩典和聖靈——由於我們有罪、墮落的血肉之軀，它在墳墓的這一邊從未停止產生邪惡的慾望和渴望，即使在聖徒身上也是如此；儘管他們在領受恩典後，會禁戒並防範罪，並抵制他們的邪惡慾望，正如悔改所要求的；因此他們仍然每天需要赦免，正如他們每天因這些持續存在的軟弱和不足而操練悔改；他們知道，如果不是因為這些事因基督的緣故而被赦免，他們的生活和行為仍然是有罪的，並會招致上帝的憤怒（他們也會因此暴露在其中）。

1. 因此，基督在此設立了一個地上的國度，稱為永恆的恩典國度，並將永遠由罪的赦免來治理；它將如此有力地保護那些相信的人，儘管罪仍然潛伏在他們的血肉之軀中，並且根深蒂固，以至於在今生無法完全根除，但它不會給他們帶來傷害，而是會被赦免，不歸算給他們，前提是我們持守信心，並每天努力根除殘餘的邪惡慾望，直到它被死亡徹底消滅和摧毀，並在墳墓中腐爛，成為蟲子的食物，這樣人才能完全更新和潔淨地復活進入永生。

1. 是的，即使一個在恩典之下並已成聖的人再次從悔改和信心上跌倒，從而失去了他的赦免，然而這個恩典的國度仍然堅固不動搖，以至於一個人可以在任何時候重新被接納其中，如果他再次透過悔改和歸正而歸屬於它：就像太陽每天在天空中升起，不僅驅散了過去的黑夜，而且不間斷地在白天發光，即使它被厚厚的雲層遮蔽和覆蓋，是的，即使有人關閉門窗以阻擋它的光芒，它仍然是同一顆太陽，打破所有障礙，一次又一次地展現自己。

1. 看哪，這就是關於基督徒悔改的福音真理，它包含在這兩部分中，即痛悔，或因罪而真誠的警醒，以及因基督的緣故相信罪得赦免。整個教皇教會迄今為止對此一無所教；特別是他們從未表現出對基督信心的任何認識，而這應該是這傳講的主要部分：他們只引導人們去行自己的善工，並在以下條件下宣佈赦罪：我們已經適當地痛悔並妥善地告解。因此，基督被完全遺忘和忽視，他在此命令的傳講被徹底扭曲和蒙蔽，以至於沒有奉他的名而是奉我們自己的名，並為了我們痛悔、告解和補贖的善工而有的悔改和赦罪。我稱這為強行壓制對基督的信心和認識，是的，消滅它，並奪走受困良心的安慰，讓他們獨自滅亡於疑惑之中，如果他們不確定罪得赦免，直到他們透過自己發明和非自願的痛悔和告解，充分折磨自己，使自己成為殉道者。

1. 因此，教皇和他的所有黨羽，僅憑他們如此扭曲和敗壞了基督徒悔改和罪得赦免的教義這一點，就已經罪有應得，而且他們每天都更加罪有應得（因為他們除了拒絕為所有這些錯誤和欺騙悔改，而這些錯誤和欺騙他們自己也被迫承認，反而褻瀆和攻擊明顯的真理），他們理應被所有基督徒咒詛到地獄的深淵，正如保羅在加拉太書中咒詛所有教導另一個福音的人，等等。加拉太書 1:9。

1. 在這裡我們也應該談談我們所保留並推薦為有益、有益的告解。因為雖然嚴格來說，它不是悔改的一部分，也不是必要和強制性的，但它在領受赦罪時對我們很有幫助，赦罪無非就是簡單地傳講和宣告罪的赦免，基督在此命令人們既要傳講也要聆聽。然而，既然在教會中保留這樣的傳講是必要的，那麼赦罪也應該保留；因為兩者唯一的區別是：在福音的傳講中，聖言是公開地、普遍地傳講給所有在場的人；而在赦罪中，這同一聖言是特別地、私下地對一個或多個有此願望的人說的。這符合基督的設立，即這種罪得赦免的傳講應該在所有時間和所有地方進行，不僅是普遍地在全體會眾面前，而且也在個別的人面前，只要有人需要它：正如他在下一個主日的福音中所說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」

1. 因此，我們不像教皇的神學家那樣教導告解，認為一個人必須列舉自己的罪，而根據教皇派的說法，沒有其他方式可以告解，或者說透過告解可以得到赦免並配得赦罪，正如他們所說：「因你的痛悔和告解，我宣告你脫離你的罪。」但我們教導，一個人應該使用告解來聆聽福音的安慰，從而喚醒和堅固他對罪得赦免的信心，這是悔改的主要部分。所以「告解」的意思不像教皇派那樣是列舉一長串的罪，而是渴望赦罪，這本身就是足夠的告解；也就是說，承認你的罪過並承認你是一個罪人。而且不應再要求或規定你提及所有或幾個、許多或少數你的罪，除非你自己有願望提及一些特別困擾你良心的事，並且你在其中需要指導和建議或特別的安慰，這對於年輕和缺乏經驗的人，以及其他人來說，常常是必要的。

1. 因此，我們推薦並保留告解，不是因為告解本身，而是為了赦罪。而在告解中，這個特點是金色的寶藏，在那裡你聽到基督命令奉他的名向你和全世界傳講的話語，所以即使你沒有在告解室聽到，你仍然每天聽到福音，這無非就是赦罪的話語。因為傳講罪的赦免無非就是赦罪或宣告脫離罪，這也發生在洗禮和主的晚餐中，它們也是為了向我們展示這罪的赦免並向我們保證而設立的。因此，受洗或領受聖餐也是一種赦罪，在其中，罪的赦免是奉基督的名並按他的命令，特別地應許和傳達給每個人。你應該在任何需要的時候和地點聽到這赦免，並應該接受和相信它，就好像你親自從基督那裡聽到一樣。因為，既然這不是我們的赦罪，而是基督的命令和話語，所以它就像從他自己口中說出來的一樣好和有效。

1. 因此，你看到所有關於基督徒悔改的教導，根據聖經，完全包含在兩個部分中，稱為痛悔，或因我們的罪而對上帝的憤怒感到警醒，以及其解藥，即因基督的緣故相信我們的罪已蒙赦免。因為並沒有命令傳講超過這兩條信息，即：律法，它指控我們的罪並向我們展示上帝的審判；以及福音，它引導我們歸向基督並宣告上帝在他裡面的恩典和憐憫。總而言之，悔改的全部內容正是聖經在詩篇 147:11 和其他地方用其他話語描述的：「耶和華喜愛敬畏他的人，和仰望他慈愛的人。」因為在那裡也提到了這兩部分：敬畏上帝，這源於對我們罪的認識；以及信賴他的恩典，正如在關於基督的應許中所展示的，等等。

1. 然而，教皇派關於「補贖」的說法，正如上文所述，是絕不能容忍的；因為以前稱為補贖的，以及在古代教師的著作中仍然可以讀到的，無非是對那些犯有明顯惡行的人進行外在和公開的懲罰，他們被迫在人前承受，就像小偷或殺人犯在世俗法庭上在絞刑架或輪刑上為其罪行付出代價一樣。聖經從未教導過任何關於這方面的內容，這也無助於罪的赦免，但正如我所說，在其他世俗事物中，可以歸於律師。但他們聲稱上帝用暫時的懲罰和災禍懲罰罪，有時甚至在罪已被赦免之後，這是真的；但那不是對罪的補贖或救贖，也不是罪得赦免的功勞，而是上帝為了催促我們悔改而施加的管教。

1. 即使有人想保留「補贖」這個詞，並將其解釋為基督為我們的罪作了補贖，這仍然太過薄弱，對基督的恩典說得太少，對他的受難也未給予足夠的榮耀，而我們應該給予更高的榮耀，承認他不僅為罪作了補贖，而且也將我們從死亡、魔鬼和地獄的權勢中救贖出來，並建立了一個永恆的恩典國度，以及對我們裡面殘餘的罪的每日赦免；因此，正如聖保羅在哥林多前書 1:30 中所說，他成為我們永遠的救贖和成聖，正如上文已更詳細地討論過。