03 復活節

復活節後第二主日

（憐憫主日）

這篇講道未收錄於版本 c。它於 1523 年以小冊子形式出版了八個不同版本，標題為「論好牧人約翰福音 10 章的講道。馬丁·路德博士，威登堡 1523 年」。它也收錄在「蒙摯愛的馬丁·路德博士在威登堡所講的十篇講道」合集中。德文文本：埃爾朗根版，第 12 卷，第 1 頁；瓦爾希版，11:1064；聖路易斯瓦爾希版 11:778。「上帝啊，求你憐憫我。」詩篇 51 篇（憐憫主日。亦稱「牧人主日」）。經文：約翰福音 10:11-16。我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因為他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把他們也領來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。內容：基督的職分與國度。

這福音的摘要 1.

上帝的雙重宣講 2-3.

教皇制度的宣講 4.

一、本講道如何闡明基督職分與國度的本質

A. 這職分與國度的本質 5-9.

B. 這本質如何透過其對立面來闡明，

1. 總體而言 10-11，2. 具體而言。a. 這闡明的首部分 12-13。b. 第二部分 14-15。c. 第三部分 16-17。d. 第四部分 18。e. 第五部分 19。

基督應當如何被宣講 20.

在基督的國度裡，我們不應只尋求強壯和聖潔的人，

也應尋求軟弱和有病的人 21-24.

二、基督在本講道中如何透過對比好牧人與壞牧人來闡明他的職分與國度 25-29.

三、基督在本講道中如何強調他所執行的特殊職分 30-33.

我們應如何回應那些說在世界末日之前所有人都會歸向基督的人 34.

這福音的摘要：1. 唯獨基督是牧人。他用聖道餵養他的羊，正如他在約翰福音 21:16 對彼得說：「彼得，你餵養我的羊。」基督這樣做是為了讓他們相信並活著。除了福音之外所宣講的一切，對羊來說都是毒藥和死亡。2. 基督關心並看顧他的羊：這是一個極大的安慰，幾乎所有先知都以此為榮並宣講。

1. 確實只有一個聲音，那就是基督的聖道；但有許多呼喚；因為他按著名字呼喚他的羊，一個叫這個名字，另一個叫那個名字。5. 這牧人不認識任何人類牧人，因為他的國度不屬於這個世界。6. 那些只尋求自己私利的人，在試探和反對的時候站立不住；因此他們總是想要他們所尋求的。1. 這是一篇令人安慰的福音，它如此美好地描繪了主耶穌，並教導我們他是怎樣的一個人，他做怎樣的工作，以及他對待世人的態度。要理解它，沒有比對比光明與黑暗、白天與黑夜更好的方法了；也就是說，將好牧人與惡牧人對比，正如主自己所做的。2. 現在，你們常常聽說上帝給了世界兩種不同的宣講。一種是上帝聖道中所宣告的，當它說：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜（出埃及記 20:13-15），並加上威脅說，所有不遵守這些誡命的人都將死亡。但這種宣告不會使人心裡真正敬虔。因為儘管它可能在外表上強迫一個人顯得在人前敬虔，但在內心深處，它卻使人心與律法為敵，並希望沒有這樣的律法。3. 另一種宣講是福音的宣講。它告訴我們在哪裡可以獲得滿足律法要求的事物。它不驅趕也不威脅，而是溫柔地邀請我們。它不說，做這個做那個，而是說：來，我會告訴你在哪裡可以找到並獲得你所需的一切，使你敬虔。看哪，主耶穌在這裡；他會把它賜給你。因此，這兩者彼此對立，就像取與給、要求與呈現一樣；這種區別必須好好觀察。上帝一直以來都是這樣治理世界的，今天仍然如此。對於那些粗魯無禮、不受福音影響的人，必須宣講律法，並驅使他們，直到他們謙卑並承認自己的不完美。當這一切完成後，就應當應用福音。4. 這些是來自天上的兩種神聖宣講。除此之外，還有其他不來自天上的，而是人類的閒言碎語，是教皇制度和我們的主教們為了恐嚇我們的良心而發明的。這樣的人不配被稱為牧人或雇工，但主耶穌在這裡稱他們為盜賊、兇手和狼。因為如果人們要得救地被治理，就必須藉著上帝的聖道；如果不是藉著上帝的聖道，他們就沒有被適當地治理。

一、基督職分與國度的本質解釋

1. 現在，耶穌心裡想的是第二種宣講。他解釋它，並將自己呈現為首席牧人，是的，是唯一的牧人；因為他所不牧養的，就無法被保守。我們現在要思考這令人安慰和甜美的宣講。6. 你們已經聽說，在受苦和死亡之後，我們的主基督從死裡復活，進入並登上了不朽的生命。他並非閒坐天上，自得其樂，而是要掌管眾先知和所有聖經所充分論述的國度，並像君王一樣統治。因此，我們應當認為他持續地與我們同在並統治，絕不要認為他閒坐天上無所事事，而是他從上頭充滿並統治萬物，正如保羅在以弗所書 4:10 所說，特別是他正在照管他的國度，也就是基督徒的信心，因此他的國度在我們地上必須興盛。這個國度，正如我們所說，其構成是我們都必須每天在聖潔上增長和成長，而且它不受任何其他權力治理，唯獨藉著福音的口頭宣講。7. 這宣講不是來自人，而是基督自己發出的，然後將它放在使徒和他們繼承者的心中，使他們理解它，並放在他們的口中，使他們說出並宣告它。這是他的國度，他如此統治，以至於他所有的權能都包含並連結於上帝的聖道。那些聽見並相信它的人屬於這個國度，聖道隨後變得如此大有能力，以至於它提供人所需的一切，並賜予我們所渴望的一切祝福。因為它是上帝的能力，它能並將拯救所有相信它的人，正如聖保羅在羅馬書 1:16 所宣告的。如果你相信

基督為拯救你脫離一切邪惡而死，並堅守那聖道，你會發現它是如此確定和可靠，沒有任何受造物能推翻它；正如沒有人能推翻聖道一樣，也沒有人能傷害相信它的人。因此，藉著聖道，你將戰勝罪、死亡、魔鬼和地獄，你將在聖道中找到避難所，並獲得聖道所在之處所能找到的一切，即永恆的平安、喜樂和生命。簡而言之，你將分享聖道中所有的能力。因此，這是一個獨特的國度。聖道存在並向全世界口頭宣講，但它的能力卻深藏不露，以至於除了相信的人之外，沒有人意識到它是如此有效，並成就如此偉大的事。它必須由心靈來體驗和領悟。8. 因此，我們這些傳道人所能做的，就是成為我們主基督的口舌和工具，藉著我們，他親自宣講聖道。他公開發出聖道，使所有人都能聽見，但心靈內在的體驗，則是藉著信心而成就的，是基督在暗中動工的，他按照他的神聖知識和喜悅，認為可以這樣做。這就是他為什麼說：「我是好牧人。」什麼是好牧人？基督說：「好牧人為羊捨命；我為羊捨命。」在這一個美德中，主在羊的美麗比喻中包含了並例證了所有其他美德。你們知道，羊是最愚蠢和笨拙的動物。當我們想說某人愚蠢時，我們會說：「他是一隻羊。」然而，它比所有其他動物都具有這個特點，就是它很快學會聽從牧人的聲音，並且只跟隨它的牧人，儘管它不能幫助、保守和醫治自己，也不能防範狼，而是依賴他人，但它總是知道要靠近它的牧人並向他尋求幫助。9. 現在，基督利用動物的這種特徵或本性作為解釋他自己是好牧人的比喻。他以這種方式清楚地表明他的國度是什麼，以及它包含什麼，並會說：我的國度只是為了牧養羊；也就是說，貧窮、有需要、可憐的人，他們清楚地看到並意識到他們沒有其他幫助或建議。10. 但為了使它更清楚，並使我們更好地理解它，我們將引用先知以西結書中的一段話，他在那裡談到那些與基督為敵的惡牧人，他說（34:2ff）：「牧人豈不應當牧養羊群嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養羊群。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被趕散的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；反倒用強暴嚴嚴地轄制。因沒有牧人，羊就分散，成了野獸的食物。我的羊在各山上，在各高岡上流離，在全地面上分散，無人去尋，無人去找。」等等。因此，上帝責備那些不牧養羊群的牧人。現在請注意他所寫的。他在這段話中認真的意圖是，那些瘦弱的、有病的、受傷的、被趕散的和失喪的，都應當被養壯、纏裹、醫治和尋回，而不是被撕裂和分散。他說，你們這些牧人本應這樣做，但你們沒有做；因此，我將親自去做。正如他接著在第 16 節所說：「我必尋找失喪的，領回被趕散的，纏裹受傷的，養壯有病的。」11. 在這裡你們看到，基督的國度是為了關心那些軟弱的、有病的、受傷的，好使他能幫助他們。這確實是一個令人安慰的宣告。唯一的問題是我們沒有意識到我們的需要和軟弱。如果我們意識到它們，我們就會很快地逃到他那裡。但那些牧人是如何行事的呢？他們用嚴厲的方式統治，並以極大的嚴格應用上帝的律法；而且，他們還加上自己的誡命，就像他們現在仍然這樣做一樣，當這些誡命沒有被遵守時，他們就狂怒並定罪，以至於他們不斷地驅趕、勸誡和要求。基督說，那不是牧養和保守靈魂的正確方式。他不是那樣的牧人；因為沒有人能從那樣的行徑中受益，反而會完全毀滅，正如我們將要聽到的。現在讓我們按順序思考先知的這段引文。12. 首先，他說：軟弱的羊要被養壯；也就是說，信心軟弱、心靈困擾、性情溫和的良心，不應被驅趕和告知：你必須這樣做。你必須堅強。如果你軟弱，你就失喪了。那不是養壯軟弱的。聖保羅對羅馬人說（羅馬書 14:1）：「信心軟弱的，你們要接納，卻不要辯論所疑惑的事。」不久之後（羅馬書 15:1）他說：「我們堅固的人應該擔當不堅固人的軟弱。」因此，他們不應被嚴厲驅趕，

而應當被安慰，即使他們軟弱，以免他們被逼到絕望；隨著時間，他們會變得更堅強。13. 先知以賽亞也同樣論及基督（以賽亞書 42:3）：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」壓傷的蘆葦是指那些貧窮、柔弱的良心，他們很容易分心，以至於顫抖並對上帝絕望。他不會在那時衝向他們，將他們踐踏在腳下；那不是他的方式。但他溫柔地對待他們，以免將他們折斷。同樣，將殘的燈火，儘管煙多於火，但至少還在燃燒，他不會完全吹滅，而是點燃，並一次又一次地修剪它。這對那些經歷過的人來說，確實是一個極大的安慰；因此，那些不溫柔對待柔弱良心的人，不是好牧人。14. 其次，先知說：「你們沒有醫治有病的。」誰是有病的？他們是那些在某些行為上明顯有缺陷的人。第一句話指的是柔弱的良心；第二句話指的是外在的行為。例如，當一個人抱怨和生悶氣，偶爾犯錯，在憤怒和其他愚蠢的方式上越界；就像使徒們有時嚴重跌倒一樣。但即使是那些在外在行為上在人前顯露其缺點，以至於人們對他們感到不滿，說他們粗魯和古怪的人，他也不會拋棄；因為他在地上的國度並非只包含強壯和完全的人，就像在來世一樣。基督被差遣到這裡，正是為了接納和幫助這樣的人。15. 因此，即使我們軟弱有病，我們也不必絕望，說我們不在基督的國度裡。但我們越意識到自己的疾病，就越應該轉向他；因為他來這裡就是為了醫治和使我們完全。因此，如果你有病，是個罪人，並且意識到自己的狀況，你就有更多的理由去到他那裡說：親愛的主，我來正是因為我是個罪人；願你幫助我，使我變好。這樣，需要驅使你到他那裡；因為你的病痛越大，你就越需要尋求解脫。這正是他所希望的；因此，他溫柔地勸我們振作起來，到他那裡去。然而，那些不是好牧人的人，卻期望透過仇恨地責罵和驅趕人們來使他們變好，而他們這樣做只會使事情變得更糟。這可以從我們觀察當前因這種錯誤方法而造成的狀況中看出，一切都如此可憐地分散，正如先知在這裡所說的。

1. 第三：「受傷的，你們沒有纏裹。」受傷就像骨折或受了其他傷。就像一個基督徒不僅軟弱無力，偶爾會失足，而且陷入巨大的試探，以至於跌斷了腿；例如，如果他跌倒並否認福音，就像聖彼得否認基督一樣。好吧，即使一個人犯了這樣的錯誤，以至於受阻或被擊倒——即使如此，你也不應該拋棄他，好像他不再屬於這個國度一樣。因為你不能剝奪基督的特徵，即在他的國度裡，唯有豐盛的恩典和憐憫盛行，以至於他幫助那些意識到自己的痛苦和悲慘，並渴望得到幫助的人，而且他的國度完全是一個安慰的國度，他是一個安慰人、友善的牧人，他溫柔地邀請並勸導所有人都歸向他。17. 現在，所有這一切都唯獨藉著福音來成就，藉著福音，我們要堅固所有軟弱的，醫治所有有病的；因為這聖道將滿足所有良心困擾者的需要，並給予所有人完全的安慰，以至於沒有人，無論他曾是多麼大的罪人，需要絕望。因此，唯獨基督是好牧人，他醫治我們所有的軟弱，並使那些跌倒的人重新站起來。不這樣做的人就不是牧人。18. 第四，先知說：「被趕散的，你們沒有領回。」「被趕散的」是什麼意思？它是指那被輕視的靈魂，它已經墮落到如此地步，以至於所有挽回它的努力似乎都徒勞無功。然而，基督甚至不願這樣的人被嚴厲對待。他不願他的國度縮小到只包括那些強壯、健康和完美的人。那將是來世的未來國度，正如所說：現在，因為他掌權，唯有純粹的恩典和福樂將盛行。正如上帝應許以色列子民（出埃及記 3:8）應許之地將是流奶與蜜之地。同樣，聖保羅說我們不體面的部分將有更豐盛的體面（哥林多前書 12:23）。19. 第五，他總結說：「失喪的，你們沒有尋找。」失喪的是那些被視為已經被定罪，以至於沒有期望他們會回頭的人；就像福音中提到的稅吏和娼妓，以及我們這個時代的放蕩不羈和難以管教的人一樣。然而，即使是這些人，他也不願我們置之不理，而是希望盡一切可能挽回他們。聖保羅在不同場合都這樣做了；例如，當他將兩個人交給撒但時，正如他對提摩太說的（提摩太前書 1:20）：「我已經把他們交給撒但，使他們受懲罰，不再褻瀆。」又對哥林多人說（哥林多前書 5:5）：「我已經決定把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」他曾將這些人視為被定罪的，但他又去尋找他們。20. 因此，我們應當如此宣講基督，他不會拒絕任何人，無論他多麼軟弱，而是樂意接納、安慰和堅固每一個人；我們應當總是將他描繪成一位好牧人。這樣，人心就會自動轉向他，而不需要被強迫和驅趕。福音恩慈地邀請並使人樂意，使他們渴望並滿懷信心地走向他。它在他們心中產生對基督的愛，使他們樂意做他們應該做的事，而以前他們必須被驅趕和強迫。當我們被驅趕時，我們做事情是不情願的，違背我們的意願。那不是上帝所希望的；因此，那是徒勞的。但當我看到上帝恩慈地對待我時，他贏得了我的心，使我不得不飛奔到他那裡；因此，我的心充滿了幸福和喜樂。21. 現在看看一個人判斷另一個人是多麼邪惡。基督的國度，正如我們所聽到的，旨在醫治和聖化那些有病和有需要的靈魂；因此，所有只看重那些強壯和聖潔的人，都必然會犯錯。因此，正確理解基督的知識是偉大而有力的。按我們的本性，我們從頭到腳都是惡棍，然而我們卻期望每個人都虔誠。我們張著嘴，只想看強壯的基督徒。我們忽略了有病和軟弱的人，認為如果他們不強壯，他們就根本不是基督徒。而其他不完全聖潔的人，我們將他們歸入惡人之中，然而我們自己卻比他們更邪惡。這就是我們邪惡的本性所為，以及我們盲目的理性，它想用自己的想像來衡量上帝的國度，並認為凡在它眼中不潔淨的，在上帝眼中也不潔淨。22. 因此，我們必須擺脫這種想法；因為如果我們過於執著於它，我們最終會陷入這樣一種心態：哦，如果只有那些強壯、健康和聖潔的人才是基督徒，那我會變成什麼樣？我什麼時候才能達到那種狀態？這樣，我們自己就會使它變得不可能。因此，我們最終必須被迫說：親愛的主，我意識到我非常軟弱，非常生病和沮喪。然而，我不會讓這困擾我，但我會來到你這裡，願你幫助我；因為你永遠是善良和虔誠的牧人，我也承認你是，因此我將對自己的行為絕望。23. 因此，讓我們永遠保持智慧，學會好好認識基督，並知道在他的國度裡只有軟弱和有病的人，而且它只是一所醫院，聚集了需要照護的病人和體弱者。然而，很少有人理解這一點！而且這個事實似乎如此模糊，以至於即使擁有福音和聖靈的人也缺乏對它的認識；因為這是人所能達到的最深奧的智慧。因為即使他們看到聖經讚美這個國度並談論它的寶貴，他們卻沒有意識到這些話的含義，也不明白它們包含著遠超人類智慧的真正智慧。因為我們所處理的，我們所談論和傳講的，不是我們的智慧，不是對那些明智、謹慎和聰明的人說的；而是我們去到愚昧人和單純人中間，關心他們，不是因為我們樂於這樣做，而是為了幫助他們擺脫罪惡和愚昧，找到公義和真知識。24. 所以你看，基督徒的智慧不在於抬頭仰望那些高尚和智慧的事物，從中看到自己的倒影，而在於俯視那些卑微和愚蠢的事物。知道這一點的人，感謝上帝；因為這樣的知識將使他能夠適應並引導他應對此生的一切情況。因此，你甚至會在那些傳講福音的人中發現許多尚未達到這一點的人。他們以前從未這樣教導我們，我們習慣於認為我們不敢來到基督面前，直到我們首先變得完全潔淨。現在你必須擺脫那種思維方式，對耶穌有一個正確的理解，並學會認識他是一位真正的牧人。但關於這一點，我們目前已經聽夠了。

二、基督透過比較好牧人與雇工來闡明他的職分與國度

1. 現在，他將好牧人與惡牧人或雇工對比，說：「好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因為他是雇工，並不顧念羊。」26. 嚴格來說，唯獨他是牧人；然而，正如唯獨他是基督，卻也稱我們為基督徒一樣——同樣，儘管唯獨他是牧人，他也將所有在基督徒中執行聖職的人稱為牧人。同樣地，在馬太福音 23:9 中，他禁止我們稱地上任何人為父，因為我們只有一位父，就是天上的父，然而保羅卻稱自己是哥林多人的父，他說：「我藉著福音生了你們。」哥林多前書 4:15。因此，上帝的作為彷彿他唯獨是我們的父，但他卻也將這個稱號歸於人，使他們被稱為父。但他們本身沒有權利擁有這個稱號；唯獨在基督裡，這個稱號才是他們的：正如我們被稱為基督徒，儘管我們一無所有，但我們所有的一切都是在基督裡賜給我們的。現在，「雇工，」他說，「羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，」等等。這確實是一句嚴厲的話，有些真正傳講和施行福音，並堅固和醫治羊的人，最終卻任由自己被帶走，在羊最需要幫助的時候撇下羊。只要沒有狼出現，他們就積極地牧養羊；但當他們看見狼闖入時，他們就拋棄羊。如果羊一直被好好牧養，直到它們強壯、健康和肥壯，那麼它們對狼來說就更可口了，因為它們就是為狼而養的。27. 這是怎麼發生的呢？基督說，在我的國度裡，其全部目的在於堅固軟弱的、醫治有病的、安慰憂傷的等等，聖潔的十字架不會缺少。因為，如果我們傳講唯獨基督必須接納、堅固、醫治和幫助我們這些可憐的羊，而我們不能憑自己的力量和行為幫助自己，因此，所有行為以及世人假裝在許多宗教儀式中提供的其他一切都毫無益處，世人就無法忍受這樣的傳講。因此，福音自然會帶來聖潔的十字架，而那些在世人面前承認福音的人，也因此冒著生命危險。28. 正因為如此，好牧人與雇工就此區分開來。凡是雇工，只會傳講福音，只要人們稱他為有學問、虔誠和善良的人；但當他受到攻擊，人們開始譴責他是異端和惡棍，並向他發起爭論時，他就會反悔或逃跑，拋棄困境中的可憐羊群，情況比以前更糟。因為可憐的羊群曾經被好好牧養，這有什麼好處呢？如果牧人忠心，他們就會為羊群犧牲自己的身體和生命，並為福音的緣故將自己的頭顱交給劊子手。因此，那些在傳道時只顧自己的聲望、利益和好處的人，絕不是真正的牧人。他們肯定是雇工；因為他們尋求自己的好處，即使他們傳授的是真正的教義和上帝的聖道。因此，他們只會持續到他們受人尊敬和讚揚的時候。因此，當狼來時，他們就會收回並否認聖道，或者逃跑，將羊群置之不理。羊群為牧草和牧人保護它們免受狼害而咩咩叫，但卻沒有人來幫助它們；因此，當它們最需要幫助時，它們就被拋棄了。29. 當人們開始認真地對付和迫害我們時，結果就會是這樣。會有傳道人閉口不言並逃跑，羊群將可憐地分散，一個往這裡跑，另一個往那裡跑。願上帝賜予，至少會有一些人堅定不移，冒著生命危險去拯救羊群。基督在這裡描繪了雇工。然後他繼續說：「我是好牧人；我認識我的羊。」30. 這些話包含了很多內容，遠遠超出這裡能詳盡處理的範圍。他這裡談到他自己獨特的呼召。「我認識我的羊，」他說，「我的羊也認識我。」這應如何理解？他接著解釋說：「正如父認識我，我也認識父一樣。」

三、基督的特殊職分

講道集解釋。

1. 祂如何被父所認識？不是用屬世的知識，而是用屬天的知識。關於這一點，我們之前已經更詳細地談過，其要旨是：基督認我們為祂的羊，我們認祂為我們的牧者。現在，我們已經聽過什麼是好牧者，也聽過誰是軟弱的羊。祂知道我們是軟弱、有病、受傷的羊。這就是說：祂不因牠們軟弱多病而輕視或拒絕牠們；相反地，祂憐憫並醫治牠們，即使牠們病得全世界都斷定牠們不是祂的羊。這是世人的認識，但基督不是這樣區分牠們的。祂不看牠們的狀況，只看牠們是否是羊，是否可以被稱為羊。祂看的是羊，而不是羊毛。32. 現在，那些效法基督並以同樣方式認識羊的，就是好牧者；他們看的是人，而不是過錯，並且知道如何區分羊和疾病。33. 基督說：「父也這樣認識我，但世人不認識我。」當我將在十字架上受羞辱而死的時候，全世界都會說：嗯，那是上帝的兒子嗎？那一定是個惡人，身心都被魔鬼佔有了。世人將這樣看待和認識我；但我的父會說：這是我的愛子，我的君王，我的救主。因為祂不會看我的憂傷，也不會看我的傷口，更不會看我的十字架和我的死亡，祂只會看我是誰。因此，即使我在地獄深處，在魔鬼的口中，我也必會再次出來，因為父不會離棄我。我也這樣認識我的羊，我的羊也認識我。牠們知道我是好牧者，也認識我；因此牠們來到我這裡，與我同住，牠們不因軟弱多病而懼怕，因為牠們知道我會接納這樣的羊。祂現在總結說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須也把牠們領來，牠們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人。」

1. 有些人解釋這段經文，認為它將在末日之前，敵基督出現，以及以利亞和以諾出現時應驗。這是不對的，而且是魔鬼自己造成了一些人相信全世界都會成為基督徒的這種觀念。魔鬼這樣做是為了使真理的教義被蒙蔽，以致無法被理解。因此，你們要警惕；因為這段經文在基督升天後不久就得到了證實和應驗，並且仍在應驗中。福音最初傳揚時，是傳給猶太人的；那個民族就是羊圈。現在祂在這裡說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須也把牠們領來。」這裡祂宣告福音也要傳給外邦人，使他們也能信基督，這樣就會有一個由猶太人和外邦人組成的基督徒團契。這後來由使徒們實現了，他們向外邦人傳道並使他們歸信。因此，現在只有一個教會或團契，一個信仰，一個盼望，一個愛，一個洗禮等等。這在今天仍然如此，並將持續到審判日。因此，你們不要理解為全世界所有的人都會相信基督；因為這神聖的十字架將永遠與我們同在。迫害基督的人佔大多數，因此福音必須永遠傳揚，以便為基督贏得一些人。基督的國度正在成長中，而不是一個已經完成的事物。這就是這段福音的簡要解釋。

復活節後第二主日

復活節後第二主日。第二次講道。約翰福音 10:11-16。這篇講道未收錄於版本 c。這是路德於 1522 年在博爾納講道的三篇講道之一，並與另外兩篇在同一地點講道的講道一起，以及 1522 年的其他雜項講道一起出版。參見復活節後主日第二次講道，Lenker 的路德著作，第 11 卷，第 364 頁。德文文本：埃爾朗根版，12:17；瓦爾希版，2:1083；聖路易斯瓦爾希版，2:793。內容：

論教師、權柄、

以及對基督的認識。

教皇黨人如何濫用這段福音 1.

一、論教師。

1. 一位真正的教師應該像基督 2-4。
2. 三種教師。

a. 牧者 5。 b. 雇工 6。 c. 狼 7-9。

二、論權柄。

1. 論世俗權柄 10-11。
2. 論屬靈權柄和權力。

a. 教皇如何濫用屬靈權柄和權力 12。 b. 屬靈權柄的職責何在 13。 c. 我們應如何看待屬靈權柄的禁令與強制 14-15。 d. 屬靈權柄首先應執行福音 16。 e. 教皇黨人以何種方式試圖美化屬靈權力，以及我們應如何回應他們這一點 17-19。

三、論對基督的認識。

1. 我們如何在基督的羊群中找到這種認識 20。
2. 這種認識包含什麼 21-22。
3. 教皇如何扭曲了這種對基督的認識 23。
4. 我們應如何為這種認識而歡喜 24。

本解釋的結論 25-26。

一、論教師。

1. 這段福音為我們提供了關於所謂屬靈或教會權柄的教導，關於這一點，尤其是在我們這個時代，已經有了一些嚴厲的教導和講道，目的是為了使教會權柄永不被輕視；他們希望在權柄上與基督平等，並過度高舉自己。關於這一點，我們將簡要說明。2. 首先我們應該觀察到，正如基督在這段福音中談到一位牧者，所以只能也必須只有一位牧者；正如祂談到一個羊圈，所以只能也必須只有一個羊圈。因此，凡是主張多位牧者和多個羊圈的，都是錯誤的。正如基督是，並稱自己為牧者，所以凡是擔任祂職位的人，也應該是並被稱為牧者。正如基督是君王，所以祂所有的基督徒都是君王；因為基督所有的一切都是我們的，如果我們相信祂，我們也擁有這一切。3. 然而，作牧者並不是要展現巨大的排場和榮耀；而是一種為他人服務，就像家中的僕人一樣，盡其所能地取悅主人，自由自在，不受任何約束，並在所有其他方面忠心耿耿。基督就是這樣，祂所做的一切都與祂的職位和名號相符。當祂在世上時，祂細心照料祂的羊群，為牠們提供身體和靈魂所需的一切，以良善誠實的教導和憐憫的行為，正如福音書所記載的。4. 那些自誇擔任基督職位的人也應如此行。聖彼得忠實地追隨主基督的職位，正如主在約翰福音 21:15 所吩咐他的，他在彼得前書 5:1-4 中殷切地勸勉他們說：「我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間上帝的羊群，按著上帝的旨意甘心樂意地照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」5. 牧者有三種：好牧者或真牧者、雇工和狼。好牧者像好牧者基督一樣，牧養羊群，走在牠們前面，照顧生病、有疥癬或流鼻涕的羊；當狼來時不逃跑，而是「為羊捨命」，正如基督在這段福音中所描述的。僅僅正確地講道是不夠的，雇工也能做到這一點；但我們必須看守羊群，不讓狼，即假教師闖入，我們必須用上帝的話語為羊群與狼爭戰，甚至犧牲我們的生命。這樣的人才是好牧者，但這樣的人很少。他們現在是公義的使徒和傳道人，他們只是基督的代言人，基督藉著他們傳道。6. 雇工不這樣做；他們不關心羊群，他們收取世俗的工資、財富和榮譽，並餵養自己；然而他們在一定程度上是好的，基督也藉著他們傳道；但他們對羊群不忠。這可以從我們今天的牧者身上看到，他們幾乎完全顛覆了他們的職責。過去，諸侯們給主教和祭司大量的財寶，除了土地和人民之外，以至於虔誠的主教不願接受這個職位，他們甚至逃避它；但現在情況完全改變了，人們爭相追逐最好的主教職位。最大的競爭是為了那些提供最好生計的職位。他們都尋求自己的利益，而不是基督的利益。腓立比書 2:21。這在麻煩來臨時，當狼闖入時，沒有人對羊群忠心耿耿時，就清楚地看到了。那時就發生了基督在這裡所說的：「雇工不是牧人，羊也不是他自己的。他看見狼來，就撇下羊逃跑；狼就抓住羊，把羊群驅散。他逃跑，因為他是雇工，不關心羊。」這是一種可悲而淒慘的狀況。7. 第三，有狼，牠們也對羊群有所關注。這些狼是誰？很明顯，牠們是暴君，包括教會和世俗的暴君，牠們既不能容忍牧者，也不能容忍雇工。教皇和主教，連同他們的官員，以及那些依附於他們的世俗君主，現在正在興起，到處抓捕、開除教籍、咒詛、關押、處決、絞殺和謀殺牧者和雇工。這些是公然的、明顯的狼，可以被認出來，牠們不以狡猾和奉承行事，人們確實仍然可以提防牠們。8. 然而，還有其他的狼，牠們披著羊皮來到我們這裡。牠們是假先知，牠們以虔誠和宗教教導的形式，向基督的羊群餵食純粹的毒藥。基督警告我們提防這些狼，使我們時刻警惕，以免牠們用甜言蜜語和奉承的宗教言辭誤導我們，用牠們的狡猾欺騙我們，並將我們吸引到牠們那裡，正如祂在馬太福音 7:15 所說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」同樣，保羅在離開以弗所的長老們時也警告他們，他在使徒行傳 20:28-31 中說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。我知道，我離開以後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」我認為這是一個嚴肅的警告。哦，我願上帝讓我們銘記於心，因為在我們這個時代，這是非常需要的。9. 因此，狼無非是那些在外在行為上，以及在內在的錯誤教導上，迫害和壓制福音的人；正如世俗暴君、教皇和所有異端所做的那樣。

二、論權柄，世俗與屬靈。

1. 我們必須明白，我們有兩種權柄：世俗的權柄以刀劍懲罰，屬靈的權柄則以聖言和講道來執行其職責。世俗權力是上帝所設立的，正如保羅在羅馬書中以許多清晰而優美的詞語向羅馬人宣告：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命令；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可以得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍；他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧也為這個緣故；因他們是上帝的差役，常常特管這事。」羅馬書 13:1-6。11. 由於很少有人聽從福音，大多數人仍然是惡棍和無賴，是的，他們利用福音來放縱自己的自由和淫蕩；因此有必要設立一個世俗政府，如果所有人都成為基督徒和福音派，我們就不需要它了。上帝設計並設立它，是為了讓敬虔的人可以和平生活；因為祂設立世俗的刀劍，是為了維護公共和平，懲罰惡人，保護義人。因此，我們必須向政府繳納租金、稅款和收入，以便政府可以維持自身並履行其職責。12. 他們將屬靈權力賦予教皇；但感謝上帝，現在幾乎所有人都看到了他是如何濫用這種權力的。他顛覆了它，並藉著他的教士權力成為一個世俗權威。最糟糕的是，他將他的教士權力作為羞恥的遮羞布；他使自己凌駕於所有世俗政府之上，他已經成為並被稱為世俗政府的首腦，這不是出於任何神聖的命令，而是違背了上帝的話語和基督的命令，他卻自誇是基督的代表。13. 在福音中，我們發現一個完全不同的屬靈政府，一個只存在於聖言中的政府，藉著聖言，罪人被定罪，福音被傳給那些受驚嚇和恐慌的良心。在馬太福音 18:15-17 中，基督這樣談到那權力：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。他若不聽他們，就告訴教會；他若不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」聖保羅也在哥林多後書 13:10 中對哥林多人說：「我不在的時候寫這些話，為要叫我來的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們；這權柄原是為造就人，不是為敗壞人。」14. 由此可知，當主教和他們的官員想要將某人逐出教會時，這項過犯必須向整個會眾公開，否則他們的逐出教會將不被注意，而傳信者將被拒之門外。世俗政府應該注意，每當教士權威越權，損害靈魂時，就應該加以限制，不允許主教和他們的官員在未經當事人知情和同意的情況下，隨意將任何人逐出教會。會眾也應該一致反對這種行為。15. 上帝不太關心世俗政府如何使用其權力，因為祂只關心靈魂，而世俗權威與此無關。它獲得了統治身體和財產的權力。我們治理得好不好，並不決定我們的救恩。但如果屬靈權威說：「做這個，你就會得救；不做那個，你就會永遠失喪。」那將是極其重要的事。這就是教皇所做的。在某些時候，我們不能吃雞蛋、肉和奶油，而要吃油和魚；我們要做這個，做那個，相信這個，相信那個；如果沒有做到，他就會開除教籍，並發布一道又一道的教諭。再者，即使世俗權威命令：「你必須相信這個，你必須相信那個」，如果這與福音相悖，你應該拒絕服從，並像彼得在使徒行傳 4:19 和 5:29 中所說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」然而，這絕不能以暴力行事，也不能製造任何形式的騷亂和喧嘩。16. 因此，屬靈權柄有另一種權力或職能，稱為傳講上帝的道和宣講基督的福音。每當主教和他們的官員向你們宣講上帝的道和傳講福音時，你們必須聽從他們，因為在這方面他們正在運用他們的權柄；但如果他們不傳講上帝的道，他們就失去了他們的權力，他們的職位也就消失了。因此，當那些帶著他們的屬靈主張和贖罪券、補贖等人的規條而來，卻不純粹地傳講基督的福音時，你們要警惕。除了傳講福音之外，沒有任何講道能帶來改革。當他們沒有福音來到我們這裡時，我們就會對他們說：親愛的主教們，你們不是主教，而是粉飾的牆壁，正如保羅在使徒行傳 23:3 所說：「粉飾的牆。」17. 他們無法忍受這一點，因此他們希望藉著聖經來證明他們的權力，並說：基督不是在路加福音 10:16 中宣告：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我」嗎？聽啊，你們這些單純的人，他們說，你們難道沒有看到基督對我們說了什麼嗎？對此你們應該回答：是的，親愛的主教，親愛的官員，戴上你的眼鏡，仔細看看經文，並仔細記住基督之前在第 3 節對祂的門徒說了什麼：「看哪，我差你們出去，如同羊羔進入狼群；」再往前一點在第 9 節：「上帝的國臨近你們了；」在馬可福音 16:15-16 中，祂差遣他們並說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」關於那些傳福音的人，主也說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我。」因為每當我聽基督的使者，我就聽基督自己；但如果我不聽祂的使者，我就不聽基督。18. 再者，他們說基督在馬太福音 16:19 對彼得宣告：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這非常真實，但他們最勇敢和可恥地濫用了這權力；因為他們隨心所欲地捆綁，制定法律，用他們所夢想和所喜歡的任何事物來加重良心的負擔；從不問這是否會成為他人的負擔和難以承受的重擔。不，親愛的主教和官員，這段經文不適用於用法律來加重良心的負擔；而是適用於糾正錯誤和責備罪人。除了有助於使人變得更好的權柄之外，沒有任何基督的權柄。

1. 因此，凡是惡意使用這權力的人，都不是基督的使者，而是魔鬼的使者，是狼，是基督羊群的攪擾者。真正的羊非常明白這一點。因此基督在這段福音中說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」

三、論對基督的認識。

1. 基督的羊不認識別的牧者，只認識基督。那些不傳講我們必須認識基督的人，都是錯誤和欺騙性的傳講。21. 認識基督是什麼意思？就是將祂視為一份禮物和一個榜樣。一份上帝所賜予的禮物，是屬於你自己的；所以當你看到和聽到祂受苦或做任何事時，你不要懷疑基督自己在那樣的受苦和工作中是屬於你的；你可以依賴祂，就好像你自己做了那些事，就好像你自己就是基督一樣。請注意，這就是正確認識基督的意義：祂，以及祂所有的一切，都出於純粹的神聖良善，賜給了我們，祂為我們償清了罪債，為我們獲得了救恩和永生，而這一切都是藉著祂，並為了祂的緣故，沒有我們的功勞，賜予我們的。22. 如果你這樣以基督為你救恩的根基和主要寶藏，那麼接下來就是抓住祂作為你的榜樣的另一部分，就是你將自己奉獻給你的鄰舍服務，就像祂為你奉獻自己一樣。請注意，那時信心和愛心將會得到操練，上帝的誡命將會被實現，人將變得快樂和無所畏懼地去做和承受任何事情。因此，請注意並仔細記住；基督作為一份禮物滋養你的信心，使你成為基督徒；但基督作為一個榜樣激勵你去做善工；這些善工並不能使你成為基督徒，但它們是從你這個已經成為基督徒的人身上發出來的。23. 然而，教皇完全改變了這一點；因為他命令：你應當做這個，你應當做那個。如果你想得救，你必須念玫瑰經，禁食，成為加爾都西會修士，逃往聖雅各，羅馬，耶路撒冷，購買贖罪券，建造教堂，捐贈彌撒，以及做無數其他事情；其中沒有一件是基督曾經命令過的。最可怕的是，當他們實踐了這些既沒有益於上帝也沒有益於世界的行為一段時間後，他們就會誇耀這些行為並說：我禁食了這麼多個星期五，只吃麵包和水，我在修道院裡待了這麼多年，我希望上帝不會不獎勵我這樣的服務，而是會因此賜給我天堂。這無疑是否認基督，是對上帝在祂兒子耶穌基督裡向我們顯明的那偉大而無與倫比的恩典的可怕褻瀆，「上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」正如保羅在哥林多前書 1:30 中所教導的。24. 這就是對基督的真正認識：知道祂為何而來，以及我們如何將祂歸為己有。聖保羅在他的書信中常常為基督徒渴望這種認識：「不但如此，我也將萬事看作有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從上帝而來的義，因信而得的義；使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」腓立比書 3:8-10。聖彼得在他的第二封書信末尾特別談到這一點：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」彼得後書 3:18。我們應該為這樣的知識歡喜和歡呼，正如先知們也勸勉我們這樣做。因為有這樣的知識，「山嶺都如蠟融化」，正如詩篇 97:5 所說，這些聖徒憑著他們所做的偉大工作；而這些工作現在他們卻輕視並看作糞土，正如保羅在腓立比書 3:8 所說，他們可以大膽地依賴這些工作。而這種知識是藉著福音臨到我們的。最後基督在這段福音中說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須也把牠們領來，牠們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人。」25. 許多人說這尚未發生；但我說它已經發生了。猶太人是第一批羊，基督起初只向他們傳道；因為那時猶太人的名聲就像現在基督徒的名聲一樣神聖。外邦人，我們所屬的，是陌生的羊。基督藉著祂的使徒和傳道人，將這些羊聚集到一個羊圈裡，也就是一個基督徒會眾中，遍及全世界，他們的職責仍在繼續，他們的道路尚未結束。

1. 讓我們在此結束，並祈求上帝在這些危險的時代幫助我們，使我們在狼群中不被撕裂和吞噬，並使我們永遠留在對祂和祂的兒子，我們的主耶穌基督的認識中。阿們。

復活節後第二主日

復活節後第二主日。第三次講道。約翰福音 10:11-16。這篇講道收錄於版本 c，取代了前兩篇講道。德文文本：埃爾朗根版 12:27；瓦爾希版 11:0195；聖路易斯瓦爾希版 11:802。內容：基督的位格、職分和治理。

為何這段福音被指定為復活節後第二主日讀經 1。

一、猶太人為何對這篇講道感到冒犯。

a. 第一個原因 2。 b. 第二個原因 3。 c. 第三個原因 4-6。 d. 第四個原因 7-8。

二、這篇講道如何推翻教皇黨人關於教會的錯誤觀念。

1. 教皇黨人對教會的錯誤觀念 9-10。
2. 其駁斥 11-16。

三、這篇講道的主要部分和總結。

1. 摩西和基督職分之間的區別在此如何闡明 17-18。
2. 基督在此如何將掌管良心和靈魂的權柄集中在自己身上 19。

四、基督如何在這篇講道中以對比的畫面來闡明祂的位格和職分。

1. 這個對比畫面的性質 20-21ff。
2. 在這個對比畫面中，基督羊群的狀況同時如何被闡明 22-23。
3. 這個對比畫面如何巧妙地適用於教皇制度 24ff。

論教皇黨人的行為教義。

a. 其性質 24-25。 b. 其果實 26-27。 c. 理性對行為教義的態度 28。 d. 行為教義在試探時無法給予絲毫安慰 29。 e. 教皇黨人建立其行為教義的基礎 30-32。

1. 這個對比畫面應如何作為我們的教導和安慰 33-35。
2. 教皇制度如何被這個對比畫面徹底推翻 36ff。

沒有任何教導是如此愚蠢，以至於沒有追隨者 37-38。

信徒在試煉時應如何安慰自己 39。

1. 這個對比畫面如何闡明基督的治理與那些希望獨立於基督治理良心的人之間的區別 40-44。

三種不同類型的講道不斷地傳遍世界 41-42。

教皇的治理和所有人類教義如何被推翻 43。

凡不緊緊抓住基督的人，就永遠失喪 44。

五、基督如何在這篇講道中以最令人愉悅的方式呈現祂的職分。

1. 這種呈現的性質 45。
2. 其迫切的必要性 46。
3. 這種呈現對猶太人來說為何顯得奇妙和陌生 47。
4. 關於基督徒特徵的觀點 47-48。
5. 猶太教和教皇制度如何被這篇講道推翻 49。
6. 在這種呈現中，如何給出了區分真假教會的試金石 50。
7. 基督徒究竟是什麼，以及如何成為基督徒 51-52。
8. 這種呈現如何安慰信徒。

a. 這種安慰的性質 53-55。 b. 這種安慰的宏偉和重要性 56ff。

1. 這種呈現為何難以理解 56-57。
2. 這種呈現如何藉由一個比喻來闡明 58-59。
3. 這種呈現如何教導基督的國度不應以外表或理性來判斷 60。

是否應該譴責那些持守福音真理，但仍有軟弱的人 61。

1. 教師應如何從這種呈現中學習如何對待軟弱的人 62。

六、基督在此講道中如何教導他的治理和職分將擴展到外邦人中

1. 1. 我想，今天的福音經文之所以被選定為這個主日，是因為基督在其中宣告他將為他的羊捨命，也就是受苦和死亡；同時他也表明他將復活，因為他說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來」等等。因為如果他要成為並繼續作他羊群的牧人，他就不能留在死亡中，正如他自己後來用清楚的話解釋和闡明：「我有權柄捨了我的生命，也有權柄再取回來。」

一、猶太人為何以及如何被這篇講道冒犯

1. 猶太人確實聽了基督的這個比喻和講道，但卻完全不明白，正如上下文所表明的。在他們耳中，他獨自是真牧人，卻又正在為他的羊捨命，這聽起來實在太奇怪了。他們想，這會是怎樣的牧人呢？他會為羊而死，為羊捨命？這能稱為看守和保護羊群嗎？3. 同樣地，他所說的「他另外有羊，不是這圈裡的」，也就是不屬於那獨稱為上帝子民的民族，這對他們來說是不可容忍的教義。這些羊他也將領來，而且這些羊，雖然不屬於這圈，卻將成為一個羊群，在一個牧人之下，無論他們的羊圈和牧養會變成怎樣。他們很清楚他所說的牧人和羊是什麼意思（因為這是一種他們熟悉且流行的說法，特別是來自聖經），也就是說，他聲稱自己是一個將教導和治理百姓的人。但因為，在他們看來，他提出這樣的要求是如此不合理，他想獨自成為牧人，卻又說他將為羊捨命，而且他還有其他的羊，他將聚集這些羊，使牠們成為一個羊群——儘管他們猶太人拒絕成為他的羊——他們因此被他冒犯，說他瘋了，說魔鬼藉著他講話。然而，他們明白這一點：他的意思是他們的牧養——也就是他們從摩西、律法、祭司職分、割禮、敬拜上帝而來的一切治理，所有這些都是上帝親自為他們設立的——都將失效，從此不再算數，而且他將設立一個全新的事物，在其中他將是萬有中的萬有，至高無上地統治，並將聚集一個由猶太人和外邦人組成的新羊群，只要他能找到那些會緊隨他、不認任何其他人的人，無論猶太教及其治理、榮耀和存在是存留、站立還是倒塌。4. 他說「我是好牧人」，這讓事情變得更糟，因為他將百姓完全吸引到自己身邊。他的意思是說，你們要拋棄你們現有的教師和統治者，以我為你們的牧人。他稱那些最好的，那些教導和宣稱摩西和律法的人為雇工，他們應該被拋棄，不被聽從；更不用說那一大群盜賊和強盜了，也就是那些教導與上帝之道相悖並公開迫害的人。因此，他理應被他們不經審判和恩典地處死，作為一個公開被咒詛的褻瀆上帝、上帝律法和上帝子民的人。5. 毫無疑問，那些大人物、大祭司、法利賽人、文士以及所有屬於他們屬靈政府的人，都對此傲慢地誇耀和吹噓：「我們坐在真正的職位和祭司職分上，這不是摩西設立的，而是上帝親自藉著摩西設立的。你這叛逆的惡棍，怎敢在眾人面前開口，誇口反對上帝的命令和誡命，說你是牧人，而且只有你一個？你甚至不是祭司血統，不屬於上帝藉著摩西將這職責託付給他們，並命令百姓聽從的人。上帝何時曾像對摩西那樣，在眾人面前公開對你說話？你是誰，你從哪裡來，竟敢憑自己的權柄說出這樣的話，並將所有關於牧人職分的話語和命令都應用到自己身上，從而將自己抬高到摩西、上帝的律法、祭司職分和所有權柄之上，並與之對抗？這難道不是對整個百姓的叛逆篡奪政府和王權，也是對神聖威嚴的褻瀆和罪惡嗎？」6. 說「我是好牧人」，這不就是說：他們必須只聽我的，整個羊群。也就是說，整個民族只屬於我。我獨自是它的牧人，而且是唯一的好牧人，拯救羊群。而你們，不過是雇工，不關心羊群，只在羊群中尋求自己的利益，並在危險時讓牠們滅亡。總之，這就是要讓百姓背叛他們，並告訴百姓他們沒有好牧人或傳道人，沒有人對他們忠心，也沒有人能拯救他們，他們也不應該聽從。因為他說：「我的羊不聽陌生人的聲音。」但他告訴他們，如果他們緊隨他，他們就會得救。7. 此外，他不僅說他獨自是這些羊的牧人，而且他還有另一個羊群和百姓，他們不在摩西的治理之下，而是完全在這羊圈之外。這些羊也將緊隨他，而且在他看來，所有人都將一樣，外邦人如同猶太人，猶太人如同外邦人。這現在是最令人反感的事情，他將上帝的子民視為無物，將他們與他們的律法、祭司職分和所有其他事物，與外邦人置於同等地位，而外邦人也與他們置於同等地位，以至於兩者都沒有更好、更重要或擁有更多。簡而言之，這相當於說摩西在祭司職分、聖殿和敬拜上帝中所設立和規定的一切都將終止和消逝；現在有一個新的祭司職分和政府，一個新的牧人已經興起，羊群將獨屬於他，他將做一切。這無疑是釜底抽薪，將所有猶太教的頭砍掉，剝奪其所有榮耀。他藉此簡單地命令他們放棄他們的牧人職分，只聽從他，並讓他成為萬有中的萬有。8. 這對他們來說必然是一個可憎的、褻瀆的命令。因為在他們心中，沒有什麼比這更確定的了：我們是上帝藉著摩西任命為祭司，擔任教導和治理整個民族的職分。現在，上帝所命令和規定的一切都必須存留，不能被任何受造物改變。因此，我們的祭司職分和摩西的政府必須永遠持續。如果外邦人要加入並成為上帝的子民，這絕不能也不可能通過這個拿撒勒的木匠（正如他們看待和稱呼耶穌的那樣）發生，而是通過摩西，讓他們接受割禮並接受他的律法，並到耶路撒冷的聖殿敬拜。即使是當時的使徒們仍然相信，這必須首先作為上帝從天上賜予和設立的命令和誡命而存留。與此相反，拿撒勒的耶穌竟敢興起並公開宣稱相反。如果你想來到上帝面前並得救，你最終必須放棄摩西、律法、聖殿和祭司職分。所有這些都絕不會幫助你。你必須來到我這裡，無論你是猶太人、外邦人、祭司、平信徒或任何你所是的，即使你是摩西本人。所以猶太人被這番話冒犯了，直到今天仍然被冒犯。這個反對摩西和他們律法的絆腳石如此橫亙在他們面前，以至於他們無法跨越。

二、這篇講道如何推翻教皇派關於教會的錯誤教導

1. 同樣地，這對我們的對手，教皇及其追隨者來說，如此宣講也同樣令人反感。因為這福音使得必須反對他們的政府，這個政府被稱為世上基督教教會唯一的政府，而且據稱它擁有既定的權柄和所有屬於教會的一切，即洗禮、聖禮、鑰匙等等，這些都是從使徒那裡繼承而來，並經由這麼多年的規定。因此，他們像猶太人一樣，聲稱自己是上帝的子民和唯一的教會。當儘管他們所有的主張，卻有人反駁他們說他們不是教會，而且上帝根本不關心他們的誇耀、他們的政府和所有這些時，這對他們來說是不可容忍的。同樣地，當我們與他們分離並拒絕服從他們，並且也教導其他人這樣做時，這對他們來說也是不可容忍的；因為他們以教會、基督和信心的名義，完全遮蔽了牧人基督，並以教會和基督教政府的名義，用他們自己的空談充滿了教會，而且他們甚至不如雇工，而是狼和兇手。他們現在通過公開迫害和處決基督徒，就因為這關於基督的教義和告白，證明了這一點：基督是唯一的牧人，我們藉著他得到罪的赦免和永生，他獨自為我們捨命。10. 我聲明，如果教皇的情況像猶太人一樣好，猶太人毫無疑問地擁有聖經和上帝的話語支持他們，那麼沒有人能與他的追隨者相處。因為猶太人有很大的優勢，他們的政府是上帝藉著摩西的命令設立的，而且還得到了神蹟奇事的證實，其規定如此嚴格，以至於凡不聽從摩西的，都要被石頭打死，並被逐出上帝的子民。我們的對手，感謝上帝，無法拿出這樣的誇耀和見證，證明他們的教會政府是上帝命令和證實的。然而，他們卻像猶太人一樣行事。無論誰宣講關於基督和福音的任何內容，他們立刻就大聲反對：「必須服從教會，必須聽從教父，必須遵守大公會議的規章和法令。」他們說：「否則，怎麼知道基督徒或教會是什麼以及在哪裡呢？肯定必須有一些按適當秩序運作的組織，就像教父和議會精心安排的那樣，而且已經存在了這麼長時間，也就是說，教會有一個共同的元首，教皇，以及一個由主教組成的正規政府，在這些之下是普通的祭司職分，而在所有這些之上是一個大公會議，其決定、結論和判斷必須在所有事情上都遵循。如果有人不遵守這個秩序和制度，或者反對它並造成分裂，那麼他一定是魔鬼的，一個背信棄義、叛逆、被咒詛的異端。」11. 與此相反，我們必須開口，並根據基督的教導，告訴每個人，正如他命令我們向所有受造物宣講這些事一樣：「親愛的朋友，你確實可以遵守、榮耀和高舉這樣的人類制度；但那並不能使你成為基督徒。這還不是真正的牧人和主人，他的名字是基督。你必須以另一種方式被引導，才能正確地認識和聽從他，否則所有這些都對你的救恩毫無幫助。因為成為基督徒與教皇的政府不同，也不同於並高於教父們所教導或大公會議所規定的。即使他們做得很好，就像摩西也做得很好，而且確實更好一些——例如，猶太人行割禮，他們獻祭，他們遵守他們的敬拜——即使在我們中間維持著良好的職位和等級秩序，以及外部紀律和美好的敬拜，以及禁食、禱告、歌唱等等——所有這些都還不是基督的話語『我是好牧人』所指的。」12. 因為這位牧人和他的職分必須與所有其他傳道人、教師以及所有聲稱對靈魂擁有統治權的事物仔細區分開來（因此他也教導這一點）。讓所有這些人盡其所能地做好，但他們中沒有一個是好牧人。因為摩西確實做得不錯；他設立了一個良好的屬靈和世俗政府秩序，無論是在外部紀律還是在敬拜上帝方面。然而，他的猶太人在此被迫聽到，這在上帝面前對他們毫無幫助，而且現在，在它已經持續和維持了這麼長時間之後，另一個人將要來，他將極其榮耀地誇口：「你們還沒有你們應該擁有的真牧人。我獨自是那一位，如果你們想得救，你們必須聽我的聲音。而且我還有其他的羊，那些既不知道也不遵守摩西和你們整個政府的任何事物的人。然而，所有人都將是一個羊群。」怎麼會這樣呢？兩者都將學會認識我為他們的真牧人，並將聽我的聲音。因此，我允許任何願意傳道的人傳道，並讓它過去；但能醫治傷害的牧人，直到他來到這裡並緊隨我，沒有人能找到。13. 因此，我們也必須從中得出結論，那些現今大聲宣稱要維持教皇制度及其虛假主教的人，以及那些對他們所假裝的教會政府大放厥詞的人，他們的誇耀毫無意義。他們坐在既定的繼承權力中，作為第一批主教的繼承人，由使徒們按立等等；藉此，整個教會的政府都將與他們綁定，以至於沒有他們就沒有教會。他們獨自擁有按立、祝聖和確認主教的權力。他們會說服我們，在他們共同決定的任何事情上只聽從他們，並必然從他們那裡接受所有屬於教會、其職分和政府、聖禮、傳道職分、祭司職位等等。他們會讓我們相信，那些沒有從他們那裡接受塗油和聖油的人，不是真正的 bishops 或 priests，也不能施行聖禮。因此，他們也對我們大聲喧嘩和憤怒，說我們不服從和叛逆，並反對了教會既定的權力，並從他們那裡分裂出去等等。14. 與此相反，基督在這福音中教導我們，要單單仰望他為真牧人，他獨自是教會的創始者、主和元首，並說他的羊聽他的聲音，而不聽陌生人的聲音。藉此他表明，這些才是真教會，無論他們是否在教皇和他的主教之下，甚至是否在摩西之下。因為他和他的國度與教會既不被摩西的律法也不被猶太教所束縛，儘管它們是由上帝設立的，更不用說被他們自己建立的教皇和主教的政府所束縛了。他既沒有從他們那裡拿取或接受任何東西，但他卻是摩西和所有受造物的主，所有人都應該服從他。15. 因此，當猶太人以摩西的名義，或我們的對手以教會及其權力的名義，試圖將人從基督那裡，也就是從他的話語和純粹的福音教導中拉走時，他反對他們說：「我的羊聽我的聲音；他們不跟隨陌生人，因為他們不認識陌生人的聲音。」在這裡，他不僅給了我們權利和權力，甚至還明確命令我們不要聽從他們，也不要與他們結盟。16. 既然我們現在看到並明白，整個教皇黨不僅不遵守、不相信、不教導任何關於基督的事，而且是福音的公開迫害者，也就是基督羊群和教會的狼和兇手，而且他們實行和執行著一個真正的反基督教政府，我們就應該而且必須，按照基督的命令，脫離他們想像中的權力和財產，他們已經被基督自己罷免了。我們被命令不要與他們有任何瓜葛，而是要像躲避魔鬼的教會一樣躲避和逃離他們，正如聖保羅也說出這句話（加拉太書 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」這無疑是足夠強大的罷免教會中所有權力的命令，一個尊重上帝罷免和定罪的命令。

三、這篇講道的總結是什麼？

1. 這就是這福音的主要思想和總結，即基督獨自是好牧人。它教導我們福音傳講及其事工的力量和果效，並將其與摩西的職分和律法的傳講區分開來。基督只提到兩種看守和餵養羊群的人：真牧人和雇工。因為狼只是個兇手，只會造成傷害和破壞；為了抵抗牠，牧人是必要的。但如果比較牧人和雇工，就會顯明基督獨自是牧人，他為羊捨命。摩西或任何其他律法的傳道人都不會這樣做。18. 因此，他理所當然地獨自稱自己為好牧人，也就是安慰和有益的牧人。因為，雖然摩西、先知和所有其他律法的傳道人都傳講和教導，但他們無法為羊捨命並拯救牠們。他們都必須為自己而死，因此無法拯救自己或他人。但基督說：「獨自為羊捨命的是我。」只有死亡才能為羊帶來救恩。而且因為我是這樣的一位，我創立了這新的教義和一個新的羊群和百姓。19. 透過這種方式，他將真牧人的職分，也就是幫助良心和靈魂的權柄，獨自歸於他自己，作為唯一成就並完成了我們救贖工作的人，他為他的羊獻出了他的身體和生命，並設立和延續了藉著他聚集、治理和保守羊群的職分。因此，這個職分包含了所有福音的傳講，無論何時、何地、由何人傳講。這些傳道人也因基督而被稱為牧人；不是為他們自己，因為那榮耀獨屬於基督，而是因為他們在基督的職分中，而且基督藉著他們行使這個職分。

四、基督在此講道中如何藉著一個解釋他的位格和職分

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

反面描繪

1. 這就是第一部分，論及基督的位格以及他在教會中履行的職分。隨後，當他談到他的羊時，他會進一步闡明。但首先，他反面描繪了雇工，說：「那作雇工的，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼就抓住羊，把羊驅散了。雇工逃走，因為他是雇工，不顧念羊。」

1. 他提到了三種人或三種與羊有關的職分：真牧人，正如前面所說，他自己就是；雇工，包括所有除了他之外，傳講律法並教導我們應當如何生活和行善，卻不指向基督的人，就像古時猶太人中的文士和法利賽人；最後是狼，牠想混入羊群並統治牠們，但只會造成傷害和毀滅。狼就是魔鬼，牠也有自己的使者和傳道人。然而，他們沒有上帝的道，既沒有十誡也沒有福音，他們卻用虛假的教義和異端邪說誤導靈魂，聖保羅在提摩太前書 4:1-2 中稱之為「鬼魔的道理，是說謊之人的虛偽」。現今教皇的反基督教義、土耳其人的《古蘭經》以及其他教派的教義，都屬於此類。這三種教師從一開始就一直存在於世上。我們應當持守第一種，改革第二種，並避開第三種。然而，除了真羊，也就是認識基督的小群羊之外，沒有人能做到這一點。

1. 他在此也顯明了羊的處境，以及為何唯獨他必須被認識和相信為真牧人。羊的處境是，如果牧人不在，牠們就處於被狼抓住、撕裂和殺害的確定危險和困境中，因為牠們憑自己的力量既不能防衛也不能抵禦狼。羊天生就是一種貧弱、無助的動物，比其他任何動物都更甚，牠們完全依賴他人的保護、照顧和幫助。真牧人必須獻身於羊，時刻與牠們同在，看顧牠們，在必要時拯救和保護牠們，使牠們不致滅亡。基督說，陌生人或受雇的雇工，羊不是他自己的，不會這樣做；雖然他一時引導和餵養牠們，但他不會堅持到底。當狼來時，他會逃走以自保，同時讓可憐的羊面臨危險並滅亡。

1. 同樣，在屬靈方面，良心也是如此。如果基督自己不以他的牧人職分看顧、引導和帶領，所有其他的講道都是徒勞的，即使在其他方面是好的和正確的。當魔鬼藉著罪和永恆死亡的恐懼打開地獄的口時，它在困境中毫無用處。當這種情況發生時，可憐的羊就孤單無助地站在那裡，依賴自己和自己的努力，按照律法和行為的教義，沒有人幫助或協助，無法從中獲得安慰或找到救贖。

1. 對此，沒有比我們自己過去在教皇制度下所經歷的更好的例子了。當時有最甜美的講道，其中，我本人也曾努力教導自己和百姓。我們被告知：你們應當遵守十誡，盡心愛上帝，愛鄰舍如同自己。這教導沒有錯，因為律法應當被教導。但為了讓百姓銘記於心，他們又補充說：人完全可以做到這一點，因為他有上帝所賜的理性之自然光，藉此他明白自己應當做什麼，不應當做什麼。此外，他還有意志，藉此他可以下定決心並開始這樣做。如果他盡一切努力在這些行為上操練自己，並盡其所能，上帝就會看重並接納，並無疑會賜予他恩典。

1. 除了這令人安慰的保證，他們還添加了許多好的建議。因為他們自己也感覺到，他們關於十誡的教導是不夠的。他們建議的目的是為了逃避死亡並獲得救贖。他們規定了非凡、嚴格的規章和生活方式，例如克制肉體、禁食、守夜、朝聖等等。所有這些他們都認為是好的和有價值的，並以良好的意圖去執行，認為這會蒙上帝悅納，並被視為遵守了他的誡命。但是，當所有這些都嘗試過後，當魔鬼最終在死亡時刻或其他嚴峻考驗中來臨時，所有這些教導和行為都被發現不足，可憐的良心被悲慘地引入魔鬼的「汗蒸箱」中，他們在其中因絕望的思想、言語和呻吟而憂慮和折磨自己，哭喊著：「哦，主上帝，如果我能活得更久，我會為我所有的罪悔改！」等等。

1. 這就是雇工教義的用途和果實，它將可憐的靈魂引向他們自己的行為和苦難，而對基督和信心卻隻字不提。這種教導只能在魔鬼不在場時提供安慰和支持；因為魔鬼不關心我們的行為、補償和生活。如果牠找不到基督，牠就贏得了這場遊戲。牠隨心所欲地前進，撕裂和吞噬靈魂，不受任何限制或阻礙。事實上，這些教師和師傅們無力自救。他們和羊一樣驚慌失措，四散奔逃，以至於不知道該去哪裡，最終，除非他們學到其他的幫助，否則就會成為敵人的獵物。一個例子是，一位隱士曾經來到一位臨終的病人床前，努力安慰他，讓他可以平安地死去。他勸告他，正如這些安慰者、行為聖徒和修道士的習慣，要甘心死去，耐心受苦；這將確保他得到上帝赦免所有的罪。他願意為此擔保自己的靈魂。仁慈的上帝啊！這裡躺著一隻可憐的羊，在牠臨終的時刻；牠接受了牠無法避免的事情，並憑藉這樣的安慰而死去。但接下來發生了什麼？這位可憐的人死後不久，這位老隱士的末日也來臨了，這讓他充滿了焦慮和恐懼，以至於他對自己曾給予他人的安慰感到絕望。任何安慰的嘗試都對他無效，他最終陷入了絕望。

1. 這就是當只傳講我們自己的話語，甚至只教導十誡時，必然會發生的事，儘管傳講這些事是必要的，特別是對粗俗的大眾而言。但如果沒有基督，這只會使可憐的羊群困惑和分散，並將牠們驅入恐懼和絕望，以至於牠們必須滅亡，除非牠們被真牧人再次恢復。

1. 當人性與理性聽到律法的講道時，即使是那些以最佳方式教導律法卻不認識基督的人，他們也會愚蠢地犯錯，並想像當他們聽到這教義時，他們可以輕易地遵守它。因為他們說他們既有理解力也有意志力去執行。他們只想到這可以透過他們自己設計的思想和外在行為來完成。因此，他們繼續前進，並想像他們必須做任何被告知和呈現給他們的好行為，如同上帝所命令的。他們藉此尋求贖罪和抹去罪惡，然而上帝絕不要求我們為此目的行善，也不要求罪惡可以透過行為抹去。因此，他們繼續這種錯誤的妄想，收集和累積所有他們能想到或聽到的行為，而這些行為上帝肯定沒有命令。他們只是被這個結論所困：善行必須做；這是一個善行，因此我有義務去做。他們就這樣繼續下去，不斷地做，卻從未達到圓滿。因此，他們無法抵抗狼。他們做得越多，就越不滿足，發現要做的事情也越多。一旦魔鬼來了，假裝說：看哪，這是你所做的一個善行——他們就無法擺脫，必須任由自己被帶走。

1. 即使他們做了人所能做的一切，然而，如果狼帶著牠張開的地獄之口出現在他們眼前，他們就會意識到這在上帝的憤怒和審判面前是站不住腳的。魔鬼只需一口氣就能將這一切吹散，說：「你確實做了很多，這是真的；但你何時遵守了上帝的誡命，盡心盡力愛他勝過一切，心中沒有邪惡的思想、慾望或情慾，不說閒言碎語？」那時，雇工給你的教義，以及你所有付出如此多勞苦和辛勞的行為和事蹟，都會崩潰瓦解。你對魔鬼沒有任何安慰或避難所，因為牠總是有優勢，將你逼回你自己的良心和你自己努力的見證上，正如雇工教導你的那樣，他只教你該做什麼，卻沒有賦予你做的力量，所以把你丟在困境中。簡而言之，你被自己所擊敗，並被「善必須行」這句話所定罪。

1. 就這樣，魔鬼透過教皇將所有人類教義的污泥和污穢引入教會，卻沒有人能抵抗牠，因為所有人都遵循「善必須行」的原則。因此，無論他們稱之為善和事奉上帝的，都必須去做。即使現在，他們也未曾停止向我們噴灑毒液，聲稱我們關於信心和愛的教義是糟糕的教義；聲稱我們除了十誡的幼稚教訓之外，沒有更好的東西可傳講；聲稱我們必須提升到更高的層次，做更多的事情，不僅要教導聖經中所包含的，還要聽教會和公會議所說的等等。

1. 因此，任何一個衣衫襤褸、厚顏無恥的乞丐修士所敢宣揚的一切，都被強行確認並像洪水般湧入。事實上，我們這些愚笨的人，身為聖經博士，也無法阻止那有害的赤腳（加爾默羅）教派說服人們，如果一個死人被埋在他們的修士袍中，他就會得救，魔鬼就無法得到他，否則魔鬼早就把他帶走了。因為我們都被「我們必須行善，凡行善者得救」這句話所迷惑和俘虜。

1. 確實，即使到今天，如果我們只有關於我們的行為和事蹟的教義，我們也無法在教皇制度面前站立或推翻其最微小的錯誤。正如虔誠的殉道者約翰·胡斯，在康斯坦茨的魔鬼議會中，當他譴責教皇及其追隨者因其邪惡、無恥的生活而經常違反他們自己的教會法規時，他被魔鬼所壓制和定罪。因為他們對他的辯護是，儘管生活不正確，但這些事情應當遵守和執行的教義是正確的。因此，教皇制度迄今為止一直抵制被推翻，只要其教義被認為是真實的且未受挑戰。

1. 因此，雇工和狼這兩者總是形影不離。魔鬼喜歡這樣的教師，因為在真牧人不在的情況下，他們幫助牠在牠願意的時候，毫不費力地撕裂和殺害羊群。除了基督和他的教義與保護之外，沒有任何防禦。作為唯一的真牧人，他不允許羊與狼搏鬥（因為一旦到了那個地步，羊就已經在狼的口中了），而是自己衝向狼，將我們聚集在他身邊，如此保護我們，使魔鬼不得不逃跑。這發生在聖經教導我們，任何人類的行為或努力，無論看起來多麼好，即使是按照十誡去做的，以及任何可能的教導，都無法使人脫離罪惡，也無法在上帝的憤怒和死亡與地獄的恐懼面前站立。唯獨基督為你捨命並再次取回生命，藉此戰勝了魔鬼和死亡，使牠們服從於他，以便你藉著他的能力和力量得救，這才是唯一有效的。

1. 但只要這位牧人的聲音存在，羊就能防範雇工和狼，並說：「你確實說我應當遵守十誡；但你沒有告訴我，既然我沒有遵守，我該去哪裡避難。在這裡，我寧願聽我親愛的牧人，他為我而死，而且他死不是沒有理由或徒然的，而是為了這個目的：我這隻沒有牧人、在狼的權勢下的可憐迷失的羊，能夠被拯救。同樣，當魔鬼在你心中露出獠牙，威脅要殺死和吞噬你，並告訴你，你應當做或不該做這或那，而你卻沒有做或沒有不做，因此你屬於牠時，你可以像一隻認識牧人的羊一樣，投奔基督；你可以告訴魔鬼去攻擊那位為你而死而復活的，去看看牠能從他那裡贏得什麼。」

1. 你甚至可以擊退那些不如雇工，而是狼的僕人的人。他們來了，像鵝一樣喋喋不休地談論我們自己想像出來的行為。對他們說：「我不會聽也不會知道這些，因為我還有更重要的事情要做，那就是學習十誡。我無法遵守它們。我為什麼要為這些無用的行為煩惱自己呢？這些行為只會傷害我，阻礙我正確地思考十誡。」事實上，世界曾經充滿了人的誡命和教義，以至於沒有一個主教和博士能正確地認識或教導十誡。

1. 因此，我們譴責並攻擊教皇制度，不是因為他們邪惡和可恥的生活（他們自己也承認），而是我們對他們說，即使他們過著聖潔天使般的生活（他們從未做到，也永遠不會做到），即使他們不僅遵守自己的律法，也遵守摩西的律法（這兩者都是不可能的），我們仍然應當將他們視為雇工，甚至視為狼，因為他們只教導毀滅靈魂的東西。因為除了基督的教義之外，沒有什麼能餵養或賜予靈魂生命。雖然雇工自己不殺害和毀滅，但他也不會阻止狼。因此，因為你既不指出也不教導這位牧人，你就不應當被聽從，而應當像狼一樣被避開。

1. 憑藉這個論點，教皇制度和所有偏離此教義的一切都被推翻了。否則，正如前面所說，要糾正任何在聖潔生活幌子下散佈的最小錯誤都是不可能的。而且沒有任何教義是如此愚蠢或可恥，以至於找不到聽眾和門徒，正如教會在如此多的異端和分裂中所經歷的證明。異教徒是理性且高度聰明的人，然而我們讀到他們不僅崇拜貓和鸛，還崇拜捲心菜和洋蔥，甚至人體的一個部位。所有這些都來自於「這些是善行並事奉上帝」的名義和錯覺。這些行為的傳道人帶著牧人的聲譽和偽裝而來，渴望在通往上帝的道路上勸告和引導靈魂。

1. 唉！我們迄今未能糾正或阻止修道士們關於瑪利亞玫瑰經的羞恥謊言和寓言。這包括五十遍《萬福瑪利亞》和五遍《天主經》，向童貞瑪利亞祈禱。教皇們為此賜予了許多贖罪券，而多明我會的傳教士們則寫了許多充滿奇幻和令人作嘔的謊言的巨著，關於這種他們自己發明的祈禱的力量和奇妙功效。此外，還有無數其他類似的謊言，例如赤腳修士（加爾默羅會）的瑪利亞冠冕和詩篇，他們自己現在對此也保持沉默並感到羞恥。事實上，現今教皇制度中沒有人能夠駁斥或抵抗土耳其人或猶太人的信仰，因為教皇制度中沒有真正的師傅，也沒有這位牧人真正堅實的教義。因此，魔鬼對他們擁有權柄和權力，甚至透過十誡。牠總是有優勢，能透過你自己的良心定你的罪，因為你沒有遵守誡命；如果你將一生花在基於人類教導的行為上，那就更是如此了。

1. 然而，如果你認識這位牧人，你就能抵禦魔鬼和死亡，並說：「唉！我沒有遵守上帝的誡命，但我躲藏在這隻好母雞，我的主耶穌基督的翅膀下，並相信他是我的牧人、主教和與上帝之間的中保，他用他的無罪遮蓋我，並將他的公義賜給我。我沒有遵守的，他已經遵守了；我所犯的罪，他已經用他的血贖清了等等；因為他死而復活，不是為他自己，而是為我。」正如他在此所說，他捨棄生命，不是為他自己，而是為他的羊；也就是說，正如聖彼得所說（彼得前書 3:18）：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」這樣，你就安全了，魔鬼和地獄必須讓你安寧。魔鬼當然無法傷害基督，因為基督已經戰勝了牠，而且如果你只相信他，作為他的羊，他作為忠實的牧人，不會離棄你，而是會站在你身邊，保護和保守你。

1. 如果現在你在這位牧人的保護下，對狼是安全的，那麼雇工也應當作為一位好教師出現，教導你如何按照上帝的誡命生活並行善，並在你現在可以自己行走的地方（只要不涉及良心與罪和死亡的衝突）走在你前面，前提是，你首先在這位牧人的保護和牧場中，並且不偏離他。

1. 看哪，這就是世上一直存在的三種講道形式：第一種是大多數人的講道，他們宣揚的不是上帝的道，而是人的教義。這些是狼，例如教皇及其教令、土耳其人及其《古蘭經》、猶太人及其《塔木德》，以及其他反對純粹聖經教導的教派。第二種是雇工，他們只傳講十誡。他們人數很少，沒有福音就無法長久保持純潔。第三種是那些真誠地指向並引導人歸向基督的人。這些人是所有之中最少的，但他們必然會存在於某處，直到末日，正如我們在信經中所說：「我信聖而公之教會等等。」

1. 這些人是，也被稱為，真牧人，因為他們不傳講自己，而是傳講基督，因此是基督的口，正如他自己在馬太福音 10:20 中所說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話；」又在路加福音 21:15 中說：「我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的，」也就是說，那不是你們的口，而是我會預備你們的口，使它充滿我所賜的智慧，並藉著我說話。因為這就是雷鳴，藉此一切不屬於這種教義和品質的東西都被擊倒，以至於它對來世的生命毫無用處。它在其他方面可能對約束人們或使他們認識自己的過錯有好處。因為一個人，教皇或土耳其人，在永恆的死亡和地獄面前能做什麼呢！

1. 藉此，教皇的統治和所有人類的教義都被攻破和推翻了。然而，我們並非因為他們不遵守自己的誡命和教義而與他們為敵；因為對此他們總有辯護，聲稱儘管他們的生活應受譴責，但他們的教義是好的和正確的。因此，他們藉著武力維持他們的統治，引用基督在馬太福音 23:2-3 的話：「文士和法利賽人坐在摩西的位上；凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行，但不要效法他們的行為；因為他們說而不行」等等。因此，在我們擁有福音之前，我們無法對他們做任何事。但現在我們認識了基督，我們就能連同他們所有的行為一起譴責他們的教義。

1. 現在你已經看到了基督在他的講道和統治與所有其他渴望在沒有他或獨立於他的情況下統治良心和人心的人之間所劃分的區別。他用這麼多關於雇工的話語，描繪了危險，甚至更甚，描繪了如果他不被聽見和認識為唯一的牧人，必然會隨之而來的傷害和毀滅，那就是狼無法被抵擋，無論雇工有多少。因為他們的教義無法幫助或提供如何擺脫罪和死亡的建議，也無法抵抗魔鬼：可憐的羊群很快就會永遠失喪和毀滅，除非牠們來到這位牧人這裡。因此，他再次重複他一開始所說的話，以加深我們的印象，我們必須堅守他的保護和牧場，也就是他的道和事工，並說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」

五、基督如何以最

簡潔的方式闡明他的職分和統治

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

迷人的風範

1. 唉！太多人被稱為牧羊人，並承擔起餵養和引導靈魂的職責；但他再次說，唯獨我蒙召，也確實是好牧人。這句話的意思很清楚：除了我以外，所有其他人都不是好牧人，而是無情、殘酷的牧羊人，因為他們把羊留在狼口中。但你們必須認識我，我是你們親愛的、忠實的、良善的、溫柔的、甜美而安慰的牧羊人，你們的心必須因著確信而充滿喜樂，確信藉著他，你們從一切重擔、恐懼、煩惱和危險中被救贖，而且他不會也無法讓你們滅亡。他說，我以捨命為羊來證明這一點。因此，要歡喜地與我同在，不要讓任何其他人統治你們的良心。只聽我的話，我用言語和行動證明這安慰人心的話，我不會像摩西和其他人那樣驅趕、煩擾或加重你們的負擔，而是會最慈愛地引導、保護和幫助你們。46. 他總是堅持這一點，作為我們救贖的重點教義，即除了這位牧羊人基督之外，沒有任何拯救或幫助，我們必須以唯獨信心稱義來領受他，相信唯獨他藉著他的死將我們從死亡和魔鬼的權勢中拯救出來。因此，這是教會中最需要教導的教義。魔鬼對此懷有敵意，無法忍受我們與這位好牧人同在，並以純粹的意義和重要性理解他的教導。因此，他總是透過他的代理人，以狡猾和欺騙，以迫害和褻瀆，來攻擊它，目的是將人們從中撕裂，就像他透過猶太人反對這教導一樣。但我們作為他虔誠的羊，必須聆聽牧羊人的聲音，並知道，當一切都失敗，所有人的建議和幫助都歸於無有時，我們是安全的，並藉著唯獨信心稱義在這位為我們捨命的牧羊人身上而蒙保守。他還就他的羊，即整個教會，得出結論，他認識他們，他們也認識他：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」47. 這確實是奇怪的語言，對猶太人來說自然是獨特而荒謬的，就像他說唯獨他是牧羊人一樣。毫無疑問，他們輕蔑地撇了撇嘴，說：你說了很多關於你的牧羊人職責和你的羊。人啊，你的羊在哪裡？它們在哪裡可以找到？我們有一個民族和一群羊，他們信奉聖殿和上帝設立的禮儀，並遵守摩西的律法。藉此他們被組織成一個羊圈；這樣他們就可以被認識和命名。但你的羊在哪裡？它們如何被認識？它們是什麼樣的？給它們一個名字和標誌。不，他說，你們不會以你們所設想的方式認識它們。你們的羊有它們的標記，藉此它們被認識和區分：它們受割禮，它們來到耶路撒冷的聖殿等等。但我的羊有另一個標記，不是用顏色和紅赭石製成或繪製的，以便在額頭或羊毛上可見。教皇也模仿猶太人，製造並標記這樣的教會和基督徒，以便每個人都可以透過他們的外在行為和生活來認識他們。不，他想說，用你們或摩西加在他們身上的標記和印記來指示他們是不行的；但他們被如此標記和區分，以至於除了我之外，沒有人認識他們。48. 雖然基督徒也有基督所賜的外在標記，即洗禮、聖禮和福音的宣講，但當我們必須仔細判斷任何個人時，這些可能會失效。因為許多人受了洗，聽了福音，並與其他人一起領受聖禮，但卻是個惡棍，不是基督徒。但唯一的區分標記是，唯獨信心稱義，將基督視為牧羊人的唯獨信心居住在心中。但誰知道這一點呢？你無法在我身上看到它，我也無法在你身上看到它；因為沒有人能看透別人的心。所以，唯獨沒有人認識或能夠描述這些羊和這群羊，除了這位牧羊人基督之外，這仍然是真的。他又說，唯獨我的羊認識我，而且認識我，以至於他們不允許自己被轉離或從我身上撕裂，而是堅守唯獨信心稱義、告白和教義，即我是牧羊人，並為他們捨命，對抗魔鬼、世界、死亡和地獄。49. 現在，他再次推翻了猶太教及其律法和祭司制度，更推翻了我們的教皇制度及其所有附屬物，並剝奪了他們統治和判斷他的羊群的權力。他根本不願讓自己和他的教會受他們統治，因此他拒絕並譴責他們根據摩西或任何其他外在秩序和政府，對誰是基督徒或非基督徒以及上帝的子民所作的一切判斷。相反，他告訴他們，他們既不能也不會認識他的羊，但他會擁有並保守他的教會，儘管他們既不認識也不接受牧羊人或羊，反而拒絕並譴責兩者，視為與上帝的子民隔絕。50. 此外，他給了我們一個標準，藉此我們可以區分真正的教會或上帝的子民，與那些有名無實的教會。他教導我們，教會既不是也不應該是一個必須以像摩西律法下的猶太人那樣的外在政府和秩序來組織的社會。它也不存在，也不受外在人為力量的統治和保守；更不用說它受制於主教或其繼承人的常規繼承或政府，正如教皇制度所聲稱的那樣。它是一個屬靈的聚會，聆聽這位牧羊人並唯獨信心稱義於他，並由他透過聖靈統治。它在外在方面唯獨藉著擁有他的道，即福音的宣講，和他的聖禮而被認識。在內在方面，唯獨他認識它，反過來，它也藉著唯獨信心稱義認識他，當它聽到他的道時，就緊緊抓住他，儘管它可能既不維持也不認識任何外在的猶太或教皇制度的政府和秩序，並且可能在世界各地分散，沒有任何有組織的外在政府；事實上，在基督和使徒時代就是如此，他們脫離並反對整個祭司制度的常規權力，唯獨信心稱義於基督並承認他。

1. 因此，如果你想真正知道什麼是基督徒，或者一個人為什麼被稱為基督徒，並給出一個真實的定義，你絕不能看摩西的律法、教皇的政府，或任何人的生活和聖潔，無論他多麼聖潔。但你必須唯獨看基督的這句話，他說：「我的羊認識我，我的羊聽我的聲音。」那麼你會說：基督徒不是過著嚴格、嚴厲、認真的加爾都西會或隱士生活的人；因為猶太人和土耳其人也能做到這一點，其中一些人甚至生活得更嚴格。簡而言之，我們裡面或我們能做的任何事都不能使一個人成為基督徒。那是什麼呢？唯獨這一點，就是一個人認識這個人，並像他希望被看待的那樣看待他並唯獨信心稱義於他，即作為好牧人，為羊捨命並認識他們。52. 這種認識唯獨是唯獨信心稱義，它源於道的職事。這道不是我們自己的思想，也不是來自人；而是從天上帶來，由基督自己啟示的，正如他在馬太福音 16:17 對彼得說：「血肉之軀沒有向你啟示」等等。這兩者必須始終結合並一致：他的道和我們的唯獨信心稱義。因為如果他不藉著他的道啟示自己，也不讓他的聲音被聽到，我們就什麼也不知道這位牧羊人。我說，唯獨以這種方式，而不是其他方式，一個人才能成為基督徒，當他唯獨聽到這個聲音，不認識其他牧羊人，也不允許為他塑造其他牧羊人，無論其名聲和光彩如何，而唯獨將這個形象銘記在心。基督所有的羊，無一例外，都具有這種唯一的顏色和形式，藉此它們可以被識別，並且在這一點上彼此相似，即他們唯獨信心稱義於這位牧羊人並承認他的道，儘管在外在方面他們在許多方面有所不同，並且在世界各地分散，沒有秩序，散佈在不同民族中。53. 因此，我們從中得到這個安慰，如果有人以這種方式認識基督，他肯定是他的一隻羊，並且已經被他認識並被揀選為羊。他不必也不需要進一步尋找和查看如何成為一隻羊，也不必為自己是否被揀選以及如何確定救贖而煩惱和折磨自己。但他應該歡喜地安慰自己並確信這一點，如果他聽到基督的聲音，他就有一個親愛的牧羊人認識他，也就是說，像對待自己的羊一樣關心他，為他提供，保護和拯救他，這樣他就不必害怕魔鬼、地獄和死亡。他進一步用安慰的話語解釋了他對羊的這種認識及其力量，並說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我；我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」54. 為了更大的安慰，他補充說：「正如父認識我，我也認識父一樣。」這是一種榮耀、安慰的認識，父以無法言喻、深不可測的永恆之愛認識他親愛的兒子，正如他從天上發出聲音公開作證說：「這是我的愛子」，馬太福音 3:17。因此，為了他的緣故，他憐憫並恩待人類，當人類陷入永恆的憤怒和定罪，並有永遠失喪的危險時；正如聖保羅在以弗所書 1:6 所說：「他（恩典）在愛子裡白白地賜給我們」等等。同樣，基督也以同樣無法言喻的愛認識我們，正如他從起初就愛人類一樣，因此他最深地謙卑自己，低於所有人，甚至低於罪和死亡，並為我們忍受了上帝的憤怒，這樣上帝就不會允許魔鬼將我們束縛在他的鎖鏈中，並永遠定罪。55. 既然父以這種方式認識基督，基督也以同樣的方式認識我們這些他的羊，那麼從父透過基督而來的認識，以及我們藉著基督認識父對我們的心意的認識，就成為一回事。也就是說，正如他愛他的兒子基督一樣，他也對我們這些像羊認識牧羊人一樣認識基督的人懷有真正的父愛，以便我們知道，如果我們唯獨信心稱義於他為我們所賜的兒子，他就不願我們失喪或被定罪。因為他不能恨他的兒子；他從天上差遣他，藉著他的血和死將我們從罪中拯救出來。56. 這確實是一個崇高而榮耀的安慰。但它也是一種非常屬靈的，也就是說，在我們眼中和思想中隱藏而秘密的認識，即相信基督和父都以這種方式認識我們。因為在所有人的眼中，它都深深地埋藏在世界以及我們血肉之軀的種種嘲諷、軟弱和敵對意見之下。在世上，他們對基督的國度和他的教會感到不滿，因為它不符合他們的智慧，也沒有按照他們認為應該規定的方式組織和管理，如果它要成為上帝的政府和工作的話。的確，因為它的進程與理性、感官和思想相悖，世界將這教義視為純粹的愚蠢和妄想，並譴責和迫害所有堅持它而不願追隨世界自身觀點的人。基督不僅對世界隱藏，更困難的是，在這樣的試煉中，基督甚至對他的教會隱藏自己，表現得好像他已經忘記了，甚至完全拋棄和拒絕了它，因為他允許它在十字架下受壓迫，並遭受世界的一切殘酷，而它的敵人則誇耀、榮耀並為此歡喜，正如我們將在下一個福音中聽到的。此外，基督徒必須忍受魔鬼在內心深處，在他們心中，以他們的罪和上帝的憤怒的恐懼特別折磨他們，因此必須忍受一切不幸和地獄的折磨；更不用說他們在自己和弟兄中被迫感受和看到信仰和生活中的軟弱和過失，以及魔鬼可能造成的任何醜聞。57. 在這些情況下，誰認識這些羊，或者將它們視為羊呢？因為它們被痛苦、羞恥、恥辱、死亡、醜聞等深深地埋藏和淹沒，以至於它們甚至彼此隱藏。當然，唯獨基督認識。他告訴他們，並以此安慰他們，儘管所有這些都引起世界和我們自己的血肉之軀的不悅，他仍然認識他的羊，既不忘記也不拋棄他們，儘管看起來如此。58. 為了更深刻地印證這一點，他補充了一個比喻說：「正如父認識我一樣。」這確實也是一種深刻、隱藏的認識，上帝的父認識他獨生愛子，當他像最貧窮乞丐的孩子一樣躺在馬槽裡時，不僅被他整個民族所不認識，而且被拋棄和拒絕；或者當他最可恥、最屈辱地赤身裸體地掛在空中，在兩個強盜之間，作為最邪惡的褻瀆上帝者和叛逆者，被上帝和全世界咒詛，以至於他不得不在極大的痛苦中向他呼喊：「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」馬太福音 27:46。然而，他這裡說：我的父認識我，正是在這種痛苦、恥辱和冒犯的形式中，作為他獨生子，由他差遣來作犧牲，並為羊的救贖和代贖獻上我的靈魂。同樣，我也認識他，並且知道他沒有忘記和離棄我，而是會引導我穿越並走出恥辱、十字架和死亡，進入永恆的榮譽、生命和榮耀。同樣，我的羊也將在他們的苦難、羞恥、痛苦和死亡中學會認識我，作為他們親愛的、忠實的救主，他以同樣的方式受苦並為他們捨命。他們將確信地唯獨信心稱義於我，在他們的困境中，他們沒有被我拋棄或遺忘，正如理性和世界所想像的；而是在所有這些中，我將奇妙地保守他們，並藉此帶領他們進入永恆的勝利和榮耀。59. 看哪，這就是對基督的真正認識，藉此他認識我們，我們也被他認識。崇高而榮耀的智慧！但對於世界的理性和思想來說，它埋藏得太深，隱藏得太深了。它唯獨藉著唯獨信心稱義來理解，唯獨信心稱義在這裡必須經歷一場巨大的衝突，才能保持這種認識並在其中成長，以免因這裡出現的巨大絆腳石而偏離基督；正如他自己在馬太福音 11:6 中告誡的：「凡不因我跌倒的，就有福了。」60. 我們在這裡也要學習，正如我常說的，我們絕不能以外在的表象，用理性和人類智慧的判斷來判斷基督的國度和他的教會。因為這裡告訴你，對羊的這種認識唯獨屬於基督，而且它在最大的冒犯之下對理性來說是如此隱藏，就像他自己被釘在十字架上時一樣。61. 因此，那些瘋狂、驕傲、自以為是、不講理的智者，他們以傲慢的判斷，當他們在那些擁有純粹福音教義和唯獨信心稱義的人身上發現任何軟弱或過失時，就已經確定並譴責他們，這種自以為是的行為是應該受到譴責的。在他們的心目中，他們描繪了一個只有完美、屬天的聖徒，沒有任何過失、缺陷或冒犯的教會——這在今生顯然是不可能的事情。因為即使魔鬼不總是忙於透過他的異端和假聖徒在真教會中撒播他的種子，仍有許多基督徒在唯獨信心稱義上仍然軟弱，並在生活中表現出許多軟弱；是的，即使是最偉大的聖徒，他們在唯獨信心稱義上純潔無瑕，在生活上無可指責，他們在自己身上仍然發現並感受到許多軟弱和殘餘的罪惡傾向，並發現足夠的理由為克服自己內心的這種冒犯而悲傷和掙扎。62. 特別是那些擔任教會職務的傳道人和牧師，在這裡要學習他們應該如何對待軟弱和犯錯的人，以便他們學會像基督認識我們一樣認識他們。也就是說，他們不應該對他們嚴厲和粗魯，強迫和責罵他們，或者如果一切不總是恰到好處就譴責他們；而是應該溫柔和溫和地對待他們，並忍受他們的軟弱，直到他們變得更強壯。因此，先知以西結也責備祭司和那些上帝將牧羊人職責託付給他們的人，因為他們嚴厲地統治羊群，沒有餵養軟弱的，也沒有醫治生病的，也沒有包紮受傷的：也沒有恢復犯錯的，也沒有尋找失喪的，並說（以西結書 34:15-16）：「我必親自作我羊的牧人。我必尋找失喪的，領回被趕散的，包紮受傷的，醫治有病的」等等。藉此他表明，上帝在他的羊群中也有軟弱的、受傷的、犯錯的，甚至失喪的。但他仍然承認這些是他的羊，不願他們被拒絕，而是要餵養、包紮、醫治和恢復。因為他們希望嚴格地統治，按照摩西的政府和律法的執行，未能做到這一點，他應許了基督的國度，在其中他將親自透過福音，藉著真正的牧羊人基督，統治和餵養他的羊：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把他們也領來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人。」63. 關於這些話，我們一開始就說過，基督藉此向猶太人及其會堂、人民和祭司告別，他們堅持摩西，並宣告，儘管他們不接受他，也不將他視為他們的牧羊人，而他本是上帝所命定的，甚至有摩西的見證，他仍然會找到羊，無論是在他們中間，還是因為他們不願意，在那些不被稱為上帝子民，也不認識摩西的人中間，也就是外邦人。正如他之前也透過先知所宣告的（何西阿書 2:23）：「我必對那不是我子民的說：你是我的子民。」以及「我必使他們因那不是子民的發怒。」申命記 32:21。他說，我必領這些人來，不是聽摩西和你們，而是聽我的聲音，這樣透過我的道成為我的羊，即使他們不來這裡，也不接受割禮和摩西的政府，甚至沒有我可見的身體與他們同在。這樣，所有人都將在一個詞、唯獨信心稱義和聖靈中，在基督這位唯一的牧羊人之下成為一群，並且不受任何其他人管轄。這項工作始於他的升天，並將持續實現，直到末日。