05 復活節

復活期第四主日

（唱詩主日）

以下兩篇講道未收錄於 c 版。它們於 1523 年首次以三本小冊子形式出版，標題為：「復活期第四主日講道，約翰福音 16 章，馬丁·路德，威登堡，1523 年。」它收錄在 13 篇講道集中。德文文本：埃爾朗根版 12:95；瓦爾希版 2:1165；聖路易斯瓦爾希版 11:865。經文：約翰福音 16:5-15。現在我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：你往哪裡去？只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他到你們這裡來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。

論基督所教導聖靈責備世人的三個主題

從這福音書中得出的一個觀點 1.

一、這三個主題的基礎。

論第一個主題 2-3。 2. 論第二個主題 4。 3. 論第三個主題 5。

沒有人是天生真正虔誠的 6。

二、這些主題的本質。

A. 第一個主題。

這個主題的意義和理解 7-10。 2. 這個主題如何彰顯基督耶穌裡上帝恩典的榮耀和讚美 11-12。 3. 這個主題的必要性 13。 4. 教皇制度的一切本質如何被這個主題推翻 14。

B. 第二個主題。

它的意義和要旨 15-16。 2. 以何種方式完成 17-18。

C. 第三個主題。

它的意義和要旨 19ff。 2. 這個主題與前兩個主題的聯繫 20。 3. 這個主題的必要性 21。

理性在世俗事務上或許能有所成就，但在屬靈和神聖的事物上則不能 22。 4. 在這個主題中，理性及其一切智慧和能力如何被推翻 22-24。 5. 世界對這個主題的態度 25。

我們應當譴責一切沒有聖靈的事物 26。

三、基督在這些主題之外補充的經文

A. 這段經文的第一部分。

其本質 27 2. 如何從誤用中解救它 28-29。

B. 這段經文的第二部分 30-32。

C. 這段經文的第三部分 33。

本解釋的結論 34。

這福音的摘要：1. 基督的國度是屬靈的國度，而非外在事務；因此，它排除了人對肉體的一切信心，以便透過聖靈在信徒心中掌權。2. 肉體總是努力在沒有十字架和任何逆境的情況下獲得榮耀。3. 聖靈將使世人知罪，即殺死、定罪並推翻我們一切的行為、我們的罪、我們的義、判斷以及我們裡面所有存在或看似美好的事物。4. 因此，沒有聖靈，我們的行為永遠不會令我們不悅，我們就這樣留在定罪之中，無論我們在世人眼中多麼聖潔和謹慎，或看似如此。5. 聖靈教導我們一切應當知道的事，而且確實只教導基督所教導和傳講的。基督已賜予我們教導，但沒有聖靈，聖言及其教義既不能也不願被理解。因此，他在約翰福音 14:26 之前對門徒說得更好：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」6. 但聖靈，基督說，「要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。」因此，不信是真正且真實的罪；其他罪都源於不信，甚至是不信這根的果實。7. 其次：「為義，是因我往父那裡去」，到另一個國度，而不是開始一個外在的國度；「你們就不再看見我；因為我的國不屬這世界」，以便聖靈使全世界蒙羞；因為它將其義建立在外在事物上。8. 第三：「為審判，是因這世界的王受了審判」；世人並不判斷或定罪，反而奉承和歡迎魔鬼，魔鬼現在已經受了審判；也就是說，魔鬼的國度已經被定罪，因為錯誤透過福音顯露出來，並變得明顯。1. 這段福音經文的意義我們也常在別處聽過；唯一的問題是，這些話通常沒有被理解為我們所熟悉的事物的意義。因此，我們將稍作解釋，以便人們看到這些話中包含的教導，與所有其他福音經文中的教導相同。這是一段美好的福音，但它也需要優秀的學生。我們將省略第一部分，並思考主所說的，聖靈要使世人為罪、為義、為審判，自己責備自己，並看看這一切的意義是什麼。2. 首先，我們在此看到世人被指責為盲目和無知。所有沒有聖靈的人，無論他們在世俗事務上多麼有智慧，在上帝面前都是愚昧和盲目的。他們不喜歡聽到這些；當他們被告知他們的行為在上帝面前毫無價值時，他們會不悅並生氣，因為他們堅持自己擁有上帝在他們裡面創造的理性和自然之光。但這對我們有什麼關係呢？聖經和上帝的話語清楚明白地說，聖靈要來「使世人知罪，因為他們不知道罪、義和審判是什麼」。就這樣定了，就這樣寫著；誰要生氣就生氣吧，基督不在乎。3. 令人非常遺憾的是，世人不僅因其罪和缺乏義，無法正確判斷而被定罪，而且他們不承認也不看見這一點，更不用說他們努力改變這種狀況了。哦，所有那些努力使他人虔誠卻不知道罪是什麼的人，他們的讚美是多麼徹底地歸於虛無啊！讓我們以現今為例，看看所有學術機構和學者，他們能否告訴我們「罪」這個小小的詞是什麼？因為誰曾聽說不信基督是罪呢？他們說，如果一個人說話、渴望或做任何違背上帝旨意和誡命的事，那就是罪。但這與基督的這句話如何相符呢：這是罪，因為他們不信我？因此，他們很容易被定罪，因為他們不知道罪是什麼；即使他們學識淵博，也無法解釋這段經文。4. 同樣地，他們也無法知道「義」是什麼。因為誰曾聽說一個人應該因為基督升天或去父那裡，我們就不再看見他而變得虔誠和公義呢？我們必須說，這是一個愚昧人說的話，而不是一個智慧人說的。因為他們說，義是一種美德，教導人他對他人應盡的責任。這是真的，但問題是，他們不明白自己的話，他們是如此盲目的愚昧人。因此，他們如此狂熱地反對福音並迫害基督徒，我們不必感到驚訝。他們還能怎麼辦呢？他們不知道更好的。5. 他們也不知道「審判」或「公義」是什麼，也就是說，一個正確的判斷，一個正確的好意見和感覺，或者你怎麼稱呼它。因為他們說：公義就是書中所寫的，如何認識和區分事物，平息和結束爭執。但基督如何定義它呢？他說：「公義就是世人要受審判。」誰能理解這樣的話語，它將如何進出，又如何與理性相符呢？讓我們看看我們能否解釋它，使其能夠被理解。6. 首先，我們必須知道上帝的話語不僅僅談論外在的存在和表象，它還抓住人心和靈魂深處。因此，它不根據人的外在表象和行為來判斷人，而是根據他良心的深處來判斷。現在，如果一個人願意承認，他自己就會體驗到，無論他多麼虔誠（即使他是一個加爾都西會修士，或像世上任何一個人一樣聖潔），在他的內心深處，他寧願做相反的事情，而不是他外在被迫做的事情。因此，如果我被放任自流，一個修士，像他們自豪的那樣，過著貧困和貞潔的生活，但如果我被迫承認我內心的感受，我必須說：我所做的，我寧願不做。如果沒有地獄，我也不會感到羞恥，我就會放棄我的職務，遭受不幸，然後逃跑。因為我內心沒有渴望去做，而是被迫去做，而且必須不顧地獄、懲罰或羞恥而去做。我不可能出於選擇而樂意去做。每個沒有恩典的人都會在自己的內心發現這一點。你也會在其他事情上不斷發現同樣的事情。我從來沒有從心裡對我的敵人友善和友好，因為這對人性來說是不可能的；儘管我表現得不同，但在我心裡我卻這樣想：如果沒有懲罰，我就會隨心所欲，而不是不報復。因此，我仍然在世人面前行走，不做我喜歡和傾向做的事情，因為害怕懲罰或羞恥。同樣地，如果你從第一條到最後一條審視所有誡命，你會發現沒有一個人是從心底遵守上帝誡命的。7. 現在，上帝針對這種邪惡找到了補救之道，並決定差遣他的兒子基督來到這個世界，讓他流血受死，為罪作了挽回祭並將其除去，然後聖靈將進入那些不情願且被迫遵守律法的人心中，使他們甘心樂意，以便他們無需強迫，以喜樂的心遵守上帝的誡命。否則，就沒有辦法消除這種痛苦；因為人類的理性和能力，甚至天使都無法將我們從中解救出來。因此，上帝已經除去了所有信靠基督之人的罪，從此以後，擁有這位救主的人就不可能再留在罪中，因為他已經將所有的罪都擔在自己身上並塗抹了。8. 既然基督已經來了，並吩咐傳講我們所做的一切，無論看起來多麼偉大和美好，都是罪，因為我們沒有一件是樂意且甘心樂意地做的好事，並且為此他挺身而出，除去了所有的罪，以便我們能領受聖靈，透過聖靈我們獲得愛和樂意去做上帝要我們做的事，以便我們不試圖透過自己的行為，而是透過基督和他的功勞來到上帝面前，因此，這就不能再稱為違背律法所犯的罪了，因為律法對我們成為虔誠沒有任何幫助，因為我們無法做任何好事。9. 那麼，世上還剩下什麼罪呢？除了不接受這位救主，拒絕接受這位已經除去罪的救主之外，別無他罪。因為如果他同在，就沒有罪了，因為正如我所說，他帶來聖靈，聖靈點燃人心，使人樂意行善。因此，世人不再因其他罪受罰和定罪，因為基督塗抹了所有的罪；在新約中，只有不承認和不接受他才是罪。因此，他在這福音中也說：「聖靈來了，他要叫世人為罪，是因他們不信我。」10. 彷彿他想說：如果他們信了我，他們所犯的一切罪都已經被赦免了，因為我知道他們本性不能不這樣做。但因為他們不願接受我，也不相信我能幫助他們，這就是將定他們罪的原因。因此，上帝在最後的審判中將對他們作出這樣的判決：看哪，你陷在罪中，無法自拔，但我並沒有因此而定你的罪，因為我差遣我的獨生子給你，並打算給你一位救主，以便他能除去你的罪。你卻沒有接受他。因此，單單因為這個原因，你將被定罪，因為你沒有基督。11. 這個判決是為了上帝在主基督裡賜給我們的高恩典的榮耀。什麼樣的理性會如此智慧，以至於發現這是為了人類的緣故而做的呢？理性在思想上無法超越說：我行為上犯了罪。我必須透過做其他行為來彌補。我必須塗抹並償還罪，以便我能因此獲得一位施恩的上帝。如果理性達到這個地步，它就達到了頂峰。然而，這不過是愚蠢和盲目。12. 但上帝這樣說：如果你想擺脫罪，你必須做其他工作來償還代價。但你所做的一切工作，除了犯罪之外，你什麼也做不了，即使是你認為可以與我修好並為你的罪贖罪的工作。那麼，你這個傻瓜，你如何用罪來塗抹罪呢？因為即使在你認為最好、你能做的工作中，如果你不是甘心樂意地去做，你就是在犯罪。因為如果你不害怕懲罰，你寧願根本不做。因此，你所做的不過是試圖透過犯更大的罪來塗抹小罪；或者犯下如此大的罪，以至於你可以放下其他的罪。13. 因此，人看不見罪是什麼，也不知道善行是什麼，反而將罪當作善行，這始終是極大的盲目。當聖靈來時，他會使人知罪，並說：你所做的，以及你仍在做的，都只是罪；因此，你試圖盡力為你的罪作補償，都是徒勞的。然後他們被迫說：看哪，我不知道。然後他說：我來此的目的，就是為了告訴你這件事。如果你知道，我就不必來告訴你。你現在要怎麼辦才能得到幫助呢？你必須這樣做：相信救主主基督，他已經除去了你的罪。如果你相信這一點，他就是你的，你的罪就會消失；如果不是，那麼你永遠也擺脫不了罪，只會越陷越深。14. 因此，這段經文徹底推翻了迄今為止所有關於悔改和為罪作補償的教導，以及所有其他實踐和推動的事物。為此，建立了許多修會和彌撒，為此我們成為了祭司和修士，並在世上最好的地方來回奔波，世人認為那是虔誠和聖潔的，以便擺脫罪。因此，這也意味著：凡是那樣的，都只是純粹的罪和可咒詛的事。我們已經探討了這福音的一部分。15. 接著是第二個思想：「聖靈要叫世人為義，是因我往父那裡去」，基督說，「你們就不再看見我。」義意味著在上帝面前的虔誠、良善和尊貴的生活。這現在是什麼呢？基督說，這是「因為我往父那裡去」。我們常說基督的復活不是為了他自己，而是為了我們，以便我們能將其視為我們自己的祝福。為此，他從死裡復活，升到天上，以便他能開始一個屬靈的國度，他在其中透過公義和真理在我們裡面掌權。因此，他坐在高天之上；他不安息也不睡覺，不自娛自樂，而是，正如保羅在以弗所書 1:22 所說，他在地上有他的工作，用福音管理人的良心和靈魂。16. 無論基督現在在哪裡被傳講和承認，他就在那裡從他父的右邊在我們裡面掌權，他自己就在這裡，在人的心中。他在那裡以大能、權柄和統治力掌管你和你的所有仇敵，並保護你免受罪、死亡、魔鬼和地獄的侵害。因此，他的復活和升天是我們的安慰、生命、祝福、公義和一切。這就是主在談論公義時的意思，即人們因此應該變得虔誠和公義，他升到天上到父那裡，我們就不再看見他。世人不知道這一點，因此聖靈必須來，並使世人為此知罪。17. 這如何發生呢？正如我們所聽到的。如果我要變得虔誠，僅僅在外在行善是不夠的，我必須從心底裡，樂意且甘心樂意地去做，這樣我才能擺脫對罪、死亡和魔鬼的恐懼；喜樂，並以良心無愧和完全的信心站在他面前，並知道我與他的關係。這不是任何工作、任何受造物能賜予我的，唯獨基督，他已經升到天上——在那裡，人看不見他，但必須相信他坐在那裡，並願意幫助人。這樣的信心使我蒙上帝悅納；基督將聖靈賜給我心裡，聖靈使我樂意且快樂地做每一件善事。我就是這樣變得公義的，別無他法；因為工作本身讓我越來越不情願，我越是投入其中。18. 但一個人投入這項工作越久，他的心就越甘心樂意；因為凡有這種知識的地方，聖靈就不會缺席。當他來時，他使人心甘情願、喜樂和快樂，使人可以自由且甘心樂意地做上帝所喜悅的事，以喜樂的勇氣，並忍受一切必須忍受的，是的，甚至甘心樂意地死去。而且，這種知識越清晰和偉大，甘心樂意和喜樂也會越大。因此，上帝的誡命就得以實現，一切應做的事都已完成，你就這樣成為義人。誰會想到這就是義，而且應該是這樣呢？這個問題我們迄今已多次聽聞和思考，儘管這裡的措辭不同，但其意義和含義是相同的。19. 第三，聖靈要使世人為審判知罪，也就是說，世人不知道什麼是公義。因為誰曾聽說過公義的定義是，因為這世界的王受了審判？這世界的王，當然是魔鬼，從他的統治中可以很容易看出。20. 如果我現在已經認識了罪是什麼，並且擺脫了罪，並且獲得了義，以至於我現在處於一個新的品格和生命中，並且已經成為另一個人——現在擁有主基督，並且知道除了我們的行為之外，還需要其他東西才能擺脫罪——如果這些都發生在我身上，那麼我就能做出正確的判斷，學會在上帝面前以不同的方式判斷。因為，根據這樣的理解，我知道如何討論、總結和判斷天上地下的一切事物，並做出正確的判斷；當我做出這樣的判斷後，我就可以照此生活。這是其他人無法做到的。21. 世人，在其聖潔中，堅持認為公義意味著行善，以此為罪贖罪並與上帝和好。這在所有學術機構中都曾被教導。這些教師認為，只要他們能行善，就是正確和做得好的。但現在聖靈來了，說：不是這樣。你們錯了，誤解了。你們的判斷是錯誤的。因此必須有另一種判斷。你們應該這樣判斷：你們理性所得出的一切結論，都是錯誤和虛假的，你們是個傻瓜和笨蛋。22. 理性可以做其他事情；例如，知道如何在世俗和人類事務上判斷，如何建造城市和房屋，如何治理得好，等等。在這些事情上，一個人可能比另一個人更容易做出更明智的判斷和決定。然而，我們在這裡談論的不是這個，而是關於在上帝面前何為對錯的判斷。在這裡，聖靈得出這樣的結論：理性的每一個判斷都是錯誤的，毫無價值。凡是人所生的，而不是從上頭生的，都必須被根除和釘十字架，這樣就沒有人可以誇耀它並依賴它。再者，世人認為是智慧的，他們投票認為是明智和巧妙設計並完成的，在上帝面前都是愚蠢。簡而言之，世人所做的一切，都是無用和被咒詛的，除非它來自主基督，並來自他的話語和聖靈，正如他教導我們的。如果它不是來自他，那肯定只是盲目，其中沒有任何好處。23. 因此，世人認為美好的一切都被貶低了。一切都是邪惡的，因為它不是來自聖言和聖靈，而是來自老亞當，老亞當不過是一個盲目的傻瓜和罪人。為什麼呢？難道你的智慧和理性不應該是愚蠢和毫無價值嗎，既然那擁有世上最高程度的一切權力和智慧的至高者都被定罪了？因為，毫無疑問，世上沒有人比魔鬼更聰明、更狡猾、更理性，也沒有人能表現出更虔誠的樣子。而所有不來自上帝的智慧和聖潔，以及世上最美好的事物，都在魔鬼身上達到了最高程度。既然他是世界的君王和統治者，世界的智慧和公義就必須來自他；他在這裡以他所有的權力統治。因此，基督說：既然這世界的君王，連同他所有的一切和所能做的一切，都已被定罪，世人就永遠是盲目的，因為他們認為那已被定罪的，即他的智慧和虔誠，是好的。24. 因此，我們必須做出正確的判斷，就像基督所做的那樣，如果我們要提防世人認為和宣稱珍貴的一切，以便它在上帝面前顯得謹慎、智慧和虔誠。如果沒有基督的聖言和聖靈的人，想要教導和治理，一切都已經被定罪了；因為這樣做，只會使老亞當更強大，並使他堅信他的行為、他的虔誠和謹慎在上帝面前是有效的。這樣，一個人只會越來越深地陷入魔鬼的國度。25. 但現在，既然這世界的王和聖靈，基督的國度與魔鬼的國度，是直接對立的，而且聖靈不願意任何人炫耀自己的行為並因此自誇，那麼聖潔的十字架就必須隨之而來。世人不會同意因其盲目而受到責備。因此，人必須甘心順服並忍受迫害。如果我們心中有正確的信心，我們也必須開口承認公義並揭露罪惡。同樣地，我們必須譴責和懲罰這世界的行為，並讓人知道它所做的一切都是被咒詛的。為此，我們必須被視為異端，並必須經歷火的考驗。他們說：這違背了神聖的會議和聖父教皇的教規。那麼你就要回答：我能怎麼辦？這裡寫著——經文沒有說聖靈要定他們的罪，並說他們的教義是錯誤、盲目和魔鬼的統治。當然，他們不會忍受這一點，而是希望我們稱他們為仁慈的貴族。因此，在這裡必須冒險。26. 這些就是我們在這段福音經文中的三個部分：罪是不信；義是信心；審判是聖潔的十字架。因此，請注意並學會將一切沒有聖靈的事物視為虛無和被定罪的，然後為你因此必須遭受的聖潔十字架做好準備。現在福音中接著說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」27. 這些話應該以其所有的簡樸來理解，彷彿主在說：「我現在所說的這三部分，你們還不能完全理解，即使我向你們解釋。我必須說很多關於它們的事，才能更充分地解釋它們，闡明事情將如何發展，而你們仍然深陷於粗俗、肉體的理性中，無法理解。因此，我現在將暫緩。當聖靈來時，他會照亮你們的心，使你們理解，並使你們想起我現在告訴你們的一切，以便你們思考。因此，我們以其簡單的意義來理解這些話。這就像我與某人交談時說：我還有許多話要說，但對你來說太難了。你現在還不能理解和掌握它們。」28. 但我們的博士和學識淵博的人卻輕率地利用這些話，說除了福音和聖經之外，還需要更多東西；因此，也應該聽從會議和教皇的諭令。他們試圖以此證明基督在這裡說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了」；因此，因為他沒有告訴他們所有的事情，所以必然是他告訴了會議、教皇和主教，他們現在要教導這些事情。29. 現在看看這些傻瓜，他們說了什麼。基督說：「我還有許多事要告訴你們。」「你們」是什麼意思？他對誰說話？毫無疑問，是對使徒們說話。他對他們說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。」因此，如果基督不說謊，他的話就必須在聖靈降臨的時候應驗。聖靈必須已經把一切都告訴了他們，並完成了主在這裡所指的一切，而且，他當然引導他們進入了一切的真理。那麼，我們怎麼會認為基督沒有說出一切，反而保留了許多，讓會議來教導和決定呢？這種想法與他的話語完全不符。基督的意思是，聖靈很快就會把一切都告訴並解釋給他們，然後使徒們應該執行一切，並透過他們將他們從聖靈那裡學到的東西傳給世人。但是，根據會議和教皇的說法，這取決於他們說什麼、教導什麼和命令什麼，直到世界的末了。30. 此外，基督還說：「他要引導你們進入一切的真理。」我們在此得出結論：如果會議所教導的是真理，即一個人要剃髮、戴帽並過獨身生活，那麼使徒們就從未進入真理，因為他們中沒有一個人進入修道院，也沒有遵守任何那些愚蠢的律法。因此，基督在這方面確實背叛了我們，他說聖靈要引導我們進入一切的真理，而實際上他卻想教導我們如何成為祭司和修士，以及在某些日子不吃肉，以及諸如此類的愚蠢事情。31. 毫無疑問，當一個人過著正直誠實的生活時，這在上帝面前就是「真理」。但如果我們現在看看我們的教會人士、教皇、主教、祭司和修士，我們看到的只不過是狂歡節的面具，他們在外表上裝作虔誠，但內心卻是惡棍。哪位教皇、主教和修會曾引導我們進入這種應該從內心深處湧出的真理呢？他們所關心的一切都是事物的表面，以便他們能在世人眼前炫耀。32. 因此，他們巧妙地扭曲了這段經文，以鞏固他們的謊言；然而我們卻要稱他們為仁慈的貴族！聽到這樣的事情令人憤怒，我們的心應該為我們遭受如此巨大的侮辱而悲傷——應該看到人們如何可恥地對待上帝寶貴的聖言，以及他們如何使聖靈成為說謊者。難道這一段經文不足以對抗教皇和會議嗎，即使我們在聖經中沒有其他經文？33. 第三，基督說：「你們現在擔當不了。」我們在這裡問：親愛的，對使徒們來說，理解或遵守

諸如禁食肉類之類的律法呢？他們在摩西律法中習慣遵守許多這類外在儀式，並一生都在其中受教育，所以對他們來說，這簡直是小菜一碟。而且，他們比我們更了解這些。這難道是如此困難的事嗎——一個修道士必須戴黑帽或灰帽，教皇戴三頂皇冠，主教戴尖帽，或者奉獻教堂、祭壇和為鐘施洗的方式——這些難道如此困難，以至於需要聖靈從天上降臨來教導這些事嗎？如果這還不足以算是愚蠢地玩弄這些高貴的詞語，那我不知道一個人還能如何更愚蠢。

因此，要提防這些說謊者，並正確理解這些話，即：基督希望談論內在、真實的品格，而不是外在的戲法。他希望使人心在上帝眼中變得虔誠和公義，以便它首先承認自己的罪，其次承認他是那位赦免罪並讓自己被獻在十字架上的人。這就是使徒們當時還不能聽見和理解的「真理」。但那些外在的事物不能使任何人稱義，也不能引導任何人走向真理。它們只會製造偽君子和假象，藉此欺騙百姓。

因此，我們得到了這段經文的真正意義，從中我們看到那些試圖藉此來支持他們戲法的愚蠢之人，是如何與之對立並將建築建在沙土之上。幾乎沒有哪段經文比這段更強烈地反對他們了。我們簡要解釋了這段福音經文，以便我們可以看到它所教導的正是我們一直以來所宣講的。

復活期第四主日。第二篇講道。約翰福音 16:5-15。

此篇與前一篇講道皆未收錄於 c 版。它收錄於 14 篇和 27 篇講道集，是「馬丁·路德博士於 1523 年在威登堡講的五篇優美基督教講道」之一。德文文本：埃爾朗根版，12:109；瓦爾希版，11:1182；聖路易斯瓦爾希版，11:877。內容：

論罪、義與十字架。

基督的國度在此福音中被描繪出來 1。

一、論罪。

不信如何以及為何是最大的罪 2-4。

信心的權柄與能力 4。

祭司、修道士和修女進入修道院是否逃避了罪 5。

二、論義。

全世界如何以及為何誤解並反對這義 6-8。
這義的本質 9ff。
我們如何成為這義的分享者 10-11。

信心的本質與藝術 12。

三、論十字架。

十字架的基礎與原因 13-14。
十字架如何與不敬虔者的苦難區分開來 15。

本篇講道所闡述內容的簡短回顧 16。

一、聖靈使世人為罪

自責。

基督在這福音中向我們描繪了他的國度是什麼，其中發生了什麼，它是如何治理的，以及它成就了什麼。在這裡你學到，地上有一個國度，它是無形的，它單單依附並建立在上帝的道上。基督並沒有說他希望他的門徒立刻跟隨他升到天上；而是說他要差遣聖靈給他們，他離開他們正是為了差遣聖靈給他們，以便他的國度因此得以進一步發展。因此，他說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」他們無法理解那個國度，它將如何存在和管理。他們的理性和感官仍然過於屬肉體，他們從未見過屬靈的國度，也未曾聽說過；因此他們不斷地思想一個屬世的、外在的國度。在這裡，如同在其他福音書中一樣，傳講了對基督的信心和信靠。我們現在希望思考這福音中的主要思想，並盡上帝賜予我們恩典的程度來解釋它們。主這樣對他的門徒說：「保惠師來了，他就要為罪、為義、為審判，責備世人。為罪，是因他們不信我。」
在這裡，我們必須讓那被天上至高威嚴歸於並包含在罪中的，就是「罪」。在經文中，只有不信被提及為罪，「因為」，主說，「他們不信我。」
但信靠基督是什麼意思呢？它不只是相信他是上帝，或者他與父上帝在天上擁有同等的權能；許多其他人也相信這一點：但我信靠基督，是當我相信他對我是一位施恩的上帝，他已將我的罪歸到自己身上，並使我與父上帝和好，我的罪是他的，他的義是我的，這是一種交織和交換，基督是我與父之間的中保。因為全世界的罪都歸到基督身上，而父的義，也就是在基督裡的義，將吞滅我們所有的罪。沒有罪敢也不能停留在基督身上。這樣的信心使我在父面前潔淨並蒙悅納。教皇和我們那些受過高等教育的領袖對這種信心一無所知，更不用說相信了。他們教導說，人若要蒙上帝悅納並脫離罪，就必須做許多善工，然後上帝才會將他的恩典賜給他。
然而，主在這裡說的完全不同，他說：「聖靈要為罪責備世人，因為他們不信我。」這裡只將不信稱為罪，而信心則被讚揚為抑制和熄滅其他罪，甚至聖徒身上的罪。信心是如此強大和壓倒一切，以至於沒有罪敢使它承擔任何義務。雖然罪存在於敬虔和有信心的人身上，但這些罪不歸算給他們，他們的罪也不會定他們的罪。這就是保羅在羅馬書 8:1 中所說的意思：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」他們的心藉著信心得以潔淨，正如彼得在使徒行傳 15:9 中所寫的。因此，他們在這信心、這確據中所做的一切，都是好的、潔淨的、蒙上帝喜悅的。相反地，沒有這信心，他們的一切作為都是罪和毀滅，儘管他們的善工可能閃耀發光，無論多麼美麗，即使他們能使死人復活。因為保羅說：「凡不出於信心的都是罪。」羅馬書 14:23。
那麼，所有那些希望逃避罪惡，跑進修道院，並在沒有這種信心之下承諾做許多善工的祭司、修女和修道士，將會怎樣呢？不信被稱為罪，正如我所說，但相信基督——他將我的罪歸到自己身上，使我與父和好，同時使我成為天上地下一切的繼承人——這就是善工。在約翰福音 6:28-29 中，猶太人問基督：「我們當做什麼，才算做上帝的工呢？」耶穌回答說：「信上帝所差來的，這就是做上帝的工。」是的，如果我們這樣傳講，誰還會進入修道院或為它們捐獻呢？修道士的錢包肯定會癟下去，他們的廚房會變得稀少，他們的酒窖會空空如也，無人照管。因此，他們不允許傳講信心；不，他們譴責這教義並驅逐其傳講者。事實上，他們已經認真地開始這樣做了。基督進一步說：「為義，是因我往父那裡去。」

二、聖靈使世人為義

自責。

在這裡，所有學者都全副武裝地來了，是的，全世界也一樣，他們告訴我們這是什麼樣的義。是的，他們將會犯錯。因為世界從未認識這義；它現在還不認識，也不想認識。因此，主在這裡說聖靈將為這義責備世人。
但我們在這裡應當如何理解「世界」呢？我們不應將其理解為粗俗的外在罪惡，如姦淫、謀殺、偷竊和盜竊。對於這類人，設立了車輪和絞刑架，這是世俗權力，即國王、皇帝和君主所要處理的。但我們將「世界」解釋為微妙而隱秘的罪惡，聖靈為此責備，而世界卻不知道這些是罪。是的，它宣稱這些是神聖的作為；它讚揚它們，不允許它們被稱為罪。不信和其他隱秘的罪惡如何能在心中存活，而心本身卻不自覺，也不知道它們是罪呢？但那些責備世界的人，因此必須被辱罵為異端，並被驅逐出境，正如我們目前所見。因此，聖靈必須責備世界。
然而，責備和懲罰世界的杖，是上帝的道和聖福音，由使徒和傳道人宣揚，正如父上帝在詩篇 2:9 中對他的兒子說：「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同陶匠的瓦器摔碎。」也就是說，你將用聖福音使他們謙卑。但世界卻不滿這種責備和懲罰；然而它嚴厲地懲罰，甚至比聖靈更嚴厲。聖靈用杖，但世界用刀劍和烈火。以賽亞書 11:4 中，以賽亞也以類似的詞語談到我們的主基督：「他必以口中的杖擊打世界；以嘴裡的氣殺戮惡人。」

那麼，主在這裡所指的義是什麼呢？有人說義是一種美德，它給予每個人應得的。雖然這是一個很好的定義，但它具有誤導性，因為我們不知道我們對每個人，對上帝和對人，負有什麼責任。這是上帝對我們的渴望和要求。因此，他的義不過是上帝的信心和恩典，藉此上帝使我們敬虔和公義。我們必須擁有這樣的義，並因此成為公義的，如果我們要在上帝面前，而不僅僅在人面前，被發現是公義和無可指責的。因為律法的一點一畫都不能廢去，都要成就。
挪亞就是這樣一個義人。創世記 6:8-9 記載他：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。因此，他在耶和華眼前蒙恩。」約伯記 1:1 也記載約伯是個完全正直的人，敬畏上帝，遠離惡事。但這唯獨藉著信心才能成就，當人相信上帝已在他的義中扼殺並吞滅了自己的罪。因為這義無非是相信基督坐在父的右邊；他與上帝同等，擁有同等的權能；他藉著他的受難，藉此他升到父那裡，使我們與上帝和好，並在那裡作我們的中保，而成為主。這就是先知在詩篇 110:1 中所說的意思：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，聖保羅稱基督為中保，提摩太前書 2:5；希伯來書 8:6；然後是施恩座，羅馬書 3:25；挽回祭，約翰一書 2:2，以及其他類似的名稱。上帝要求我們這樣尊榮他，信心要求我們擁有他作我們的主和救主；這榮耀他不會讓給任何人，正如他藉著先知所說：「我必不將我的榮耀歸給別人。」以賽亞書 42:8。
他往父那裡去是他的榮耀。因為「去」意味著死亡，並藉著死亡通往父，進入另一種存在。當他說：「我往父那裡去」時，他為自己未來的道路感到榮耀。因此，這裡的義無非是藉著信心，走過死亡之路，通往父。這信心使我們在上帝面前稱義，這信心使我們相信他藉著他的受難將我們從罪、死亡、撒旦和地獄中拯救出來，並且藉此，父上帝與我們和好，我們的罪藉著他的血被塗抹。這也是他提到他的「去」的原因，當他談到義時，不是說他與父同在，而是說他往父那裡去。在這「去」的過程中，罪被義吞滅，基督歡樂地經過死亡，以至於沒有人察覺到。因此，接下來是：「你們就不再看見我了。」
信心的本質和藝術在此闡明：信心既不感覺也不摸索，與之相關的事物也不需要科學；但它歡樂地激勵自己去相信那些它既感覺不到，也無法用其內外所有能力來衡量的事物。保羅在羅馬書 8:24 中說：「誰盼望他所看見的呢？」因此，主恰當地說：「你們就不再看見我了。」彷彿他要說，他所走的這條善工之路，是看不見也摸不著的，但必須相信。現在是我們福音的第三部分，也是最後一部分。

三、聖靈使世人為審判

自責，或十字架。

「為審判，是因這世界的王受了審判。」

這世界的王是撒旦，他的成員包括所有不信和不敬虔的人，所有肉體及其所有能力都被這些話語定罪，而世界所讚揚的，包括敬虔的和不敬虔的，信徒和不信者，朋友和敵人，都被上帝定罪，正如聖彼得在他的第一封書信（彼得前書 4:17）中所引述的，他說：「因為時候到了，審判要從上帝的家起首。」也就是說，從蒙揀選的人開始，上帝住在他們裡面。義人在此世活著時，有血肉之軀，罪惡根植其中。為了抑制這罪惡，上帝將引導他們進入巨大的苦難和焦慮、貧困、迫害和各種危險（正如保羅寫給羅馬書 7:18ff；8:4；以及哥林多書的），直到肉體完全順服於聖靈。
然而，這要等到死亡時才會發生，那時肉體將完全化為灰燼。我們必須在各方面都像基督。既然他在此世被藐視、嘲弄和試煉，以至於正如先知以賽亞（以賽亞書 53:3）所說，他被視為被上帝擊打和擊傷的人，最受鄙視和不配的人，充滿悲傷和憂愁。他的門徒也必須經歷同樣的經歷。每個人都應該仔細考慮這一點。這是如此注定的，正如基督自己先前對他的門徒宣告說：「你們要記念我對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」約翰福音 15:20。因此保羅在提摩太後書 3:12 中用非常清楚的話說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」
因此，聖彼得仔細區分並說：「審判若從我們起首，那不信從上帝福音的人將有何結局呢？若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將出現在何處呢？」彼得前書 4:17-18。這種區分是敬虔者和惡人所受苦難之間的區別。敬虔和有信心的人知道自己的罪；他們耐心承受所有的懲罰，並毫無怨言地順服上帝的審判；因此，他們只受身體上的懲罰，而且是在今世，他們的痛苦和苦難都有盡頭。然而，不信者，因為他們不自覺自己的罪和過犯，不能耐心承受上帝的懲罰，反而怨恨它，並希望他們的生活和行為不受懲罰，甚至不受指責。因此，他們的懲罰和苦難是在身體和靈魂上，在今世，並在今生之後永遠持續。主在這裡說：「這世界的王已經受了審判。」彷彿他要說，世界和世人所發現、讚揚和譴責的一切都毫無意義；而上帝所審判的，世界無法承受也無法忍受，反而拒絕、否認和譴責。
因此，這福音向我們呈現了三個思想：罪、義，以及最後的十字架和迫害。我們將藉著信心從罪中得釋放。如果我們相信基督為我們的罪作了補償，並且他的補償是我們的，那就是義。當我們從罪中得釋放，並且是公義和敬虔的，那麼世界、撒旦和肉體就會興起，與我們爭戰。那時就會有迫害和十字架。我們希望目前從這福音中簡要闡述這些。願上帝賜予他的恩典，使我們如此學習，並在需要時知道如何藉此治理自己。

復活期第四主日。第三篇講道：約翰福音 16:5-15。

這篇講道取代了前兩篇，被收錄在 c 版中。德文文本：埃爾朗根版，12:118；瓦爾希版，11:1193；聖路易斯瓦爾希版，11:885。內容：基督的國度與聖靈的責備和

教導職事。

一、論基督的國度與聖靈的責備職事。

A. 這篇安慰講道的總體概述。

如何以及為何難以理解 1。
基督講這篇道時的場合 2。
什麼促使基督講這篇道 3。

B. 這篇安慰講道所論及的基督的國度。

這不是一個屬世和暫時的國度 4-5。
這是一個屬靈的國度 5ff。

C. 這篇講道所論及的聖靈的責備職事。

這責備職事所及的對象 5-10。
這責備職事自創世以來如何一直活躍，但自基督升天以來尤其活躍 11。

聖靈在他的責備職事中將執行的三個部分。

a. 總體而言 12-15。 b. 具體而言。 (a) 聖靈責備職事的第一部分。 (1) 其本質 16-17。 (2) 在此提出的異議及其回答 18-24。 (3) 世界在此如何被描繪得非常精妙 25。 (4) 聖靈執行這部分責備職事多久 25-26。 (b) 這責備職事的第二部分。 (1) 其意義和要旨 27。 (2) 在此提出的異議及其回答 28-31。 (3) 整個救贖工作如何在這第二部分中 32-34。 (4) 世界對通往真正敬虔之路所提出的所有問題如何在此得到回答 35-37。 (5) 另一個異議及其回答 38ff。

真正基督徒與世人眼中敬虔者之間的區別 39-41。

(6) 基督徒如何在試煉中以此為安慰 42-44。 (7) 從中如何看出修道士的教導是受咒詛的 45。 (8) 這部分如何成為判斷所有教義的準則和模式 46-50。 (c) 聖靈責備職事的第三部分。 (1) 這部分與前兩部分的聯繫 51ff。 (2) 其意義和要旨 52-55。

(3) 在此如何預言世界對福音傳講的態度 56。 (4) 在此如何將安慰傳達給信徒 57-59。 (5) 世界對此的態度 60。

二、論聖靈的教導職事。

A. 這篇講道的基礎和原因 61-63。

B. 如何將這篇講道從教皇的曲解中拯救出來。

曲解和誤解 64。
拯救。

a. 第一部分 65-66。 b. 第二部分 67-72。 c. 第三部分 73-74。

C. 聖靈在此為何被稱為真理的靈 75。

D. 這篇講道所論及的聖靈教導職事的本質 76-78。

一、論基督的國度與

聖靈的定罪職事

A. 這篇普遍性的安慰講道

這段福音的意義我們在別處已多次聽聞，唯一的問題是，它的語言並未完全被理解為具有我們所熟悉的實質意義。因此，我們將稍作闡釋，以便看出這些話語中蘊含的真理，與幾乎所有福音書中所包含的真理是相同的。2. 這是主基督在與門徒共進最後晚餐後所發表的美好講論的一部分。他的主要目的是安慰他所愛的門徒，因為他即將離去，他現在就要為他們受死，並將他們獨自留在危險和困境中，面對世界的敵意、迫害和為他而死。因此，他用許多話語告訴他們，他們將被逐出會堂，而殺害他們的人會自誇說他們是事奉上帝。這對他們來說是極其悲痛和可怕的事，因此他們變得非常憂傷，既因為他們將失去他們親愛的主，也因為他們將被留在如此悲慘和困境中。因此，有必要安慰他們以應對這一切，正如基督在他最後的講論中，這三章裡，以一切的勤勉和忠誠所做的那樣。其總結是：鑑於他離去所造成的損失，他應許差遣聖靈，他將安慰和堅固他們的心，然後首先建立基督的國度並將其擴展到全世界；他清楚地告訴他們他的國度將是怎樣的性質，它將包含什麼，以及聖靈將通過他們在世上成就什麼。3. 因此，他首先對他們說：「我深知並清楚地看到，親愛的門徒們，你們因我告訴你們我將要離開你們而感到極大的恐懼和悲傷。但這將是你們的安慰：我實實在在地告訴你們，我離開對你們更有益。我的離去將帶給你們豐盛的喜樂，因為你們將得到聖靈的安慰，此外還有能力，他將通過你們成就我現在與你們同在時所不能做的事。因為我受此肉身使命的限制，必須受苦和受死，如此才能回到父那裡，然後差遣聖靈，他將通過你們成就比現在通過我所能成就的更偉大的事，並將賜予你們一個偉大而卓越的職事和工作，藉此我的國度將在世上擴展。」

B. 本講道所論及的基督的國度

因此，他首先向他們展示他的國度在地上將是怎樣的性質，以消除他們根深蒂固的舊有幻想，即一個外在的世俗統治和對猶太人民以及今世世界的普遍治理。因為他對此說得夠清楚了，用許多話語說他將離去，離開世界，不再被看見。但如果他死了並離開世界，他就不能像世俗君王和皇帝那樣，在外在和可見的方式上統治和治理。他通過在本文之前和之後用許多話語向他們宣告他們在他離去後將如何遭遇，進一步清楚地表明了這一點，即他們將被自己的同胞憎恨、迫害、逐出會堂甚至殺害；此外，他們將哭泣哀號，在世上遭受苦難，而世界卻將歡樂。所有這一切都與他們應當在地上擁有一個世俗國度並為此而盼望的想法完全不符；他們必須期待恰恰相反的事。然而，他們要知道他將在世上擁有並保守他的國度；因此他應許差遣聖靈。

C. 聖靈的定罪職事

這是怎樣的一個國度，它是如何治理的？他在這些話語中指出：「聖靈將使世人知罪。」這不是一個由人的智慧、權力和能力以世俗方式建立和組織的政府，而是一個聖靈的政府，或一個屬靈的國度，其中基督以無形的方式統治，而不是以外在的、肉體的力量，單單藉著聖道，聖靈將傳講這道，並藉此在人心裡工作。因為聖靈，他說，將使世人知罪。這不是指用盔甲、武器和世俗權力來強迫，而是使用口頭的道或傳道職事，稱為上帝的道，或聖靈的道，由基督差遣。這道將傳遍世界並攻擊它，因此可以稱之為使世人知罪，不僅僅是少數人，一個或兩個民族和國家，而是猶太人和外邦人，有學問的、有智慧的和聖徒，他們在自己的政府中擁有最美好和值得稱讚的組織。6. 因為他所說的「世界」並不是指謙卑的普通百姓、大眾，而是指世上最好和最卓越的，在外在政府中無可指責的；特別是那些自稱比所有人都聖潔的人，例如猶太人，他們被稱為上帝的子民，擁有摩西的律法，基督之前曾說過，他們無故地恨他和他自己的人，正如他們的律法所寫的。7. 基督藉此賜予他的使徒權柄和能力，不，甚至是對全世界的命令。世界將服從他們的傳道並聽從使徒。儘管他們的職事在世上將被藐視，沒有聲望，因為他們是普通人，而且除此之外，他們必須在世上被憎恨、壓迫和受苦，當他們的定罪與世界相悖時，

直到他用他們的職事仍將擁有權柄、能力和功效的保證來堅固和安慰他們。世上的人將被迫聽從它，並允許它通行，不被顛覆和禁止，無論他們如何以迫害、禁令、死亡以及不僅是世界，而且是整個地獄國度的所有權力和力量來狂怒和攻擊它。8. 因此，他說，你們有充分的理由不要驚恐和沮喪，因為我將在肉身中離開你們。因為藉此我將賜給你們比你們與我同在時所擁有的更好的東西，而且你們將成就比現在所能成就的更偉大、更榮耀的事；也就是說，聖靈將通過你們更榮耀、更有力地成就與我的國度有關的事，超乎你們現在所想。那時你們將不再像現在這樣，尋求並渴望成為地上的主宰，並擁有龐大的國度。因為這些都是轉瞬即逝的事物，上帝並不關心，而且這些事物總是產生更多的惡人而非善人。但他將把你們安置在一個政府中，在那裡你們將審判所有人的良心；世上最高的，即其智慧和聖潔，都將服從你們。你們將對其宣判，定罪和譴責，沒有人能夠逃脫罪、死亡和地獄，也無法進入天堂，除非他聽從並順服你們的話語。9. 他也將賜給你們這樣的安慰和勇氣，使你們不再像現在這樣，因世界的威脅、狂怒和對你們傳道的咆哮而充滿恐懼和致命的害怕；但你們將大膽前行，定罪，無論世界和魔鬼如何以迫害、謀殺和地獄的一切暴力來阻止。10. 這是聖靈要在基督的國度中開始的工作範圍。這是使徒的教導職事，其性質必須是定罪世界，正如它在基督之外所發現的那樣，沒有人可以例外，無論大小、有學問的、有智慧的、聖潔的、地位高低的等等。簡而言之，這意味著承受世界的憤怒並開始爭鬥，並為此被打嘴巴。因為統治世界的，不願也不能容忍其道路被否定；因此迫害必然會發生，一方必須屈服於另一方，弱者屈服於強者。但是，由於使徒的職事只是一個教導職事，它不能使用世俗權力，而世界則保留其對使徒的外在國度和權力。但是，另一方面，使徒定罪世界的職事也絕不能

被壓制，因為這是聖靈的職事和工作，它將戰勝一切並得勝；正如基督應許他們的：「我必賜你們口才和智慧，是你們一切敵人所不能敵擋的。」路加福音 21:15。11. 聖靈確實從起初就藉著傳道定罪世界（因為基督永遠掌權，並且是「昨日、今日、直到永遠」的基督，希伯來書 13:8），通過聖潔的先祖亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、以利亞、以利沙和施洗約翰，這種定罪得到了神聖力量的支持。但現在真正的開始將要來臨，基督將設立一個公開的定罪，這將不僅擴展到猶太人民，而且擴展到全世界，直到末日。這將更有效力，並將得勝，人心將因此被刺透和受傷，正如使徒行傳 2:37 所說，聖彼得在五旬節的第一篇講道，他們聽了使徒的講道，心裡覺得扎心，因此他們從盲目中得到啟迪和歸正。但如果他們不接受這篇講道，它將有效地定他們的罪，他們將跌倒、墜落並陷入永遠的毀滅。因此，它將證明是信徒的生命和救恩的力量，而對其他人來說，則是死亡的講道和力量，正如聖保羅在哥林多後書 2:16 所說。12. 然而，聖靈將在哪些方面定罪，以及他將教導什麼？他在這些話語中清楚地告訴我們：「他來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」13. 這確實意味著承擔了很大的責任：可憐的使徒們，要以這種方式干預世界，並責備和定罪它所做的一切。他們必須有強壯的背脊和良好的後備力量。因為他在此表明，這種定罪絕不是一場鬧劇，也不是針對微不足道的小事，甚至不是針對主權、國家和財產，而是針對最高的事物，即世界政府賴以存在的聲譽，即智慧、公義及其判斷或定罪，特別是在涉及事奉上帝和上帝眼中為善的高尚事務上。14. 至於財產和財富的世俗政府，這與聖靈和基督無關。在這方面，他允許世界的

智慧、法律和秩序保持原樣；因為在這個領域，世界被命令去統治和判斷什麼是值得稱讚的，什麼是應受懲罰的。同樣，他也不定罪世上的職位和不同階級，這些都是上帝的創造和秩序。但他為此定罪世界，也就是那些在自己的政府中治理得很好的人，因為他們用自己的理性和智慧也試圖干預上帝的事務和政府，並自作主張地決定和判斷上帝應如何被事奉，並想像他們所主張的一切，也必須在上帝眼中是正確和可接受的。15. 這就是聖靈定罪的對象。它不是零碎地針對某些工作和行為，而是將理性和世俗智慧所提出的一切都歸於虛無並加以譴責。簡而言之，他定罪和指責他們在那些他們不希望被定罪，反而希望被讚美和稱讚為教導和做得好且正確的事情上。他使他們帶著所有的榮耀陷入罪惡和羞恥，並公開指責他們對這些事情一無所知，也無法教導如何認識和擺脫罪惡，如何獲得公義，以及如何允許錯誤。當這一切都被徹底擊倒，如同被雷擊一般時，現在還剩下多少好處呢？他自己解釋了這三個具體點，並展示了每個點的含義以及應如何傳講。他首先說：「為罪，是因他們不信我。」16. 世界本身必須承認，它不明白基督在此所說的這三個思想中的任何一個。因為在世上的智者和學者中，誰曾聽過這個，或者這是由什麼理解產生的，又在哪本書中寫著，罪就是不信這個拿撒勒人耶穌？難道摩西本人和全世界不都稱那違背律法，無論是作為或不作為，言語或行為，甚至思想上的罪為罪嗎？好吧，孩子被命名了，條款由聖靈總結並確定，這就是世界的罪，它不信基督。這並不是說除了這個之外沒有違背律法的罪；而是說這是真正的主要罪，它定罪了整個世界，即使它沒有其他罪可被指控。17. 因此，這種定罪的傳道現在必須開始，如果人們要被帶到正確的知識和救恩。而第一件事將是：它使所有的人，有學問的、高貴的和有智慧的，都成為罪人；而成為罪人的原因，是因為他們不信基督。因此，上帝的憤怒被宣告，定罪和永死的審判（因為這就是定罪罪的意思）被宣判給那些在世人眼中無可指責的人，他們甚至認真努力按照律法和十誡生活。這樣的人有保羅在歸信之前，以及尼哥底母起初，還有許多猶太人中類似的人，聖保羅也為他們作證說他們對上帝有熱心，並追求公義，但沒有達到公義（羅馬書 9:31）。因此，「罪」這個詞簡潔地包含了所有沒有並脫離對基督的信心的生活和行為。18. 在這裡你會說：這是怎麼回事？按照十誡順服、誠實、貞潔地生活，不殺人，不破壞婚姻，不偷竊，不說謊和欺騙，這就是罪嗎？回答：當然不是。但這還不夠，如果只是在外在行為上不違犯十誡，那十誡就沒有被遵守。因為上帝的律法不僅要求外在的形式和外表，它深入人心，要求人完全順服。因此，它不僅根據人的外在行為和舉止來判斷人，也根據人內心的深處來判斷人。但世人不明白也不重視這一點；因為它只承認公開的外在罪惡，如謀殺、通姦、搶劫以及法學家稱之為罪並加以懲罰的行為。但它既不知道也看不見真正的過犯及其根源，如藐視上帝、內心與生俱來的污穢以及不順服上帝的旨意：然而這些事物在所有未被基督聖化的人身上都存在並持續著。因為每個人，無論他多麼虔誠，只要他願意承認，都會在自己裡面發現，真正的聖徒所認真哀嘆的，即使他很樂意遵守上帝的律法，他的肉體和血氣，也就是他的整個本性，包括他的心和所有肢體，都抗拒它；正如聖保羅在羅馬書 7:23 所說：「我又看見我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我服從那肢體中犯罪的律。」對於那些沒有恩典和聖靈的人來說，情況更是如此，他們在外表上無可指責地生活，僅僅是出於對懲罰的恐懼，或者為了名譽和虛榮；但如果他們不害怕地獄或恥辱和懲罰，他們仍然寧願做相反的事情。因為人心總是與律法為敵，並以內在的不順服來抗拒它。19. 現在，既然情況是這樣，沒有人能完全遵守上帝的誡命，也沒有人能在上帝面前無罪，因此所有人都處於上帝的憤怒之下，並被律法判處永遠的定罪：上帝為此找到了補救之道，他決定差遣他的兒子到世上，使他成為我們的祭物，藉著流血和死亡為我們的罪償清，並將上帝的憤怒從我們身上除去，這是任何受造物都無法和解的，並帶來罪的赦免，此外還賜予我們聖靈，使我們能夠獲得和領受這一切，開始成為新造的人，並從罪和死亡中出來，進入公義和永生。20. 他現在已經這樣做了，並命令通過福音傳講這一切，他要求所有的人（正如我們在復活節講道中聽到的）悔改，也就是說，真正認識罪並認真懼怕上帝的憤怒，以及相信在這樣的悔改中，上帝會因他兒子的緣故赦免他們的罪。凡相信這篇講道的人，藉著這信心就得到罪的赦免，並在上帝的恩典中：雖然他沒有滿足律法，但其餘的罪也不歸算於他，而是包含在赦免之中。與這信心一同，聖靈也被賜予，使他獲得愛和喜悅去行善並抵擋罪。因此，他不再被律法定為罪人，儘管他沒有在各方面都完全遵守律法；但他藉著恩典和赦免被上帝接納，並被視為沒有罪。21. 但另一方面，沒有信心的人，不能擺脫罪惡，也不能逃脫上帝的憤怒。因為他沒有赦免，並處於定罪之下，即使他非常熱心遵守律法；因為他無法遵守。此外，他不接受基督，基督帶來赦免，並將他自己的成就賜予信徒，也賜予能力使他們開始從心裡遵守律法。22. 因此，凡不接受這篇講道的地方，罪和定罪就必存留。的確，這種不信就成了主要的罪。因為如果對基督有信心，所有的罪都會被赦免；但現在既然他們不願憑信心接受這位救主，他們就理所當然地在他們的罪中被定罪。他們做許多律法的工作和外在的敬拜，並按理性判斷，認為既然他們因行為犯罪，他們就將以行為償還，也就是說，藉著行為除去罪並贏得上帝的恩寵，這對他們毫無益處。因為這樣做，他們只是試圖以罪來抹去罪，甚至以小罪來彌補大罪，或者為了擺脫其他罪而犯大罪。因為除了他們繼續不順服和違背上帝的誡命，而且如此盲目以至於他們既看不見也不重視，卻在沒有悔改和懼怕上帝憤怒的情況下，自作主張和驕傲地期望藉著自己的行為和功勞取悅上帝之外：最重要的是，他們不僅輕視這篇勸人悔改和信心的基督講道，甚至還迫害它。僅此一點就足以給他們帶來永遠的憤怒和定罪，即使他們沒有其他罪並完全遵守了律法。23. 因此，聖靈正確而公正地定罪所有不信基督的人為有罪和被定罪。因為缺乏信心，必然會隨之而來大量的其他罪：上帝被藐視和憎恨，整個第一誡命都受到不順服的對待。因為如果一個人不認識基督裡的上帝，他就不能信靠他得到任何好處，也不能從心裡呼求他，也不能認識他的話語；但他卻被魔鬼的謊言纏繞，迫害和褻瀆真理的教義，並繼續頑固和剛硬，甚至達到誹謗聖靈的地步。因此，他也在他的生活和地位上不順服其他的誡命，以至於他對任何人都不做他應該做的事，心中沒有真正的愛、仁慈、溫柔、忍耐，沒有對貞潔、公義、忠誠和真理的喜悅；而是實行相反的行為，除非他有理由害怕恥辱或懲罰。24. 看哪，魔鬼和整個地獄的龍尾巴是如何跟隨不信的！原因在於，不信基督的人，已經轉離了上帝，完全與他分離。因此，他不能擁有聖靈，也不能產生好的思想，也不能真正、衷心地樂意按照上帝的旨意生活；儘管他可能在外表上呈現出不同的樣子，像個偽君子，並表現得不被責備或懲罰。就像一個壞的、行為不端的僕人，對他的主人懷有敵意，做他討厭做的事，只是因為他被迫，並且一有機會就作惡。這些就是當基督不被接受和聽從為救主時，這個源頭和根莖所產生的美麗、寶貴的果實，上帝將他賜給我們，為要塗抹我們的罪並除去我們的上帝的憤怒。25. 因此，你在此看到世界被描繪成什麼樣子，不過是一大群邪惡、頑固的人，他們不願相信基督，卻藐視上帝的道，讚美並接受魔鬼的誘惑，並公然違抗上帝的一切誡命。他們領受上帝的一切恩惠和益處，卻以忘恩負義和褻瀆來回報他。然而在所有這些事上，他們卻不願被定罪或

被責備，反而希望被稱為優秀、虔誠和聖潔的人。猶太人就是這樣，他們釘死基督並迫害他的使徒，卻仍想聲稱自己為上帝做了偉大的事。因此，聖靈必須抵擋這一切，與世界爭戰，並以神聖的能力和權柄不斷執行他的定罪職事，直到末日。26. 因為他開始定罪並非打算停止並讓自己的口被堵住。相反，他必須在魔鬼的國度中繼續他的定罪工作，因為其中沒有任何良善，他必須將其完全置於上帝的憤怒和定罪之下，儘管魔鬼狂怒，如果或許藉著這種定罪，有些人能被帶到悔改和信心，這確實是這篇講道的目的。但那些不願被定罪的人，至少必須被這篇講道說服和定罪。因為所有的血肉之軀都必須被定罪，要麼為了救恩，要麼為了定罪，而基督命令向所有受造物傳講的判決必須成立：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」關於聖靈傳道的這第一點就說到這裡。第二點是：「為義，是因我往父那裡去，你們就不再看見我了。」27. 世界不僅因有罪而被定罪，也因不知道如何變得虔誠以及何為公義或虔誠而被定罪。但他在此所說的並非哲學家和法學家所討論的公義，那種公義在於遵守民法或帝國法律，並做理性所教導的事；而是指在上帝面前有效或他視為公義的公義。那麼，這是怎樣的公義，或者它包含什麼？他說，這就是「我往父那裡去，你們就不再看見我了。」這對世界來說是奇怪而荒謬的語言。如果第一點不尋常且晦澀，即世界的罪就是不信他；那麼這一點就更奇怪和難以理解了，即唯獨公義就是他往父那裡去，不再被看見。28. 整個世界對此會說什麼呢？他們都在追求公義，並聲稱在上帝面前是虔誠的，猶太教、土耳其教和教皇制度的聖徒，他們對此感到冒犯，不，甚至認為這是愚蠢的教義，就好像所有善行、虔誠、美好的意圖、美好的順服、許多人的嚴格生活在上帝面前都一無是處？

他為何給出如此奇特荒謬的定義，說在上帝面前的虔誠在於他往父那裡去卻不再被看見？看不見也感覺不到的東西，如何能使人稱義呢？29. 好吧，你在此學到，他強調且有力地總結說，唯獨他所稱的公義才是公義，世界因此被定罪，因為它不擁有這種公義。這就好像他說：你們爭論許多關於善行、聖潔生活以及你們認為是通往公義之路的事有什麼用呢？如果你們沒有我往父那裡去這件事，這一切在上帝面前都一無是處，毫無價值。即使你們竭盡全力尋求、努力、思考和鑽研，追求公義，你們也永遠無法想通或達到。另一種公義是必要的，不同於你們所理解和提出的，那種公義是拿起律法，順服它並按照它生活。遠遠超越這一切的是必要的，那裡沒有律法，沒有誡命，沒有人的工作和生活，只有我所做的，即「我往父那裡去」等等。30. 現在這是怎麼回事呢？回答：在這篇講論的第一部分，我們聽到所有人都因罪而被定罪。由此可見，正如已經解釋的，沒有人能完全遵守律法或十誡。因為如果有人遵守了，他當然不會被定為罪人，而是藉著這種順服和遵守律法，他將是公義的，正如聖保羅在加拉太書 3:21-22 所說：「若曾有律法能叫人活，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡。」既然沒有人能遵守律法，我們就沒有從律法而來的、在我們自己裡面的公義，可以憑此在上帝面前抵擋他的憤怒和審判。但是，如果我們要來到上帝面前，我們必須擁有另一種公義，是上帝所看重和接納的。31. 因為關於罪的定罪延伸到地上所有人的生命。即使是聖徒和基督徒，也必須讓這種定罪臨到他們最好的生命和工作上，並承認他們有罪，如果按照上帝的誡命和在他的審判台前判斷，這將是錯誤和應受譴責的；正如先知大衛，儘管他聖潔並充滿善行，也禱告並承認：「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」詩篇 143:2；以及聖保羅（哥林多前書 4:4）：「我雖然沒有覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。」但他們不是

被定罪，與其他人一樣，僅僅是因為這個區別：他們接受這種信念，承認並哀嘆自己有罪，並相信基督，透過他尋求罪的赦免。這樣，他們就擁有了他人的義，這完全是主基督的工作、能力和功勞。他稱之為：「到父那裡去。」

因為這些話：「因為我到父那裡去」，包含了我們救贖和拯救的全部工作，為此上帝的兒子從天上被差遣，他為我們成就了這一切，並且直到末了仍在成就；即他的受難、死亡和復活，以及他在教會中的整個統治。因為這到父那裡去，無非是說他藉著流血和死亡將自己獻為祭物，以償還罪債；之後他在復活中得勝，使罪、死亡和地獄都服從於他，並活著坐在父的右邊，在那裡他無形地統治天上和地上的一切，並藉著福音的傳講聚集和擴展他的教會；並且他為那些相信的人，作為永遠的中保和大祭司，在父面前代求，因為他們身上仍有軟弱和罪惡，並賜予聖靈的能力和力量，以戰勝罪、魔鬼和死亡。

看哪，這就是基督徒在上帝面前的義，就是基督到父那裡去，也就是說，為我們受苦、復活，藉此使我們與父和好，以致因他的緣故我們得蒙罪的赦免和恩典。這絕不是憑藉我們的行為或功勞，而單單憑藉他為我們所做的「去」。這是他人的義，為此我們什麼都沒做，什麼都沒配得，也無法配得任何東西，是白白賜予並歸算給我們作為我們的義，藉此我們蒙上帝喜悅，成為他親愛的兒女和繼承人。

但這白白賜予的義在我們裡面，並且我們能以此為我們的寶藏和主要產業來安慰自己，這單單是藉著唯獨信心。因為它必須由我們領受和接受。現在，它無法以其他方式領會，只能用心，這心緊緊抓住基督的離去，並堅定相信因他的緣故，它已得蒙罪和死亡的赦免與救贖。因為這義不是外在的事物，不能藉由人的行為、規條或操練來成就；而是一個崇高、隱藏的寶藏，肉眼看不見，我們的感官也無法領會：正如他自己所說：「你們不再看見我。」它必須單純地被相信。

現在，世人無休止地尋求、爭論和探究的一切，即人如何在上帝面前成為虔誠，都在此一舉被廢除和切斷了。每個人都說不同的話；這個教導這個，那個教導那個；然而沒有人真正達到過，儘管他們可能聽過、學過並實踐過律法和善行的一切教義。人們理應也問這位主基督，並樂意聽他說什麼；事實上，如果沒有這篇講道，每個人都會希望這樣做，並且會樂意跑到天涯海角去尋求。但是，當然，每個人都希望他會說一些切中要點的話，關於應該做什麼，以及比所有其他人教導的更高、更好的東西。

但他說什麼呢？關於我們的行為和生活，他隻字未提；相反地，他說，所有這些都不是在上帝面前有效的義。但如果你想在上帝面前成為虔誠和公義，就需要別的東西，一些你和任何人都不是、也不能做到的東西，那就是：「我到父那裡去。」換句話說，除了藉著我的死而復活，沒有人能在上帝面前成為公義。唯獨我的離去是上帝恩慈地接納一個人並算他為義的原因，如果他唯獨信心緊緊抓住基督。

因此，這些話必須仔細留意，基督在其中證明自己是一個如此大膽的人，敢於反對所有人的理解和觀念，特別是那些智慧和聖潔的人，他們所有人在討論何謂虔誠和公義時，除了他們所謂的「形式上的義」（justitiam formalem），即我們內在的德行或我們自己所做的，也就是說，我們的行為和順服，別無他話可說。

你又說：那善行的教義呢？這難道一無是處嗎？當一個人努力遵守誡命，順服、貞潔、誠實、正直時，這難道不是一件美好、值得稱讚的事嗎？回答：是的，當然；所有這些都必須做；這也是好的教義和生活，只要它被放在它應有的位置，並且這兩種教義被區分開來：人如何在上帝面前成為虔誠和公義，以及他如何以及為了什麼目的去做善行。因為雖然教導善行的教義是必要的，但同時，不，甚至在此之前，也必須仔細教導（以便福音和唯獨信心的教義保持純潔無瑕），我們所有的行為，無論多麼美好和聖潔，都不是我們蒙上帝悅納並獲得永生的寶藏和功勞。而是唯獨基督到父那裡去，藉著他的離去為我們贏得這一切，並將他的義、無罪和功勞賜予並傳達給我們；這樣，他就在我們裡面開始了一個國度，使我們這些相信他的人，藉著他的能力和聖靈從罪和死亡中得蒙救贖，並將永遠與他同活。這絕不能是一種只在地上持續然後就停止的義；而是一種新的義，在來世與上帝同在，永遠存續，正如基督永遠活著並統治一樣。

因此，我常說，為了正確地談論和判斷這些事情，必須仔細區分一個好人（哲學家稱之為 bonum virum）和一個基督徒。我們也稱讚做一個好人。地上沒有什麼比這更值得稱讚的了，它也是上帝的恩賜，就像太陽和月亮、穀物和美酒以及所有受造物一樣。但事物絕不能混淆。讓一個好人在世人面前得到他的讚揚，並且讓人說：一個好人無疑是地上一個優秀、寶貴的人，但因此他還不是一個基督徒；因為他可能是土耳其人或異教徒，就像過去有些非常有名的人一樣。事實上，在這麼多邪惡的人中，偶爾會找到一個好人，這是不可能不發生的。但無論他多麼好，憑著這種好，他仍然是亞當的子孫，也就是說，一個在罪和死亡之下的屬世之人。

但當你詢問一個基督徒時，你必須走得更高；因為他是一種不同的人。他不是亞當的子孫，在地上沒有父母；但他卻是上帝的兒女，是天國的繼承人和貴族。他之所以被稱為基督徒，是因為他全心全意地依附這位升到父那裡的救主，他相信因著救主並透過救主，他擁有上帝的恩典、永恆的救贖和生命。這既不是藉著我們的生活、美德和工作（我們因此在地上被稱為好人）所成就、領會、獲得或學到的；也不是藉著律法和十誡的義。這些，如前所述，也是必要的，並且存在於每個基督徒身上；但它們遠遠達不到基督在此所說的、他稱之為義的這件主要事情和這義。

因為，儘管一個人一生中在這方面操練了許多、很久，並且做了他所能做的一切；然而他無法因此確信上帝喜悅這一切，並且真正恩待他。因此，在這樣的生活中，心靈總是充滿不確定和懷疑。所有有經驗的良心都證明了這一點，甚至修道士們在他們的書中也作證，他們公開教導說，人必須懷疑，因為沒有人能知道自己是否處於恩典狀態，而且如此誇耀自己是極其傲慢的。

由此必然得出結論：因為一個人處於這種懷疑中，他無法對上帝有真正的信心，也無法從心裡轉向他並呼求他；但他膽怯並逃避上帝，最終必然陷入對上帝的憎恨和絕望。因為當真正的掙扎來臨，他必須站在審判台前時，他會感覺並看見，憑著他的生命和行為，他無法承受上帝的憤怒，而所有這些都必須沉入深淵。

如果現在在這樣的困境中，我們要從絕望中得救並得勝，我們必須有另一個基礎，而不是我們的義或律法的義，那就是基督這永恆的義，它立於魔鬼無法推翻、上帝的審判無法指控之處，即在父的右邊。魔鬼隨時可以藉著呈現上帝的審判和憤怒，用我所有的生命和行為來推翻我。所有這些都可以像風吹動一根小羽毛一樣被吹走。但當我將他從我自己和我的行為轉向父的右邊，那裡坐著我的主基督，他將他的義賜給我，為此他已到父那裡去，魔鬼就無法推翻他，不，他甚至不敢攻擊他。

因此，基督像一位忠實、良善的救主一樣行事，他將所有這些從我們和所有人身上歸於他自己，並將我們的義完全建立在他的「到父那裡去」之上。這樣我們就能知道，我們在哪裡能安全地抵禦魔鬼和地獄之門的一切攻擊和侵襲。因為如果這取決於我們和我們的配得，我們已經做了足夠的補償和足夠的善行，我們的心就永遠不會有安息，最終也無法存在。

從所有這些可以看出，修道士和整個教皇制度迄今所教導的是多麼可恥、被詛咒的教義，他們藉此誤導了世界。他們不僅沒有教導基督和唯獨信心的隻字片語，甚至厚顏無恥地聲稱他們的修道生活比普通基督徒的生活更高尚、更完美，這應該是所有基督徒聽了都感到憎惡的。因為人們可以隨意高舉和讚美所有人的生活和虔誠、處女的貞潔、隱士的紀律和苦修、偉大、優秀和虔誠的君主和統治者的可嘉行為和美德，以及任何可以歸於虔誠之人的事物；它永遠無法與一個基督徒相比，也就是說，一個擁有這位坐在上帝右邊的主和他的義的人。我們樂意讓這些也保留其價值並將其讚美為寶貴的恩賜；但基督徒應被高舉為遠遠超越所有這些的主，作為一個在天國裡與基督（他的兄弟）一同坐在上帝右邊，擁有這永恆產業和繼承權的人。

凡能理解並區分這點的人，也能正確地教導和判斷一切生活，並在所有事情上安全前行，避免錯誤。因為他用基督在此教導的這條規則和標準來判斷和衡量一切，即基督徒的義不是在我們裡面生長的義，不像其他被稱為律法和人的義，而是一種在我們之外、超越我們的屬天和神聖的義。

因此，如果有人來試圖愚弄你，大肆宣揚並告訴你關於偉大非凡聖潔的奇蹟，並引導你效法這位或那位偉大聖徒的榜樣，藉此取悅上帝並成為基督徒，你可以對他說：親愛的先生，我承認所有這些都是好的，我也想成為虔誠的人，按照上帝的誡命行事，並遠離罪惡；但你永遠無法說服我，我能藉此成為基督徒或達到更高更偉大的境界。那些禁食、勞苦和受苦如此之多的人，也不是藉此成為基督徒的。因為這將侵犯我親愛的主基督，使他白白離去，而人的工作將與他的工作等同。但我希望被稱為基督徒，正如他教導我的，以及所有聖徒若想站在上帝面前都必須做到的，因為我緊緊抓住這位救主，正如聖保羅在腓立比書 3:9 所說：「被發現他裡面，不是有自己因律法而得的義」，而是他的義，他藉著這次離去為我贏得的義，藉此他戰勝了我的罪和死亡，並且他透過福音的傳講向我宣告並賜予我。一旦你擁有這個，那麼就去盡你所能地做善工；然而，要按照上帝的誡命去做，因為沒有這個，在他面前你將無法做任何善事，因為你仍然在不信中，並且沒有也不認識基督，因此你所做的一切都在罪之下；正如我們在這篇講道的上半部分所聽到的。

看哪，這就是按照基督的方式，用他的話語談論他所看重的義。它不是地上外在的人為事物，而是此生中不可理解、不可見的事物。它不在我們世人裡面，也不是透過人獲得的，而是一種新的屬天之義，唯獨他藉著他的死和復活創造並建立的，我們必須唯獨信心領會它，因為我們看不見它，它的目標是永恆、無盡的生命和存在，他在一個新的、屬天的狀態中統治。

因為此生無法達到它，因為它完全被罪和死亡敗壞，最終將被毀滅。因此，上帝的兒子從天上建立了這個國度，它不關乎外在的世俗事務和政府，正如猶太人和使徒所想像的，也不關乎此生貧乏、乞丐般的義。它的目的，恰恰相反，是創造一種新的、永恆的義，藉此所有受造物都將被轉化和更新，其中不再有罪或死亡，而是一種純粹完美、神聖的工作和生活。這就是他藉著到父那裡去所開始的工作，並在他自己身上已經完全成就了。這個國度他藉著福音的傳講和聖靈在信徒心中的工作，在此生中不斷推進，直到末日。但在來世，它將在我們裡面完全完美地活出來並被發現。

這就是他想要表達的意思，他說：「我到父那裡去，你們就不再看見我了。」我不是在談論地上這短暫的生命和存在，它在這敗壞的本性中不可能沒有罪和死亡。因此，其中不可能有完美的義和生命。我的國度也不會由這短暫的本性組成。事情必須變得不同，達到你們不再看見我的地步，因為我永遠統治於這身體、可見的存在之外，我將帶你們到那裡，那裡有純粹嶄新和完美的義以及永恆的生命。這個國度我現在藉著傳道和聖靈的工作在基督教會中開始。「論審判，因為這世界的王受了審判。」

在前兩個思想中，基督談到了教義，並包含了福音的全部總和。首先，所有人的本性、能力、行為和生命都是罪，並在上帝的憤怒之下，因為他們不相信基督。其次，我們成為公義，也就是說，我們從罪和死亡中得蒙救贖，我們蒙上帝喜悅並擁有永生，單單因為基督到父那裡去。現在是第三個思想，它包含了世界如何對待這篇講道，以及聖靈將如何反其道而行之，推進他的講道。

對此他說，他將在審判方面進一步定罪世界。這對我們這些不習慣希伯來語的人來說，也是一種有些奇怪和晦澀的語言。「審判」這個詞的意思無非是（正如我們也談論的那樣）兩個爭執方之間的行動和決定，判斷誰對誰錯；它同時包含了審判程序中必須始終存在的兩個要素：恩惠和憤怒，或幫助和懲罰，一方面，無辜的一方被宣告無罪並獲得其權利；另一方面，有罪的一方被定罪和懲罰。然而，這個詞通常用於審判的後一個要素或法律判決，即定罪及其後果或執行。

基督在此也用這個意思，他意圖指出，當聖靈在世上宣講他的兩個主題，並在罪和義方面定罪世界時，世界不會接受，也不願被定罪為有罪和沒有義，也不會被感動去接受基督的義。但它會反對聖靈的教導和定罪，並譴責和迫害它。它會聲稱這樣做是正確的，並且有義務不讓它的智慧和義（它認為是上帝的恩賜和對上帝的服事）化為烏有。相反地，聖靈必須繼續在審判方面定罪，並推動定罪的判決，告訴世界，它和它的判斷，連同它的君王和首領——魔鬼，都已被定罪。

於是衝突產生，一個判斷與另一個判斷背道而馳。因為世界也設立了這種教導，不僅因為它不源於世界的智慧，也不源於世界上偉大、傑出的人，而且因為它是由貧窮、卑微的人傳講的。它張大嘴巴反對它，說：哎呀，這不過是一些流浪的乞丐想反對既定的權威，而這權威是每個人，甚至上帝自己所設立的嗎？於是它譴責、禁止和咒罵這教義和傳道人。此外，它還用權力的威脅來堵住他們的嘴，訴諸嚴厲和刀劍，並且絕對要讓它的錯誤和偶像崇拜不受幫助和指責，不，甚至要將其作為智慧和聖潔來保存和捍衛，以對抗上帝和基督，並將福音的傳講連根拔除和消滅。

但基督卻說，聖靈將保留更高的審判權，並以他對世界判決的定罪，直到末日都將得勝。然而，因此，基督徒陷入了進退兩難的境地，十字架和迫害開始了。因為，正如我們所聽到的，基督的國度不屬於這個世界，而是屬靈的，目前在地上是看不見的，所以世界在地上所擁有的權力和勢力，都以定罪、迫害、騷擾、折磨、用刀劍、火、水和一切手段殺害和謀殺的方式，針對教會。世界也被魔鬼對基督的苦毒、兇猛的憤怒和仇恨所煽動和強化，魔鬼渴望並尋求抹去和消滅教會。因此，在世人和基督徒眼中，由於對那些承認並堅持聖靈這篇講道的基督徒所施行的迫害、殘酷和謀殺，教會似乎將完全滅亡。

在這段講道中，基督首先預言，這篇講道將如何被世界接受，以及使徒們將因此遭遇什麼；即，首先，世界將藐視他們，因為他們沒有任何來自世界的公開權柄和命令，卻引入一種新的教義，反對上帝所設立的正規政府、祭司職和教導職，並定罪和駁斥世界所堅持的一切在上帝面前都無效；其次，因為他們希望繼續傳道而不停止，世界將對他們發出判決並執行，如同對待那些既非上帝所差遣，也非傳講上帝話語，而是魔鬼的使者，並且被證明和宣告為褻瀆上帝、不順服和反叛上帝律法、上帝子民和上帝事奉的人，他們罪該萬死，不配活著。正如猶太人對聖保羅喊叫（使徒行傳 22:22）：「這樣的人，從世上除掉他罷！他是不當活著的。」他們並說明理由（使徒行傳 21:28）：「以色列人哪，請幫助！這就是在各處教訓眾人，反對本國百姓和律法，又污穢這聖殿的。」

其次，基督針對世界的這種審判仇恨和迫害給予安慰。他們要知道，他仍將藉著他的神聖能力和力量，維護他的講道，並保護他的教會免受世界的憤怒和狂暴。魔鬼和他的國度將被他制服，被迫屈服，無法對他的教會執行他那兇猛、瘋狂的憤怒和仇恨所想做的事。因此，儘管基督徒因這篇講道必須暴露在魔鬼和世界面前，這話語仍將不被毀滅，最終得勝並佔據上風，並向全世界顯明它對福音的不義判斷。最終他們將感到羞愧，並親自承認他們不公平、不公正地譴責和迫害了福音；正如基督的審判官，甚至他的背叛者，在他的受難中不得不為他的無辜作證一樣。他說，原因就是：這位君王基督藉著到父那裡去，已經戰勝了世界和魔鬼；現在他使這事被宣告，他是一切的主，並有權柄和能力，用永恆的地獄之火，定罪和懲罰一切反對他的人，包括魔鬼和他的使者。

這就是他所說的，這種定罪將持續對抗迫害福音的世界，並最終戰勝它，使世界的判斷和定罪被壓倒，反過來被定罪和羞辱；不僅是世界，還有它的神，魔鬼，他煽動世界反對基督。因為他說，他已經受了審判，定罪的判決已經對他宣佈，唯一還缺少的只是執行，就是將懲罰施加在他身上，在永恆的地獄之火中：就像一個被法官判刑的竊賊或殺人犯，憤怒和血債的判決已經臨到他身上，他已被交給死亡，所以他只是逃跑，等待被帶走並接受他應得的懲罰。

因此，這審判藉著坐在父右邊的主基督的能力和權柄而進行；這審判藉著傳道職分公開宣告，世界的君王和所有追隨者都已最終被定罪，並且無法對基督做任何事。他必須讓他仍然是主，魔鬼將永遠躺在他的腳下，並讓他的頭被踐踏。基督使這事在全世界傳講，凡不信主的，無論他多麼高貴、有權勢、有學問或聖潔，都將與魔鬼一同被定罪，無論他如何膽敢譴責這教義或壓制和根除它，無論他的名字是羅馬或土耳其皇帝、君王和萬物之主。

如果現在世界仍然我行我素，藐視這已經對魔鬼和所有他的成員宣佈的審判，並以此為笑柄，因為它沒有看到它明顯地發生，就像它也譴責這篇講道的第一和第二部分一樣。基督卻仍然前行，並樂意讓自己被藐視。但同時他也向魔鬼和世界表明，他是主，他能打破和抑制魔鬼的憤怒和狂暴，並擊倒他的敵人，正如詩篇 110:1 所說，直到他使他的敵人成為他的腳凳。因為斧頭已經放在樹根上，鎖鏈和捆綁已經扔在他身上，正如彼得後書 2:4 所說，魔鬼被捆綁在永恆的黑暗中，在地獄的火裡。除了基督徒，沒有人會相信這一切，他們將他們主的話語視為真理，並認識他的能力和國度；其他人將沒有其他獎賞，只有他們與他們的主，魔鬼，所尋求的。他們將被投入地獄的深淵，在永恆的黑暗中，他們必因他們對基督的狂暴而傾覆滅亡。這是基督國度福音和聖靈在世上傳講的第一部分。現在接著是：

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二、關於聖靈教導職分的講道

關於聖靈。

「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」61. 這部分也屬於聖靈的應許和他在教會中的職分。但耶穌在此打斷了他原先要說的教義，以及他簡要地概括了聖靈將要宣講的內容；他將門徒引向真理，即聖靈自己將會降臨並教導他們這些事，使他們能充分理解並在實踐中體驗。因為，他會說，現在還不是多談教義的時候，因為他即將告別並安慰他們面對他的離去。此外，即使他詳盡地講述，他們也尚未準備好正確地領會和理解他未來國度將會如何。因為他們仍然深陷於對一個外在、屬世的國度和世俗榮耀的思維和盼望中，以至於他們

無法適應並將他所說的關於他屬靈的國度和他將透過聖靈履行的職分銘記於心。因為他們只能這樣想：如果他要成為君王，他必須親自臨在，並透過他的講道和神蹟來贏得世界，使世界自願順服他並接受他為君主，或者如果世界不願自願，就透過外在的力量和懲罰來強迫它。但是，如果他現在所說的將要發生，他離開他們，不再被看見，也就是說，他死了，那麼就不能再指望他會成為君王並成就如此偉大的事。因此，他們感到困惑，直到他復活之後，他們仍然如此，以至於他們不明白他事先告訴他們的話，而且他們已經感受到他在此向他們宣告的世上的苦難、憂傷和逼迫。62. 這就是他所說的：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」關於這件事已經說的和還要說的，對你們來說太沉重了，難以承受；因為這一切都與你們的想法和盼望完全相反。因為如果你們理解了，你們就會因此得到安慰，心中充滿喜樂；正如他之前也說過：「你們若愛我，就會因我往父那裡去而歡喜。」但現在我告訴你們關於我的榮耀、升天以及我將透過你們開始的榮耀國度，這些本應給你們帶來安慰的話，卻只讓你們充滿恐懼和憂傷。這確實是真的：「你們現在擔當不了。」因此，我必須保留它，直到時候到了，我現在預先告訴你們的事將會發生。他必須親自教導你們，並引導你們脫離現在的錯誤思想和誤解，進入真理和正確的知識。63. 因為，他說，他的職分將是榮耀我，也就是宣告關於我的啟示和見證，即我從苦難和死亡中復活升入榮耀，坐在父的右邊，是萬有的主，並向全世界宣告，這是父的旨意。因此，聖靈將被差遣，以便世界可以認識這一切，並因此被帶入我的國度。當這一切發生，我從你們中間被取走，聖靈降臨，他自己無疑會比你們現在所想所理解的教導得更好；而且你們將在自己的經歷中發現我現在對你們所說的，以及如果我進一步解釋和闡明，將會說得更充分的內容。從這個意義上說，他後來也結束了這一章，正如我們將在下一個主日的福音中聽到，他說：「這些事我已經用比喻對你們說了」，也就是說，我迄今為止告訴你們關於我的受難、復活，以及你們的苦難，以及在這些苦難中你們將如何奉我的名向父祈求，所有這些現在都是陌生、晦澀和隱藏的話語，你們不明白。但時候將到，「我不再用比喻對你們說話，而是要將父的事明明白白地告訴你們」，也就是說，當我升天並將聖靈差遣給你們時。那時你們將經歷，我現在告訴你們的，對你們來說只是晦澀的話語，將會變得清晰。這是這段經文「我還有許多事要告訴你們」的真實、簡單的意義。64. 但這些話語卻一直被我們的教皇派利用，而且將來也必須被他們利用，任由他們扭曲和解釋，以鞏固他們的瑣碎之物，並作為他們所聲稱和吐出的基礎，即必須相信和遵守的比福音和聖經所教導的更多，也就是說，教父和公會議所說和所規定的。因為基督在此應許聖靈將告訴他們比他所說的更多，並引導他們進入一切的真理。就好像使徒們非常清楚地理解了基督在此對他們說的話，然而他們自己卻透過他們對基督受難和復活的不信行為證明了相反。或者就好像這一切是如此容易理解，以至於不需要聖靈，然而直到今天沒有一個教皇理解其中任何一點，正如我所經驗所知。因為他們的伎倆我也學會了；而且他們的書本也充分證明，他們對此一無所知。因此，有必要回應這些愚蠢的人，以拆穿他們的謊言。65. 首先，你們現在聽到基督說：「我還有許多事要告訴你們。」這些「你們」是誰？或者他對誰說話？毫無疑問是使徒們，他對他們也說：「你們現在擔當不了；」以及「聖靈要引導你們明白一切的真理。」因此，除非基督說謊，否則這句話必須在聖靈降臨的時候應驗。他必須在他們裡面並透過他們成就主在此所說的一切，並引導他們進入一切的真理。那麼，如何從中推斷出基督沒有將一切都告訴使徒，聖靈也沒有，而是留下許多未說之事，讓公會議來教導和決定呢？然而，根據他們的說法，應該得出相反的結論，即聖靈已將一切都告訴了使徒；而基督正朝著這個結論推進，他將向使徒解釋一切，並透過他們將他們從聖靈那裡學到的東西引入世界。那麼，他們的詭辯如何能自圓其說，即教會中應當知道、相信和做的事情，只應在使徒之後，在世界末日才被告知、教導、決定和規定呢？66. 此外，如果公會議在使徒之後所教導和決定的東西，要被視為聖靈重新啟示的真理，那麼使徒們自己就沒有進入一切的真理，更不用說他們所傳講的人了。而且，教會將與他們一同被基督欺騙，因為他應許他們：「聖靈要引導你們明白一切的真理。」67. 其次，基督清楚地說：「我還有許多事要告訴你們。」他沒有說：我還有許多其他事要告訴你們，聖靈將教導和解釋給你們其他與我所說的不同之事。這是他們自己的添加，他們將其塗抹在基督的話語上，並因此扭曲了它們，使教導許多事（multa）變成教導其他事（alia）。我們希望他們能善用「許多」這個詞，只要他們有聖靈的恩典來教導許多事；但不能容忍的是，他們在「許多」這個詞的掩護下，也希望引入並有權力教導其他事。因為他們厚顏無恥地聲稱，教會在聖靈的啟示下，在使徒之後任命和規定了許多必須遵守的事項；其中包括聖禮中單一形式的條款、神父獨身制等等。這不是教導更多或更深入，而是完全不同的事，甚至是與基督明確的命令和吩咐相悖的事，他們自己也必須承認這是正確的。然而，按照基督的命令，違背他們的律法卻被視為異端和錯誤；因為他們說，教會已經另有規定。如果你問，根據什麼理由，他們回答：「基督說：『我還有許多事要告訴你們；』」甚至包括與他自己的話語和命令相悖的事。68. 確實，那將是一個美好的教會，能夠像教皇的反基督教會那樣，僭越權力，隨心所欲地教導與基督相悖的一切，並改變他的規章，然後用這句話來證明和確認：「我還有許多事要告訴你們。」然而，他清楚地說到聖靈，並因此給聖靈設定了界限和尺度，即聖靈將榮耀基督，不憑自己說話，而是取基督自己的，即基督的話語和命令，並宣揚出來。因此，教導不同的團體，不可能來自聖靈，也不是基督的教會，而必須是可憎的魔鬼的宗派。69. 因為基督教會和聖靈自己都遵守基督所說和所吩咐的。他們可以從中引申出更多，也就是說，詳細闡明，但他們不會從中引申出不同的東西。因為「許多事」這句話在於以多種方式討論一個點，但始終說的是同一件事。例如，使徒約翰寫了比基督在此所說的更多的事；但卻始終堅持同一件事，徹底討論了關於基督位格、職分和國度的信仰條款，這也是基督所說的，他的範圍或重點始終指向這神的羔羊。同樣，聖保羅在羅馬書中，以及幾乎整本加拉太書中，都論述並強調了因信稱義。70. 無疑，這就是傳講許多，說的比基督這幾句話更多，但始終是同一件事，而不是不同的事。因為一個好傳道人的特質是，他能夠抓住一個主題，簡潔地概括成兩三句話，然後，如果需要，也能用話語和例子來闡明和解釋，從一朵花中創造出一整片草地：就像一個金匠能夠將一塊銀子牢固地彎曲成一團，然後又將它錘打成寬闊、彎曲、捲曲的薄片；這樣就成了長篇或短篇講道，但始終是相同的，而不是矛盾的。因為上帝的道要豐豐富富地住在我們裡面，聖保羅說（歌羅西書 3:16），這樣我們才能在聖經上有能力，並能用聖經證明正確的教義。希伯來書就是這樣做的，它大部分都在講基督的祭司職分，並從詩篇 110 篇 5:4 的話語「你永遠是祭司」中引申出長篇講道，引用了更多的話語、經文和例子；然而，從整體來看，它不過是這一點，即基督是唯一永恆的祭司。這確實意味著說的比大衛在上述詩篇中說的更多，但仍然沒有不同。因此，自基督教開始以來，透過聖靈，所教導和傳講的比基督所做的更多，而且每天仍然可以教導更多，並以各種方式最豐富地闡述，因為對一個人啟示的比對另一個人多，或者一個人比另一個人更有能力滔滔不絕地講述；但仍然以這樣的方式，當最終將所有這些匯集在一起時，它們都指向同一位基督。而且，從整本聖經中，甚至從所有受造物中，可以引證多少例子作為說明，所有這些都與福音的教導相符，其中沒有一個是基督所教導或說過的，然而卻是相同的教義！71. 聖保羅也談到這一點，當他提到預言或解釋聖經的恩賜時，他設定了一個衡量和規則來管理它：「或說預言，就當照著信心的程度說預言，」他在羅馬書 12:6 中說，也就是說，與信仰的教義和諧一致。例如，如果有人想引用亞伯拉罕的例子，他帶著兒子以撒上山獻祭，卻把僕人和驢留在山腳下；這個例子可以根據信仰來解釋，也可以反對信仰來解釋。猶太傳道人和教師就是這樣做的，他們宣稱，凡是願意以同樣方式被獻祭和殺害的人，他將做最高尚的工作，並立即升天；因此，那些渴望成為傑出聖徒的君王，將自己的孩子活活獻祭和焚燒給上帝。同樣，我們的修道士聖徒也這樣解釋。如果一個人想來到上帝面前，他必須把僕人和牲畜留在山腳下，也就是說，拋棄五種感官，與外在的世俗事務無關，而是與這一切分離，活在屬靈的默想中。這可以稱為不是按照信仰，而是反對信仰的解釋和教導。但你可以這樣解釋：凡是想來到上帝面前的人，必須超越人類的理解和思想，以便他能擁有上帝的話語，從中認識和領悟上帝，並在那裡憑信心（如果良心要站在上帝面前）獻上上帝為我們所賜的祭物，即上帝的兒子基督，同時讓驢和僕人留在下面，也就是說，我們自己的工作和行為。我就是這樣引用這個例子的。這與福音到處包含的教導是相同的，而且不是反對，而是支持信仰；儘管這也不是這段歷史的真實、確切解釋。72. 我們這些教皇派的蠢驢、豬玀和傻瓜不會理會這些，卻想說服我們接受所有以教會或公會議名義提出和教導的一切，就好像聖靈教導的，不管它與福音的教導如何一致和相符；所有這些都要用這句話來證實：「我還有許多事要告訴你們。」不，親愛的朋友，這行不通，儘管他有更多要說的；你不能因此隨心所欲地說，或者說每個修道士所夢想的，或者每個大膽的教皇派希望被遵守的。我樂意允許你，你可以傳播基督的這些話語，成為一個滔滔不絕的傳道人，從一個詞中創造出一千個詞，以便它變得清晰、明亮和透徹，每個人都能理解；但只能以這樣的方式，即保持純正、未受污染的教義。但是，如果與此相反，你提出並宣揚一種新的教義，例如，如果任何人成為修道士，他就有了一個新的洗禮，變得像剛受洗的嬰兒一樣純潔，那麼教導你的就不是聖靈，而是魔鬼，這不是教導更多，而是與基督所說的完全不同和矛盾的東西。因此，基督徒在這件事上必須謹慎，正如聖約翰所教導的，能夠根據上帝的話語來驗證諸靈，並保持警惕，以免他允許自己被告知另一種教義，無論多寡，並被引導到另一條道路上。73. 第三，他說：「你們現在擔當不了。」你們在此觀察到，他正在談論卓越、偉大的事情，這些事情對他們來說太困難了，因此他現在不願多說，因為他們太不完全和軟弱了。他當然指的是同樣的事情，而不是其他，即他的國度，它將如何在世上發展；他必須如何死於最羞恥的死亡，成為咒詛，卻仍然被信為救主、上帝的兒子和萬有的主。此外，他們將被世人逼迫和殺害，然而福音卻會興盛，並藉著福音，整個猶太民族、他們的祭司職分、聖殿、事奉上帝和他們所有的榮耀，都將倒塌。那時他們無法理解這些事情，即使他向他們傳講多年，直到他們透過在傳道職分中的經驗被聖靈教導。74. 但請告訴我，與這些事情相比，使徒之後，由公會議和教皇所規定和任命的一切算什麼呢？那會是如此困難的事情，以至於沒有聖靈的特殊啟示和能力就無法理解或承受嗎？這個或那個修會和修道規矩要如何遵守；要穿黑色還是灰色頭巾；星期五不能吃肉；聖禮只能使用一種形式；使徒們難道不能理解和承受這些事情嗎？這些事情連每個無知、邪惡的惡棍都能很好地理解和做到。啊，那是更高層次的事情，使徒們無法承受，而且是比這些一無是處的空談者所夢想的更高深的藝術。我確實認為，使徒們無法理解和承受的，你們也無法在聖靈的啟迪下理解和承受。因為信仰的教義難以掌握，不像沒有經驗的人所夢想的那樣容易學習；也就是說，一個人必須走出自己，走出自己的生命和行為，並全心全意地專注於他既看不見也感覺不到的東西，即基督往父那裡去。哦，這是一門艱難的藝術，如此絕望於自己，放下自己所有好的或壞的生命，單單依附於基督的話語，並為此獻上身心。如果遍尋全世界，什麼理性的力量能探究或教導這個呢？只要在良心的真正衝突中認真嘗試，你就會體驗到。因為魔鬼和我們自己的本性，以及如此多的宗派和錯誤教義，都與之鬥爭得太激烈了。讓這些話來反駁教皇派的謊言和愚蠢的伎倆，他們用這些伎倆玷污和塗抹這段美麗的經文，以證實他們的謊言。75. 但基督稱聖靈為「真理的靈」的意義，屬於其他福音的解釋，並在其他地方有充分的闡述。但這裡特意說「真理的靈」，以及「他要引導你們明白一切的真理」，也就是說，進入真實、純正的教義，這教義傳講我，正如他後來所說，將榮耀我。因為他在此預見，謊言的靈，魔鬼，甚至會在教會中攪動和顯露自己，並以極大的說服力和認可來宣揚自己的東西；他會說：哦，將會興起多少宗派，他們都將奇妙地誇耀偉大的思想，然而他們只會將人從基督和真理引誘到錯誤和滅亡中。76. 因此，他描述了聖靈，並給了他真實的標誌，藉此可以認識和檢驗他：「他要榮耀我；因為他要從我的取。」唯有他闡明基督，正如基督透過他的話語顯明自己；這樣就可以知道，凡是教導不同之事，卻又自稱是基督徒並以這名自居的人，都不是出於基督的靈。因為他不會教導別的事，只會堅持基督的同一教導，只是他會更廣泛地傳播，使之更清晰、更明白；因此他說：「他要榮耀我。」77. 此外，當他說：「他不憑自己說話」，他再次區分了假靈和真靈。因為其他所有人都憑自己而來，憑自己所想的說話。現在他說，這不是聖靈的特質，而是魔鬼的特質。「他說謊是出於自己；因他本是說謊的，也是說謊之人的父。」約翰福音 8:44。因此他想說：如果聽到一個靈憑自己說話，他肯定是個說謊者。但聖靈不憑自己說話；而是他從我這裡領受的，以及他將聽到我和父彼此說話。78. 這確實是一段關於神性中三位格教義的深刻經文，即上帝的兒子是父在永恆中的道，除了聖靈，沒有人聽到他說話；而他不僅聽到，還在世上作見證和宣揚。簡而言之，這一切都指向一個目的，即上帝的旨意是聖靈只教導和追求基督的教義，即我們如何因他的緣故在上帝面前稱義。因此他總結說：「他要榮耀我；因為他要從我的取。」也就是說，他確實會說得比我多，說得更清楚、更明白：但他會從我的取，說的是我，而不是人以及他們的聖潔和行為。這將是他的真實職分和工作，藉此他將被認識，並且他將繼續這工作，直到這位基督被充分認識。當你學會了這個，你就可以尋找另一個聖靈；但我希望我們都將是這位大師和教師的門徒，直到末日。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventI_1535.pdf 轉換日期： 2026-05-15

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