07 升天節

基督升天日

升入天堂

這篇講道未收錄於 c 版，寫於 1523 年，同年以「馬丁·路德博士關於聖馬可福音最後一章的講道。當十一個門徒坐席時，基督顯現，責備他們的不信和心硬，1523 年」為題出版了三本小冊子。德文文本：埃爾朗根版，12:169；瓦爾希版，11:1256；聖路易斯瓦爾希版，11:931。經文：馬可福音 16:14-20。後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。他又對他們說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」主耶穌和他們說完了話，就被接到天上，坐在上帝的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。內容：基督吩咐門徒傳福音；基督升天。

本福音的實質 1-2。

一、基督對門徒的吩咐。

A. 傳福音的吩咐。

1. 如何以及為何要向一切受造之物傳福音 3-4。
2. 如此傳講的福音的本質 5ff。
3. 傳福音的方式和方法 6-7。

B. 基督對此命令的雙重補充。

1. 第一個補充——信心與不信。

a. 教皇派如何錯誤地解釋此處以及如何駁斥他們的解釋 8ff。 b. 此補充的真正意義和重要性 9-10。 c. 僧侶和修女的整個制度如何被此補充徹底摧毀 11-13。 d. 此處提出的一個異議及其回答 14-16。

1. 第二個補充——聖洗禮。

a. 基督為何將聖洗禮與信心聯繫起來。 (1) 第一個原因 17。 (2) 第二個原因 18。 (3) 第三個原因 19。 b. 洗禮不是人的工作，而是上帝的工作 20。

1. 第三個補充——伴隨福音傳講的神蹟 21-22。

二、基督升天。

A. 如何以及為何要用心領受基督的升天

23-24。

B. 基督為何升天 24。

C. 理性無法領會基督的升天，但信心必須做到。

1. 其意義和重要性 25。
2. 如何通過舊約經文證明這一點。

a. 第一段經文 26-27。 b. 第二段經文 28。 c. 第三段經文 29。 d. 第四段經文 30-33。

信心是無可言喻的偉大之事 34。

本福音的總結：1. 這段經文的解釋與本福音的敘述相悖，有些人對此感到不滿。他們認為馬可在此處省略了許多。但他們錯了，也沒有費心去查考；因為馬可描述了從基督從死裡復活到福音開始傳遍全世界所發生的一切。2. 因此，我們必須正確理解本福音中的一些詞語，例如當他說「後來」時，不是指他升天的那一天，而是指基督從死裡復活的那天晚上，在他向兩個門徒顯現，他們正往以馬忤斯去之後。同樣，當福音書作者說「他又對他們說」時，這並非發生在當天，而是後來，在加利利的他泊山上，耶穌曾指示他們去那裡，正如馬太所說。因為馬太福音 28:18ff 的話語與此相符：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」還有，當經文說：「和他們說完了話」，即四十天之後，正如使徒行傳 1:3 所記載的。同樣，當福音書作者說：「門徒出去」時，應理解為他們明顯地領受了聖靈之後等等。

第二個總結：1. 聖徒們的遲鈍不信和不完全對我們來說是極大的安慰。2. 使徒們應該傳福音，別無他物；向一切受造之物傳，不僅向猶太人，也向外邦人，向君王和臣民，使全世界沒有一個地方聽不到福音。3. 但若不相信福音，聽福音也是徒勞。因此，所有人都必須由上帝教導。4. 除非你不斷地被火和聖靈施洗，直到生命結束，否則你將再次陷入不信。5. 為了不信的人，神蹟被賜下，以便他們藉此向世界表明，所傳給他們的是上帝的話語。因為經文如此說：「主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」6. 神蹟已經行了，因此我們認為上帝的使徒是聖潔的；因此不再需要神蹟，藉此我們就知道他們的話語和傳講是上帝的話語。7. 但我們應該聽從對財主所說的回答：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」路加福音 16:29。8. 此處提到的神蹟也將以屬靈的意義行到世界的末了。因為藉著福音，黑暗的君王和他的所有蛇都將被壓碎，正如創世記 3:15 所教導的。從那些歸信的人那裡聽到新的認信。如果任何時候不信進入我們的心中或出現在我們面前，我們很快就能藉著福音將其驅逐，這樣我們就可以學會不信靠自己。此外，信徒將耐心忍受他人的軟弱，努力幫助他們，醫治他們，並為他們做一切他們能做的事。這些門徒所行的神蹟，如果必要，今天也可以按字面意義行出來。9. 基督以他肉身可見的形式離開；因為這是教導他們他的國度不屬於人間規條的最佳方式。因此聖保羅對歌羅西人說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？」歌羅西書 2:20。基督這樣做是為了在信徒心中掌權，並永遠與父同作大祭司。1. 我們今天要思想我們所說的信條：「我信耶穌基督，他升天，坐在全能父上帝的右邊。」我們的福音經課簡要回顧了這次升天的故事。但路加更詳細地記述了這件事，他寫道，主在復活後整整四十天，就像他經常向他們顯現一樣，將所有門徒聚集在一起，與他們說話，並吩咐他們該做什麼。當他們聚集在一起，在伯大尼與他交談時，他曾帶他們到那裡，有些人問他說：「主啊，你現在要復興以色列國嗎？」他對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」說了這話，他給他們祝福，向他們道晚安，就離開他們，在他們眼前被接升天，有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了。當他們站在那裡，仰望天空，張口凝視時，看哪，有兩個人穿著白衣，站在他們旁邊，說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接到天上的耶穌，你們看見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」於是他們從伯大尼，從橄欖山，回到耶路撒冷，聚集在他們所住的樓上，與婦女和耶穌的母親馬利亞同心合意地恆切禱告。這就是我們主耶穌基督升天的故事。現在讓我們來思想福音。2. 首先，這福音有兩部分：一部分是主吩咐使徒們往普天下去傳福音；另一部分是關於他的升天。我們將跳過經文的開頭，那裡主責備他們的不信和心硬，而從他說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」這部分開始。在這裡，你們用英文看到了福音的真正含義，即：「信而受洗的，就必得救。」這些話語包含了所有；擁有這些話語的人，就擁有福音。

一、基督差遣他的門徒

傳福音。

1. 我們以前常說，福音，嚴格來說，並非書本上所寫之物，而是一種口頭宣講，應當傳遍全世界，在一切受造之物面前自由地宣揚，使所有有耳的人都能聽見；也就是說，它應當被公開宣講，公開到不可能再更公開的地步。因為古老的律法，以及先知們所傳講的，並非在全世界一切受造之物面前宣揚，而是在猶太人的會堂裡由猶太人傳講。但福音不應如此受限；它應當自由地傳遍全世界。4. 因此，沒有必要像有些人那樣解釋經文，說「一切受造之物」（omnis creatura）是指人。因為這些話語中沒有任何跡象表明福音只應向人傳講，而是應當在整個受造界面前宣揚，使大地在末日之前沒有一個角落不被它滲透。這是上帝的旨意，他已命定，即使那些不識字、沒有聽過摩西和先知的人，也應當聽見福音。5. 什麼是福音？就是主所說的這些話：「信而受洗的，就必得救。」我們常說——我想現在我們應該徹底明白了——福音不能容許我們傳講行為，無論這些行為多麼美好和偉大；因為它旨在將我們從自以為是中拉下來，單單將我們建立並栽種在上帝的憐憫之上，使他的工作和恩典單獨被頌揚。因此，它不容許我們依賴我們的行為。因為這兩者必有一失：如果我立足於上帝的恩典和憐憫，我就不立足於我的功德和行為；反之，如果我立足於任何行為和功德，我就不立足於上帝的恩典。因為，「若是出於恩典，就不再是出於行為；不然，恩典就不是恩典了。」聖保羅在羅馬書 11:6 說。我不能說上帝欠我獎賞，但我必須承認他完全是白白地賜予我的。6. 因此，凡要傳福音的人，必須拋棄一切旨在使人稱義的行為，只留下信心；或者我必須相信，上帝不憑我的任何功德，不顧我的一切行為，已將他的恩典和永生賜予我，以致我不得不感謝他，說：我歡喜、讚美並感謝上帝，他白白地、出於純粹的恩典賜予我這最美好的恩惠。同樣，正如聖經所說，福音無非是宣告上帝的尊榮、讚美和榮耀。正如我們在詩篇 19:1-2 所讀到的：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」因此，我們必須以一種將榮耀和讚美歸於上帝而非歸於我們自己的方式傳講。現在，我們能給予上帝的最大讚美和榮耀莫過於此，即我們承認他出於純粹的恩典和憐憫，將罪、死亡和地獄從我們身上除去，並為我們賜下他所愛的兒子，將他所有的寶藏賜予我們。這樣的認信必須單單將榮耀、尊榮和讚美歸於他。7. 這也是先知書中所有那些上帝誇口他將建立一種宣講來彰顯他的讚美的經文的趨勢；正如他在以賽亞書 43:21 中所說：「這百姓是我為自己所造的，為要述說我的讚美。」彷彿在說：你們這些偽君子，只不過在心裡讚美自己，因此我的讚美必將消逝；因為你們把我變成一個嚴厲的審判者和一個不友善的上帝，以致人們暗地裡恨我，心裡想：啊，如果我們有另一個上帝，一個不會向我們要求這麼多的上帝；這樣一個上帝我們會愛他。因此，我將為自己造另一個百姓，他們將認識我並愛我。當他們看到我不會看重他們的行為，而是會白白地賜予他們一切美善之物時，他們的心將充滿喜樂，永不厭倦我的讚美。8. 因此，要小心，不要曲解經文，試圖改進基督的話語。我們的神學家和學院曾試圖改進它們，並說這些話必須這樣理解：「信的人」（理解為：並行善的人），「就必得救。」誰授權他們做這種插入？你認為聖靈太愚蠢而無法做到嗎？他們就這樣用他們的插入徹底模糊了，甚至扭曲了這寶貴的陳述。因此，要留意，不要讓任何人為你做插入，而要堅持經文的原意，並這樣理解：「信的人就必得救」，不憑他的功德，不憑任何行為。為什麼？原因如下：因為上帝已使人向我們傳講和宣告，他讓他的兒子耶穌基督降世，除去罪和一切邪惡。因為他看到我們無法做到，我們不可能用我們的行為和能力抹去罪。否則，他就可以省去麻煩和代價，不必將自己的兒子交出來受苦和死亡；而他已在福音中向我們傳講了這一切。9. 現在，這樣的傳講要求什麼？它要求我相信它，因為我無法以其他方式領會它。如果你把它寫在書裡，對任何人都沒有用，儘管你對它想了很多。同樣，你可以傳講和談論它，或者聽它；這都沒有用。你必須相信它，並確信不信你的行為，而是主耶穌基督的死和復活除去你的罪和死亡。你只能通過信心才能達到這一點。10. 此外，基督說：「不信的，」即使他受了洗，「必被定罪。」這些話語，你也必須讓它們保持原樣。因為他沒有這樣說：不信的，而且還行惡事；而是，毫不掩飾地說：即使你擁有所有貞女的貞潔，所有殉道者的苦難，簡而言之，即使你擁有所有聖徒所做過的一切行為——即使你把這些堆積如山，然而，如果缺乏信心，一切都將失去。11. 因此，這段經文推翻了所有修道院、祭司制度、僧侶制度和修女制度；因為這是一個失敗的案例。無論你做什麼，判決已經下達，法令已經發出：如果你不信，你已經被定罪了。這兩句話如此沉重而有力地衝擊著所有建立在人的行為和能力之上的教義和行為。12. 現在，將兩者並列，你就可以正確地得出結論：哪裡有信心，哪裡就不會有那麼多的罪，它們必將被信心吞噬和消滅；哪裡有不信，你永遠也無法做足夠的善行來抹去最小的罪。因此，罪在信心面前站立不住，同樣，善行也無法與不信共存。因此，為了行善，除了信心之外，什麼都不需要；而為了犯罪和行惡，除了不信之外，什麼都不需要。因此，信的人沒有罪，只行善事；另一方面，不信的人，確實，不行善事，他所做的一切都是罪。13. 因此我說，無論你犯了多少罪，撒旦也不是你不可戰勝的敵人，只要你開始相信，一切都會被除去和赦免。因為藉著信心，你擁有基督作為你自己的寶藏，他被賜給你正是為了除去罪；誰敢定基督的罪呢？因此，無論罪有多大，如果你相信，就沒有罪能留下。這樣，你就是上帝所愛的孩子，一切都好，你所做的一切都是對的。如果你不相信，你就會被定罪，無論你做什麼都無濟於事；因為既然你沒有基督，你就不可能抹去任何一個罪。14. 現在，既然除了基督之外沒有其他方法可以除去罪，你可能會問：那麼，為什麼我們仍然被要求行善呢？如果你說，一切都取決於信心？我回答：真正的信心不可能沒有善行。正如另一方面，哪裡有不信，哪裡就不可能有善行。因此，如果你相信，你的信心必然只會產生善行。因為，正如信心帶給你救恩和永生，它也帶給你善行；它們無法被抑制。正如一個活著的人無法停止活動、飲食和勞動一樣，這些活動在他活著的時候不可能停止，沒有人需要命令和驅使他做這些事，而是——只要他活著，他就會做；正如這一切在身體生活中是真實的，同樣，為了行善，除了信心之外，什麼都不需要。只要相信，你就會自動做所有的事情。15. 因此，你不需要向相信的人要求善行，因為信心會教導他所有這些；而且，在信心中所做的一切都是做得好的，都是美好而寶貴的行為，無論它們看起來多麼微不足道。信心是如此高貴的事物，它使整個人都高貴起來。現在，一個人不可能活在世上而無事可做。因此，所有藉著信心所做的行為都是寶貴的行為。另一方面，哪裡有不信，一個人也不可能沒有行為；因此，這些行為同樣都是罪。基督不在那裡，因此一切都失去了。因此，聖保羅在羅馬書 14:23 中說：「凡不出於信心的都是罪。」彷彿他要反過來說：凡出於信心的都是恩典和公義；這是一個既定的結論。因此，沒有必要問是否應該行善，因為它們會自動產生，無需命令。這也是詩篇作者的意思，詩篇 25:10：「耶和華的道路盡都慈愛和誠實。」也就是說，當上帝在我們裡面工作並創造信心時，我們所做的一切都是慈愛，一切都是誠實；也就是說，一切都是真誠的，而不是出於虛偽。然而，另一方面，人類的一切道路都不是慈愛，而是純粹的憤怒，不是誠實，而是純粹的虛偽和偽善，因為它們源於不信。16. 因此，要小心，在任何情況下都不要曲解經文，說：單單信心是不夠的；行為也是稱義所必需的。因為從我們所說的已經足夠清楚，行為對此目的沒有任何貢獻。除了不信之外，沒有什麼會造成傷害。行為是不夠的。如果信心存在，一切都會好。因此，正如行為對不信中的邪惡沒有任何貢獻一樣，在信心中它們對善也沒有任何貢獻；而不信單獨敗壞所有行為，信心使所有行為都美好。17. 但這裡還有另一件事，就是基督說：「信而受洗的，就必得救。」這裡你可能會說：那麼，我明白了，洗禮也是必需的。當然是，但洗禮不是我們所做的工作。然而，它必須與信心結合，因為上帝不希望信心隱藏在心裡，而是希望它爆發出來，向世界顯明。因此，他設立了這樣的外在記號，藉此每個人都可以展示和承認他的信心，最終使我們走向聖潔的十字架。因為，如果信心要作為一個秘密，隱藏在心裡，我們就很有可能不必背負十字架或跟隨基督；如果世界不知道我們相信，我們就不會受到迫害。18. 其次，如果我們不公開承認福音，不遵守一個外在的記號，讓世人知道誰是基督徒，基督徒在哪裡，我們就永遠無法引導一個靈魂悔改和相信。現在，上帝已經命定我們的信心要在外邦人面前顯明；因此，凡是基督徒並已受洗的人，在外邦人和不信者中都有生命危險。我們必須接受洗禮，如果我們是基督徒；或者，如果這超出了我們的能力範圍，至少要說：我真誠地渴望受洗。19. 此外，洗禮的記號也賜給我們，以表明上帝自己會幫助我們，我們應該確信他的恩典，並且每個人都能說：上帝為此賜給我一個記號，使我確信我的救恩，這是他在福音中應許我的。因為他賜給我們道，即書面文件；除了道之外，還有洗禮，即印記。因此，領受道的信心，可以藉著記號和印記得到堅固。

1. 但你在這件事上看不到人的任何作為；因為洗禮不是我的作為，而是上帝的作為。為我施洗的人是站在上帝的位置上，他所做的不是人的作為，而是上帝的手和作為。上帝才是真正的施作者。因此，我可以而且應該說：我的主上帝親自為我施洗，藉著人的手。我可以以此誇口，並以此為依據，說：上帝，他不會也不可能說謊，他賜給我這個記號，以向我保證他對我有恩典，願意拯救我，並藉著他的兒子將他所有的一切都賜給了我。因此，在我們這邊，只有唯獨信心；而在他那邊，只有道和記號。但我們已經多次談論過這件事，現在沒有必要再詳述了。21. 我們經文的下一部分談到將伴隨信徒的神蹟。我們目前也不討論這些，而是轉向我們選擇要考慮的另一部分，即基督的升天。22. 順帶一提，我們必須明白：我們不應認為基督在此處提到的神蹟是信徒將行的一切神蹟，也不應想像所有基督徒都會行這些神蹟；但耶穌的意思是：所有基督徒都能夠而且可以行這些神蹟。或者，如果我相信，那麼我就能夠行這些神蹟；我擁有這種能力。藉著信心，我獲得了如此多的能力，以致於沒有什麼是不可能的。如果必要且有助於福音的傳播，我們就能輕易地行這些神蹟；但既然沒有必要，我們就不行。因為基督並沒有教導基督徒要追求奇觀，而是說他們擁有能力，可以做這些事。我們在聖經中有很多這樣的應許；例如，在雅各書 14:12 中，基督說：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」因此，我們必須讓這些話語保留下來，不要像有些人那樣將它們曲解掉，他們說這些神蹟是基督教初期聖靈的彰顯，現在已經停止了。這是不對的；因為同樣的能力仍然在教會中。即使它沒有被運用，那也沒關係；我們仍然有能力行這些神蹟。

二、基督升天

1. 現在我們必須思考主耶穌基督的升天。首先，主升天坐在上帝的右邊，這話說起來容易，理解起來也容易。但如果不用心領會，這些話對理解而言就是死的。24. 因此，我們必須將祂的升天和主權視為一種積極、有力且持續的行動，絕不能想像祂高高在上，而我們卻在下方掌管政權。不，祂升到那裡，正是因為在那裡祂能最好地完成祂的工作並施行統治。如果祂以可見的形式留在地上，在眾人面前，祂就無法如此有效地工作，因為所有人都無法與祂同在並聽祂講道。因此，祂開創了一種方法，使祂能夠與所有人接觸並在所有人中掌權，向所有人傳道並被所有人聽見，並與所有人同在。所以，要小心，不要在心裡想像祂已經離開，現在離我們很遠。事實恰恰相反：當祂在地上時，祂離我們很遠；現在祂離我們很近。25. 理性無法理解這如何可能。因此，這是一個唯獨信心的信條。在這裡，人必須閉上眼睛，不跟隨理性，而是憑唯獨信心把握一切。因為理性如何能理解這樣一個思想：有一個像我們一樣的存在，祂無所不見，洞悉人心，並賜予所有人信心和聖靈；或者祂坐在天上，卻又與我們同在，在我們裡面，並統治我們？因此，不要努力去理解，而要說：這是唯獨聖經，這是上帝的話語，它遠遠高於一切理解和理性。停止你的推理，把握住唯獨聖經，它見證了這個存在——祂如何升天，坐在上帝的右邊並施行統治。讓我們查考一些關於此事的唯獨聖經。26. 首先，詩篇 8:4-6 論到基督說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你使他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」這裡先知對上帝說到一個人，並驚訝於上帝暫時使那人謙卑，當祂容許那人受死時，使他謙卑到似乎上帝不在他身邊的程度。但過了一會兒，上帝高舉了他，使萬物都必須順服他，無論在天上還是在地上。我們必須持守這些話，我們必須緊 clinging 這些話，我們必須相信這些話；因為理性不會順服或適應它們，反而說它們是謊言。現在，如果萬物都要服從這個存在並俯伏在他腳下，那麼他必須坐在一個能俯瞰整個世界、天堂和地獄以及每個心靈的地方；在那裡他能看見所有的罪和所有的義，並且不僅能看見萬物，還能據此施行統治。27. 因此，這些是莊嚴而有力的話語。它們給予人心極大的安慰，使那些相信這事的人充滿喜樂和勇氣，並 defiant 地說：我的主耶穌基督是死亡、撒旦、罪、義、身體、生命、仇敵和朋友的主。我還懼怕什麼？因為當我的敵人站在我的門前，企圖殺害我時，我的信心如此推理：基督已經升天，成為萬物的主，因此我的敵人也必須服從祂，所以他們無權傷害我。我挑戰他們，若非我的主耶穌基督的旨意，他們不能動我一根手指，也不能傷我一根頭髮。當信心把握並立足於這個信條時，它就堅定不移，變得大膽而 defiant，甚至會說：如果我的主願意讓我的敵人殺害我，我是有福的；我樂意離去。因此你會看到祂升天，不是為了保持冷漠，而是為了施行統治；這一切都是為了我們的好處，為了給予我們安慰和喜樂。這是一段經文。28. 此外，在詩篇第二篇 7 和 8 節，我們讀到上帝對基督說：「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」在這裡你再次看到基督被上帝立為全地的主。現在，如果祂是我的朋友，我確信祂為我而死，並將萬物賜給我，又為我的緣故坐在天上看護我，那麼誰能對我做什麼呢？或者如果有人做了什麼，又能造成什麼傷害呢？29. 此外，大衛在詩篇 110 篇 1 節再次說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」又在詩篇 110 篇 5、6、7 節說：「主在你右邊，當他發怒的日子，必打傷列王。他必在列國中施行審判，屍首遍滿各處；他必在多國中打傷首領。他要喝路旁的溪水，因此必抬起頭來。」30. 又在另一篇詩篇中，大衛說（詩篇 68:18）：「你已經升上高天，擄掠了仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了恩賜，叫耶和華上帝可以與他們同住。」所有的先知都費盡心力描述基督的升天和祂的國度。因為，正如祂的受苦和死亡深深地根植於唯獨聖經中，祂的國度、祂的復活和升天也是如此。我們必須以這種方式看待基督的升天。否則，它既不會給我們帶來喜悅，也不會帶來益處。因為如果你只是傳講祂升到天上，坐在那裡袖手旁觀，那對你有什麼好處呢？這就是先知在詩篇中要說的：基督升上高天，擄掠了仇敵。也就是說，祂不僅坐在那裡，祂也在此地。祂升到那裡，正是為了能夠在此地，為了能夠充滿萬物並無處不在；如果祂留在地上，祂就無法做到這一點，因為在這裡，在身體裡，祂無法與所有人同在。祂升到天上，在那裡所有心靈都能看見祂，在那裡祂能與所有人打交道，以便祂能充滿萬物。祂無處不在，萬物都充滿了祂的豐盛。無論在天上還是在地上，沒有什麼是如此偉大，以至於祂沒有權柄，它都必須完全順服祂。祂不僅統治並充滿萬物（那對我的信心沒有幫助，也無法除去我的罪），而且還擄掠了仇敵。31. 有些人將這種「擄掠」解釋為祂將聖潔的列祖從地獄的堡壘中解救出來；但這種解釋對我們的信心也沒有任何益處，因為它對信心沒有特別的造就。因此，我們必須簡單地這樣理解：祂指的是那擄掠我們並使我們成為俘虜的「擄掠」。我是亞當的後裔，充滿罪惡，污穢不堪；因此，律法將我擄掠，使我在良心上受束縛，並被判處死刑。32. 除了基督這個人之外，沒有人能從這種「擄掠」中解脫出來。祂做了什麼？祂使罪、死亡和撒旦成為祂的債務人。罪惡降臨在祂身上，似乎要戰勝祂，但它卻失敗了；祂吞噬了罪惡。撒旦、死亡和地獄也遭遇了同樣的命運。但除非祂在場幫助我們，否則我們無法做到這一點。我們獨自一人，必然滅亡，但祂，因為祂沒有犯罪，充滿了義，祂踐踏了撒旦、死亡和地獄，吞噬了它們，並將所有想要擄掠我們的一切都擄掠了，以至於罪和死亡不再能造成傷害。33. 因此，這就是祂所宣講的能力，所有相信祂的人都從「擄掠」中被釋放。我信靠祂，藉著祂，罪、死亡和所有折磨我們的一切都被擄掠了。當我們被告知死亡已被除去並被殺死，以至於不再被感受到時，這是一種令人愉悅且充滿安慰的論述。然而，它只給那些相信它的人帶來愉悅和安慰。你無法在你的行為、禁食、禱告、苦修、剃髮和長袍，以及你可能做的更多事情中找到從「擄掠」中解脫出來的方法；而只能在基督所在的地方，祂升天並將「擄掠」帶到那裡。因此，凡想從罪中得釋放，從撒旦和死亡中得解救的人，都必須來到基督所在的地方。現在，祂在哪裡？祂在這裡與我們同在，祂坐在天上正是為了這個目的，為了能夠靠近我們。因此，我們與祂在那裡，祂在這裡與我們同在。藉著道，祂降下來；藉著信心，我們升上去。34. 所以，我們在唯獨聖經中隨處可見，信心是如此不可言喻的偉大，我們永遠無法充分地宣講它，也無法用言語表達它。它無法被聽見和看見，因此必須被相信。信心的本質是它什麼也感覺不到，只是跟隨它所聽到的話語，並緊 clinging 這些話語。如果你相信，你就有；如果你不相信，你就沒有。我們必須以這種方式理解這個唯獨信心的信條，即基督已經升天，坐在上帝的右邊。

基督升天日

第二次講道。馬可福音 16:14-20。這篇講道同樣未收錄於 c 版，寫於 1522 年，並以「馬丁·路德博士就聖馬可福音最後幾句話所講的道，其中包含傳講真理的職責，1522 年」為題，出版了四個小冊子版本。德文文本：埃爾朗根版，12:184；瓦爾希版，11:1277；聖路易斯瓦爾希版，11:945。內容：

基督責備並差遣祂的門徒。

本福音書的實質 1.

一、門徒受責備。

1. 基督如何溫柔地處理此事 2.
2. 我們為何不應輕視此事 3.
3. 這如何帶來安慰 4.
4. 這如何作為我們的教導和榜樣 5-6.
5. 祂為何責備祂的門徒 7ff.

論基督的復活與信心。

a. 相信基督復活的意義 8-11. b. 對基督復活的真信心極少人擁有 11. c. 使徒們如何比任何其他唯獨信心的信條更有力地宣揚基督的復活 12. d. 僅相信基督的復活是不夠的，我們還必須相信其能力和益處 13. e. 保羅為何如此忠實地宣揚基督復活的唯獨信心信條 14-15. f. 若沒有對基督復活的信心，任何工作，無論多麼光鮮，都無益 16.

二、基督賜予門徒的宣教使命。

A. 這使命的實質。

1. 這實質的性質 17.
2. 當教皇強迫人相信時，如何用它來對抗教皇 18.
3. 在此提出的異議及其回答 19-20.

B. 附於這使命的應許。

1. 第一個應許。

a. 如何將這應許從詭辯家的錯誤解釋中解救出來 21-24. b. 基督如何在這應許上加上一個外在的記號 25-26.

使徒和所有教會教師的真正職責是什麼 27.

如何理解福音要傳給萬物這句話 28-29.

1. 第二個應許。

a. 在此提出的異議及其回答 30ff. b. 對這應許的許多不同解釋，以及對其的判斷 31-33. c. 其真實意義和重要性 33-35. d. 濫用這應許 36-37.

一個想向撒旦學習煉金術的教堂司事 38.

1. 在今天的福音書中，再次向我們呈現了基督徒生活的精髓，即信心和愛；這正是你在所有福音課程中不斷聽到的。既然福音不斷地向你提出這個主題，我們就必須不斷地宣講和討論它；因為耶穌對祂的門徒說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的，必然得救。」我們將按順序思考這段福音經文的思想。

一、基督責備祂門徒的不信。

1. 首先，基督責備祂門徒的不信和心硬，並為此責備他們，指出他們的過錯。祂沒有拒絕他們，也沒有嚴厲對待他們，而是責備他們；就像我們會對一個人說：你做這樣的事不覺得羞恥嗎？藉此使他認識自己，使他羞愧，以便他能停止邪惡的意圖或行為，儘管我們沒有拒絕他，也沒有收回對他的愛。3. 然而，主責備門徒這件事並非無足輕重；因為不信是所能提及的最大罪惡。基督告訴他們不信的原因，祂說他們的心是剛硬的，但祂卻溫和而輕柔地對待他們。4. 這一切都是為了我們的安慰，免得我們在缺乏信心、懷疑、跌倒和失敗時絕望；這是為了幫助我們重新站起來，堅固我們的信心，並將我們的心提升到上帝面前，使我們能把握並持守上帝的信靠，祂不嚴厲對待我們，而是確實能容忍我們，並寬恕許多。凡相信祂是如此的人，就必發現祂是如此；如果我們認為祂是慈悲的上帝，祂就允許自己被發現是慈悲的，並向我們顯明自己是如此；但惡劣的良心和不信的心對上帝沒有這樣的信靠，反而逃避祂，並認為祂是嚴厲的審判者，因此祂就被發現是如此。5. 我們也應該這樣對待我們的鄰舍。如果我們看到他從信心中跌倒，或犯錯和犯罪，我們不應該助長他的邪惡，也不應該為他辯護，而應該勸誡他，溫柔地責備他的過錯，但既不懷敵意，也不收回對他的愛。聖保羅對加拉太人說：「弟兄們，即使有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，也當用溫柔的心把他挽回過來。」加拉太書 6:1。但我們的教皇、主教、祭司、修道士和修女卻不允許任何人責備他們行惡；他們從不願意承認任何過錯是他們的，而總是他們下屬的，他們對下屬的政策是嚴格和嚴厲的。6. 總而言之：我們應該揭露並責備錯誤，並對每個人實踐真理和愛；我們應該直言不諱，不讓自己沉默，因為我們沒有一個人，既然是血肉之軀，能活到在所有事情上都無可指責。我在此事上，你在此事上。我們都看到，即使是使徒們在主要的事情上也有所缺乏，然而他們卻是基石、根基和基督教最好的部分。7. 但願沒有人認為使徒們完全不信；他們相信律法與福音和先知書中所寫的，儘管他們的信心尚未完全。那裡有信心，卻又沒有信心；他們還沒有相信所有的事情，儘管他們相信上帝創造了天地，是萬物的創造者。所以使徒們並非完全沒有信心，因為他們有部分的信心。信心是一種不斷成長的東西。信心就像一個生病的人開始康復——力量正在增長。因此，主指出他們在哪裡不信，以及他們缺乏什麼；那就是他們不相信基督從死裡復活。儘管他們相信其他事情，但他們仍然缺乏這一點。我認為他們相信他們有一位恩慈的上帝。然而這還不夠；他們還必須相信基督的復活。主責備他們的不信，責備他們說，儘管他們看見了所有的一切，他們仍然不信，他們仍然缺乏唯獨信心的一個信條，即關於復活的信條。因此基督在最後的晚餐上對他們說：「你們信上帝，也當信我。」約翰福音 14:1。8. 那麼，相信基督的復活是什麼意思呢？這件事如此重要，以至於門徒們因此被稱為不信和缺乏信心的，沒有它，他們所相信的其他一切都對他們沒有幫助。相信基督的復活，無非就是相信我們在上帝面前有一位中保。這位中保就是基督，祂使我們聖潔並蒙父上帝悅納。因為人憑著出生和本性所擁有的，只是罪和敗壞，藉此他招致上帝的憤怒。但上帝是永恆的公義和純潔，因此，祂的本性就恨惡罪。因此，上帝和自然人之間總是有敵意，他們無法成為朋友並彼此和睦。9. 因此，基督成為人，承擔了我們的罪和父的憤怒，並將兩者都淹沒在自己裡面，從而使我們與父上帝和好。沒有這種信心，我們就是可怒之子，無法做任何蒙上帝悅納的善工，我們的禱告也無法在祂面前蒙悅納。因為詩篇 18:41 如此寫道：「他們呼求，卻無人拯救；他們向耶和華呼求，祂卻不回答。」是的，甚至我們最崇高的行為，我們曾以為藉此能從上帝那裡獲得憐憫、幫助和安慰，也被算為罪；正如先知在詩篇 109:7 所說：「願他的禱告轉為罪。」因為上帝無法藉著我們所有的力量被和好，因為我們裡面確實沒有力量。10. 因此，基督必須來，祂才能到父面前，使我們與祂和好，並為我們獲得我們所缺乏的一切。藉著這位基督，我們必須向上帝祈求我們所需的一切。你在上週日的福音書中聽過，主說：「你們若奉我的名向父求什麼，祂必賜給你們。」我們從上帝那裡獲得的一切，都必須藉著這位基督領受，祂為我們贏得了一位慈悲的父。因為基督是我們的支持和避難所，我們可以在那裡藏身，就像小雞藏在母雞的翅膀下。唯獨藉著祂，我們的禱告才能在上帝面前蒙悅納，也唯獨藉著祂，我們的禱告才能蒙應允，我們才能獲得父的恩惠和憐憫；因為基督已經為我們的罪代贖，祂將一位憤怒的審判者變為一位恩慈和憐憫的上帝。那麼，相信基督的復活，正如我所說，就是相信基督已經將我們的罪和全世界的罪，以及父的憤怒，都承擔在祂頭上，並將兩者都淹沒在自己裡面，藉此我們與上帝和好，並完全稱義。11. 現在，你們自己觀察，有多少基督徒擁有這種唯獨信心，藉著它，人才能從罪中得釋放，並完全聖潔；因為他們不相信基督的復活，不相信他們的罪藉著基督被除去，因為他們試圖藉著自己的行為變得聖潔。這個人跑去修道院，那個人成為修女，這個人做這個，那個人做那個，為了從罪中得自由；然而他們總是說他們相信基督從死裡復活，儘管他們的行為證明恰恰相反。

1. 使徒們比任何其他信條都更堅持並宣講這個信條；因此聖保羅對哥林多信徒說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信心也是枉然。」哥林多前書 15:14。不久之後，在第 17 節他說：「若基督沒有復活，你們的信心便是枉然，你們仍在罪裡。」這是什麼樣的結論？它的邏輯分析是什麼？就是：如果基督沒有從死裡復活，那麼罪和死亡就吞噬並殺死了祂，我們自己也無法擺脫我們的罪。耶穌基督承擔了它們，以便祂能踐踏罪、死亡和地獄，並成為它們的主。但如果祂沒有復活，那麼祂就沒有戰勝罪，而是被罪戰勝了。同樣，如果祂被罪戰勝了，那麼祂就沒有復活：如果祂沒有復活，那麼祂就沒有救贖你；那麼你仍在罪裡。同樣，保羅對羅馬人說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救。」羅馬書 10:9。舊約和新約的所有唯獨聖經都同意這一點。13. 現在，我們僅相信基督復活的歷史事實是不夠的；因為所有惡人，甚至魔鬼都相信基督受苦並復活了。但我們還必須相信其意義——基督復活的屬靈意義，認識到它的果實和益處，我們藉此所獲得的，即罪的赦免和從所有罪中得救贖；我們必須相信基督受死，藉此戰勝並踐踏了罪和死亡，是的，所有能傷害我們的一切，並坐在天上父的右邊，作為全能的主，掌管罪和魔鬼、死亡和地獄，以及所有傷害我們的一切，而這一切都是為了我們的好處而發生的。惡人不相信這一點。14. 你看，這個關於復活的唯獨信心信條是多麼重要。我們寧可沒有所有其他信條，也不能沒有這一個。如果我們相信所有其他信條，例如基督由童貞女馬利亞所生，受死並被埋葬，但卻不相信祂復活了，那又有什麼益處呢？上帝在哈巴谷書 1:5 中提到這個主題，祂說：「我在你們的日子要行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」15. 這個主題的重要性也是保羅如此強調和宣講它的原因，他在所有書信中，沒有一個基督的工作或神蹟比祂的復活更頻繁地被提及。他對基督的許多工作和奇蹟保持沉默，卻著重宣講和教導基督復活的益處和重要性——我們從中得到了什麼。沒有其他使徒像保羅那樣向我們描繪基督。基督對亞拿尼亞說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名；我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」使徒行傳 9:15-16。16. 現在，那些沒有這種對復活的信心的人，無論他們如何假冒為善，任何善工都對他們沒有幫助。對童貞女來說，她們的童貞或純潔沒有幫助；對修道士來說，他們冗長的禱告也沒有幫助。在這裡，宣講行為毫無益處，甚至沒有被提及；但一切都必須藉著基督從上帝那裡獲得，正如你所聽到的。所以大衛在詩篇 84:9 中禱告說：「上帝啊，你是我們的盾牌，求你垂顧你受膏者的面。」關於這福音的第一部分就說到這裡。現在經文接著說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」

二、基督的宣教使命

賜給祂的門徒。

A. 這項使命的內容。

1. 他們要傳講什麼？他說，除了我已從死裡復活，並且已經勝過並除去了罪和一切苦難之外，別無他物。凡相信這事的人，就必得救；唯獨信心足以使他得救。因此，福音無非是傳講基督的復活：「信的人必得救；不信的人必被定罪。」這裡廢除了所有行為。在這裡，你也可以看到信心的本質和特徵。信心不會強迫任何人接受福音，而是讓每個人自由接受，並使其成為個人的事情。信的人就信；來的人就來；不來的人就不來。18. 因此，你看到教皇錯誤地對待人民，因為他試圖強迫他們相信；因為主只吩咐門徒傳講福音。門徒也是這樣做的；他們傳講福音，並將其接受與否留給那些願意接受的人，他們沒有說：相信，否則我就殺了你。

1. 關於這段經文「你們往普天下去」產生了一個問題，即如何理解，因為使徒們肯定沒有走遍全世界。沒有使徒來到我們這裡；而且自那以後，許多異教徒的島嶼被發現，那裡從未傳講過福音。然而聖經說：「他們的聲音傳遍全地。」羅馬書 10:18。回答：他們的傳講傳遍了全世界，儘管它尚未傳到全世界。這種傳播已經開始並持續著，儘管尚未完成；然而，福音將會傳得越來越遠，直到審判日。當這種傳講傳遍世界各地，並在各地被聽到時，信息就完整了，使命也就完成了；那時末日也將來臨。20. 這種信息的傳講可以比作一塊石頭投入水中，產生漣漪，從中心向外擴散，波浪不斷向前推進，一個推動另一個，直到它們到達岸邊。儘管中心變得平靜，波浪卻不停息，而是向前移動。傳講聖道也是如此。它由使徒們開始，並不斷向前推進，被傳道人推動得越來越遠，傳播到世界各地，然而總是讓那些從未聽過的人知道，儘管它在傳播過程中被阻止並被譴責為異端。正如我們所說，當一個人發送信息時，信息已經發出，儘管它尚未到達目的地，但仍在途中；或者正如我們所說，皇帝的信息被發送到紐倫堡，或發送到土耳其，儘管它尚未到達，所以我們應該這樣理解使徒們的傳講。

B. 這項使命所附帶的應許。

1. 但今天福音的這段經文「信的人必得救」又產生了另一個問題：信心是否足以得救，並且唯獨信心能使人得救；或者我們是否也必須行善才能得救。在這裡，我們那些學識淵博的博士們想要控制聖靈，磨利祂的舌頭，並在祂的舌頭下放一根小棍子，好像祂不能清楚地說話一樣，他們強行扭曲這段經文，以至於將其磨損和撕裂，使其毫無精髓和活力。他們說善行對信心是必要的，並且信心不足以得救。這是不真實的。唯獨信心，憑藉其自身，不帶任何行為，正如上帝的聖言在這裡清楚地說，帶給我們救恩，而行為對稱義或救恩毫無幫助。我們必須讓這段經文保持純粹和未經摻雜，不加任何補充。如果聖靈願意，祂本可以輕易地說出不同的話，例如：「信而行善的人必得救。」但祂沒有這樣做，因此我們應該也將會讓它保持原樣。22. 我說這些是為了讓你們用這些經文來堅固自己，持守這些話語的真實意義。儘管聖經中有許多經文教導唯獨信心稱義，但它們卻被詭辯家和學者們如此掩蓋和模糊，如此支離破碎和扭曲，以至於它們的正確意義受到了損害。聖保羅對加拉太人說：「如果義是藉著律法，那麼基督就白死了。」加拉太書 2:21。這就是說：如果我們能以任何其他方式得救或成就我們的救恩，那麼基督就白死了；因為假定藉著律法稱義，意味著認為人可以藉著他的行為成為義人。23. 因此，總結來說：主要的義是信心；主要的惡是不信。也沒有任何罪大到足以定人的罪；唯獨不信定所有被定罪的人的罪。反之，唯獨信心拯救每一個人；因為唯獨信心與上帝打交道，任何行為都不能出現在祂面前。因為行為只與人有關，而人讓他的行為被使用，就像他使用基督的行為一樣。它們不能使任何人聖潔；它們只是藉著信心已經成為義人的標誌，唯獨信心使人心潔淨。24. 我可以輕易地同意這句話：行為不能使你虔誠，但能表明你虔誠；或者當我聽到有人說：信的人服事他的鄰舍，我承認確實如此。但是，如果這段經文的解釋是：信心不足以得救，我們也必須行善——這是一種自由，這段經文就像這座教堂無法承受我拆除其柱子一樣，無法承受這種解釋。經文接著說：「信而受洗的，必然得救。」25. 上帝總是將祂的話語與一個外在的記號相伴，以使其對我們更有效，使我們的心靈得以堅固，永不懷疑祂的話語，也不動搖。因此，祂在天空中賜給挪亞彩虹，作為一個確鑿的記號，表明祂會遵守祂的應許，不再用洪水毀滅世界。彩虹可以說是一個印記或記號，給挪亞和我們所有人，就像信件上的印章證明文件的真實性一樣。正如一位貴族有他自己獨特的紋章或顏色，藉此被人認識，上帝也用記號，如同印章一樣，證明祂的話語給我們，使我們永不懷疑。祂賜給亞伯拉罕割禮的儀式，以表明基督將要來臨並祝福世界。祂在這裡也是如此，在祂的應許——「信而受洗的，必然得救」——中，加上一個外在的記號，即洗禮，以及餅和酒的聖禮，這聖禮是特別為在試探時和死亡臨近時使用而設立的，藉此我們可以堅固我們的信心，提醒上帝祂的應許，並持守祂的應許。26. 一個人即使沒有受洗，也可以相信；因為洗禮不過是一個外在的記號，用來提醒我們上帝的應許。如果我們能得到它，那是好的；讓我們接受它，因為沒有人應該輕視它。然而，如果我們無法接受它，或者它被拒絕了，只要我們相信福音，我們就不會被定罪。因為哪裡有福音，哪裡就有洗禮和基督徒所需的一切。定罪只跟隨不信的罪，而不跟隨其他任何罪。因此，主說：「不信的人必被定罪」；祂沒有說：沒有受洗的人。祂對洗禮保持沉默；因為沒有信心的洗禮毫無價值，就像信上沒有寫任何東西卻貼了印章一樣。擁有我們稱之為聖禮的記號，卻沒有信心的人，只不過是在一張白紙上貼了印章。27. 在這裡，你也可以看到使徒的職責是什麼，所有主教和那些自稱是牧師的人都應該效法，因為他們誇耀自己是使徒傳講福音的繼承者。因為主在這裡說：「你們往普天下去，傳福音。」因此，我們不應該聽那些不傳福音的人。現在我們的教皇主義者來了，引用路加福音 10:16 的經文：「聽你們的，就是聽我。」這節經文一直是教皇的劍，他藉此統治了全世界，沒有人真正理解這段經文，它的意思是只有當教師傳講福音時才應該順服他們。所以主在這裡啟發使徒們傳講福音，這是祂的話語。唯獨基督應當被聽從，使徒們不過是基督這話語的使者和工具。因此，在這裡，教皇、主教、修道士和祭司，以及所有傳講福音以外事物的人，再次被定罪。28. 但當主說：「向一切受造之物傳福音」時，是什麼意思呢？我難道也要向樹木、石頭、山脈和水傳道嗎？那有什麼益處呢？聖格雷戈里曾就這段經文講道，他說「一切受造之物」指的是人；人與所有受造之物合一——與天使在理解上合一，與動物在感官上合一，與樹木在生長上合一。因此，我們絕不能濫用這段經文，也不能過於字面地理解其意義，否則我們將會誤解它。其意義是福音應該公開且普遍地傳講，傳給所有人；它不應該隱藏在任何角落，而應該在所有地方自由地傳講，正如詩篇 19:3-4 所寫：「沒有言語，沒有話語，聽不見它們的聲音。它們的量帶通遍天下，它們的言語傳到地極。」使徒們已經完成了開始和傳播的工作，但工作尚未完成；福音尚未達到其極限，因為我不知道德國是否曾聽過上帝的話語。教皇的話我們當然聽過。29. 主在這裡對使徒們說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」，其原因是要讓這福音傳遍每一個人，甚至樹木和石頭，如果它們有耳朵，也能聽到，並能作證我們已經聽過福音；那根柱子可能會說，我聽過福音傳給你們。因此，它將普遍而公開地宣揚，並在全世界傳講，不向任何人隱瞞，直到傳到地極，正如詩篇所記載的。所以它現在已經傳到我們這裡，我們這些住在世界盡頭的人，因為我們靠近大海。保羅在寫給以弗所人的信中就是這個意思：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子。」以弗所書 4:11-13。接下來，經文談到將伴隨信心的記號，並接連列舉了五個記號，如下：「信的人必有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」30. 我們在這裡該如何處理，才能保持這段經文的真實性：信的人也必有能力，並能顯出這些記號？因為主說所有這些記號都將伴隨他們。現在我們知道使徒們並沒有顯出所有記號，因為我們讀到除了使徒約翰之外，沒有其他人喝過毒藥，也沒有其他個別的例子。如果這段經文要按字面意思理解，那麼很少有信徒會被洗清，也很少有聖徒有資格進入天堂；因為這些記號，無一例外，都沒有伴隨他們，儘管他們有能力行神蹟，並且顯出了一些。31. 有些人在此急於將這些記號解釋為屬靈的，以維護聖徒的榮譽；但這樣扭曲這些話語是不行的。它們不帶有這樣的意義，因此它們無法承受這樣的解釋。這會給我們對聖經的解釋帶來不確定性。32. 其他人同樣輕率地說，雖然不是每個個體都擁有並行出所提及的神蹟，但教會整體，即廣大的基督徒群體，卻擁有；一個人可以趕鬼，另一個人可以醫治病人，等等。因此，他們說，這些記號是聖靈的彰顯；哪裡有這些記號，哪裡就有基督教會，等等。33. 但這些話語並非指整個教會，而是指每個人。其意義是：如果有一個有信心的基督徒，他將有能力行這些伴隨的神蹟，這些神蹟將跟隨他，正如基督在約翰福音 14:12 所說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」因為基督徒與基督擁有同等的能力，是一個會眾，並與祂共同擁有。主已賜給基督徒能力，正如馬太福音 10:8 所寫，也對抗污靈，使他們可以趕出污靈並醫治各種疾病。因此，詩篇 91:13 寫道：「你要踹在獅子和虺蛇的身上；你要踐踏少壯獅子和大蛇。」34. 我們也讀到這已經實現了。從前在曠野裡有一位族長，他遇到一條蛇時，用雙手抓住它，將它撕成兩半，然後就不再想它了，只是說：「哦，擁有清白無罪的良心是多麼美好的事啊！」所以，哪裡有基督徒，哪裡仍然有能力行這些記號，如果需要的話。但如果沒有必要，或者沒有需要強迫，任何人都不要試圖行使這種能力。使徒們並非總是行使它，而只是用它來證明上帝的話語，藉著神蹟來證實它；正如經文這裡所寫：「門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」

1. 但既然福音現在已經傳開，並傳遍了全世界，就不再需要像使徒時代那樣行神蹟了。如果需要出現，並且人們譴責和敵對福音，那麼我們確實必須行神蹟，而不是讓福音被嘲笑和壓制。但我希望這種情況不會發生，也不會出現這種意外。再舉一個例子：我在這裡說新方言根本沒有必要，因為你們都能很好地聽到和理解我；但如果上帝把我送到人們聽不懂我的地方，祂可以輕易地賜予我他們的語言，使我能被理解。36. 那麼，除非有迫切需要，否則任何人都不要試圖行神蹟。因為我們讀到族長的孩子們曾經用斗篷帶回大量的蛇，並在他們父母的腳下抖落出來；他們的父母因此責備他們不必要地試探上帝。同樣地，我們讀到許多信徒所行的神蹟。有一次，一位教父偶然抓到一條蛇怪。他看著它，然後驚呼：「主啊，我必須死，否則這條爬行動物必須死！」因為蛇怪會因其目光而殺人。它立刻爆裂成碎片。37. 我不知道該如何評論那些在沒有必要的情況下卻冒險行神蹟的人。例如，有些人趕鬼。但我知道這是一項危險的事業。魔鬼確實讓自己被趕出去，但他不打算為此受苦；他允許這樣做只是為了讓行神蹟的人在這種錯誤中得到強化。我不想信任他。我們這個時代有許多這樣的例子。我也知道許多不久前發生的事情。38. 有一位教堂司事想向魔鬼學習煉金術，也就是從沙子中分離黃金，並從其他金屬中製造黃金的藝術。魔鬼同意在十一點鐘來找他，但司事必須穿上長袍和祭披。看看魔鬼在做什麼愚蠢的事！好像他很在乎祭披似的。司事去把沙漏倒轉，並記下時間。十一點鐘，他穿上祭披。魔鬼來敲門。司事害怕地問是誰。魔鬼說司事應該立刻去見牧師，參加聖禮。司事脫下祭披，匆忙跑出去，卻沒有找到任何人。然後魔鬼第二次要求司事出來。第三次魔鬼來了，說牧師不耐煩地等著他；他應該毫不遲延地出來。司事於是出去了，但此時時間已過，司事也沒有穿祭披。然後司事才第一次看到那是魔鬼，並想趕快回家拿祭披。然而魔鬼不允許，卻說：不，我親愛的朋友，時間已過。他抓住司事，扭斷了他的脖子，把他摔在地上。魔鬼尋找並利用這樣的機會。關於這段福音就說到這裡。

基督升天日

進入天堂。

第三篇講道。馬可福音 16:14-20。這篇講道在 c 版中取代了前兩篇講道。德文文本：埃爾朗根版，12:202；瓦爾赫版，11:1296；聖路易斯瓦爾赫版，11:958。內容：基督門徒的心硬，以及基督對門徒傳福音的宣教使命。

傳講福音。

一、基督門徒的心硬。

在這福音中，暗示了基督復活後所做的事 1.

A. 這種心硬的本質 2.

B. 這種心硬的原因 3-4ff.

C. 消除這種心硬的方法 5-6。

猶太人應該被說服接受基督的原因 5-7。

D. 基督如何以及為何對他們的心硬保持耐心 8-9。

二、基督對門徒傳福音的宣教使命。

一、使命本身。

1. 這是一個非常莊嚴的命令 10-12。

1. 這給了門徒們無可匹敵的勇氣 13-14。
2. 在基督的這項命令中，認可了多大的權柄和能力 12-15。
3. 這項使命的實質 16ff。

二、這項使命所吩咐的福音傳講。

A. 福音傳講本身。

1. 不應在角落裡，而應公開地，在全世界面前 16。
2. 這種傳講的力量和影響 16。
3. 這種傳講包含的不是世俗的事物，而是屬靈的事物 17。
4. 這是一種全新的事物，與其他講道和教導不同 18-21。
5. 這種傳講非常令人愉悅和安慰 22。
6. 如何以及為何要不間斷地進行 23-24。
7. 猶太教因此產生了令人遺憾的分裂 25-26ff。
8. 它如何使所有人在同一水平上，並將所有人都歸為一體 27-30。
9. 這種傳講如何清楚地區分基督的統治和世界的統治 31-32。
10. 如何捍衛這篇講道，使其免受行為聖徒的評論。

a. 行為聖徒的錯誤解釋 33-37。 b. 辯護 38-48。

1. 信徒基督徒如何在試煉時利用這篇講道來安慰自己 49-50ff。
2. 世界如何以及為何如此輕視這篇講道 51。
3. 信徒如何以及為何沒有像他們理應那樣領會這篇講道 52。
4. 羞怯良心提出的異議及其答案 53。

1. 基督希望我們如何維護這篇講道 54。
2. 天堂如何因這篇講道而對所有不信者關閉 55-56。

B. 基督所命定伴隨這篇講道的記號。

1. 第一類記號。

a. 基督指定這些記號的原因。 (1) 第一個原因 57。 (2) 第二個原因 58-60。 b. 如何以及為何不應輕視這些記號；但也不應將其限制在過於狹窄的範圍內 61-64。 c. 如何捍衛這些記號，使其免受再洗禮派的褻瀆 65-71。

傳道人在其職責中應特別注意什麼 72。

d. 如何以及為何我們應該為這些記號感謝上帝 73。

1. 第二類記號。

a. 這些記號的目的是什麼 74。 b. 這些記號是否在教會中一直存在 75。

1. 第三類記號。

a. 這些記號的卓越和榮耀 76-77。 b. 它們將一直顯現 78。 c. 我們如何以及為何驚嘆和讚美它們 79。 d. 世界不配看見它們 80。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

一、門徒心硬

1. 聖馬可在這段福音書中，簡潔地總結了基督復活後四十天內，直到升天所做的一切。基督在此所說的話，並非全部在同一時間說出。有些人曾懷疑本章的真實性，因為它似乎與其他福音書不協調。它記載了主斥責門徒不信，以及他吩咐他們傳福音的事件，彷彿這兩件事是同時發生的，而其他福音書作者則告訴我們，在這兩件事之間發生了許多事情。他們告訴我們，他不僅一次，而是多次向所有門徒顯現，並且在這四十天裡，他與他們一同吃喝，好讓他們不再懷疑他的復活。斥責門徒發生在他復活後不久，在復活節和接下來的第八天之間。在他們都看見復活的救主之後，他便離開他們，從他吩咐他們會面的山上上升。

1. 基督斥責門徒的不信和心硬，指責他們有不小的軟弱。他告訴他們，他們不僅不信，而且頑固，以至於他們固執地懷疑他們從目擊者那裡聽到的事，即主已經復活。另一方面，基督對那些不僅不信，甚至頑固的人，表現出極大的寬容和仁慈。他沒有因為他們的心硬而拒絕或輕視他們，而是對他們有耐心。最終，他使他們成為他們自己直到那時都不相信的事物的傳道者。他知道，正是因為這個原因，他們為他所做的見證將會更強而有力。他們自己將會經歷到，不僅要向無知和不信的人傳道，還要向心硬的人，甚至向他們的迫害者傳道。因此，他們將從自己的經驗中學會忍受那些可能同樣頑固的人，但不是那些故意惡意地反對公認真理的人。

1. 然而，這些蒙愛的門徒有他們心硬的原因，這是其他人永遠無法擁有的。他們是猶太人，猶太教導是，那被稱為上帝和基督的國度，只應在耶路撒冷建立。對於這個信仰，他們認為他們從先知那裡有證據和證明，其中許多經文都指出，基督將永遠在耶路撒冷，在大衛的家和寶座上作王。外邦人則完全沒有關於這樣一個國度的應許。

1. 因此，在猶太人看來，基督竟然不顧耶路撒冷、祭司職分以及一切屬於猶太民族的事物，完全不顧這些，卻差遣幾個既無名氣又無聲望的貧窮門徒到世界各地去傳道，並打算以此來實現幾乎所有先知那榮耀的預言，這似乎是荒謬、不可思議，甚至令人反感的。正如詩篇 68:11 所說，從耶路撒冷將發出偉大的信息和福音的偉大使者大軍，傳遍全世界。這必定會實現並成為事實。正如基督自己告別時，吩咐門徒不要離開耶路撒冷，而是要等候父的應許，正如聖路加在使徒行傳 1:4-8 中所說：「直到你們領受能力，當聖靈降臨在你們身上。」而最近在復活節，基督說：「照這樣，基督必須受苦，第三天從死裡復活；並且要奉他的名傳悔改和赦罪的道給萬民，從耶路撒冷開始。」路加福音 24:46-47。人們普遍相信，當基督宣揚他的信息，將世界帶入他的國度的時候，他一定會諮詢耶路撒冷的偉人、大祭司、統治者和議會，並且沒有他們，他什麼也不會做；因為這個民族的存續不正是靠著摩西的律法嗎？但基督卻泰然自若地無視這個民族的代表領袖，召集了一小撮陌生人和乞丐，把他們帶到耶路撒冷，並委託他們做這些事。這對一般的猶太人，甚至對門徒來說，都足以構成冒犯；基督竟然用如此卑微的手段來達成如此崇高的目的，並且對猶太官員的意見、知識和幫助如此漠不關心，這似乎令人難以置信。

1. 然而，門徒們知道，或者本應從聖經中知道，基督不應出自祭司職分，而是出自猶大支派；因此耶路撒冷的宗教領袖們不必指望祭司階層。聖經也沒有提到耶路撒冷或伯利恆的任何一位公民，基督會是他的兒子。因此，猶太人應該將榮耀歸給上帝，並思考：我們應該期待他不是來自我們自己的支派，也不是來自任何其他支派，而是來自猶大支派，來自大衛的家。他們對這個預言非常清楚，並以此為基礎進行了記錄和計算。我們讀到，路邊的盲人（路加福音 18:39）和迦南婦人（馬太福音 15:22）都喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我吧！」如果不是所有人都知道彌賽亞只會出自大衛的家，這個貧窮的乞丐和這個外邦婦人怎麼會知道基督是大衛的子孫呢？

1. 雖然基督不屬於當時統治耶路撒冷的家族，但猶太人知道他屬於大衛的家族，並且在拿撒勒長大，因此他們應該接受他，特別是當他們聽到他的教導並看到他的神蹟時。因為所有人都不得不承認，沒有人能像他那樣有能力傳道，並行出如此大能的作為。他們也知道先知所指的時代已經來臨。先知撒迦利亞清楚地指出，基督將是卑微的，也就是說，來自平民百姓，沒有顯赫的排場和權力，榮譽和財富。

1. 但他們卻無視這一切，既不願聽也不願認識他，他便繼續成就聖經。他聚集了一小群人，並透過他們建立他的國度，而耶路撒冷的祭司和議會卻毫不知情。他們彷彿被晾在一旁，心想當基督來建立他的國度時，他無疑會讓他們成為其中的主要工具。但他沒有這樣做。他在耶路撒冷建立他的國度，並吩咐門徒留在那裡，直到聖靈降臨在他們身上，聖靈將在他們中間繼續同樣的工作，說服並強迫他們相信先知的預言已經實現。

1. 但使徒們軟弱，遲遲不信這事；他們沒有意識到基督的顯現，正是他們和所有猶太人所希望和期待的方式。門徒們想知道，如果他真的是基督——正如他們所認為的——他為什麼不說服耶路撒冷的所有人，並組織、預備、建立和鞏固他的國度，好讓整個民族都湧向他，全世界都歌頌並宣揚這位君王的偉大權能和榮耀，透過他，全人類都將得到尊榮，並獲得財富和救恩。既然他以與他們期望完全相反的方式行事，任憑自己被釘十字架，死在十字架上，並且在他復活後只向少數人顯現，他們就永遠無法相信，透過他，新國度的奇妙之事將會成就——那些他們從先知書中學到的事。

1. 基督必須忍受他們如此心硬，儘管他斥責他們並教導他們的無知。當他們聚集在一起，他即將離開他們時，他告訴他們他的國度將如何進入，以及他將如何透過他們開始建立他的國度。這將不是藉助耶路撒冷官員的幫助和建議，也不是在他們的知情下。這將不是藉助世俗的武力或權力，而是單單透過他所委託他們的職事的信息和使命來感受，他說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」

二、基督差遣門徒向一切受造之物傳福音的使命

一、使命本身

1. 這些是至高統治者的話語，是符合他威嚴的話語——差遣這些貧窮的乞丐出去宣揚這新的信息，不僅在一個城市或國家，而是在全世界，在公國和王國中，並且要公開、愉快地宣揚；向一切受造之物說話，好讓全人類都能聽到這信息。這當然意味著，要伸出雙臂，將一大群人聚集到基督那裡。確實，這是一個如此強大的使命，世界上從未發出過類似的使命。

1. 世俗統治者的命令，其範圍不會超出他自己王國的疆界；同樣，父親的命令也只及於他自己的家庭：但基督的這個使命，卻關乎所有的君王、王子、國家和人民，無論大小、老少、愚拙或智慧、罪人或聖徒。藉著這一個信息，他宣稱擁有所有的統治權和權力，所有的智慧、聖潔、威嚴，以及在地上以無限權柄統治的權利。世界對此除了這樣想和這樣說，還能有什麼呢？什麼！這個人和他那十一個貧窮的乞丐，竟然敢於凌駕於摩西和所有先知之上，是的，甚至凌駕於所有人民之上？連摩西也只被差遣到法老和他在埃及的人民那裡。那麼，這個人竟然要以全世界為他的領域？他對此不過是一個普通的勞工！

1. 敢於行使權利，不僅向一位或幾位君王，而是向全世界所有統治者派遣使者的人，必定是一位權柄非凡的主宰。基督做這一切，彷彿他對他們擁有完全的權力和權柄，將他們視為他的臣民，吩咐他的門徒不要懼怕任何人，無論他多麼偉大和有權勢，而要愉快地出去，繼續前往世界的偏遠地區，傳揚福音，並確信他們一定會被聽到，而且沒有人能夠阻礙他們。

1. 事情就這樣成就了。「從耶路撒冷開始」，這個國度觸及了全世界。沒有其他國度曾擁有如此權力。從未有過一位統治者能征服世界的一半。那麼，為什麼從耶路撒冷到地球最遙遠的角落，所有人都知道這位名叫基督的君王呢？而這一切都是在沒有一刀一槍，沒有軍事力量的情況下完成的；僅僅透過這些貧窮的乞丐，基督將他們差遣到如此多的王國和公國，這些王國和公國用刀劍、火和水以及他們全部的力量來抵抗他們。如果使徒們依賴自己的力量，他們在跨出自己門檻之前就會慘敗。他們曾害怕自己的同胞猶太人，並躲在緊閉的門後。但後來，憑藉這個使命的力量，他們大膽地出去，不僅在自己的同胞中，而且在所有王國中，穿過所有公國，面對世界和魔鬼的所有權力和抵抗。

1. 他們從何處獲得如此的勇氣和力量？當然不是來自波斯王，也不是來自羅馬、土耳其或韃靼的皇帝。不，這單單來自那位升天並吩咐他們去向一切受造之物傳道的上主。正如基督開始建立他的國度，它將持續到世界的末了。他當然不是任何世俗意義上的主。他是那位在天上地下擁有所有權柄的，正如他自己在馬太福音 28:18 中所宣告的。天使和人類，以及一切受造之物，都必須順服他，正如上帝在詩篇 2:8 中也對他說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」這就是我們認識並相信他的原因。只有基督才能使全世界各地的人相信一個顯然是普通的猶太人。

1. 他命令的這些話語具有奇妙的力量。其中他表明，他比地上所有的皇帝、君王和統治者都更偉大，他以自己的權能使一切受造之物都順服於他。他不是委託他的門徒向地上的某些統治者傳達他的問候或請求恩惠，而是以完全的權柄向所有統治者發出命令，要求他們接受他的信息並服從他的命令。顯然，這位指揮官也比任何天使都更強大。天使確實是強大有力的存在，受上帝差遣，為他的某些僕人執行他的命令；例如，我們看到摩西藉著天使帶領他的百姓出埃及。但基督發出他自己的命令，這命令將傳遍全世界，甚至傳遍一切受造之物，暗示一切都屬於他。這樣的權柄除了這位由童貞女所生的兒子之外，沒有賜給任何人。因此，他必定是萬物之主，是天使和人類之主，是獨一的上帝和一切受造之物的創造者。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

三、這項使命所吩咐的福音宣講。

A. 福音宣講本身。

1. 這就是使命：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」基督看得非常遠。祂不希望祂的信息被藏在角落裡。祂不希望他們對此有任何恐懼，也不希望他們秘密或欺騙性地行事。祂希望這信息被公開宣揚，甚至天上的太陽，是的，森林和石頭，如果它們有耳朵，也能聽到。這信息也確實如此被宣揚了，儘管世界在許多世紀以來一直反對它。它穩步前進。世界上從未有過如此的力量和權柄；沒有任何事物能與之匹敵。因此，這信息必然是神聖的力量。（它不涉及世界上微不足道、虛妄或有罪的事物，例如搶劫、偷竊、說謊、欺騙、謀殺、暴力、壓迫和暴政，而是純潔、屬天和神聖的事物。因此，它不可能源於人類，而是上帝自己的信息。因此，言語和行為都和諧一致，在天下、陸地和海洋上的一切受造物面前，公開見證基督的權柄。）17. 基督因此差遣出去的，不是一道在世上煽動叛亂，或推翻君王、諸侯或其他世俗權柄合法權力的諭令，祂只是將祂的話語和命令放在門徒的口中，使他們能藉著他們的言語和事奉來實現祂自己的權柄。他們不應談論世俗的制度、世俗的權柄或地上的財富，也不應談論猶太人的榮耀、他們的律法、宗教儀式和祭司制度——儘管所有猶太人都期望這些能受世人尊崇——但這信息的核心應是教導更崇高的事物，即我們如何能與上帝和好，如何從罪、死亡和一切邪惡中被救贖，並得救；如何獲得永恆的義、生命和榮耀。

1. 這確實是一個世界一無所知的新信息。它與所有其他講道和教導大相徑庭。是的，天堂將它提升到地上所能教導的一切之上。所有其他教導都必須讓位給它，因為唯獨它能賜予得救的力量。當基督說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」時，祂不希望任何人被排除在外；祂卻表明全世界對祂的教義一無所知：儘管它擁有所有的智慧，但在這些事上卻是盲目的，無論它自稱多麼有學問和聖潔。祂自己的百姓，猶太人，儘管他們沒有撒迦利亞先知在《路加福音》1:77的頌讚中所指的救恩之光和知識：「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」如果猶太人以前就知道這些，或者能夠自己發現，就不需要向他們傳講了。基督就不必從天上降臨，並差遣祂的僕人帶著這信息到全世界去。19. 全世界都被送到學校，聽聞並學習基督的國度，並承認他們對此一無所知。人們可能很懂得如何建造，如何管理他們的財產，如何治理，如何在外表上虔誠，以及如何過著體面、誠實的生活，他們也可能能夠教導他人他們所知道的；但關於上帝國度的事，以及如何逃避罪和死，他們卻一無所知。基督廢除了所有的教導，甚至摩西的教導和十誡。門徒被賦予命令，要出去告訴所有人他們所不知道的——所有人都必須按照上帝的命令聽從並接受這信息，如果他們想得救的話。20. 基督清楚地闡明了這信息的意義。首先，祂給它一個有價值的名稱，稱之為福音宣講。毫無疑問，祂給它這個獨特的新名稱是有特殊原因的，是為了將它與所有其他教導和講道區分開來。它與摩西的律法和人的教導有所不同。一個新名稱會給門徒留下深刻印象。因為「福音」這個詞意味著一個新信息——一個帶來喜樂消息的好信息，宣告一些人們樂意並渴望聽到的事物。它不是律法或誡命，強迫或要求我們，如果我們不遵守就威脅懲罰和定罪。這樣的信息沒有人喜歡聽。即使我們盡最大努力教導和遵守律法，也無法從中得到安慰和喜樂；因為我們永遠無法完美地遵守它的要求，以至於它不再擊打和控告我們。因此，如果我們要得救，上帝必須透過祂的兒子，給我們一個與律法不同的信息，從中獲得安慰與平安。21. 至於福音是什麼，以及律法與福音之間的區別，已經說得夠多了。然而，我們在此觀察基督自己如何給出定義，並展示福音教導什麼，祂說：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」22. 這確實是一個仁慈、友善和安慰的信息，被正確地稱為福音；在這裡，你只聽到一個詞：salvus erit，即他將得救——天堂之門敞開，地獄關閉，律法和審判被擱置，罪和死被毀滅，生命和救恩賜給全世界，只要他們相信這信息。哦，如果一個人能徹底學習這些話：相信並得救！它們只有幾個字母，卻是一篇如此有力的講道，以至於世界無法領會透過這信息賜給我們的榮耀恩典和無法言喻的寶藏。所有這一切都無需我們任何功勞，因為我們絕對沒有做任何事來賺取它，我們對此一無所知。如果世界真的相信了，我確信，他們會出於純粹的愛而擁抱福音的傳道者，特別是使徒們，並成群結隊地歡喜親吻他們的腳，用手托著他們，讚美並感謝上帝，因為他們活著聽到了基督徒的福音傳道者。23. 福音在我們這個時代被忠實地教導和實踐，但正如這裡所說，基督仍然需要責備祂門徒的不信和心硬。不信在我們裡面仍然太強大，我們的心太狹窄和太軟弱，無法領會這些奇妙的話語。當罪困擾我們，上帝的憤怒使我們驚恐時，我們過於受自己的慾望和情感控制，儘管我們渴望得救。我們尋求並努力發現如何透過自己的行為來拯救自己；我們試圖在自己裡面找到可以使我們在上帝面前稱義的東西。24. 因此，我們必須不斷學習、宣講和勸勉這個救恩的信息，儘管它不能立刻進入人心——那是不可能的。但日復一日，年復一年，福音可能會越來越多地被領會，直到我們在地上所能理解的極限。這應許是附帶條件的。我們不能將這兩件事分開；它們必須保持在一起，正如基督將它們結合在一起並說：「信的必得救。」至於其中一部分，即「必得救」，確實沒有任何不足，也不是不確定的；這確實是聖言中的應許，是上帝不變的真理。但至於另一部分，我們的相信，確實還有很多不足。我們沒有堅定地相信；我們沒有接受並持守上帝應許的話語。正如我所說，所提供的恩典和屬靈寶藏是如此之大，以至於當人心意識到那至高永恆的威嚴如此敞開天堂之門，並且祂使祂的恩典和憐憫照耀全世界所有的罪惡和苦難，並且這巨大的恩典和屬靈財富僅透過聖言賜給我們時，它會感到驚訝和不知所措。25. 然而，這段經文在此表明了福音是什麼——一個關於信靠基督的信息——以及它有什麼能力，即拯救那相信的人。猶太人至今仍在等待他們的彌賽亞降臨，以恢復耶路撒冷城及其聖殿，並高舉摩西律法，使其被全世界接受。但發生了什麼事？就在他們的聖殿事奉最榮耀，他們最好、最高貴、最聰明的人最努力遵守律法的地方和時間，上帝的兒子親自對他們宣判，命令祂的門徒去向所有猶太人和全世界傳講，不是聖殿事奉，也不是利未祭司職分，不是割禮，也不是律法及其遵守——儘管上帝確實將這些賜給了他們——能拯救人，而是那相信的必得救，無論他是猶太人還是外邦人。沒有區別（羅馬書3:23），也沒有人擁有任何特殊特權。這福音應當傳給一切受造之物。26. 這無疑是在猶太人的期望和觀念中撕開了一個可怕的缺口——祂宣稱自己獨有權柄，所有人都必須順服祂——因為摩西或任何先知都不敢這樣做。他們都必須受割禮並遵守律法，否則將失去身體和靈魂。而現在，這個人耶穌以完全的權柄介入，甚至漠不關心地廢除了律法，彷彿祂對此一無所知。祂用簡潔的幾句話命令祂的門徒說：你們不應告訴世人，無論你們身在何處，人們必須去耶路撒冷，或者必須遵守摩西律法等等，而是你們應告訴他們所有人，如果他們想得救，這是每個人都渴望的（特別是當時的猶太人），那麼他們就必須相信我這信息，然後受洗等等。在我的百姓中開始這種傳道，他們渴望透過他們的律法和聖殿事奉得救，並遍及整個羅馬帝國，以及世界的各個角落。那些信靠偶像的，要一一責備和定罪，並告訴他們，這是我，天地之主，給他們的命令，他們應當信我。這是我的信息；它應當暢通無阻地傳遍全世界。無論猶太人是否不信並因此感到冒犯，並將你們逐出會堂，將你們交給魔鬼，也不要擔心外邦人試圖用武力壓制它。27. 這對我們來說也是一個安慰的信息，因為當基督說：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」時，我們也包含在這些話語中。所有聽到這信息的人，無論他們住在何處，無論人數多寡，都包含在內。「普天下」不意味著它的一部分或兩部分，而是指其中任何有人居住的地方。因此，福音必須按照命令宣揚，正如今天仍在宣揚一樣。儘管它並非在每個地方都持續勝利，但它註定要傳到地極，並在世界的各個地方和角落迴響。正如這是一個普遍的命令，要在各地向所有人傳福音，這也是一個普遍的訓誡和主的命令，所有人都應相信這信息。28. 基督在祂的命令中強調「普天下」是至關重要的。猶太人想要藉此使其他人類沉默，他們誇耀自己是上帝的選民，先祖和先知都賜給了他們，並且基督應許從他們的後裔中降生。基督必須打破這種誇耀，否則他們就會勝過我們外邦人，並強迫我們成為猶太人並接受割禮。與他們的聲稱直接相反的是，基督命令將福音傳給一切受造之物。基督說，凡相信的，就屬於上帝的子民並得救，無論他是猶太人還是外邦人，希臘人還是化外人，祭司還是平信徒，男人還是女人等等。的確，上帝沒有將那些特殊的榮譽和祝福賜給除了祂的選民猶太人之外的任何其他民族，這些榮譽和祝福體現在他們上帝所賜的強大領袖和祂為他們所行的神蹟中，以及首先將神聖的應許和聖經賜給他們的事實中。

1. 但現在我們在上帝眼中成為一個民族。沒有人有任何值得誇耀的偏好或特權。基督不希望任何人被輕視或拒絕。這訓誡寫道：「向一切受造之物」，門徒應當傳講和宣揚。最偉大、最有權勢、出身最高貴、最有學問和最聖潔的人，與地上最卑微、最簡單、最受鄙視的人相比，絲毫不差。所有人都被帶入一個團體和團契。沒有人比另一個人更受偏愛。沒有顯示任何偏袒。沒有人被描繪或區分為特殊的榮譽或優勢；但一切都完全取決於「信的」。無論他們屬於什麼民族、國家或階級，或在世界上佔據什麼地位，都無關緊要。當然，地球上不同居民的身體生活必須有所不同，因為受造物各按其性情而存在和被稱呼，彼此不同；太陽與月亮不同，男人與女人不同，主人與僕人不同。30. 因此，正如世界上每個國家和民族都有自己的特殊法律、權利和習俗，同樣，在外部世俗的安排中，講道也必須有所不同。每個職位和職務都必須在其指定的範圍內負責並受教。但儘管職責履行得美麗而忠實，所有猶太人在聖殿事奉上都完美無缺，所有世俗政府都無可挑剔地管理，所有紀律和順服都在法律和習俗方面得到遵守和履行——然而所有這些都不足以確保行事者得救。在基督的國度裡，全人類都被帶到同一個地方——所有人都被製成一個餅（kuchen）——所有人都必須滿足一個條件。不是這個或那個人，以某種方式生活，做某件事，就能得救，而是：「信的必得救。」這裡你擁有一切。無論你是猶太人還是外邦人，主人還是僕人，童貞女還是丈夫，修道士還是平信徒，如果基督說你相信，那麼你就在我的國度裡，從罪和死中得救贖。31. 藉著這信息，基督的國度與世界上所有其他國度清楚地區分開來。在地上國度裡，凡遵守法律和規章，不搶劫、偷竊和殺人的，就不會受罰，反而會被稱讚、尊敬和保護，成為順服的國民。不能說：信的必在這世俗國度裡享有榮譽和財富。這樣的榮譽和財富意味著世俗的、可見的徵用。在世人眼中虔誠善良、生活完美的人，並非因此就在上帝的國度裡。需要更高更好的東西。他必須信靠基督，祂升天並坐在上帝的右邊。世俗國度對信仰的屬靈事務一無所知。它不處理也不控制這些事情。然而盲目的世界卻敢於嘗試它無法理解也無法正確判斷的事情。32. 另一方面，基督的國度與人的國度毫無關係。祂允許它們繼續自己的習俗。基督命令門徒應向一切受造之物傳福音。受造之物在福音臨到它們之前就已存在。政府是由人透過上帝所賜的理性和智慧建立的，法律也是如此。聖彼得在《彼得前書》2:13中稱它們為人的制度。在《羅馬書》13:2中，它們也被稱為上帝的制度。在這些事上，基督不願建立任何改變；祂允許它們保持原樣，無論是事實還是名稱。但祂教導世人關於祂自己的永恆國度；一個人如何能從罪和永恆的死亡中得釋放，所有人都如何，沒有區別地，將順服祂，並透過信心承認祂為他們的主。33. 我們必須審查並正確理解「信的」這些詞，以免因添加和註釋而歪曲或損害它們。教皇派就是用這些東西來模糊和廢除這崇高而有力的經文，他們將自己的講道附加其上，並說這裡必須將「善行」與「信心」一詞理解在一起，這樣就必須讀作：信的，並且也行善的，必得救。這些是那些高度有學問的大師，他們把基督帶到學校，糾正祂的語言，教導祂如何說話，在他們的盲目中隨心所欲地胡言亂語，儘管他們對這些崇高之事所說的內容和所指為何一無所知。但我們應當尊重基督，保持祂的話語純潔無瑕。祂很清楚如何表達這些事，以及祂希望門徒說什麼，當祂命令他們向全世界傳講祂的信息時。34. 基督故意如此清楚地陳述：「信而受洗的」等等，是為了糾正猶太人和全世界關於藉著人的行為得救的妄想和自以為是。祂將一切都建立在信心和洗禮上，而不是我們自己的行為，而是祂的行為。與此相反，猶太人，以及普遍的世人，都希望考慮自己的驕傲和榮耀。他們誇耀自己的聖潔，不願因此受到指責和定罪。猶太人因為遵守割禮、律法和許多聖殿事奉，在他們自己看來，這些足以確保他們得救，因此不願同意那些不遵守這些的外邦人應被視為與他們平等，被稱為上帝的子民並得救，除非他們也遵守這些習俗並成為猶太人。同樣，假使徒和許多成為基督徒的人，也帶著極大的自以為是為這些事爭論不休，並反對使徒的教導。35. 外邦人，那些沒有上帝的話語，也沒有真正認識祂的人，他們自己做了什麼呢？然而他們既不願聽也不願接受福音，正是因為他們不願放棄他們的偶像崇拜。他們聲稱他們也用他們的獻祭和宗教儀式事奉真神。他們不願聽聞對這些事的譴責。36. 所有依賴善行，並教導人們藉此得救的人，都同樣犯了錯誤。他們無法忍受在救恩之事上忽視他們的行為。他們無法認可基督在此所說的真理：「信的必得救」等等。儘管他們接受福音並希望成為基督徒，就像我們的教皇派一樣，但他們不會純粹地接受這教義，而必須用他們的添加和註釋來玷污它，聲稱必須這樣理解：信的，並且也行善的，必得救。他們的解釋意味著一個人得救，不是單靠信心，而是也靠善行。同樣，來自猶太人的假使徒和門徒也對這教義進行了添加，聲稱不是單靠信心就能得救，而是也必須遵守摩西律法。他們說：「你們若不照摩西的規條受割禮，就不能得救。」使徒行傳15:1。因此他們混淆了真正的門徒和基督徒，耶路撒冷的使徒不得不公開駁斥這說法。37. 但你可能會說：的確，你自己也教導基督徒必須行善；上帝自己命令要行善，吩咐遵守律法，基督也說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」馬太福音19:17。現在，單靠信心並不能稱義和得救。這信息必須理解為不排除善行；但基督在這裡，除了善行之外，還要求信心，這是猶太人和外邦人所沒有實踐的。我們的教皇派也認為，對於那些沒有信心的人來說，善行不足以得救，但信心和善行必須並行。他們所說的「行為」也不是指遵守摩西律法、割禮和猶太聖殿事奉，這些現在已經過時了；他們指的是十誡所要求的行為，這些教導了所有人對上帝所負的順服。為了證明這些話必須這樣理解，教皇派引用馬太福音28:19-20：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，」等等，以及「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」他們說，這些最後的話也屬於基督在這裡給門徒的命令；因此，這段經文必須解釋為不僅要求信心，也要求善行。38. 我們回答：所有這些，正如我之前所說，都只是胡言亂語，是盲目詭辯家的錯誤和歪曲的評論，他們對這段經文和福音的榮耀教義一無所知。他們不知道自己在說什麼，無論是關於信心還是善行，也不知道如何正確區分兩者。我們也承認，並且一直以來，比教皇派更好、更有力地教導，善行必須做；它們必須跟隨信心，如果沒有善行，信心就是死的。因此，這信心的教義並不譴責善行；它不教導不應行善。這裡也不是關於善行是否必要的問題。但信心和善行是不同的，必須有區別地教導它們各自的價值。必須在它們各自的正確關係中考慮它們，以便我們理解信心成就和接受什麼，以及為什麼善行是必要的。這種區別在福音中隨處可見，並由使徒們傳講。因此，這些教皇詭辯家在此不作任何區分，像豬一樣曲解和歪曲這些經文，以至於兩者都無法清楚理解，這只是盲目，如果不是故意的惡意。39. 因此，我們堅持這兩段經文——這一段和馬太福音中寫的那一段——必須根據它們的實際措辭和排列來正確解釋。在我們的教導中，我們教導人們遵守基督所吩咐的一切是正確的。但我們不能忽視基督在這裡關於信心所說的話。我們必須始終注意基督給祂話語的位置和順序。現在，我們在馬太福音28:19-20這段經文中發現，基督首先命令十一位門徒去使萬民作門徒，並奉父、子、聖靈的名給他們施洗。也就是說，他們要向他們傳講福音的教導，他們如何得救——這在當時猶太人和外邦人都還不知道——並在這知識中給他們施洗，使人們成為門徒或基督徒。這些是首要的要素，並且這些話語與之相符：「信而受洗的」等等。然後是另一部分，這部分必須跟隨福音的教導，即那些相信並受洗的人應當做什麼。基督說，你們要教導他們遵守我所吩咐你們的一切事，這樣一切都將按照我的話語，而不是按照猶太律法和儀式，或任何與自選行為或宗教事奉有關的人為法律。40. 因此，信心和善行這兩者絕不能混淆。它們必須清楚地區分開來。信心和洗禮，作為我們救恩的主要部分和基礎，必須放在首位。另一部分則隨後。兩者都必須教導，但各在其適當的關係中。正如我經常說的，並且也是顯而易見的，我們自己的行為與基督為我們所成就的之間存在巨大差異。在我們的教導中，後者必須被高舉，並被視為無限優於前者。現在，在基督的這些話語中：「教導萬民並給他們施洗」等等；以及「信而受洗的」——顯然祂擺在我們面前的不是我們不配的行為和律法的要求，而是祂自己的功勞和祂的恩賜；我們除了藉著信心之外，無法以任何其他方式接受這些。這些是我們得救的寶藏，不是我們賺取或獲得的，而是祂恩慈地賜予我們的。因為我們絕不能誇耀我們配得我們所信的基督的恩賜，或者我們奉祂的名所受的洗禮是我們自己所做或由任何人設立的。41. 為了證明我的陳述，請考慮這一點：基督清楚明白地說：「信而受洗的必然得救」；彷彿祂會說：如果你想知道你如何能得救，那麼這將被視為主要和必要的條件——相信並受洗。問題不在於我們是否必須行善。對此沒有爭議。但有更重要的事。重點不在於我們自己正在做什麼，而在於我們將在哪裡尋求，並確信我們將找到可以使我們從罪和死中得救，並獲得生命和救恩的東西？在這裡，基督清楚地解釋了福音的主要教義是什麼。祂完全將其建立在信心和洗禮之上，結論是我們得救的唯一原因是因為我們藉著信心和洗禮擁有基督。

1. 相信意味著：將福音和所有信仰條款關於基督所說的一切視為真實，並全心依賴；祂由父上帝差遣給我們，祂受苦、受死、復活並升天，唯一的理由是我們能奉祂的名從父上帝那裡獲得罪的赦免和永生。為了使我們的信心更堅定地抓住並持守這一切，祂賜給我們聖洗禮，藉著這可見的記號證明父上帝將接納我們，並必將福音中賜給我們的賜給我們。43. 現在，如果我要相信這一切，那麼我就不能用對自己行為的信念來玷污我的信心。我不能依賴自己的功勞，不敢將它們獻給上帝，就像修道士和自以為義的猶太人那樣。有兩種教義是無法相容，也永遠無法結合的，即：我們因基督的緣故，不靠我們的功勞，獲得上帝的恩典；以及我們靠自己的行為獲得上帝的恩典。因為如果我們能靠自己的功勞獲得這恩典，那麼我們就不需要額外的基督了。這種詭辯家的混淆和可憎的拼湊是不能容忍的——他們聲稱基督確實為原罪和以前所犯的罪作了贖罪，並且祂打開了天堂之門，但我們自己現在也必須靠自己的善行來為罪贖罪並賺取恩典，才能完全獲得救恩。這是剝奪基督的榮耀；是的，是將祂、祂的死、復活和升天擱置一旁，彷彿祂的功勞對我們來說不足夠，彷彿祂的苦難和寶血無法為罪贖罪。但聖約翰說，祂是我們罪的唯一挽回祭，不僅是為我們的罪，也是為普天下人的罪。約翰一書2:2。44. 聖保羅在他的書信中，特別是致羅馬人的書信中教導，我們所考慮的這段經文和類似的經文必須這樣理解，他在其中證明我們是藉著祂的恩典，透過在基督耶穌裡的救贖，白白稱義的，上帝設立祂為挽回祭，是憑著祂的血，藉著信心。羅馬書3:24-25。在這裡，他清楚地提到了「gratis」這個詞，即白白地，不靠我們的功勞，也不是為了我們的行為。因此，我們可能會有確定的安慰，並且不懷疑上帝的恩典和救恩，儘管我們確實不配，並且我們裡面仍然有罪的殘餘。如果人們被這樣教導：如果你渴望罪得赦免和一位慈悲的上帝，你必須做足夠的善行並擁有足夠的功勞來克服和消除你的罪——那麼信心就已經被廢除了。基督就沒有功效，良心被剝奪了所有的安慰，人被驅向絕望，因為他藉著並在其中尋求幫助。

他自己，並膽敢嘗試去完成基督被差遣來做、且只有他能為我們完成的事。基督來是為了成全律法，並藉著他的順服為我們贏得恩典和永生。

1. 因此，我們關於唯獨信心的經文，以及其他類似的經文，必須在這種光照下理解；不可被誤導性的評論和添加所扭曲和損害，以貶低信心並與基督的原意相悖。如果將善工的教導與信心的教導混淆，如果沒有區分基督福音的核心教義——唯獨信心的領受，與律法關於善工的教導，這種錯誤就必然會發生。正如我上面所說，這兩種教義不能並存；它們是直接矛盾的。相信唯獨因基督的緣故才能獲得恩典和永生，卻同時又尋求並聲稱要靠自己的功勞獲得它們，這是荒謬的。

1. 我重申，基督這些話是要譴責猶太人和全世界的自負，他們誇耀自己的律法和行為，並宣告沒有人能靠行為得救，唯獨因信靠主。經上記載，唯獨基督戰勝了罪和死亡，現在坐在上帝的右邊，等等。

1. 從所有這些解釋中，你現在能夠清楚地區分馬太福音和馬可福音中的這兩段經文——教皇制度的追隨者因其無知而將它們混淆——這樣兩者都得到了辯護。經文說：「信而受洗的」等等，我們自己的行為和作為，就其被視為功勞而言，在我們談論人在上帝面前的稱義和救贖時，不與信心一同考慮，而是被排除在外。這並不是說善工在信徒的信仰中沒有地位，而是他必須意識到，他不能靠自己的價值得救，他自己的行為和作為不能為他贏得恩典和永生；這一切都是唯獨藉著基督為他贏得的，因基督的緣故賜給他的，並且必須藉著信心領受。這樣，這段經文「信而受洗的必然得救」就得到了正確的理解。

1. 當一個人理解並相信這段經文時，另一段經文的教導就應該隨之而來，那就是我們也應該行善工。然而，善工必須伴隨信心並依賴於信心，信心總是緊緊抓住基督，並在上帝面前懇求，他會因基督的緣故恩慈地接納並喜悅懇求者的生命和行為，而不將他身上可能不完美和有罪的歸算於他。

接下來是馬太福音 28:20 的經文：「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。」不要忘記遵守第一個也是最基本的條件；因為如果沒有信心，我們所有的善工和正直的生活在上帝面前都算不得什麼。事實上，沒有信心就不可能做真正善工。基督在約翰福音 15:5 中說：「因為離了我，你們就不能做什麼。」等等。

1. 請注意，藉著這種區分，你可以正確理解這段經文。學習如何應用它，並從中獲得安慰，以應對被罪和死亡嚇壞的良心掙扎。只有在經歷這種痛苦時，才能知道信心的力量。這個真理甚至在教皇制度的追隨者和所有宗派中也很明顯，因為他們也宣講這些話，儘管是以一種膚淺和漠不關心的方式，好像它們不重要一樣。他們因此藉著他們污穢的添加物表明，他們對這個主題一無所知。唉，教皇制度的追隨者們驚呼，你們除了信心什麼都不講，儘管我們既不是不信者也不是土耳其人。好吧，我的好人，如果這麼容易，那麼你試一次，看看當死亡降臨你，或者當撒旦恐嚇和使你灰心，以及當你的理智和所有感官只感受到上帝的憤怒和地獄的痛苦時，你將如何應對。

1. 如果你是一個基督徒，正如你所聲稱的，那麼你確實必須相信，並且永遠不要懷疑基督為你而死，並藉著他的復活和升天為你戰勝了罪、死亡和地獄；是的，摧毀並吞噬了它們。那麼，為什麼你仍然害怕死亡，逃避上帝並懼怕他的審判呢？這無疑是一個明確的跡象，表明你缺乏信心，因為有信心的人不會被死亡或地獄困擾或嚇倒。哪裡有信心，哪裡它就堅固並將心從恐懼中解救出來，使我們能夠愉快地說：我何必在乎罪、死亡和撒旦的恐懼呢，因為我有一位主和救主，他坐在天上父上帝的右邊，統治天上和地上的一切，並將他的義和生命賜給我？你能徹底學會這門藝術嗎？那麼我會說，你是所有博士中的博士。然而，你肯定會像所有其他人一樣，甚至是最偉大的聖徒，在真正的考驗和試煉來臨時，發現自己嚴重不足。

1. 世界不關心信心的宣講的原因是，它生活在虛假的安全和粗心大意中，既沒有知識也沒有經歷過罪的恐懼和不安的良心。但是當死亡及其恐怖降臨它時，它就不知道任何幫助，並突然陷入絕望。那時，它確實會因為等待太久而意識到擁有信心是什麼，而它以前對此一無所知。它會明白，信心不是一封死信，不是口頭上的話語，一個模糊的概念或一個單純的想像，教皇制度的追隨者稱之為信心，而是一種無畏而堅強的勇氣，以心靈的所有大膽，依靠基督，蔑視罪、死亡和地獄。

1. 在這種時候，即使是最好的聖人也為自己的軟弱而悲嘆，並且必須承認他們的信心仍然不足，因為他們因恐懼和痛苦而悲傷和困擾。至於這些話：「信而受洗的必然得救」等等，確實毫無疑問，藉著它們地獄被關閉，天堂被打開，永生和喜樂被賜予。但這裡缺少了最主要的東西，那就是你還不是那個「qui credit」，即「相信的人」，或者你的信心仍然軟弱。然而，儘管你不堅強，如果你只緊緊抓住基督，你就會獲得安慰、能力和力量，戰勝死亡和地獄的一切恐怖，這是所有人類的力量、行為和功勞都無法完成的。

1. 在這裡，你那被律法要求所重壓的良心會說：你仍然有罪，並且沒有遵守上帝的誡命，你必須遵守這些誡命，否則將面臨永遠的定罪。回答：所有這些我都知道，唉，太清楚了，你不要再對我說這些了。等到我首先擁有我救贖的這主要部分，即基督和他的義，為我戰勝罪和死亡的基督，你再提出你律法的要求，關於我必須做什麼。現在，我只想聽這個，它在重要性上將超越其他一切，就像天高於地一樣。因為目前的問題不是我必須如何生活和做什麼，而是我如何才能戰勝罪和死亡，或者，正如基督在這裡所說的，得救。但是，在獲得所有這些之後，並且儘管有所有被稱為罪、死亡、地獄、上帝的憤怒、律法和行為的一切，在基督裡稱義和得救，並成為永生的繼承人之後，那麼我也想知道我必須如何在這世上生活。那時你就可以來教導和勸誡我，像一個忠實的老師一樣，盡你所能，但永遠不要讓你的摩西走得比正確和必要更遠；不要教導我藉此我可以得救，或者可以戰勝罪和死亡。

1. 現在，這就是基督命令向所有受造物宣講的信息。但是，為了讓我們知道在他的國度裡他希望這信息至高無上，以至於我們永遠不應該懷疑它，也不應該期待別的東西，而應該完全依賴它，並知道它將作為這位萬物之主不可撤銷的宣告而存在，基督再次重複這信息，以否定形式使其更加強烈，說：「不信的必被定罪。」

1. 在這裡，你得到了對猶太人和全世界誇耀的驕傲和自誇的最終審判。正如經文的第一部分用一個詞為那些相信的人打開天堂，關閉地獄，並廢除摩西和律法的威脅一樣，基督在這裡用一個詞關閉天堂，讓地獄的口張開，讓死亡掌權，讓摩西成為所有不信者無法忍受的暴君。對此，沒有任何幫助，也將沒有任何幫助，儘管你像猶太人一樣，在遵守律法中折磨自己致死，甚至折磨和重壓自己，說：我不是做了許多善工甚至受了許多苦嗎？唉，這裡有決定：「不信的必被定罪。」

1. 即使人盡其所能，但沒有基督，一切都已經在罪和上帝的憤怒之下結束了；正如我們在聖約翰的福音中聽到的，聖靈將使世人為罪自責，因為他們不信等等。約翰福音 16:8。在這裡，在我們正在考慮的經文中，定罪的審判已經對世界宣判了，連同它所有律法的義和宗教服務。地上沒有人能逃脫這個審判，也不能從定罪中被拯救出來，除非聽到並相信這個信息，它說那些相信這位主和救主的人不會因他們的罪而被定罪，而是會因他而得到罪的赦免和永生。基督在約翰福音 3:16 中說：「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡」等等。「因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」約翰福音 3:17。因此，「信他的人不被定罪」，但「不信的人」，他說，「罪已經定了」。約翰福音 3:18。這個定罪的審判仍然在他身上，因為他的不信，將所有罪歸算於他，這些罪不能被赦免。因此，他增加了他的罪，並使他的定罪更強烈；除了所有其他罪之外，他還因不信基督而藐視基督。

B. 基督所設立的伴隨的記號

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

本篇講道

1. 當基督在第一部分「信的人」之後加上洗禮時，他考慮到基督徒群體中既定的儀式。我們在馬太福音 28:19 讀到，他將兩部分結合在一起：「使萬民作我的門徒，給他們施洗」等等。他因此首先表明，福音所傳的唯獨信心絕不能隱藏；每個人聽了福音信息後，各自走自己的路，為自己相信，認為沒有必要在他人面前承認自己的信仰，這是不夠的。相反地，為了讓福音不僅在哪裡被傳揚，而且在哪裡被接受和相信，也就是基督的教會和國度可能在世上何處，都能顯明出來，基督希望藉著這個神聖的記號——洗禮——將我們聯合並維繫在一起。如果基督徒沒有這樣的條例，如果他們在印記或記號方面沒有共同的連結，這個組織就既不會擴展也不會保存。基督希望藉著神聖的團契將我們連結在一起，以促進福音的傳播；好讓其他人透過我們的認信，被帶入羊圈。因此，洗禮是對福音教導和我們唯獨信心的公開見證，藉此世人可以知道主在哪裡以及在誰裡面掌權。

1. 其次，基督特別設立這個記號，目的是透過聖道和洗禮的職事，使我們意識到上帝在祂教會中的作為和大能；使基督徒在接受洗禮時，知道基督自己作證，他已被聖父、聖子和聖靈所接納。這就是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗的意義，順服基督的命令。因此，洗禮是除了聖道或應許之外的一個記號和印記，表明我們已被呼召並帶入基督的國度，成為上帝的兒女和永生的繼承人，如果我們藉著唯獨信心緊緊抓住基督。關於洗禮，我們在其他地方也常教導這一點。

1. 基督確實智慧地規定，在祂的國度中，這國度將擴展到全世界和萬民之中，祂沒有像猶太人那樣設立許多儀式，也沒有在不同國家和民族、人民和語言之間設立多樣的形式；祂只設立了最簡單、最普通的記號；它在各地都以相同的方式遵守——正如福音的傳揚在所有地方都是一樣的，使世上所有的人，無論成人還是兒童，富人還是窮人，尊貴還是卑微，都一律在上帝面前平等。因此，如果一個來自世界最遙遠角落的基督徒來到我們這裡，觀察我們的形式，他會說：「這正是我們所學和所領受的聖道和記號。」

1. 在居住地球的各種居民中，每個人和每個民族都有其獨特的特徵。但各地的基督徒都可以透過他們唯一的教義、唯一的語言、唯一的記號來區分，正如他們有唯一的唯獨信心和唯一的認信。確實，基督的國度在各地都是一個愛、合一與和平的國度。但如果基督不以祂神聖的能力保守和保護它，它就不可能始終堅定不移、合一地抵擋魔鬼及其詭計。然而，我們看到，儘管撒旦造成許多宗派和派系興起，但它們很快就會自相爭鬥並再次消失。在這十五個世紀中，撒旦製造了無數的派系和狂熱的暴君來反對福音，試圖撕裂和摧毀基督的國度！然而，直到今天，仍然存在著同一個福音信息、同一個唯獨信心、同一個洗禮和所有的一切；即使是世人，如果不是故意盲目和剛硬，也能看見並感受到這位主的力量和權能。

1. 基督認為，在我們經文的第一部分說：「信而受洗的」，而在另一部分說：「不信的」等等，就已足夠，不再進一步提及洗禮。原因當然是第一部分已充分規定了這項條例，而且洗禮在其他地方也有命令，即馬太福音 28:19：「使萬民作我的門徒，給他們施洗，奉父、子、聖靈的名」等等。因此，我們沒有權柄藉此省略洗禮；也沒有理由認為一個人既然有唯獨信心就不需要洗禮。如果一個人成為基督徒並真正相信，他肯定也會樂意接受這個記號。他會希望擁有這個神聖的見證和救恩的確認，以在生命中獲得力量和安慰，並在世人面前公開承認他的唯獨信心。聖保羅清楚地說明了基督徒的職責，他說：「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」羅馬書 10:10。確實，一個人可能相信卻沒有受洗；反之，有些人可能受洗卻不相信。

1. 然而，這段經文必須理解為命令和確認洗禮：沒有人應該輕視這項條例，但如前所述，所有人都應接受它。然而，界線不應劃得如此嚴格，以至於一個人如果無法獲得洗禮，就應因此被定罪和失喪。

1. 總結來說，我們從這段經文得出以下命題：
2. 有些人相信並受洗，這符合基督的普遍命令，是應當教導和遵守的規則。
3. 有些人相信但沒有受洗。
4. 有些人不相信卻受洗。
5. 有些人不相信也沒有受洗。

1. 這種區分是經文本身所作的。（如我們所說，這段經文肯定並應許救恩的部分，即「必然得救」，屬於前兩點。1546 年版）。人們一直一致相信，一個信徒即使沒有受洗而死，也不會失喪；因為一個真正的信徒可能在接受所渴望的洗禮之前突然被死亡奪去生命。（嬰兒有時也會在出生前、出生時或出生後立即死亡。這些嬰兒，既然已經藉著父母或其他基督徒的唯獨信心和禱告被交託給主，基督無疑會接納他們，正如祂所說：「讓小孩子到我這裡來。」但至於另外兩點，即那些不相信的人，無論上帝是否允許他們受洗，都已對他們宣判了定罪。1546 年版）。關於這一點，沒有必要再多說。

1. 但那些麻煩的再洗禮派宗派輕蔑地談論聖洗禮，聲稱沒有人應該在未先相信之前受洗。他們的目的是要廢除嬰兒洗禮。但由於在以前的教會講道集和其他地方已經寫了足夠多的文章來反駁再洗禮派的這種錯誤，我們現在就不再深入討論這個問題。只要知道基督和使徒們區分了這兩點，即教導和施洗，就足夠了。洗禮只施行一次。如果洗禮必須像我們講道和教導一樣頻繁地施行，我們就需要許多人來執行這個儀式。教導和講道是最重要的，必須不斷地進行。

1. 這裡沒有說明洗禮應該在教導之前還是之後施行，但願上帝允許講道職事應當優先於一切；然後洗禮就會隨之而來。顯然，一次接受洗禮的人不需要再次接受這個記號。但聖道的教導，藉此唯獨信心被點燃、堅固和保存，我們卻是持續需要的。因此，我們觀察到，施洗的職事被委託給地位比講道職事低得多的人。基督自己沒有給任何人施洗，正如我們在約翰福音 4:2 讀到，但祂吩咐祂的門徒這樣做。聖保羅說他被差遣，不是為了施洗，而是為了傳福音，哥林多前書 1:17，而且他自己只給很少的人施洗，儘管他在所有外邦人中傳揚福音。

1. 因此，這段教訓的總結和實質是，我們要留意聖道和教導，不要判斷一個人是否真正相信。哪裡有聖道，我們就在哪裡施行洗禮，無論是年輕人還是老年人。因為我們沒有被命令去完成不可能的事，即看透一個人的心來判斷他是否相信。這必須單單留給基督。我們的講道職事也沒有被命令去探究每個人如何相信，或者誰接受聖道誰不接受。你不能說你只會向那些你事先知道準備好相信和接受聖道的人講道。那樣的話，你將永遠不敢講道。洗禮也是如此。你不能等到你確定誰相信誰不相信，而是要留意這一點：無論聖道在哪裡被傳講和聽見，並且有人渴望洗禮，你都被命令在那裡施行洗禮，無論是年輕人還是老年人。哪裡有最重要的聖道被正確地傳講，其他一切自然會隨之而來。反之，哪裡聖道的教導有誤，其他一切都是徒勞；因為那裡既沒有唯獨信心也沒有基督。是聖道帶給我們一切，聖禮及其能力，良心的平安，甚至基督自己；因為這是祂的能力和力量，或者，正如大衛所說：「耶和華必從錫安伸出你的能力杖。」詩篇 110:2；或者，正如聖保羅所說：「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」羅馬書 1:16。

1. 因此，講道是基督和所有使徒所執行並命令我們去做的主要工作。基督給予使命：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音」等等。另一項工作，其重要性較低，確實可以由那些沒有被賦予更大講道責任的人來執行。我們可能會回想起，基督和使徒們都曾差遣許多人去按手在病人身上。我們可以放心地假設，在使徒們於五旬節及之後的講道中，相信並接受聖道和受洗的人數增加到五千人時，這群人並非全部由使徒們單獨施洗。使徒們必須按照命令履行他們的講道職事。洗禮是由陪伴使徒們的其他人協助完成的。聖保羅，雖然已經被呼召為使徒，卻是由門徒亞拿尼亞施洗的。使徒行傳 9:18。

1. 因此，這不取決於施洗或受洗的人是誰；也不取決於傳講聖道或聽聖道的人是誰。他們可能是聖徒或罪人，信徒或不信者；只要聖道被純粹地傳講和教導，那麼這職事就是正確的，無論執行職事的人是誰。講道職事首先被遵守，然後基督對你我這些聽聖道並渴望成為基督徒的人說話，用這段經文勸誡我們：「信而受洗的必然得救。」

1. 擔任此職並擁有必須生息的恩賜的基督徒，被命令盡可能地講道，並在講道的同時施行洗禮。至於誰可能相信或不相信，這你必須交託給基督自己，因為拯救或定罪不在傳道人的權力範圍內，而單單在基督的權力範圍內。祂是生命和死亡的主，因此可以隨意賜予或收回。

1. 然而，基督並沒有對祂將賜予誰救恩這一點保持沉默。祂說：「信而受洗的必然得救。」又說：「不信的必被定罪。」別無他物能幫助或阻礙；人的身份或地位差異無濟於事；在他看來，一個生命與另一個生命同樣寶貴。唯有相信並渴望洗禮，才能得救。所有作為這信息的門徒或聽眾的人都必須如此學習。

1. 傳道人和教師必須確保他們忠實地傳講和教導，正如聖保羅所說，不迴避宣講上帝一切的旨意，使徒行傳 20:27，好讓聽眾知道上帝對他們的要求和旨意。全世界一直渴望、探究和尋求知道這一點，但沒有人曾獲得這樣的知識，直到它透過基督從天上啟示出來。它體現在這信息中。我們不應再尋求或期待任何其他啟示。在這裡可以清楚地看出，福音本身就是見證，講道的聖道和聖禮是你可以藉此知道上帝對你旨意的途徑。如果你相信這信息，你就會得救。但如果你不相信，那麼也已註定你將受到定罪的審判，無論你多麼努力地透過你的行為和事蹟來尋求救恩。即使你完成了天使和人類所有的工作和奇蹟，那也將是徒勞的。全世界因此被分為兩類，彼此完全分離，一類歸於天堂，另一類歸於地獄。在末日，除了根據這信息，即相信或不相信的獎賞之外，不會有其他審判。

1. 因此，我們應當感謝上帝，我們屬於那些將得救的人。因為我們是那些被稱為上帝的受造物，祂命令這信息要傳給他們。而且，感謝上帝，我們也受洗歸入基督，並在世人面前傳揚和承認祂是坐在上帝聖父右邊，並統治全世界的主。我們的講道、唯獨信心和認信確實是純潔真實的；願上帝賜予我們的生活與我們的唯獨信心和認信相符。所有這些都是關於福音的傳講，這福音是基督升天後命令要在全世界宣揚的。現在是最後一部分，即：「信的人必有神蹟隨著他們。」

1. 在這裡，宗派主義者們一直在思考神蹟的問題，徒勞地問為什麼它們沒有伴隨我們的講道，以及是否不再能期待它們。只要知道這些神蹟是作為這福音信息的見證和公開確認而隨之而來的就足夠了。它們在初期尤其必要，以促進福音的傳播。但隨著聖道在所有國家和語言中傳揚完成，它們的普遍性變得不那麼頻繁，它們的見證也變得不那麼必要。

1. 然而，基督在基督教界中仍然擁有同樣的能力和功效，這是真實的。如果必要，現在仍然可以施行這樣的神蹟。在基督的名下趕鬼的事情經常發生，而且現在仍然如此；同樣，病人也藉著奉祂的名禱告而得醫治，許多人在身體和靈魂的巨大困境中得到幫助。福音現在正在以前不為人知的新語言中傳揚。神蹟賜給所有基督教界，正如基督所說——賜給那些相信的人。確實，我們並非總是在每個基督徒信徒身上都觀察到這種恩賜，甚至使徒們也沒有以同樣的能力行這些奇事。

1. 這些神蹟與基督藉著祂神聖的全能不斷在世上所行的真正偉大奇蹟相比，是次要且微不足道的。祂經常暗示這些奇蹟。這些才是真正偉大的奇蹟：基督教界在地上得到捍衛和保存；儘管有魔鬼和牠的天使，上帝的聖道和唯獨信心，甚至一個單一的基督徒信徒，仍然留在地上；祂保護我們免受如此多的暴君和宗派，如此多的假冒和忘恩負義的基督徒，甚至我們自己的骨肉之親——所有這些都對基督的國度狂怒。然而，魔鬼，憑藉牠所有的力量和牠所有僕人的幫助，將永遠無法——儘管牠曾以極大的憤怒嘗試這樣做，並且仍然透過教皇、土耳其人和牠所有的軍隊嘗試這樣做——從教會中移除洗禮池，從講壇上移除福音，根除基督的名，或從祂在世上的國度中摧毀那緊緊跟隨祂的小群羊。這偉大的奇蹟，基督的能力，在詩篇 110:2 中被預言並受到讚美：「你必在你的仇敵中掌權。」這些仇敵確實如此憤怒和苦毒，如果他們能，他們會在瞬間顛覆和推翻基督教界中所有活著和移動的一切。然而，一個單一的基督徒信徒，藉著他的講道和禱告，可以成為無數人得救的途徑。儘管撒旦憎恨並渴望阻礙，許多人聽見福音，接受洗禮並成為唯獨信心的教師；並且透過福音的影響，家庭和國家的神聖性得以保存。

1. 這種善工可以被相信的基督徒稱為趕鬼、拿起蛇和說新方言。那些可見的神蹟只是給無知的非信徒的記號，正如保羅在哥林多前書 14:22 所說，目的是將他們帶到基督面前。但我們這些知道並相信福音的人，為什麼需要這樣的神蹟呢？如果它們是必要的，我們很容易相信它們已經完成了。我們看到，透過基督，我們中間行了更大的奇蹟；撒旦的能力以及罪和死亡的恐懼在我們心中被克服，許多基督徒，無論老少，都樂意在基督裡死去，並藉著他們的唯獨信心將撒旦踩在腳下。基督國度的奇妙能力不斷是聖保羅和其他使徒的主題，基督自己也在路加福音 10:19-20 中讚揚它超越所有其他神蹟奇事，說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」等等。「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」等等。

1. 因此，即使在我們這個時代，也有巨大的神蹟奇事。這裡有一個例子：在一個大城市裡，一小群基督徒被保守在上帝的知識和真正的唯獨信心中，儘管有超過十萬個魔鬼被釋放出來攻擊他們，而且世界充滿了宗派、惡棍和暴君。儘管所有這些都反對，福音、洗禮、主的晚餐和對基督的認信仍然被保存下來。我們可以看到，對於外邦人來說，外在、有形的神蹟是必要的。然而，基督徒看到的是屬靈的神蹟，與之相比，前者只是屬世的。因此，既然福音已在全世界和那些以前無法理解上帝的人中掌權，直到祂藉著可見的神蹟將他們帶入羊圈，就像小孩子被蘋果和梨說服一樣，我們就不必奇怪它們現在不再顯現。

1. 此外，我們應該驚嘆並頌揚基督每天在祂的基督教界中所成就的偉大而榮耀的奇蹟，其中基督徒戰勝了魔鬼的能力，並從死亡和地獄的口中奪回了如此多的靈魂。魔鬼每天在世上與他們的工作作戰，並以其可怕的憤怒和怨恨咆哮。然而，牠必須從基督徒面前逃跑。即使牠被趕出一個可憐的心，在其中牠曾肆虐，那又如何？整個世界仍然無助地處於牠的權力之下，除非它被帶到基督的知識中。但無論何處，一個基督徒，儘管有罪、死亡和地獄的恐懼，卻以歡樂的心在基督裡死去，那裡撒旦就真正地被趕出牠的居所，並被剝奪了牠的能力和國度。

1. 邪惡的世界不會看見或留意這樣的神蹟奇事，而是會睜著眼睛、硬著心腸走過並褻瀆它們，就像它總是輕視上帝的作為，甚至褻瀆基督和使徒們公開且無可爭辯的奇蹟一樣。如果這些神蹟是由我們所行，世界只會更加輕視它們。上帝必須收回它們，因為福音現在已在各地顯明，只給世界那些其他的記號，藉此世界被冒犯，因此被上帝的能力推翻和毀滅。猶太人就是如此，當他們輕視基督所顯明的幫助和祝福的記號時。他們尋求並要求其他的記號。然後祂就停止了，除了約拿的記號之外，不給他們任何其他的記號，約拿在祂被釘十字架後，在墳墓中軟弱和死亡中躺了三天。之後祂從死亡和墳墓中出來，藉著祂的復活和升天展示了祂的能力。現在祂大能地統治全世界，並將推翻和毀滅它，連同它所有的能力和榮耀。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15