08 升天節

基督升天節後主日

升天節後主日（求主垂聽）

以下講道詞未收錄於版本 c.，但於 1522、1523 和 1525 年間以七種小冊子形式出版。第一版標題為：「主耶穌升天節後主日講道，約翰福音 15 章。『但保惠師來的時候，就是我從父那裡差來真理的聖靈』等。馬丁·路德博士於威登堡講述。」（1522）。德文文本：埃爾朗根版，12:238；瓦爾希版，11:1343；聖路易斯瓦爾希版，11:992。經文：約翰福音 15:26-16:4。但保惠師來的時候，就是我從父那裡差來真理的聖靈；他要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。他們這樣行，是因他們未曾認識父，也未曾認識我。我將這些事告訴你們，是要叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我從起頭沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。內容：

一篇安慰與勸誡的講道

信心、認信與十字架。

1. 認信必須伴隨信心 1.
2. 十字架隨認信而來 2-5.
3. 若信心未能持守至生命盡頭，便是徒然 6.

一、安慰的講道

1. 基督在這篇安慰的講道中如何應許門徒聖靈。

a. 基督在此為何稱聖靈為保惠師 7. b. 基督在此為何說他要從父那裡差遣聖靈 8. c. 基督在此為何稱聖靈為真理的靈 9ff.

傳講福音與信心會招致世人的憤怒 10-12.

1. 基督在這篇講道中如何應許門徒他們將成為他的門徒 13.

聖靈藉著信心在心中所顯出的能力 13-14.

二、勸誡的講道

1. 這篇講道與上篇的關聯 15-16.
2. 這篇勸誡講道的意義與理解 17.
3. 這篇勸誡講道的結論 18ff.

對上帝與基督的錯誤與真實認識。

a. 對上帝與基督的錯誤認識 18-19. b. 真實的認識 20-21. c. 靠行為稱義的人是否認識上帝與基督 21.

本福音書摘要：

1. 聖靈被稱為真理的靈，因為他使我們成為真實、正直的人，沒有他，所有人都說謊。詩篇 116:11。那麼，人的自由意志是什麼？人的教導又能成就什麼？先知和使徒是在上帝聖靈的影響下說話的，正如聖彼得所說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」彼得後書 1:20-21。
2. 基督說，這同一位真理的靈要為我作見證：你們也要作見證。聖靈在內，你們在外用言語。聖保羅也對羅馬人說：「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父！聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。」羅馬書 8:15-16。
3. 保羅致哥林多前書論及十字架的絆腳石和基督徒的愚拙。
4. 親愛的，你們先前聽了許多關於信心的事。今天你們也聽到了信心的見證和隨之而來的十字架。保羅對羅馬人說：「因為人心裡相信，就可以稱義。」羅馬書 10:10。如果一個人要敬虔，他必須從心裡開始相信。這只關乎敬虔；對救恩來說還不夠。因此，人也必須做基督徒生活所要求的事，並持續活在那種生活中。因此，保羅補充說：「你若口裡認耶穌為主，就必得救。」這兩件事構成了我們的救恩：信心和信心的認信。信心使人脫離罪、地獄、撒旦、死亡和一切不幸。現在，當我們擁有這些時，我們就足夠了。然後我們讓上帝在這裡活著，以便我們可以向鄰舍伸出援手並幫助他們。此外，上帝渴望他的名受稱讚，他的國度得以發展和擴展。因此，我們必須稱讚他的名，認信我們的信心，並贏得他人也這樣做，以便上帝的國度得以擴展，他的名受稱讚。
5. 因此，信心必須被操練、鍛鍊和磨光；像金子一樣被火煉淨。信心，這來自上帝的偉大恩賜和寶藏，必須表達自己，並在上帝、人、天使、魔鬼和全世界面前，確信自己是正確的，從而得勝。正如珠寶不應被隱藏，而應被佩戴在顯眼處，信心也將且必須被佩戴和展示，正如彼得前書 1:7 所寫：「叫你們的信心既被試驗，就比那經火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。」
6. 現在，藉著認信，我必須承擔撒旦、地獄、死亡和全世界——君王和王子、教皇和主教、祭司和修道士——的重擔。藉著信心，所有理性所能或曾經為靈魂救恩所設計的一切都將崩塌。它必須懲戒全世界的猴戲，唯獨它的寶石必須受稱讚。世界無法忍受這一點，因此它衝進來，毀壞、殺戮，並說：「你們一個人替百姓死，免得通國滅亡，這是你們的益處。」正如該亞法在約翰福音 11:50 所說。因此，認信必須爆發出來，唯獨上帝是救主；而這同一份認信使我們面臨喪失生命的危險。正如主後來對門徒說：「人要把你們趕出會堂。」
7. 十字架無法被描繪得與這裡所描繪的不同；這就是它真實的顏色。但疾病的十字架——在家臥病在床——與受迫害的十字架相比，簡直微不足道。前者確實是受苦：但當我們被羞辱地迫害和處死時，那受苦是金色的；當我們的迫害者受到稱讚時；當權利和榮譽顯然在他們那邊，而羞恥、恥辱和不公卻在我們這邊時，與世界相比，世界希望藉此捍衛上帝的榮譽，以至於全世界都說我們罪有應得，而上帝、聖經和所有天使都見證反對我們。我們的事業不可能有正義，我們必須未經審判就被羞辱和恥辱地放逐和孤立。基督的命運也是如此——他們以最輕蔑和最可恥的方式將他處死，並將他釘在兩個盜賊或殺人犯之間；他被視為罪魁禍首，他們用褻瀆的話說：哎呀，他自稱是上帝的兒子；如果他願意，現在就讓上帝幫助他吧。既然他沒有，上帝和所有天使都必須反對他。所以基督在我們的福音書中說：「他們會殺你們」，而且不是以普通的方式，而是以臭名昭著的方式，全世界都會說他們藉此事奉上帝。確實，要堅守和認信上帝對我們有恩典，並且我們有一位救主，他反對全世界，反對它所有的光彩和輝煌，是很困難的。但是，無論鬥爭多麼艱難和激烈，信心都必須表達出來，即使我們希望情況有所不同。
8. 信心必須預期這一切，沒有什麼比十字架更確定地隨其認信而來。因為它必然會臨到我們，無論是在生前還是死時，我們所有的行為都將顯得與上帝和聖經相悖。最好是在生前從人那裡學到，而不是在死時從魔鬼那裡學到；因為人只能將其強加於耳，但撒旦有一條尖銳的舌頭，能刺穿心臟，使心臟顫抖。撒旦折磨你，直到你得出結論，你已迷失和毀滅，天地、上帝和所有天使都是你的敵人。這就是先知在詩篇 6:7-8 中所說的：「我因唉哼而困乏；我每夜使床榻漂浮，我用淚水浸濕我的床鋪。我因憂愁眼睛昏花，因我一切的敵人而衰老。」這很難忍受。現在你看到你有多麼軟弱，你被允許為這信心作見證。一個人害怕他的妻子，另一個人害怕他的孩子和財富，第三個人害怕他自己。
9. 信心若不堅定持守到底，便是徒然。基督在馬太福音 10:22 和 24:13 中說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」因此，在此經歷迫害勝過最終的懲罰。如果一個人逃避迫害，他的心中就沒有信心——只有死的知識或錯誤的信仰，沒有汁液和力量，沒有骨髓和骨頭；但哪裡有真實、活潑的信心，它就會衝破刀劍和烈火。現在讓我們注意主如何安慰他的門徒。他說：「但保惠師來的時候。」

一、基督安慰的講道

1. 為了使我們在任何情況下都不絕望，基督說，我會差遣一位保惠師給你們，一位全能的保惠師。他在此稱聖靈為保惠師；因為儘管我的罪和對死亡的恐懼使我軟弱膽怯，他卻來激發我心中的勇氣，說：振作起來！他如此將勇氣吹入我們心中；他以友善和安慰的方式鼓勵我們不要在死亡面前絕望，而是要歡樂地前進，即使我們有十個脖子給劊子手，他說：哎呀，儘管我犯了罪，但我已經擺脫了我的罪；如果我還有更多罪，以至於它們淹沒了我，我仍會希望它們不會傷害我。這並不是說人不應該感受自己的罪，因為肉體必須經歷它們；但聖靈會克服並抑制膽怯和懦弱，引導我們穿越它們。他有足夠的能力做到這一點。因此，基督進一步說：「就是我從父那裡差來。」
2. 因為他，父，是主動者：我是子；聖靈從我們而出。這三位是一體，本質相同，權能相等，正如他更清楚地表達時所說：

「真理的聖靈，從父而出。」

1. 這句話的意思是：那將安慰你們的，是全能的，是萬物之主。如果造物主與我們同在，受造物現在怎能傷害我們呢？請注意聖靈的安慰是何等偉大。現在讓所有土耳其人攻擊我們吧。只要他是我們的守衛和後盾，就沒有危險。約翰在他的第一封書信中也說，約翰一書 3:19-20：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在上帝面前可以安穩。我們的心若責備我們，上帝比我們的心大，一切都知道。」同樣，在下一章第 4 節，他說：「小子們哪，你們是屬上帝的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」所以主現在說，我將他差遣給你們，這樣就沒有什麼能傷害你們了。這不是慷慨的安慰嗎？誰會不因此而無所畏懼、歡樂呢？基督稱他為「真理的聖靈」；也就是說，他所在之處，他所到之處，都是徹頭徹尾的磐石根基，是真實的真理。那裡沒有虛假，也沒有偽善，因為聖靈不是偽善的。但凡他不在之處，就只有偽善和虛假。因此，當考驗來臨時，我們就會跌倒，因為真理的聖靈不在場。基督現在進一步說：「他要為我作見證。」
2. 也就是說，如果他在心中，他就會透過你說話，並向你保證和確認福音是真實的。然後，隨之而來的是福音的認信。那麼，福音是什麼？它是關於基督的見證，他就是上帝的兒子，救主，除他以外別無他人。這就是彼得的意思，他說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是要宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」彼得前書 2:9。因此，必須不斷地作見證。作見證會招致全世界的憤怒。然後十字架隨之而來，然後叛亂興起，然後君王和王子以及所有偉大的人都憤怒了；因為世界不能聽，也不會容忍這種傳道。因此，福音被憎恨和反對。
3. 理性認為：哎呀，人還是可以輕輕鬆鬆地以優美簡潔的方式傳講福音，而不會在世界上引起革命，這樣它就會受到熱烈歡迎。這是撒旦的言論；因為如果我相信並說唯獨信靠基督才能成就一切，我就會推翻全世界的猴戲；而他們是不能允許的。因此，基督的教導和人的教導不能並存；其中一個必須倒下。祭司和修道士，就他們目前而言，在名義、品格和行為上都依賴於人的制度，而福音將這些制度推倒在地。因此，他們不敢接受福音，他們繼續保持原樣。
4. 因此，我說基督徒的信仰唯獨建立在基督身上，沒有任何附加。祭司們不允許他們的事業和制度倒塌；結果，叛亂和反抗隨之而來。因此，凡有福音和認信基督之處，必有紛爭；因為福音反對一切不屬於其自身精神的事物。如果基督的教導和祭司的教導不對立，它們就能輕易地並存。它們現在是相互對立的。基督不可能不是基督，同樣，修道士或祭司也不可能成為基督徒。因此，必須點燃一把火。主自己在馬太福音 10:34 和路加福音 12:51 中說：「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」然後在我們的經文中接著說：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」
5. 是的；那麼，首先，當你藉著聖靈，你的見證者，確信你的信心時，你也必須為我作見證，因為我為此揀選你們作使徒。你們聽過我的話語和教導，也看過我的作為和生命以及你們要傳講的一切。但聖靈必須首先同在；否則你們什麼也做不了，因為良心太軟弱了。是的，沒有任何罪是如此微小，以至於良心無法戰勝它，即使是像在教堂裡笑這樣微不足道的事。再者，在死亡面前，良心也太軟弱而無法抵抗。因此，必須有另一個人來，給予膽怯、絕望的良心勇氣去經歷一切，儘管所有罪都在它身上。而且，它必須同時是一種全能的勇氣，就像唯獨他能賜予力量一樣，使那先前連一片樹葉沙沙作響都會害怕的勇氣，現在卻不懼怕所有的魔鬼，而那先前連笑都無法抑制的良心，現在卻能抑制所有的罪。
6. 聖靈的益處和果效是，罪將被轉化為最高和最好的用途。因此保羅向提摩太誇口，當他悔改時，他先前過著如此邪惡的生活，現在他卻將自己的罪視為如此微不足道，以至於他譜寫了一首讚美詩並如此歌唱，在提摩太前書 1:12-17 中：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆上帝的，是逼迫人的，是侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩典是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。這話是可信的，是十分可佩服的：基督耶穌降世，為要拯救罪人。在罪人中我是一個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的上帝，直到永永遠遠。阿們。」

二、基督警告的講道

「我將這些事告訴你們，是要叫你們不至於跌倒。」

1. 基督安慰並堅固門徒之後，警告他們將來的苦難，以便他們能勇敢地承受。一個預先警告人的朋友是特別好的朋友；當人預先準備好時，邪惡的降臨就更容易承受。基督說：「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」
2. 你們必會經歷這些；因此，武裝自己，做好準備。最重要的是，當他們以最無恥的方式對待你們時，他們會認為自己做了好事，而且在他們看來，好像你們的上帝已經與你們為敵，他們會為此唱《讚美上帝》（Te Deum laudamus），好像他們做了上帝的旨意，並向他獻上了事奉。因此，他在此武裝他們，使他們在事情發生時能有好的勇氣；他以他們將蒙上帝恩惠的思想作結，儘管當時沒有任何跡象；因為上帝確實站在他的門徒一邊。他補充說：「他們這樣行，是因他們未曾認識父，也未曾認識我。」
3. 因此，要有耐心，做好準備，堅定不移。務必不要因我而跌倒。記住我曾告訴你們，他們既不認識父，也不認識我；因此他們會將羞辱、恥辱和迫害加諸於你們。你們絕不應忘記這一點，因為這會給你們帶來極大的安慰，使你們勇敢、快樂、不懼怕。因此，基督以這句話結束勸誡：「我將這些事告訴你們，是要叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我從起頭沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。」
4. 現在，誰被認為比那個告訴教皇他不認識父的人更糟糕呢？教皇當然會宣稱相反，並說：哎呀，撒旦派你來說這些話。現在，他們都說他們認識父。土耳其人也說他認識。同樣地，他們宣稱他們相信上帝和聖經。但有兩種知識。第一種，例如，一個人可能從土耳其人的喧囂和名聲中對他有所了解；另一種是如果土耳其人攻占羅馬並佔領它，一個人會從他的行為中對他有所了解。在後一種意義上，我們不認識土耳其人。
5. 有些人對上帝的認識就是第一種。他們很會說：「我信上帝，全能的父，又信他獨生子。」但這只是口頭上的，像水上的泡沫一樣；它沒有進入心裡。打個比方，心裡仍然有一個大腫瘤；也就是說，他們多少還是依戀自己的行為，認為他們必須做工才能得救——基督的位格和功勞還不夠。你的工作算不得什麼，你的智慧是愚蠢，你的謀劃算不得什麼，你的真理也算不得什麼，彌撒在上帝面前也毫無益處。然後他們回答說：哎呀，是魔鬼唆使你這樣說的。他們說，基督確實為我們死了，但方式是我們也必須靠我們的行為來成就一些事。注意邪惡和不信在心裡紮根多深。心裡驕傲自大是人既不認識基督也不認識父的原因。
6. 但以另一種真實的方式認識基督，就是知道他為我而死，將我的罪擔負在自己身上；如此認識，以至於我明白我所有的作為都毫無價值。放下我所有的一切，只看重這一點：基督作為禮物賜予我；他的苦難、他的公義和所有美德立刻都屬於我。當我意識到這一點時，我必須回報以愛他；我的情感必須流向這樣一位存在。在此之後，我從子更高地攀升到父那裡，看到基督是上帝，他將自己置於我的死亡、我的罪、我的苦難之中，並將他的恩典賜予我。然後我也認識到他恩慈的旨意和父至高的愛，這是任何人心本身都無法發現或體驗的。因此，我在上帝最溫柔之處抓住他，並想：哎呀，這就是上帝；這就是上帝的旨意和喜悅，基督為我做了這一切。藉著這種經歷，我感知到他那崇高、無法言喻的憐憫和愛，因為這愛，他將他所愛的孩子為我獻上，承受羞辱、恥辱和死亡。那友善的眼神和可愛的景象隨後支撐著我。上帝必須如此被認識，唯獨在基督裡。因此，基督自己對他的門徒說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」馬太福音 11:27。
7. 另一方面，那些炫耀自己行為的人，不認識基督。他們也不知道父藉著基督做了什麼。他們也不知道上帝不關心他們的善行，只關心他的獨生子。因此，他們不認識父，也不知道他們從父那裡藉著基督領受了什麼。因此，他們必將跌倒滅亡，並看到上帝最嚴厲的一面——作為審判者。他們試圖用他們的善行來平息審判，但他們找不到任何足以做到這一點的善行，然後他們最終必將絕望。當人們看到自己一無所有，並將他們的心建立在基督身上，將他視為至高無上的良善，並在死亡和生命中認識上帝為父——這就是「認識上帝」。關於這福音已經說得夠多了。我們將向上帝禱告，求他賜予我們恩典，使我們能正確地認識他和他的基督。阿們。

基督升天節後主日

升天節後主日

第二篇講道。約翰福音 15:26-16:4。 取代前一篇講道，版本 c. 提供了以下內容。德文文本：埃爾朗根版，12:251；瓦爾希版，11:1354；聖路易斯瓦爾希版，11:1001。內容：

基督賜予門徒的安慰與預言

聖靈從基督而出，證明基督是真神 1.

一、基督賜予門徒的安慰

1. 基督為何賜予此安慰 1-4.
2. 此安慰的性質 5-6.
3. 此安慰的必要性與益處 6.
4. 基督如何藉此安慰證實使徒的教導 7-8.

二、關於世人對信徒的仇恨與迫害的預言，其中顯明：

A. 仇恨與迫害

1. 總論。

a. 這種仇恨與迫害是福音道路上的巨大絆腳石 9. b. 我們為何以及如何必須對這種仇恨感到驚訝 10-11. c. 甚至教皇黨人也如何實行這種仇恨 12-14.

1. 分論。

a. 第一種仇恨與迫害 15-16. b. 第二種 17.

B. 基督為何預言這種仇恨與迫害 18-20.

基督徒在世人狂怒中的安慰 21-23.

C. 這種仇恨與迫害的原因。

1. 原因 24-26.
2. 真教會與假教會的區別如何在此原因中顯現 27ff.

教皇黨人如何誇耀反對新教徒，以及我們應如何應對他們 28-33.

在基督裡認識上帝。

a. 它包含什麼和不包含什麼 34-35. b. 唯獨這種認識使我們成為基督徒 36. c. 猶太人和教皇黨人都不具備這種認識 37-39. d. 真教會與假教會的分離如何始於這種認識 40-41. e. 信徒因這種認識而受教皇黨人迫害時應如何行 42-43.

1. 本福音書的第一部分，關於聖靈，我們將保留到五旬節時再討論，屆時將適當地說明基督為何稱聖靈為保惠師和真理的靈；以及他如何將聖靈與父和子區分開來，即：他是從父和子而出或被差遣的位格；因此，聖靈同時被稱為父的靈和子的靈，也就是基督的靈，正如聖保羅和聖彼得分別在加拉太書 4:6 和彼得前書 1:11 中稱呼他。這裡也證明基督與父同為永恆的真神，因為他聲明他與父一同差遣聖靈，並將聖靈賜予基督教會。這在約翰福音 15 至 17 章的解釋中有更詳細的說明。

一、基督所賜的安慰

致他的門徒

1. 主耶穌基督在祂離世升天之前，說了這些話，以及這三章的所有論述，目的是為了安慰祂所愛的門徒，不僅是門徒，更是安慰所有直到末世的基督徒，關於祂離開世界、回到父那裡之後，他們在世上將會遭遇的一切；當祂不再以可見的方式與他們同在，並且祂的統治不再是屬世的，而是屬靈的時候，祂要安慰他們。祂說這些話，是為了讓我們透過對祂話語的信心，得以堅固和安慰，以抵擋基督徒在世上所面臨的巨大而嚴峻的試煉，正如我們將進一步聽到的。3. 祂經常向他們預告，世界將如何因他們的事奉而與他們為敵。祂清楚地告訴他們，是為了預先警告他們，世界不會與他們意見一致，也不會接受他們的教義。他們此前一直希望全世界，尤其是祂自己的百姓，會樂意接受祂。現在祂告訴他們，世界不僅會輕視他們的教導，將他們的話語視為愚昧人傳講一個被釘十字架之人的空洞主張，而且會為了祂的緣故而憎恨和迫害他們。總之，祂告訴他們，他們不應期望世界的友誼和善意；祂希望他們明白，祂的國度絕非屬世的。4. 但基督不希望他們因祂的話語而沮喪，心想：「這將如何收場？如果沒有人聽我們講道，如果連我們自己的人民都會成為我們的敵人，那我們還要講道嗎？更不用說其他人會怎麼做了。讓我們保持沉默，讓世界走自己的路；讓它選擇相信和生活，而不是我們開口說話，卻只能羞愧地、在嘲笑中被迫保持沉默。我們將一事無成，

因為我們這些貧窮、受鄙視的少數人，面對如此眾多的人，面對世界的智慧、權力和勢力，我們算什麼，又能做什麼呢？」祂不願使他們灰心；因此，祂預先用這些話安慰和堅固他們：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」5. 祂說，即使他們因我的名而憎恨和迫害你們，即使那造成這種憎恨的魔鬼，企圖藉此阻止你們說話；然而，他們將無法壓制和廢除你們的講道，因為在我離去之後，當他們以為我永遠死了的時候，另一個人將會來，他們將無法堵住他的口。他將公開為我作見證，並在全世界面前說話，無論世界是微笑還是憤怒。祂說，這一位將是聖靈，祂從父而出，並由我差遣。如果我現在透過受苦和死亡回到父那裡，並開始以神聖的權能和威嚴掌權，那麼我將透過祂說話；不像現在，親自以我軟弱的人類意志，在這個世界的角落裡說話，而是公開地、在全世界面前說話。因為我將以這樣的方式差遣祂，使祂在你們裡面，祂將是你們的保惠師，因為你們將無法從世界得到任何安慰。祂將賜予你們勇氣和力量，以抵擋世界的敵意和魔鬼的恐懼，使你們能夠自信地、公開地為我作見證。你們的這見證將被稱為，也將是聖靈的見證，由你們以你們的職分所發出。祂將由父和我差遣給你們，你們可以知道，世界也將被迫看到，聖靈透過你們所說的，是出於我的權能和權柄，並按照父的旨意和命令。6. 這是基督賜給門徒的安慰，以堅固他們的信心。他們在將來為祂的工作中將需要它。這個應許是給祂整個教會的應許，即在祂復活升天之後，只要基督坐在父的右邊，聖靈的話語和教導將始終透過使徒和他們的繼承者作見證，並且這見證將留在世上，無論誰聽或不聽。因為門徒不應關心誰聽或不聽、接受或不接受他們的見證，但他們應該知道，因為這是聖靈的見證，祂

將與他們同在並工作，直到有些人相信。世界也無法阻礙或阻止這一切，儘管它會以其仇恨和迫害來對抗。是的，即使地上沒有人接受他們的教導，然而世界仍將透過祂話語的傳講而受到責備。祂說：聖靈將責備世界，世界將因此受到定罪的審判，因為它聽了傳講卻不相信，因此沒有藉口；正如祂後來所說：「我若沒有來，也沒有對他們說話，」以及「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪了。」7. 現在，當祂說：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」祂因此將使徒們作為所有傳道人的特殊榜樣，並確認他們的傳講，使全世界都受他們的言語約束，必須毫無異議地相信，並確信使徒們所教導和傳講的一切都是真實的教義和聖靈的傳講，是從祂自己那裡聽到和領受的；正如約翰一書 1:1-2 所見證的，說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的……我們將這些傳給你們。」地上沒有其他傳道人擁有像使徒那樣的見證；所有其他人都被命令跟隨使徒的腳步，留在相同的教義中，不教導別的。8. 此外，當祂說：「聖靈要為我作見證」時，也給出了檢驗聖靈傳講的真正標準；也就是說，祂除了關於這位基督之外，什麼也不會傳講，不傳講摩西、穆罕默德，或我們自己的行為。聖彼得在使徒行傳 4:12 中說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」除了透過這位被釘十字架的基督。「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」

二、預言世界對信徒的仇恨

和迫害。

A. 仇恨與迫害的分析。

1. 祂已經清楚地指出，他們因傳講福音而在世上將會遭遇什麼。祂提到了兩種對福音的強烈反對來源：一是傳道人將被逐出教會並處死；二是迫害者會認為這是事奉上帝。誰能抵擋這樣的迫害呢？如果那些為基督作見證的人將受到如此虐待和殺害，誰會或誰能傳講呢？然而，祂已經說過聖靈要為祂作見證，他們也要作見證；祂向他們保證，他們作的見證不會被世界的這種憤怒和迫害所抹去。祂預先給他們這個保證，正是為了讓他們知道並為這些虐待做好準備。10. 現在，聽到不僅世界會以其苦毒的仇恨和憤怒來反對基督，上帝的兒子和世界的救主，而且使徒們自己也必須因世界的這種判斷而感到困惑，這是一件奇怪且幾乎令人難以置信的事情。誰能想像基督和祂的福音會以這種方式被祂自己的百姓所接受呢？祂曾被上帝應許給他們，他們也從祂那裡只期望得到美好的事物，事實上他們也從祂那裡得到了。但這裡告訴你，福音是一種教導，根據人的判斷，它只會帶來冒犯；也就是說，人們不僅將其視為一個巨大的錯誤或愚蠢，並理所當然地被世界嘲笑和鄙視，而且視為不值得聽聞或容忍的事物——被譴責，彷彿它是魔鬼來自地獄最危險的禮物。11. 基督在世上的國度將以這樣的方式來臨，以至於所有人都必須清楚地看到它不是一個屬世的國度，不像人類的方式。但世界將拒絕承認其本質。它不會被稱為基督的國度或上帝的國度，而是所有良好政府，無論是屬靈的還是屬世的，的毀滅和顛覆。上帝的兒子會被那些被稱為上帝子民的人，以及被認為是世上最無可指責的人如此對待，這幾乎是不可思議的；因為祂這裡說的不是公開的、惡意的、邪惡的惡棍和不敬虔的人，而是

那些被認為是最傑出、最智慧、最聖潔的人，正如祂這裡所說的，是上帝的僕人。12. 迄今為止，沒有人理解這些話，教皇制度中的任何人也無法解釋「他們要把你們趕出會堂」等表達。他們對這段經文只能說，這現在是一件古老且實際上已死的事，指的是那些邪惡而頑固的猶太人，他們不容忍基督和祂的使徒。很難相信，即使現在，在基督徒中或在教會中，還會有像那些會將自己的弟兄逐出教會的邪惡之人。但這不可能指的是猶太人或土耳其人；他們與教會無關。也從未聽說在教皇制度中，有人因福音或對基督的認識而被逐出教會、迫害或殺害。那麼，當然，這篇講道與他們無關，也無法給予他們指導或安慰。13. 但我們，感謝上帝，作為福音的傳道人，被迫透過我們的經驗，學習到基督在這裡的意義以及祂為何說這些話。我們發現，在我們與對手進行的教義爭議中，教皇制度及其眾多追隨者一直是由基督這裡所說的溫柔、虔誠、聖潔的人組成的，他們為了福音的緣故將基督徒逐出教會，並認為這樣做是在事奉上帝。他們確實這樣做了，當他們用武力壓制福音並強迫順從，教會接受並服從他們的命令時，以及當任何人膽敢說一句反對的話時，他就會立即被燒死在火刑柱上。14. 消滅被詛咒的異端和上帝的敵人被稱為為上帝做聖潔的工作。在我們這個時代，他們也透過許多例子表現出這種精神，並且仍然在他們對許多虔誠的人的處理中表現出來，他們殘忍地將他們處死，僅僅因為他們對基督和上帝的信仰告白，即使他們願意撤回，他們也不會同意饒恕他們的生命。因此，這段經文不需要太多註釋，除了我們從中學習真教會與假教會的區別，並因此在我們遭受類似迫害時獲得力量和安慰。鑑於此，讓我們簡要地審視福音的話語。15. 「他們要把你們趕出會堂」這句話，正如希臘文清楚闡明的那樣，應理解為從會堂或上帝子民的聚會中驅逐和排除，實際上是與教會的所有團契分離，犯罪者被交給魔鬼，被投入地獄的深淵，永遠無法在上帝的國度、恩典和永恆救恩中佔有任何份額。這確實是一個嚴厲而可怕的詞，每個虔誠的心都必須為此感到極大的恐懼。16. 這是一個無可辯駁的真理，即上帝已將這樣的權柄和能力賜予教會，凡被教會逐出的人，就是真正被上帝逐出；也就是說，被置於上帝的憤怒和咒詛之下，並被剝奪與聖徒的一切團契，正如基督在馬太福音 18:17-18 所說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」又說：「他若不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」還有什麼比被上帝和所有人都咒詛，並永遠被剝奪一切安慰和救恩更可怕的命運呢？17. 因此，當這種禁令和咒詛被宣告時，基督的這些話語必須隨之而來：「凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」這是世界認為必須對那些被公開逐出教會的人施行的懲罰和處決——他們應該被毫無憐憫地從地上消滅。這種懲罰尤其適用於那些以新教義和信仰反對上帝子民的人；正如使徒們被指控傳講反對律法、聖殿和上帝子民一樣。事實上，上帝在律法中明確命令，那些在這些事情上有罪的人不應被允許活著，而應被毫無憐憫地定罪，並且任何人都不得偏袒他最親近的朋友或兄弟，他的兒子或女兒，如果他是犯罪者。申命記 13:8。基督說，這也將發生在你們身上——你們不僅會被自己的人民逐出教會，並被置於上帝的咒詛之下，而且他們還會對你們執行懲罰，將你們視為上帝的敵人，並認為沒有比消滅這些被詛咒的人更能讚美上帝、榮耀上帝的事奉了。因此，基督的門徒將會像他們的頭和主自己一樣遭遇；他們將被視為如此邪惡、危險、敗壞、被詛咒的人，以至於每個人都有義務協助將他們從地上消滅；這樣做的人就做了一件善工，一件在天上蒙上帝悅納的工，並且無法向祂獻上更好的順服。

B. 基督為何預言這種仇恨

與逼迫

1. 看哪，這種逼迫對門徒來說，難道不是太沉重而難以承受嗎？基督後來告訴他們，他們將親身經歷並遭受這樣的待遇，不僅是關於他們所信的主，也關於他們自己；他們將為基督的緣故，被那些自稱為上帝子民、擁有教會權柄、受人尊敬和榮耀的人，羞辱、咒罵並處死。這些人不僅自認為行事正直，而且熱心事奉上帝，是虔誠聖潔的人，熱切地促進上帝的榮耀。如果這些事發生在基督教會的開端和最初建立之時，當時聖靈以如此大能的神蹟向全世界顯現，那麼基督教會其餘的小群羊將面臨多大的苦難呢！如果他們要遭受自己弟兄和朋友——猶太人——的迫害，他們還能指望從拜偶像的外邦人那裡得到什麼更好的待遇呢？19. 基督的話語，因此，意味著教會將以一種最奇妙的方式建立起來，超越並與一切人類理解不符。誰曾聽說上帝將以這種方式在地上建立基督的國度，在各地建立他的道，並聚集他的教會呢？如果它以如此不一致的方式開始，並遭遇如此大的反對，以至於親愛的使徒們必須羞辱地獻出生命，而且不是他們和他們少數的追隨者，而是他們的對手，承擔上帝子民和上帝教會的名號？這應該足以將門徒心中關於基督屬世國度的錯誤幻想驅除，並教導他們不要從中期待世俗的、暫時的財富、榮耀、權力與和平，而是要明白他意欲給予他們別的東西，因為他允許他們遭受羞辱和死亡。20. 藉著這句安慰的話，基督預備他的門徒和未來的基督徒，向他們保證聖靈將在如此多的沮喪面前為他作見證，這是極其需要的。門徒之所以能理解他的話語，必然是聖靈的啟示。否則，他們怎能相信這位被釘十字架、被咒詛、被定罪的耶穌，由他的門徒和學生所代表的，會是上帝真正的兒子，生命和永恆榮耀的主呢？

1. 這段經文向我們呈現了基督的國度在悖逆、敵對的世俗國度中所受到的接待，這在上帝話語最早的應許中就已預言——教會最初的開端就在這個應許中——上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」創世記 3:15。因此，這種仇恨必須在世上持續下去，是一種無休止的仇恨和爭鬥；基督一來，傳講聖道，他就遇見了蛇，蛇立刻變得惡毒，一有機會就用毒牙攻擊和咬噬，因為它害怕失去自己的頭。但儘管竭盡全力，它至今一無所獲，仍然在女人的後裔腳下，女人的後裔踐踏它的頭，直到它對他的毒液和憤怒徒勞地耗盡，它的力量徹底被摧毀。22. 我們擁有基督這勝利的安慰——他抵擋魔鬼的憤怒和權勢，維護他的教會；但同時，我們必須忍受魔鬼如此的刺傷和殘酷的創傷，這些創傷必然會使我們的血肉之軀感到痛苦。最難的部分是，我們必須從那些自稱為上帝子民和基督教會的人那裡看到並遭受所有這些事情。我們必須學會平靜地接受這些事情，因為基督和聖徒們都沒有更好的遭遇。23. 對我們的始祖亞當來說，在他自己的孩子身上學習理解「我又要叫你和女人彼此為仇」這同一真理的實現，也是一件痛苦而艱難的事，當時他長子和上帝所賜的兒子，因為獻祭給上帝和順服上帝，而謀殺了自己的兄弟。列祖亞伯拉罕、以撒和其他人，當時是真正的教會，也必須經歷同樣的經驗，當從同一位父親那裡學習到同一信仰、聖道和敬拜上帝的兄弟們，彼此成為仇敵，一方遭受另一方的迫害。因此，如果我們必須經歷類似的經驗，不僅來自教皇派，我們已經從他們那裡受到譴責，他們對我們的態度也顯而易見；而且也來自那些仍然在我們中間作為福音派基督徒，卻不正直的人，我們也不應感到驚訝。

C. 這種仇恨和迫害的原因。

1. 這是基督福音和預言的第一部分。現在接著是第二部分，解釋為什麼這些值得尊敬的人，上帝兒女中最優秀、最智慧、最聖潔的人，他們熱切地尋求事奉和榮耀上帝，卻如此殘酷無情地迫害基督和他的子民。「他們這樣待你們，是因為他們不認識父，也不認識我。」25. 這就是原因。基督說明了什麼促使他們對基督徒產生如此的仇恨和迫害。他說，這是因為你們傳講我，而他們不認識我；因為他們嫉妒地看待自己作為大祭司和文士（以及現今的教皇、主教等）的教導和傳道職分，拒絕一切與摩西和律法不同的教義。他們嚴格遵守申命記 13:6ff 中摩西的命令。那麼，使徒們怎能被允許宣揚這種關於一位未知彌賽亞的全新教義呢？這位彌賽亞，他們拒絕他為假先知，甚至將他釘死為騙子和褻瀆者。誰會反對所有公認的權威和智慧，承認這位被處決的受害者為基督呢？這些所謂的上帝子民向使徒們誇耀他們的權威，如使徒行傳 5:28 所說：「我們不是嚴嚴地吩咐你們，不可奉這名教訓人嗎？」26. 他們不認識這位基督，這是毫無疑問的。他們自己的認罪和行為證明了這一點。顯而易見，他們自視甚高，認為自己是上帝的子民，擁有律法、應許、祭司職分和對上帝的敬拜（就像我們的人民擁有聖經、洗禮、聖禮和基督的名一樣）；然而他們是盲目的，沒有真正認識上帝和基督，因此變得剛硬，以他們的禁令和謀殺行為來反對上帝和他的兒子，卻以事奉上帝為外表和誇耀。但基督堅固並安慰他自己的子民，使他們不懼怕嚴厲的審判，也不因嫉妒的權威而退縮不傳道和不認信，而是可以對他們的對手說，就像使徒們在使徒行傳 5:29 回答耶路撒冷的大祭司和議會一樣：「順從上帝，不順從人，是應當的。」27. 在這方面，基督確立了判斷的標準，並指出了真教會與假教會之間的區別。教會不應

以名稱和外表來判斷；而必須有洞察力，並提出識別標誌，藉此可以認出聖潔的教會和上帝真正的子民和僕人。理性和人類智慧無法提供真教會所需的資格。真正的考驗在於確定誰真正認識基督，誰不認識。在這種情況下，不能僅憑外表和名稱，根據教會的職分、權柄和權力來判斷；在所有這些外在方面，猶太人遠勝於使徒，教皇制度也遠勝於我們。28. 因此，我們承認教皇制度坐在真教會中，擁有基督所設立並從使徒繼承的職分，可以教導、施洗、施行聖禮、赦罪、按立等，就像猶太人坐在他們的會堂或聚會中，是教會正規設立的祭司職分和權柄一樣。我們承認所有這些，並且不攻擊這個職分，儘管他們不願意為我們承認這麼多；是的，我們承認我們從他們那裡領受了這些東西，就像基督按出生是猶太人，使徒從他們那裡獲得了聖經一樣。29. 鑑於這些特權，他們對我們進行悖逆的誇耀，並譴責和咒罵我們為頑固和背叛的叛教者和教會的敵人。遭受這樣的指責是不愉快的，因此魔鬼很容易恐嚇一些無知者的心，並使人被這樣的想法所壓倒：唉！教會已經發出了禁令，而且它確實擁有這個職分；這當然不是一件可以輕視的事情，因為基督在馬太福音 18:18 說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」因此，教會所開除的人，無疑也被上帝定罪了。他們當然不是以魔鬼的名義，也不是以教皇的名義，而是以父上帝、子和聖靈的名義，藉著基督的權柄等來開除，並用適當的、響亮的、莊嚴的詞語來美化儀式。30. 為了徹底理解這件事，我們必須明白基督在這裡關於兩個教會所說的話：一個是世界不認識的教會，它被剝奪了名號並被流放；另一個是擁有名號和榮耀，卻迫害信徒小群的教會。因此，我們有兩種對立的情況：被否認名號的教會是真教會，而另一個則不是

真實的，儘管它可能佔據權柄和權力的寶座，並擁有和執行所有被承認為聖潔教會的職分和標誌，然而我們卻被迫忍受它的禁令和審判。31. 這兩個教會差異的原因包含在基督的話語中：「因為他們不認識父，也不認識我」；也就是說，假教會認為自己優於基督的教導，而對基督的認識正是區分真假教會的基礎。僅僅擁有教會的名稱和職分是不夠的，因為這些可能被非法佔用和濫用；第二條誡命和主禱文的第二個祈求表明，上帝的名經常被濫用，沒有被尊為聖，反而被褻瀆和羞辱。因此，我們不應太快認可這樣的聲明：我奉上帝或基督的名說或做這事，並奉教會的命令和權柄。但我們應該這樣回答：我接受上帝和教會的名，因為它們對我來說是寶貴的；但我不承認你們可以奉這名隨意規定和販賣任何東西。32. 因此，我們對教皇派說：我們確實承認你們的名稱和職分，並視之為聖潔和寶貴，因為這職分不是你們的，而是基督所設立並賜給教會的，不論佔據職位的人是誰。因此，凡是藉著這職分，作為基督的設立，並奉他的名和教會的名所行的，在任何時候都是正確和合宜的，即使不敬虔和不信的人也可能參與其中。我們必須區分職分和執行職分的人，區分合法使用和濫用。上帝和基督的名本身永遠是聖潔的；但它可能被濫用和褻瀆。同樣，教會的職分是聖潔和寶貴的，但佔據職位的人可能被咒詛並屬於魔鬼。因此，我們不能根據職分來判斷誰是真基督徒或假基督徒，以及哪個是真教會或假教會。33. 但區分的基礎將是：認識基督或不認識基督；也就是說，認識基督的教義和信仰並承認他。顯然，正如基督自己的聲明所支持的，有些人既不認識他也不認識父；他斷定他們不是基督的教會，反而是那些承受基督之名並擁有他的真理，卻被其他人迫害的人，才構成教會。憑藉這個結論的權威，基督徒應當無所畏懼；他們不應

即使被譴責為異端並被咒罵，也不必擔心，而應將其視為一個令人安慰的標誌，表明他們是屬於基督的少數人，當他們被大多數有權勢的人開除時。因為開除教籍當然不是在假教會成員之間為了認識基督和信仰而實行的；他們的政策是獲得認可和不受懲罰，是的，他們甚至敢於譴責加冕的權威，達到咒罵和開除的程度，因為他們受到教會的名義和神聖性的保護。34. 那麼，認識基督和父是什麼意思呢？教皇派確實誇耀這種知識，就像猶太人誇耀他們能夠認出彌賽亞來臨時一樣。的確，誰能比擁有彌賽亞的律法和應許、聖殿、祭司職分等，並敬拜創造天地和應許彌賽亞的真上帝的猶太人更了解彌賽亞呢？但你在這裡學到，對上帝的理智知識是不夠的——律法和聖殿事奉無濟於事；凡希望真正認識上帝的人，必須在這位基督裡認識他，也就是說，在聖道中，在聖經和先知所說的關於他的應許中。福音的教導和傳講無非是說基督是上帝的兒子，由父差遣，為世人的罪作犧牲和贖價，藉著他自己的血，使他可以平息上帝的憤怒，為我們成就和好，將我們從罪和死亡中救贖出來，並為我們獲得公義和永生。那麼，必然的結論是，沒有人能憑自己的行為和聖潔來贖罪或平息上帝的憤怒，也沒有其他方法可以獲得上帝的恩典和永生，除非藉著如此領受基督的信心。35. 這教導指出了真正的基督和對他真實的認識。凡如此認識基督的人，也認識父；因為對基督的認識教導他，為了他兒子的緣故，上帝將恩待我們並拯救我們，除了藉著他，沒有人能來到上帝面前，他是我們罪的承擔者，是我們的施恩座，而所有這些，別無其他，就是父上帝永恆的旨意、願望和意志。36. 這知識是我們成為基督徒的信條，也是我們救恩的基礎。因此，每當我們認識基督時，我們就必須停止信賴和誇耀自我稱義、行為和僅僅按照律法所行的猶太人對上帝的敬拜，我們也必須不信任所有

教皇自創的那些花招和瑣碎之物；因為如果只有基督能承擔我的罪，我就不能同時藉著我自己的行為和我自己假裝的價值來贖罪。37. 以前的猶太聖徒不接受，我們現在的教皇派也不會接受或相信基督的這種傳講；因此，他們藉著自己的行為證明他們不認識基督，也不認識差遣他的父。猶太人同時設立他們自己的上帝，這位上帝看重他們的聖潔——一種由律法、祭司職分和聖殿事奉組成的聖潔——他們設立一位基督，這位基督來臨時，會非常喜悅這種聖潔，並因此將他們提升到在全世界面前享有極大榮譽和榮耀的地位。如果他們聽到使徒傳講沒有人能藉著律法的行為在上帝面前稱義，也沒有賜下別的名我們可以靠著得救，除了這位被釘十字架的基督的名，他們就不會容忍這教義，而必須殘酷地迫害其倡導者，發出禁令，並譴責和殺害使徒和基督徒。38. 教皇派也是如此；他們不能忍受這樣的教導：我們是為了基督的緣故，而不是藉著我們自己的行為，才能在上帝面前被算為義並得救。儘管他們保留了基督和信心的名號，但他們卻剝奪了基督的工作和能力，為人類功德的錯誤教義辯護，並且只承認如果愛和善行存在，信心和基督確實會有所幫助。這簡而言之就是說，基督不如我們自己的行為重要；他所賜予的任何功德都是因為我們的行為，正如他們在學校裡教導的：Propter unum quodque tale 等等，正如他們公開說的：信心，必須始終相信基督，是無用的、空虛的，甚至是死的，無濟於事，如果它沒有被愛所裝飾和活化，而愛是信心的靈魂和生命。他們說，因此，基督和信心甚至可以在一個不悔改並公開生活在致命罪惡中的人身上找到。這無非是將基督變成一個空殼或容器，而將行為變成穀物和黃金；將基督視為一具死屍，而將我們的行為視為靈魂。他們說，當行為加到信心上時，信心就變成了一個活的身體，一個裝滿的容器。這是對基督的羞恥和褻瀆的解釋，認為他的功德和能力必須依賴於我們的行為，他必須從它們那裡獲得能力，並成為我們的乞丐，以獲得他應該給予我們的東西。

1. 根據這兩項確信——他們不認識他，以及他們迫害並殺害他的倡導者——基督現在判斷這個所謂的教會不是教會。然後他總結說，他們憑藉其錯誤的教義和迫害，既是說謊者，也是上帝、基督和所有聖徒的謀殺者。40. 從所給的分析中，你可以自行判斷你屬於哪一類；因為你必須屬於其中一邊，在這件事上等待人類的議會是無用的。這兩派已經不可改變地被決定永遠無法達成一致。較大的一方，擁有公認的權威，將永遠迫害少數派，甚至達到開除教籍和謀殺的程度，正如從一開始就實行的那樣。那些認識基督的人——真正的基督徒——將接受基督的分類，並被歸入少數派，他們擁有基督的道和知識，他們將為信仰遭受迫害，而不是為了世界的友誼和榮譽，而屬於那些被基督定罪，是上帝和教會最苦毒的敵人，他們不能看見上帝的國度，也不能得救的人。41. 在這信條中，必須區分真教會與假教會；因為上帝和基督的命令是，兩者不可混淆。因此，我們必須與教皇教會分離，儘管他們信賴他們的教會權威並譴責我們為叛教者。42. 如果他們因為我們的福音傳講和我們對基督的認識而開除和迫害我們，我們已經有了基督的判斷，即他們不是真教會，他們所誇耀的職分和所有權威都不能對我們有效；反而是我們對他們的教導和判斷將在天上的上帝面前有效。我們確信，藉著基督在此應用的考驗，真教會存在於少數認識基督並在教義、信仰和對他的認信上合一的人之中。而真教會存在並常存的地方，教會的職分、聖禮、鑰匙和基督賜予它的一切也都存在；它既不需要向教皇或議會請求，也不需要從他們那裡領受。在真教會中，不僅職分本身是純潔的，而且執行職分的人也合法地使用它。43. 我們承認教皇派也執行教會所指定的職分，施洗、施行聖禮等，當他們將這些事視為基督的設立，奉基督的名並憑藉他的

命令（就像在教會中，我們必須將異端所施行的教會職分和洗禮視為正確和有效的）時，然而，如果他們試圖藉著對我們行使這些職分來扭曲其正確使用，我們就可以憑藉基督的判斷，宣告他們的行為無效，並將他們自己視為基督教會的叛教者。